-1546 28.P0001 阿毗昙毗婆沙论 (60卷)〖北凉 浮陀跋摩共道泰等译〗

大正藏 No. 1546 阿毗昙毗婆沙论

迦旃延子造 五百罗汉释 北凉 浮陀跋摩共道泰等译

60卷

毗婆沙序

释道挻作

毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既准。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖。六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏丧。重梦方始。虽前胜迦栴延撰阿毗昙以拯颓运。而后进之贤寻其宗致。儒墨竞构。是非纷拏。故乃澄神玄观。搜简法相。造毗婆沙。抑止众说。或即其殊辩。或标之铨评。理致渊旷。文蹄艳博。西域胜达之士。莫不资之以镜心。监之以朗识。而冥澜潜洒。将洽殊方。然理不虚运。弘之由人。大沮渠河西王。天怀遐廓。摽诚冲寄。虽迹缠纷务。而神栖玄境。冉能丘壑。廊馆林野。是使渊叟投竿。岩逸来庭。息心升堂。玄客入室。诚诣既著。理感不期。有沙门道泰。才敏自天。冲气疏朗。关博奇趣。远参异言。往以汉土。方等既备。幽宗粗畅。其所未练唯三藏九部。故杖策冒险。爰至葱西。综揽梵文。义承高旨。并获胡本十万余偈。既达凉境。王即欲令宣译。然惧环中之固。将或未尽。所以侧席虚衿。企嘱明胜。天竺沙门浮陀摩。周流敷化。会至凉境。其人开悟渊博。神怀深邃。研味钻仰。俞不可测。以乙丑岁四月中旬。于凉城内苑闲豫宫寺。请令传译理味。沙门智嵩道朗等三百余人。考文评义。务在本旨。除烦即实。质而不野。王屡回驾。陶其幽趣。使文当理诣。片言有寄。至丁卯岁七月都讫。合一百卷。会凉域覆没。沦湮遐境。所出经本。零落殆尽。今凉王信向发中。探练幽趣。故每至新异。悕仰奇闻。更写已出本六十卷。送至宋台宣布未闻。庶令日新之美。敞于当时。福祚之兴。垂于来叶。挻以微缘。豫参听末。欣遇之诚。窃不自默。粗例时事。以贻来哲。

如来灭后法胜比丘造阿毗昙心四卷。又迦旃延子造阿毗昙。有八犍度凡四十四品。后五百应真造毗婆沙重释八犍度。当且翻时大卷一百。太武破沮渠已后。零落收拾得六十卷。后人分之作一百一十卷。唯释三犍度在。五犍度失尽。

阿毗昙毗婆沙论卷第一

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

云何世第一法。何故名世第一法。如是章及解章义。是中应广说。优波提舍问曰。谁造此经。答曰。佛世尊。所以然者。诸法性相甚深微妙。唯一切智乃能究尽。问曰。谁问谁答。答曰。或有说者。尊者舍利弗问佛答。复有说者。五百阿罗汉问佛答。复有说者。诸天问佛答。复有说者。化人问佛答。所以者何。诸法性相应当广说。然无问者。尔时世尊。作化比丘。剃除须发。著僧伽梨。形容端政。彼问佛答。如问众义经因缘问曰。若然者。何故复言迦旃延子造耶。答曰。彼尊者常好受持读诵。为他解说广令流布。名称归彼故言其造。复有说者。即彼尊者迦旃延子造作此经。问曰。向言诸法性相甚深微妙。唯一切智乃能究竟。尊者迦旃延子云何能造。答曰。彼尊者迦旃延子。亦有猛利甚深智慧。善知总相别相。又知文义及前后际。通达三藏。三明六通具八解脱。离三界欲获得愿智。于五百佛所修行立愿。愿使我于未来世释迦牟尼佛遗法之中。造阿毗昙经。问曰。若然者。佛阿毗昙何者是耶。答曰。世尊于处处方邑。为化众生作种种说。彼尊者迦旃延子。于种种说中。立章门造偈颂。制品名作犍度。若说种种不相似义立杂犍度。若说使相立使揵度。若说智相立智犍度。若说业相立业犍度。若说四大相立四大犍度。若说根相立根犍度。若说定相立定犍度。若说见相立见犍度。如法句经。世尊于处处方邑。为众生故种种演说。尊者达摩多罗。于佛灭后种种说中。无常义者立无常品。乃至梵志义者立梵志品。此迦旃延子亦复如是。又诸佛出世尽说三藏。所谓修多罗毗尼阿毗昙。

问曰。修多罗毗尼阿毗昙有何差别。答曰。或有说者无有差别。所以者何。从一智海佛河出故。因大慈心说故。复有说者亦有差别。云何差别。名即差别。所谓此修多罗此毗尼此阿毗昙。复次为分别心名修多罗。为分别戒名为毗尼。为分别慧名阿毗昙。问曰。若然者。修多罗中亦分别戒亦分别慧。毗尼中亦分别心。亦分别慧。阿毗昙中亦分别心。亦分别戒。如是三藏。有何差别。答曰。从多分故。修多罗中多说心法。毗尼中多说戒法。阿毗昙中多说慧法。复次修多罗中。若分别心名修多罗。若分别戒名毗尼。若分别慧名阿毗昙。阿毗昙中。若分别戒名毗尼。若分别心名修多罗。若分别慧名阿毗昙。毗尼中。若分别慧名阿毗昙。若分别戒名毗尼。若分别心名修多罗。如是三藏。是名差别。复次修多罗中应次第求。以何等故。世尊说此。次复说此(如说信佛次应信法是次第求义)。毗尼中。应因缘求。如说此戒缘何事制。阿毗昙中。应以相求。不以次第。复次修多罗依力故说。毗尼依大慈故说。阿毗昙依无畏故说。复次种种杂说名修多罗。广说戒律名曰毗尼。说总相别相名阿毗昙。复次未种善根令种善根名修多罗。已种善根欲令成熟名曰毗尼。善根已熟得正解脱名阿毗昙。复次为初入法名修多罗。已入法中为受持戒名曰毗尼。已受戒者为令正解名阿毗昙。修多罗毗尼阿毗昙。是名差别。

问曰。彼尊者以何因缘造作此经。答曰。为饶益他故。若有受持读诵通利说正忆念。无量烦恼及诸恶行不现在前。以此勤修能入法相。譬如有人。欲饶益他于黑闇中。然大灯明。为有目者见种种色。彼尊者亦复如是。为饶益他造作此经。佛亦如是为饶益他说十二部经。一修多罗。二祇夜。三婆伽罗那。四伽他。五优陀那。六尼陀那。七阿波陀那。八伊帝目多伽。九阇陀伽。十毗佛略。十一阿浮陀达摩。十二优婆提舍。所以者何。若有众生。虽有内因无外缘者。终不能修胜进之行。若遇外缘则能修行。譬如钵头摩分陀利拘物头优钵罗华在池水中。日光不照不开不敷不香。日光若照则开敷出香。如闇室中有种种物。若无灯照终不可见。有灯则见。众生亦然。虽有内因若无外缘。终不能修胜进之行。若遇外缘。则能修习胜进之行。以是缘故。佛说偈言。

　　譬如闇室中　　虽有种种物

　　若无灯明照　　有目不能见

　　若人虽有智　　不从他闻法

　　是人终不能　　分别善恶义

　　譬如有目人　　因灯见众色

　　有智依多闻　　能别善恶义

　　多闻能知法　　多闻能远恶

　　多闻离无义　　多闻得涅槃

佛经亦说。有二因二缘发于正见。一从他闻法。二内正思惟。又说。人有四法甚为希有。一亲近善知识。二从他闻法。三内正思惟。四如法修行。又说。若我弟子。一心听法能断五盖。具足修行七觉分法。如佛世尊为饶益他故说十二部经。彼尊者亦复如是。复次为破无明闇故。如灯破闇作明。阿毗昙者亦复如是。破无明闇与智慧明。复次欲令无我像得分明故。譬如明镜照诸色像。若人能以阿毗昙慧。善分别总相别相。无我人像自然显现。复次为度生死河故。譬如百千那由他众生。依坚牢船而无所畏。能从此岸到于彼岸。如是百千那由他诸佛世尊。及诸眷属亦复如是。依阿毗昙船而无所畏。能从此岸到于彼岸。复次为诸修多罗经作灯明故。如人执炬于诸闇中终无所畏。如是行者执阿毗昙炬。于诸修多罗义中而无所畏。复次为观察善不善无记法故。如善识宝人善别金刚等宝。如是知者。以阿毗昙慧。分别善不善无记法。复次为现阿毗昙人须弥山不倾动故。如须弥山王安住金轮地上。四方猛风不能倾动。如是智者。以阿毗昙慧须弥山。安置于戒金轮地上。四倒邪风不能倾动。复次以三因缘故。尊者迦旃延子造作此经。一为增益智故。二为开觉意故。三为断我人故。增益智者。于内外法中一切经论莫若阿毗昙。开觉意者。众生常眠无有觉时。不知何者是一切遍使何者不遍使。何者自界缘遍使。何者他界缘遍使。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何为摄。云何相应。云何因。云何缘。谁成就。谁不成就。能了知如是等远近法者。是阿毗昙力。断我人者。彼尊者造阿毗昙经。未曾说有我人。于一切处常说无我无人。以如是等众因缘故。彼尊者造阿毗昙经。问曰。阿毗昙体为何者是耶。答曰。无漏慧根。自体摄一界一入一阴。一界者法界。一入者法入。一阴者行阴若取相应共有摄三界二入五阴。三界者意界识界法界。二入者。意入法入。五阴者色受想行识。又修多罗说。此帝释长夜其心质直无有谄曲。诸有所问。为了知故不为娆乱。我当以甚深阿毗昙。恣汝所问。此中何者是甚深义。所谓无漏慧根。又如经说。有梵志姓犊子。其性质直无有谄曲。诸有所问。为了知故不为娆乱。我当以甚深阿毗昙。恣汝所问。此中何者是甚深义。所谓无漏慧根。复有梵摩瑜婆罗门须跋梵志。亦如上说。如佛告先尼梵志。我法甚深。难解难了难知难见。非思量分别之所能及。唯有微妙决定智者。乃能知之。非汝浅智之所能及。所以者何。空即无我。而汝计我。汝常长夜有异见异欲异心。以是之故。非汝浅智之所及也。此中何者。是甚深义。所谓空三昧也。如说愚人无眼。而与上座智慧比丘论甚深义。此中何者是甚深义。所谓退法是也。如佛告阿难。此十二因缘法甚深。难解难了难知难见。非思量分别之所能及。唯有微妙决定智者。乃能知之。非汝浅智之所能及。此中何者是甚深义。所谓因缘是也。如说此处甚深。所谓缘起。此法离欲寂灭涅槃。此中何者是甚深义。所谓因缘寂静灭性也。如说诸法甚深故难见。难见故甚深。此中何者是甚深。一切诸法体性甚深是也。问曰。阿毗昙体。何者是耶。答曰。无漏慧根。以无漏慧根力故。令生处得慧。能受持十二部经。读诵通利。亦名阿毗昙也。又以无漏慧根力故。能令闻慧知总相别相。又令闻慧建立总相别相。又令闻慧断自性愚及缘中愚。于法不谬。又以无漏慧根力故。能令思慧。不净安般念处等。亦名阿毗昙。又以无漏慧根力故。能令修慧。暖顶忍世第一法。亦名阿毗昙。又以如是等慧。令无漏慧根。转得明净。名阿毗昙。

问曰。若无漏慧根。是阿毗昙体者。何故此经复名阿毗昙。答曰。阿毗昙具故亦名阿毗昙。如处处经中说。因种种具立种种名。以漏具故说漏。如说七漏。是烦恼。是炽然。是苦恼。实漏有三。所谓欲漏有漏无明漏。垢具故说垢。如偈说。

　　女垢梵行　　女缚众生　　苦行梵行

不因水净

女实非垢。实垢有三。所谓贪嗔痴垢。乐具故说乐。如偈说。

　　饮食时乐　　著衣亦乐　　经行山窟

斯亦复乐

饮食等非乐。实乐者是乐受。使具故说使。如说比丘为色所使为色所系。色非是使。实使有七。味具说味。如说比丘眼味于色。色是魔钩。眼非是味。实味是爱。欲具说欲。如说五欲美好能令爱心增长染著。色等非欲。实欲是爱。退具说退。如说时解脱阿罗汉有五因缘退。一者营事勤劳。二者多诵经。三者诤讼。四者远行。五者长病。非营事等是退。实退是不善隐没无记法。业具说业。如说比丘有三种意不善业生苦果报。所谓贪恚邪见。贪恚邪见。体非是业。实业有三。谓身口意。报具故说报。如尊者阿泥卢头说。我以一食施报。七生三十三天。七生波罗柰国。食非生报。生报者是不善。善有漏法。如是等处处经中说。因种种具说种种名。此亦如是。阿毗昙具故说阿毗昙问曰。以何义故名阿毗昙。答曰。尊者和须蜜说。能决定分别十二部经名阿毗昙。复说能觉了十二因缘名阿毗昙复次于四圣谛。能次第得正决定名阿毗昙。复说能解说修习八圣道法。名阿毗昙复说能证涅槃名阿毗昙。尊者婆檀陀说曰。烦恼出要。系缚解脱。生死涅槃。如是等法。以名味句身。次第撰集。分别解说。名阿毗昙。尊者瞿沙说曰。求解脱者诸所施行。未分别者皆分别之。所谓是苦是苦因。是道是道果。是方便道。是无碍道。是解脱道。是胜进道。是向果道。是得果。名阿毗昙。尊者波奢说曰此智是究竟智。此智是第一智。此智是不谬智。名阿毗昙。阿毗昙人说曰。能种种选择觉了。证知一切诸法。名阿毗昙。复说法性甚深。能尽其原底。名阿毗昙。复说能净法眼名阿毗昙。复说显发幽隐甚深智慧。名阿毗昙。复说若人以阿毗昙慧。分别总相别相。无有人能如法说其过者。名阿毗昙。弥沙塞部说曰。如灯能照名阿毗昙。如说一切照中慧照最上昙摩掘部说曰。此法增上名阿毗昙。如说一切诸法慧为最上。譬喻者说曰。种种诸法涅槃为上。此法次故名阿毗昙。声论者说曰。阿毗言除弃亦言选择。除弃者所谓结缚使缠烦恼。选择者所谓阴入界缘起道品等诸法。复次阿毗言增上慢。如说名增上慢。如说上者名增上者。如说上逸名增上逸。此经增上名阿毗昙。复次阿毗言现前。一切诸善道品等法皆现在前。名阿毗昙。复次阿毗言恭敬。此法尊重可敬。名阿毗昙。此经名智慧基本。问曰。何故名智慧基本。答曰。诸究竟智皆出此经。故名基本。复次此经名安智足处。诸究竟智皆因此经而得成立。是故名安智足处。问曰。此经有何利益。答曰。随顺解脱。随顺无我。断计我人。显明无我。发人觉意。出生智慧。除愚痴。断疑网。得决定。背炽然。向出要。得相续。乐寂静。止生死轮。随顺空法。到涅槃岸。能断一切外道异见。于佛法中。能生一切欣乐之心。此经有如是等利。名阿毗昙。

阿毗昙毗婆沙杂犍度世第一法品第一

云何世第一法。问曰。何故此经先说世第一法。为顺次说为逆次说耶。若顺次说者。应先说不净。次说安般。次说念处。次说七处。善三种观义暖顶忍。然后应说世第一法。若逆次说者。应先说阿罗汉果。次说阿那含果。次说斯陀含果。次说须陀洹果。次说见道。然后应说世第一法。又问。为以初入法故说。为以达分善根故说。为以最胜功德故说。若以初入法说者。应说不净若说安般。若以达分善根说者。应先说暖法。以暖法最在初故。如尊者瞿沙论中先说暖法。若以最胜功德说者。应先说阿罗汉果。有如是等事。如佛在世。尊者大迦旃延有正观智慧。成就无量功德无碍精进。入阿毗昙海。心无增减。觉意无边。言论难胜。一切义论无能当者。第二迦栴延子亦有如是智慧功德。何故造作此经。先说世第一法。答曰。诸论师说世第一法种种不同。或有说者不以顺次故说。亦不以逆次故说。但彼作经者意尔。随彼意故造作此经。不违法相。是故先说世第一法。或有说者。阿毗昙应以相求。不求次第。修多罗经应求次第。毗尼应求因缘。阿毗昙经若求次第于文烦乱。是故不应求其次第。或有说者。世尊经说。若人不能正观诸行性相。能起世第一法者。无有是处。若能正观诸行性相。能起世第一法者。斯有是处。如世尊经中先说世第一法。彼作经者。因经造论。故亦应先说世第一法。问曰。置作经者。世尊何故先说世第一法。答曰。世尊为化众生次第说法。诸受化者已得下忍中忍。未得上忍及世第一法。欲令得故。世尊说正观思惟诸行性相。当知即是上忍。次得此世第一法。是故先说。或有说者。为止诸诽谤故。世第一法多诸诽谤。所谓名受诽谤。体受诽谤。界受诽谤。现前受诽谤。退受诽谤。名受诽谤者。或言是性地法非世第一法。体受诽谤者。或言是五根性。界受诽谤者。或言是欲界系。或是色无色界系。或是三界系。或是不系。现前受诽谤。或是多心相续非是一心。退受诽谤者。或言世第一法退。为止如是等诸诽谤故。先说世第一法。复次一切生死非牢固法。如粪扫污泥。此中谁最胜谁牢固谁如醍醐所谓世第一法。是故先说。复次以随顺无我故。此经常说无我。非如外典说我说欲法说有法说财。此经唯说无我解脱涅槃。此世第一法。亦观无我。随顺此经故。是以先说。复次此经于一切论中最胜。世第一法于一切世俗善法中最胜。以此经胜故应先说胜法。复次若住世第一法时。名真佛出世。能得自在受用圣法。佛出世间。众生入法凡有二种。一假名。二真实。假名者。剃除须发而被法服正信出家。真实者。起世第一法。次第能入苦法忍。是假名沙门有二过患。一者破戒。二者舍戒。入正法者无如是过。真实沙门。受用圣法能得自在。随其性分终无退失。复次住世第一法时。无始生死已来。圣道门闭今始能开。未曾能舍凡夫之性今始能舍。未曾能得无漏圣道今始能得。是故先说世第一法。复次住世第一法时。舍名得名。舍数得数。舍界得界。舍性得性。舍名得名者。舍凡夫名得圣人名。数界性亦如是。复次住世第一法时。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。复次住彼法时。舍旧缘得新缘。舍共得不共。舍世间得出世间。复次为断疑故。众生谓凡夫性。无始亦谓无终。今说世第一法即示其终。复次住彼法时。凡夫退患。凡夫变异。凡夫刚强。悉不复起。暖顶忍法或有起。复次住彼法时。无有不得圣法而命终者。暖顶忍不尔。住彼法时。无有不得圣道而命终者。不得正决定。而得正决定。不得果得果。出不定聚入正定聚。无圣道有圣道。无不坏净有不坏净亦如是。复次住此善根。无有止滞。暖顶忍法而有止滞。复次住彼法时。凡夫人所修念处究竟满足。余则不尔。复次住彼法时。漏无漏心。有断有续。断者有漏心。续者无漏心。余则不尔。复次如须弥山王安金轮上。四方猛风不能倾动。住此法时。四倒邪风不能倾动。复次住彼法时。示始终故犹如明相。是夜末昼初。彼亦如是。世俗之末圣道之初。如示始终。度已度入出方便究竟亦如是。复次欲示相似法有异相故。世第一法。苦谛所摄。能生灭苦道。以苦摄。世俗摄。生死摄。诸有摄。身见所使摄法。生灭苦道。余则不尔。复次世第一法体。是世俗缘。能生出世缘。是故先说。如是有垢无垢。有过无过。有毒无毒。有浊无浊。有身见聚无身见聚。有颠倒聚无颠倒聚。有爱聚无爱聚。有使聚无使聚。亦如是。复次以世第一法有势有力。能有所作犹如健夫。住此法中得正决定故。复次以三事故。一以经义故。二止诽谤故。三即此刹那得果故。经义止谤如上说。即此刹那得果者。世第一法。次第能生苦法忍。名功用果。以是次第诸因缘故。先说世第一法。复次欲逆次说凡夫所得法故。如说世第一法。乃至暖法。是名凡夫所得出要法。如说二十身见等。是名凡夫烦恼法。此二种法。谁能知者。唯无我智。是故第二品中。作如是说。颇有一智知一切法。乃至广说。此无我智。何由而生。由觉缘起。是故第三品中。作如是说。一人此生十二种缘。乃至广说。所以能觉缘起。由于爱敬。是故第四品中。作如是说。云何为爱。云何为敬。乃至广说。此爱敬何因而起。由有惭愧。是故第五品中。作如是说。云何惭云何愧。乃至广说。谁能惭愧。由解法相。是故第六品中。作如是说。色中生住老无常。当言色也非色也。乃至广说。何由能解法相。由断无义修习有义。是故第七品中。作如是说。诸他修苦行。当知无义俱。乃至广说。何由断无义修有义。由正思忆。是故第八品中。作如是说。云何为思云何为忆。乃至广说。以是众因缘事。欲逆次说凡夫所得法。是故先说世第一法。

云何世第一法。答曰。于诸心心数法。次第得正决定。是名世第一法。问曰。已能得正决定。当能得正决定。复是世第一法不。答曰。亦是。若说现在当知则说过去未来。问曰。世第一法。得正决定。为住时得为灭已得。若住时得者。亦是凡夫亦是圣人。若灭已得者。何故不言已得正决定而言今得。答曰。应说已得。所以经文不说已得。自有已得说言今得。如说大王从何处来。此名已来而说今来。已觉诸受。已断漏。已得解脱亦如是。或有说者。应作是说。无间得正决定。是名世第一法。评曰。无间得正决定。次第得正决定。有何差别。复有说者。苦法忍虽未生。此第一法决定为次第缘。是故言今得正决定。或有说者。于诸五根。次第得正决定。是名世第一法。问曰。谁作此说答曰。旧阿毗昙人说。问曰。彼何故说五根。是世第一法。答曰。彼不必欲令五根是世第一法。为断异论故。异论者毗婆阇婆提说。信等五根一向无漏故。一切凡夫悉不成就。问曰。彼以何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说言。五根猛利。通达满足。向阿罗汉。若无五根堕凡夫数。彼以经作如是说故。言信等五根悉是无漏。为断彼人如是论故。说信等五根是世第一法。若信等五根是无漏者。无始已来未曾能起一念无漏。而得世第一法。是故当知五根非纯无漏。复次若五根是无漏者。违佛正经。如说若我于信等五根。不能如实观是集是灭是味是患是舍者。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。乃至广说。不应以如是相观无漏法。毗婆阇婆提曰。应以如是相观无漏法。云何应观如经说。不能如实观信等五根者。是别相观信等五根。何由而得。由亲近善知识积集而得。是名观集。云何观灭。未知欲知根灭。已知根生。是名观灭。云何观味。此无漏法。亦为爱缘。是名观味。问曰。无漏法亦为爱所系耶。答曰不也。如汝法中有无漏缘使缘而不缚。我亦如是。云何观患。诸无漏法。是无爱故。是名观患。云何观舍。一切有为涅槃时舍。是名观舍。为断如是种种诸论故作是说。于诸五根次第得正决定。是名世第一法。复次若当五根一向无漏。复违佛经。如说我以佛眼。观众生根有上中下。毗婆阇婆提说曰。佛经说上根者阿罗汉。中根者阿那含。下根者斯陀含须陀洹。育多婆提说曰。若尔者。世尊不转法轮名转法轮。一切圣人已满世间。佛亦不须复转法轮。毗婆阇婆提说曰。世尊所以说诸众生上中下根者。说根所依处。不说根体。育多婆提说曰。若然者复违此经。如说阇提输那婆罗门。往至佛所白佛言。沙门瞿昙说有几根。佛答言。有二十二根。此亦说根所依处。然俱同说是根。一是根所依。一是根体无有是处。是故信等五根。应有漏无漏。问曰。毗婆阇婆提所引佛经。当云何通。答曰。信等五根有二种。有漏无漏。彼经唯说无漏。所以者何。因诸根故说。圣人差别。复次五根有漏无漏。彼经唯说无漏。所以者何。以圣为对治法故。圣人差别。问曰。上言若无五根堕凡夫数。此云何通。答曰。彼言堕凡夫数者。谓断善根凡夫。或有说者。犊子部说。五根。是世第一法。何以故五根是善性。以五根善故余数法亦善。亦以根故。圣人差别。如说五根猛利通达满足。得阿罗汉。广说如上。问曰。以何事故。尊者迦旃延子引犊子部所立义耶。答曰。彼犊子部所说而与此经少有相违。所谓五根是世第一法凡夫性一向染污。彼以欲界苦谛所断十使。是凡夫性。涅槃有三种。学无学非学非无学。阿须罗是第六道。说有我人。为如是等。若五若六。与此经相违。莫谓彼部所说尽与此经同。彼作经者。为断如是意故。次作是说。如我义。于诸心心数法。次第得正决定。是名世第一法。问曰。如汝所说。五根性善。余心心数法性非是善者。应是不善无记。若以五根性善不善无记亲近五根。亦名善者。今五根亦亲近不善无记。应是不善无记。此则不然。何以故根与心心数法。同一所依。同一行。同一所缘。同一果。同一依。同一报。共成一事。而云其性善是亲近善者。是妄想耳。或有说者。诵持修多罗者。说言五根是世第一法。尊者达摩多罗说曰。世第一法。体性是思名差别耳。尊者佛陀提婆说曰。世第一法。体性是心。名差别耳。所以者何信心异。乃至慧心异。若有众生。能于一时以五种心。次第得正决定。无有是处。若一一次第得正决定。斯有是处。问曰。若然者。以不相应法得正决定耶。答曰。不也。所以者何。汝法心不与心相应。有为所缘。有为所缘故。能次第得正决定。我信亦尔。不与信相应。能有所缘。有所缘故。次第得正决定。乃至慧亦如是。问曰。若然者则有大过。所以者何。若但信心得正决定。不以精进念定慧等得正决定者。懈怠失念乱意恶慧。亦应次第得正决定。乃至慧亦如是。为断彼人如是意故故作是说。如我义于诸心心数法。次第得正决定。是世第一法。如我义者谓不颠倒如法性顺。经文同我等意。而作是说。诸心心数法。次第得正决定。是名世第一法。彼迦旃延子。欲显正义故。言世第一法。亦是根亦非根。问曰。如世第一法。现在前未来世中心心数法。亦修彼为是第一法不耶。答曰。或有说者。依如经本非世第一法。何以故经本说诸心心数法。次第得正决定。是世第一法。彼未来者。不能作次第。是故非世第一法。复次若当是者复违经本。如说世第一法。当言一心非众多心。评曰。应作是说。彼未来者。亦是世第一法。问曰。彼未来者不能作次第缘。云何是世第一法耶。答曰。彼未来者虽不能作次第。而能随顺作次第法。譬如比丘布萨时。不在僧中。而与僧欲名得布萨。僧事亦成。如是彼在未来世中。为现在得如与欲者。若未来世中。无现在得不与欲者。今现在者。亦不能作次第。若作次第。当知皆是未来者力。何以故彼未来者。不与圣道作障碍故。复次若彼未来非世第一法者。与智犍度经文相违。所以者何。如未曾得道。今现在前。彼未来世中。相似种修。若彼未来不作世第一法者。云何名彼种相似修。以是事故。彼未来者亦是世第一法。问曰。若未来是世第一法者。经文何故不说耶。答曰。若能与次第缘者经文则说。彼不能与次第缘。是故不说。复次若流转三世者则说。未来不尔。或有说者。从因而生。成就此法。住在身中。是故说之。彼未来者。虽从因生成就此法。不住身中。是故不说。问曰。若然者。云何非是众多心耶。答曰。此中唯说现在刹那能成事者。故非众多心。或有说者。若能令未来世中修者则说。未来不尔。或有说者。若心彼因彼心此果。是以故说。未来不尔。或有说者。能与因能取果住身中。能有所缘。是以故说。未来不尔。或有说者。有二修义。是以故说。彼未来者。唯有得修无有行修。是故不说。问曰。彼世第一法。俱生色心不相应行。为是世第一法不耶。答曰。或有说者。如经本说。彼非世第一法。所以者何。彼不能与次第缘故。评曰。应作是说。彼亦是世第一法。问曰。彼不能与次第缘。云何名世第一法耶。答曰。彼虽不能与次第缘。而能随顺次第缘义。所以者何。彼与世第一法。俱生住灭。同一果一依一报。是以故说。问曰。彼若是世第一法者。经本何故不说耶。答曰。彼不能与次第缘故。是以不说。或有说者。若从因生成就此法。能有所缘是以说之。彼虽从因生成就此法。不能有所缘。是故不说。或有说者。若是相应。有依有势。有行有缘。是以故说。彼非相应。无依无势。无行无缘。是故不说。问曰彼世第一法。得为是世第一法不耶。答曰。彼非世第一法。问曰。以何等故。生住无常。是世第一法。而得非耶。答曰。生等一事。世第一法。同一果。共行不相离。常相随无前后。得则不尔。不同一果。不共行相离。不相随有前后。或离所得法。如树皮离树。以是义故非世第一法。问曰。以何义故。沙门果得即沙门果。而此第一法。得非世第一法耶。答曰。以成就得故。名沙门果。是以得即沙门果。能与次第缘。亦能随顺次第缘义。名世第一法。得则不尔。是故非世第一法。如是余达分善根。得非达分善根。何以故若得即是达分善根者。已得圣果。应重起达分善根现在前。以成就得故而实不尔。是故得非达分善根。或有说者。若共起世第一法。俱生者名世第一法。后生者非。余达分善根亦如是。或有说者。得即是世第一法。其余达分善根得。即是达分善根。问曰。若然者已得圣果。应重起达分善根现在前。答曰。或现前。或不现在前。何者现前所谓得也。何者不现在前所谓诸相应法也。评曰。不应作如是说。如先所说者好。

问曰。世第一法为几念处。答曰。现在一坏缘法念处。未来四。问曰。世第一法为几缘。答曰。为四缘。因缘者相应共有因。次第缘者。与苦法忍作次第缘。境界缘者忍智所缘。威势缘者除其自体。余一切法是彼缘生法。于世第一法亦有四缘。因缘者相应共有法。次第缘者苦忍是。境界缘者欲界五阴是。威势缘者除其自体。余一切法是复有义说者。云何名出世第一法。答曰。苦法忍是。所以者何。是圣道种子故。复有说者。金刚喻定是。所以者何。能尽诸结得究竟果故。复有说者。尽智是。所以者何。以初得尽智。余无漏法时净修故。复有说者。正三昧是。所以者何。得一切有为法中正定最胜故。复有说者。涅槃是。所以者何。一切法中最妙胜故。复有说者。阿罗汉最后心是。所以者何。凡夫人最后心。名世第一法。阿罗汉最后心。名出世第一法。评曰。不应作是说。彼阿罗汉最后心。非出世法故。如先说者好。问曰。颇有世第一法不与苦法忍作次第缘耶。答曰。有。世间第一法。色心不相应法则是。问曰。颇有相应法不与苦法忍作次第缘耶。答曰。有。未来修者是也。尊者佛陀提婆说曰。若以信心。得正决定。是名世第一法与苦法忍作次第缘。余精进念定慧心。是名世第一法。而不与苦法忍作次第缘。说相似法沙门说曰。受与受作次第。不与想等。余数法亦如是。心法生时。遇缘便生。若爱前缘生乐受。欲有所想生想。欲有所作生思。问曰。若然者无相似次第义。答曰。有。但非一一次第耳。如汝法中。无想众生。生时心灭。死时心生。想去虽远得作次第。我法亦尔。如受灭想等生。复还生受。相去虽远得作次第。评曰。不应作是说。心与心作次第。受与受作次第。心心数法。一一次第生。作次第缘。若作是说与经文相违。如说云何心次第法。答曰。心心数法是也。若然者复更有过。如依有觉有观三昧入无觉无观三昧。有觉有观三昧。不应与无觉无观三昧作次第缘。不相似故。无觉无观三昧。则不从次第缘生。若依无觉无观三昧入有觉有观三昧亦如是。若然者无解脱。何以故。欲相应心唯次第生。欲相应心不净观等及诸善心。无由得生。若善心不生则无解脱。有如是等过。如先说者好。

以何等故名世第一法。问曰。何故作此论。答曰。前虽说世第一法体性。未说所以名世第一法。今欲说故。犹如有人世称言胜。未知为以族姓财力眷属言为胜耶。彼亦如是。今欲说其所以名世第一。名第一者。此心心法于余法为最为胜为长为尊为上为妙。以如是等义故名为第一。问曰。言第一者。于世法中为都胜为分胜耶。若都胜者。彼则不胜见谛边等智何以故。彼等智见道眷属不相离。慧力胜故。一切见道慧力偏多。复次彼亦不胜净修勋禅。何以故修勋禅者。不与凡夫同生一处。复次彼亦不胜得尽智时一切善根。何以故。得尽智时。所修善根。永离一切诸垢障故。复次彼亦不胜空空三昧无愿无愿三昧无相无相三昧。何以故。空空三昧等。乃至恶贱无漏。何况有漏。若分胜者。彼暖顶忍法。亦应言第一。答曰。或有说者应言分胜。何以故。唯胜暖顶忍法等故。复有说言。第一者。彼则胜一切凡夫所得禅无量解脱。除入一切入乃至第一。有中思故。或有说者。彼则都胜。言都胜者。非谓一切事业中胜。但以能开圣道门故。胜彼见道边等智。虽是见道眷属不相离慧力胜。而不能开圣道门。如等智净修勋禅尽智。俱生善根。空空三昧等。不能开圣道门亦复如是。或有说者。一切都胜。以能开圣道门故。见道边等智。虽是圣道眷属。乃至慧性偏多。若当世第一法。不开圣道门者。彼则不修。若得修者。皆是彼世第一法功用之力。余净修勋禅尽智俱生善根空空三昧等。亦复如是。问曰。第一有何义。答曰。最胜义是第一义。得妙果义是第一义。能入胜分破有顶义是第一义。最后心义是第一义。如高幢顶更无有上。问曰。上言最胜等有何差别。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。此言皆是叹说上妙之义。或有说者。以善根故。而有差别。于不净安般名为最。于闻慧名为胜。于思慧名为长。于暖法名为尊。于顶法名为上。于忍法名为妙。或有说者。以地故而有差别。若依未至名为最。若依初禅名为胜。若依中间名为长。若依二禅名为尊。若依三禅名为上。若依四禅名为妙。或有说者。边顶义名为最。上义名为胜。增善义名为长。升进义名为尊。坚牢义名为上。满足义名为妙。复有说者。能与苦法忍作次第故名为最。胜诸凡夫善根故名为胜。逮胜进故名为长。胜世俗善根故名为尊。无二故名为上。与无漏相应故名为妙。复有说者。以最故名胜。以胜故名长。以长故名尊。以尊故名上。以上故名妙。复有说者。是凡夫最后心故名为最。犹如树端。能开圣道门故名为胜。根猛利故名为长。于达分善根中胜故名为尊。折伏烦恼名为上。得好果故名为妙复次此心心法。舍凡夫性者。问曰。舍凡夫性为世第一法。为苦法忍耶。若世第一法舍凡夫性者。云何于一刹那。以凡夫法舍凡夫性。若以苦法忍舍凡夫性者。为以生时舍。为以灭时舍。若以生时舍者。云何未起法。能有所作。若以灭时舍者。彼已灭已复何所舍。答曰。或有说者。即彼世第一法时舍。问曰。若然者云何于一刹那。以凡夫法舍凡夫性。答曰。凡夫性。世第一法相妨碍。是故住世第一法时舍。犹如象师乘象策象。马师船师胜怨之人亦复如是。复有说者。苦法忍生时舍。凡夫性灭时。断见苦所断十使。如灯生时破闇。已生燋炷尽油。问曰。若尔者云何未起法。能有所作。又一法不应能作二事。答曰。若然者有何过。一切内法有二种。于未来中。能有所作相应者苦法忍是也。不相应者生相是也。一切外法。于未来世。能有所作。唯灯是也。或有说者。世第一法。苦法忍共舍凡夫性。世第一法如无碍道。苦法忍如解脱道。世第一法与凡夫性。成就得俱灭。苦法忍与不成就得俱生。世第一法。依苦法忍。苦法忍助其势力。能舍凡夫性。譬如羸人依因健者能伏怨家。彼亦如是。得圣法者苦法忍是也。舍邪性者世第一法是也。问曰。邪性有三种。一趣邪性。二业邪性。三见邪性。趣邪性者。三恶趣是也。业邪性者。五无间业是也。见邪性者。五见是也。于此三种邪性为舍何等。若舍趣业邪性者。尔时则不成就。若舍见邪性者。道比智现在前。尔时乃舍。答曰。三种俱舍。问曰。云何俱舍。答曰。不趣不作不行名为舍。不趣者舍趣邪性。不作者舍业邪性。不行者舍见邪性。问曰。若然者住上忍时已舍。何故乃言住世第一法舍耶。答曰。破其所依故。诸烦恼以凡夫性为所依。能起生死过患。犹如师子依于窟穴能害诸狩。彼亦如是。是故说住世第一法时舍。或有说者。苦法忍是邪性对治。问曰。趣邪性业邪性是修道所断。何以乃言苦法忍是其对治耶。答曰。对治有众多。有舍对治有断对治。有持对治。有不作对治。有不趣对治。苦法忍是凡夫性舍对治。断见苦十使是断对治。诸无漏道是持对治。不作无间业及余不善业是不作对治。不趣恶道是不趣对治。如是等名舍邪性。得正性者苦法忍是也。得正决定者见道是也。问曰。一切圣道是正决定。何故独称见道是也。答曰。或有说者。诸烦恼令众生善根不熟。爱润增长染著不离。彼见谛道能令众生善根成熟。干竭爱水离诸染著。不作覆障。不为所坏。不杂余心。是故见道名正决定。或有说者。众生根熟入于圣道。是故见道名正决定。复有说者。拔烦恼根入于圣道。是故见道名正决定。复有说者。舍五人种入八人性。是故见道名正决定。或有说者。扶持长养名正决定。犹如牛马因于水草长养性命。一切圣人。因于见道长养慧命。是故见道名正决定。或有说者。此法解缚永更不系。是故见道名正决定。或有说者。正必定义是决定义。自有决定而非正所谓邪定是故必定名正决定。或有说者。相应如法义是决定义。见道相应如法故名正决定。问曰。诸正是正性耶。答曰。诸正性彼正也。颇正非正性耶。答曰。有。世第一法是也。问曰。以何等故。世第一法是正而非正性耶。答曰。或有说者。众生无始已来。烦恼恶行。邪见颠倒。恼乱此心。住世第一法而能制伏。是故名正体。是有漏为使所使不名正性。复有说者。等义是正义。犹如称悬在中物偏则低。如是世第一法。等住凡夫性。见道中间。若苦法忍。生圣道偏多。是故等义是正义也。复有说者。等义是正义。佛辟支佛阿罗汉等住上上法故。是故等义是正义也。复有说者。等现前行义是正义。一切行人皆同住一刹那故。复有说者。彼世第一法与苦法忍四事同等。所谓地根行缘地者。如苦法忍。依何地与何根相应。行何行缘何法。彼亦如是。与苦法忍四事同故。名为正体。是有漏为使所使。不名正性。

阿毗昙毗婆沙论卷第一

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阿毗昙毗婆沙论卷第二

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度世第一法品之二

世第一法。当言欲界系耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先已说世第一法体性。及说所以名世第一法。未说在何界系。如人言胜。已说胜事。未知住处。今欲说故。故作此论。或有说者。为止并义者意故。如摩诃僧祇部说。世第一法是欲界系。如犊子部说。是色无色界系。何以故。若地有圣道处。亦有世第一法。如昙摩掘部说。或言三界系。或言不系。或言非不系法。为止如是等并义意故而作此论问曰。以何等故。世第一法不当言欲界系。应说其所以。不可但以言故。此义便立。答曰。不以欲界道得断诸盖。亦不能制伏缠。亦不能令现前不行。所言断制不行者。谓究竟断制不行。何以故。以欲界中无道能令盖缠究竟断制不行故。问曰。以何等故。欲界中无道能究竟断盖制伏缠耶。答曰。或有说者。欲界中不善根强善根弱。是故无道能断盖制缠。色界善根强。无不善根。是故有道能断盖制缠复有说者。欲界不善根如旧住。善根如客。旧住有势。客则无力。是故无道。色界善根如旧住。无不善。是故有道。复有说者。欲界善不善同一系缚。是故无道。色界善根。欲界不善根。不同系缚。是以色界道。能断欲界盖制缠。复有说者。欲界威仪。无有忌难犹如夫妻。色界威仪。共相敬难犹如母子。复有说者。欲界是破惭愧法。如居士子与旃陀罗子交。色界有惭愧。如王不与旃陀罗交。复有说者。欲界爱结。爱欲界善根。以爱善根故。不能生厌离想。欲界爱不能爱色界善根。以不爱故。能生厌离想。以如是等因缘故。欲界中无道能断盖制缠。色界有道能断盖制缠。或有说者。言断盖者。是究竟断。制伏诸缠不现前行者。是须臾断。如究竟须臾断如是。有缚无缚有影无影有片无片亦如是。复有说者。言断盖者害其根本。言制伏不现前行者。是制伏诸缠。复有说者。言断盖者。拔诸烦恼。制伏不现前行者。是制伏诸缠。问曰。欲界中虽无究竟断盖制缠道。可无须臾断盖制缠道耶。答曰。有。但不可信。何以故。不坚牢。不久住。不相续。不相著。不久住心中不能久伏烦恼得正决定。犹如水上浮萍以小石投之。虽散随合。虾蟆入中。数散数合。有如是等缘故。欲界虽有须臾断道。而不可信。色界断道可信。何以故。牢固久住相续相著。久住心中能制伏烦恼。得正决定。犹如大石投浮萍中散而不合。龙象入中亦散不合。有如是等缘。是故色界道。能拔诸盖制缠害。诸烦恼制伏不行。问曰。若然者如汝所说。世第一法应唯在未至禅。所以者何。断欲界盖制缠对治道。唯在未至禅。余上地则不应有。答曰。对治有二种。一断对治。二过患对治。若依未至禅。断欲界欲。有二种对治道。余上地虽无断对治。有过患对治。尊者瞿沙说曰。六地中尽有断欲界欲二种对治道。所谓断对治。过患对治。何以故依未至禅。断欲界欲。其余诸地而不断者。先已断故。犹如日光于一切时与闇相妨。日初出时已破夜闇。其余日分。虽与闇相违。而不破者。先已破故。亦如六人同一怨家而共议言。随于何处获便害之。犹如有人次持六灯入于闇室。初灯破闇。其余诸灯。虽与闇相违。而不破者。先已破故。如是六地中。尽有断欲界欲二种对治道。乃至广说。复次云何知六地中尽有断欲界欲二种对治耶。若当六地中无断欲界欲二种对治者。行者依上地。得正决定。不应分别欲界。亦不作证。然能分别作证。以是缘故。知六地中尽有断欲界欲二种对治。若以欲界道。能断盖制缠。亦能除欲界结。乃至广说。问曰。世第一法。不能断结。何以言若当以欲界道得断盖制缠。乃至广说。答曰。世第一法。虽不能断结。而此善根妙胜第一。在深远处。宜应与彼地离欲界道同在一处。是故以道证之。问曰。以何等故。世第一法不能断结耶。答曰。彼善根微小法身未长。虽尔有大威势。以善根微小法身未长。不能断结。有大威势故。不为诸结之所毁坏。如师子子身小未长。不能害狩。有大威势。一切诸狩不能侵害。或有说者。世第一法。是一刹那故不能断结。问曰。苦法忍亦一刹那。何以能断结耶。答曰。彼虽一刹那。后有同性相续故。是以能断。或有说者。彼是方便道。不以方便道能断烦恼。但不以欲界道得断盖制缠。亦不能除欲界结。乃以色界道。得断盖制缠。乃至广说。作义者说曰。以何等故。世第一法不欲界系耶。或有说者。欲界卑贱。彼善根尊胜。复有说者。欲界薄淡。彼善根美妙。复有说者。欲界散乱。彼善根寂定。复有说者。欲界非修。彼善根修。复有说者。欲界非离欲法。彼善根随顺离欲法。复有说者。若世第一法是欲界系者。有自缘过。云何名自缘过。如苦法忍缘欲界五阴。若世第一法是欲界系者。亦应缘欲界系五阴。若缘欲界系五阴。彼应自缘。若不缘者复违经文如说如苦法忍所缘。彼世第一法亦缘。便有如是自缘之过。作义者说曰。以何等故。世第一法是色界系。答曰。色界法能与三种道作次第缘。所谓见道修道无学道。余界不能与三道作次第缘。若欲界能与三道作次第缘者。则有世第一法。如三道三地三根。初生法智分。次生比智分。如是等色界种种诸功德。应当广说。以何等故。世第一法。不当言无色界系。答曰。得正决定。先见欲界苦谛苦行。后色无色界俱。问曰。苦谛有四行。何以此中说见苦时。但说苦行。不说无常空无我行耶。答曰。此文应作如是说。得正决定时。先见欲界苦谛。不应言苦行。然不尔者。彼作经者。有何等意。答曰。为现初始次第方便法故。如说苦行。无常空无我行。亦应如苦行说。复有说者。以苦行唯在苦谛中。无常行在三谛中。空无我行在一切法。复有说者。此苦与一切有法相违。能弃生死。犹如小儿。虽有种种美食在前。有人语言。此食是苦。即便舍之。复有说者。一切众生老少愚智。内道外道皆信是苦。复有说者。此苦粗现易以智知。所以者何。佛说苦智。为缘何法。即缘苦法。如智所知觉所觉行所行。根根义缘所缘。应如智说。复有说者。说苦文句。久远所传。古昔诸佛皆说苦行。是以行者先见于苦。问曰。以何等故先见欲界苦。后色无色界俱。答曰。或有说者。欲界苦粗现。在了了易见。是以先见。色无色界苦细不现。不了了难见。是以后见。问曰。若然者色界苦粗。无色界苦细。何以俱见耶。答曰。以定不定故。欲界不定是以先见。色界苦虽粗。与无色界俱同定故。是以俱见。如是定不定。住离欲地住不离欲地。住修地不住修地。说亦如是。复有说者。欲界苦。是行者身生病苦痛。是以先见。色无色界苦。非行者身不生苦痛。是以后见。复有说者。欲界苦近是以先见。色无色界苦远是以后见。如近远。现见不现见俱不俱此身他身亦如是。复有说者。行者成就欲界凡夫性故。是以先见。不成就色无色界凡夫性故。是以后见。复有说者。行者于欲界苦现见故。是以先见。色无色界苦不现见故。是以后见。问曰。若色无色界苦不现见者。行者云何见耶。答曰。现见有二种。一离欲现见。二自身现见。行者于欲界苦。有二种现见。一离欲现见。二自身现见。于色无色界苦。有一种现见。所谓离欲现见。犹如商人有财两担。一自负之。二使人担。于自所负有二种现见。一知物现见。二知轻重现见。于他所担有一种现见。所谓知物现见。复有说者。欲界苦有三种。善不善无记。是以先见。色无色界苦有二种。善无记。是以后见。复有说者。见欲界苦时。断二种结。不善无记。见色无色界苦时。唯断无记。如不善无记。有报无报生一果生二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦如是。复有说者。谤言无苦。先从欲界。后色无色界。若信有苦。亦应先从欲界后色无色界。如诽谤生信。无智有智疑决定邪见正见。当知亦如是。若圣道起。先辩欲界事。后色无色界俱。问曰。见道办事有何差别。答曰。或有说者。无有差别。或有说者。亦有差别。知聚是见道。断结是办事。复有说者。知智是见道。断智名办事。如是智作证明得作证明解脱道道果。当知亦如是。复有说者。能见缘境界是见道。所作是办事。复有说者。一刹那是见道。后相续者名办事。如一刹那后相续。入数数入。当知亦如是。复有说者。无碍道所作名见道。解脱道所作名办事。如无碍道所作解脱道所作。远恶修善。舍无义得有义。出下贱入胜处。弃爱炽然。离爱安乐。当知亦如是。若得正决定时。先见无色界苦谛苦行。如是世第一法。当言无色界系。乃至广说。问曰。得正决定时。不先见色界苦。不妨世第一法得名色界系。如是得正决定时。不先见无色界苦谛苦行。世第一法。是无色界系有何过耶。答曰。色界中有遍缘知智能缘下地。是故得有世第一法。无色界中无遍缘知智能缘下地。是故无有世第一法。但圣道起先办欲界事。乃至广说。不应言世第一法是无色界系。作义者说曰。以何等故。世第一法不当言无色界系。或有说者。彼无色界。非因非地非器。以非器等故。是以无世第一法。复有说者。若彼处有观谛善根如暖顶忍者。是处应有世第一法。彼无色中无故无世第一法。复有说者。若有见道处。则有世第一法。无色中无见道故。无世第一法。复有说者。若地有智遍缘一切法。亦有断结对治道。则有世第一法。欲界中。虽有智能缘一切地。而无断结对治道。无色界中。虽有断结对治道。而无智能缘一切地。是故欲界无色界。无世第一法。复有说者。欲界善根不寂静故。无世第一法。无色界道极寂静故。无世第一法。复有说者。欲界善根羸弱故。无世第一法。无色中非其境界故。无世第一法。复次或有说者。入无色定除去色想。乃至广说。问曰。不应言。复次或有说者。若言。复次或有说者。义则不定。应作是说。入无色定除去色想。乃至广说。所以者何。同明一义故。不应如先说无色界苦谛苦行等。应作是说。入无色定除去色想。乃至广说。何以故。此是根本义故。应作是说。而不尔者彼有何义。答曰。言语有二种。一者方便。二者根本。先所说者是方便语。后所说者是根本语。复有说者。先所说者明苦法忍缘欲界法。后所说者明世第一法与苦法忍同一缘。当知无色界不能缘欲界。问曰。除去色想。体性是何。答曰。七地。谓四无色定及三未至。问曰。此处言除去色想。四大犍度。亦说除去色想。如波罗延说偈。

　　除去色想　　能断欲爱　　于内外法

无不见者

如众义经说偈。

　　亦不有有想　　亦不无无想

　　如是除色想　　能断渴爱因

如是等有何差别。答曰。或有说者。此处说除去色想者。除下地色想四大犍度。言除去色想者。除有对色。如波罗延众义经所说偈。除去色想者。断缘色爱。或有说者。此处言除去色想者。是四念处四大犍度。言除去色想者。是身念处。如波罗延众义经所说。除去色想者。是法念处。复有说者。此处言除去色想者。是四无色定及三未至四大犍度。言除去色想者。是第四禅。波罗延众义经所说偈。除去色想者。除爱缘色。复有说者。此言除去色想者。此内外道。共除色想法。余三是不共除色想法。

世第一法当言。有觉有观无觉有观无觉无观。问曰。何以作此论。答曰。复为止彼人意言世第一法是欲界系故。复有说者。先已说世第一法体性。已说所以。已说界未说地。今欲说故。复有说者。先虽明世第一法是色界系。色界中有三种地。有觉有观无觉有观无觉无观地。未说世第一法为在何地。今欲说故。所以者何。色界善根有在一地者。如净解脱等。有在二地者如喜等。今欲说世第一法所在地故。是以作论。世第一法。或有觉有观。乃至广说。云何有觉有观。答曰。若依有觉有观三昧。得世第一法。如未至禅初禅是也。问曰。上言依者有何义耶。答曰。或有说者。共俱生义。是依义。彼世第一法生时。相应定力故。持彼心品使不散乱。是依义也。何以知之。有成文说共俱生义是依义。如说。若依空三昧得正决定。是中即说俱生是依义。如苦法忍与空三昧相应。是共俱生依义。空三昧亦与世第一法相应。是名依义。复有说者。与次第缘义是依义。如增上忍相应三昧。与世第一法作次第缘。是名依义。评曰。即依彼地。是名依义。如是说者好。云何无觉有观。答曰。若依无觉有观三昧。得世第一法。是名无觉有观。如禅中间是也。云何无觉无观。答曰。若依无觉无观三昧。得世第一法。是名无觉无观。如二禅乃至第四禅是也。问曰。何以说世第一法在三地耶。答曰。为止并义者意故。如弥沙塞部说世第一法是有觉有观有相有势无定。是凡夫性缘有为有觉有观者。能分别故。有相者能缘故。有势者难得故。无定者。无相似心相续故。是凡夫者。凡夫身中可得故。缘有为者。缘诸行故。为止如是并义者意故。说在三地。若依未至地得正决定。彼一地见道修。一地世第一法修。若依初禅得正决定。彼二地见道修。一地世第一法修。若依禅中间得正决定。三地见道修。一地世第一法修。若依二禅得正决定。四地见道修。一地世第一法修。若依三禅得正决定。五地见道修。一地世第一法修。若依四禅得正决定。六地见道修。一地世第一法修。复有说者。若依未至禅得正决定。一地见道修。一地世第一法修。若依初禅得正决定。二地见道修。二地世第一法修。若依禅中间得正决定。三地见道修三地。世第一法修。何以故。皆是一地法故。此中有漏法。一种使所使故。此中诸善。展转为因故。二禅以上如先说。评曰。彼不应作是说。何以故。若依无觉有观三昧。得正决定。得二种世第一法。有觉有观。无觉有观。若然者则违经文。如说云何名无觉有观。若依禅中间得世第一法。是名无觉有观。如先说者好。

问曰。以何等故。见道自地他地修。非世第一法耶。答曰。或有说者。见道展转为因。非世第一法。复有说者。见道圣人身中修。以圣人身中修故。自地他地修。世第一法凡夫身中修。以凡夫身中修故。唯自地修。非他地修。复有说者。见道有三事故修。一从因生。二能作对治三能办事。从因生者。六地中展转更相为因。对治者。若对治断一地欲。余地亦名对治。断办事者。如一地事办。余地亦办。世第一法。不从因生者。不展转为因故。非对治者。不断结故。不办事者。非如圣道能办事故。修道亦以此三事故。自地他地修。彼亦展转为因。如法智断欲界结。比智亦修。彼比智非欲界对治道。法智现前时。亦名修亦名对治。办事者。如第四禅地苦智修。如初禅地亦修。如初禅地道办事。第四禅地道亦办。如第四禅地道办事。初禅地亦办。复有说者。无漏法所作异。有漏法所作异。所以者何。世第一法。为爱所系。无漏法者。不为爱所系。复有说者。世第一法。有垢有过患。杂毒滓浊。是以不他地自地修。见道无垢无过。不杂毒不滓浊。是以自地他地修。复有说者。世第一法。在界为界所系在地为地所系。无漏法。在界在地。不为界地所系。复有说者。世第一法。在身有系。无漏法在身不系。复有说者。世第一法。必生报。无漏法不生报。问曰。同是有漏。以何等故。见道边等智。自地他地修。非世第一法耶。答曰。或有说者。见道边等智。不用功而得。以见道力故修。如见道力。能自地他地修。彼见道边等智亦修。世第一法大功力得。是以唯自地修。非他地修。复有说者。见道边等智。是见道眷属。常不相离。如见道自地他地修彼亦如是。世第一法。非见道。眷属相离。是以唯自地修。非他地修。复有说者。见道边等智。坚信坚法。身中可得。若起上地。法现在前。下地便修。世第一法。凡夫身中可得。一切凡夫。不能修于他地。问曰。以何等故。上地见道现在前时下地修。下地见道。

现在前时上地不修耶。答曰。或有说者。上地法胜。若现在前时。下地则修。下地法劣。现在前时。不修上地。犹如胜人不造诣劣人。劣人则应造诣胜人。彼亦如是。复有说者。若依上地。得正决定。下地诸法。先已得故。是以故修。若依下地得正决定。上地诸法或得不得。是以不修。复有说者。上地诸法从下地因生。下地诸法不从上地因生。是以不修。复有说者。下地法不能对治上地。上地法能对治下地。以不对治故是以不修。复有说者。若依上地得正决定。尔时离下地欲故。是以修。若依下地得正决定。上地或离欲或不离欲。设使离欲。于上地法不得自在。设得自在。应即上地得正决定而不能得。是以知不自在。复有说者。下地法摄属上地。是以故修。上地法不摄属下地。是以不修。复有说者。犹如六种守护法故。三十三天。为备阿修罗故。安六种守护。一依水住龙。二杵手神。三持花鬘神。四常放逸神。

五四天王。六三十三天。若依水住龙。能坏阿修罗者余五无事。而水住龙若不能。杵手神助。余四无事而住。若二不胜持花鬘神助。余三无事而住。若三不胜放逸神助。余二无事而住。若四不胜四天王助。余一无事而住。若五不胜三十三天助。帝释无事而住。彼若不胜尔时帝释躬身自出。执金刚杵雨金刚雹。时阿修罗众即时退散。如是见道断结对治。在六地中。若依未至得正决定。即彼地见道断。见道所断结。其余五地无事而住。若依初禅得正决定。上地则无事而住。未至禅得修。亦随顺初禅。若依中间二禅三禅亦如是。若依四禅得正决定。彼四禅中见道断。见道所断结。下地得修。亦随顺第四禅。复有说者。犹如山陂有六重池次第而下。其在上池次流于下。下池不能逆流于上。如是上地无漏流注下地。是以故修。下地无漏不能流注上地。是以不修。问曰。世第一法颇有觉非有观耶。有观非有觉耶。亦有觉有观耶。非有觉非有观耶。答曰。有。云何有觉非有观耶。答曰。如未至禅初禅觉。相应观是也。所以者何。观不相应故。云何有观非有觉。答曰。觉诸中间禅观相应法。云何有觉有观。答曰。如未至禅初禅。除其觉观。余相应法所谓十大地。十善大地及心。云何非有觉非有观。答曰。谓中间禅观。诸余觉观不相应法。如二禅三禅四禅相应法及色心不相应行。问曰。颇世第一法。非有觉有观。非无觉有观。非无觉无观耶。答曰。有。如未至禅初禅地观。彼非有觉有观。所以者何。如说。云何觉观相应法。答曰。若法与觉观相应。彼观唯与觉相应。不与观相应。云何非无觉有观。答曰。观所以者何。如说。云何无觉有观相应法。答曰。若法不与觉相应与观相应法。彼观唯与觉相应。不与观相应。云何非无觉无观。答曰。观。所以者何。如说。云何无觉无观相应法。答曰。若法不与觉观相应。彼观虽不与观相应。与觉相应。问曰。颇世第一法。非与有觉有观相应。非不是观耶。答曰。有。禅中间观。彼不与觉观相应。非不是观。问曰。颇世第一法。有觉有观地非觉唯观耶。答曰。有。在未至及初禅地觉唯与观相应非觉。问曰。颇世第一法。在无觉有观地。非觉非观相应耶。答曰。有。禅中间观。问曰。颇世第一法。在有觉有观地亦有觉有观无觉有观无觉无观耶。答曰。有。云何有觉有观。如未至禅及初禅地觉观相应法。云何无觉有观。即彼觉是也。云何无觉无观。即彼色心不相应行是也。问曰。颇世第一法。在无觉有观地无觉有观无觉无观耶。答曰。有。云何无觉有观。如禅中间无觉有观相应法是。云何无觉无观耶。彼观色心不相应行。世第一法。当言乐根相应。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先已说世第一法体性所以界地。未说相应。今欲说故。复有说者。先已说世第一法在三地。未说在六地。今欲以根明六地义。分明了了。如观掌中阿摩勒果。云何世第一法乐根相应。答曰。若依第三禅得世第一法。何者乐根相应。何者非乐根相应。答曰。除乐根。诸余乐根相应法。何者不相应。答曰。乐根色心不相应行。云何喜根相应。答曰。若依初禅二禅。得世第一法。此中谁与相应。谁不与相应。除喜根。诸余喜根相应法。谁不与相应。喜根色心不相应行。云何舍根相应。答曰。若依未至禅第四禅。得世第一法是也。问曰。何以不说禅中间耶。答曰。应作是说。若依未至中间禅第四禅。得世第一法。而不尔者有何义。答曰。中间禅通名未至。是中谁与相应。谁不与相应。谁与相应。除舍根诸余舍根相应法。谁不与相应。舍根色心不相应行。颇有世第一法。不与喜根乐根舍根相应耶。答曰。有。色心不相应行。颇有相应法而不与世第一法相应耶。答曰。有。即三根体是也。世第一法。当言一心为多心。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。先已说世第一法体性。已说所以。已说界。已说地。已说根相应。未说现在前。今欲说故。或有说者。言世第一法是相续现前。为止彼人如是意。欲显世第一法现在前一刹那故。或有说者。先说诸心心数法次第得正决定。或谓有心心数法多彼刹那亦多。为决定此义故。而作此论。复有说者。相续有三种。一时相续。二生相续。三相似相续。或谓无二相续。唯有相似相续。如弥沙塞部所说。为止彼人意故。而作此论。世第一法。当言一心为众多心。答曰。当言一心。不当言众多心。问曰。如世第一法现在前。未来心心数法修。亦名世第一法。此中何以不说。答曰。彼亦应说而不说者。当知此义是有余之说。如有余义。简略义亦如是。复有说者。彼未来者属现在。若说现世当知亦说未来。复有说者。若能与次第缘。是中说之。如是义应如先以次第说。问曰。以何等故。世第一法当言一心。应说所以。不但以言故。此义便立。答曰。此心心法。次第便不起。世间有漏心唯生。无漏苦法忍相应心。若当起者无有是处。为分别故。设使起者。若小若相似若胜。若当小者。不能得正决定。所以者何。不以衰退。未成道得正决定。应以胜进势力道得正决定。若相似者。亦不能得正决定。所以者何。先不以此道得正决定。如初刹那。后刹那亦尔。如初刹那。留难停住不得正决定。后众多刹那。亦留难停住不得正决定。如初刹那不能取圣道。后众多刹那亦不能取圣道。问曰。若然者修道中。若以下心。亦不能取圣道。答曰。见道异本曾得道异。若当胜者。亦不能得正决定。所以者何。前者则非世第一法。问曰。若非者为是何法。答曰。是增上忍。后是世第一法。问曰。以何等故修道中若相似若小。能与无漏作次第。见道唯胜。答曰。修道是本曾得道不多用功力。而现在前。是以若相似若小。能作次第。见道是未曾得道。多用功力乃现在前。是以必用。胜者世第一法。于世第一法因威势。因者共生因。相应因。相似因。三因者是总说义。若别说者。过去于过去。二因相应共生。过去于未来一相似因。未来于未来。二因相应共生。现在于现在二因相应共生。现在于未来一相似因。不障碍生得法。是威势缘。

世第一法当言退。当言不退。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前已说世第一法体性所以界地根一心。未说不退。今欲说故而作此论。或有说。世第一法是退者。为止彼人意故。又欲去他义显自义与法相相应故。问曰。世第一法。当言退。当言不退耶。答曰。不退。问曰。云何不退。应说其所以。不可但以言故。此义便立。答曰。世第一法。随顺谛。转近谛。垂入谛。云何随顺谛。随顺见道故。云何转近谛。转近见道故。云何垂入谛。垂入见道故。复有说者。随顺道谛。转近道谛。垂入道谛。复有说者。随顺苦法忍。转近苦法忍。垂入苦法忍。世第一法。于苦法忍有二种转近。一随顺转近。二垂入转近。彼中间不起不相似有漏心。使苦法忍不现在前。问曰。世第一法是有漏心。向言不起不相似有漏心苦法忍是不相似心。何以言有漏是不相似心无漏是相似心耶。答曰。世第一法。恶贱有漏心。以恶贱故。言不相似。无漏言相似。犹如有人为自亲里之所苦恼。亲近他人作亲里想。于自所亲作他人想。彼亦如是。复有说者。世第一法。苦法忍同办一事故。所谓舍凡夫事。得住圣法。犹如士夫渡河渡谷渡山渡坑。乃至广说。渡河者。从此至彼。渡谷者。从此岸至彼岸。渡山者。从此山至彼山。渡坑者。从高至下从下至高。犹如有人从高上堕。未至地顷。便作是念。欲还本处得如意不。答曰。不得。假使彼人。若以神足。若以咒术。若以药草。还至本处可有是事。住世第一法时。无有一法能障苦法忍使不现前。譬如阎浮提有五大河。一名恒伽。二名夜摩那。三名萨罗由。四名阿夷罗跋提。五名摩醯。流趣大海。乃至广说。问曰。前喻后喻有何差别。答曰。无有差别。所以者何。欲因二喻以明一义令分明故。复有说者。前者以内法具为喻。后者以外法具为喻。复有说者。前喻为止内留难法。后喻为止外留难法。复有说者。前喻为止不如法事。后喻为显如法事。彼五河流趣大海。无能制者无能遮者。无能住者无能移者。彼五大河流趣大海。颇有人能遮住者不。答曰。无也。若以神足咒术药草。使彼大河停住不流。未足为难。无有一法能障世第一法使苦法忍不现在前。造此经时在于东方。此五大河在于东方。故以为喻。复有四大河。从阿耨达池出流趣大海。一名[口*恒]伽。二名辛头。三名博叉。四名私陀。彼[口*恒]伽河从金象口出。绕阿耨达池一匝流趣东海。彼辛头河从银牛口出。亦绕大池一匝流趣南海。彼博叉河从琉璃马口出。绕大池一匝流趣西海。彼私陀河从颇梨师子口出。绕大池一匝流趣北海。彼[口*恒]伽河有四大河。以为眷属。一夜摩那。二萨罗由。三阿夷罗跋提。四名摩醯。彼辛头河亦有四大河。以为眷属。一名毗婆奢。二名伊罗跋提。三名奢多头。四名毗德多。彼博叉河有四大河。以为眷属。一名婆那。二名毗多罗尼。三名朋[仁-二+奢]。四名究仲婆。彼私陀河亦有四大河。以为眷属。一名萨梨。二名毗摩。三名那提。四名毗寿波婆。此中唯说广大有名字者。然彼四河各有五百眷属。合有二千流趣大海。颇有人能遮住者不。答曰。不能。无有是处。以分别故假使有人。以神足咒术药草。能令彼河停住不流。未足为难。无有一法能障世第一法使苦法忍不现在前。复次世第一法。与苦法忍。作次第缘。此文是根本义第一答。所以者何。彼世第一法生时。能与苦法忍次第缘果。若此法能与彼法次第缘果者。此法无有众生。若法若咒术药草。若佛若辟支佛若声闻。能作障碍。使第二刹那不现在前者。无有一法速于心者。能于尔时为作障碍。使不能得正决定。彼言无有一法速于心者。即苦法忍相应心是也。作义者说曰。以何次第故。世第一法不当言退。答曰。或有说者。根本牢固故。彼行者修布施时。悉以回向解脱持戒不净安般念处七处善暖顶忍亦回向解脱。是名根本牢固。复有说者。世第一法后次生见道。无有退见道者。彼亦不退。复有说者。世第一法后次生忍智。无有退忍智者。彼亦不退。复有说者。世第一法后。乃至断非想非非想处见道所断结。无有退非想非非想处见道所断结者。彼亦不退。复有说者。世第一法。是胜进分善根。无有退胜进分善根者。暖法有三种。退分住分胜进分。顶亦有三种。忍有二种住分胜进分。世第一法。有一种。谓胜进分。问曰。此皆是达分善根。何以说三种。答曰。名数异耳。如定犍度说。此善根有三种。于此善根退者名退分。不退不进名住分。胜进者名胜进分。彼说三种。此说达分善根。名数异耳。复有说者。此善根是一刹那。无有退半刹那者。问曰。颇有二圣人同生一处。于世第一法。一成就。一不成就耶。答曰。有。一依初禅得正决定。二依第二禅得正决定。彼俱命终生二禅中。彼依初禅得正决定。则不成就。所以者何。以离地故失。依二禅者。彼则成就。问曰。颇二阿罗汉俱在欲界中。于世第一法。一成就。一不成就耶。答曰。有。一依初禅得正决定。二依二禅得正决定。彼俱命终。生二禅中阴中得阿罗汉果。彼依初禅得正决定者。则不成就。所以者何。以离地故失。问曰。颇有圣人不成就世第一法。成就世第一法解脱得耶。答曰。有。依初禅得正决定。彼命终生二禅中。以离地故。不成就世第一法。彼成就世第一法解脱得。彼得以二禅所摄故。若命终生三禅以上。则不成就世第一法。问曰。颇有圣人不成就世第一法。亦不成就解脱得耶。答曰。有。依初禅得正决定。彼若命终。生第三禅以上。则不成就世第一法及解脱得。

如经说。诸比丘。我不见一法速疾回转过于心者。难以喻知。乃至广说。问曰。言速疾回转者。为于世耶为于缘耶。若于世者。一切有为法。亦随世速疾回转。不但心也。若于缘者。诸心心数法受缘。亦速疾回转。不但心也。答曰。此中亦说世速疾回转。亦说缘速疾回转。谓一身中非谓一刹那也。若一刹那言速疾回转者。则有少分速疾回转。少分不速疾回转。亦无于缘速疾回转。所以者何。如说若法能缘彼法。或时不缘。无有是事。是以说世之与缘速疾回转。谓一身中非谓一刹那。彼一身中。或生善心或时染污。或时不隐没无记。或依眼生。乃至依意生。若缘色生乃至缘法生。问曰。若于世于缘。名速疾回转者。心心数法。亦于世于缘。速疾回转。何以独言心耶。答曰。或有说者。此是世尊有余之说。亦是世尊为化众生。简略之说。复有说者。于心法中谁为最胜。所谓心也。是以说心。犹如王来余人亦来。以王胜故但言王来。复有说者。以因心故名为心数。是故说心。以心大故数法亦名大地。是故说心。复有说者。若修证心通法时。彼无碍道唯缘于心。是故说心。复有说者。心是远行法。如说。

　　独行远逝　　不在此身　　若能调伏

是世梵志

复有说者。心为尊导。如说。

　　心为前导　　心尊心使　　中心念善

　　亦言亦行　　安乐自追　　如影随形

或有说者。心犹如王。如说。

　　第六增上王　　此染彼亦染

　　无染而生染　　染者名愚小

复有说者。心名城主。如说。比丘当知。言城主者即有漏识。复有说者。心是内法。遍一切处。能有所缘。内者。内入所摄。遍者。从阿毗地狱上至有顶。能有所缘者。缘一切法。复有说者。能起善不善尸罗。如说。善不善尸罗。皆因心起。复有说者。心起恶法生恶道中。心起善法生天人中。如世尊言。诸比丘。都提夜子叔迦摩纳婆。以向如来生恶心故。身坏命终。如掷真珠顷当堕恶道。比丘都提夜子叔迦摩纳婆。以向如来起善心故。如掷真珠顷身坏命终。当生善道。复有说者。此心为主。多所统摄。如说。此五情根各行境界。心悉能行种种境界。复有说者。如心行于缘。数法皆随。犹如雄鱼。其所住处雌鱼皆随。复有说者。心是数法所依之处。复有说者。心所依受身之处无不有心。数法不尔有增有减。复有说者。若心不调伏。不守护。不净修。数法亦尔。若心调伏守护净修。数法亦尔。复有说者。若心不伏数法不伏。以不伏故。流行色声香味触法。若心折伏数法亦伏。以折伏故不行色声香味触法。如滤水筒。上开则漏上闭则止。彼亦如是。复有说者。世尊先说心速疾回转。当知余有缘法。亦速疾回转。如经说。我不见一法速疾回转过于心者。难以喻知。问曰。如余经说以猿猴为喻。今何故言难以喻知。答曰。或有说者。此经难以喻知。不言不以喻知。所以者何。非凡人能作。不易作。不过时作。非无慧者作。非凡人作者。唯佛能作。不易作者。用功能作。不过时作者。佛日出世。尔时能作。非无慧作者。非粗心乱意之所能作。又非凡作者。能知善心起住灭相。亦知出入及知方便。如佛缘觉及诸弟子。善于总相别相。复有说者。言难以喻知者。喻若同若相似。同者。如说心速疾回转。其犹如受。此是心法。经先已说。若非心法。喻不相似。复次难以喻知者。不以少功而能得知。复次难以喻知者。如心速疾能有所缘。彼喻亦尔。而无有法与心等者。犹如猿猴。从一枝至一枝顷。心想回转。有百千刹那。尊者波奢说曰。世尊为化众生。还以心喻心。彼猿猴轻躁躁动皆心所为。问曰。彼心可以一法为定喻不。答曰。或有说者。有谁能作。唯佛能作。但无能知者。如佛化作一刹那以喻心而无知者。是故比丘应善知心。应善知心回转。乃至广说。问曰。善知心善知心回转。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。言善知心即是善知心回转。复有说者。有差别。若观心总相是名善知心。观心别相是名善知心回转。复有说者。若观心。是名善知心。若观数法。是名善知心回转。复有说者。若观心念处。是名善知心。若观法念处。是名善知心回转。复有说者。若观识阴。是名善知心若观余阴。是名善知心回转。复有说者。若观意入。是名善知心。若观余入。是名善知心回转。复有说者。若观七识界。是名善知心。若观余界。是名善知心回转。复有说者。若观心自相。是名善知心。若观心所缘行处。是名善知心回转。复有说者。若观识。是名善知心。若观识住处。是名善知心回转。尊者波奢说曰。若知有欲心是名善知心。若知转离欲心是名善知心回转。如有欲心转离欲心。有嗔心转离嗔心。有痴心转离痴心。散乱心摄心。懈怠心精进心。有掉心无掉心。少心多心。有染心无染心定心不定心。修心不修心。解脱心不解脱心。系心不系心。当知亦如是。尊者佛陀提婆说曰。世尊言善知心回转者。即是善知心异名说耳。如定犍度说。我弟子中善知心回转。摩诃般特迦是也。此即说心念处。名善知心回转。

问曰。颇住一刹那顷。当得世第一法。不当得所依缘耶。当得所依缘不当得世第一法耶。亦当得世第一法及所依缘耶。亦不当得世第一法及所依缘耶。答曰。有。应作四句。若依未来禅。当得正决定。住增上忍一刹那顷。当得世第一法。不当得所依缘者。除未至禅所摄世第一法现在前及所依缘。谓诸余未来世第一法也。当得所依缘。不当得世第一法者。谓初禅二禅三禅四禅所摄世第一法所依缘也。当得世第一法及所依缘者。谓未来禅所摄世第一法现在前及所依缘也。亦不当得世第一法及所依缘者。谓初禅二禅三禅四禅所摄世第一法。诸余所依缘。问曰。颇住一刹那顷当得世第一法缘有缘法耶。当得缘无缘法耶。当得缘有缘无缘法耶。不当得缘有缘无缘法耶。答曰。有。住增上忍应作四句。初句者。谓世第一法。能缘心心数法也。第二句者。谓世第一法。能缘色心不相应行也。第三句者。谓世第一法。能缘心心数法色心不相应行也。第四句者。除上尔所事。

彼作经者说世第一法。凡作七论。五是根本。二因论生论。五根本者。从云何世第一法。乃至根相应。二因论生论者。谓当言一心当言不退。造毗婆沙者。因此造论广现多文。

阿毗昙毗婆沙论卷第二

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阿毗昙毗婆沙论卷第三

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度世第一法品之三

云何顶法云何顶法退。云何暖法乃至广说。问曰。此中逆说凡夫所得法。说世第一法已。何以不次说忍耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说云何为忍。以何等故名忍。当云何系乃至广说。而不说者。有何意耶。答曰。此是有余之说简略之义。复有说者。先已说忍而不彰显。如先说。若后心心数法。胜者前者。则非世第一法为是何耶。答曰。增上忍是名说忍。复有说者。若佛经说此中便说。若经不说此中不说。佛经无说忍处是故不说。说曰。如增一阿含中说。若不成就六法。则不能远尘离垢得法眼净。云何为六。一不乐闻法。二虽闻法不摄耳听。三不为知解。四所未得法不方便勤求。五所得法不善守护。六不成就顺忍。若成就六法则。能远尘离垢。得法眼净云何为六喜乐。闻法。乃至成就顺忍。问曰。彼经虽说顺忍。不说是顺谛忍。答曰。顺忍顺谛忍。有何差别。因论生论。以何等故。忍言顺谛。忍暖顶不耶。或有说者。如说忍言顺谛。暖顶亦应说。而不说者。当知皆是有余之说。复有说者。顺者言随顺。彼忍善随顺。暖顶不尔。复有说者。暖法能止缘谛增上愚。顶止中愚。忍止下愚。以止身中愚故。生世第一法。复有说者。暖法能生缘谛下明。顶生中明。忍生上明。以此身中有缘谛明故。能生世第一法。复有说者。暖法于阴悦适。顶法于宝悦适。忍法于谛悦适。以观圣谛身中悦适故。能生世第一法。复有说者。忍于一切时。与见道相似。如见道一切时唯法念处现在前。彼忍亦尔。暖顶不尔。所以者何。先修法念处。后增长三念处。展转现在前。是故不相似也。忍修习法念处。唯增长法念处。以与见道相似故。名顺谛忍。暖顶不尔。不名顺谛。复有说者。忍法侧近见道。暖顶不如。复有说者。忍法亦多相续。亦一刹那现在前。顶暖唯多相续现在前。复有说者。忍法唯一定意。暖顶不尔。复有说者。忍法正观不杂。暖顶有杂。或时起欲界善根。复有说者。忍法正观。不多不广。而能随顺趣向涅槃。暖顶正观。亦多亦广。亦能随顺趣向涅槃。此中应说转买摩尼宝喻。以如是等众因缘故。忍名顺谛。暖顶不得名顺谛。

是暖顶及下中忍。行十六行。缘四真谛。增上忍。行四行。缘苦谛。复有说者。增上忍缘道谛。问曰。忍为缘何法得正决定。答曰。或有说言缘于道谛。问曰。若然者云何不缘行倒错耶。若缘行倒错。云何不为得正决定而作留难。答曰。假令缘行倒错。于正决定。不作留难。所以者何。于此善根。修习缘行。先有径路。是以入圣道时。于此缘行。自在能用。如见道中。先起欲界忍智道。次生有顶忍智道。彼有顶忍智道。后复还生欲界忍智道观苦行。后复生观习行。乃至广说。如此皆名缘行倒错。不以缘行倒错。便为见道。而作留难。何以故。以于见道修习缘行先有径路故。忍亦如是。于得正决定。不作留难。诸作是说。缘道谛增上忍。后得正决定。彼有三心。应同一缘一行。所谓世第一法。苦法忍苦法智。二心应同一行。不同一缘。谓苦比忍苦比智。二心同于一缘。不同一行。谓习法忍习法智。评曰。应作是说。应缘苦谛增上忍。后得正决定。彼见道是猛健善根。虽缘行倒错。于正决定。而无留难。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若缘行倒错。则与见道。而作留难。如实义者。应观苦增上忍。后得正决定。非先观道忍后得正决定。增上忍行苦行缘苦。而忍方便道广行十六行。缘四真谛。彼行者正观欲界苦。观色无色界苦。欲界行集。色无色界行集。欲界行灭。色无色界行灭。断欲界行道。断色无色界行道。如是三十二心。是名下忍。行者后时渐渐减损行及缘。复更正观欲界苦色无色界苦。乃至观断欲界行道。除观断色无色界行道。从是名中忍。复更正观欲界苦。观色无色界苦。乃至观色无色界行灭。除减一切道。复更正观欲界苦色无色界苦。乃至观欲界行灭。除色无色界行灭。复更正观欲界苦。乃至观色无色界行集除一切灭。复更正观欲界苦。乃至观欲界行集。除色无色界行集。复更正观欲界苦色无色界苦。除一切集。复更正观欲界苦。除色无色界苦。复更正观欲界苦常相续不断不远离。如是观时。深生厌患。复更减损。但作二心。观于一行。如似苦法忍苦法智。如是正观。是名中忍。彼复以一心。观欲界苦。是名上忍。后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。譬如有人。欲从己国适于他国。多有财宝及诸生业之具。不能持去。以此财物。转以易钱。犹嫌其多不能持去。以钱易金。犹嫌其多不能持去。以金复易多价宝珠。持此宝珠。随其所安。往适他国。如是行者。乃至渐舍。相续不离。生于上忍。忍后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。诸言缘苦忍后得正决定。彼四心须同一行一缘。所谓增上忍。世第一法。苦法忍。苦法智。二心同一行。不同一缘。所谓苦比忍。苦比智。二心同一缘。不同一行。所谓集法忍集法智。是故如此说者好。问曰。世第一法。为有上中下不。答曰。无也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者舍利弗。是上目连是中。其余声闻是下。性分亦有上中下。佛为上。缘觉为中。声闻为下云何名顶。以何等故名顶。尊者瞿沙说曰。有二种达分善根。一是欲界所谓暖顶。二是色界所谓忍及世第一法。欲界中下者是名为暖。上者名顶。色界中下者名为忍。上者名世第一法。评曰。彼不应作是说此尽是色界法。是修法住定地法。能行圣行法。如是说者好。问曰。何以言顶法耶。答曰。色界善根。有动者有不动者。有住不住。有难无难。有断不断。有退不退。诸彼动者。诸不住有难有断有退者有二。下者是暖。上者是顶。诸彼不动住无难不断不退者有二。下者是忍。上者是世第一法。复有说者。应言下顶。所以者何。在下暖法顶故。复有说者。犹如山顶。故名为顶。如山顶之道人不久住。若无诸难。必过此山。到于彼山。若遇诸难即便退还。如是行者。住顶无久住者。若无诸难。必到于忍。若有诸难。还退到暖。是以犹如山顶。故名为顶。复有说者。胜于暖法。故名为顶。云何为顶。欢喜于佛法僧。生下小信。乃至广说。

问曰。何以故。言此信为下小耶。答曰。如尊者瞿沙说。此暖顶二达分善根。是欲界法故言下小。复有说者。此住不久停故。故言下小。复有说者。此信当言异信。何以故。异于色界定地修地行圣行暖法故。故名为异。于佛僧。生下小信。是缘道谛信。于法生下小信。是缘灭谛信。问曰。如顶能缘四谛。此中何以唯说缘二谛信。不说缘苦集信耶。答曰。或有说者。此中说名义最胜法故。于此四谛何者最胜。所谓灭道。何以故。此二谛清净无过故。复有说者。此二谛是妙是离。复有说者。此二谛能生信处。复有说者此二谛有二义。一可信。二可求。复有说者。为生受化者。信乐心故。若世尊说。苦集是可敬信者。则无受化者。何以故。彼受化者。当作是念。此是烦恼恶行。邪见颠倒。何可敬信。而我等常为此苦之所逼迫。若世尊说灭道。是可敬信。彼受化者。心生欣乐。是故灭道最胜可信。复有说者。此灭道有可信敬事。一乐观在前。二无心舍离。复有说者。信佛信僧说缘道信信法是缘三谛信。若如是者则说尽缘四谛信也。如说波罗延摩纳婆等。能于佛法僧。生下小信。是名顶法。彼作经者。引经为证。问曰。如住顶时。亦信阴亦信三宝亦信谛。以何等故。世尊为摩纳婆等。但说信宝。不说信阴谛耶。答曰。或有说者。彼摩纳婆等。非不信苦集谛。但不信三宝。以不信故。佛故为说。复有说者。彼为苦所困。欲求离苦。往诣佛所。如说偈。

　　为苦所逼诸众生　　不知离苦来诣佛

　　愿示法要除众患　　犹如热时入凉池

如实能离苦者。唯有灭道。彼有二义可信。一常乐观。二常喜求。复有说者。信佛说缘二谛信。信僧说缘道谛信。信法说缘灭谛信。复有说者。信佛说缘四谛信。信僧说缘道谛信。信法说缘三谛信。复有说者。三宝是生信敬处是以说之。复有说者。随行者意悦适故是以说之。若于阴生悦适是名为暖。于宝生悦适是名为顶。于谛生悦适是名为忍。

问曰。如顶体性。是五阴。何以世尊为波罗延等。以信名说。为诸新学比丘。以慧名说。答曰。或有说者。唯佛世尊决定明解法相。亦知所应作事。非余所及应为众生而说何法。即便说之。复有说者。以波罗延等。未住所作地。未入佛法中。未得舍摩他。未有渐次闻他天言生信。来诣佛所。尔时世尊。因彼善根欲令增长故。以信名说。彼诸新学比丘。与上相违故。即慧名说。复有说者。随他乏少为饶益故。如波罗延等乏少于信。释种比丘乏少于慧。是以波罗延等。说信以饶益之。释种比丘。说慧以饶益之。复有说者。为止谄曲愚痴意故。波罗延等。虽复聪明。乏少于信。无信之慧。能增长谄曲。是故为波罗延等。说信止其谄曲。新学比丘释种出家。虽少有信而乏于慧。无慧之信增长愚心。是故为新学比丘。说慧止其愚心。复有说者。世尊说法。受化者二种。有利根。有钝根。为利根者说信。为钝根者说慧。以波罗延等利根故说信。新学比丘等。钝根故说慧。如利根钝根。内因力外缘力内分力外分力。内正观思惟增益外从他闻法内增益。无愚无贪修不修损身见聚处不损身见聚处。当知亦如是。

云何顶法退乃至广说。问曰。以何等故说顶有退。不说暖退。答曰。或有说者如说顶退。亦应说暖退。而不说者。当知皆是有余之说。复有说者。行者在顶之时。多诸留难。有三时诸烦恼业。多诸留难。如从顶至忍。尔时恶道诸烦恼业。多作留难。所以者何。彼诸烦恼。而作是念。若彼行者。已到于忍。我复于谁身中当生果报。离欲界欲时。彼欲界诸烦恼业。多作留难。所以者何。诸烦恼业。而作是念。若彼行者。出于欲界。我复于谁身中。生于果报。离非想非非想处欲时。受未来有诸烦恼业。多作留难。所以者何。诸烦恼业。而作是念。若彼行者。离欲已彼更不受身。我复于谁身中。生于果报。行者于此三时。多诸留难。是故说顶有退。不说暖退。复有说者。行者尔时生大忧恼犹如有人。见珍宝藏。见已欢喜作是思惟。我今永断贫穷根本。后欲取时忽然还灭。彼人尔时于此宝藏生大忧恼。如是行者。住顶法时。自念不久。当得于忍。永断恶道。心生欢喜。后便还退生大忧恼。复有说者。若说顶有退。当知亦说暖有退。复有说者。以顶法不久住故是以有退。复有说者。欲得忍时大获重利。犹如圣人不堕恶道。得忍之时亦复如是。如沙门二十亿九十一劫不堕恶道。与上相违名失重利。

云何顶退。答曰。犹如有人。亲近善知识。从其闻法乃至广说。何以复作此论。答曰。前虽说顶体相未说云何得顶云何失顶。今欲说之故作此论。犹如有人。亲近善知识者。说亲近善友。从其闻法者。听随顺方便法。内正观思惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善说法。信僧清净功德。是说信宝说色无常。乃至说识无常。是说信阴。知有苦集灭道。是说信谛。彼于余时。不亲近善知识者。亲近恶友。不从他闻法者。不听随顺方便法。不正观思惟者。自身行邪行。失此信法。是名顶退。问曰。顶退体相为是何耶。答曰。是不成就性。不隐没无记。心不相应行。行阴所摄。复有说者。是不信体性。所以者何。有信便得。无信便失。复有说者。以何使缠。而退顶法。即彼使缠性。如是说者。亦是染污性。复有说者。若法随顺退法即是其性。若然者一切诸法。尽是退性。何以故。一切诸法。与威势缘故。尊者佛陀提婆说曰。无所有性。是退性。强生分别。无有相对。彼善根和集名顶。善根离散名退。复有何性。犹如有人多诸财物。他人劫去。后便贫穷人问之言。汝今贫穷为是何性。彼人答言。我本有财。他人劫去今唯贫穷。当有何性。又如有人衣裂。他人问言。汝今衣裂为是何性。彼人答曰。衣本完坚今者破裂。更有何性。又如有人身本著衣。人夺其去。他人问言。汝今裸形无衣为是何性。彼人答言。我本著衣。他人夺去。今者裸形无衣当有何性。如是行者善根和集之时名之为顶。后若离散名之为退。当有何性。是故无所有性是名退性。评曰。不应作是说。如前说者好。顶退是不成就性。不隐没无记。心不相应行。行阴所摄。

问曰。如说信佛菩提。是名信佛。乃至广说。以何等故世尊。或说信宝。或说信阴。或说信谛。答曰。或有说者。佛于法明了。乃至广说。复有说者。随众生愚处。佛随其所愚而解说之。复有说者。受佛化者有三种。一多疑心。二染著于我。三为见所覆。为疑者说。宝为染著我者说阴。为见所覆者说谛。

云何暖法。乃至广说。以何等故名暖。答曰。或有说者。智缘境界。能生于暖。烧烦恼薪。犹如火攒。上下相依。生火烧薪。复有说者。以有智知有能生暖智。令有萎悴。犹如夏时聚花为[卄/積]花生暖气。还自萎悴。复有说者。智生依阴。在阴智火。还烧于阴。犹如两竹相摩生火还烧竹林。尊者瞿沙说曰。求解脱智火。彼最在初。如火以烟在初为相。无漏智火。亦以暖法在先为相。如日明相在初为相。无漏智日。亦以暖在初为相。是故名暖。云何为暖。于正法毗尼中。生信爱敬。乃至广说。问曰。若然者。说于正法毗尼中生信爱敬。尽得暖耶。答曰。不然。何以故。暖者乃是色界修地定地。能行圣行所摄。于正法毗尼中。生信爱敬者也。彼正法者。说缘道谛信。毗尼者。说缘灭谛信。问曰。暖能缘四谛。何以但说缘灭道谛信。答曰。或有说者。灭道于谛中最胜故。应如先顶中广答。复有说者。灭道是可归依处。是以故说。复有说者。正法说缘三谛信。毗尼说缘灭谛信。是亦名暖。能缘四谛。彼作经者。引经为证。如说佛告马师满宿比丘。我有四句法。当为汝说。为欲知不当恣汝意。彼二人言。我等今者便为非器。何用知为。乃至广说。问曰。佛深知彼人不堪受法。何故告言当恣汝意。答曰。或有说者。人谓彼人无教化者。所以造作众恶。而自毁坏。是以如来。举手语言。我所应作。今已作之。而汝自行邪行。以自毁坏。非我不教化之过。复有说者。为止外道诽谤故。所以告言当恣汝意。若当如来不告彼者。诸外道等。当作是谤。云何大悲。于弟子众。有随顺者。说法教化。不随顺者。不说法教化。若当如来告彼人者。诸外道等。不生诽谤。复有说者。为止诸释。不信心故。若当如来不告彼者。尔时诸释生不信心。云何悉达。不为亲族说法教化。心怀嫉妒。将虑彼人共己相似。若其如来告彼人者。诸释尔时便更不生不信之心。复有说者。彼人自行邪行。如来以彼。即为证人。而语之言。汝本在家。及今出家。自行邪行。非是我过。尔时如来。即以软语。面前责数。是故告言当恣汝意。复有说者。为生彼人将来善根故。佛知彼人。而今虽复不能受化。将来必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。彼大悲者。恣我意。而我不受。非如来过。能生如此追悔善根。以此缘故。必出恶道。复有说者。佛知彼人于此命终必生龙中受大苦痛。便作是念。我本从何来生此间。自知本在佛法出家。次作是念。无化我者。我今应往作不利益事。破坏佛塔及诸精舍。杀诸比丘。当于尔时。佛神力故。有如来像。当立其前而告之言。马师满宿。我有四句之法。汝欲知不当知。今苦汝等过。非我咎也。我应作者。皆已作之。而汝今者。自为邪行。欲止彼龙嗔恚缠故。令守护佛法。是以告言当恣汝意。问曰。云何名四句法。答曰。或有说者。是四谛法。何以故。彼二人以不见谛故。造斯恶行。复有说者。四念处是。何以故。彼二人以颠倒故。造斯恶行。复有说者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈怠故。造斯恶行。复有说者。四如意足是。何以故。彼二人者。不能积集诸善故。造斯恶行。复有说者。四圣种是。何以故。彼二人者。贪著利养故。造斯恶行。复有说者。四沙门果是。何以故。彼二人者。实不得沙门。而言我得四沙门果。故造斯恶行。复有说者四善是(一善知界二善知入三善知缘起四善知处非处)。何以故。彼二人者。愚于因果故。造斯恶行。复有说者。如杂阿含中说偈。

　　贤圣法中善言最　　二常爱言远不爱

　　三常实语离虚妄　　四常法言远非法

是名为四。复有说者。如增一阿含所说。无贪无恚正念正定是名为四。彼作是言。我今何用知是法为。世尊告言。汝愚痴人远离我法。乃至无有少许暖法。问曰。彼二人者何以作如是说。我今何用知是法为。答曰。或有说者。彼人自知非是法器趣向善道。犹为非器。况趣涅槃。当是器也。复有说者。诸邪恶行。在彼身中。数数犯禁。自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身。终不能生解脱法分。复有说者。彼人已作决定业故。复有说者。彼人已近报果法故。彼人恶道报相。已现在前。乃至十指水流而出。复有说者。佛记彼人当成辟支佛菩提。彼作是念。何烦如来。为我说法。我于现世。终不能得入正决定。以是等众因缘故。彼作是言。我今何用知是法为。世尊告言。远离我法愚痴人。于我正法毗尼中。乃至无有少许暖法。问曰。有众多毗尼。有时毗尼有方毗尼。有种性毗尼。有家法毗尼。有罚罪毗尼。有犯毗尼。有明毗尼。有圣毗尼。有欲嗔痴毗尼。此中为说何者毗尼耶。答曰。或有说者。此中说圣毗尼。复有说者。此中说欲嗔痴毗尼。问曰。诸不得暖法。一切皆与马师满宿同耶。答曰。不一切也。众生凡有三种。一有期心。二除期心。三断期心。有期心者。清净持戒者是也。除期心者。所作已办阿罗汉是也。断期心者。犯戒者是也。以彼无有期心。无除期心。但有断期心。是以世尊。而呵啧之。其余众生。断期心者。亦与彼同。如说乃至无有少许暖法。问曰。此暖善根。最胜微妙。住寂静地。今者何以言少耶。答曰。以于达分善根中最是微小故言为少。复有说者。以是见聚善根后边生故。故言少许(见聚善根者谓安般不净四念处也)。此四种善根。所谓暖法顶法忍法世第一法。名为达分。亦名观谛。亦名修治。亦名善根。言达分者无漏圣道。是达此善根。随顺彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言达分。观谛者。以无常等行观谛察谛。故名观谛。修治者。为求圣道及果修治。此身除去秽恶。欲为法器。犹如农夫为求子实修治田地除去恶草。彼亦如是。故名修治。言善根者。圣道言善。涅槃言果。此诸法等。是彼初基始立之本。故名善根。问曰。此暖等善根。有何差别。答曰。暖法能止缘谛增上愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。复有说者。暖法能生缘谛下明。乃至身中有缘谛明。故生世第一法。复次暖法。能生缘谛下信。顶法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能生世第一法。复次暖法。于阴悦适。乃至身中悦适故。生世第一法。复有说者。暖是念处所入处。顶是暖法所入处。忍是顶法所入处。世第一法。是忍所入处。如是次第无间亦如是。尊者瞿沙说曰。此善根二是欲界。所谓暖顶。二是色界。所谓忍世第一法。评曰。不应作是说。此是色界故。定地修地。能行圣行所摄法。如是说者好。问曰。暖法有几种。乃至世第一法几种。答曰。或有说者。暖法有三种。谓下下下中下上。顶法有三种。中下中中中上。忍有二种。上下上中。世第一法有一种。谓上上。此四善根以三言之。暖是下。顶是中。忍世第一法是上。复有说者。暖有二种。谓下下下中。顶有三种。谓下上中下中中。忍法有三种。谓中上上下上中。世第一法有一种。谓上上。此善根以三言之。暖是下。顶是下中。忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙说曰。暖有三种。下下下中下上顶有六种。下下乃至中上。忍有八种。下下乃至上中。世第一法一种。谓上上。若以三言之。暖法一种。谓是下顶有二种。谓下中。忍有三种谓下中上。世第一法有一种谓上。

得暖法亦舍。舍有二种。离界地时。及退时舍。退时舍者。作无间业。能断善根。亦堕恶道。复有何善利。已为涅槃。作决定因。如吞钩饵法。得顶法亦舍。舍有二种。离界地时。及退时。退时舍者。作无间业。亦堕恶道。复有何善利。更不断善根。若然者。提婆达多。不得顶法耶。如偈说。

　　无德受供养　　是名为凡小

　　有善皆忘失　　是名为顶退

此偈当云何通。答曰。此说得退。复有说者。世尊如顶。彼以恶心向佛。堕于恶道。故言顶堕。得忍亦舍。舍有一种。离界地时。舍彼善根无退。不作无间业。不断善根。复有何善利。不堕恶道。得世第一法亦舍。舍有一种。离界地时舍不退。所以者何。此善根性是不退。不作无间业。不断善根。不堕恶道。复有何善利。彼次第得正决定。复有说者。得暖法亦舍。舍有二种。离地界时。及退时。退时舍者。作无间业。亦堕恶道。复有何善利。唯不断善根。若然者提婆达多。不得暖法。何以故。彼断善根故。得顶法亦舍。舍有二种离地界时。及退时。退时舍者。堕恶道。复有何善利。不作无间业。不断善根。得忍亦舍。舍有一种。离界地时。彼善根无退。不作无间业。不断善根。不堕恶道。复有何善利。不染著我。问曰。若然者尸利掘多安仇利摩罗萨遮尼揵子。便为不得忍。何以故。染著我故。答曰。彼不染著我。以论义故。言有我耳。问曰。彼与如来。竞诤论我。云何乃言不染著我耶。答曰。彼以不断我见暂现在前。非染著也。世第一法得亦舍。离界地时舍。余如先说。西方人。作此论言暖善根。有何意趣。为何所依。有何因缘何法。有何果。有何依。有何报。有何善利。为行几行。为缘名生。为缘义起。为是闻慧。为是思慧。为是修慧。为欲界系。为色无色界系。为有觉有观。为无觉有观。为无觉无观。为乐根相应。为喜舍根相应。为一心。为众多心。为退为不退。乃至世第一法亦如是。问曰。暖有何意趣。答曰。所有布施持戒。乃至上忍善根。尽以回向解脱。是其意趣。为何所依者。依色界定起。有何因缘者。于自地前生善根。是相似因。缘何法者。缘四真谛。有何果者。顶近于暖。是功用果。有何依者。自地相似。后生善法。是其依果。有何报者。谓色界五阴。有何善利者。或有说者。是涅槃决定因。复有说者。不断善根。为行几行者。行十六行。为缘名生为缘义生者。当言缘义生。为是闻思修慧者。当言是修慧。欲色无色界系者。当言色界系。有觉有观无觉有观无觉无观者。当言三行。为何根相应者。当言三随所应说。为一心为众多心者。当言多心。为退不退者。当言退忍。于顶近者。是功用果。顶有何善利。或有说者。不断善根。或有说者。不作无间业。余如暖说。世第一法。于忍近者。为功用果。忍有何善利。有此善利。不堕恶道。复有说者。不染著我亦不退。其余如顶。世第一法。缘苦苦法忍。是功用果世第一法。有何善利次第。得正决定。行四行。当言一心不退。其余如忍生暖法时。若苦集道谛。现在一法念处。未来修四念处。现在行一行。未来修四行。取其同性。非不同性。若缘灭谛。现在一法念处。未来修一法念处。现在一行未来四行。增长暖法。以下增长中。以中增长上时。若缘苦集道谛。现在四念处。展转现在前。未来四。现在一行未来十六。若缘灭谛。现在法念处。未来四。现在一行未来十六。问曰。以何等故。初生暖法时。未来同性者。修非不同性。增长暖时。未来同性。不同性修。答曰。初生时。以行观谛。未曾得彼种而得。增长时。以行观谛。已曾得彼种而得。是以具修。初生顶时。缘苦集灭道。现在一法念处。未来四。现在一行。未来十六。增长时。下增长中。中增长上。若缘苦集道谛。四念处展转现在前。未来四。现在一行未来十六。若缘灭谛。现在一法念处。未来四。现在一行未来十六。初生忍。及增长时。现在一法念处。未来四。现在一行未来十六。尊者瞿沙说曰。初忍时若缘苦集道谛。现在一法念处。未来四。现在一行未来四。同性修不异性。若缘灭谛。现在一法念处。未来亦一法念处。现在一行未来四。同性修不异性。若增长时。缘苦集道谛。四念处展转现在前。未来四。现在一行未来十六。若缘灭谛。现在一法念处。未来四。现在一行未来十六。评曰。彼不应作是说。如前说者好。

问曰。以何等故忍一切时。法念处现在前耶。答曰。如见谛道一切时法念处现在前。忍亦相似。问曰。如增长忍时。尽修十六行耶。答曰。不也。如渐除所缘行亦如是。若缘四谛。有十六行。若缘三谛有十二行。若缘二谛有八行。若缘一谛有四行。通一忍生势则有十六。问曰。以何等故。增长忍时。或十六或十二。或八或四行修。答曰。渐除所缘。渐除所行。转近得正决定。是以或时修十六行。乃至四行。生世第一法时。现在一法念处。未来四。现在一行。未来四。问曰。如世第一法曾得彼种。以行观谛。何以故。同性行修不异性耶。答曰。随彼所得。即此法修。如人裸形无衣可夺。彼亦如是。复有说者。世第一法。最近见道。如见道中不修余行。唯修同性。世第一法亦复如是。问曰。若生暖乃至忍时。为常相续。为不相续。答曰。或有说者。言常相续缘于四谛。如见道中十五心常相续现在前。彼暖法生时。常相续缘四真谛。复有说者。此义不定。或相续或不相续。或有暖缘苦而止者。或缘集灭道而止者。

问曰。为正观思惟。何法次能生暖耶。答曰。是色界修。地定地心。有厌离有恶贱有渴仰。有不随顺生势不乐。有如此正思惟时。次能生暖。暖次生顶。顶次生忍。忍次生世第一法。世第一法次得正决定。问曰。若离欲者可尔。不离欲者云何。答曰。不离欲者。彼亦可尔。有欲界思慧正观思惟缘苦行。苦行次第生暖法。余如上说。

问曰。诸前身生暖法。未生顶法。彼便命终。于此生中。欲生顶法。为即生顶法。为还起暖法耶。答曰。或有说者。若从师顺次闻顶法。即从顶去。若师不为说。还从根本起。问曰。若然者何以言暖次生顶。顶次生忍。忍次生世第一法。答曰。作如是说者。谓一身中次第生者。若前身中。曾得暖法。从根本起者也。问曰。若前身曾得暖法。于此生中。欲生顶法。作何正观思惟。答曰。如暖正观思惟顶亦复尔。如生顶生忍亦尔。问曰。若生暖法为离欲不。答曰。或有说者。不为离欲。所以者何。彼行者爱乐宁生顶法不起有顶中忍。复有说者。若彼行者。自知有力能生顶者即便生顶。自知无力不能生顶。欲得离欲。所以者何。若得离欲我生处转胜。

问曰。若依根本地。生达分善根。为有退不。答曰。或有说者。暖顶有退。忍则不退。何以故。此善根是不退法故。评曰。彼不应作是说。何以故。若依根本地生达分善根者。即于现身。得正决定。何以故。此诸善根。尽为生圣道故。若依未至。此则不定。

问曰。若依未至禅。生暖法。亦生顶忍世第一法。得正决定耶。答曰。或有说者。若依未至禅。生暖法。乃至生世第一法。得正决定。初禅乃至第四禅亦如是。复有说者。若依未至禅生暖法。次生初禅。暖顶忍世第一法。得正决定。禅中间二禅三禅四禅亦如是。复有说者。若依未至禅。生于暖顶。次生初禅顶忍世第一法。得正决定。禅中间二禅三禅四禅亦如是。复有说者。若依未至禅。生暖顶忍。次生初禅忍。生世第一法。得正决定。乃至第四禅亦如是。此则说声闻次第法。问曰。菩萨云何。答曰。菩萨依第四禅生暖法。乃至生世第一法。得正决定。复有说者。菩萨依初禅。生暖法顶法忍法。二禅三禅亦如是。第四禅中。生暖顶忍世第一法。得正决定。问曰。如达分善根中。不应次生下上。不应次生中下。云何菩萨而能生耶。答曰。自地不能。他地则能。复有说者。欲离如是过。当作是说。若依初禅。生暖法。乃至第四禅。若依初禅生顶法。乃至第四禅。若依初禅生忍法。乃至第四禅。次生世第一法。得正决定。评曰。不应作是说。如前说者好。所以者何一切菩萨尽依第四禅生暖法。乃至生世第一法。得正决定故。问曰。辟支佛复云何。答曰。辟支佛独出世者。当知如佛。若众多出世者。此则不定。与声闻同。如渴伽狩。独生一角彼亦如是。独出世者。当知如佛。

问曰。菩萨前身为曾生达分善根不耶。答曰。或有说者。曾生为障恶道故菩萨九十一劫。不堕恶道者。是达分善根之力。此是他性达分善根。非是己性。评曰。不应作是说。应作是说菩萨不曾生达分善根。所以者何。一切菩萨所有善根。不经历世菩提树下。一结加趺坐。生不净观。乃至尽智。问曰。菩萨九十一劫不堕恶道。此岂非忍力耶。答曰。不必以达分善根能障恶道。或以施力。或以戒力。或以不净。或以安般。或以闻慧或以思慧。或以暖顶后乃以忍。尊者佛陀提婆说曰。障于恶道。非不因知缘起法。其义云何彼作是说。觉知缘起法。即是无漏道。非无漏道力不能障恶道。评曰。不应作是说。如先说者好。所以者何。菩萨若行布施。亦以戒以慧。若行戒时。亦以施以慧。若行慧时。亦以施以戒。以是因缘。能障那由他恶道。况十处恶道耶。声闻辟支佛。所有暖顶。菩萨尽能起。以障恶道。唯不起忍。所以者何。忍与恶道相妨。菩萨于三阿僧祇劫。在生死中。以愿力故。生恶道中。此中应说鱼因缘喻。复有说者。起声闻辟支佛忍。以障恶道。不起菩萨忍。所以者何。于得道身大玄远故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能生佛种忍。以近辟支佛道故。复有说者。求辟支佛人。能起佛种忍。评曰。不应作是说。应作是说。求辟支佛人。不能起佛种忍。问曰。得忍凡夫命终时。为舍忍不。若舍者何故不生恶道。若舍者何故凡夫舍圣人不舍。若不舍者。行揵度四大犍度何故不说耶。如说。若成就身。彼成就身业。乃至广说。答曰。或有说者舍。问曰。若舍者。何以不生恶道。答曰。或有说者。彼善根势力能尔。虽舍不堕恶道。自有善根虽成就。不障恶道。况不成就。所谓生处得善。自有善根。虽不成就。能障恶道。况复成就所谓忍也。是故彼善根势力能障恶道。复有说者。彼善根势力。能令身中堕恶道。烦恼业极令远离于此身中。更不复行。若其不行。何由得堕恶道耶。如人秋时服于下药。药亦不住彼人身中。或有与病俱出。或身中自消。而能除去病患。永使不起。如是彼善根势力。令堕恶道。诸烦恼业。永更不起。复有说者。此善根曾在彼身中。如师子住处在彼身中。虽不成就。勋著之力。能令恶道诸烦恼业。更不复行。况堕恶道。犹如师子所住之处。师子若行不在其余小狩。无能到者。何况在时。复有说者。彼善根住此身中。犹如旧住。诸恶道烦恼业。住此身中。其犹如客。旧住力强。客则不如。复有说者。行者有二种期心。一者期心远离诸恶。二者期心深著善法。以有此二期心故。不堕恶道。是故尊者瞿沙说。彼行者有如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是爱如是乐复有说者。彼恶道已得非数缘灭。诸法已得非数缘灭。终不现前。复有说者。彼行者堕法雨驶流河中。不容作余恶道之业。是以不堕恶道。复有说者。依倚圣道故。彼行者依倚圣道。使此身中恶道烦恼业。不现在前况堕恶道。犹如有人畏于怨家。依倚于王。而彼怨家。犹尚不能正面视之。何况加害。复有说者。彼行者以此善根。于自身中。以守护圣道所住处故。犹如王人先守护王所住之地。一切人民不敢复住。复有说者。彼善根决定作人天处故。若作决定处业。必生彼处。犹如贵胜之座处所以定。不应复更坐于余坐。如是彼善根所住处。定亦复如是。复有说者。彼行者以正方便。令彼恶道诸烦恼业更不复行。何况生于恶道。复有说者。彼行者见恶行过患。见善行利益。是故不作恶行堕恶道中。复有说者。有善好期心。在此身中。不作恶行堕恶道中。复有说者。以心柔软故。随顺趣涅槃故。以信根深牢固故。是以不作恶行堕于恶道问曰。若舍者。何以凡夫舍。圣人不舍耶。答曰。彼凡夫人。无圣道对治力以自持御。虽有对治道以自持御。此道羸劣。不坚固久住是以命终时舍。圣人身中。有无漏对治道以自持御。彼以无漏定力牢固久住。是以命终时不舍。此中应说合众辨喻。复有说者不舍。问曰。若不舍者。业犍度四大犍度。何以不说耶。答曰。或有说者。彼中应说。而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。彼业犍度中。亦说在第三句中。说圣人在胎是也。圣人有二种。有名数圣人。实义圣人。得达分善根者。谓名数圣人。得正决定者。谓实义圣人。是故彼亦说之。若人有一出家之心。犹得名为圣弟子。何况得达分善根者也。复有说者。或有舍者。有不舍者。谁不舍耶。于此善根。常勤方便故。作方便一切时作方便。善受持善修习者不舍。与上相违舍。如所闻。若于善根。常勤方便。乃至善修习者。虽经生死。而常不舍。如弥多罗达子初生之时。便作是言。结有二种。乃至广说。如先所闻。若于善根。不勤方便。乃至不善修习。于此身中。虽得速舍。如是当知有舍不舍。评曰。如实义者。凡夫人依彼地。生达分善根犹有舍者。何况生于他地。

问曰。达分善根言得报。所谓色界五阴。为作彼身初业不。答曰。或有说者。不作初业。所以者何。彼似无漏道。憎恶受生故。余业作初业。彼达分善根。唯作满业。然后受报。复有说者。亦作初业。得身报妙好。随顺行道。

此暖等善根。有七十三种。其事云何。欲界有十种。所谓一具缚凡夫。二除一品结。乃至九品尽者。初禅有九。或有除一品结。乃至九品初禅无具缚人。即欲界说故。如是乃至无所有处。有九种顶忍世第一法亦如是。问曰。具缚凡夫。所得暖法。除一品结。乃至九品。为一种耶。答曰不也。具缚凡夫异。除一品结异。乃至九品异。

问曰。若退暖法。还生暖法。为本得得不。答曰不也。所以者何。彼不数数得用功而得。不前后相似故。如舍波罗提木叉戒后更受。非本得得彼亦如是。如暖顶亦尔。问曰。增长暖时。暖增长已。还起初者不。答曰。不也。所以者何。得胜进善根。前所得者。无可欣尚。顶忍亦如是。

问曰。为于何处生此善根耶。答曰。欲界人中。谓三天下。非郁单越。问曰。欲界六天不能生耶。答曰不能。初生已曾生者。能起现在前。所以者何。若有好身。亦有随顺厌患。正观彼处。则能生暖。此三天下。具有此二。问曰若有好身。则诸天胜人。若取随顺厌患正观。则恶道胜。答曰。如先说俱有者。能天与恶道不俱有故。是以不能。问曰。暖法亦依男身。亦依女身。若依女身得于暖法。复得自身中男子所依暖法耶。答曰。得如是当知。顶忍亦尔。问曰。若依男身。得于暖法。复得自身中女人所依暖法耶。答曰。不得顶忍亦如是。黄门般吒(有男形不能男有女形不能女)无形二形。不能生暖等四善方便法。

慧有三种。闻慧思慧修慧。答曰。或有师略说十八界十二入五阴。复有善诵修多罗毗尼阿毗昙生厌恼心。彼作是说。三藏所说要者。唯是十八界十二入五阴。彼即观察界观察界已。复作三种。所谓名体性总相。名者谓眼界乃至法界。体性者谓别相。总相者谓无常苦空无我。如是观时。修习此智。转得定意。于此界中。生厌恼想。复略观十二入。眼界即是眼入。乃至触界即是触入。七识界即是意入。法界即是法入。又略入观阴。彼观十色入及法入中造色。即是色阴。意入即是识阴。法入即是三阴。又略阴即是四念处色阴即是身念处。受阴即是受念处。识阴即是心念处。想阴行阴。即是法念处。又略阴观谛诸五阴果是苦谛。诸五阴因是集谛。五阴灭是灭谛。学无学法是道谛。彼谛复作三种名体性总相。名者谓是苦。乃至道。体性者谓别相。别相者。逼迫行义是苦义。乃至出要。行义是道义。总相者苦有四行。无常苦空无我。集有四行因集有缘。灭有四行灭止妙离。道有四行道如迹乘。修习此智。转得定意时。如见彼谛时。彼亦次第观别。欲界苦作异相别。色无色界苦乃至别断。欲界行道亦别。乃至色无色界行道。当于尔时观谛。犹如观叠外物。作如是观时。是名闻慧满足。如是展转修习。次生思慧。转进修习。次生修慧。能行圣行。如是观时。是名暖法。如是展转增长次生顶。顶次生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。断见苦所断十使。次第生苦法智。如是次第生道比智。得须陀洹果。次第乃至尽智。是名诸善根生次第生法。

善根有三种。一福分善根。二解脱分善根。三达分善根。福分善根者。谓能作生天种子。若在人中生豪贵家。有大威势。多饶财宝。眷属成就。颜貌端严。能作转轮圣王帝释魔王梵王种子。解脱分善根者谓能作解脱种子。决定不退因。必至涅槃。达分善根者谓暖法。乃至世第一法。问曰。解脱分善根。于何处种耶。答曰。于欲界中。非色界。欲界中人道。非余道。人道中在三天下。非郁单越。佛出世时非无佛时。复有说者。若无佛时。遇辟支佛。亦种解脱分善根。体性是何。答曰。若身业口业意业。但意业偏多为是五识身。为是意地。答曰。是意地非五识身。为是方便善。为是生得善。答曰。亦是方便善。亦是生得善。为是闻慧。为是思慧。为是修慧。答曰。是闻慧思慧。非修慧。为以何事种此善根。答曰。或以布施。或以持戒。或以多闻。而不必定。所以者何。有人以一揣食施。能种解脱分善根。自有能作长斋般遮于瑟。而不能种解脱分善根。或有持一日斋。能种解脱分善根。自有终身持戒。而不能种解脱分善根。或有诵持一偈。能种解脱分善根。自有善通三藏文义。而不能种解脱分善根是。故不定。何以故。或有种者。有不种者。若以此事。回向解脱涅槃。欲永离生死。有如是勇猛心者是则能种。若不为回向解脱涅槃永离生死。虽多布施终身持戒广学多闻。而不能种解脱分善根。有近有远。近者前身中种。此身成熟来身解脱。远者曾种解脱分善根。经那由他世受身。而不能生达分善根。声闻所得解脱分善根。可回向趣辟支佛。辟支佛所得解脱分善根。亦可回向趣佛。佛所种解脱分善根。不可回转。

问曰。有生灭观彼以何为方便耶。答曰。彼行者见春时草木青色。如绀琉璃。见河驶流浮沫著岸。见已作是思惟。此诸外法。今已复生。若入城邑聚落。见诸男女歌舞戏笑。而问之言何以故尔。答言。此中生男生女。彼复思惟如此内法。今已复生。彼行者。于后秋时。见诸草木。为秋日所曝冷风所吹。被诸霜露。枝叶零落。河水枯涸。彼复思惟如此外法。今已复灭。若入城邑聚落。见诸男女乱发举手[口*睪]啕啼哭。而问之言。何以故尔答言。此中男女死丧。彼复思惟此中内法。今已复灭。彼行者深见如此相已。还所住处。自观己身。有少壮老无常之相。次第观于岁月日时昼夜。相续是名方便。于此诸时展转除减。乃至观阴二刹那一生一灭。是名生灭观满足。问曰。此生灭观。为虚想观为实观耶。若是虚想观者。此偈云何通如说。

　　若有知见能尽漏　　若无知见云何尽

　　若能观阴生灭者　　是则解脱烦恼心

非以虚想观能断烦恼。若当非实观者。应不见诸行有来去相。而诸行实无来去。或有作论者。说是虚想观问曰。若尔者此偈云何通。答曰。有转转因故。是以说彼转转相生。犹子孙法。其事云何虚想观能生实想观。实想观能断烦恼。是故说转转因。如子孙法。复有说者。是实想观。问曰。若然者诸行无来去。然彼行者。见于来去。答曰。若生灭观。未满足时。便见诸行有来去相。若其满足。见诸行无来去相。犹如小儿弄于独乐。旋速则见如住。旋迟则见来去。陶家轮喻亦复如是。

问曰。为以一心见生灭。为二心一见生一见灭耶。若以一心见生灭者。云何一心而有二虑。若有二虑破一心义。复云何见为以见生生时复见灭耶。见灭灭时。复见生耶。若见生生时。唯见生者。是则为正。若见生生时。复见灭者。是则为邪。若见灭灭时。唯见灭者。是则为正。若见灭灭时。复见生者。是则为邪。若当一心见生一心见灭者。则无生灭观。答曰。应作是说。一心见生。一心见灭。问曰。若然者则无生灭观。答曰。此说通一生中相续生灭观耳。非谓一刹那也。

阿毗昙毗婆沙论卷第三

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阿毗昙毗婆沙论卷第四

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度世第一品之四

此二十种身见。几是我见。几是我所见。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊经中。处处说二十种身见而不广分别。唯尊者舍利弗经中一处分别。彼虽分别而不说此二十种身见。几是我见几是我所见。因彼诸经不分别故。今欲分别故作此论。复次毗婆阇婆提作是说。身见无所缘。如身见缘我。实义中无我。彼何所缘。如人见绳谓是蛇见杌谓是人。为止彼人如是意故。亦欲显身见有所缘故。身见缘五阴。但所见事异。非无所缘。如彼人喻见绳谓是蛇见杌谓是人。此亦所见事异。非无所缘。是故止异人意欲显己义。亦欲示决定法相故。而作此论。问曰。此二十种身见。几是我见。几是我所见。答曰。五种是我见。十五种是我所见。问曰。若我见有五。我所见亦应有五。何故说十五我所见耶。答曰。缘行故说五我见。具故说十五我所见。所以者何。此十五我所见。以具故生。应说一我见。所谓五见中我见应说二如我见。我所见应说三谓欲界色无色界。我见应说六。如欲界中有我见我所见。色无色界亦尔应说九。如欲界地我见。乃至非想非非想地我见。应说十八。如欲界地我见我所见。乃至非想非非想地我见我所见。如分别行缘阴。应说二十不分别所起处。见色是我色异我。色属我我在色中。如色四种。受想行识亦如是。如是五四。则有二十。以行缘分别十二入。则有四十八。不分别所起处。如见眼入是我。眼入异我。眼入属我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。则有四十八。以行缘分别界。则有七十二。不分别所起处。如眼界是我。眼界异我。眼界属我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。则有七十二。若分别缘阴。分别所起处。则有六十五。如说色是我。受是我璎珞。受是我僮仆。受是我器。如受有三。想行识亦三。如是四三有十二。及色有十三。如是五种十三。则有六十五。若分别缘入。分别所起处。则有四百八眼入是我色入是我璎珞是我僮仆是我器。如眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二种三十四。则有四百八。若分别缘界。分别所起处。则有九百三十六。眼界是我色界是我璎珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八种五十二。则有九百三十六。如是种种身。诸刹那相续。则有无量我见我所见。此处分别行缘阴。不分别所起处。则有二十。问曰。以何等故此身见言种答曰此二十种身见。各有差别故言种。

问曰。以何等故。因阴说二十我见。非因界入。答曰。或有说者。彼作经者。有如是意如是欲如是可随。彼意作经不违法相。复有说者。为现初起初方便入法。如因阴说。见因界入。亦应如是说。而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。此阴说见者。正佛经所说。佛经因阴说二十种我见。彼作经者。亦依佛经作论。说二十种我见。问曰。置作经者。以何等故。世尊。因阴说二十种我见。答曰。为化众生故。佛因阴说二十种我见。若受化者。应闻界入。而得度者。世尊亦因界入。说于我见。以不应闻是故不说。复有说者。诸见生时。多依于阴。少依界入。是故世尊因阴说见。不因界入。

色是我者。云何为色诸所有色尽四大。四大所造定诸所有有二种。有尽诸所有。有不尽诸所有。言不尽者。如求糟糠等少物有亦名诸所有。言尽者。如求一切物及糟糠等亦诸所有。此中唯说尽诸所有色。问曰。如我见是自界缘非他界缘。彼云何能见一切色是我。答曰。诸是彼所行。是彼境界者。计以为我。非一切色也。色异我者。云何色异我。于此四阴。展转计异于我。彼作是念。此色是我。有如人有财。名为有财。色属我者。云何色属我。于此四阴。展转计属我。如人有僮仆。言僮仆属我。色中我者。云何色中我。于此四阴。展转计是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。腻在揣中。如苏在酪中如刀在鞘中。蛇在箧中。如血在身中。问曰。如受是我。色是具可尔。色粗受细故。如说色是我受是具。云何见粗色。入细受中。尊者波奢说曰。不应责盲人堕坑。亦不应问无明者愚。复有说者。彼见色是我受是具者。彼人见受粗色细。是以见色住于受中。尊者和须蜜说曰。此四大身中。尽能觉触。有所触处。则能生受。以受处处生故。言色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰。彼见受遍在身中。从足至头。无不有受处。然计色是我。不遍在身。是故彼见色住在受中。

问曰。以何等故。我见说二十种。其余诸见不说耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔乃至广说。复有说者。此为现。初起初方便初入法。如说身见有二十种。戒取应有四十种。邪见见取应各有八十种。应说而不说者。此义是有余之说。复有说者。为对治我见故。佛说十种空。十种空者。所谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。第一义空。无所行空。无始空。性空。空空。此十种空。与何法相对。与我见相对。以空与我见相对故。有二十种我见。余见不尔是故不说。

问曰。颇于一阴。起我见我所见耶。答曰。起如于眼入起我见。其余诸色。起我所见。余四阴亦如是。问曰。颇有我见者。一时于五阴。尽计我不耶。若有者。朔迦书云何通如说。唯有一我见。无有五我见。无五我见者。无计五阴是我者是也。所以者何。计我见。唯计一法。五阴是别异法。计我见家。说一我一人无分不坏不变是常。若无者。萨遮尼乾子经云何通。如说瞿昙沙门色是我受想行识是我。答曰。无有一时计五阴是我者。问曰。若然者萨遮尼乾子经。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如是说复有说者。彼不信佛。内有知见。欲试如来彼为知不。故作不顺理说。次见如来诸论议相。领如师子。钩牙铦利。口四十齿。出梵音声。彼人闻已。心怀怖懅。作不顺理说。复有说者。彼人见如来威德。胜于梵释难近难亲。有如是威德故。作不顺理说。复有说者。天神威逼故。令彼人作不顺理说。复有信佛天神。作如是念。此弊恶人。何以久恼如来故。以威逼能令彼人作不顺理说。复有说者。或有一时计五阴为我。问曰。若然者。朔迦书所说云何通。答曰。彼人于此五阴。尽作一具聚相。问曰。若然者复以何为具。答曰。若计内入为我。则以外入为具。若计外入为我。则以内入为具。问曰。为有见微尘计以为我不。若有者。是则无我见。非是我见。若无者。朔迦书复云何通。如说五大微尘虽各异相。是我是常。若言无常是则无理。问曰。彼书云何通我见见微尘。答曰。此书说边见缘微尘。此义已立。当知我见缘微尘。此义亦立。答曰。无有见微尘计以为我。问曰。若然者。朔迦书复云何通。答曰。此书所说不顺正法理。复有说者。有见微尘计以为我。有推理见义无实见生时义。评曰。不应作是说。如前说者好。

问曰。五阴之外。为有起我见者不。若有者此经云何通。如说若有沙门婆罗门。起于我见。尽见五受阴。若无者。说第六我见。复云何有。答曰。无有五阴之外起于我见。问曰。若然者。第六我见云何而有。答曰。思是行阴。于思起我。见其余行阴起于我所见。即是第六我见。佛经说身见。是六十二见根本。余经复说。若有沙门婆罗门。所起诸见。尽依二边。若断若常。此二经有何差别。答曰。云何能生诸见故。说身见为本。守护长养诸见故。是说边见。复有说者。能生诸见。是说身见为根本。使诸见转行是说边见。

复有经说。若入地一切处定行者。作是念。地即是我。我即是地。不离不异。余一切处亦如是。问曰。诸得一切处定。必离第三禅欲。彼若见地是我。当知是第四禅地身见。见第四禅中地为我。一切处定法缘欲界。彼云何不相违耶。答曰。此中不定说定。如非沙门说名沙门。复有说者。以本名说故。如王失位犹名为王。行者本曾得此定。后虽失时犹称得定。复有说者。行者于定速疾故失。于彼定起欲界身见。舍于身见还得彼定。如提婆达多。于定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿阇世王抱上。回转游戏复现相貌。令阿阇世王知是尊者提婆达多当作太子像时。阿阇世王抱弄呜之唾其口中。贪利养故即便咽之。是以世尊而语之言。汝是死尸食唾之人。若咽唾时彼非离欲。若作太子。为阿阇世王所抱弄时尔时离欲。复有说者。身见见第四禅中地是我。一切处定。亦缘第四禅中地。问曰。若然者一切处定。不缘欲界耶。答曰。一切处定。亦缘欲界。亦缘第四禅。问曰。如色界诸天一切悉白。彼复云何见青黄赤等差别。答曰。彼众生数者。其色悉白。非众生数有青黄赤色。评曰。不应作是说。所以者何。若我见与一切处定。是相应共有法者。应有是过。云何是一切相应共有法。少缘欲界。少缘色界。身见与一切处定。虽非相应共有法。而一人亦得二名。以计我故名为身见。以得定故名得定人。身见缘第四禅中地。一切处定。缘于欲界。不同一时。是故此论为已善通。

无常见常。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。此诸邪见于生死中。为诸众生作大系缚。作大衰患作大藏伏。犹如世间系缚衰患藏伏人。若不见不能远避人。若见时则能远避此诸邪见。乃至广说。亦复如是。此中应以二事推求邪见。一以体性。二以对治。如智犍度见犍度。如增益智论。彼中亦以二事。推求邪见。一体性。二对治。如增益智论中说。沙门瞿昙汝是幻。世尊之道已过于幻。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。复作是说。此是阿罗汉。汝何故悭惜阿罗汉名也。世尊之道已过于悭。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。如偈问论如梵网经说。应以起处推求邪见。便有三事所谓起处体性对治。复有说者。不应推求邪见三事。所谓起处体性对治若推求邪见。如责无明。汝何以愚。复有说者。应以三事推求邪见。所谓起处体性对治若能以三事。推求邪见。虽是具缚凡夫。邪见过患不现在前。犹如圣人以无漏道断诸邪见永不复起。如陀婆法师昔在罽宾。与众多修行比丘。共会一处。论说诸见。有作是言者。诸大德。圣人能断多诸过患。邪见恶行永不现前。甚为希有。尔时陀婆法师在此会中。而作是言。圣人以无漏道。断诸邪见。永不现前。有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪见。若久住生死者。无有是处。设久住生死。更不现前。以是缘故。应以三事推求邪见。无常有常见者。云何无常。答曰。一切有为法。问曰。彼诸外道为以何事言常耶。答曰。见色相似相续。诸心法忆本所作。能诵持诸论。云何见色相似相续。如昨日所见色今日相似。彼作是念。童幼时色。即老时色。云何心法忆本所作。如昨日所作今日故忆。如是诸先所作。后时皆忆。能诵持经论者。如少所读至老能诵。彼作是念。今日诵心。即往日读心。彼以是故计常。无常计常是边见。边见有二种。有断有常。是则说边见。体性见苦断。是其对治。此见缘苦而生。故见苦断。如草上露日照则干。彼亦如是。若见苦时。彼见则断。复有说者。苦法忍苦法智。是其对治。苦法忍苦法智生时。断此虚妄分别颠倒险恶断见。问曰。如善说法中。亦说诸法。有自体性相常住。而不是邪见。何故恶说法中。若说此相。便是邪见。答曰。或有说者。善说法虽说有自体性相常住无所作。恶说法中。于一切时。常有所作。复有说者。善说法中。说法性。不数数作。恶说法中。说于法性。则数数作。复有说者善说法中。说于法性。为生所生。为老所老。为无常所坏。恶说法中。不为生所生。乃至广说。复有说者。善说法中。说法性属诸因缘。彼所说法。不属因缘。复有说者。善说法。所说则与生灭相应。彼则不尔。复有说者。善说法中说法。则从因生。能有所作。属于众缘。以是诸因缘故。善说法。虽说体性常住。不堕邪见。恶说法者。堕于邪见。问曰。边见是何义。答曰。取于断边。取于常边。是边见义。如经说。佛告迦旃延。若以正智。观世是集。言无所有。则更不行。无所有者。即断见也。见此有灭未来身生。而作是念。是众生死此生彼。非是断耶。又迦旃延。若以正智。观世是灭。言世有所有。则更不行。言世有所有者。则是常见。知此阴界诸入展转相续。彼作是念。此诸法等。有生有灭。非是常也。复次起我见者。犹是边僻下贱。世所呵责。况复于我。计有断常。复有说者。此见行边处。故有二种义。名行边处。一行常边。二行断边。以是等义。故名边见。问曰。实义常者。是灭尽涅槃。云何无常见常。不名邪见。答曰。诸言无所有。是名邪见。此则不言无所有。更增益所有。是故非邪见。

常见无常者。云何为常。答曰。灭尽涅槃。问曰。彼诸外道为以何事言涅槃无常。答曰。彼以四无色定。为解脱涅槃。一名无身。二名无边意。三名净聚。四名世塔。无身者是空处定。无边意是识处定。净聚是无所有处定。世塔是非想非非想处定。彼作是说。如此涅槃。虽久当还。当知释种所说涅槃。亦当复还。是以故言涅槃无常。彼常见无常者。此是邪见。是其自性。见灭所断。是其对治。此见因灭生故。故见灭断。如草上露。乃至广说。问曰。为有邪见。能观是无常行不。若有者波伽罗那经云何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无作。是名邪见使。此中何以不说。若无者此文复云何通。如说常见无常。此是邪见。见灭所断。答曰。有此邪见常见无常。问曰。若然者波伽罗那经何以不说耶。答曰。彼说邪见。行相不尽。自有诸结行相。彼中不尽说。复有说者虽有此见。悉入彼所说中。如谤言无因。当知谤集。如谤言无作。当知谤于三谛。复有说者。谤言无因。是说谤于三谛。谤言无作。是说谤于灭谛。复有说者。无有邪见。能谤常言无常。问曰。若然者此文复云何通。答曰。涅槃有常相。若言无涅槃。亦谤常相。犹如有人。谤人无指。亦谤指所依色香味触彼亦如是。复有说者。彼外道言。五阴是常。释种言涅槃是常非阴。彼作是说。除阴之外。更无有常。以是义故。岂非谤涅槃耶。

苦作乐见者。乃至广说。云何为苦。五受阴是实苦。彼诸外道。以何等故。言苦是乐。答曰。以少时乐故言乐。如人极时止息为乐。热时凉为乐。寒时暖为乐。饥渴时得饮食为乐。以是事故。言阴是乐。如说以下法为最。名曰见取。是其自性见苦断。是其对治。问曰。苦有乐见。名曰见取。以何等故无常见常。不名见取。答曰。彼无常常见者。胜不胜法。同为一体。自有法虽言常不胜。如计虚空非数缘灭。苦有乐见。以下法为最。名为见取。无常见常。不名见取。复有说者。阴中有大苦故。以小苦为乐。以此小乐同于涅槃。故名见取。无常见常。阴中无有少常同于常者。所以者何。一刹那顷。更无停住。是散灭法。如说云何灭时法。答曰。现在法。以是事故。无常见常。是名边见。不名见取。

乐有苦见者。乃至广说。云何为乐实义。乐者灭尽涅槃。彼诸外道以何等故。以涅槃为苦。答曰。如人坏一根时便以为苦。彼作是念。若坏一根犹以为苦。况众多根。以是事故以乐法为苦。尊者和须蜜说曰。若一根在。犹为苦因。况多根在。不为苦因。若诸根灭。则为解脱。涅槃乐有苦见邪见。是其体性见灭断。是其对治。此见依灭生还见灭断。如草上露。乃至广说。问曰。以何等故见涅槃是苦。名为邪见。非见道谛耶。如说道谛亦是乐。能至乐故。答曰。道有二分。苦分乐分。以道能至乐处。故名为乐分。无常故苦。名为苦分。涅槃无二分纯乐。谤者即是邪见道谛不尔。复有说者。如见犍度所说。有二种乐。一名数乐。二实义乐。上言能至乐处者。是名数乐。非实义乐。复次以涅槃乐故。道得称乐。问曰。为有邪见能缘涅槃。是苦不耶。若有者波伽罗那经云何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无作。乃至广说。应如上常计无常句中说。

不净见净者。云何不净。答曰。一切有漏法有二事故不净。一以烦恼。二以境界。彼诸外道。以何事故不净见净。答曰。愚于所行。以少时净故。如治爪齿发肤形容摩身洗浴等。以是事故彼见是净。若此法中。有少净性者。彼计则非邪见。以颠倒想故。计屎尿肠胃等是净。故名为见取。复应以二事知有漏行是不净法。一从烦恼生。二从淫欲生。如说以下法为最。此名见取。是其自性。见苦所断是其对治。乃至广说。问曰。现见屎尿涕唾流出。彼云何言净。答曰。彼作是说。所流出者虽是不净。彼流出处是净。犹如紧首迦树花。其色似肉花盛之时。野干见之便作是念。如我今者定当食肉。久住树下。或时树花有堕地者。即便嗅之乃知非肉。复作是念。堕者虽非是肉。树上余者必应是肉。彼诸外道亦复如是。所流出者。虽非是净。所流出处必应是净。问曰。如善说法中。亦说有漏善行是净。而非邪见。彼说即是邪见。答曰。有少净相。便见少净。问曰。何等是净相。答曰。不杂烦恼。复与烦恼相违。是故非是邪见。彼恶说法中。以不净法。同于实义清净之法。是名邪见。复有说者。如善说法中以善行为净。故非邪见。彼以善不善行不善根烦恼颠倒邪见是净。故名邪见。问曰。如有漏法。杂烦恼故。当知不净。云何说言三净。答曰。如实义。一切有漏法尽是不净。以假名故说净。云何假名。从无贪无恚无痴善根生故。亦能对治贪欲等法。故名假名。

净见不净者。此见有二种。乃至广说。云何为净。答曰。道道果。彼诸外道。以何事故。言灭道不净。答曰。彼作是说。如实义诸烦恼。是不净法。道能断之。以道能断诸烦恼。故道亦不净。以涅槃从不净道生故。亦是不净。犹如以刀割不净物刀则不净。以不净刀更割余物。能令余物不净。又如水洗不净物水则不净。若以此水更洗余物物则不净。如是以道断诸烦恼。道则不净。若以此道。生于涅槃亦是不净。言道是不净此见名邪见是其自性。见道断。是其对治。若言灭是不净。此见名邪见。是其自性。见灭断。是其对治。见道断邪见。缘道生故。若道智道忍生时。断见灭断邪见亦如是。无我见我者。乃至广说。云何无我。答曰。一切诸法无我。彼诸外道以何事故见我。答曰。愚于来去威仪法故。彼作是说。若无我者谁来谁去。谁住谁坐。谁屈谁申耶。以有我故。能来去住坐屈申。复次若无我者。则无见闻嗅香知味觉触忆念。以有此事必知有我。彼无我见我。此名身见。是其自性。见苦所断。是其对治。此见缘苦生。乃至广说。我有二种。一假名我。二计人我。若计假名我。则非邪见。若计人我此则邪见。问曰。此中但说我见。何以不说我所见。答曰。我见是颠倒性。我所见非颠倒性。复有说者。我见是根本。若说我见。当知亦说我所见。复有说者。以有我见得有我所见。若说我见当知亦说我所见。己见己所见亦如是。问曰。以何等故。不说我见无我。名为邪见。答曰。以无我故。复有说者。若我见无我。是则正见。不名邪见。

非因见因。乃至广说。问曰。彼云何非因见因。答曰。谬见因故。如农夫种殖秋大获实。彼作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所与。若生男女彼作是言。此皆难陀天难陀婆罗天之所与。若富贵者生男女。彼作是言。此皆是毗纽天摩醯首罗天之所与。彼作如是谬见。于因非因计因。此名戒取。是其自性。见苦所断。是其对治。此戒取缘苦生。故还见苦断。问曰。无因见因。是亦名谤因。云何非邪见。答曰。尊者和须蜜说。若谤无因。是名邪见。彼不言无因非因计因。故非邪见。

有因无因见。乃至广说。彼诸外道。以何事故。言无因耶。答曰。见内外所有诸物有种种相故。彼作是言谁凿河谁积山。谁纤刺谁辨画禽兽。故说是偈。

　　谁能造刺纤　　辨画诸禽兽

　　此皆无因作　　世无自在者

彼有因无因见。此名邪见。是其自性。见集所断。是其对治。此见缘集生。还见集断。乃至广说。问曰。以何等故。此中说谤因邪见见集所断。见犍度中说谤因邪见。当言见集见道断。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此中不说一切因义。彼说一切因义。复有说者。此中谤生果因。彼中说者。谤生果不生果因。若说涅槃无因。此岂非正见耶复有说者。此中说谤苦因。彼中说谤苦不苦因。复有说者。此中无谤道因义。是故不说。是谤道邪见。唯有谤集因义。是以说是谤集邪见。有作无见。乃至广说。云何为有。答曰。四谛是也。彼诸外道以何事故。言无谛耶。答曰。以有我见。故言无谛。彼作是说。我无有苦。是则谤苦。我无有因。是则谤集。我若无灭。是则谤灭。若无有灭。则无对治。如善法中。作如是言。此阴是苦。无我生信。苦心言有苦谛。此苦有因生信。集心言有集谛。若苦有灭生信。灭心言有灭谛。灭若有对治生信。道心言有道谛。彼有作无见。此名邪见。是其自性。见苦集灭道所断。是其对治。此见缘四谛生。还见四谛断。乃至广说。问曰。以何等故邪见不缘虚空非数缘灭。答曰。或有说者。若法是阴。是阴因。是阴灭。是阴对治。邪见则缘虚空非数缘灭。非阴因灭对治。是以邪见不缘。复有说者。若法是苦。是苦因。是苦灭。是苦对治。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故邪见不缘。复有说者。若法是烦恼。是出要。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故不缘。复有说者。若法为无漏正见所缘。亦为邪见所缘虚空非数缘灭。不为正见所缘。邪见亦不缘。如邪见正见。明非明。智非智。决定疑信诽谤。当知亦如是。问曰。若言无虚空非数缘灭。此心为何所缘。答曰。即缘虚空非数缘灭名。所以者何。此无深重心。如谤烦恼出要法。问曰。为是何智。答曰。此是思惟所断。不隐没无记邪智。有作无见者。有有三种。一相待有。二处所有。三实有。相待有者。因有故有无。因无故有有。处所有者如此处有彼处无。实有者。此实有此实无(如苦实有我实无)。复有说者。有有二种。一物体有。二施设有。物体有者。谓五阴。施设有者谓男女等。谤苦有二种。一谤物体。二谤果。若谤集者谤物体。谤因。若谤灭者谤物体。不谤果。若谤道者谤物体。不谤因。或有说者。亦谤因。

无作有见。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。或有说者。应作是说。若无作有见。当言是身见。见苦所断。复有说者应作是说。无作有慧。所以者何。此非见性。复有说者。应作是说。此非是见。所以者何。五见不说故。而不说者。彼有何意。答曰。欲作问答故。如说无作有见。此是何见。是名为问。答曰。此非是见。是名为答。自有虽无是事。而有问答。如十门中。未知欲知根知根知已根无漏无为法亦问。几使所使。此亦是问。答曰。不为使所使。此亦是答。如彼虽无是事。而有问答。此亦如是。无有是事。而作问答。无作有见。此是何见。答曰。此非是见。是邪智。问曰。云何邪智。答曰。或有说者。是思惟所断。不隐没无记法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。复有说者。此智亦有隐没无记。所谓与慢相应者。如彼梵天作如是说。我是大梵。诸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何。无有住见谛所断心。能作是言者。应作是说。如前说者好。是思惟所断。不隐没无记法。问曰。若然者。违智揵度如说。云何邪智。谓染污慧。答曰。不与彼相违。所以者何。无知有二种。所谓实义假名。实义者。与无明使相应。是诸阿罗汉已断尽。假名者如见杌谓是人等者。阿罗汉辟支佛亦有唯有如来等正觉二事俱尽。

有四倒所谓常乐净我。为相似法所覆故。不知无常。为适意威仪法所覆故。不知苦。为皮肤所覆故。不知不净。为所作事覆故。不知无我。问曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。问曰。若是慧者。此五见。几是倒几非倒。答曰。二见半是倒。二见半非倒。二见半是倒者。身见见取。及边见所摄常见。二见半非倒者。邪见戒取。及边见所摄断见。问曰。以何等故。二见半是倒。二见半非耶。答曰。以三事故名倒。一转行。二增益。三性倒。邪见断见。虽转行性倒。而非增益。所以者何。是坏物性故。戒取虽转行。虽增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦说有色界道。能离欲界欲。有无色界道。能离色界欲。此是倒自体。是我是物是相是分是性。已说自体所以。今当说以何等故名为倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯见苦断。所以者何。缘苦生故。还见苦断。复次此倒缘果生。还以见果慧断。复次身见见苦所断性是倒。若身见断亦断。复次苦粗。若于粗苦。有错谬者。贤圣所呵。如人昼日错谬。人之所呵。三谛微细。若于微细有错谬者。不深呵责。如于夜中有脱失者。则世人不深呵责。复次行者已见苦。永无倒心。若当行者见苦已不见集者。无有是处。为分别故。设见苦已。更不见余谛。若问彼言。此阴为是常。为是无常。彼定。答言。是无常乃至无一刹那停住者。若问为是苦为是乐。彼定答言。是苦犹热铁丸。若问为净为不净。彼定答言。是不净犹如粪聚。若问为有我无我耶。彼定答言无我。以无作者。无彼作者。无受者故。如草木粪扫等。

阿毗昙毗婆沙论卷第四

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阿毗昙毗婆沙论卷第五

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度智品第二

颇有一智知一切法耶。如此章及解章义。是中应广说。优波提舍。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故。如摩诃僧祇部作如是说。自体能知自体。如灯是照性。能自照亦能照他。彼智亦尔。是智性。能自知亦能知他。昙摩掘部。作是说。智能知相应法。弥沙塞部。作是说。智能知共有法。彼作是说。智有二种。一时共生。一与心相应。一不与心相应。心相应智。知心不相应法。心不相应智。知心相应法。犊子部。作是说。人能知非智。为止如是诸异义故。而作此论。颇有一智知一切法耶。答曰。无也。若复有此智生一切诸法无我。此智何所不知耶。答曰。不知自体。是为便止摩诃僧祇意。不知相应。便止昙摩掘部意。不知共有。便止弥沙塞部意。以智知不以人知。便止犊子部意。此中作问作答。作难作通。如说颇有一智知一切法耶。此则是问。答曰。无也。此则是答。若复有此智生一切诸法无我。此智何所不知。此则是难。答曰。不知自体不知相应不知共有。此则是通。问曰。谁作此问。谁作此答。或有说者。毗婆阇婆提问。育多婆提答。如毗婆阇婆提问。育多婆提言。颇有一智知一切法耶。育多婆提答无也。毗婆阇婆提复难。若此智生一切法无我。此智何所不知。育多婆提。作如是通。不知自体不知相应不知共有。复有说者。弟子问师答。复有说者。无有问者。无有答者。但作经者。有如是意。若有人问。颇有一智知一切法。我当答无也。彼复作此难。若此智生一切诸法无我此智何所不知我当答言不知自体不知相应不知共有。此中说一智者。是一刹那智。是故说不知自体。乃至广说。若作是说。此十智中。颇有一智知一切法耶。可作是答有。谓等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是说。此二智中。颇有一智知一切法也。答曰有。谓等智也。颇即彼等智。能知一切法不。答曰知。若一刹那顷。等智除自体相应共有。能知余一切法次第二刹那生。能知前刹那等智及相应共有。是故等智二刹那顷。一智能知一切法。上言一智不知者。言一刹那一智。问曰。以何等故。自体不知自体。答曰。或有说者。诸法除自体。于他有缘生义。自体于自体。无长无损。无害无利。无育养无坏。无增无减无因无缘。无次第。复有说者。若自体知自体者。则与世间现喻相违。犹如指端不能自触。如眼瞳黑不自见黑。如刀不自割。是故自体不知自体。复有说者。若自体知自体者。则无二处法。如世尊说。眼缘色生眼识。乃至意缘法生意识。复有说者。若自体知自体者。则无三等触。如世尊说。眼缘色生眼识。是三等触。然有此触生。是以无有自体能知自体。复有说者。若自体知自体者。则无邪见。若邪见能自知我是邪见。此则正见。不名邪见。复有说者。若自体知自体者。此智毕竟性能自知。不能知他。然能知他。是故不知自体。复有说者。若自体知自体者。则无取所取。如取所取。智所知亦如是。复有说者。若自体知自体者云何知耶。为知自体是自体。为知他体亦如知自体耶。为知他体是他体。为知自体亦如知他体耶。若知自体是自体。若知他体是他体。是则为正。若知自体如知他体。是则为邪。若此智生。能知自体。亦知他体者。一智则有二作相。有二作相则有二智。有二智则有众多自体。问曰。若自体不知自体者。摩诃僧祇喻云何通。答曰。此喻不必须通。所以者何。此喻非修多罗毗尼阿毗昙中说。不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣所作法异世俗所作法异若必欲通者。当云何通。答曰。应说其喻过。若喻有过。所喻法亦有过。云何喻有过。答曰。灯无根无心。非众生数。彼智亦非根非心。非众生数耶。复次灯众微尘所成。彼智亦众微尘所成耶。若不尔者。则不相似。复次如灯体性是照。不若是照性。复何所照。若体性非照。应当是闇。则无明性。为破闇故取灯。若灯体性是闇。则有大不相似过。以何等故。不知相应。答曰。同缘一法生故。是诸心心数法。同缘一法生。以同缘一法故。不能展转相缘。如众多人仰视虚空。不能展转自相见面彼亦如是。复次若慧缘自相应受。彼受为自缘为缘他。若自缘者。有上自缘之过。若缘他者则不与慧共同一缘。以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以铜筹盛安阇那药著于眼中。以逼近故。眼不得见。问曰。云何名共有法。答曰。彼回转身口业生住无常是也。西方沙门作如是说云何共有法。慧生时所依阴身。是共有法。问曰。如汝所说。慧生时所依身。是共有法。若然者。眼识生则不自见身众色差别。如眼识余识亦尔。彼作是说。五识生时。能各自缘所依。意识不能。问曰。意能缘一切法。汝先言不能。是则不然。复次若慧生时所依身。是名共有法者。则有大过。何以知之。如苦忍生时。便于自身不得决定。是名于苦得少决定。彼作是言。若苦法忍。不尽决定。苦法智生。尽得决定。如道法忍不尽决定。道法智生尽得决定。彼亦如是者。彼不应作是说。所以者何。于道得决定时异。于苦得决定时异。问曰。其事云何。答曰。如道谛所断邪见。总谤一切道。欲令于道少分决定无有是处。为分别故。设使于道少分决定。便能断谤道邪见。何况尽决定。唯除一刹那相应共有法。如身见或计色是我乃至计识是我。若苦法忍生时。于所依身。不得正决定者。所缘身我见则不应断。所以者何。以苦忍不见我见所缘身故。如身见于苦谛所断烦恼为首。若其不断则余结不断。余结不断则无于苦究竟得正决定。若于苦不得究竟正决定。于集灭道亦不得究竟正决定。以是事故苦法忍现在前。于所依身。亦见是苦得正决定。何以知之。如说苦法忍所缘。世第一法亦缘。彼世第一法。缘欲界五阴尽无有余。颇有一识识一切法。乃至广说。问曰。以何等故。智后次说识。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此是经论旧法。如经说。长老摩诃拘郗罗。往长老舍利弗所问言。长老舍利弗。所言智者云何为智。次作是问。所言识者云何为识。乃至广说。如波伽罗那论中说。云何知法。次问云何识法。如此义等。先说智次说识。如尊者昙摩难提说。若以智以识。有所观察。此事必定。彼作经者。亦随顺旧法。是以先说智次说识。复有说者。识即智。智即识唯长一字。何者阇那秦言智。毗阇那秦言识。长一字者所谓毗也。为断如是意欲说差别义故。先说智次说识。复有说者。以此俱是根本法故。增长法中识为根本。寂灭法中智为根本。复有说者。俱是元首法故。如说道品法中谁为元首。所谓智也。生死法中谁为元首。所谓识也。复有说者。此俱是依法故。如说依智不依识。亦说如行五根识。尽依意识。复有说者。若说智则说数法。所未说者唯是心。是故先说智次说心。复有说者。十二入中。二入能缘。所谓意入法入。若说智即说法入。若说识即说意入。复有说者。此六识各别行境界。如眼识识色。耳识识声。鼻识识香。舌识识味。身识识触。意识唯识法。为止如是意欲说意识能缘一切法故。次智说识。复有说者。智能缘一切法故。次智说识。复有说者。智能缘总相别相。识唯缘别相。为止彼人意欲说识能缘总相别相故。次智说识。复有说者。智行相似不相似境界。识唯行相似境界。为止彼人意欲说识行相似不相似境界故。次智说识。复有说者。欲止犊子部意故。彼说智是道支。识是有枝。彼依佛经。作如是说。识缘名色故。知是有枝。云何圣道。所谓正见。乃至正定。是故说智是道支。为止如是意欲说智识俱是有枝俱是道支故。次智说识。复有说者。止譬喻者意。譬喻者说。智之与识。是次第生法。不一时生。为止彼人意故。作如是说。若此智生一切法无我。此智何所不知。此智必有相应识。便止彼人识智次第生意故。如智能缘一切法无我。识亦如是余文如上说。颇有一识识一切法。此中亦有问有答。有难有通。应如智文说。如说有缘一切法无我行。问曰。此何处经中说。答曰。如偈说。

　　若能以智观　　一切行无我

　　能生厌苦心　　是道得清净

此偈当知说诸行无我。问曰。如说能生厌苦心。此云何能缘一切法。答曰。有说者初半偈说一切法无我行。后半偈说缘苦谛行。复有说者。初半偈是观行时。后半偈说是见苦时。复有说者。此偈举说缘苦时无我行。所以者何。无漏法非是可厌法。问曰。若然者云何是缘一切法无我行。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。非一切一切。余经亦说。一切皆炽然。无漏法不炽然。当知说少分一切。彼亦如是说少分一切。复有说者余经亦说。一切行无常。一切行无我。涅槃寂静。此经即说一切法无我行。评曰。且置佛经说与不说。如是说者好。应有缘一切无我法行。所以者何。行者在初行地。必有如是观现在前。是以说之。问曰。如空行亦能缘一切法。此中何以不说。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。如自中无他。有所以不空者。以自故不空无我行无。如此分别。是以尊者和须蜜作如是说。我不说一切诸法悉空。问曰。以何等故。有漏无我行。能缘一切法。无漏无我行。唯缘于苦。答曰。或有说者。有漏无我行。于观行中势用胜。无漏无我行。得正决定时。自分中胜。如初观行时。行者必观一切法是无我。是以有漏无我行势用胜。能缘一切法。无漏无我行。于自分中明了故胜。是以不缘一切法。复有说者。无漏无我行。能对治四倒。如四倒所缘。彼无漏无我行亦缘有漏无我行。不能对治四倒。是以能缘一切法。复有说者。无漏观谛有分齐。有漏观谛无分齐。复有说者。无漏者。对治烦恼。非一切法是烦恼性。有漏者。不对治烦恼。是以能缘一切法。问曰。如有漏无我行不能尽缘一切法。彼作是念。一切诸法无我。云何非是邪也。答曰。或有说者。彼缘多分。不缘少分。缘多分者。如大海水。少分不缘者。如海水一渧。复有说者。随其所行。随其境界。尽缘自体。相应共有。非其所行。非其境界。是以不缘。问曰。缘一切法无我行。体性是何。答曰。慧是体是性。乃至广说。已说体性。今当说所以名无我行。答曰。此行无我法故。名无我行。

界者。在欲色界无色界中。亦有缘一切法无我行。而不能普缘一切法。地者。在七地。谓欲界未至禅中间。根本四禅空处亦有。而不能缘一切法。问曰。为能缘几所法。答曰。缘四无色阴。诸彼因。诸彼灭。诸彼比智分。诸比智分非数缘灭。诸无色非数缘灭及虚空。虚空与众生。若言是一。若言是异。彼空处无我行尽能缘。识处亦有无我行。而不能缘一切法。问曰。能缘几所法。答曰。缘三无色阴。诸彼因。诸彼灭。诸彼比智分。诸比智分非数缘灭。三无色非数缘灭。除一切虚空。彼识处无我行尽能缘。不用处。缘二地。非想非非想处缘一地。余如上说。复有说者。空处无我行能缘。如上所说法。复缘五地。非数缘灭四无色第四禅如是识处缘四地。不用处缘三地。非想非非想处缘二地非数缘灭。评曰。不应作如是说。如前说者好。所依身者。依欲色界身初生依欲界身后依色界。所以者何。初生依欲界身。命终生色界。依色界身。重起现在前。行者唯行无我行。缘者。缘一切法。念处者坏缘法念处。智者等智。三昧相应者不与三昧相应。根相应者。三根相应。谓喜乐舍。第三禅与乐根相应。初禅二禅喜根相应。未至中间禅。及第四禅。舍根相应。欲界二根相应。谓喜舍。问曰。如善忧根相应能缘一切法。此中何以不说与相应。答曰。体性相违。无我行体性欣尚。忧根体性愁悴。是以不与相应。世者。当言在过去未来现在。缘世者缘过去未来现在及非世法。善不善无记者当言善。缘善不善无记者。当言三种缘。欲色无色界系者。当言欲色界系亦无色界系。缘欲色无色界系法者。当言缘欲色无色系法亦缘非系法。是学无学非学非无学者。当言非学非无学。缘学无学非学非无学者。当言三种缘。见谛断修道断不断者。当言修道断。缘见道断法修道断法不断法者。当言三种缘。缘名缘义者。当言二俱缘。缘己身缘他身者。当言缘己身他身亦缘非己非他。闻慧思慧修慧者。当言是三种慧。欲界是闻慧思慧。色界是闻修慧。无色界是修慧。方便得生得者。当言是方便得是生得。如色界闻慧。可言是方便亦可言是生得。云何言方便得。答曰如于此间修总相别相生彼则得。若不修习。虽生彼不得云何亦可言生得。答曰。此虽修习。不生彼间。不名生得。欲界命终生二禅中。二禅命终生初禅中。彼为得不。答曰。或有说者。不得。所以者何。以远故。若即二禅得修习。生初禅中。则得。初禅命终。生二禅中。初禅地法尽舍。二禅命终。还生二禅。彼为得不。答曰。得欲界命终。生无色界中。无色界命终。还生无色界中。彼为得不。答曰。或有说者。不得以远故。复有说者。若即无色修习。还生无色界则得。问曰。为是圣人能生此法。为凡夫人能生此法。答曰。圣人亦能凡夫亦能。凡夫有二种。有内道凡夫有外道凡夫。何道凡夫能生此法。答曰。内道亦能外道亦能。内道凡夫。亦方便得。亦生处得。外道凡夫。唯生处得。复有说者。外道凡夫。唯生处得。不起现在前。所以者何。以计我故。

问曰。云何起缘一切法。无我行现在前。答曰。生欲界中。起现在前时。缘一切法。生欲界中。起色界者现在前。亦缘一切法。若生初禅。不入定现在前时。亦缘一切法。若入定现在前时。缘初禅乃至非想非非想处。生初禅起二禅三禅四禅者现在前。亦缘初禅乃至非想非非想处。若生二禅不入定现在前时。能缘一切法。若入定现在前时。缘二禅乃至非想非非想处。若生二禅起三禅四禅者现在前亦缘二禅乃至非想非非想处。生三禅四禅亦如是。无色中缘一切法无我行。若生欲界。若生色界。若生无色界现在前。缘一切法。如上说。问曰。欲界者缘法多。色界者缘法多。答曰。色界者若不入定。所缘与欲界等。若入定欲界者多非。色界者。所以者何。不自缘定共色故。应作是说。不入定时。无有不缘一切色身念处。无有缘一切受受念处。无有缘一切心心念处。无有缘一切法法念处。

问曰。一切法无我行。为是欣尚行。为是厌离行。若是欣尚行者。云何缘苦集。若是厌离行者。云何缘可欣尚法。答曰。应作是说。是欣尚非厌离行。问曰。若是欣尚行者。云何能缘苦集。答曰。虽缘苦集。故是欣尚行。所以者何。设使彼多缘有漏法。少缘无漏法。而于无漏法故是欣尚行。如铜钱[卄/積]上置一金钱。铜钱虽多。得一金钱。犹生欣尚。彼亦如是。问曰。此行为断结不耶。答曰。不断。问曰。若不断结。何用起现在前。答曰。欲令心猛利故。心若猛利。能入圣道。

问曰。空行无我行。有何差别。答曰。对治我是无我行。对治我所是空行。复次对治五我见是无我行。对治十五我所见。是空行。复次对治己见。是无我行。对治己所见。是空行。我爱我所爱亦如是。复次阴非是我。是无我行。我不入阴中。是空行。复次见眼无我生悦适。是无我行。见我不入眼中生悦适。是空行。乃至意入亦如是。复次性空义。是无我行。行空义是空行。

颇有二心展转相因耶。问曰。何以作此论。答曰。为止外道意故。外道作如是说。后心是前心因。所以者何。如水流时。后水能逼前水驶流。如是法生。未来世法逼驶现在。现在逼驶过去。如是未来法是现在因。现在法是过去因。为断如是意故。明后心非前心因。若当后是前因者。则违内外因缘生法。如世尊说。无明缘行。乃至生缘老死。若后是前因。应当行缘无明。乃至老死缘生。如说眼缘色生眼识。若后为前因。应当缘眼识生色。如父母是儿因。若然者应儿是父母因。违如是等内缘生法。云何与外缘生法相违。如种子为牙因。乃至花为果因。若然者应牙为种子因。乃至果为花因。若后为前因。复有大过。何以故。不作业而受果。已作业而无果故。云何不作业而受果。答曰。如先受善不善果。然后作善不善业。先受律仪不律仪戒果。然后受律仪戒。先受阿毗地狱果。然后作五逆业。先受转轮圣王果。然后修转轮圣王业。先得阿耨多罗三藐三菩提。然后行诸波罗蜜。若尔不作业而受果。已作业应无果。作业而无果。则无解脱出要之道。若后是前因。则有如是大过。复次所以作此论者。如摩诃僧祇部说二心俱生。为止如是意故作此论。复次或有说者。言因缘无体性。今欲分明因缘体性故作此论。颇有二心展转相因耶。答曰。无耶。所以者何。无有一人前后二心俱生。复有说者。言前者诸过去心无二俱生者。言后者诸未来心无二俱生者。是故答言。一人前后二心不俱生。复有说者。言前者除过去世。言后者除未来世。不俱者欲明现在一刹那无二心俱生。若作是说。无有一人前后二心俱生。此则止二心俱生者意。次作是说。非未来心与前心因。此则止后与前作因者意。复有说者。若作是说。无有一人前后二心俱生。此则止相应共有因义。次作是说。非未来心与前心因。此则止相似因一切遍因报因义。此中依五因作论故。答曰。无若依六因作论者。应答言有。以有所作因故。如二心二受二想二思二触二作意二解脱二念二定二眼乃至二身二命根二身种类。如是等则无展转因义。

颇有二心展转相缘。乃至广说。问曰。不应先作是论。应先作此论。以何等故。一人前后二心不俱生。然后应次作此问。颇有二心。前后展转相缘。应作是说。而不说者有何意耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。论有二种。一是根本。二是傍生。诸作是问。颇有二心展转相因。颇有二心展转相缘。此是根本论。以何等故。一人前后二心不俱生。是傍生论。是以先论根本。次问傍生。复有说者。阿毗昙应以相求不以次第。若前若后。俱无有过。但莫违其相。不应责次第。颇有二心展转相缘。问曰。何以作此论。答曰。前说无有二心展转相因。亦谓二心无展转相缘义。欲断如是疑故。而作是论。颇有二心展转相缘耶。复有说者。或有言境界缘无体性。为止彼人如是意欲分明境界缘有实体性故作此论。问曰。颇有二心展转相缘耶。答曰。有。问曰。若答言有。此言便足。所以者何。如说若法是彼境界缘。或时不作境界。无有是事。以何等故复作是说。若生无当来心耶。答曰。不应作是说。所以说者。欲饶益弟子令受义时分明了了故。颇有二心展转相缘耶。答曰。有。若发意思惟无有未来。问曰。其事云何。答曰。邪见生言无未来。次后复生邪见。言无过去邪见。亦言无过去诸法。是名二心展转相缘邪见。次生身见。身见复计过去邪见为我。如身见。边见计断常亦如是。见取计过去胜第一。戒取计净能至解脱计是乘疑犹豫计二里。想受计好妙适意。恚计不好妙不适意。慢计自高自举。无明于彼。愚冥不知。如是等名染污心展转相缘。善心云何。答曰。如正见计过去。是无常苦空。无我因集有缘。是有是性分。是有因是有缘。如是等名善心邪见展转相缘。不隐没无记心云何。答曰。非是巧便。非是不巧便。是名无记心邪见展转相缘。若发意思惟有未来。其事云何。答曰。如正见生言有未来。次后生正见。言有过去。亦言有过去诸法。是名二心展转相缘。身见计过去正见为我。乃至不隐没无记缘过去正见亦如是。若发意思惟无未来道。问曰。何以复作此论。答曰。先说有漏心相缘。今欲说无漏心相缘。问曰。其事云何。答曰。若发意思惟无未来道。此心与邪见相应。缘无未来道。后得正决定。缘过去法。作无常苦空无我因集有缘。此中言后时者。遮一念。遮相续。不限时不限身。不限无始已来。以何等故不限时。答曰。或有初夜谤道中夜得正决定。中夜谤道后夜得正决定。或有后夜谤道昼得正决定。有昼谤道夜得正决定。或有一日一夜谤道。一日一夜得正决定。如是半月一月。一时一岁。乃至一身。当知亦如是。若发意思惟有未来道。此心与正见相应。缘有未来道。次后生无漏道。缘过去正见。是无常苦空无我因集有缘。如是正见。缘未来道。未来道生。还缘正见。是名展转相缘。后时者如说。总相观后。能入圣道者。遮一刹那顷。不限相续。不限时不限身。乃至不限无始生死已来。如说三种正观。后能入圣道。不限一刹那顷。乃至不限无始生死已来。如二知他心智。亦展转相缘。问曰。何以复作此论。答曰。前说己身相缘法。今欲说他身相缘法故。如二知他心展转相缘。问曰。此中为说何等二知他心。答曰。此中说根同。同利根。同中根。同下根。同是初禅地他心智。乃至第四禅地他心智。同有漏。同无漏。同是法智分。同是比智分。问曰。彼云何相缘。答曰。俱缘彼心。不缘彼心所缘。若缘心所缘。是则自缘心。不名缘他心。问曰。此中为说何等知他心智。答曰。此中说得证他心智通者。问曰。亦更有余能知他心智。此中何以不说。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此应说而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。此中说名义俱好者。复有说者。若体性是通。若体性是修。若是离欲得。若是四支五支禅果。此中说之。复有说者。若智知他心。如实无谬是中说之。因此事故。扰动智海。如二心展转相缘。诸数法亦如是。亦应分别五识种界善染污不隐没无记威仪工巧。彼五识不能展转相缘。各行境界故。意识能展转相缘。缘一切法故。苦谛所断心。与集谛所断心。能展转相缘。苦谛所断心。与修道所断心。展转相缘。集谛所断心。与修道断心。展转相缘。灭谛所断。有漏缘使展转相缘。亦能缘无漏缘使。无漏缘使不能缘有漏缘使。道谛所断有漏缘使。展转相缘。亦能缘无漏缘使。无漏缘使不能缘有漏缘使。无漏缘使于道展转相缘。修道所断善不善隐没无记。能缘五行所断心。其余修道所断。展转相缘不断心。如苦忍苦智。集忍集智。能缘五行所断心道缘道。随其所应展转相缘。界者欲界色界。展转相缘。欲界不系法展转相缘。欲界无色界无展转相缘。色界无色界及不系心展转相缘。善者能缘三种。善染污不隐没无记。染污能缘三种。善染污不隐没无记。善报无记心缘三种。善染污不隐没无记。不善报无记无展转缘。所以者何。意地无不善报无记。如说颇业身受受报非心耶。答曰。有诸不善业威仪无记心展转相缘。其事云何。答曰。威仪有二种。一是威仪。二是威仪心。威仪者谓色香味触。威仪心者能起威仪心是也。四识是威仪方便。非起威仪心。意识是威仪方便。亦是起威仪心。彼四识能缘威仪。不能缘起威仪心。意识能缘威仪亦能缘起威仪心。复有说者。因威仪心更生意识。能缘十二入。是能展转相缘。工巧无记心展转相缘。其事云何。答曰。工巧有二种。一是工巧。二是工巧心。工巧谓色声香味触。工巧心者能起工巧心者是。五识是工巧方便。非起工巧心。意识是工巧方便。亦是起工巧心。五识能缘工巧。不能缘起工巧心。意识能缘工巧。亦能缘起工巧心。复有说者。因工巧心更生意识。能缘十二入。是能展转相缘邪见。或以因谤果。或以果谤因。或不以果谤因。或不以因谤果。云何以因谤果。如说此善恶业无果报。云何以果谤因。如说是人诸所受报无因无缘。云何不以果谤因。众生烦恼无因无缘。云何不以因谤果。如说无过去未来现在。是名不以因谤果。此邪见苦谛所断。先说二心展转相因。展转相缘者此中说二缘义所谓因缘境界缘。问曰。以何等故。此中不说次第缘威势缘耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此是有余之说。复有说者。此义以入彼所说中。其事云何。若说因缘当知已说次第缘。所以者何。如说二心无展转相因。当知二心亦无次第缘。若说境界缘。当知亦说威势缘。所以者何。如说二心展转相缘。当知二心亦展转威势缘。是名已入彼所说中。

阿毗昙毗婆沙论卷第五

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阿毗昙毗婆沙论卷第六

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度智品之二

以何等故一人前后二心不俱生。问曰。何以作此论。答曰。此是傍生论。所以者何。前说二心不得展转相因。何以故。无有一人前后二心俱生故。虽有是说未说所以。今欲说之。故作此论。以何等故一人前后二心不俱生者。答无第二次第缘。此说心心数法。依次第缘生未来世法。依现在世法和合则生。不和合则不生现在。若与未来次第则生。不与次第则不生。复有说者。以何等故一人前后二心不俱生。乃至广说。答曰。众生法尔。一一心次第生。不得有二。所以者何。无第二次第缘故。复有说者。此说前如两鞅相系。以何等故无第二次第缘。答曰。众生一一心次第生。不得有二。以何等故。众生一一心次第生不得有二。答曰。无第二次第缘。是名展转更相答义。如现在有一次第缘。未来生一心。是中应说。如园中闭众多羊门侠少。喻如羊园侠小门中一一羊出。彼心心法生亦复如是。现在一刹那与未来刹那开次。设现在世有众多刹那者。则与未来众多刹那开次。以无故现在一刹那与未来一刹那开次。作义者说曰。以何等故二心不俱生。答曰。或有说者。如命根是一刹那。依命根心亦一刹那。是故不俱。复有说者。如身根是一刹那。依身根心亦一刹那。是故不俱。复有说者。若二心俱生。则心不可调伏。如今一心犹刚强难伏。何况二心。复有说者。若二心俱生者。则一时有烦恼出要一心烦恼一心出要。若尔者则无解无离无乘。如是等过。复有说者。若二心俱生何妨有三。若有三者则三界身可一时受。若三界一时受身则破界。若界破一人亦是欲界亦是色界无色界。若然则无解脱。乃至广说。若三心俱生何妨有四。若有四心则可一时受四生身。若然者则坏四生。一身亦是胎生亦是卵生亦是湿生亦是化生。则无解脱。乃至广说。复有说者。若四俱生何妨有五。若有五者则可一时受五道身。若然者则五道坏。若五道坏地狱身乃至即是天身。乃至广说。若五俱生何妨有六。若有者则可一时缘六根义。乃至广说。若不妨六乃至百千未来世中一时俱生。一刹那生一刹那灭。若然则无未来。以有未来则有现在。以有现在则有过去。若无未来则无现在。若无现在则无过去。若无过去则无有为。若无有为则无无为。若无有为无为则无一切诸法。有如是等过。不得二心一时俱生。问曰。如众多数法一时生。无如上等诸过。若当二心如数法一时生者。复有何过。答曰。如一次第缘。与未来一心和合。以一心和合故。众生一一心生。复有说者。如作观。与未来一心和合。以一心和合故众生一一心生。若有二心俱生。应有二受俱生。若有二受则破众生身法。若破众生身法则有二种身。若有二身则有十阴。以有如是过故。二心不得俱生。

问曰次第缘体性是何。答曰。如波伽罗那说。除过去现在阿罗汉最后心。诸余过去现在心心数法是也。复有说者。诸过去现在心心数法。是次第缘体性。问曰。若然者阿罗汉最后心。无次第缘义。云何名次第缘耶。答曰。不以阿罗汉最后心过故。余心不生。更有余事故。令后心不生。若当生者。能与次第缘。问曰。次第缘者有何相耶。答曰。所言体性即是其相。所言相者。即是体性一切诸法。不可离体性别立其相。尊者和须蜜说曰。相避义是次第缘。复有说者。发迹相避义是次第缘。复有说者能生心义。是次第缘。复有说者。心相续义是次第缘。复有说者。能取义是次第缘。复有说者。心势用义是次第缘。尊者佛陀提婆说曰。次第生心相是次第缘。复有说者。未生刹那令刹那生是次第缘。阿毗昙人说曰。异相法令俱生是次第缘。复有说者。未生法似自己是次第缘。已说次第缘体相。未说所以。以何等故名次第缘。答曰。等无间义是次第缘。问曰。若然者心与心作次第。不与数法作次第耶。数法与数法作次第。不与心作次第耶。答曰。如说相似法沙门所说。心与心作次第。受与受作次第。如是说者则有过。所以者何。贪欲心还与贪欲心作次第。嗔恚还与嗔恚。愚痴还与愚痴。善还与善。不善还与不善。无记还与无记。如是说者。则无解脱涅槃。如是说者好。所谓心与心作次第。亦与数法作次第。数与数作次第。亦与心作次第。前心聚与后心聚作次第。问曰。若心与心作次第。则相随顺非数法耶。若数法与数法作次第。则相随顺非心耶。答曰。若如说相似法沙门所说。心随顺心。数法随顺数法。评曰。不应作是说。作如是说者好。所谓心与数法作次第。数法与心作次第。前心聚与后心聚作次第。等无差别。犹如豆聚。如波伽罗那所说。若法与彼法作次第。或时不作次第耶。答曰有。若彼法未生。问曰。此说未生为前者耶。为后者耶。为如前法未生后法不名次第。若生是次第耶。复如后法未生。前法不名有次第。若生是有次第耶。如世第一法苦法忍作次第。为如世第一法未生。苦法忍不名次第。若生是次第耶。复如苦法忍未生。世第一法不名有次第。若生是有次第耶。若前法未生。后法不名次第。若生是次第者。有心时可尔。无心时云何可尔。如入无想定灭尽定。若一七若过一七。出定心与入定心名为次第。彼第二刹那心必生。所以者何。若法与彼法。能作次第缘。果无有众生。无有法。无有咒术。无有药草。无有佛。无有辟支佛。无有声闻。能遮此法使第二刹那心令不生者。若然者二定则无体。若当后法未生。前法不名有次第。若生是有次第。若然者则苦法忍未生。世第一法不名有次第。何故说未生耶。或有说者。应作是说。前法未生不名次第。问曰。若然者有心时可尔。无心时云何。答曰。有心时已尔。无心时亦可尔。其事云何。如入无想定灭尽定。彼入定心。定初刹那亦取果亦与果。诸余刹那。及出定心。但名取果。彼入定心。灭在过去。定余刹那。及出定心。其现在者与果。彼不应作是说。所以者何。次第缘义。无有异时取果异时与果。即与果时取果。问曰。若与果时取果。有心时可尔。无心时云何。答曰。如入无想定灭尽定。彼入定心。与定初一刹那。取果与果。彼灭在过去。定余刹那。及出定心。若现在前。取果与果。若作是说。则无异时取果异时与果。问曰。若然者过去法则有所作。答曰。虽过去有所作能取果与果。而无有果。过去世见色乃至知法。无如是作事。与果取果。可有是事。复有说者。后法未生前法不名次第。后法若生则前法名次第。问曰。若然者苦法忍未生。世第一法不名次第耶。答曰。可名次第。不名次第缘。若苦法忍生。是名次第。亦名次第缘。如次第次第缘。次第有次第。相续有相续。依有依。当知亦如是。

问曰。未来世中有次第缘不耶。若有者诸法应未来世中已次第住。修正方便。则无有用。所以者何。圣道于未来世。已有次第。时到则生。修正方便。复何所为。复有大过。何以故。无有制伏贪欲生不净观。如是亦不能制伏一切烦恼生对治观。若尔则无解脱涅槃。乃至广说。若无者八分经云何通。如说是人十二劫不堕恶趣。乃至二十劫。云何知三业差别是现法报。是生法报。是后法报。何故一切时世第一法。但生苦法忍。何以不生乃至尽智等诸法。何故金刚喻定但生尽智不生余法。答曰。应作是说。未来世中无次第缘。问曰。若无者则无前说诸过。此八分经云何通。答曰。世尊观过去现在以比相。亦知未来世。其事云何。答曰。世尊观过去世。见彼众生修如是业。尔所劫中不堕恶道。见此众生修如是业。尔所劫中当不堕恶道。见诸众生于过去世修如是业。于现世中受如此报。见诸众生于彼造业若受生报若受后报。见诸众生于此造业若受现报若受生报若受后报。复有说者。众生有相是心不相应行住众生身中。世尊不因禅定神通能知众生身中有此法者。尔所劫中不堕恶道。即见此相。知是众生受现法报。次受生报复受后报。评曰。不应作是说。若作此说。明如来唯有比相智无了达智。应作是说。佛世尊有了达智。能知未来。虽未来法乱无定次第。如来以明净智。能知未来乱法无定次第。知诸众生造如此业。经尔所劫不堕恶道。受于现报。次受生报。复受后报悉实无谬。如算数法知于谷聚明了无谬。何况如来有自然智。问曰。以何等故世第一法次生苦法忍。不生乃至尽智等诸法。答曰。此名数定事相不定。所以者何。苦法忍法。在于六地。未知为是何地。苦法忍三根相应。不知定与何根相应。行于四行。不知定行何行。如住增上忍时。地行根定。刹那不定。所以者何。有多刹那故不知生者。是何刹那。次第缘亦不定。住世第一法时。有五事定地根行次第刹那。是名数定事相不定。复有说者。若法依前法相续生。不必次第缘。犹如外物无次第缘依于前法相续而生。如牙依前种相续得生。乃至果依前花相续而生。内法亦尔。不因次第缘。依于前法相续而生。苦法忍依世第一法故相续而生。余乃至尽智。不依世第一法故。是以不生金刚喻定。亦应如是通。然未来世法属于现在。若于现在和合则生。若不和合不生。世第一法后能生修道。无有是处。以分别故。设当世第一法与修道和合。尔时则生。以不与和合故。是则不生。如是苦法忍。属世第一法故生。余乃至尽智不属故不生。复有说者。未来世中。有次第缘。问曰。若未来世有次第缘。诸法应次第住。答曰。未来世中有次第缘义。无次第住。未来世法应从何次第缘。生者已定。然不次第住。后若生时。从何缘生亦定。次第住亦定。犹如众多比丘。乱住一处。腊数已定行列不定。后次第住时。腊数亦定行列亦定。如是法未生时。应属何缘。生者已定。次第住不定。后若生时。从缘生亦定。次第住亦定。问曰。若然者修正方便。则无有用亦无解脱涅槃。答曰。一心次第略说有二种心当生。所谓善与染污。若修正方便。善心便生染污不生。若行邪方便。染污便生善心不生。如一种子后二种当生。所谓牙与烂坏。若遇生牙因缘则便生牙。若遇烂坏因缘则生烂坏。一心次第生二种心亦复如是。评曰。应作是说。未来世中无次第缘。所以者何。次第缘者是次第住法。未来世中无次第住。次第缘者是不乱法未来法乱。复有说者。若未来世有次第缘者。修善者常应修善。不应作恶。若修恶时。常应作恶。不应修善。今现见提婆达多。本欲修善而后作恶。央掘魔罗气嘘恶人。本欲作恶而后修善。以如是等因缘故。知未来世无次第缘。问曰。以何等故色法无次第缘。答曰。或有说者。若法定有所依。定有所行。定有所缘。故有次第缘。色法无有所依。无所行无所缘。是故无次第缘。复有说者。若法是相应。有所依有所行。有势用有所缘。故有次第缘。色法不相应无依无行。无势用无缘。故无次第缘。复有说者。次第缘者。是次第住法。色非次第住法。或二万劫或四万劫。或六万劫或八万劫断绝者。复有说者。次第缘现在前时不乱。色法现在前时乱。如一时中起。欲色界系色现在前。欲界系不系色现在前。色界系不系色现在前。是故尊者和须蜜说曰。欲界增益色未灭。色界增益色生。尊者佛陀提婆说曰。少色无间生多色。多色无间生少色。彼少色无间生多色者。如空中云少便生多。如小种子生于大树。如小迦罗罗后成大人。多色无间生少色者。如烧大草[卄/積]后生少灰。以少色无间生多色多色无间生少色故。无次第缘。问曰。如心数法少无间生多多无间生少。其事云何。答曰。如无觉无观地次生无觉有观。次生有觉有观。如此名少无间生多。如有觉有观地生无觉有观。次生无觉无观。如此名多无间生少。答曰。不应以地定。应以数法定。若一受次第生二受。若二受次第生一受。有如上过。以不生故无如上过。

问曰。以何等故心不相应行。无次第缘。答曰。或有说者。若法定有所依。定有所行。定有所缘。故有次第缘。心不相应行不尔。色法三界系。心不相应行三界系。余如上色法说。问曰。以何等故说无想定灭尽定是心次第。不说无想天。答曰。或有说者。亦应说而不说者。当知此是有余之说。复有说者。若用功难得者说。不用功不难得者不说。复有说者。若是善者说。彼是无记故不说。问曰。以何等故无想定灭尽定。是心次第而非次第缘耶。答曰。或有说者。若法能生心能增益。心能取心是次第缘。彼定生时。住心碍心使心不相续。是以不作次第缘。复有说者。此定断心遮心行处。是不相应无势用法。是以不作次第缘。问曰。入无想定灭尽定。心出定心。是其次第。中间有尔许多相续定。云何是次第。答曰。此中更无余心故。得名次第。犹如有人一在前行一在后来。他人问言彼后来人。与谁共来。其人答言与某甲人次后而来。彼二中间。虽有村落树木畜生等物。更无余人故言次第。如是彼二心中间。虽复旷远更无余心故。得名次第。

问曰。诸法是心次第亦是无间耶。答曰。或有是心次第非心无间。有是心无间非心次第。有是心次第亦心无间。有非心次第非心无间。是心次第非心无间者。除定初刹那及余有心法。诸余定及出定心。是谓心次第非心无间。是心无间非心次第者。定初刹那。及余有心法。生住无常。是谓心无间非心次第。是心次第亦心无间者。定初刹那。诸余有心法。是谓心次第亦心无间。非心次第非心无间者。除定初刹那及余有心法生住无常。诸余定刹那及出定心生住无常。是谓非心次第非心无间。问曰。诸是心次第。亦是定无间耶。答曰。应作四句。是心次第非定无间者。谓定初刹那。诸余有心时。是谓心次第非定无间。是定无间非心次第者。除定初刹那及余有心法生住无常。诸余定及出定心生住无常。是谓定无间非心次第。是心次第亦定无间者。除定初刹那及余有心法。诸余定及出定心。是谓心次第亦定无间。非心次第非定无间者。定初刹那生住无常。及余有心生住无常。是谓非心次第非定无间。

观有三种。所谓别相观。总相观。虚相观。别相观者观色是色相乃至观识是识相。观地是坚相。乃至观风是动相。是名别相观。总相观者十六圣行观是名总相观。虚相观者不净安般无量除入解脱一切处。是名虚相观。问曰。此三种观。何观次第能入圣道。出圣道时何观最初现在前。答曰。或有说者。入圣道时三种能入。出圣道时三种现在前复有说者。总相观能入圣道出圣道时三种现在前。问曰。若虚想观不入圣道。此经云何通。如说不净观次修念觉意。答曰。此说展转相因。如子孙法。其事云何。答曰。先以不净观。善调伏心。使心止息堪任质直柔软。心得自在。然后总相观现在前能入圣道。复有说者。总相观现在前能入圣道。出圣道时亦总相观而现在前。问曰。若然者若依未至若依初禅。若依中间。得正决定出圣道时。欲界总相观现在前可尔。若依二禅三禅四禅得正决定。彼无欲界总相观。所以者何。以大远故。复更不得总相观除达分善根。所以者何。以圣道后不能复起现在前故。出圣道时。为起何等总相观现在前。答曰。于暖顶忍中间。修总相观。所谓诸行无常苦空无我。涅槃寂静。出圣道时。此观现在前。评曰。不应作是说。如前说者好。欲界有三种观。所谓闻慧思慧生得慧。色界有三种。所谓闻慧修慧生得慧。无色界有二种。修慧生得慧。问曰。欲界有三种观慧。何等慧现在前能入圣道。答曰。欲界思慧观现在前。能入圣道。出圣道时。三种观现在前。色界修慧观现在前。能入圣道。出圣道时二种。闻修慧观现在前。非生得慧。无色界修慧现在前。能入圣道。出圣道时。亦修慧观现在前。非生得慧。问曰。以何等故。出圣道时。欲界生得慧现在前。非色无色界。答曰。欲界生得慧猛利。色无色界不猛利。若依未至禅。得阿罗汉。出圣道时。还起未至地及欲界心。若依无所有处。得阿罗汉。出圣道时。还起无所有处及非想非非想处心。若依余地得阿罗汉。出圣道时即起彼地心。

初禅有三种。味净无漏。乃至无所有处亦三种。非想非非想处二种。味净味相应次第生。味相应及净不生。无漏净有三种。无漏二种净及无漏不生味净。初禅有四种。有退分住分胜进分达分。乃至非想非非想处亦有四种。退分次第生退分生住分。不生胜进分不生达分。住分次第生住分生退分生胜进分。不生达分。胜进分次第生胜进分生住分生达分。不生退分。达分次第生达分生胜进分。不生住分退分。复有说者。退分次第生三种。不生达分住分胜进分。尽生四种。达分次第生三种除退分。问曰。若坐二禅三禅四禅地。欲入初禅。识现在前。几种观现在前。答曰。随所住地。未离欲者。三种观现在前。所谓善染污不隐没无记。出时亦三种现在前。若离欲二种。有十二种心。欲界系四种。善不善隐没无记不隐没无记。色界系三种。善隐没无记不隐没无记。无色界系亦三种。学无学心。问曰。欲界系善心次第生。几心复从几心次第生。乃至无学心次第生。几心复从几心生。答曰。欲界系善心。次第生九心。欲界系四。色界系二善隐没无记。无色界系一。隐没无记学无学。亦从八心次第生。欲界系四。色界二。善隐没无记。学无学不善心次第生。欲界四心亦从十心次第生。欲界系四。色界系三。无色界系三。隐没无记心亦如是。欲界系不隐没无记心次第生七心。欲界四。色界二。善隐没无记。无色界一。隐没无记。亦从五心次第生。欲界四。色界一。善心。色界系善心次第生十一心。除无色界系不隐没无记心。余次第能生。亦从九心生。自地三。欲界二。善不隐没无记。无色界二。善隐没无记。学无学心色界系隐没无记心次第生六心。色界系三。欲界三。除不隐没无记心。亦从八心次第生。色界三。欲界二。善不隐没无记。无色界三。色界系不隐没无记心次第生六心。色界三。欲界二。不善隐没无记。无色界一。隐没无记。亦从色界三心次第生。无色界善心次第生九心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界系二。善隐没无记。学无学心亦从六心次第生。无色界三。色界一。善心。学无学心无色界系隐没无记心次第生七心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界二。善隐没无记。亦从七心次第生。无色界三。欲界二。善不隐没无记。色界二。善不隐没无记。无色界系不隐没无记心次第生六心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界一。隐没无记。亦从无色界三心次第生。学心次第生五心。欲界善色界善无色界善学无学心。亦从四心次第生。欲界善色界善无色界善。学心无学心次第生四心。欲界善色界善无色界善无学心。亦从五心生。欲界善色界善无色界善学无学心。

　　九八四与十　　七五当知欲

　　十一九六八　　六三当知色

　　九六七亦七　　六三知无色

　　五四亦四五　　当知学无学

有二十种心。欲界有八心。方便善心。生得善心。不善心。隐没无记心。威仪心。工巧心。报心。通果心。色界有六心。方便善心。生得善心。隐没无记心。威仪心。报心。通果心。无色界有四心。方便善心。生得善心。隐没无记心。报心。无漏有二心。学心无学心。问曰。欲界方便善心次第生几心。亦从几心次第生。乃至无学心次第生几心。亦从几心生。答曰。欲界方便善心次第生十心。欲界七除通果心。色界一。方便善心。学心无学心。亦从八心次第生。欲界四。方便善生得善不善隐没无记。色界二。方便善隐没无记。学无学。欲界生得善心次第生九心。欲界七。除通果心。色界隐没无记心。无色界隐没无记心。亦从十一心次第生。欲界七。除通果心。色界二。方便善隐没无记。学无学。不善心次第生欲界七心。除通果心。亦从十四心次第生。欲界七。除通果心。色界四。生得善隐没无记威仪报。无色界三。除方便善。隐没无记心亦如是。欲界威仪心次第生八心。欲界六。除方便善通果心。色界一。隐没无记心。无色界一。隐没无记心。亦从七心次第生。欲界七。除通果心。报心亦如是。工巧心次第生六心。除方便善通果心。亦从七心次第生。欲界七。除通果心。欲界通果心次第生二心。欲界通果。色界方便善心。亦从二心次第生。欲界通果。色界方便善心。色界方便善心次第生十二心。色界六。欲界三。方便善生得善通果心。无色界一。方便善。学无学心。亦从十心次第生。色界四。除威仪心报心。欲界二。方便善通果心。无色界二。方便善隐没无记。学无学心。色界生得善次第生八心。色界五。除通果心。欲界二。不善心隐没无记。无色界一。隐没无记心。亦从色界五心次第生。除通果心。色界隐没无记心次第生九心。色界五。除通果心。欲界四。方便善生得善不善隐没无记。亦从十一心次第生。色界五。除通果心。欲界三。生得善威仪报心。无色界三。除方便善。色界威仪心次第生七心。色界四。除方便善通果心。欲界二。不善隐没无记心。无色界一。隐没无记心。亦从五心次第生。色界五。除通果心。报心亦如是。色界通果心次第生色界二。方便善通果心。亦从二心次第生。色界方便善通果心。无色界方便善心次第生七心。无色界四。色界一。方便善学无学心。亦从六心次第生。无色界三。除报心。色界一。方便善。学无学心。无色界生得善次第生七心。无色界四。欲界二。不善隐没无记。色界一。隐没无记心。亦从无色界四心次第生。无色界隐没无记心。次第生八心。无色界四。欲界二不善隐没。无记心色界二方便善隐没无记心。亦从十心次第生。无色界四。欲界三。生得善威仪报心。色界三。生得善威仪报心。无色界报心次第生六心。无色界三。除方便善。欲界二。不善隐没无记心。色界一。隐没无记心。亦从无色界四心次第生。学心次第生六心。欲界二。生得善方便善。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学无学心。亦从四心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学心。无学心次第生五心。欲界二。方便善心生得善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。无学心亦从五心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学无学心。

　　十八次生九　　十一生于七

　　十四亦生八　　七六及与七

　　二生二欲尽　　十二十八五

　　九十一七五　　二二当知色

　　七六七四八　　十六四无色

　　六四亦五五　　当知学无学

以何等故。如人不可得。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止他人意故。或有说者。有人以有人故忆本所作。复有说者。物性相入。相入论者作如是说。一切有为法有二分。若昼若夜。夜时昼入夜中。昼时夜入昼中。所以者何。如夜中所作昼则忆之。以夜入昼中故。如昼中所作夜则忆之。以昼入夜中故。是故忆本所作。或有说者。物性变物。性变论者作如是说。迦罗罗变作阿浮陀。乃至中年变作老年。是故忆本所作。如婆吒树叶青变为黄。彼亦如是。或有说者。物性往来。往来论者作如是说。迦罗罗来至阿浮陀中住故。乃至广说。以是事故忆本所作。问曰。物性变论。往来论有何差别。答曰。物性变论言。迦罗罗变作阿浮陀。往来论言。迦罗罗来至阿浮陀中住。俱增长故。或有说者。觉是一性。后所知觉。即是前所作觉。或有说者。意界是常。以意界常故。忆本所作。或有说者。有根本阴。有客阴。客阴所作。根本阴能知。以是故能忆本所作。或有说者。前心往后心。语后心我作如是事。是故忆本所作。恒河沙数诸佛。及佛弟子。不作此论。言有人不言物性相入。不言物性变。不言物性往来。不言觉性是一。不言意界常。不言有根本阴客阴。不言前心往后心。然能忆本所作。如此事。微细甚深难知。为显如此微细甚深难知法故。而作此论。问曰。以何等故。唯说如人不可得前心不住后心。言我有所作而能忆本所作。答曰。应如是说。以何等故。人不可得。物性不相入。物性不变。物性不往来。觉性不一。意界不常。阴性无根本无客阴。前心不往后心。而能忆本所作。而不说者。欲现始终略其中间。令经文易故。若说如人不可得则止。有人者意前心不往后心则止。往来论者意前心后心则止。其余诸论者意。答曰。众生之法得如是相似习智。问曰。前言无人今何以言众生。答曰。欲令所说与法体相顺故。所以者何。若不言众生但言法。法于义虽顺于文不便。若言众生文义俱顺。以是故说于众生。复有说者。前说实义今说假名众生之法。得如是相似习智。习智者是决定。是修习。是自在义。本所作者。随其本事。本事者。如其性如其体。如其相如其物。复有说者。应言忆本共作。云何共作。如本所见曾所更。复有说者。应言忆本作事。云何本作事。随本形色本所。为欲明忆本所作义故而作此论。喻如能书者。乃至广说。如能书者不至彼能书者所。问言。汝作何字。彼亦不答。我作是字。然能书者。得如此所习智。自所作字亦知。他所作字亦知。乃至海外书来亦能读知。如是前心不往后心。然后心能忆本所作。复欲重明此义故。更作喻。如二知他心展转相缘。此亦不问彼汝思何事。彼亦不答我思此事。乃至百由旬外。二心而能相知。如是前心不至后心。后心而能忆本所念。

复次诸心心数法。于所缘定。问曰。为于何法定言定耶。为于眼入定。为于色定。为于刹那定。答曰。或有说者。于眼入定。不于色定刹那定也。所以者何。未生心心数法甚多。云何于眼入定。答曰。如眼识于色定。其余诸识。各于自境界定。若眼与青色和合。则生青识。若与余色和合。则生余识。问曰。若然者便有二心。知青色心。则异知黄色等心。复违识身经文。如说过去眼识。为缘过去法。缘现在法缘未来法耶。答曰。缘过去法。不缘现在未来。复有说者。于眼入定色定。于刹那不定。所以者何。未生心心数法甚多。云何于色定。答曰。若缘青色。则生青识。余则不生。缘黄等色亦复如是。问曰。青色众多。有青茎青枝青叶青花青果。若缘青茎识。云何不耶。即是缘青枝青叶青花青果识耶。评曰。应作是说。于三法定。问曰。若然者未生心心数法则多。答曰。未生法多复有何过。未来世竟无住处耶。先已有住处故。问曰。若心心数法。于缘定于所依亦定耶。答曰。于所依亦定。其事云何。如未来心心数法。于所依则远。若生现在前。与所依则俱。若灭则远所依。复有说者。未生心心数法。于所依远。若现在前则俱。若灭俱灭。问曰。若心心数法。于所缘所依定者。彼于何时。能有所缘。为于生时。为于灭时。若以生时。生时是未来。云何未来能有所作。若以灭时。灭是坏散衰退之法。云何坏散衰退之时能有所缘评曰。应作是说。灭时能缘非是生时。所以者何。未生法是未来。未来法不能有所作。灭时名现在。现在法能有所作。问曰。若然者云何以坏散衰退之法。能有所作。答曰。一切有法皆尔。体性羸劣。属众因缘不得自在。若心心数法。于依所缘和合。能有所缘未来世依及境界散乱。如未来过去亦尔。现在则众缘和合。若当现在。不能缘境界者。则毕竟无缘境界义。问曰。若心心数法。于所缘所依定者。此中何以但说所缘。不说所依。答曰。此中说所念事故。不说所依。若有所念。必依所缘。不用所依。如一境界。则为众多心心数法所缘。如前一心缘已后众多心亦缘。犹如一人而有百子。若一子念父余子亦念。彼一境界。为多心所缘。亦复如是。

问曰。若所更事异。所念事异。云何不提婆达多所更。延若达多能忆。若延若达多所更。提婆达多能忆。答曰。提婆达多身异。延若达多身异。忆本所作者身则不异。复有说者。如提婆达多延若达多心不得展转为因。忆本所作前为后因。复有说者。若心相续。若身相续。能忆本所作。提婆达多。延若达多。心不相续。身不相续。问曰。若心相续者。何以先见一牛。后见余牛。言是本牛。答曰。曾所更事。要当相似尔乃识之。先所见牛。虽复曾更。而与后牛不相似故。是以不识。若前牛与后牛相似。尔乃可识。前所更意。必当有力。后不失念。而能忆本所作。先生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。以前意有势力故。令后念忆本所作。不失念者。所谓不狂心不乱。不为苦痛所逼是也。

有二种心。一同行心。二同缘心。苦法忍苦比忍苦比智。是名同行心。不名同缘心。集法忍。集法智。是名同缘心不名同行心。苦法智亦名同行心亦名同缘心。其余心亦不同行。亦不同缘。同行心所更事。同缘心能忆。同缘心所更事。同行心能忆。有三种心。善不善无记。若善心所更事。善不善无记心能忆。不善无记心亦如是。复有四种心。善不善隐没无记。不隐没无记。如善心所更事。四种心能忆。乃至不隐没无记心所更事。四种心能忆复有四种心。从因缘生心。从次第缘生心。从境界缘生心。从威势缘生心。若一心曾所更事。四心尽能忆。复有五种心。见苦所断心。乃至修道所断心。若见苦所断心所更事。五种心能忆。见集所断修道所断亦如是。见灭所断心所更事。四种心能忆。除见道所断心。道亦如是。除见灭所断心。复有六种心。所谓六识。若六识所更事。意识能忆。复有十二种心。欲界善心。不善心。隐没无记心。不隐没无记心。色界三种。除不善。无色界亦如是。学心。无学心。如十二种心。有相似十二法十二念。如欲界善心所更法。十二念尽能忆。不善亦如是隐没无记心所更法。有八种念能忆。欲界四。色界善不隐没无记学无学。欲界不隐没无记亦如是。色界善心所更法。十二种念能忆。色界隐没无记心所更法。十种念能忆。除欲界隐没无记不隐没无记。色界不隐没无记心所更法。十种念能忆。除无色界隐没无记不隐没无记。无色界善心所更法。十种念能忆。除欲界隐没无记不隐没无记。无色界隐没无记心所更法。九种念能忆。欲界善不善。色界善隐没无记。无色界三种学无学不隐没无记亦如是。学心所更法。十二种念能忆。无学心亦如是。

如经说。尊者舍利弗。作如是言。诸长老。若不坏意。内入照了。外入法能生。正观现在前。则意识生。彼云何坏意入。答曰。坏有三种。所谓须臾坏命终坏究竟坏。须臾坏者。若入无想定灭尽定。是名须臾坏。命终坏者。如断善根坏善意。如凡夫人离欲乃至命终时坏不善意。究竟坏者。如苦比智生苦谛所断意究竟坏。乃至道比智生见谛所断意究竟坏。住不退法。斯陀含见谛所断意。及欲界修道所断六种意究竟坏。住不退法。阿那含一切见谛所断意。欲界修道所断染污意究竟坏。住不退法。阿罗汉一切染污意究竟坏。

以何等故所念事忘而复忆。答曰。众生之法心相似次第生知见者。有三种相似。所谓方便相似。境界相似。随顺相似。云何方便相似。如人读修多罗。而后忘失。后勤方便。还复通利。毗尼阿毗昙勤方便亦如是。先修不净观。而后忘失。后勤方便。随其境界。还现在前。安般观界方便亦如是。曾闻有婆罗门子读违陀经。而后忘失。还欲通利。尽其方便。而犹不能。往诣师所而问之言。本所读经今悉忘失。还欲通利。虽勤方便犹故不能。今当云何。其师问言。汝本读时云何而读。弟子答言。初读经时。手则索绳口诵经文。师告之言。当如先法还读诵之。弟子如教后便通利。是名相似方便。云何境界相似。如于此处见河池山林经行住处。后至异处。若见如先事者。还复忆念本所见事。是名境界相似。云何随顺相似。如得随顺饮食方土住处说法同行之人。则能忆本所作。曾闻有一比丘读诵阿含。而后忘失。虽勤方便。犹故不能还得通利。往诣大德阿难所。作如是言。本读阿含而今忘失。虽勤方便。犹故不能还令通利。今当云何。阿难语言。可求多油入浴室中。以用涂身暖水洗浴。加求随顺饮食方土住处说法同行之人。彼如其言。具诸方便即还通利。是名随顺相似。云何次第。彼相续不断是名次第。复有说者。次第者。不相续心还令相续。无能遮止。不为对治所坏。亦所更意力强。而不失念者。前生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。前心有力故。能令后心忆本所作不失念者。不狂不心乱。不为苦痛所逼。尊者和须蜜说曰。以三事故所念事忘而复忆。一者善取前相。二者有相似方便。三者不失念。

以何等故。先所念事忘而不忆。答曰。众生之法心不相似次第生心知见者。有三种不相似。所谓方便不相似。境界不相似。随顺不相似。云何方便不相似。如人读修多罗而后忘失。复读毗尼阿毗昙亦复忘失。先修不净观。后复忘失。复修安般观界方便。亦复忘失。是名方便不相似。云何境界不相似。本曾见河池山林经行住处如是等事。后至异处。不见如是等事。于前所见更不复忆。是名境界不相似。云何随顺不相似。若不得随顺饮食方土住处同行之人。于前所作永不复忆。是名随顺不相似。不次第者。不相续断绝。是名不次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。前心弱故不能令后心忆本所作。失念者若狂心乱为苦所逼。尊者和须蜜说曰。以三事故。前所念事。忘而不忆。一者不善取前相。二者无相似方便。三者失所念。

问曰。色界修慧。亦有忘而不忆耶。答曰。亦有以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘而不忆。谁有此忘而不忆耶。答曰。圣人凡夫俱有。圣人者须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦于所念事忘而不忆。唯有如来。忆而不忘。何以知之。如经说。佛告舍利弗。假使诸比丘众。于百年中。若以坐床卧床。舆我而行。若当如来无上智辩。而有退失。无有是处。如持四弓喻。乃至广说。以是事故。知如来无忘。

阿毗昙毗婆沙论卷第六

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阿毗昙毗婆沙论卷第七

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度智品之三

何故祭祀饿鬼则到。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲解佛经故。如经说生闻婆罗门。往至佛所。问佛言。沙门瞿昙。我有亲里命过。欲施其揣食。为得食不。佛告婆罗门。此事不定。所以者何。有五道生处。地狱乃至天道。婆罗门若汝亲里。生地狱中。即食地狱中食。以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生人天中。亦复如是。婆罗门言。沙门瞿昙。若我亲里。不生饿鬼中者。所施揣食。谁当受之。佛语婆罗门。欲令饿鬼道中无汝亲里者。无有是处。彼经虽说施与饿鬼则到未说所以。今者欲说祭祀饿鬼则到。非余处故而作此论。彼佛经。是此论根本因缘。诸经中未说者今尽说之。

以何等故。祭祀饿鬼则到。问曰。为以此道高胜故到。为以下贱故到。若以此道是下贱者。地狱畜生是则下贱。若以此道是高胜者。人天则胜。答曰。应作是说。不以胜到。亦不以贱到。云何能到。答曰。此道自尔乃至广说。有二事故。祭祀饿鬼则到。一者是业。二者此道自尔。先已说之。犹鸿雁孔雀鹦鹉舍利瞿翅罗共命等诸鸟。而能飞行乃至广说。然神不胜人。势不胜人。随其所欲。而能飞行。于虚空中。久住游戏。然人欲住虚空。去地四指经须臾间。犹无能者。如彼众鸟而能飞行。生处自尔此饿鬼道。祭祀则到。生处亦尔。亦如一地狱道中。或有能自识宿命者。如经说地狱众生作如是念。诸沙门婆罗门。恒如是说。贪欲是将来过患可畏之处。是以当断贪欲。我等以不能断贪欲因缘故。今受极剧苦痛极恼。问曰。彼作如是念时。为初生时为中时为后时耶。答曰。初生时非中后时。所以者何。初生之时。未受苦痛。若受苦痛。次前灭事。尚不能忆。况复久远。问曰。为住何心作如是念。善耶不善无记耶。答曰。住三种心。能作是念。为是意地。为五识身。答曰。意地非五识身。为是威仪为是工巧。为是报心。答曰。是威仪。非是工巧报心。所以者何。彼处无有工巧。以报心是五识地故。为念几世耶。答曰。一世。于彼处死。来生此间。或有说者。亦能忆念多世。评曰。不应作是说。如先说者好。亦能知他心者。其事云何。答曰。若狱卒杻械种种杀害之器。在前而立。作如是念。彼狱卒意今欲杀我。评曰。不应作是说。若然者人亦能知。可名他心智耶。如是说者好。彼有生处得智。能知此事。为初知为中知为后知耶。答曰。应如前广说。畜生中亦有能自识宿命者。如经中说。伤佉。汝若是我父都提耶者。可升此坐。即便升之。复作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米肉饭。即便食之。复作是言。汝若是我父都提耶者。可示我所宝藏物。即便示之。问曰。作如是念时。为是初为中后耶。答曰。三时俱能。为住何心。答曰。住善不善无记心中悉能。威仪工巧报心亦能。能知几世耶。答曰。或有说者。能知一世。死彼生此处。或有说者能知多世。何以知之。曾闻有一女人。置其婴儿。在于一处。有因缘故。余行不在。时有一狼檐其儿去。时人捕搊而语之言。汝今何故檐他儿去。狼答之言。此小儿母是我等怨家。时人问言。有何怨耶。狼即答言。此小儿母。五百世中常食我儿。我亦五百世中常杀其子。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答言。我今已舍。时狼观儿母心。虽口言舍。而心不放。即便害其儿命而去。如此者能知他心。亦识宿命。何时知耶。答曰。初中后悉知。住何心知。答曰。善不善无记悉知。意地知非五识身。威仪工巧报心亦能知。彼经文虽不说。而饿鬼道亦有此智。何以知之。曾闻有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者。是我怨家。五百世中。而常杀我。我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人。虽口言舍而心不放。鬼即断其命根。舍之而去。为何时知耶。答曰。广说如上。诸天道亦有此生处得智。而无现事可说。为何时知耶。答曰。广说如上。人道中无如此生得智。问曰。何以故无。答曰。非器非田故。复次人中有瞻相智。有睹言相智。彼生得智。为如此智所覆蔽故。复次人中虽无此生得智。而有胜妙者。所谓他心智愿智。问曰。为知几心。答曰。或有说者。地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。饿鬼还知饿鬼心。复有说者。地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。亦知地狱心。饿鬼还知饿鬼心。亦知地狱畜生心。天尽知五道心。问曰。若畜生不知天心者。施设世界经云何通。如说善住龙王。伊罗拔那龙王。知帝释心所念。犹如猛健丈夫屈伸臂顷。于自住处没。在帝释前立。答曰。此是比智。何以知之。诸天若欲出军斗战之时。善住龙王脊背诸骨。自然出声。彼作是念。今我脊背声出。定知诸天必与阿修罗共战。诸天若欲游戏之时。伊罗拔那龙王背上自然有香手像现。彼作是念。我今背上。有香手像现。定知诸天欲游戏园林。饿鬼亦有生得智。能识宿命。如偈说。

　　我本求财物　　如法或非法

　　他人得其乐　　今我受苦恼

问曰。为何时知。答曰。广说如上。诸天亦有生得智。能自识宿命。如偈说。

　　我今祇洹林　　恒住诸圣众

　　法王亦在中　　今我心欢喜

问曰。为何时知。答曰。广说如上。问曰。以何等故人无生得智自识宿命。答曰。非其器。广说如上。复次为余法所覆蔽。如性自念前生智。复次人中虽无生得智。自识宿命通。而有胜妙者。所谓宿命通愿智彼亦能。雷电兴风降雨者。唯畜生能非余。畜生道中。唯龙能非余。彼畜生中。能兴风降雨。近者是其功用果。所住之处。远边外出者。是其威势果。问曰。为一龙能作如是等事不耶。答曰能作。问曰。若然者。经何以说异耶。如说或有天能雨。或有天能风。乃至广说。答曰。随其所乐故。或有乐为雨者乐为风者。乃至广说。以所乐不同。经说有异。如此等自尔。所欲便果。彼饿鬼道自尔。施其揣食则到。复有说者。五道生处。各有自尔之法。如地狱报色断便还续。生处自尔。畜生中能飞虚空。饿鬼施揣食则到。人中有勇健念力梵行勇健者。不见果而广能修因念力者。久远所作。久远所说。而能忆念梵行者。能得解脱分达分善根得正决定。天中有自然随意所须之物。如是等诸道。各有生处自尔之法。复有说者。方土亦有生处自尔之法。如罽宾土秋时牛咽系郁金花鬘。余方贵胜。所不能得。如那伽罗国。凡人饮蒲桃酒。东方贵人所不能得。如东方贵胜衣绢凡人衣[疊*毛]。如北方人贵胜衣[疊*毛]凡人衣绢。如诸道诸方各有生处自尔之法。随意能果。彼饿鬼亦尔。施其揣食。随意能果。

复次有人长夜有如是欲。有如是念。乃至广说。彼人长夜有如是欲如是念。所念便果。犹如边僻聚落中人。为富名故守护家财。多畜牛羊衣服谷米及诸生业之具。为名誉故不施与人。以不施与人故。身坏命终堕饿鬼中。复有说者。有人性亲爱眷属欲饶益之。为眷属故。如法或不如法求财。及其得时。以悭惜故。于己眷属尚无心与。况复余人。以无施心故。身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边不净粪秽厕溷中住。诸亲里等。生苦恼心。作如是念。彼积聚财物自不受用。又不能施人。以苦恼心故。欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门。施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财物生己有想。作如是念。如此财物。我所积聚。今施与人心大欢喜。于福田所生信敬心。即时增长舍相应思。以如此业。能得现报。是故施其揣食则到。复有说者。过去世时作如是业。施与则到。其事云何。尊者和须蜜答曰。彼诸饿鬼。以悭惜故有颠倒想有颠倒见。以有颠倒想见故。河见非河。水见非水。于好饮食。见是不净。彼诸亲里。为于此人修布施时。能生信心。则除颠倒。见河是河见水是水见食是食。复有说者。饿鬼有二种。一者乐净。二者乐不净。彼乐净者。以悭惜故。于河等颠倒想。如先说。乐不净者。见河则干。于满器饮食。见其中空。若诸亲里。为其人故。修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。即能增长舍相应思。以是业故。除颠倒想。乐净者。于河见河。见水是水。器中饮食。见是净食。乐不净者。见水满河。于空器中。见食满器。以是事故。作如是说。施与饿鬼揣食则到。复有说者。彼饿鬼前世有少善行。于诸饮食。不生倒想。以悭惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能往诣诸饿鬼中有威德者所。或有因缘。往诣其所。心不喜乐。所以者何。以自身卑贱故。彼威德饿鬼。以福德因缘。有种种饮食。此鬼身心怯弱故。不敢食之。若诸亲里。为其人故。修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。以此信乐心故。便得胜身心。以得胜身心故。而能往诣诸饿鬼中有威德者所。生喜心乐心。所得饮食。尽能食之。以是事故。施于饿鬼揣食则到。尊者佛陀提婆说曰。不应他作他受。但以彼诸亲里为其鬼故修行布施。其鬼若于福田财物。生信敬心。于此果报。亦有其分。以是事故。施与饿鬼揣食则到。非余道也。问曰。为饿鬼作福。为唯得饮食。亦增益其身耶。答曰。亦得饮食。亦增益身。得饮食如先所说。云何增益其身。其身臭者得香。恶色得好。粗触得细。无威德身。得威德身。问曰。余道中亦能得此果报不耶。答曰。若能生信心则得。不能生者则不得。问曰。若诸道中。皆得如是等事。此中何以独说饿鬼道。不说余道。答曰。以诸饿鬼为饥渴故。常有悕望饮食之心。以自存活。余道不必有如是心。是故不说。复有说者。以饿鬼道中常有求心期心。是故施之则到。有五趣所谓地狱畜生饿鬼人天。问曰。五趣体性。为是不隐没无记为是三种。若是无记者。波伽罗那说云何通。如说趣性是一切使所使。若有三种。则坏诸趣体。云何坏趣体。答曰。地狱众生。则应成就他化自在天烦恼业。及善他化自在天亦成就地狱众生烦恼业及不善。应作此说。趣体性是不隐没无记。问曰。若然者。波伽罗那说云何通。答曰。彼应作如是说。地狱畜生饿鬼人趣体性。是欲界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。天趣体性。是三界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。应如是说。而不说者有何意耶。答曰。彼诵者错谬故作如是说。复有说者。和合诸趣心。是五行所断。是以一切使所使。复有说者。趣体性有三种。问曰。若然者。云何不坏趣体性。答曰。若已成就言之则坏。若以现在行言之则不坏。云何现在行言之则不坏。答曰。如地狱畜生饿鬼成就他化自在天烦恼业及善。而不现前行。如他化自在天成就地狱饿鬼畜生烦恼业及不善。而不现在行。评曰。应作是说。地狱体性。是不隐没无记。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。诸长老。若地狱漏现在前。造作地狱苦痛身口意业。所谓身口意曲浊秽果报。生地狱中。生已受彼报。色乃至识。是名地狱趣。诸长老。除此五阴。更无有法名地狱趣。以是事故。知趣体性是不隐没无记。然以报故五趣差别。此是趣性。今当说趣。所以者何。故名为趣。答曰。趣彼生处。趣彼生相续。是名为趣。

已说诸趣总相。一一相今当说。云何名地狱趣。答曰。是地狱分。与地狱众生为伴。受地狱身处。所得体性。得诸入。得生彼处。得不隐没无记色受想行识。是名地狱趣。以何等故。名泥梨迦。泥犁迦秦言无有。所以者何。彼中无有喜乐。无气味无欢喜无利无喜无乐无喜乐。故言无有。复有说者。作增上身口意恶行。故生彼处。彼处生相续。是名地狱趣。复有说者。地狱趣者。是名施设。是想施设。不必如名悉有其义。复有说者。是趣卑下。于五道中更无卑下。如地狱趣。故名卑下。复有说者是趣堕落。如偈说。

　　诸堕地狱者　　其身尽倒悬

　　坐诽谤贤圣　　及诸净行者

　　诸根皆毁坏　　如彼燋烂鱼

复有说者。泥犁迦。秦言无去处。所以者何。生彼众生。无有去处。无有依处。无有救处。故名无去处。复以何故名阿毗至。阿毗至秦言无间。亦名淳受苦痛。亦名百钉钉身。亦名六苦触。复有说者。众生生彼者。多无处容受。故言无间。不应作是说。所以者何。生余地狱者多。生阿毗至者少。何以知之。作增上身口意恶业。生阿毗至中众生少。有作增上身口意恶业者。如众生少。作增上善行。生有顶中。彼亦如是。复有说者。无有暂乐故名无间。问曰。若然者。余大地狱中。有意乐为乐受间耶。答曰。虽无意乐。乐受有二种。一者依二者报。一切地狱。无报乐受而有依乐受。阿毗至中。依乐受亦无。何以知余大地狱中有依乐受。如施设世界经中说。唱活地狱中。有泠风来。吹众生身。还生血肉。或作是唱。诸众生活。诸众生活。尔时众生即便还活。以是事故。知余地狱有依乐受。阿毗至中无如是事。故无依乐受。复有说者。生阿毗至中众生其身虽大。受苦痛时无有间处。故名无间。问曰。地狱为在何处。答曰。或有说者。阎浮提下四万由旬。有阿毗至地狱。问曰。其余诸狱。为在上下耶。为在傍边耶。答曰。或有说者。阿毗至狱。在于中央。其余诸狱周回四边。如今城在其中村落围绕问曰。此阎浮提纵广七千由旬。下诸地狱各各广大。如偈说。

　　火焰遍满多由旬　　见者恐怖身毛竖

　　诸恶众生常然之　　其焰炽盛不可近

如是地狱一一广大。云何可受。答曰。此大地形。下广上狭。其犹垛谷在地。是故经说大海渐广转深。复有说者。阿毗至狱最在其下。次上有火炙地狱。次炙地狱。次大叫唤地狱。次叫唤地狱。次押地狱。次黑绳地狱。次唱活地狱。彼阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周匝八万由旬。其余诸狱。纵广万九千由旬。或有说者。其余诸狱纵广万由旬。复有说者。阎浮提下四万由旬。有阿毗至狱。阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周回八万由旬。火炙地狱。纵广高下五千由旬。乃至唱活地狱。各各五千由旬。如是七地狱。合三万五千由旬。余五千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白墡。五百由旬是泥。一一地狱。有十六眷属。云何十六。答曰。一一地狱各有四门。一一门各有四眷属。一名热沙上下没膝地狱。二名恶虫沸屎地狱。有刀道地狱。有雨刀叶地狱。有刀林地狱。如是三种。是第三眷属。第四名热灰河地狱。如是门门。各有四种眷属。阿毗至狱。通己身及眷属。合有十七。余七地狱亦尔。都合有一百三十六。诸眷属地狱中。以种种苦治罪人。正地狱中。以一种苦治罪人。阎浮提下。亦有正地狱。阎浮提地上。唯有边地狱。或在山上。或在谷中。或在旷野。或在空中。弗婆提瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。郁单越。无正地狱。亦无边地狱。所以者何。彼是净果报。问曰。以何等故。阎浮提下。有正地狱。余处则无。答曰。阎浮提人。修善猛利。作不善业。亦复猛利。是故阎浮提。有正地狱。余处则无。问曰。如余方亦作五无间诸余重业。为于何处受其报耶。答曰。于此阎浮提下受。问曰。诸地狱卒。为是众生。为非众生耶。若是众生者。多作不善业。当于何处复受此报。若非众生者。昙摩须菩提所说偈。复云何通。如说。

　　刚强嗔恚人　　常乐作诸恶

　　见他苦生喜　　死作阎罗卒

答曰。或有说者。是众生数。问曰。若然者。多作不善业。当于何处复受此报。答曰。即于彼处受报。所以者何。作无间业断善根。增上邪见者。犹于如受报。况地狱卒。复有说者。非众生数。以诸众生罪业因缘故。实非众生。作众生像。而现其前。以种种事。治诸罪人。问曰。若然者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此造文颂不必须通。所以者何。造文颂。有增有减。有得有失。若欲通者。其事云何。答曰。诸以铁锁系缚众生。诣阎罗王所。是众生数。余种种治诸罪人者非众生数。如是说者好。地狱众生其形云何。答曰。其形如人。言语云何。答曰。初生未受苦痛时。尽作圣语。后受苦痛时。虽出苦痛声。乃至无有一言可分别者。但有打棒坏裂之声。

云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。与畜生为伴。乃至广说。以何等故。名畜生趣。答曰。其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生趣。复有说者。作身口意过行。生彼道中。故名畜生趣。复有说者。畜生者名施设想。施设不必如名尽有其义。复有说者。遍有故名畜生趣。此遍五道中。地狱中有无足者。如能究陀。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足者。如狗等。有多足者。如百足等。饿鬼中亦有无足者。如蛇等。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足者。有威德者。则有象马等。无威德者。唯有狗等。有多足者。如百足等。人中亦有无足者。如腹行虫等。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。天中四天王三十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。如象马等。自上有二足者。如雁孔雀鸟等。问曰。闻自上诸天。亦乘象马。今言无者。其事云何。答曰。彼众生福业因缘故。作非众生数象马形。以自娱乐。复有说者。以盲冥故。名为畜生。盲冥者。谓无明也。五道之中。无明多者。莫若畜生。问曰。畜生住处正在何所。答曰。根本住处在大海中。诸渚亦有。其形云何。答曰。其形傍侧。亦有形上向者。如毗舍遮。如伊卢萨迦。如闇卢破鞠罗紧那罗等。言语云何。答曰。世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言者。云何名饿鬼趣。答曰。是饿鬼分。乃至广说。以何等故。名卑帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有众生。最初生彼道中。名为祖父。后诸众生生彼处。生彼相续者。亦名祖父。是故此趣名为祖父。复有说者。众生长夜。修行广布悭贪之心。生彼趣中。故名饿鬼。复有说者。此是名施设。乃至广说。复有说者。多饥渴故。名曰饿鬼。彼诸众生其腹如山。咽如针孔。于百千岁不闻水声。亦不曾见。何况得触。复有说者。被驱使故名曰饿鬼。彼恒为诸天。处处驱使。是故此趣名曰驱使。复有说者。常于他人有悕望故。名曰饿鬼。以如是等缘故。此趣名饿鬼。问曰。此趣住在何处。答曰。或有说者。阎浮提下五百由旬。有阎罗王住处。是根本住处。其余诸渚亦有。住阎浮提渚者有二种。一有威德。二无威德。有威德者。住花林果林种种树下好山林中。亦有宫殿在虚空中者。无威德者。住不净粪秽屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二种。有威德者。无威德者。郁单越唯有威德者。所以者何。彼地清净果报处。四天王三十三天。唯有威德者。复有说者。阎浮提西。有五百渚。两渚中间。有五百饿鬼城。其二百五十。有威德者住。其二百五十。无威德者住。是故尼弥转轮圣王。告御者摩多罗曰。我欲升天。汝可从是道去。使吾见诸众生受恶。报者受善报者。尔时摩多罗御者。即如王教。从诸城过。尔时彼王。罪福俱见。有威德者。如诸天子。头戴天冠。身著天衣。食甘美饮食。各各游戏。而自娱乐。无威德者。裸形无衣。以发自覆。手执瓦器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有傍侧者。或面似猪。如壁上画像。言语云何。答曰。世界初成。一切众生。尽作圣语。余如先说。复有说者。随其死处。往生彼间。如彼本形。随彼本语。评曰。不应作是说。所以者何。若从无色界死。来生此趣。可无形无言耶。应作是说。随彼生处。形言亦尔。

人趣云何。答曰。是人分。是人伴侣。乃至广说。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。昔有王名顶生。化四天下。告诸众生。诸有所作意。当善思。当善筹量。当善忆念。时诸众生即如王教。诸有所作。思量忆念。然后便自有工巧作业种种差别。以人所作先意思故。是故名人。为意如人。先未有此名时。展转相呼多罗裳伽。亦呼阿婆达荼。复有说者。以修下身口意善业。生彼趣中。故名人趣。复有说者。是名施设。广说如上。复有说者。慢偏多故。五道之中慢心多者。莫若于人。是故此趣名为人趣。复有说者。此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脱分善根达分善根。能亲近善知识等四法。亦能修行亲近善知识等四法。是故此趣名人。问曰。为住何处。答曰。住四天下。亦住八大渚上。所谓一名拘罗婆。二名乔罗婆。三名毗地呵。四名苏毗地呵。五者奢吒。六名郁多罗曼提那。七名婆罗。八名遮摩罗。彼拘罗婆乔罗婆二渚。是郁单越眷属。毗地呵苏毗地呵二渚。是弗婆提。眷属奢吒郁多罗曼提那二渚。是瞿陀尼眷属。婆罗遮摩罗二渚。是阎浮提眷属。复有说者。此二渚是阎浮提。别名三天下。二渚亦如是。复有说者。此诸渚上。尽有人住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以为眷属。或有人住。或无人住。问曰。人形云何。答曰。其形上立言语云何。答曰。世界初成时。尽作圣语。余如上说。云何天趣。答曰。天分天伴侣。得天身。乃至广说。以何等故名天趣。答曰。诸趣中胜故。有何等胜。所谓有胜乐胜吉善胜身胜形体胜。有如是胜故名曰天趣。复有说者。行增上身口意善业。生彼趣中故名天趣。复有说者。此名施设。广说如上。复有说者。诸天无昼夜。常以光明自照故名天趣。复有说者。以善行因缘故。生彼天趣中。常自游戏娱乐故名天趣。为住何处。答曰。住须弥山侧。四边水上。绕须弥山。广万六千由旬。有杵手天住处。次上万由旬。绕须弥山。广八千由旬。是持花鬘天所住之处。次上万由旬。绕须弥山。广四千由旬。是常放逸天所住之处。次上二万由旬。绕须弥山。广二千由旬。是四天王所住之处。有七种金山。四天王城天民村落悉在其中。此处诸天于下最多。次上四万由旬。须弥山顶有善见城。纵广万由旬。是三十三天所住之处。须弥山顶纵广几何。答曰。周匝四万由旬。离须弥山顶四万由旬。中间如云。有焰摩诸天。依地而住。如是次第。上至善见诸天。皆依地住。从善见天。上至阿迦贰吒天。亦依地住。

齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大千世界齐量。第四禅地齐量亦如是。复有说者。如须弥山顶齐量。焰摩诸天齐量。转大一倍。如是乃至他化自在天。转大一倍亦尔。如千世界齐量。初禅齐量亦尔。如二千世界齐量。第二禅齐量亦尔。如三千大千世界齐量。第三禅齐量亦尔。第四禅地齐量。则无量无边。是故于第四禅地。起我见者。是见难断难舍。复有说者。第四禅地齐量不定。若诸天子。生彼禅中。则有尔许宫殿处所。若其命终处所便灭。是故不定。评曰。如前说者好。彼地无量无边。问曰。彼第四禅地。三灾所不及。云何非是常耶。答曰非常。堕诸刹那故。诸天其形云何。答曰。其形上立。言语云何。答曰。尽作圣语。已说诸趣种种所以。今当复说阿修罗所以。何故名阿修罗。答曰。修罗是天。彼非天故名阿修罗。复有说者。修罗言端政。彼非端政故。名阿修罗。何以知之。世界初成时。诸阿修罗。先住须弥山顶。后光音诸天。命终生须弥山顶上。亦有宫殿自然而出。诸阿修罗。兴大嗔恚。即便避之。如是有第二天宫。展转乃至三十三天。悉满其上。诸阿修罗。生大嗔恚。舍须弥山顶。退下而住。以嗔恚故。形不端政。以是事故。名不端政。问曰为住何处。答曰。或有说者。须弥山中。有空缺处。犹覆宝器。中有大城。诸阿修罗。在中而住。问曰。若然者。诸龙见阿修罗军。著金银琉璃颇梨铠。手执弓箭种种器杖。从阿修罗城出。此言善通。如说阿修罗言我所住大海同一醎味。此说云何通。答曰。诸阿修罗。村落人民。居在大海。阿修罗王。住须弥山中。复有说者。阿修罗居大海水。以金为地。地上有金台。纵广五百由旬。其上有城。诸阿修罗在中而住。问曰。若然者。此经善通。如说诸阿修罗言我住大海同一醎味。此言善通。如说诸阿修罗军从城而出。乃至广说。此云何通。答曰。诸天以龙在金山中。用为守逻。是以见之。阿修罗城中。有四种园观。一名欢喜。二名喜乐。三名大喜乐。四名爱乐。亦有质多罗波吒梨树。问曰。阿修罗为天趣所摄。为饿鬼趣摄。若是天趣。何以无有得正决定者。若是饿鬼趣者。何以乃与诸天交亲。何以复与诸天战斗。此经复云何通。如说帝释作如是说。毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰。或有说者。此是天趣所摄。问曰。若然者。何以无有得正决定者。答曰。为谄曲所覆故。其事云何。答曰。彼阿修罗作如是念。佛偏为诸天。若佛为说四念处。彼作是念。为我等说四念处。必为诸天说五念处。若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七助道法。必为诸天说三十八助道法。以为如是谄曲心所覆故。不能得正决定。复有说者。是饿鬼趣所摄。问曰。若然者。何以与诸天交亲。答曰。诸天贪美色故。不为族姓。如舍芝阿修罗女。端政无双。是以帝释纳之为妻。亦如头摩紧那罗王女。名曰摩[少/兔]诃利。须陀那菩萨纳之为妻。菩萨是天趣。紧那罗是畜生趣。如此皆为美色。不为族姓。以何等故。复与诸天共战斗耶。答曰亦有。不如与胜者共斗。如奴仆亦与其主。而共斗诤。狗亦与人诤。彼亦如是。此经复云何通。如说毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰。毗摩质多罗王。是帝释妇公。以尊重恭敬故。作如是言。

问曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩头建陀神等。为是天趣所摄。为饿鬼趣所摄。若是天趣所摄。何以夺人精气。亦断人命。受人祠祀。若是饿鬼趣所摄者。此经云何通。如偈说。

　　郁多利莫闹　　毕陵伽亦然

　　若我见真谛　　汝等亦当得

答曰。或有说者。是天趣所摄。问曰。若然者。何以夺人精气。亦断人命。受人祠祀。答曰。彼不夺人精气。亦不断人命。不受人祠祀。彼所将眷属。或有夺人精气者断人命者受人祠祀者。复有说者。是饿鬼趣所摄。问曰。若然者如所说偈。云何通耶。答曰。彼有信向谛心故。实不见谛。于谛中愚。何由能见。如摩头建陀神所说云何通。答曰。此是自高之言。于诸趣中愚。何能见趣差别。但自高故作如是说。如今富者。于奴仆边。亦自称高。彼亦如是。是四天王给使。自言我是天生四天王天中。诸依地住神。彼尽饿鬼趣所摄。诸毗舍遮神。紧那罗神。醯楼索迦神。婆楼尼神。奢罗破仇罗神。尽畜生趣所摄。彼虽其形上立。犹有畜生相。或有耳尖。或有著甲。诸夜叉罗刹竭吒富单那鸠槃茶等。尽是饿鬼趣所摄。如说是地狱分是地狱伴侣。命根等心不相应行。此说是地狱众生。或有说者。不应作是说言。是处所得体性得诸入得。应言是地狱分地狱伴侣。复有说者。应说所以者何。说处所得者诸界得。体性得者诸阴得。诸入得者说内外入得。问曰。若说界阴入得便足。何以复作是说生。地狱众生。得无记色乃至识。答曰。为说报果故。以报果故。五道差别。

阿毗昙毗婆沙论卷第七

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阿毗昙毗婆沙论卷第八

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度智品之四

当言一眼见色。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止并义者意故。如尊者昙摩多罗说。眼不见色识见色为止如是意故。言眼见非识见。如犊子部说一眼见色。非二眼一时见。所以者何。以相远故。以捷疾故。人谓两眼一时见色。问曰。若以相远。不得一时见者。身根亦相远。如两臂而能一时觉触。生于身识。两眼亦应尔。是故为止并义者意。而作此论。复次为断人疑意故。而作此论。众生两眼相去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一寻。半拘卢舍。一拘卢舍。半由旬。一由旬。二三四由旬。乃至百由旬。如大海中有众生身。或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。如色界阿迦腻吒天。身长万六千由旬。如是等众生。两眼相去甚远。有如此事。人生疑心。为二识一时生两眼中。为一眼各有一识耶为一一识眼中生已复生一眼中。为一识分为二分在两眼中生。为如横木通两眼中耶。若当二识一时生两眼中者。云何不有二心过。若当一眼中生已复生一眼中者。云何不有前后刹那过。若当一识分为二分在二眼中者。云何一识非是分法。若依身法。是名身识。若依眼生。是名眼识。若当如横木通两眼中者。云何一识。不亦是身识亦是眼识耶。而此五识。所依各异。所行识界亦异。一识二依。事不应尔。如是二识一时生两眼中。一识生一眼中已。复生一眼中。一识分为二分。在两眼中。如横木通两眼中。皆不应尔。非不依二眼生于一识。而能分别极远微细之色。如此皆是甚深微妙难知之法。欲说甚深微妙难知之法故。而作此论。问曰。云何一识依二眼生。答曰。是识所依法故。两眼相去虽远能为一识。而作所依。俱是眼识所依法故。设有百眼。而为一识作依者。亦无有过。如百水精器一面往观则有百面像现。彼亦如是。虽是二依生于一识行于境界。当言一眼见色。乃至广说。答曰。当言两眼见色。应说所以令世人生信。何以故。当言两眼见色。不当言一眼见色。如合一眼。不生净眼识。则不能广见境界。于境界不明不了不净。若开两眼。则生净眼识。则能广见境界。于境界明了清净。设如合一眼不生净眼识。不广见境界。乃至广说。开两眼亦不生净识。不广见境界。乃至广说者。不当言两眼见色。但一眼见色。生不净识。不广见境界。乃至广说。若开两眼。生净眼识能广见境界。乃至广说。是故当言两眼见色不当言一眼见色。合者。若以手以衣以叶。诸余障眼具。坏者。若瞟翳。若赤膜若眼云若生白膜。覆者。为烟尘垢所覆。灭者。若烂败。若虫啖。若堕若破。若消涸。若挑出。若自脱。如眼色。耳声鼻香亦如是。如所依净识则净。所依不净识则不净。实义净者。善识是净。染污是不净。或有眼净识不净。或有识净眼不净。或有眼识俱净。或有眼识俱不净。眼净识不净者。如眼无诸障翳生染污识。识净眼不净者。如眼有障翳生善识。眼识俱净者。如眼无障翳生善识。眼识俱不净者。如眼有障翳生染污识。问曰。何故眼耳鼻。有二处所。而舌身无两处所耶。答曰如此诸根。以庄严身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋为世所笑。云何一人而有二身。如孪子并。问曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。答曰。如此诸根。以庄严身。若有多眼。广说如上。复有说者。若有多眼。则无所益。所以者何。如二眼见色则净。多亦无益。以无益故。唯有二眼。耳鼻亦应如是说。问曰何故二眼二鼻二耳处所。唯说一界一入一根。答曰。行一境界一识所依。以作一事。故说一界。乃至广说。

问曰。为眼见色。为识见。为识相应慧见。为和合见。若眼见者。无识时亦应见。若与余识合时。亦应见。若识见者。识即见性。亦是识性。若识相应慧见者。耳识相应慧亦应见应闻。若和合见者。未尝不和合。答曰。眼见色。而必须识。眼有二种。一报眼二长养眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三种。有长养报依。香味触亦如是。声有二种。有长养有依。意入有三种。报依刹那。彼苦法忍相应心名曰刹那。法入有四种。有报依刹那物体。物体者。以有无为法故。问曰。颇有唯报眼。无长养眼。颇有唯长养眼非报眼。答曰。无有。有报眼无长养眼者。如人重人。如墙重墙。报眼长养眼亦如是。颇唯有长养眼。无报眼耶。答曰。得天眼者是。或时长养眼有势力。非报眼。或时报眼有势力。非长养眼。或时长养眼报眼有势力。或时长养眼有势力。非报眼者。如少年时眼。或时报眼有势力。非长养眼者。如老病时。彼长养力少。或时长养眼报眼俱有势力者。如中年时。或有众生。长养眼有势力。非报眼。或有报眼有势力。非长养眼。或有长养眼报眼俱有势力。或有长养眼报眼俱无势力。长养眼有势力非报眼者。如富贵人。本眼性劣。以种种所须。令眼明净。或报眼有势力非长养眼者。如田作人。无种种所须之具。本眼自净。或有长养眼报眼俱有势力者。如富贵人。有种种所须之具。本眼明净。或长养眼报眼俱无势力者。如田作人。无种种所须之具。本眼不明净。问曰。为长养眼见色多。为报眼见色多。答曰。长养眼见多。所以者何天眼是长养眼故。或时长养眼见净好非报眼。或时报眼见净好非长养眼。或长养眼报眼俱见净好。或时长养眼报眼俱见非净好。问曰。为善行报眼见净好。为不善行报眼见净好。答曰。总而言之。善行报眼见净好。所以者何善。行报得人。如佛辟支佛转轮圣王。皆是人故。不善行报是畜生。是故总而言之。善行报眼见净好。以身言之。或有象见胜人。如人眼。虽是善行报。而有障翳。畜生眼。虽是不善行报。而无障翳。问曰。眼微尘。为次第傍布。为前后重生。若次第傍布。云何不散坏。若前后重生。云何前者不障于后。答曰。或有说者。次第傍布。于黑瞳子上。对诸境界。犹如器中盛水以糠坌上。亦如阿閦花子次第傍生。眼微尘亦如是。问曰。若然者。云何不散坏耶。答曰。薄膜覆故。而不散坏。复有说者。前后重生于黑瞳子上。问曰。若然者。前者云何不障于后。答曰。造色性不相障碍。复有说者。明净色不相障碍。犹如秋时潢水明净不障细针堕底犹故可见。明净色不相障碍。亦复如是。耳微尘住耳孔内。鼻微尘住鼻孔内。此三根绕头。如著花鬘。舌微尘依舌。如半月像。其中间空犹如毛许。是身根分。余者悉是舌微尘身微尘。次第而立。复有说者。眼微尘其形如铜杵头。耳微尘在耳孔内。其形如灯器。鼻微尘在鼻孔中。其形如爪甲。舌微尘其形如偃月刀。身微尘其形如大刀。男根微尘其形如指[打-丁+沓]。女根微尘。其形如鼓框。以如是等因缘。是佛经说相似喻。眼根微尘。或时是分。或时是彼分。或时是一分。或时是彼一分。耳根鼻根舌根微尘亦如是。身根微尘。或时是彼分。或时是一分。或时是彼一分。无有全是分时。问曰。若无全是分时者。如入冷池水时。如入热镬汤时。如地狱中十三种猛焰绕身之时。此岂非是耶。答曰。如此之时。故是彼分。所以者何。若身根微尘。尽能生身识者则散坏。色入有二十一种。所谓青黄赤白长短方圆适不适高下。光影明闇。烟云尘雾虚空色。问曰。为缘一色能生眼识。为缘多色能生眼识。若缘一色能生眼识者。此云何通。如说眼能缘五色。若缘多色能生眼识者。云何不有二觉意。有二觉意。则有多体。答曰。缘一种色。能生眼识。问曰。若然者。能缘五色云何通。尊者和须蜜。答曰。于缘捷疾故。佛说俱缘。如旋火轮。而实不匝。以捷疾故。而似轮像。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。于色不决了故言俱缘。如观树林叶。有种种诸色。彼亦如是。复有说者。如五色。能生一色。见一色时。名见五色。复次若诸色集聚。则见多色生一识若诸色别异。则见一色生一识。

声入有八种有内大因声。有外大因声。内大因声有二种。有适意不适意。外大因声亦如是。有众生数。有非众生数。众生数有二种。适意不适意。非众生数亦如是。为缘一声能生耳识。为缘多声能生耳识。若但缘一声能生耳识者。如今一时能闻五乐声。亦闻多人诵声。若缘多声生耳识者。云何不有二心。乃至广说。答曰。应作是说。缘一声生耳识。问曰。若然者。不于一时闻五乐声及多人诵声耶。答曰。五乐声多人诵声。同是一声。能生耳识。复有说者。若诸声聚集。则缘多声。能生一识。若声别异。则缘一声。而生一识。

香入有四种。有好有恶。好有二种。有等有增减。恶香亦尔。问曰。为缘一香能生鼻识。为缘多香能生鼻识。若缘一香生鼻识者。如今一时能嗅百种和香。若缘多香生鼻识者。云何不有二心。乃至广说。答曰。应作是说。缘一香能生鼻识。问曰。若然者。不能一时嗅百种香耶。答曰。或有说者。百种香能生一种香。生于鼻识。如是说者好。如多香聚集。则嗅多香。生于一识。若香别异。则嗅一香。能生一识。

味入有六种。甜酢醎辛苦澹。问曰。为缘一味能生舌识。为缘多味能生舌识。若缘一味能生舌识者。如今一时能尝百味欢喜丸等。若缘多味能生舌识者。云何不有二心。乃至广说。答曰。应作是说。缘于一味。能生舌识。问曰。若然者。不能一时尝百味欢喜丸耶。答曰。或有说者。百味欢喜丸。能生一种味。生于舌识。如是说者好。如多味聚集。则尝多味。生于一识。若味别异。则尝一味生于一识。

触入有十一种。四大涩滑轻重冷饥渴。问曰。为缘一触能生身识。为缘多触能生身识。答曰。十一种触。能生十一种身识。复有说者。五触能生一身识。如四大及滑。生一身识。如是四大。乃至及渴。生一身识。问曰。若然者。云何不名总缘境界。答曰。同一触入故。不名总缘境界。评曰。不应作是说。如前说者好。

问曰。为嗅尝觉身中香味触。不若嗅尝觉身中香味触者。云何檀越所施。而有果报。复云何不于一切时嗅尝觉耶。若嗅尝觉外香味触。外香味触。与内香味触。无有因义。答曰。应作是说。能缘内香味触。问曰。若然者。云何檀越所施。而有果报。云何不一切时嗅尝觉耶。答曰外香味触。能发内香味触。以是事故。名之为食。复有说者。亦嗅尝觉触。内入外入。若时觉内则不知外。觉外则不知内。问曰。内香味触。体无增减。云何嗅尝觉触。答曰。彼法虽无增减。亦为识所缘所知。

法入有七种。无作假色受想行虚空数缘灭非数缘灭。问曰。为缘一法生意入。为缘多法生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。唯除自体相应共有。余一切法。能生意识。曾闻菩萨六识猛利。为知几所法名为猛利。答曰。菩萨宫边。有阿泥卢头舍。舍中次第行列。然五百灯。菩萨尔时于自宫中。不见彼灯及与灯焰。但见其光。知然五百灯。若一灯灭时。菩萨作是言。彼五百灯中。一灯已灭。以是事故。言眼识猛利。阿泥卢头舍中。有五百伎女。作乐歌舞。菩萨闻声。知有五百伎女中或琴弦绝。或时睡眠不弹琴时。菩萨亦知。是名耳识猛利。菩萨宫中。常烧百种和香。菩萨嗅之。便知是百种香。彼合香者。欲试菩萨。于百种中。或增或减。若烧香时。菩萨亦知本有百种今增尔所种减尔所种。是名鼻识猛利。菩萨食时。常有百味欢喜丸。彼诸使人。于百味中。或增或减。菩萨即知。以是事故。名舌识猛利。菩萨洗浴时。侍者奉劫波育[疊*毛]。菩萨触时。即便知彼织[疊*毛]师身有热病。以是事故。名身识猛利。菩萨意根。于一切法。而无挂碍。以是事故。名意识猛利。

问曰。此六根几到境界能知。答曰。到有二种。一者取境界。二者于境界无间。若以取境界言之。六根尽到。若以无间言之。则三到三不到。三到者。谓鼻舌身根。三不到者。谓眼耳意根。问曰。若三是不到。而能知者。何故闻近声。而不见近色。尊者和须蜜答曰。彼界法自尔。复有说者。眼能取远境界。以极近故不见。问曰。耳亦是远境界。何以闻近声。答曰。如以铜筹筋安阇那药置黑瞳上。以近故不见。若声到耳根微尘上。亦复不闻。尊者佛陀提婆说曰。眼因明故能见近。则冥夺于明。是以不见。如是耳因空故闻声。鼻因风故嗅香。舌因水故知味。身因地坚故觉触。意因所观故能知法。

问曰。颇有一微尘作所依。一微尘为境界。能生识不。答曰。无也。所以者何。此五识身。依有对缘有对。依积聚缘积聚。依和合缘和合。复有说者。如眼识依自分缘自分彼分。耳识亦如是。意识依自分彼分。缘自分彼分。鼻舌身识。依自分缘自分。复有说者。眼识依自界。缘自界他界。耳识亦如是。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界(界者三界)。复有说者。眼识依无记缘三种。耳识亦如是。意识依三种缘三种。余三识依无记缘无记。复有说者。眼识依近缘近远。耳识亦如是。意识依近远缘近远。余三识依近缘近。所以者何。若三尘与三依合时。三识则生。不合时则不生。复有说者。眼识或所依大所缘小。或所依小所缘大。或所依所缘等。所依大所缘小者。如见毛端。所依小所缘大者。如见大山。所依所缘等者。如见蒲桃珠。耳识亦如是。意识所依。虽无大小。而所缘有大小。余三识。所依所缘等。随香与所依等。生鼻识。乃至舌身识亦如是。或有色虽远而是境界。或有色虽不远而非境界。有色亦远亦非境界。有色亦不远亦非不境界。云何有色虽远而是境界。如四天王所居宫远。人眼所不见。此非不是境界。以远故人眼不见。不远亦非境界者。如梵天在此。人眼不见。亦远亦非境界者。如梵天自住宫。亦不远亦非不境界者。除上尔所事。尊者和须蜜说曰。色有四事。故不见极近极远极细障色。迦毗罗弟子。作是说。色有八事。故不见极远极近。根坏意不住。微细障为胜所翳同故不见。问曰。限根为有筋骨皮肉不耶。答曰。无也。是净四大。言有骨等者。是眼根处所。筋骨皮肉是四入。谓色香味触。

诸过去者。尽不现耶。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。优陀耶经。是此论本缘。世尊共优陀耶。东方游行。尔时世尊。著一重衣。而自洗浴。

时优陀耶。给事世尊。摩拭身体。优陀耶是菩萨少小亲友。常为菩萨按摩调身。今见世尊。光明照耀。胜菩萨时。生于尊敬欢喜之心。白佛言。世尊。我今欲以龙喻之。偈赞叹世尊。世尊告言。随意说之。时优陀耶便说此偈。

　　一切结过去　　于林离林来

　　出欲生喜乐　　犹如山顶金

一切结过去者。过去有二种。一世过去。二巧便过去。世尊于诸结得解脱。是名结过去。于林离林来者。林名居家。离林来者。所谓出家。于林来出家。故名于林离林来。出欲生喜乐者。欲有二种。一烦恼欲。二境界欲。出者。出家欲烦乱。生喜乐者。身心寂静。是名出欲生喜乐。犹如山顶金者。山者日出处山也。金者日也。如日在山顶出时其光明净。世尊于诸烦恼使垢山顶。出时其光明净。亦复如是。复有说者。山者黑沙山也。金者金沙山也。若除黑沙山。则金沙山。其光明净。世尊亦尔。除去一切烦恼使垢黑沙之山。则力无畏念处大悲金沙之山。其光明净。是故说犹如山顶金。是名过去非不现。所以者何。如来身犹现在故。或有不现非过去者。犹如有一。若以神足。若以咒术。乃至广说。若以神足者。尔时世尊入如是三昧。于梵世中。放大光明。普令周遍。出大音声。令梵天王及诸梵众。普使闻知。而无见者。如尊者目连入如是三昧。能令提婆达多不见其身。问曰。此神足于谁不现。答曰。佛于一切众生边不现。辟支佛除佛。余一切众生边不现。舍利弗除佛辟支佛。余一切众生边不现。目犍连除佛辟支佛舍利弗。余一切众生边不现。乃至利根于钝根边。能令不现。咒术者诸仙人。结如是咒。有能诵者。令身不现。彼神足者。于咒术边。令身不现。咒术不能于神足边令身不现。问曰。咒术还于咒术。能令身不现耶。答曰。能如善咒术者。于不善咒术边。能令身不现。药草者有如是药草。人若执之。令身不现。如毗舍遮鸠槃荼等咒术者。能于持药草者边。令身不现。持药草者。于咒术者边。不能令身不现。何以故。咒术力能取药草故。生得处者。如地狱生得处。不能令身不现。若当能令身不现者。乃至须臾不住地狱中受苦。复有说者。虽于地狱卒边不能令身不现。能于余处令身不现。畜生饿鬼天。亦能令身不现。问曰。如是各各能于谁令身不现。答曰。或有说者。地狱还于地狱。令身不现。畜生于畜生地狱。能令身不现。饿鬼能于饿鬼畜生地狱。令身不现。天于五道。能令身不现。评曰。应作是说。地狱能于五道。令身不现。乃至天能于五道。令身不现。所谓障隔也。是谓不现非过去。云何过去亦不现耶。诸法生始生。乃至过去过去世摄。如此尽明生法。是谓过去亦不现。云何非过去非不现。答曰。除上尔所事。诸法第一第二第三句已称已说已行已立名字者。除诸余法未称未说未行未作名字者。作第四句。彼已说者。是何等耶。答曰。所谓一切过去现在世中。取如来身及障隔不现者。其余现在法。一切未来世法。无为法在在者。作第四句。是谓非过去非不现。问曰。以何等故。此中不说结不现耶。答曰。处处有说结是尽是灭。无有处说结不现。如此四句。亦依世俗法。亦依佛经。亦依世谛。亦依第一义谛。

诸过去者彼尽耶。乃至广说。过去不尽者。如长老优陀耶所说。广说如上。尽不过去者。如世尊言。此比丘。尽地狱趣。乃至广说。问曰。地狱畜生饿鬼。即说地狱畜生饿鬼尽。何以复言不堕恶道恶趣耶。答曰。更无未曾有事。言不堕恶道者。即是尽地狱畜生饿鬼。但前广说。后是略说。文虽有异义无异也。复有说者。前是广说后是略说。前说是解后说不解。复有说者。尽是地狱畜生饿鬼。如前说不堕恶道恶趣者。是黄门般吒。无形二形。所以者何。此亦是人中恶道恶趣故。复有说者。尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者。是不断善根。所以者何。若断善根。即是恶道恶趣故。如说。身坏命终。如掷真珠须。堕恶道中。复有说者。尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者。说十二非律仪家。所以者何。此亦是恶趣故。复有说者。尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者。说恶道恶趣因。以因说果故。如世尊言。汝等比丘。若见有人作身口意恶业。当知是地狱趣。复有说者。尽地狱等。如前说不堕者。说地狱趣。所以者何。不能成就善果故。恶道者。是饿鬼趣。所以者何。于一切时。常乏少所须故。恶趣者。是畜生趣。所以者何。有众生。生彼趣中。世界成时受身。乃至世界坏时命终。复有说者。不堕者。尽说三恶道。如畜生饿鬼中。虽有成就善果者少。恶道者。尽说三恶道。以人天言之。尽是恶道。恶趣者。亦尽说三恶道。以身心生其中故。尽地狱趣。乃至广说。问曰。如今地狱镬汤狱卒等犹在。何以言尽。答曰。或有说者。不往不生故言尽。不往者不复往彼处。不往者不复生地狱阴界入。复有说者。彼圣人不生故言尽。彼诸阴界入。住不生法故。复有说者。得非数缘灭故言尽。问曰。彼亦尽天趣。亦尽人趣。尽天趣者。不生无想天。尽人趣者。不生郁单越。何以但言尽地狱等趣。答曰。以都尽故说尽。不都尽故说不尽。过去亦尽者。诸行始生。广说如上。亦不过去不尽者。除上尔所事。如前广说。已说者一切过去现世有如来身。未来世中圣人堕恶趣阴界入住。不生者余未来现在法。无为法在在者。作第四句。此说世尽四句。今当说结尽四句。

复次今当说结。结有过去不尽。乃至广说。结过去不尽者。诸过去结。不断不知不灭不吐。不断者不以圣道断诸结得。不知者不证解脱得。复有说者。不断者是断知。不知者是智知。不灭者不得数缘灭。不吐者不断诸结得。不证无为得。复有说者。不吐者不舍弃。彼不断等。复是何耶。答曰。具缚人。见道修道所断结是也。圣人若住苦法忍时亦尔。苦比智生。余有四种结。如是次第。乃至道比智生。余有一种见谛具足。修道所断。随相而说。尽不过去者。诸结已断已知已灭已吐。断者以圣道断诸结得。已知者证解脱得。复有说者。已断者所谓断知。乃至广说。断等复是何耶。答曰。阿罗汉三界结使断。乃至广说。断等复是何耶。答曰。阿罗汉三界结使断。乃至欲界凡夫结使断。应随相说。过去亦尽者。诸过去结已断。乃至广说。断者以圣道断。乃至广说。不过去亦不尽者。诸未来结不断。乃至广说。诸过去尽灭耶。乃至广说。作四句。过去不灭者。如长老优陀耶言。乃至广说。是谓过去不灭。灭不过去者。当说小事。小舍言舍灭。乃至广说。此是世所传。如东方人小舍言舍灭。乃至小眼见色言眼灭。故作是说。颇有灭眼能见色耶。答曰。有。如此者是也。是名灭不过去。过去亦灭者。诸行生始生。广说如上。不过去亦不灭者。除上尔所事。广说如上。已说者是何。一切过去法。现在有佛身及小灭。余现在法未来世及无为法在在者。作第四句。

复次今当说结。乃至广说。前四句明世灭。今四句明数缘灭结。或过去不灭。乃至作四句。广说如上。问曰。以何等故。但说结不说结法。答曰。或有说者。作结者意欲尔。乃至结说。复有说者。若说结当知亦说结法。所以者何。同一对治断故。复有说者。若缘结法。皆为结故。复有说者。结一向染污故说。结法染污不染污故不说。复有说者。若与圣道相妨者说。善有漏不隐没无记法。不与圣道相妨。所以者何。善有漏法。于道有出有入。于定亦有出有入。不隐没无记。与圣道作所依。烦恼与圣道相妨。所以应断。若断烦恼。彼法亦断以同对治断故。譬如灯明。不与炷油器相妨。唯与闇相妨。欲坏闇故。烧炷尽油热器。如是有漏善法。不与无漏道相妨犹如灯炷油。不隐没无记法。不与无漏道相妨如器。是以说结不说结法。如王不与自国自军相妨。与他国他军相妨。为坏他军故。亦少自损国。少自坏军。如有漏善法。不与无漏道相妨。犹如自军。不隐没无记法。犹如自国。如是若说断结。当知结法亦断。复有说者。若断害烦恼。亦断害生死。以是故说结不说结法。如结结法。受受法使使法垢垢法缠缠法亦如是。

若苦生疑。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。如经说。有事论婆罗门。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。甚为希有。是疑难度。非是易度。佛语婆罗门。如是。如是甚为希有。是疑难度。非是易度。婆罗门于意云何。古昔诸婆罗门。作韦陀者。造咒术者。一名阿吒驹。二名傍摩驹。三名傍摩提婆。四名毗婆蜜哆。五名阇婆阿尼。六名阿祈罗。七名婆罗池殊。八名婆私吒。九名迦叶。十名毗浮。如是等皆不断疑心。而便命终。婆罗门以是因缘故。当知疑心难断难度。佛经说疑。不广分别。佛经是此论根本因缘。彼中未说者。今当尽说。故作此论。若苦生疑。乃至广说。此是甚深微细。难可显现。若缘此苦如是之间。多心已过。以是事故。尊者迦旃延子。说苦法忍生。乃至道比智生。于其中间。有六十刹那现。其性速疾有苦邪。是一意无苦邪。是二意彼邪字者。以成疑义。所以者何。若无邪字者。有苦是正见。无苦是邪见。如是以邪字成。于苦疑亦应以邪字。乃至成于道疑。如此八心。是最少者。若缘谛生疑。亦有多心。颇有一意。是疑非疑。乃至广说。问曰。何以作此论。为以自体。为以境界。若以自体者。疑心相应法。犹豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡夫。于如来身疑。一切圣于如来身不疑。若作是说。颇有一意。是疑非疑。何以答言无。答曰。所问者。颇有一意。是疑非疑。是疑者。一意犹豫。亦是决定邪。非疑者。一意决定。亦是犹豫邪。是故答曰无邪。是苦邪此心是疑是苦。此心非疑。是正见无苦邪。此心是疑无苦此心非疑是邪见。如是有四正见。有四邪见。有八疑。问曰。此八疑心。几能生正决定。几能生邪决定。答曰。四能生正决定。四能生邪决定。问曰。何等人疑。能生正决定。何等人疑。能生邪决定。答曰。有人喜亲近善知识。乐听闻法。有人不喜亲近善知识。不乐闻法。若人喜亲近善知识。乐听闻法者。如此人疑。能生正决定。有人不喜亲近善知识不乐闻法者。如此人疑。能生邪决定。复有说者。有人多与内道人共住。有人多与外道人共住。若多与内道人共住者。如此人疑能生正决定。若多与外道人共住者。如此人疑。能生邪决定。复有说者。有人多好习内道经。有人多好习外书。若好习内道经者。如是人疑。能生正决定若好习外书者。如此人疑。能生邪决定。

有三种冥身。所谓于过去世疑犹豫。现在未来亦如是。问曰。如疑性。非是无明。何以说是冥身。答曰。与无明相似故。无有法非无明而与无明相似如疑者。是故说疑是冥身。复有说者。冥是无明。彼疑是其处所。是其舍宅。复有说者。疑是住处故。所以者何。若身中有疑。必有无明。如世人言。以亲他故言。汝即是我身。复有说者。同是一法。所以者何。俱是不决定故。问曰。以何等故。世尊说缘世生疑是冥身。不说缘无为是冥身耶。答曰。或有说者。世是粗法。现可了知。若于世脱失诸圣说是冥身。无为法微细。不可现得了知。是故诸圣不说是冥身。如人昼行脱失。为世人所呵笑。如人夜行脱失。则不为世所呵笑。彼亦如是。复有说者。为诸外道故。缘世生疑。说是冥身。诸外道偏愚于世。我曾在过去世不。乃至广说。是故说疑世是冥身。复有说者。疑心多缘世生少缘无为生。复有说者。世乃至小儿。犹于中愚。所谓去来今事。以如是等现事故。世尊说疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微细觉性。乃能了知。是故疑此法者。不说冥身。如经说。佛告比丘。以五事故令心弊恶。云何为五。所谓有人。于如来所。而生疑心。不解不观不信。是名于如来所不断心弊恶。于法于戒于教亦如是。佛所赞叹。智人所识。修梵行者。常以粗言。讥刺毁訾触恼。无恭敬心。是名于梵行者不断心弊恶。问曰。此心弊恶体性是何。答曰。此心弊恶有二分。所谓疑与嗔恚。四是疑分一是嗔恚。问曰。嗔恚是弊恶。是事可尔。所以者何。如说云何嗔恚结。答曰。若心生害。心生弊恶。心生嗔恚。是名嗔恚结。如疑心性非嗔恚。何以说是弊恶。答曰。或有说者。无有法性非嗔恚。而与嗔恚相似如疑心者。如所说疑隐弊心。令心坚[革*卬]弊恶。犹如良田不种植时坚[革*卬]弊恶。彼亦如是。复有说者。疑隐弊心时。尚不能生邪决定。况正决定。如田弊恶。犹不生草。何况苗稼。复有说者。嗔恚令自身弊恶。疑心能令自身弊恶。亦复如是。如田弊恶人所弃舍。所生稗[禾*秀]。犹不任用。何况粳粮。如是疑结。令众生生心弊恶。犹不能生于邪决定。况正决定。复有说者。同行相对故。同行者俱行愁戚。行相对者。同与欣踊行相对。问曰。以何等故。于佛生疑。说是弊恶。于僧非邪。答曰。佛无过失之行。若于佛生疑。此疑无过而起。僧少有过失之行可见。若于僧生疑。此疑因过而起。以是事故。因佛生疑名为弊恶。因僧生疑不名弊恶。复有说者。一向无过故。佛世尊乃至无有少过。若于佛生疑。此疑无过而起。众僧少不随顺事可见故。若于僧生疑。因过而起。以是事故。因佛生疑名为弊恶。因僧生疑不名弊恶。如佛生疑。法戒教亦如是。问曰。以何等故。于僧生恚名为弊恶。于佛非耶。答曰。若佛生恚。此心偏重。以偏重故。更立重名。名为横恶。

阿毗昙毗婆沙论卷第八

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阿毗昙毗婆沙论卷第九

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度智品之五

云何名身。云何句身。云何味身。乃至广说。问曰。何以故作此论。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。彼尊者迦旃延子。于此经中。现种种事。善于义相。或有人疑。彼但善于义不善于文。为断如是等疑。欲现于文义中俱得自在。故作此论。复有说者。如声论家。欲令字是色法字体是声声是色阴所摄。为断如是意故。作如是说。字是心不相应行。行阴所摄。复有说者。此名身句身味身。能照烦恼出要法。所以者何。若称烦恼名。当知此法是烦恼。若称出要名。当知此法是出要。以名身句身味身能显照烦恼出要法故。而作此论。复有说者。以觉知名句味等法故。有三种菩提差别。其事云何。答曰。若增上慧。觉知名等法。是名为佛。若以中慧。名辟支佛。若以下慧。名曰声闻。复有说者。以觉知名等法故。名佛一人。为无量说法者。复有说者。若不能观察名句味身。生大过患。若能观察。生大善利。其事云何。若不能观察名句味身。则烦恼恶行之河。常流不绝。如骂琉璃太子言婢子。何以升释种堂。彼以不能观察四五字故。与百千众生。堕恶道中。彼若能观察四五字者。如山等恶行。亦能堪忍。以不观察故。有如是折减。问曰。行者得他骂时。云何观察名身等。令恚心不生。答曰。或有说者。阿拘卢奢。秦言是。骂拘卢奢。秦言唤声。行者作如是念。我今不应念是阿字。所以者何。若有阿字。是名为骂。若无阿字。名曰唤声。若我不念是阿字者。使他人终日竟夜常作唤声。于我何为生嗔恚心。复有说者。行者作如是念。若以如是等字骂我。于此方是卑陋语。于他方是叹美语。我若于此方卑陋语中。生于忧苦。于异方语。生喜乐者。我则常忧常苦。常喜常乐。谁有苦人与我等者。以是事故。不生恚心。复有说者。骂我者以是等字。行者作是念。赞叹我者。为以是字更有异字。谛观察之更无异字。但此诸字。次第颠倒。言是骂是赞。我今何为于是字中而生嗔恚。复有说者。行者作如是念。若人骂我。以一界少入。一入少入。一阴少入。余不骂我者。十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入。如是不骂我者多。骂我者少。而我何为生嗔恚心。复有说者。行者作是念。此骂名谁所成就。为是骂者。为是受骂者。推之应是骂者成就。若然者便是自骂。于我何为而生嗔恚。复有说者。行者作是念。若以一字则不成骂。二字则成。无有能一时称二字者。若称后字时。前字已灭不至后字。如是但以意分别故。言是骂者。是受骂者。以是事故。不生嗔心。复有说者。行者作是念。骂者及我。一时同一刹那灭。后生诸阴。亦无骂者及受骂者。骂法不可得故。是以不生恚心。复有说者。行者作是念。骂者受骂者。皆悉是空。所以者何。无我无人。无众生。无寿命。无作无作者。无受无受者。但有诸阴空聚。是故不生嗔心。行者应以如是等法观名身句身味身。问曰。何以复依名句味身作论耶。答曰。欲现此经文义具足故。而作此论。复有说者。以依此文能显明阴界入中众多之义。亦能赞叹佛法僧宝。以是事故。而作此论。

云何名身(名身胡音有三种一语名名二语名名身三语以上名多名身一语名名者一法一名二语名身者二法二名三语以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所问名身者问多语名身也)。

问曰。何以问多语名身。不问名。不问名身耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应问而不问者。当知此是有余之说。复有说者。多与名身。悉入多语名身中。是故问多语名身。不问名与名身。答曰。名者。称语种种语增语。想数施设世所传说是谓名。如是等语。尽说是名。问曰。何故问多名身。而答名耶。答曰。以名成满多名身故。多名身还成满多名身。复次名能生多名身。多名身还生多名身。是故问多名身答名。问曰。名多名身体性是何。答曰。是心不相应行。已说体性。所以今当说。何故名名。答曰。名者。亦名随。亦名求。亦名合(天竺名音中含此三义)。随者。随其所作。有如是名求者。以是名求有此物应。复次求者。四阴名求。以四阴。能取诸界。能取诸趣。能取诸生。是故名求。合者。于义于造相应故名合。问曰。何故名多名身。答曰。众多名合聚故。名多名身。如一鸟不名多鸟身。众多鸟名多鸟身。马等亦如是。如是一名不名多名身。众多名合集名多名身。句身味身当知亦如是。如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名曰名身。多字名者或说三字。或说四字。名多名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名多名身。如是乃至多字立门亦尔。如名身。味身当知亦如是。

云何句身(此问多句身)。答曰。随句义满。现如是事。是名句身。所以引偈者。为作证故。如说。

　　诸恶莫作　　诸善奉行　　自净其意

是诸佛教

彼诸恶莫作。是初句。乃至广说随句义满者。满偈义也。现如是事者。显明如是事也。是名句身。此偈有说有解。如说诸恶是说。莫作是解。下诸句亦如是说。如说诸恶于说是足。于解不足。于句不足。于偈不足。莫作于说于解于句足。于偈不足。乃至是诸。于说于解于句足。于偈不足。佛教于说于解于句于偈足。此是偈中。不长不短。八字为一句。三十二字为一偈。此结偈法。名阿[少/兔]吒阐提。是经论数法。亦是计书写数法。六字为句者。名初偈。二十六字为句者。是后偈。或有减。六字为句者。此偈名周利荼。若过二十六字为句者。此偈名摩罗。

云何味身。答曰。字说是味身。所以引偈者。为作证故。如说。

　　欲是偈本　　字即是味　　偈依于名

造是偈体

欲是偈本者。云何为欲。答曰。欲者欲造偈。欲作偈。是名为欲。本者是所起是所因。是名为本。字即是味者。诸字即是味。偈依于名者。偈依名有。造是偈体者。造者是作偈者。偈从作偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈从造者生。故以为体。

有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有味有味身有多味身。彼一字名者名曰名。不名名身。不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味不名味身不名多味身。二字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼二字名。一字为名者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼四字名。一字为名者。名曰名。二字名名身。余二字。名多名身不名句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名多味身。以二字为名者名曰名。名名身不名多名身不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身不名多名身。是名句不名句身不名多句身。是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字为名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。以二字为名亦如是。四字为名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。十六字为名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一字为名者名曰名。名名身名多名身名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字四字为名亦如是。八字为名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。三十二字为名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一字为名者。二字为名者。四字为名者。八字为名者。如前说。十六字为名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。一字一名。如上广说。一字二名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身不名多味身。一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字十六名者是名句。名句身不名多句身。余如上说。一字三十二名者。说皆具足。二字一名如前说。二字二名者名曰名。名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字为名者。如前说。四字一名者。如前说。四字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼四字二名。一字二字为名者。如前说。八字一名者。如前说。八字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字为名。如前说。十六字为一名者。如前说。十六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字一名。一字二字四字八字为名者。如前说。

问曰。名为随身处所。为随语处所。答曰。或有说者。名随语处所。诸作是说。名随语处所者。生欲界中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是欲界。所说义。或三界系。或不系。生欲界。作初禅地语。语是初禅地。名是初禅地。人是欲界。所说义。或三界系。或不系。生初禅中。作初禅地语。语是初禅地。名是初禅地。人是初禅地。所说义。或三界系。或不系。生初禅中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是初禅。所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作初禅地语。语是初禅。名是初禅。人是二禅三禅四禅。所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是二禅三禅四禅。所说义。如前说。问曰。诸作是说。名随语处所者。名是欲界初禅。余三禅地。为有名不。答曰。或有说者无。复有说者有。而不可说。评曰。不应作是说。如前说者好。复有说者。名随人处。若作是说。名随人处者。生欲界中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是欲界。所说义。如前说。生欲界中。作初禅地语。语是初禅地。名是欲界。人是欲界。所说义。如前说。生初禅中。作初禅地语。语是初禅。名是初禅。人是初禅所说义。如前说。生初禅中。作欲界语。语是欲界。名是初禅。人是初禅所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作初禅地语。语是初禅。名之与人。即是彼地所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作欲界语。语是欲界。名之与人。即是彼地所说义。如前说。问曰若作是说。名随人处者。二禅三禅四禅地有名。无色界为有名不。答曰或有说者无。复有说者有。而不可说。评曰不应作是说。如前说者好。问曰名为是众生数。为非众生数耶。答曰。名是众生数。问曰。名者为是长养。为是报。为是依。答曰。一切名是依。非长养。非报。问曰若名非报者此经云何通。如佛告阿难。我亦说名从业生。答曰此中说业威势果。言从业生。如作好业亦生好名。问曰名当言善不善无记耶。答曰名当言无记。问曰谁成就此名。为是说者。为是所说法耶。若是说者。断善根人。亦说善法。可成就善耶。离欲人亦说不善。可成就不善耶。若是所说法者。非众生数法。及无为法。亦是所说法。可成就名耶。答曰应作是说。名是说者成就。问曰若然者。断善根人亦说善法。离欲人亦说不善法。可成就善不善耶。答曰不也所以者何彼虽成就善不善法名。然名体是无记法。

声闻一心。能起一语。一语不能说一字。问曰如说阿此非一字耶。答曰尔所时已经多刹那。世尊一心起一语。一语说一字。唯佛世尊其言轻疾言声无过。辞辩第一。

问曰诸法过去。有过去现在未来名耶。答曰有过去法有过去名者。如毗婆尸佛。以如是名。说过去法。过去法有未来名者。如弥勒佛。以如是名。说过去法。过去法有现在名者。如今现在。以如是名。说过去法颇未来法。有未来现在过去名耶。答曰有未来法有未来名者。如弥勒佛。以如是名。说未来法。未来法有过去名者。如毗婆尸佛。以如是名。说未来法。未来法有现在名者。如今现在。以如是名。说未来法。颇现在法。有现在过去未来名耶。答曰有现在法有现在名者。如今以如是名。说现在法。现在法有过去名者。如毗婆尸佛。以如是名。说现在法。现在法有未来名者。如弥勒佛。以如是名。说现在法。

如语能说名名能显义。问曰一切名尽能显义不耶。答曰一切名尽能显义。问曰若然者。以如是名。显断常见。第二头。第三手。第六阴。第十三入。第十九界。如是等名。为显何义。答曰显众生常想断想。第二头想。第三手想。第六阴想。第十三入想。第十九界想。显如是等义。问曰若以名显一切法无我。此何所不显。答曰或有说者。不显自体相应共有。余法悉显。复有说者。唯除自体。余法悉显。复有说者。唯除四字。所谓诸法无我。余法悉显。复有说者。一切法悉显。所以者何如婆字显婆字娑字显娑字。

问曰为名多耶为义多耶。答曰或有说者义多。何以故义摄十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入。名摄一界一入一阴少入。复有说者。名多非义多。何以故一义有多名故。如尼犍荼书分别诸名。一义有千名。评曰如是说者好。义多非名多。所以者何。不须更以余事。但以摄界等多故。义摄十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入。名摄一界一入一阴少入。彼名亦是义。若然者。应全摄阴界入。复有说者。若以说法故。则名多于义。所以者何世尊说法。一义以多名说故。若以阴界入。则义多于名。

问曰义为可说不耶。若可说者。说火则应烧舌。说刀则割舌。说不净则污舌。若不可说。云何有颠倒耶。如索象则马来。如索马则象来。此经复云何通。如佛告比丘。我所说法。文亦善义亦善。答曰应作是论。义不可说。问曰若然者云何所索非颠倒耶。答曰古时人立于象名。有如是想。索象则象来非马。索马则马来非象。复有说者。语能生名。名能显义。如是语生象名。象名能显象义。马等亦如是。此经云何通者。尊者和须蜜答曰。说显义文故言说义。复有说者。为破外道所说法故。外道所说。或无义。或有少义。世尊所说。有义有多义。是故言说义。复有说者。外道所说。文与义相违。义与文相违。世尊说法。文不违义义不违文。问曰文义有何差别。答曰文者味义者所味。问曰彼味亦为余味所味。彼味亦是所味耶。答曰彼味亦是所味。问曰若然者味与所味有何差别。答曰所味是十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入所摄。味是一界一入一阴少入所摄。复有说者。义是色非色。文是非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有行无行。有缘无缘。文是不相应。乃至是无缘。复有说者。义是可见不可见。文是不可见。义是有对无对。文是无对。义是有漏无漏。文是有漏。义是有为无为。文是有为。义是善不善无记。文是无记。义是堕世不堕世。文是堕世。义是三界系不系。文是欲色界系。义是学无学非学非无学。文是非学非无学。义是见道断修道断不断。文是修道断。义是染污不染污。文是不染污。如染污不染污。有过无过。黑白隐没不隐没。退不退。有报无报。文是不染污。乃至是无报。文义是谓差别。

如经说。云何为名。四阴为名。问曰如名是心不相应行阴所摄。以何等故。世尊说四阴非色阴为名耶。答曰。佛说色法。非色法为二分。诸色法为色阴。诸非色法为四阴。诸显义名。是心不相应行。阴所摄。

名有六种。所谓功德生处时随欲作事相。功德为名者。如诵修多罗故名修多罗者。诵毗尼故名持律者。诵阿毗昙故名阿毗昙者。以得须陀洹果故名须陀洹。乃至得阿罗汉果者名阿罗汉。生处为名者。城中生者名城中人。如是随何国生。名彼国人。时为名者。如小儿时名为小儿。如老时名为老人。随欲名者。如生时父母为作名。亦沙门婆罗门为作名(作事名者如能)。画故名为画师。能铜铁作故名铜铁师。相为名者。如棷杖执盖故名为棷杖执盖者。复有说者。有四种名。所谓一想。二枳互。三呾地多。四三摩娑。想为名者。如世贵人以奴为名。如贫贱人以贵为名。枳互为名者。能腹行故名复行虫。呾地多为名者。如事毗纽天名事毗纽天者。如从婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙为名者。如牛驳色名为驳牛。如人属王名为王人。复有说者。名有二种。所谓生作。生为名者。如婆罗门刹利毗舍首陀。作为名者。如生时父母为作名。若沙门婆罗门为作名。复有说者。生为名者。如生时父母为作名。亦沙门婆罗门为作名。作为名者。后时亲友知识。更为作名。名第二名。复有说者。有二种名。所谓有相无相。有相为名者。如无常苦空无我阴入等名。无相为名者。如众生人那罗禅头等名。若佛出世作有相名。若佛不出世。唯无相名。复有说者。有二种名。所谓共不共。不共为名者。如三宝等名。共为名者。诸余名。复有说者。一切名。尽是共。无不共名。所以者何一义可立一切名。一切义可立一名。复有说者。有二种名。所谓决定不决定。决定为名者。如须弥山四天下大海。此世界始成时。是决定名。不决定为名者。诸余等名。复有说者。无决定名。所以者何。诸余边方。亦为须弥山等。更作余名。评曰如是说者好。世界初成时。名须弥山四天下大海名亦如是。问曰如劫尽时。一切散坏。谁复作此名。答曰或有说者。是仙人入定力。复传此名。复有说者。众生有因力。能说此名。问曰诸名为先有共传。为更有新作者。答曰世界初成。须弥山等诸名。先有共传。余名不定。复有说者。名有二种。所谓物作。物为名者。如提婆达多延若达多名。作为名者。如作者刈者煮者读者等名。问曰为有知名边际者不。答曰有唯佛能余无知者。所以者何以佛能知一切名边际故。名一切智。

如经说如来出世。便有名身等出现世间。问曰若佛出世。若不出世。常有名身等现于世间。何以言如来出世便有名身等出现世间。答曰言名身等出世者。所谓阴界入名。随顺无我。随顺解脱。随顺空。断人见。生觉意。背烦恼。向出要。止愚痴。生智慧。断犹豫。生决定。厌生死。乐寂静。断外道意。叹内道意。为说如是等名身言出现世间。

问曰如火名火。此名为是有相名。为是无相名耶。答曰是有相名。如向所说一切显义名此名是有相。问曰若然者。火有何相。答曰凡义有二种。有相无相。如火外无火相。言是无相。如焰是火相言有火相。

佛经有三种名说法。谓去来今。问曰此三种名说法。体性是何。答曰如波伽罗那说。三种名说法体性。摄十八界十二入五阴。问曰如波伽罗那说三种说法体性摄十八界十二入五阴。所说是语所显。是名应是一界一入一阴少入。云何说摄十八界十二入五阴。答曰或有说者。取三种名说法及眷属故。其事云何。答曰语能生名。名能显义。故说及其眷属。复有说者。为三义说法故。言三名说法。所以者何。说者听者。皆为于义。以是事故。尽摄阴界入。问曰何故有为法说是三名说法。不说无为法耶。尊者和须蜜答曰此经为说有为法。有为法不得作第四第五说法。复有说者。此经为说一切法无为法堕现在世中。所以者何。以现在法能证得无为法故。以是故。无为法亦在三种名说法中。复有说者。若有三性者。说是三名说法。三性者所谓语名义。无为法。虽语有义。无语无名。是故说不在三名说法中。问曰何故世尊说世是三名说法。答曰或有说者。为止外道意故。外道于世中愚故。复有说者。为坏未来世中说无过去未来者意故。是故说世是三种名说法。复有说者。外道作如是说若无我者。是人说法。终无所为。为坏如是意。而作是说虽无有我。为世故说。问曰若为过去说法。解未来现在事。若为未来说法。解过去现在事。若为现在说法。解未来过去事。于三种名说法中。为是何名说法。答曰或有说者。如是说者。于三种名说法中。是异说。复有说者。若为过去说法。解未来现在事者。为过去。即过去世。解未来现在事。即未来现在世摄。乃至为现在说。过去未来亦如是。复有说者。若作是说。是说三世义。若为过去。是说过去义。解未来现在。是说未来现在义。未来现在亦如是。

如经说。有三种名说法。无第四第五。问曰若说三种名说法。有说有解。于义已足。何以复言无第四第五。答曰无第四者遮有第四世。无第五者决定此义无第五世。复有说者。无第四者遮第四世。无第五者遮无为法。复有说者。应说四种名说法。所谓四圣谛。无第五者无第五谛。无第六者遮虚空非数灭。复有说者。应有五种名说法。所谓五阴。无第六者无第六阴。无第七者遮无为法。此为三世名说法故。无第四第五。应有一种名说法。所谓作观。无第二第三。无第二者无第二作观。无第三者遮作观所不摄法。复有说者。应有二种名说法。所谓定慧。无第三者无第二定若第二慧。无第四者遮定慧所不摄法。此说三世名说法故。无第四第五。无第四者遮第四世。无第五者遮三世所不摄法。以如是数法。应说三解脱门。说四谛五阴六圣明分想。七觉分。八道分。九次第定。十种无学法。如来十力。应有十种名说法。无第十一第十二。无第十一者无第十一力。无第十二者遮十力所不摄法。

即彼经说。应以四事察人是长老。为可与语。为不可与语。云何为四。一不住是处非处。二不住智论。三不住分别。四不住道迹。问曰如此四事有何差别。答曰或有说者。不住是处非处者。不如实知是处非处。不住智论者。不如实知智与不智。不住分别者。不如实知世谛第一义谛。不住道迹者。不如实知此身集道迹。不如实知此身灭道迹。复有说者。不住是处非处者。如眼色能生眼识。乃至意法能生意识。名为是处。不如实知者名为不住。不住智论者。不如实知十智。不住分别者。不如实知了义不了义经。不住道迹者。不如实知四种道迹。复有说者。不住是处非处者。不能自定所说是处非处。不住智论者。不能堪忍分别前后问答。不住分别者。不如实知诡诳真实。不住道迹者。他如法问心不悦可复有说者。不住是处非处者。不别有无。不住智论者。不解智人论。不住分别者。不知假设无有是处之言。不住道迹者无有随应觉意。复有说者。不住是处非处者。于所言论不别自义他义。不住智论者。于先所闻。执著不舍。后所闻义不能观察。不住分别者。他说正义。心生疑虑。如人见苏谓是米饭。不住道迹者。不识他人所说次第。以前为中。以中为后。复有说者。不住是处非处者。不知现前可了不可了事。不住智论者。不能以比想筹量所论。不住分别者。不知前后所说次第。不住道迹者。不解他人所问意。尊者婆摩勒说曰。不住是处非处者。不能定所说。不住智论者。不知诡诳及与真实。不住分别者。不堪忍分别前后问答。不住道迹者。他人如法论。心不悦可。尊者僧伽婆秀说曰。不住是处非处者。不知多界经所说。是处非处义。不住智论者。不知四十四智七十七智体分。不住分别者。不知烦恼出要。不住道迹者。不如实知色灭道法。复应以四事察人是长老。应以决定答论作决定答。是可与语乃至广说。云何决定答论。如问佛是等正觉耶。应决定答言是此佛法是善好耶。应决定答言。是此声闻。是善随顺众耶。应决定答言。是一切行无常。一切行无我。涅槃是寂静耶。应决定答言是。是名决定答论。问曰何故如是问者。作决定答。答曰此问于义利益。能增长善。亦进梵行。通达觉意。能得涅槃。是故如是问者。作决定答论。云何分别答论。答曰若作是问。为我说法。彼应作是答。法亦众多。过去未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系不系。学无学非学非无学。见道断修道断无断。如是等法。为说何法。如是随所问。应分别答。是名分别答论。云何反问答论。答曰如说为我说法。应作是答。法亦众多。有过去乃至无断法。于此法中。为说何法。是名反问答论。问曰分别答反问答。有何差别。答曰若以答而言。无有差别若以所问。应有差别。所以者何。问有二种。有欲知义故问。为触恼故问。若为知义故问。为我说法者。应作是答。法亦众多。有法过去乃至不断。于此法中。为说何法。若言为我说过去法。应作是答。过去法亦众多。有善不善无记。若作是言。为我说善法。应作是答。善法亦众多。有色乃至识。若作是言。为我说色法。应作是答。色亦众多。有不杀生乃至不绮语。若作是言。为我说不杀生法。应作是答。不杀有三种。从不贪不恚不痴生。为说何等。若作是言。为我说从不贪生者。应作是答从不贪生有二种作无作。若为知义故问。应次第分别显说。若为触恼故问者。应答言法亦众多。为说何法。不应语言。有过去未来乃至不断。若作是言。为我说过去法。应作是答。过去法亦众多。不应说善不善无记。若作是言。为我说善法。应作是答。善法亦众多。不应说色乃至识。若作是言。为我说色。应作是答。色亦众多。不应说不杀生乃至不绮语若作是言。为我说不杀生应作是答。不杀生亦众多。不应说从无贪无恚无痴生。若作是言。为我说从不贪生者。应作是答。从无贪生亦众多。不应说作无作。如是为触恼问者。应作如是。答乃至问尽。或时自答。如是有求善义故问。有试他觉意深浅故问。或有求义故问。或有轻他故问。或有质直故问。或有谄曲故问。或有情性软弱故问。或有自恃智故问。如软弱问者。应分别答。若自恃智问者。应反问答。乃至问尽。或时自答。云何置答论。答曰。如诸外道。诣世尊所。作如是问。沙门瞿昙。世界是常无常。佛言是不应答。问曰何故问世界常无常佛不答耶。答曰诸外道以人是常。往诣佛所。作如是问。人为是常是无常耶。佛作是念。毕竟无人。若答言无人。彼当作是言。我不问有无。若答言断常。毕竟无人。有何断常。如人问他言。善男子石女儿。为恭敬孝顺不。彼作是念石女无儿。若我答言石女无儿彼当作是语。我不问有无。若当答言恭敬孝顺者。石女无儿。有何恭敬孝顺。彼亦如是。此问论非是真实。以是非有非实故。佛不答。如是有常无常。亦常无常。非有常非无常。世界有边无边。亦有边无边。非有边非无边。当知亦如是。复作是问。沙门瞿昙。神即身耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答此问。答曰诸外道以身是神。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。是身即神。乃至广说。佛作是念。有身无神若我答言有身无神。彼当作是言。我不问有无。若当答言神异于身。毕竟无神。云何是身是异。如人问他言。善男子兔角牛角。为等相似耶。彼人作如是念。兔无角。牛有角。若我答言兔无角牛有角。彼当作是言。我不问有无。若言等相似。兔无有角。云何言等相似。彼亦如是。是问论是有是无。是虚是实。以是问论是有是无是虚是实故。佛不答。身异神异。亦复如是。复作是问。沙门瞿昙。如来死后为断为常。乃至广作四句。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰。诸外道以神本无今有。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙如此神本无今有已有。为是常。为是断。佛作是念。毕竟无神。云何本无今有已有。若断若常。是问论。非有非实。以是问论非有非实故。佛不答。复作是问。沙门瞿昙自作自受耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰诸外道以我作我受。世尊常说无我。复作是问。沙门瞿昙。他作他受耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰诸外道作如是说。自在天作我受。世尊常说自行果报。复作是问。沙门瞿昙无作无受耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰诸外道作如是说。苦乐不从因生。佛常说有因有缘。问曰如前三答与答法相应。此云何名答论。乃至不论一句。答曰虽无所说。此是根本答论。所以者何与答理相应。乃至不说一句。于理善通。或有默然于理得胜。况有所说而不胜耶。曾闻。有大论师名奢提罗。至罽宾国。于时佛迹林中有阿罗汉名婆秀罗具足三明。离三界欲。通达三藏。于内外经论无不究畅。时奢提罗。闻彼林中有大论师。即诣其所。到已与尊者婆秀罗共相问讯。种种慰劳在一面坐。时奢提罗。语尊者婆秀罗言。谁当先立论门。婆秀罗答曰我是旧住。应先立论门。然汝远来听汝随意先立论门。时奢提罗作如是言。一切论有报论。时婆秀罗闻是语已。默然而坐。时奢提罗诸弟子辈唱如是言沙门释子今堕负处。从坐欲起而去。时尊者婆秀罗作如是言。善去汝师。若是奢提罗者。自知此事。从彼林中。展转前行。其师作是思惟。沙门释子何故作是言。汝师若是奢提罗者。自知此事。即便自忆。我作是言。一切论有报。彼沙门释子默然不言。便为我论无报。沙门释子已为胜我。即如所念。告诸弟子。今我当往还归谢之。诸弟子言于大众中今已得胜。何须复往。时师复言。我宁于智者边负。不于愚者边胜。即时还诣婆秀罗所作如是言。汝是胜者。我堕负处。汝今是师我是弟子。如是默然而能得胜。何况所说。

如佛世尊责诸弟子言。是痴人乃至广说。问曰何以作此论。答曰佛世尊。无相似爱。无相似恚。无相似慢。无相似无明。世尊爱恚已断离于憎爱。断一切诤讼根本。如诸弟子。有烦恼习。如毕陵伽婆蹉。有嗔恚习。彼长老骂恒河神言。小住弊婢。长老阿难则有爱习。以怜诸释子故。尊者舍利弗有憍慢习舍随病药等如是等习。佛世尊永无。所以者何已离一切。诸无巧便烦恼习故。然佛有巧便相似言。爱相似言者。如说。善来比丘。快能出家。嗔恚相似言者。汝是释种婢子诸释是汝大家。慢相似言者。如说我成就十力四无所畏。无明相似言者。如说大王从何处来。如告阿难。园林外何以有高声大声。问曰如来以拔习气根本。何以有如是相似言。答曰为守护受化田故。其事云何。此中应广说破僧因缘所以者何即是此经根本因缘故。诸比丘为提婆达多所坏。尊者舍利弗化使还来。彼诸比丘生大惭愧。兼有疑心。我等亲近提婆达多。所受禁戒将不失耶。以惭愧心往诣佛所。尔时世尊。以亲爱软语而告之言。善来比丘快能出家。说是语时彼诸比丘皆得除去惭愧及其疑心。所以骂庵婆吒言婢子者。欲破其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天上见于圣谛。所以说我成就十力四无所畏者。不知佛功德者。欲令知故。所以言大王从何处来者。欲生谈论次第法故。所以问园林外有高声大声者。欲令阿难生。闲静亲近心故。以如是等众因缘故而作此论。

何故世尊责诸弟子言是痴人。此有二义。一是呵责。二言是痴人。今欲说痴人义故作是说。云何名痴人。答曰于佛法中。生于愚痴。佛法者所谓道也。问曰云何于道生愚痴耶。答曰不能令道愚痴。但于自身。增长愚痴。复有说者。亦能令道愚痴。所以者何。以道远离故。道不得自在故。复有说者。佛说断愚痴法。是人于此法。不断愚痴。反增愚痴。故作是说。于佛法中。生于愚痴。无生分别者。令佛功用方便无有果实。其事云何。如妇人不产名无产分。如是闻佛所说。不受圣道胎者。是人于佛法中。名无产分。

无果者。无依果解脱果。无得者。于佛法中。无所得故。无味者。不得出离味闲静味道品味寂灭味。故言无味。无利者。无善果利故。譬如良医。四方勤求种种药草。以与病人。为除病故。而彼病人。反以药草。弃粪扫中。生二过患。一自病不愈。二唐捐医功。如是诸佛世尊。作百千万种种苦行。勤求无漏圣道之药。为受化者。而解说之。而闻法者。不能修行。生二过患。一不能自愈诸烦恼病。二唐捐诸佛所行功报。复次生愚痴者。能令自身为非器故。名生愚痴。复有说者。断佛期心故。名生愚痴佛期心者。欲令众生解脱诸苦。彼不能修离苦方便。故言断佛期心。复有说者。断于佛法。令不相续。若彼人身修正行。亦令他人修于正行。如是转转。令多众生修于正行。若自身不能修于正行。亦令他人不修正行。如是转转。令多众生不修正行。如是之人。不能利益一身何况多人。复有说者。本出家所为。而不能得。名生愚痴。复次于佛法中。不如义次行。言是痴人。此中以佛语为佛法行者。应如义次行。然复不能行。故言痴人。复有说者。如所应行名。如义次行。彼于佛法中。不如所应行。名不如义次行。不随顺者。于佛法中。不如法随顺。不次第行者。于佛法中。不作相续行。犯众过恶者。犯于佛法。不如法行者。不行次法。谓圣道也。复有说者。不如义语次行者。不于一切时能行。如婆他利比丘。于三月后。乃受不非时食法。复有说者。不如义次行者。此答前说。于佛法中。生于愚痴。云何生愚痴。答曰于佛教戒。不如义次行。乃至不如法修行次法亦如是。以何等故。佛责诸弟子。此答先所说义。答曰诸佛世尊。常训诲语。如今和上阿阇梨。向诸弟子。以怜愍意。言是痴人。佛亦如是。以怜愍饶益故。言是痴人。诸佛世尊。常以四事教化。一以叹美。二以呵责。三以因他。四以放舍。叹美者。如叹美亿耳等。善哉善哉。比丘能以清妙之音声呗颂经法。呵责者。如呵责优陀耶等。因他者。如转法轮时。为五比丘说法。令八万诸天得道。如频婆娑罗王迎佛。令八万人天得道。如帝释问佛。亦有八万诸天得道。放舍者。如犊子性梵志等。诸应以呵责教化者。若不呵责。则不受化。以是故。佛世尊。呵责弟子。如阿阇梨向近住弟子。和上向同住弟子。以苦切语。而呵责之。而彼和上阿阇梨。非是恶心。但以不顺法故。而呵责之。如父母见子为非法事。欲拥护故。以苦切言。而呵责之。而彼父母。无有恶心。若当诸子为非法事。而彼父母生苦恼心。欲制诸子为非法事。以苦切语。而呵责之。佛亦如是不以恶心。若当应以呵责受化。而不呵责。彼人毕竟无有调伏。是故世尊。而呵责之。复有说者。佛大悲心。重于一切时。常作是念。以何方便。能饶益众生。若如来不呵责提婆达多者。诸余比丘。随从者众。复当数数触娆世尊。若当向无比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。无由得息。若当不骂庵婆罗吒言是婢子者。彼人无由能破憍慢。若不骂其师弗迦罗婆罗者。亦无由能破憍慢。如是等为增益功德故。亦呵责余人。复次以二事故。呵责余人。一善根不熟者。以呵责故。令善根熟。二善根虽熟。不作方便。以呵责故。令生方便。得于道果。问曰以何义故言痴人耶。为以从痴生故。言是痴人。为以现行痴故。言是痴人。若从痴生者。阿罗汉亦是痴人。何以故阿罗汉身。从痴生故。若以现行故。言痴人者。唯阿罗汉得言不痴。所以者何。阿罗汉不现行痴故。若然者。此经云何通。如说。痴人远去。莫我前住。评曰应作是论。现前行痴。名曰痴人。问曰若然者。唯阿罗汉。是不痴人。此经云何通。乃至广说。答曰此经应如是说。速去比丘。莫我前住。曾闻。佛般涅槃时。长寿诸天。嫌如是事。此天德神力比丘。今者何以在我前立。障我等前。使不得见世尊身。此是我等最后见世尊身。所以者何世尊不久当般涅槃。尔时世尊知诸天心所念。告比丘言。远去莫我前住。复有说者。先说应以呵责得度者。而呵责之。若呵责阿罗汉。得胜进者。佛亦呵责言是痴人。问曰人有爱有恚有慢有见有痴。何以言是痴人。不言是爱等人耶。答曰。以痴遍一切处故。若行彼地痴。即是彼地痴人。

阿毗昙毗婆沙论卷第九

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阿毗昙毗婆沙论卷第十

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度智品之六

有六因乃至广说。论曰此六因非佛经说。四缘是佛经说。今欲以因解缘。其事云何。相应因乃至报因是因缘。所作因者是次第缘境界缘威势缘。问曰因摄缘缘摄因。答曰随体性相摄。或有说者。应有差别。云何差别。如相应因。乃至报因是因缘。所作因是威势缘。次第缘境界缘是缘非因。为因摄缘。为缘摄因。缘摄因。非因摄缘。不摄何等次第缘境界缘。复有说者。六因亦是佛经说。如增一阿含六法中说。经久远故。而有亡失。彼尊者迦旃延子。以愿智力。观佛经中说六因处。于此阿毗昙中。依六因而作论。曾闻增一阿含。从一法增乃至百法。今唯有一法增乃至十法在余悉亡失。又于一法中。亡失者多。乃至十法。亡失亦多。曾闻有大德阿罗汉名奢那婆数。是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃时。即日有七万七千本生因缘。有一万阿毗昙论。灭不复现。从是以后。更不复行。一论师灭。有尔所经论。更不复行。何况若百若千诸论师灭。复有说者。虽无有经一处全说六因。处处经中。别说六因中一一因问曰若然者。何经中说相应因。答曰如说是名见道根本信名不坏智相应。此经说相应因。何处说共生因者。如说眼缘色生眼识。亦生共生受想等。此经说共生因何处说相似因者。如说此人成就善法。亦成就不善法。此人不善法灭。善法更生。此经说相似因。何处说遍因者。如说比丘若有所思。有所分别。是名起使。何处说报因者。如说修行广布杀生。身坏命终。生地狱中。受不善报。此经说报因。何处说所作因者。如说以二因二缘。生于正见。乃至广说。此经说所作因。如是等经。皆说六因。此犍度分别因不分别缘。见犍度。分别缘不分别因。问曰何故彼尊者依六因作论。答曰以此六因。断无因恶因者意故。复有说者。彼尊者所以依六因作论者。欲显现四种果。如观掌中阿摩勒故。若说相应共生因。即显现功用果。若说相似因遍因即显现依果。若说报因。即显现报果。若说所作因。即显现威势果。以是事故。依六因作论。

云何相应因。答曰受于受相应法相应因中因。受相应法于受相应因中因。问曰何故此法展转为因。答有为法。性羸劣故。义言问受法不用想。能所觉不受。当答言。不能如是余法相离。不能有所作。是故心心数法。展转相长养。展转相增益。展转相依。而能负重。如二苇束相依而住。众多亦然。如以一绳不能挽大材。多绳则能。彼亦如是。问曰何故不说心耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说心心数法相应因中因。乃至广说。而不说者。当知此义是有余说。复有说者。此文说诸因。义不尽。若尽说者。应作是说。云何相应因心心数法相应因中因。云何共生因一切有为法。云何相似因过去现在法。云何一切遍因过去现在一切遍使。及使相应共有法。云何报因不善及善有漏法。云何所作因一切诸法。应如是说诸因。若不说者。当知说诸因义不尽。复有说者。已说在先所说受相应法中。其义云何。如说受受相应法相应因中因。乃至广说。问曰若然者何以不即心名说耶。答曰等义是相应义。此心是宗主。如偈说心是第六增上王。复有说者。以心故名相应不相应法。如说是名心相应法。是名心不相应法。如是想思触作观欲解脱念定慧慧相应法相应因中因。乃至广说。问曰何以但说十大地数法。不说余数法耶。答曰或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。诸界诸地诸心诸种中可得者说。余数法与上相违故不说。

问曰云何是相应义。答曰等义是相应义。问曰若等义是相应义者。此数法于心。或多或少。于善心多。于染污心少。于染污多。于不隐没无记少。于欲界系多。于色界系少。于色界系多。于无色界系少。于有漏多。于无漏少。如是者云何等义是相应义。答曰以体等故。言等义是相应义。若当一心中有二受一想。如是不名为等。非相应义。一心一受余数法亦尔。以是故等义是相应义。复有说者。等不相离义。是相应义。复有说者。等不别异义。是相应义。复有说者。等同受义。是相应义。如车载时。诸分皆载。无不载者。如是心车受缘时。诸大地。于缘等受。无不受者。复有说者。等同受义。是相应义。非前后故。如秋时群鸽一时诣场一时食一时起。如是心心数法。于缘一时造。一时所作。一时灭复有说者。合义是相应义。如水乳不相妨故共合。如是此法与彼法。不相妨故相应。复有说者。等相爱义。是相应义。如人更相随顺言是相爱。如是此法与彼法。更相随顺。言是相应。尊者婆已说曰。有四事等故。是相应义。所谓时所依行境界。时者同一刹那。所依者同一所依。行者同于一行。境界者同行一境界。以是事故。是相应义。复有说者。苇束义是相应义。如苇二束多束相依而住。如是心心数法。性羸劣故。一一不能生。不能取缘。心与十大地合。能行世能取果。能知境界。能有所作。复有说者。系材义是相应义。如一斤麻不能系材。若多合为索则能系材。如是心大地法。广说如上。复有说者。相牵渡河义。是相应义。相牵者展转相牵手。如山谷中驶河。一人则不能渡。若与多人。更相牵手。然后能渡。如是心与大地。广说如上。复有说者。同伴义是相应义。如旷野道。多诸盗贼恶兽。一人则不能过。若集多人。展转相因。然后能过。如是心与大地。广说如上。尊者和须蜜说曰。云何是相应义。相生义是相应义。问曰若然者眼识能生意识。彼是相应耶。答曰所依异。若同所依。能相生者。是相应义。复次不别异义。是相应义。问曰若然者四大亦不别异。是相应耶。答曰四大无有所依。若有所依。不别异者是相应义。复次有所缘义是相应义。问曰若然者五识亦有所缘。是相应耶。答曰所依各异。若同所依。同所缘。是相应义。复次同一缘义。是相应义。问曰若然者眼识意识。同于一缘是相应耶。今现见多人俱共生心。同观初月。是相应耶。答曰所依各异。若同所依。同于一缘。是相应义。复次合义是相应义。问曰若然者寿命暖气识。合在一处是相应耶。答曰彼二无所依。若有所依。亦有合相是相应义。复次一时生义是相应义。问曰若然者四大一时生是相应耶。答曰四大无所依。若有所依。一时俱生是相应义。复次俱生俱住俱灭。是相应义。问曰若然者心回转。色心不相应行。俱生俱住俱灭。则相应耶。答曰无有所依。若有所依。俱生俱住俱灭。是相应义。复次同一所依。同一行。同一所缘是相应义。问曰何以知同一所依同一行同一所缘是相应耶。答曰复何以知同一所依同一行同一所缘非是相应义耶。复次同作一事义是相应义。问曰若然者忍智同作一事是相应耶。答曰彼不同时生。若同时生。同作一事是相应义。尊者佛陀提婆说曰。同伴义是相应义。如识随所缘事。为诸数名。离于俱生。是相应义。尊者瞿沙说曰。同一依同一行同一缘。是相应义。所以者何有为法性羸劣。展转相因力生。不见有一大地独行世者。是故说名相应。此相应因。于三世中。决定能生功用果。

云何共生因。乃至广说。问曰。相应因共生因有何差别。答曰。或有说者。若有相应因。则有共生因。颇有共生因非相应因耶。答曰有诸不相应共生因也。问曰。此事可尔所问差别者。于一刹那中受与想有二因。所谓相应因共生因。有何差别。答曰不相离义。是相应因义。同一果义。是共生因义。复有说者。同一所依。同一行。同一缘。是相应因义。同一生一住一灭。是共生因义。复有说者。牵手渡河义。是相应因义。自勤力渡义。是共生因义。复有说者。共财义。是相应因义。能起义是共生因义。复有说者。等义是相应因义。不相离义。是共生因义。

云何共生因。答曰心与数法。是共生因中因。乃至广说。先不说心。今则说之。心与数法。是共生因中因。数法转还与心是共生因中因。心与心回转身口业。是共生因中因。身口业者。谓禅无漏戒。问曰何以不说心回转身口业与心是共生因中因。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。前后广说。中说则略。如所作因前后广说中说则略。此亦复尔。复有说者。心于身口业与因。不随其事。身口业于心随其事。不与其因。如王于其眷属。与其饮食饶益不随其事。眷属于王随其事。不与饮食饶益。如是心身口业。乃至广说。复有说者。身口业从心起属于心。从心生故。是共生因。身口业不能起心。心不属业。亦不从生故。非共生因。评曰不应作是说。如是说者好。心与心回转身口业共生因。当知心回转身口业。与心共生因中因。所以者何同一果同一所作故。问曰若然者何以不说。答曰上已广说故。心不相应行共生因中因。问曰何等是心不相应行。答曰或有说者。心自体生。生与心共生因中因。复有说者。心与自体生老住灭。共生因中因。生与心共生因中因。非老住灭。所以者何增长义是因义。彼是散坏义。复有说者。心与生等生等与心共生因中因。复有说者。心与心数法。生等共生因中因。心生等与心共生因中因。评曰不应作是说。如是说者好。心与心数法。生等共生因中因。心数法生等与心共生因中因。问曰若然者此说云何通。如说除身见生老住灭。诸余苦谛。于身见非共生因。答曰应作是说。除身见相应法生老住灭。诸余苦谛。于身见非共生因。而不说者。当知此义是有余说。复次共生四大共生因中因。诸作是说。四大势无偏者。地大水火风大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。诸作是说。四大势有偏者。地大于三大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。所以者何地大则有多体。一体与多体。是共生因。多体于一体。是共生因。乃至风大亦如是。评曰如是说者好。四大若有偏势。若无偏势。地大于三大。三大于地大。作共生因。所以者何地大不因地大生于造色。问曰为生已是因。为未生是因。答曰生亦是因。未生亦是因。所以者何生已未生。尽堕因义中。如波伽罗那说。云何从因生法。一切有为法。如彼所说。生与未生。悉是从因生法。此亦如是。问曰造色为有共生因不耶。答曰有。所以者何以一切有为法尽有共生因故。问曰造色与造色。有共生因不耶。答曰无。所以者何自体不与自体作共生因。复有说者。造色与造色。作共生因。其事云何。如眼根共生微尘展转共生因。评曰不应作是说。所以者何有对造色。不得还与有对造色作共生因。

一切心尽有俱共回转。所谓数法及生等。非一切心尽有心回转。色有十事。故名回转。云何为十。一共生。二共住。三共灭。四共一果。五共一依。六共一报。七善共善。八不善共不善。九无记共无记。十共堕一世中。共一果者。谓解脱果。共一依者。谓依果。共一报者。谓报果。总而言之。有十事。如世俗断结道回转有八事。除不善无记。除世俗断结道回转。诸余善有漏回转有七事。除解脱果。不善无记无漏断结道回转有七事。除报果。不善无记除无漏断结道回转。诸余无漏回转有六事。除解脱果报果。不善无记不善心回转有七事。除解脱果。善无记无记心回转有六事。除解脱果报果善不善。是故总而言之。有十事。心于心数法回转有五事。一共所依。二共所行。三共所缘。四共果。五共报。数法回转于心。亦同有五事。心与心回转色心不相应行有二事。一果二报。心回转色心不相应行。与心回转有二事。一果二报。问曰何者是回转体性。答曰是四阴五阴。如色界是五阴。欲界无色界是四阴。所以者何。欲界无色界。无心回转戒。此是回转体性。是我是物是相是分是性。已说体性。所以今当说。问曰回转是何义。答曰随顺义。是回转义。取一果义。是回转义。同作一事义。是回转义。如义言。如汝等所作。我等亦作是回转义。

问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒与心回转。复次义言。欲界戒语欲界心。汝能为我。若破戒。若起破戒心烦恼。作拥护不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我何为随顺汝耶。犹如有人。怖畏怨家。语他人言。汝能为我作覆护不。我当随顺汝。他人答言不能。其人语言。汝若不能者。我何为随顺汝耶。彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒烦恼。而作拥护。是故彼戒随顺于心。问曰一切色界善心。尽有回转戒色不。答曰不尽有也。初禅中。有六善心。无回转戒色。三善识身闻慧死时善心起作善心。二禅三禅四禅中。有二善心。无回转戒色。闻慧死时善心无色界无戒。问曰何故无色界无戒。答曰非其田故。乃至广说。戒与色俱无色界。无色故无戒。复有说者。戒是四大造。无色界无四大故无戒。问曰无无漏四大。亦无无漏戒耶。答曰无漏戒。不以四大故是无漏。以心故是无漏戒。复次戒对治破戒及起破戒烦恼。无色界无破戒及起破戒烦恼。是故无戒。问曰何故无色界无破戒及起破戒烦恼对治耶。答曰破戒及起破戒烦恼。是欲界法。无色界于欲界有四事极远。谓所依(所依者是次第缘)。所行。所缘。对治极远。问曰若然者。二禅三禅四禅。无犯戒及起犯戒烦恼对治。彼亦无回转戒色耶。答曰对治有二种。一断对治。二过患对治。二禅三禅四禅。虽无断对治。有过患对治。如世尊说。不动法心解脱。圣弟子入三昧。断不善法修善法。尔时彼身无不善法。以过患对治故。作如是说。无色界。无过患对治。亦无断对治。

有二种戒。一道俱生。二定俱生。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒。非定俱生戒。若是定俱生戒。非道俱生戒。复有说者。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏无漏。是故道作初句。若有道俱生戒。彼有定俱生戒耶。答曰彼若有道俱生戒。亦有定俱生戒。颇有定俱生戒非道俱生戒耶。答曰有谓有漏戒。复有说者。道俱生戒是无漏。定俱生戒是根本禅。是故应作四句。若有道俱生戒。彼亦有定俱生戒耶。若有定俱生戒彼亦有道俱生戒耶。答曰或有道俱生戒非定俱生戒。乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者。谓未至中间禅无漏。定俱生戒非道俱生戒者。根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者。根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒者。未至中间禅有漏戒。一切欲界戒。若得道俱生戒。彼亦得定俱生戒耶。若得定俱生戒。彼亦得道俱生戒耶。应作四句。得道俱生戒非定俱生戒者。未离欲得正决定。见道中十五心道比智。离欲者。依未至禅。得正决定。见道十五心圣人。离欲界欲。方便道。九无碍道。八解脱道。未离欲信解脱人。转根作见到方便无碍解脱道。未离欲圣人。起无量心。起不净安般念处。如是等时。得道俱生戒。非定俱生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者。凡夫人离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。即以初禅。为方便方便道。最后解脱道。若依二禅边。为方便方便道。最后解脱道。乃至第三禅亦如是。离第四禅欲。若以第四禅为方便方便道。起神通时。五无碍道。三解脱道。离欲凡夫。起无量心。起初第二第三解脱。起胜处。起八一切处。起不净安般念处。依禅起达分善根。无色界死生色界时。色界中上地死。生下地时。如是等时。得定俱生戒。非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者。离欲人依未至禅。得正决定。道比智依上地。得正决定。见道十五心道比智圣人。离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。方便道。九无碍道。九解脱道。如是乃至离非想非非想处欲。离欲信解脱人转根。得见到方便无尽解脱道时。解脱阿罗汉转根。得不动时。方便道。九无碍。九解脱道。勋禅时。三心起神通时。五无碍道三解脱道。离欲圣人。起无量心解脱胜处。一切处不净安般念处。辩无诤愿智半多俱提迦。空无想无愿空无相无愿灭定微细相。如是等时。得道俱生戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者。除上尔所事。若舍道俱生戒。亦舍定俱生戒耶。乃至应作四句。舍道俱生戒非定俱生戒者。得须陀洹果。得斯陀含。顺次得阿那含。未离欲信解脱转根。得见到斯陀含果。于胜进道退。须陀洹果胜进道退。是时舍道俱生戒。不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒者。凡夫人离欲色界欲退时。凡夫人圣人。欲色界命终。生无色界。色界命终。生欲界中。是时舍定俱生戒。不舍道俱生戒。舍道俱生戒亦舍定俱生戒者。依禅得阿那含果阿罗汉果。离欲信解脱转根。得见到时。解脱转根得不动。退阿罗汉果。阿那含胜进道退阿那含果。是时舍道俱生戒。亦舍定俱生戒。不舍道俱生戒不舍定俱生戒者。除上尔所事。若成就道俱生戒。亦成就定俱生戒耶。乃至广作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者。生欲界中。未离欲圣人。是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者。生欲界中。离欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者。生欲界中圣人。离欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。俱不成就者。生欲界凡夫人。不离欲。生无色界凡夫人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒。亦不成就定俱生戒耶。乃至广说作四句。前成就初句作第二句。第二句作第一句。第三句作第四句。第四句作第三句。

有四种戒。一逮解脱戒。二禅戒。三无漏戒。四断戒。逮解脱戒者欲界戒。禅戒者色界戒。无漏戒者道俱生戒断戒者禅戒无漏戒。其事云何。离欲界欲。九无碍道中。世俗回转色。是名禅戒断戒。离欲界欲。九无碍道中。无漏回转色。是名无漏戒断戒。问曰何故离欲界欲。九无碍道中回转色。名断戒耶。答曰以离欲界欲九无碍道中回转色。是犯戒及起犯戒烦恼对治。以是事故。应作四句。若是禅戒。彼亦是断戒耶。若是断戒。亦是禅戒耶。乃至广作四句。是禅戒非断戒者。除离欲界欲九无碍道中回转色。诸余世俗回转色。是名禅戒非断戒。是断戒非禅戒者。离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名断戒非禅戒。俱是者离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏道回转色。是名俱非。若是无漏戒。彼亦是断戒耶。乃至广作四句。是无漏戒非断戒者。除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏回转色。是名无漏非断戒是断戒非无漏戒者。离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名断戒非无漏戒。俱是者离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中世俗回转色。诸余世俗回转色。是名俱非。

问曰。此四种戒。若成就者。成就几种耶。答曰。或有但成就逮解脱戒。或有但成就禅戒。或有但成就无漏戒。无有但说成就断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒者。无有但成就逮解脱戒无漏戒者。无有但成就逮解脱戒断戒者。或有但成就无漏戒禅戒者。或有但成就禅戒断戒者。无有但成就无漏戒断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒无漏戒非成就断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒断戒非成就无漏戒者。无有成就逮解脱戒无漏戒断戒非禅戒者。或有成就禅戒无漏戒断戒非成就逮解脱戒者。或有成就四种者。成就逮解脱戒非余者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但成就禅戒非余者。生欲界中不受戒。具缚凡夫人。得色界善心。生第二第三第四禅凡夫人也。但成无漏戒非余者。圣人生无色界者也。但成就逮解脱戒禅戒非余者。生欲界中受戒具缚凡夫人。得色界善心者也。但成就禅戒无漏戒者。生欲界圣人不受戒。欲界修道所断具缚圣人。生二禅三禅四禅者也。成就禅戒断戒非余者。生欲界中凡夫人。不受戒离欲界欲。一种乃至九种凡夫人。生初禅中者也。成就逮解脱戒禅戒无漏戒。非断戒者。生欲界中。受戒圣人。欲界修道所断具缚者也。成就逮解脱戒禅戒断戒。非无漏戒者。生欲界中。凡夫人受戒。离一种欲乃至九种是也。成就禅无漏断戒。非逮解脱者。生欲界中。不受戒圣人。离一种欲乃至九种。生初禅中圣人者也。成就四种者。生欲界中。受戒圣人。离一种欲乃至九种。

问曰此四种戒。几与心回转。几不与心回转。答曰三与心回转。所谓禅无漏断戒。一不与心回转。所谓逮解脱戒。问曰何故逮解脱戒。不与心回转。答曰非其田乃至广说。复次逮解脱戒粗。心回转戒细。复次逮解脱戒重。心回转戒轻。复次逮解脱戒从有作生。心回转戒从心生。复次逮解脱戒从他生。心回转戒从自生。复次逮解脱戒从众聚和合生。心回转戒不尔。复次逮解脱戒假施设受得。心回转戒从法而得。复次逮解脱戒行不及心。心回转戒行则及心。复次逮解脱戒为破戒所蔽。心回转戒不为破戒所蔽。复次逮解脱戒为恶心劫杀意所蔽。心回转戒不为所蔽。复次心回转戒与心俱生住灭。逮解脱戒不尔。复次心回转戒与心同一果一依一报。逮解脱戒与上相违。复次法应如是。心若善心。回转法亦善心。若不善无记心。回转法亦不善无记。逮解脱戒是善。若与心回转者。唯与善。心回转。不善无记心应断。复次法应如是。欲界系心。欲界系回转。色界系心。色界系回转。无色界系心。无色界系回转。不系心。不系回转。逮解脱戒。是欲界系。若与欲界系心回转。色无色界系心。及不系心。现在前时应断。复次法应如是。学心学回转。无学心无学回转。非学非无学心。非学非无学回转。逮解脱戒。是非学非无学。若与非学非无学心回转。学无学心现在前时应断。复次法应如是。见道所断心。见道所断回转。修道所断心。修道所断回转。无断心。无断回转。逮解脱戒。是修道所断。若与修道所断心回转。见道所断心。无断心。现在前时应断。复次逮解脱戒。若与心回转者。应未来世修。若未来世修。亦无有过。应未来世成就。然无未来世成就。复次逮解脱戒。与心回转者。界地还生时应得。若从色无色界命终。生欲界中。相续心时应得。有如是过。则无三种人差别。谓住戒住非戒。住非戒非非戒。复次逮解脱戒。以四事故舍。一舍戒时。二变成。二形时。三死时。四断善根时。若当逮解脱戒与心回转者。不以此四事亦应舍。复次逮解脱戒。从受以后。一切时生。谓眠狂迷闷等时。若逮解脱戒。与心回转者。有心时则有。无心时应断。复次逮解脱戒。与心回转者。则受戒人。无有上下。然有上下。欲令无如是等过故。逮解脱戒。不与心回转。暖法回转戒。是破戒舍对治。顶法忍法世第一法。见道修道中道比智回转戒。是时于破戒。作二种对治。远分对治。持对治。离欲界欲。方便道回转戒。与破戒作舍对治。离欲界欲。初无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治。七无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作舍对治断对治远分对治持对治。第九无碍道。与破戒作断对治远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治远分对治持对治。除上所说回转戒。诸余回转戒。与破戒及起破戒烦恼。作远分对治持对治。问曰如法智回转戒能舍破戒及起破戒烦恼非比智。何以言比智有回转戒耶。尊者和须蜜答曰彼是因故。复次属彼故。复次与彼相续故。复次从彼生故。复次此已住对治法故。所以者何。若当法智不舍破戒及起破戒烦恼者。比智当舍。复次对治法多比智与破戒及起破戒烦恼。虽不作舍对治断对治。而作远分对治持对治。尊者佛陀提婆说曰。若当法智有回转戒比智无回转戒者。则虽有能对治戒。然世尊说。有能对治戒。有不能对治戒。

问曰为欲界戒多。为色界戒多。答曰或有说者。欲戒多。所以者何以根本业前业后业可得故。又以从正性罪遮罪可得故。色界虽有根本业性业。非余处可得。评曰应作是说。色界戒多。但未至禅所可摄戒。与欲界戒等。余者则多。问曰有漏戒多。无漏戒多。答曰或有说者。有漏戒多。有漏戒有二种。一种少入无漏戒。少无漏戒有一种。一种少入。评曰应作是说。无漏戒多。但苦法忍回转戒。则与有漏戒等。余则是多。问曰苦法忍回转戒多。尽智无生智回转戒多。答曰或有说者。苦法智回转戒。于苦法忍回转戒一倍胜。如是次第转倍胜。乃至尽智无生智。于施设经说善通。所谓苦法智胜苦法忍。乃至道比智胜道比忍。离欲界欲。方便道。一无碍一解脱则胜。如是转转胜。乃至第九解脱。所以者何。如渐渐舍破戒及破戒烦恼。彼戒亦渐渐增益。如是次第转转一倍胜。乃至尽智无生智。评曰如是说者好。如苦法忍戒。乃至尽智无生智戒。等无有异。所以者何同从身口七善生故。问曰若然者。施设经说云何通。答曰从因生增益故。作如是说。如苦法智从苦法忍因生而得增益。乃至尽智无生智亦如是。如是等戒。尽是七善。问曰。佛戒多声闻戒多。答曰或有说者。声闻戒多非佛。所以者何佛唯有一界身戒。声闻有二界身戒。评曰应作是说。佛戒多。所以者何力无畏大悲三不共念处。如是等戒。声闻辟支佛所无。

问曰生欲界中。得阿罗汉道。得几地身回转戒。答曰如西方沙门。作如是说。得二十六地身回转戒。所以者何初禅地有三种。所谓梵迦夷梵富楼大梵。如罽宾沙门说曰。得二十五地身回转戒。所以者何初禅有二处所。所谓梵迦夷梵富楼。大梵天即梵富楼摄故。犹如村落与阿练若处。得彼地身回转戒。未来世中修。不得起现在前。所以者何即彼地报身。能起彼地身回转戒现在前。诸余地身回转戒。成就不起现在前。生无色界。成就不起现在前。所以者何此戒是六地所摄。未至禅乃至第四禅。无色界自地无戒。下地所摄。不能起现在前。问曰诸生下地。尽能起现在前耶。答曰不尽起也。所以者何一切功德。不必尽起现在前故。过恶犹不尽起现在前。何况诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说。依彼地报身。起彼地身回转戒。无有一时起二地报身现在前者。何况多也。是故得二十五地身回转戒。不尽起现在前。

问曰何故世尊弟子。生无色界。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。何以故无色界阿罗汉。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。答曰或有说者。世俗戒缚是系法。是以不成就。无漏戒不缚。不是系法。是以成就。复有说者。世俗戒堕在界中。堕在地中。是故不成就。无漏戒。虽在地中。不堕界中。是故成就。

问曰诸佛世尊。有百年时身戒。乃至八万岁时身戒。若百年时。身得阿耨多罗三藐三菩提。为得八万岁时身戒不耶。若得者。云何此身得异身中戒。若不得者。施设经说云何通。如说。诸佛世尊。皆等应作是论得。问曰若然者。云何此身得异身口戒。答曰若以此身。得异身戒。复有何过。复次百年时。得阿耨多罗三藐三菩提。于百年时身所得戒。名得在身中成就现在前。异身中戒。名得不在身中。名成就不现在前。八万岁时身。得阿耨多罗三藐三菩提。于八万岁时身所得戒。名得在身中成就现在前。于余异身。名得不在身中。名成就不现在前。复有说者。不得。问曰若然者。施设经说云何通。如说诸佛皆等。答曰即彼经说。以三事故等。过去世积行皆等。所得法身皆等。利世间皆等。过去世积行皆等者。如一佛于三阿僧祇劫。行四波罗蜜。然后得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛皆尔。所得法身皆等者。如一佛成就力无畏大悲三不共念处诸佛亦尔。利世间等者。如一佛度百千万那由他众生令入涅槃。诸佛亦尔。复次根等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等。皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禅得阿耨多罗三藐三菩提故。

云何相似因。乃至广说。问曰何以作此论。答曰为止无过去未来法现在是无为法。以如此文止无过去未来者意故。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。心唯与心作因。受唯与受作因。乃至慧唯与慧作因。为止如是意故。作如是说。心与心数法。心数法与心。作相似因。以如是事故。而作此论。

问曰以何等故作如是说。前生善根。与后生善根及善根相应法。作相似因。而不作是说。过去善根。与现在善根及善根相应法。作相似因。答曰。欲现过去。有前后义故。过去法众多。应有前后。若作是说。过去法与现在作相似因者。则不明过去于过去有相似因。若作是说。则明过去于过去有相似因。问曰以何等故。前生善根。不说相应法。后生善根。说相应法。答曰应作是说。前生善根。善根相应法。与后生善根及善根相应法。自界中作相似因中因。而不说者。当知此是有余说。如先所说。此文说因处不尽。复有说者。为止说相似法沙门意故。彼作是说。善根与善根。作相似因。非善根相应法。善根相应法。与善根相应法。作相似因。非善根不善无记根亦如是。为止如是意故。作如是说。善根与善根相应法。善根相应法与善根。作相似因。自界中者。欲界还与欲界。色界还与色界。无色界还与无色界。如说自界。自地亦如是。初禅地还与初禅地。乃至非想非非想处还与非想非非想处。过去善根与未来现在。过去现在与未来善根。作相似因中因。问曰何以复作此论。答曰若别世说。于文不乱。乃至广说。自界无记根亦如是。前生不善根。乃至广说。问曰以何等故。此不善根中。不说自界耶。答曰以不善根唯在欲界故。复有说者。应说自种。见苦所断种还与见苦所断种。乃至修道所断种还与修道所断种。复有说者。应作是说。说善根已。不善无记根亦如是。问曰若然者不善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自种故。言是自界。问曰以何等故。不作是说。前生不善根。与后无记根。前生无记根。与后生不善根。作相似因耶。答曰或有说者。应作是说。而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若作是说则明。不善根在三界中。无记根唯在欲界。少因则有多果。多因则有少果故。

问曰未来世有相似因不。若有者此中何以不说。如说云何相似因。答曰前生善根。与后生善根。善根相应法。自界相似因中因。如是过去与未来现在。过去现在与未来。作相似因中因。而不说未来与未来作相似因中因。若有者云何不二心展转为因。若无者此说云何通。如说若法能与彼法作因。或时而不与彼法作因耶。答曰不也。问曰此法与彼法。或时作因。或时不作因。若法生者则作因。若不生者。则不作因。何以言不也。若无者波伽罗那说云何通。如说非心因法云何。答曰得正决定人初无漏心是也。诸余凡夫。必当得正决定者。初无漏心。问曰如未得正决定者。一切无漏心。是非心因法。何以但说初无漏心耶。若无者。复与此经。余所说相违。如说苦谛。或以身见为因。不与身见作因。乃至广说。身见为因。不与身见作因者。除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛。除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛。除未来世身见及身见相应法。诸余染污苦谛是。谓以身见为因。不与身见作因。问曰如未来身见不能与未来身见作因。何以故除未来身见及身见相应法。若无者识身经说云何通。如说过去染污眼识诸使所使。亦是因耶。若是因。亦使所使耶。应广作四句。是因不为使所使者。诸使在彼心前。是自界一切遍不缘。若缘已断相应使解脱。为使所使非因者。诸使在心后。彼是自界一切遍缘而不断。亦因亦使者。诸使在彼心前。是自界一切遍缘而不断。相应使不解脱。非因非使者。诸使在彼心后。是自界一切遍非缘。缘者已断他界一切遍使。如过去。未来现在亦应如是。广作四句。问曰过去现在四句可尔。未来云何通。若无者施设经说云何通。如说诸法以四事故决定。一因。二果。三所依。四所缘。若无者云何不无因而有因。无果而有果。答曰应作是说。未来世无相似因。以无故。所以不说。亦无二心展转相因过。问曰若然者如所说。若法能与彼法作因。或时不作因。乃至广说。此云何通。答曰或有说者。此中以二因故作论。所谓相应因。共生因。复有说者以四因故作论。所谓相应因。共生因。报因。所作因复有说者。以五因故作论。除所作因。所以者何一切处不遮故。应作是说。以六因故而作论。问曰有法或与彼法作因。或时不作因。何故作如是说。若法能与彼法作因。或时不与彼法作因。答言不也。答曰此说最后生时。能作一切遍相似因义。从是已后生者。无不以此法为因。问曰若然者此说云何通。如说若法能与彼作次第。或时不作次第。答曰。若彼法未生。问曰次第缘最后生时。亦能作次第缘义。从是已后生者。无不以此为次第缘。何以答言未生不说最后生时耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复次现异说异文。若以异文。庄严于义。义则易解。复次现二门义故。现二种略义故。现二种入法性故。现二种炬故。现二事故。现二种文影故。现俱生俱通故。如说最后生因义。亦应说最后生缘义。如说次第缘未生义。亦应说因未生义。说现二门义。乃至广说。如波伽罗那说。非心因法。乃至广说。云何通。答曰此说究竟非心因法。如未得正决定者。一切无漏心未生尽。是非心因法。若得正决定时。初无漏心。是非心因法。诸余无漏心。是心因法。是故彼经说。初无漏心。是非心因法。复有说者。此中不说相似因。此说二种凡夫。所谓能得涅槃者。不能得涅槃者。此中说不能得涅槃者。言是非心因。何以知有不得涅槃者。答曰如此所说。必得正决定者。当知亦有不必得正决定者。如是则所说善通。如此波伽罗那第二所说。除未来身见及身见相应法。此云何通。答曰应作是说。除未来身见相应法。诸余染污苦谛。如是者此亦善通。如识身经说。复云何通。答曰如过去作四句。现在亦应作四句。未来世应作三句。或有是因非使所使。或是因为使所使。或非是因非使所使。是因非使所使者。诸使与彼心相应已断。是因为使所使者。诸使与彼心相应不断。非是因非使所使者。如余缘他使所使。他界一切遍使。应作如是说。而不说者有何意。答曰欲现未来世有前后义故。如施设经说。一切有为法。有四事决定。此义云何通。答曰因者说四因。相应因共生因报因所作因。果者。说三果。功用果报果威势果。所依者说六种。所谓眼识及相应法依眼。乃至意识意识相应法依意。缘者眼识眼识相应法缘色。乃至意识意识相应法缘法。云何不无因而有因无果而有果者。答曰如我义。亦无因而有因。无果而有果。言因者。以时故说非谓无法而有。复有说者。未来世中。有相似因。

问曰若然者诸所难者。善通经文。何以不说。答曰。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。此说相似因不尽。此中唯说因。有力能与果取果者。未来世相似因。不能与果取果。若有者云何不二心展转相因。答曰未来世中。有四行相随从。以通此事。如无常行有四行相随从。苦空无我。亦有四行相随从。如无常行。先生为因。后生三行。不能与无常行作因。余三行亦如是。若作是说。依第四禅。得阿罗汉。彼第四禅相随从。有九地无漏未来世修。若出彼禅欲起无漏。初禅现在前时。则无有因。何以故。以无相随从故。若然者过去现在无漏道。则有作相似因者。有不能作者。复违此经文。前生善法。与后生善法。乃至广说。欲令无如是等过者。未来世中。无相似因。

问曰色法为有相似因不。答曰譬喻者作如是说。色法无相似因。以缘力故生。其事云何。如凿地深百肘出泥。天雨日曝风吹。而便生草。如此泥未曾生物。如屋上生草树。此处亦未曾生物。谁与彼作相似因。问曰若然者彼文云何通。如说过去四大。与未来四大因威势缘。彼作是答。我无如是经。欲去如是文。故作如先说。以是事故。不必须通。若欲必通者。当云何通。彼威势缘有二种。有近有远。有在此身。有在余身。诸近在此身者。说名为因。若远在余身者。说名为缘。阿毗昙人。作如是说。色法有相似因。问曰若有者。譬喻者说云何通。答曰以有种子在彼法中住。但未得生芽因缘故不生。若得便生。屋上生草树者。若鸟衔种来。若风吹来然后乃生。以是事故。色法有相似因。复有说者。色法有相似因。亦与相似法作因。亦与不相似法作因。与相似法作因者。与此身相似作因。不与余身相似作因。与此身相似作因者。如此身歌罗罗时。与歌罗罗。作相似因。作不相似因者。如歌罗罗与老作因。如此身阿浮陀时。与阿浮陀作因。乃至老时亦作因。与歌罗罗作缘。如是此身老时。与老时作因。与余时作缘非因。若作如是说者。初歌罗罗则无因。最后从色则无果。复有说者。色法有相似因。与相似法作因。不与不相似法作因。亦与此身相似法作因。亦与余身相似法作因。余身相似法。与此身相似法作因。此身相似法亦与余身相似法作因。于余时作缘非因。如是余身老时。与此身老时作因。此身老时。复与余身老时作因。于余时作缘非因。复有能者。色法有相似因。与相似法作因。亦与不相似法作因。与此身作因。亦与余身作因。如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因。此身歌罗罗。乃至与老时作因。此身歌罗罗。与余身歌罗罗作因。乃至与余身老时作因。余身阿浮陀。与此身阿浮陀作因。乃至老时作因。此身阿浮陀。与余身阿浮陀作因。乃至老时作因。于歌罗罗时作缘非因。余身老时。与此身老时作因。此身老时。与余身老时作因。于余作缘非因。评曰。应作是说。余身十时。与此身十时作因。此身十时。与余身十时作因。外法当知随所应亦如是说。

善五阴展转为因。染污亦如是。展转为因。不隐没无记五阴。或有说者。展转为因。复有说者。不隐没无记四阴。与不隐没无记色阴为因。色阴不能与不隐没无记四阴作因。何以故。性羸劣故。复有说者。不隐没无记色阴。与不隐没无记四阴作因。不隐没无记四阴。不与不隐没无记色阴作因。所以者何四阴是胜法。色阴是下法。胜法不为下法作因。复有说者。不隐没无记四阴。不与色阴作因。不隐没无记色阴。不与四阴作因。不隐没无记四阴。展转为因。不隐没无记四阴有三种。谓威仪工巧报。彼三种展转为因不。答曰。或有说者。展转为因。复有说者。报与报作因。亦与威仪工巧作因。威仪与威仪作因。亦与工巧作因。不与报作因。胜法不与下法作因故。工巧与工巧作因。非报非威仪。胜法不与下法作因故。复有说者。此三法展转为因。所以者何。同在一界。同一缚故。评曰。不应作如是说。前所说者好。

染污法有九种。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。问曰。彼为展转作因不。答曰。展转为因。问曰。若然者。云何有九种。答曰。对治有九种故。此法亦有九种。其事云何。如下下修道对治上上烦恼。乃至上上修道。对治下下烦恼。以对治有九种故。此法亦有九种复有说者。以现前行有九种故。善法亦有九种。从下下乃至上上。问曰。此法为展转为因不。答曰善法有二种。有生得善方便善。彼生得善九种相。于展转为因。问曰。若然者。云何有九种。答曰。以报有九种故。此法有九种。如最胜善能生最胜报。乃至下下善。生下下报。复有说者。以此法现前。行有九种故。方便善亦有九种。下下乃至上上。问曰。此法展转为因不。答曰不也。下下与下下作因。乃至与上上作因。生得善与方便善作因。以方便善胜故。方便善不与生得善作因。以生得善劣故。方便善有三种。闻慧思慧修慧。问曰。此展转作因不。答曰不也。闻慧与闻慧作因。亦与思慧修慧作因。思慧与思慧作因。不与修慧作因。以不同界故。不与闻慧作因。以闻慧下故。修慧与修慧作因。不与闻慧思慧作因。以异界故。以下故。修慧有四种。有暖顶忍世第一法。暖法与暖法作因。乃至与世第一法作因。顶法与顶法作因。乃至与世第一法作因。忍法与忍法作因。亦与世第一法作因。

欲界变化心有四种。初禅果乃至第四禅果。问曰。此四种心。为展转作因不。答曰。初禅果为初禅果作因。乃至第四禅果。为第四禅果作因。所以者何。如禅不展转作因。彼果亦如是。复有说者。初禅果与初禅果作因。乃至与第四禅果作因。二禅果与二禅果作因。乃至与第四禅果作因。三禅果与三禅果作因。亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果作因。复有说者。尽展转为因。所以者何。俱堕一界。同一缚故。评曰。如第二说者好。问曰。如初禅地。有识身有变化心为展转作因不。答曰。识身为变化心作因。非变化心为识身作因。所以者何。胜法不为下法作因故。

问曰。若相似因。能取果者。亦能与果耶。答曰。若能与果。亦能取果。颇有能取果不能与果耶。答曰。有阿罗汉最后阴。如此是总说。今当分别说。善不善无记。问曰。若善相似因。能取果者。亦能与果耶。若能与果者。复能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。断善根时。最后舍善根得。与果不取果者。善根得最初现在前。取果与果者。如不断善根余时。不取果不与果者。除上尔所事。若不善相似因。能取果亦能与果耶。乃至广作四句。能取果不能与果者。如离欲界欲最后舍不善得。能与果不取果者。离欲界欲。退不善得最初生。能取果能与果者。如不离欲者余时。不取果不与果者。除上尔所事。若隐没无记法相似因。能取果亦能与果耶。能与果亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不能与果者。如离非想非非想处欲。最后舍隐没无记得。与果不取果者。退阿罗汉果时。隐没无记得最初生。取果与果者。不离非想非非想处欲余时。不取果不与果者。除上尔所事。若不隐没无记相似因。取果者亦能与果耶。答曰。若能与果。彼亦能取果。若不取果云何与。颇有取果不与果耶。答曰。有阿罗汉最后心。已说善不善无记相。今当说能缘相。若善相似因。能取果。亦能与果耶。若与果亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不与果者。善心次第生不善无记心现在前。与果不取果者。若不善心无记心次第善心现在前。取果与果者。如善心次第善心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。若不善心相似因。能取果者。亦能与果耶。若与果者。亦能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。如不善心次第。若善心无记心现在前。与果不取果者。如善心无记心次第不善心现在前。取果与果者。如不善心次第不善心现在前不取果不与果者。除上尔所事。若隐没无记心相似因。能取果亦能与果耶。若能与果。亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不与果者。隐没无记心次第善不善不隐没无记心现在前。与果不取果者。善不善不隐没无记心次第隐没无记心现在前。取果与果者。隐没无记心次第隐没无记心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。若不隐没无记心相似因。能取果亦能与果耶。若能与果亦能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。不隐没无记心次第善不善隐没无记心现在前。与果不取果者。善不善隐没无记心次第不隐没无记心现在前。取果与果者。不隐没无记心次第不隐没无记心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。已说相似因有缘相。相似因相续相。今当说。若相似因。取果亦能与果耶。若能与果亦能取果耶。乃至广作四句。善心后相续生二十善心。取果不与果者。除第二心。余十八心。与果不取果者。初心灭在过去。十八心若生现在前。取果与果者。第二心是也。不取果不与果者除上尔所事。不善隐没无记不隐没无记亦如是。颇一刹那顷。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似因因。亦得相似因耶。乃至广作四句。得相似因不得相似因因者。从上沙门果退。住须陀洹果胜进道。本得须陀洹初果现在前。是时不成就见道得。相似因因不得相似因者。如本住须陀洹果胜进道。能与后生沙门果。作相似因。得相似因亦得相似因因者。除须陀洹初心。诸余须陀洹果。曾起现在前。不得相似因亦不得相似因因者除上尔所事。颇一刹那顷。知相似因。不知相似因所缘耶。知相似因所缘。不知相似因耶。乃至广作四句。知相似因不知相似因所缘者。见道中道法智。缘前生苦集灭智分。知相似因所缘不知相似因者。缘未生法智分。知相似因亦知相似因所缘者。道法忍是也。不知相似因不知所缘者除上尔所事。

问曰。相似因有增减不。答曰。有其事云何。或有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿难入舍卫城乞食时。摩邓伽女。见已随逐而行。所以者何。以五百世中曾为阿难妻。今见阿难欲觉炽盛。无心能离。如长老弥只迦在庵罗林中坐。是时三恶觉意增上。所以者何。曾闻此长老本昔曾于此林处作王。若本五乐自娱乐处则欲觉增上心生厌患。后至余处恚觉增上。所以者何。本为王时。恒于此处。割截人民手足头耳故。恚觉增上心生厌患。复至余处害觉增上。所以者何。曾于此处。系缚鞭打人民。夺其财物故。害觉增上。如是等过去身烦恼。作增上相似因非此身也。或有欲心与恚心作增上相似因。令恚心增上。或有恚心与欲心作相似因。令欲心增上。如说不善。说善无记亦如是。以是事故。当知相似因因有增减。是相似因。定在过去现在世果是依果。

阿毗昙毗婆沙论卷第十

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阿毗昙毗婆沙论卷第十一

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度智品之七

云何一切遍因。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何以作此论。答或有说者。一切结使。尽是遍使。为止如是意故。亦明结使是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。此五种所断结。有一切遍非一切遍。为止如是意。明苦集所断使有一切遍非一切遍故而作此论。复有说者。苦集所断使。尽是一切遍。灭道所断使。尽是无漏缘。为止如是意。明苦集所断有一切遍有非一切遍灭道所断使有有漏缘有无漏缘故而作此论。复有说者。诸使通三界者。是一切遍。如诸见疑爱慢无明。为止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。无明有爱。是一切遍使。如譬喻者说。彼何故作是说耶。答曰。以是根本使故其事云何。无明是前生缘起因。有爱是后生缘起因。为止如是意亦明遍不遍使故而作此论。复有说者。五结是一切遍使。所谓诸见爱慢无明心。此是毗婆阇婆提所说。如说偈。

　　一切处五法　　能广生于苦

　　诸见爱无明　　慢心是为五

为止如是意亦明一切遍不遍使故而作此论。如是为止他义欲显己义亦现法性相应义故而作此论。

云何一切遍因。答曰。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何故不先说过去。答曰。欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多。亦有前后。若先说过去。则不现过去世一切遍因。若先作是说。则明过去世有一切遍因。其事云何。若作是说。过去于未来现在。现在于未来。是一切遍因。则不明过去于过去有一切遍因。若作是说。则明过去世有一切遍因。前生见苦所断一切遍使。后生见集灭道修道所断使。乃至广说。问曰。自种一切遍使。与自种一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不说。若不作者。何以他种作。自种不作。答曰。应作是说作。问曰。若然者何以不说。答曰。应作如是问。前生见苦所断一切遍使。后生见苦集灭道修道所断。乃至广说。而不说者。为有何意。答曰。欲明不成义。自种使不说。义已成。是故欲明不成义故是以不说。复次自种于自种。有二种因。所谓一切遍因。相似因他种唯有一切遍因。无相似因故。是以不说。复次自种于自种。有二种增长。所谓一切遍因门。相似因门。他种唯有一切遍因门增长故。是以不说。问曰。何故前生见苦所断一切遍使。不说相应法。后生使说相应法耶。答曰。应作是文。前生见苦所断一切遍使。及相应法。与后生见集灭道修道所断使及相应法。乃至广说。而不说者。当知此义是有余说。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。使还与使作因。不与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。不与使作因。为止如是说者意故。作如是文。使与使作因。亦与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。亦与使作因。自界者欲界还与欲界作因。色界还与色界作因。无色界还与无色界作因。如说自界。自地亦尔。初禅地还与初禅地作因。乃至非想非非想处。还与非想非非想处作因。过去见苦所断。乃至广说。问曰。何以复作此论。答曰。为止言无过去未来以现在世是无为遍于世故。而作此论。一切遍因未分别为分别故。说见苦所断相似略说故。言见集所断亦如是。

问曰。一切遍因体性是何。答曰。欲界有十一遍使。见苦所断七。五见疑无明。见集所断四。二见疑无明。如是色无色界亦十一。以是事故。波伽罗那。作如是说。此九十八使。几是一切遍。几非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。问曰。如见苦所断无明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙门。此文作如是说。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六当分别。见苦所断无明使。或是一切遍。或非一切遍。云何一切遍。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。如是说者好。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。若作是说。一切遍使。相应无明。则不摄不共无明。所以者何。彼不与使相应故。云何非一切遍。见苦所断。非一切遍使。相应无明。见集所断亦如是。西方沙门。作如是说。罽宾沙门。何以不作如是说。答曰。是文应如是说。如西方沙门。若不说当知。义则如是。复次分多故。其事云何。见苦所断无明使有十种。七种是一切遍。三种非一切遍。见集所断无明使有七种。四种是一切遍。三种非一切遍。以分多故。说在一切遍使分中。复次彼见苦所断不共无明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若说身见是一切遍。当知相应无明。亦一切遍。其义已成。边见见取戒取邪见疑。若说如是等是遍。当知相应无明亦是遍若说爱恚慢是非一切遍当知相应无明亦非一切遍。余所不说者是何唯。有不共无明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是说。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍体性。乃至广说。

已说体性所以今当说。何故言一切遍。一切遍有何义。一切缘义。是一切遍义。于缘中有力义是一切遍义缘中有力义者。能广缘义。是缘中有力义。复次有三种。一切本曾起故是一切遍义。初一切者。是九品使。中一切者。是一切众生。后一切者。是一切有漏法处。问曰。何以知初一切后一切本曾起耶。答曰。如施设经说。一切皆是苦。于是苦法中。无有一法凡夫人于中不起我我所见无有不起断常亦谤无因无作亦起见最胜。第一亦起见净见解脱见是乘凡夫人无有不曾起疑心无智愚闇者。如是等众生。无有不曾起者。以曾起三种一切故。名一切遍。复次若于一刹那。起现在前。能为五种所断作因。能缘五种所断。能令五种所断生愚。问曰。云何能令缘无漏缘使。于缘生愚。答曰。若计于我。则谤于对治及我寂灭先于中愚然后生谤。复次若于一刹那起现在前。则为五种所断作因。亦能缘使。是一切遍义。彼相应法。虽能作因。亦能缘而不能使。非使性故。彼共俱生等。虽能作因。而不能缘。亦不能使。非缘非使性故。

问曰。遍使相应共有法。为是一切遍为非一切遍。若是者何以但说三十三使是遍。若非者何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。应作是说。非一切遍。问曰。若然者。何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。如相应共有法。或是使或非使。如是相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。评曰。应作是说。是一切遍。问曰。若然者何以但说三十三是一切遍。答曰。为使故说。所为有二种。一为法二为使。若为使故。说有三十三。若为法故。说是一切遍。复有说者。此文以彰故。说一切遍。一以因故。二以缘故。三以使故。彼遍使相应法。以因以缘故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以缘不以使。使则以三事故而以为文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。问曰。一切遍得。为是一切遍不。尊者僧伽婆修说曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此难非难。所以者何。若作是说。色法得非色。非色是色耶。如是说者好。非是一切遍。问曰。何故一切遍。生老住无常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住无常。与一切遍使同一果。常相随不相离。前后不相远得不同一果不相随相离前后相远于彼聚便为非聚。如树皮离树。彼亦如是。问曰。以何等故。见苦见集所断。立一切遍使见灭见道所断。不立一切遍耶。旧阿毗昙人作如是说。此处是一切遍使。族姓生地故。复有说者。见苦集所断使。同一意。同一作。以同意同作故。所为牢固。以牢固故。立一切遍使。彼见灭道所断使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。犹如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敌。不能降伏。若彼诸人。意不同所作不同者。则为村主怨敌之所降伏。彼亦如是。复有说者。见苦集所断使。有二种作相应使。亦作缘使。是故立一切遍。见灭道所断使。或作相应使缘使。或唯作相应使。是故不立一切遍使。复有说者。见苦集所断使。安立二足。安立二足者。即上二种使义。见灭道所断使。不安立二足。不安立二足者。即上二种使义。复有说者。见苦集所断使。于缘得增长。云何于缘增长。答曰。此缘有漏法。以缘有漏法故。能自增长。如人观月。眼得增益。无有损减。彼亦如是。见灭道所断使。于缘不得增长。云何不得增长。以缘无漏法。若缘无漏法。不得增长。如人观日。眼无增长。唯有损减。彼亦如是。复有说者一切见谛所断结。分为二分。见苦集所断作。一切遍分。非一切遍分。见灭道所断作。有漏缘分。作无漏缘分。复有说者。此诸结皆是堕相。云何堕相。答曰。堕在苦集中。为苦集谛所摄故。复有说者。以苦集所断使能遍缘一切有调因果故。复有说者。以我见可得故。问曰。见集所断。有何我见可得耶。答曰。虽无我见可得。而有增长我见法可得。复有说者。若知见苦所断果。若知见集所断因则见灭道所断。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如树断根故羸劣。彼亦如是。以如是等缘故。不立一切遍。

问曰。何故见苦集所断使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者爱恚慢。答曰。或有说者。此无一切遍相故。复有说者。此是别相使。若是总相使。立一切遍。云何别相使。答曰。于发爪齿。各各别起爱等诸使。云何总相使。答曰。于一切界。于一切地。一切生处。能取我见。乃至能取无知愚闇。复有说者。难可炽燃。是非一切遍易可炽燃。是一切遍。云何难可炽燃。答曰。为欲故。求璎珞衣服涂香园林楼阁游戏之处。亦求妻妾侍女。为恚故求种种铠仗斗战之具。为慢故。见他庄严治身。亦庄严治身。以是难炽燃故。不立一切遍。云何易炽燃。答曰。诸结若现在前。犹如河流。诸恶行烦恼。不用功流行。亦复如是。复有说者。此七使能缘四谛故。立一切遍。能缘者见疑无明。问曰。何故灭道所断。爱恚慢见取戒取。非无漏缘。答曰。彼灭道无怨害故无爱恚。彼体无可慢故。不生慢。见取见第一戒取见清净。若于灭道。见第一清净者。云何是使。以是事故。爱等诸结非无漏缘。

欲界有十一遍使。九是他界缘。二是自界缘。自界缘者。身见边见。问曰。以何等故。身见边见不缘他界。答曰。唯有尔所势力故。复有说者。身见边见从粗法生。亦从现见生。于粗现见阴。而取于我。生欲界中。色无色界阴是粗非现见。问曰。生色界中。欲界阴是粗是现见。何以色界身见。不于欲界阴取我。答曰。若是现见不离欲。能于中取我。生色界中。欲界阴虽是现见。以离欲故。不于中取我。复有说者。生色界中。欲界阴虽是现见法。无有结使。能缘下地。问曰。如是则因论生论。以何等故。无有结使能缘下地。答曰。若离下地欲。上地烦恼现在前。以离下地欲故。上地烦恼。不缘下地。问曰。何以知离下地欲上地烦恼现在前。答曰。如施设经说。有六种非戒。欲界系有二种。有心相应心不相应。色无色界系。亦有二种。有心相应不相应。若欲界系心相应法非戒现在前。则四种非戒现在前。一欲界心相应。二心不相应。三色界心不相应。四无色界心不相应。色界系心相应非戒现在前。则三种非戒现在前。一色界心相应。二色界心不相应。三无色界心不相应。无色界系心相应非戒现在前。则二种非戒现在前。一无色界心相应。二心不相应。此中诸烦恼。以非戒名说。以是事故。知离下地欲。上地烦恼现在前。不缘下地。

问曰。以何等故。欲界诸使。能缘色无色界。色无色界诸使。不能缘欲界。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。不能善摄伏诸使故。能缘色无色界。色无色界是定地。离欲地。修地。能善摄伏诸烦恼故。彼诸使不能缘下地。如人不摄伏己妻得与他人作非法事。若善摄伏。乃至不能以眼视他况作非法。彼亦如是。复有说者。生欲界中。于色无色界阴。生疑怪心。彼为是常耶非常耶。为第一耶非第一耶。为净耶为非净耶。以有如是疑怪故能缘。生色无色界中。于欲界阴。不生如是疑怪心故。不缘欲界。复有说者。若色无色界使。能缘欲界者。则能缘使欲界。若使欲界者。则界坏。问曰。如欲界诸使缘色无色界而不使。如是色无色界诸使缘欲界而不使者。有何等过。答曰。色无色界。是尊胜界。欲界诸使。缘而不使。欲界是卑贱界。若色无色界诸使。缘则能使。如下贱人于尊胜者不能作不爱事。如尊胜人于下贱者随意能作。彼亦如是。

问曰。如欲界有九种他界缘使。色界亦有九种他界缘使。无色界亦有他界缘使不。答曰。或有说者无。所以者何。以上更无界故。复有说者有。以能缘故。不以现在前故有。评曰。不应作是说。更无有界。彼何所缘。初禅地有九种他地缘。一切遍使。乃至无所有处。亦有九种。非想非非想处。为有他地缘一切遍使不。答曰。或有说者无。所以者何。更无上地。又不缘下地。复有说者有以能缘故有。不以现在前故有。评曰。不应作如是说。更无上地。彼何所缘。

欲界。邪见能缘三界苦集。非一刹那顷能谤。先谤欲界。若苦若集。异刹那顷。谤色无色界。问曰。以何等故。不于一刹那顷谤三界若苦若集。答曰。欲界邪见。缘欲界亦使。缘色无色界不使。问曰。以何等故。缘欲界使。缘色无色界不使耶。答曰。欲界是缘处使处。缘而则使。色无色界。是缘处。非是使处。虽缘不使。复有说者。欲界是缘聚使聚。缘而则使。色无色界。是缘聚非使聚缘而不使。复次欲界有五种。一切遍果。色无色界无。故缘而不使。复次欲界。若见苦。若见集所断邪见缘三界。若苦若集者。云何而缘为如欲界缘而则使。色无色界。亦缘而则使耶。为如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使耶。若如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使者。无有自界使缘有漏法。而不作二种使缘使相应使者。若一时能缘三界苦集。或有使或不使。彼相应法亦应。或有所使或无所使。彼若然者有如是过。则体无自相。使性亦坏相应法。欲令无如是过故。别缘欲界。若苦若集。别缘色无色界。若苦若集。如是初禅地邪见。能缘八地。若苦若集。非一刹那顷能谤八地。若苦若集。先谤初禅地。若苦若集。异刹那顷。谤余七地。若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地。若苦若集。非一刹那顷能谤二地。若苦若集。先谤无所有处。若苦若集。后异刹那顷。谤非想非非想处。若苦若集。

欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见。能缘欲界诸行灭。问曰。以何等故。欲界见苦集所断邪见。能缘三界。苦集见道所断邪见。唯缘欲界。断诸行对治。尊者婆已说曰。若为欲爱所爱。起我我所见。此法断对治。为欲界见道断邪见所缘。彼我见法。不能他界缘故。复次欲界见苦集所断邪见。所缘异对治异。欲界见道所断邪见所缘。即是其对治。初禅地见苦见集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。广说如上。初禅地见苦集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见道所断邪见。或有说缘断初禅地诸行对治。或有说缘九地比智分断对治九地者。从未至禅。乃至无所有处。评曰。说缘一切比智分。此是实义。问曰。以何等故初禅见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。答曰。灭不展转作因。道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所断邪见。缘非想非非想处苦集。非想非非想处见灭所断邪见。缘非想非非想处诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。余问答如初禅说。

问曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。总而言之。能使一切诸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。应广作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。过去现在一切遍使相应共有法是也。是一切遍使一切遍因者。过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上尔所事。

问曰。见道所断法。尽为一切染污法作因不。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。断亦作因。不断亦作因。断与不断有何差别。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。不起现在前者。谓无有中爱嗔恚缠诸慢。起现在前者。谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。施设经说云何通。如说。颇法不善。以不善为因耶。答曰。有离欲圣人。于彼退最初染污思现在前。若见道所断法。不为一切染污法作因者。波伽罗那说云何通。如说何者是见道所断作因法。答曰。染污法亦见道所断法执。若见道所断法。不为一切染污法作因者。复与此经相违。如说云何无记作因法。答曰。无记有为法不善法。若不作因者。复违此文。如说以身见为因。不为身见作因。乃至广说。若不作因者。复与识身经文相违。如说颇有不善眼识。以不善无记为因。乃至不善意识。以不善无记为因耶。答言有。答曰。应作是说。见道所断法。尽为一切染污法作因。问曰。若然者诸后所说善通。前所说者云何通。答曰。如所说断与不断有何差别者。名即差别。本作因时不断。今虽为因已断。是名差别。复有说者。前作因时。则不为对治所坏。今虽为因。为对治所坏。复有说者。本作因时。能于自身。障碍圣道。今虽为因。不障圣道。复有说者。本作因时。能于自身。办所作事。今虽为因。不复能作。复次本作因时。于自身中。能取果与果。今虽为因。不能取果与果。唯除已取果者。复次本作因时。能于自身。与相似因一切遍因。今虽为因。更不与相似因一切遍因。复次本作因时。能于自身。取依果报果。与依果报果。今虽为因。不能取依报果。复次本作因时。于自身中。生于诸得。如火出烟。今虽为因。更不生得。复次本作因时。于自身中。堕可嫌责。堕在非法。亦自染污。今虽为因。于自身中。不堕嫌责。不堕非法。亦不染污。断与不断。是名差别。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。答曰。见道所断法。或与修道染污法。作相续近因。或作不相续远因。若作相续近因者。彼圣人则不起现在前。若作不相续远因者。彼圣人则起现在前。复次若得非数灭者。不起现在前。若不得者。起现在前。何故不起无有中爱现在前。答曰。彼为断见所长养。断见相续生此爱。圣人已断断见。故不起此爱现在前。何故不起嗔恚缠现在前。答曰。彼为邪见所长养。邪见相续生此嗔缠。圣人已断邪见。故不起此嗔缠现在前。何故不起诸慢现在前。答曰。彼为我见所长养。我见相续生此慢。彼圣人我见已断。故此诸慢不现在前。施设经说云何通。答曰。为不断因故说。彼思有二种因。有断不断。彼说不断因。问曰。如圣人未离欲时。彼思以不善为因。何故说退时。答曰。尔时此得断还相续死结还生故。问曰。后相续思。亦以不善为因。何故说最初思耶。答曰。以尔时不成就今成就不相续今相续故。复有说者。非一切见道所断法为一切染污作因问曰。若然者。先所说善通。波伽罗那识身经云何通。答曰。当以总相通。所以者何。自有染污色。以见道所断法为因者。非一切色。乃至行阴亦如是。自有染污眼识以见道所断法为因。非一切识。乃至意识亦如是。是故应以总相通彼所说。尊者奢摩达多。立诸使异。彼作是说。自有见苦所断使。还以见苦所断使为因。自有见苦所断使。以见苦所断为因。亦以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。亦以见苦所断为因。彼作是说。实无是处。以分别故说。假设圣人见苦不见集。乃至从圣道起。从圣道起已。若见集所断使现在前。此使当言。见集所断因。见集所断生见集所断因。见苦所断生。答曰。应作是说。是使因见集所断生见集所断使因见苦所断生不现在前。所以者何。彼因已断故。如是自有见灭所断使。唯以见灭所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见苦所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见集所断为因。无三种因。见道所断亦如是。自有修道所断法。唯以修道所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见苦所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见集所断为因无三种因。诸修道所断。唯以修道所断为因者。圣人起现在前。诸修道所断。以见苦所断为因。亦以见集所断为因者。圣人不起现在前。所以者何。因已断故。尊者奢摩达多。作如是说。则为通前所说。彼作如是说。如圣人离欲界欲。诸修道所断。以修道所断为因者。修道所断。以见苦所断为因者。诸修道所断。以见集所断为因者。尽合集为束。如克契法九品断。后于离欲退。诸修道所断。修道所断为因者。成就亦得。诸修道所断。见道所断为因者。成就而不得。所以者何。因已断故。诸修道所断使。未来世成就亦得。当起现在前。过去者。成就而不得。评曰。不应作是说。所以者何。同一对治断使。于彼对治道退时。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽罗那识身经所说便不通。如前说者好。见道所断法。为一切染污法作因问曰。如爱果断地断种断他界缘使。何以不使他界他地。但使他种耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五种中。有依果故能使。他界他地无依果故不使。

问曰。一切遍使报。一切不遍使报。展转为因不。答曰。或有说者。一切遍使报。与不一切遍使报为因。非一切遍使报不与一切遍使报作因。所以者何。如一切遍与不一切遍作因。彼一切遍报。亦与不一切遍报作因。如他种不遍使不能与遍使作因。如是不一切遍报。不能与一切遍报作因。评曰。如是说者好。一切遍报。与不一切遍报作因。不一切遍报。与一切遍报作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。异一切遍使报。一切不遍使报。不异一切遍因。定在过去现在。果是依果。云何报因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故其事云何。或有说者。离思更无报因。离受更无报果。如譬喻者说。思是报因。受是报果。为止如是意。令离思有报因离受有报果。复有说者。报熟因则失坏。彼作是说为因。乃至报未熟。报熟因则失坏。如为种乃至牙未生。牙生则种失坏。为止如是意明报熟因不失坏故。复有说者。为止诸外道意故。外道言善恶诸业。无有果报。为止是意明善恶诸业有果报故。复有说者。为止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部。作如是说。唯心心数法能生报。非余法。为止是意明五阴是报因是报果。为止他义现于己义亦显法相相应义故而作此论。

云何报因。答曰。诸心心数法受报色。心心数法心不相应行乃至广说。色者是色阴。心者是识阴。心数法是三阴。心不相应行是彼生老住无常。此五阴是报果。心回转色。亦摄在心心数法中。复次身口业受报色。乃至广说。问曰。如心回转。身口业前已说。今复言身口业者是何。答曰。或有说者。是作无作。所以者何。同受一果故。不应作是说言。同受一果。复有说者。此说作即此刹那生无作。所以者何。同一时受报故。此亦不定。或有前受或有后受。评曰。应作是说。是作无作。复次心不相应行受报色。乃至广说。问曰。彼法生老住无常。已摄在彼法中。今说心不相应行。是何心不相应行。答曰。是无想定灭尽定诸得报。

问曰。无想定为受何报。答曰。或有说者。受无想及色命根受身处(此言受身处者是旧言众生种类)。是第四禅有心报。其余阴是共报。复有说者。无想定唯受无想报。命根受身处。是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。命根是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。余阴是共报。问曰。若然者。如所说云何通。一法是业报非业。答曰。一切命根尽是报。报以业差别故作是说。一法是业。报非业。复有说者。此是世俗言说法。如见短寿人言是人作短寿业。如见长寿人言作长寿业。命根亦从非业生报。复有说者。无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报。问曰。云何无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报耶。答曰。若尔有何过。如受色报时。亦受非色报。如受非色报时。亦受色报。尊者奢摩达多说曰。无想定报。得无想得受身处有心报。得色得命根。余心不相应行。心心数法非是报。评曰。不应作是说。如是说者好。无想定不能造受身处(受身处有二种一是五阴性二是心不相应行此中言不造者不造具五阴性者也)。所以者何。非是业故。业能造受身处。及能得报命根。无想定报得无想。诸余阴是彼报果(诸余者阴五情根余悉是)。问曰。灭尽定为受何报。答曰。灭尽定不造受身处。若业造受身处。受彼报时。亦受彼四阴报。问曰。诸得为受何报。答曰。得亦不造受身处。若造受身处业。受彼报时。亦受彼报色心心数法心不相应行。色者四入。四入者色香味触。心心数法者苦受乐受不苦不乐受。及相应法。心不相应行者得生老住无常。尊者僧伽婆修作是说。得能造受身处。其事云何。积集诸得。能造受身处。受身痴不猛利卑小如是报。当知皆从得生得。能造受身处。能得报色心心数法心不相应行。色者九入除声入。心心数法者。苦受乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者。命根受身处得生老住无常。评曰。如是说者好。得不能造受身处。所以者何。若得同一果。可言积集业造受身处。诸得不同一果。积集百千亿得。亦不能造受身处。积集何所益。尊者佛陀罗又说曰。得不能造受身处受受身处报时。亦受彼报。如眼处所。色香味触等。展转受报如是。乃至身处所色香味触等。展转受报。生老住无常。无有别报。诸法生老住无常。还与彼法。俱共受报。

问曰。已得报当得报者。为是报因不耶。答曰。是报因。问曰。此文何以不说。答曰。以现在显过去未来故。若说现在当知亦说过去未来。复有说者。所以者施设。是地狱乃至天因。何事故施设。答曰。以现在事故施设。如说报现在前。是名地狱众生。以是事故但说现在。如波伽罗那说。云何有报法。答曰。不善法有漏善法。问曰。彼经所说与此文说报因。有何差别。答曰。彼经所说是了义。此文所说是不了义。此有余意彼无余意。此说有余彼说无余。此有岸有影有相续。彼无岸无影无相续。复次此说生。彼说生不生。此说现在彼说三世。此文彼说是谓差别。

问曰。有作无作。同一报不。答曰。不也有作报异。无作报异。问曰。身口有作同一报不。答曰。不也即身有作。报亦不同。彼身有作。有尔所微尘有尔所报。即彼生老住无常。俱同一报。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七种。不杀生乃至不绮语。当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴。作报因得一果。善不善色二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。初禅地有心回转五阴。作报因得一果。善心无回转四阴。作报因得一果。善身口有作二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴。作报因得一果。无回转善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及无想定一阴。作报因得一果。无色界善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及灭尽定一阴。作报因得一果。

有业得一入报。谓法入中命根。有业得二入报。谓意入法入。触入法入亦如是。若得报眼入。得四入。眼入身入触入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入触入法入。如身入色香味入亦如是。诸作是说。一切四大。能生色声。一切欲界色香味。终不相离。若业报得眼入尔时得七入。眼身色香味触法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味触法。若得色入。得五入。色香味触法。如色入香味触入亦如是。有业报得八入九入十入十一入。问曰。何故业或报得多入。或报得少入。答曰。有业得种种果。有业不得种种果。得种种果者得入多。不得种种果者得入少。如小种子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。得少果者。如种娑罗树子。后生极高。唯有一叶。其形如盖。如修芝草等。生虽极高。唯有一叶彼亦如是。问曰。何故一世业得三世报。无三世业得一世报耶。答曰。无有多业生于少果。如是有一刹那业得多刹那报。无有多刹那业得一刹那报。

问曰。为先作受身处造业。先作满业。答曰。或有说者。先作造业。然后作满业。若不造者。彼何所满。犹如画师。先摸后以众采满之彼亦如是。复有说者。先作满业。后作造业。如菩萨于三阿僧祇劫修集满业于最后身乃作受身处造业。评曰。应作是说不定。或有先作造业后作满业。或有先作满业后作造业。有三种业。谓现报业。生报业。后报业。云何现报业。若业于此生作。亦令增益彼业。即此生中得报。非余生。是名现报业。云何生报业。若业于此生作。亦令增益彼业。次生中得报。非余生。是名生报业。云何后报业。若业于此生作。亦令增益彼业。后生中得报。是名后报业也。云何报义。答曰。不相似义是报义。报有二种。有相似报。有不相似报。相似报者。如善法有善依。不善法有不善依。无记法有无记依。不相似报者。如善不善法得无记报。问曰。若不相似义是报义者。如地狱作不善业。受无记报。亦不相似。何故言无报耶。答曰。彼亦是报。但是下贱。以下贱故。名为无报。如下贱村名为无村。复次彼亦有报。以极苦切故。名曰无报。犹如无巧便陶师。以多薪烧物。烧过烂坏。言物不熟。彼亦如是。复次无善果故言无报。彼中无有善报。问曰。饿鬼畜生趣中。亦有善报。何故言无报。答曰。以少故言无。复次彼虽有善。但减无增。犹如仓谷有出无入。名曰仓空。复有说者。彼虽有报所趣。非处故言无报。问曰。何故不善有漏法生报。无漏无记法不生报耶。答曰。如外种子。其性不破坚实。粪土调适。溉灌以时。亦以自力亦众具力。然后生牙。如不破坚实种子在良田中。如外种子不破坚实不以粪土调适。溉灌不时。无众具力。不能生牙。如种子在于仓中。如外种子。若不破亦不坚实。羸劣腐坏。虽复粪土调适溉灌以时。以性羸劣。不能生牙如腐种子在良田中。如外缘起法有三种。内缘起法。亦有三种。如初种子。如是不善有漏法。其性不破坚实。以爱水溉灌。诸余烦恼。粪土调适。亦以自力亦众具力。生于有牙。如外种子在良田中。如第二种子。如是无漏善法。其性不破坚实。无爱水溉灌。亦无烦恼粪土调适。无众具力。故不生有牙。如种子在于仓中。如第三种子。如是无记法。亦不不破不坚实。其性羸劣败坏。虽以爱水溉灌烦恼粪土调适。自性羸劣故。不生有牙。如腐种子在良田中。问曰。复以何故。无漏法不生报耶。答曰。行苦集性。则能生报无漏是苦集对治道。则不生报。如是行诸有世俗生死老病道则有报。无漏法断诸有世俗生死老病道。则不生报。复次如无漏法有报者。无漏道则与世俗相续。若与世俗道相续无有是事。复次无漏道。无报器故。若无漏法有报者。何处受耶。若在欲界受。非欲界系法。若在色界受。非色界系法。若在无色界受。非无色界系法。除三界系法更无报器。复次若无漏法能生报者。则胜法为下作因因。是善无漏果。是无记有漏。复次无漏法是对治。若当生报。复须对治。彼对治复对治。如是便为无穷。若无穷者。则无解脱出要。欲令无如是过故。说无漏法无报。何故无记法无报。答曰。有记法能生报。若当无记法能生报者。如是报法。复能生报。若报复生报。便为无穷。乃至广说。欲令无如是过故。说无记法无报。

有种种法。以报名说。或有是依。或有增益。或有丰贱饥馑之相。或有梵天当来。或有即报。如是等。以报名说。或有是依以报名说者。如说。谁是受报。当言爱是我说爱是受报。或有增益以报名说者。如说乐受是饮食医药等报。或有丰贱饥馑之相。以报名说者。如说日月在如是道行。有如是相。当有丰贱饥馑等报。或有梵天当来以报名说者。如说。今此光明照曜。为是梵天当来为有余事。我等更不余行。当待此光为有何报。或有即报以报名说者。如今此文报。得色心心数法。乃至广说。问曰。为以一业造一受身处。为以一业造多受身处。若以一业造一受身处者。施设经说云何通。如说。如此众生。本为人时。曾作大王。若作大臣。非法取财。以供己身及与妻子僮仆兵人。以是恶行报故。生阿毗地狱。彼处命终。彼行果报。不得生四天下。生大海中。作水性众生。其形长大。所食亦多。常啖众生。所啖众生。复啖其余众生。如是转转相啖。有余众生著其身者。如拘执毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩颇梨山上。杀诸众生。流血染水。经百由旬。阿尼卢头经。复云何通。如说诸长老。我以一食报故。七生三十三天。七生波罗奈国。摩诃迦叶因缘。复云何通。如说我以一器[禾*秀]子饭施报故。千反生郁单越。一两盐喻经。复云何通。如说尔许地狱行报。于现身受。现身行报。于地狱受。若一业造多受身处者。涅毗陀经。复云何通。如说以此业报。生地狱中。以余业报。乃至生诸天中。施设经复云何通。如说以业种种差别种种势力种种行缘。便施设诸趣。以趣种种差别种种势力种种行缘。施设诸生。以生种种差别种种势力种种行缘。施设诸根。以根种种差别种种势力种种行缘。施设诸人。复云何有三业差别。现报业。生报业。后报业。施设经说复云何通。如说修行广布增上杀生之罪。身坏命终。堕阿毗地狱中。中者下者。乃至广说。评曰。应作是说。一业造一受身处。若然者后所说善通。前所说云何通。如施设经说者。答曰。此说别业。不说一业。余报本造业时。造五道业。彼以造二趣业故。生二趣中。谓地狱趣业。畜生趣业。地狱业者。生地狱中。畜生业者。生畜生中。阿尼卢头经云何通者。答曰。若取食报食则无报。所以者何。是无记法故。以因食故。作如是说。因食故生多善思以思多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中取果。天中取果者。生于天中。人中取果者。生于人中。复有说者。言一食施报者。取初种子。以一食施故。生大富家。饶财多宝。或有说彼有忆前世念。或有说有前因力。复以百千食施。此处命终。复生转胜大富之家。饶财多宝。复行布施。以是事故作如是说。犹如农夫。春时下一斗种。后所获实不敢食用。而复种之。如是勤种不息。后获百千斛子实。其人于大众中。作师子吼唱。如是言。我种一斗子实。今得百千斛。彼人不能以一斗种。得百千斛实。以种子转转相生故。获如是实。如人于一两金。倍息得百千两彼亦如是。复有说者。彼以一食施。造上中下业。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩诃迦叶因缘。亦当如是通。一两盐喻经云何通者。答曰。或有说者。彼中说二人作二业受二报。有二人俱同杀生作地狱业。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地狱中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。复有说者。此说一人作二业受二报。作一业报。生地狱中。作异业报。得生人中。若不修身等生地狱中。若修身等得生人中。复有说者。此说一人作一业。受二种报。如一人杀生。应受地狱报。彼业报应生人中。若不修身。等生地狱中。应生人中报住不生法中。若修身等得生人中。应生地狱报住不生法中。彼不应作是说。若作是说。则破趣破业。一业亦是地狱业。亦是人业。亦是恶趣。亦是善趣。应作是说。此说一人作一业受一报。如一人杀生。造地狱业报。后时于佛法出家。便勤方便求道。得阿罗汉果。以修道力故。取地狱业。人身中受。以是事故。尊者和须蜜。作如是说。地狱业。能于人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮饭人。以水渍手。取饭之时。则不烧手。不渍则烧。彼亦如是。问曰。盐喻经文说尔许。云何名尔许。答曰。尔许者若少若等。若相似业故言尔许。复有说者。一业能造多受身处。问曰。若然者前所说善通。后所说云何通。答曰。或有业别异转行。或有业不别异不转行。若业别异转行。则通前所说。诸不别异不转行者。通后所说。如是者。前后所说。俱得善通。评曰。应作是说。一业造一受身处。若如是者。现报等三业。则有别异。作增上不善业。生地狱中。受增上不善报。作中业。生畜生中受中报。下业生饿鬼中受下报。复有说者。作增上业。生地狱中。受增上报。中报畜生。饿鬼如前说。复有说者。作增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中受中。下报饿鬼。如前说。复有说者。增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中。受中下报。复有说者。增上业生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中受三种报。评曰。应作是说。或有上中下业。生地狱中。各受三种报。畜生饿鬼亦如是。或有作三种业生畜生饿鬼中各受三种报。作欲界增上善业。生他化自在天中。受增上善报。中业生五天中受中报。下业生人中受下报。问曰。若下业生人中受下报者。菩萨是业人中受报。此业最上。何以言生人业是下。答曰。菩萨业胜者。自有异缘。所以者何。此身是力无畏所依故。若以受报轻妙。则他化自在天业胜。所以者何。彼报身轻妙无垢。犹如灯焰。菩萨报身故。有粪秽不净。复有说者。增上善业。生他化自在天。受三种报。五天中人中如前说。如是下中上善业。从他化自在天。转增乃至人中亦如前。不善业广分别。评曰。应作是说。或有上中下业。生他化自在天中。各受三种报。五天人中亦如是。或有作三种业生五天及人中各受三种报。初禅地作不别异三种业。生初禅地。受不别异三种报。作第二禅下业。生少光天中受下报。中业生无量光天受中报。上业生光音天中受上报。作第三禅下业。生少净天中受下报。中业生无量净天中受中报。上业生遍净天中受上报。作第四禅下业。生无挂碍天中受下报。中业生受福天中受中报。增中业生广果天中受上报。修下薰禅。生不烦天中受下报。修中薰禅。生不热天中受中报。修上薰禅。生善见天中受上报。修胜上薰禅。上善见天中。受胜上报。修胜上满足薰禅。生色究竟天中。受胜上满足报。作不别异业。生空处。受不别异报。乃至作不别异业。生非想非非想处。受不别异报。

不善业。造地狱受身处。生地狱中。受不善报。色心心数法。心不相应行。色者九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生老住无常。不善业造畜生饿鬼受身处。生畜生饿鬼中。受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者不善色。有九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。善色有四入色香味触。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者得生等。复有说者。善业不生畜生饿鬼中善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见畜生饿鬼。形色好妙。或有形色丑陋。答曰。或有不善业。不善业为眷属。善业为眷属。诸不善业为眷属者。形色丑陋。善业为眷属者。彼善业力。障蔽不善业。使形色好妙。善业造。人六欲天受身处。生彼处受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者。善报色有九入除声入。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。不善报色有四入。色香味触。心心数法者苦受及相应法心不相应行者。得生等。复有说者。不善业不生人六欲天。不善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见人天。或有形色丑陋形色好妙。答曰。或有善业。善业为眷属。不善业为眷属。善业为眷属者。形色好。不善业为眷属者。彼不善业。障蔽善业。使形色丑陋。善业造色无色界受身处。生彼中受善报。问曰。生人中有二形者。为是善业报。为是不善业报。答曰。一形是善业报。若非时非处。第二形生者是不善报。复有说者。诸根体。是善业报。根处所。是不善业报。

问曰。何故欲界不善业受一劫报。善业无受一劫报者。答曰。不善业自有胜事。所以者何。五道中受报故。善业自有胜事。所以者何。于三界中受报故。自有俱胜事。所以者何。俱受五阴报故。问曰。若然者。何以欲界不善业。受一劫报。善业不耶。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。是故不善业。受一劫报。善业不受。复有说者。欲界不善根强盛。善根劣弱。复次欲界不善根恒增长。善根恒不增长。复次欲界不善根是旧住。善根是客。旧住势胜。客则不如。复次欲界不善根能断善根。欲界善根。则不能断不善根。复次欲界法。不相忌难。犹如夫妻威仪无忌。如居士子与栴陀罗子交。复次无报器故。欲界中一切处。无器受善业报经一劫者。问曰。如四天下须弥山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非报器者。此四天下须弥山金山等。非是善报。复次若欲界善业。能得一劫报者。何由而得。唯有最上善业。然最上善业。离欲时得。以离欲业。不能造受身处。复次先作是说。不善业于五道受报。问曰。因论生论。何故善业不五道受报。答曰。应如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。所谓欲界。是不善田种。不善法易种。善法难。如田恶草易长稻等难生。

佛经说业是眼因。阿毗昙说四大是眼因。复有说眼是眼因。此三所说有何差别。答曰。以报因故。佛经说业是眼因。以生因所依因住因增长因润益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。问曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛经但说业是眼因。答曰。业是众生自业。以业故生。业是众生取果财处。众生属业。众生以业故。有差别异。所谓贵贱好恶。复次以业种种差别。种种势力。种种行因缘。乃至广说。复有说者以业故寿有增减兴衰进退。复有说者。以业故有愚小聪黠。复有说者。以业故诸界诸生诸趣受报差别。复有说者。以业故七众有次第别异。复有说者。一切众生。皆为业所印。复次以业异故诸根亦异。如种异故牙亦异。

佛经说若人修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。问曰。即以生地狱业。来生人中。得短命耶。答曰。或有说者。即以如说。修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。复有说者。以杀生故业生地狱中。以业方便。生便短命。复有说者。以杀生业。生地狱中。生便短命。是彼依果。复有说者。杀众生时。使他受二种苦。一者使他受苦痛。二者断他所爱命。以苦痛他故。生地狱中。断他所爱命故。生便短命。问曰。若人短命为是善业报为是不善业报。尊者和须蜜说曰。是善业报。非不善业报。所以者何。以人命等八根是善业报故。以善业造人中二十年寿报。以杀生故。使寿损减。应寿二十年。唯寿十年。十年则断。

佛经说人寿十岁时。当生寿二十岁男女。问曰。无有成就他业者。亦无他作他受者。何以故。作如是说。答曰。即彼寿十岁人。转寿二十岁。如是行十善业道。则寿命十倍。尊者瞿沙说曰。诸业各有定报。十岁业有十岁报。乃至八万岁业有八万岁报。随修何等因。受如是报。问曰。人寿十岁时不杀生。为是善业道所摄不。答曰。非是业道所摄。是不作道。非是业道。所以者何。彼作是制。不应杀生。为不作道不为业道。施设经说。颇不受现法报。受生报后报耶。答曰。有若现报业不现前与报。生报业后报业现前与报。尔时受生报。得阿罗汉者。非不得生报。后报亦如是说。问曰。如学凡夫人。亦有是事。何以但言阿罗汉。答曰。阿罗汉能知业是远是近是可转是不可转。复有说者。阿罗汉更不受有彼诸业起现在前。如人欲至他国。债主来责。彼亦如是。学人凡夫人。更受身故。当受此报。是故不说。复有说者。若有自力能了知此业报。是故说之。诸作是说。一业历诸趣。有余报者。彼作是说。阿罗汉于前余生。作业受报。此报有余。以修道力故。舍人身上现法业报受生报后报。所以受者。能以如是缘。发起是报。唯阿罗汉能学人。凡夫人不能。施设经说。有四种人。有寿尽财不尽死者。有财尽寿不尽死者。有寿尽财尽死者。有寿不尽财不尽死者。初句者。如有一人。作短寿业。广令增长。广作财业。亦令增长。彼寿尽财不尽而死。第二句者。如有一人。作少财业。广令增长。复作寿业。亦令增长。彼财尽寿不尽而死。第三句者。如有一人。作少财业。作短寿业。俱令增长。彼财尽寿尽而死。第四句者。如有一人。广作财业。广作寿业。俱令增长。彼财不尽寿不尽。以余恶缘故死。彼尊者目揵连作如是说。明有横死是报因定。在三世报是其果。

阿毗昙毗婆沙论卷第十一

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阿毗昙毗婆沙论卷第十二

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂犍度智品之八

云何所作因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止诸法生时无所作者意。亦明法生时因所作而作此论。

云何所作因。眼缘色生眼识。彼识以眼作所作因。亦以色。亦以相应共有法。亦以耳声。乃至意识相应共有法。作所作因。如眼识乃至意识亦如是。应说如是等。不应说色法无色法等。所以者何。此六二法。摄一切法。以善说善解。应作是说。而不说者有何意。答曰。初是广说。后是略说。初是别说。后是总说。初是分别。后不分别。初说是次第。后非次第。问曰。何以不作是说。云何所作因。答曰。一切法有自体过故。若说一切法是所作因。自体亦在一切中。欲令无如是过故。不作是说。眼缘色生眼识。问曰。除自体余一切法亦是缘。能生眼识。何以但言眼缘色生眼识耶。答曰。取眼识所依。取眼识所缘故。复次以眼色与眼识作近威势缘故。作如是说。眼色与眼识。作近威势缘。胜眼识俱生生等。是故作是说。除其自体问曰。何故自体不作所作因。答曰。非其田器。乃至广说。复有说者。一切法除其自体。于他法作缘。自体于自体。无损无益。无增无减。无进无退。复有说者。无有差别过。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。复次自体不能与自体作依。复次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相违。世现见。眼不自见。指端不能自触。刀不能自割。多力之人。不能自负。彼亦如是。复有说者。不障碍义。是所作因义。自体障碍。自体障碍有二种。一者假名。二者真实。假名障碍者。如人在床座上。真实障碍者。如自体障碍。自体复有说者。若自体作所作因者复违佛经。如经说无明缘行乃至广说。若自体作所作因者。则无明缘。无明不缘行。乃至生缘。生不缘老死。如经说眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识。应缘眼识生眼识。欲令无如是过故。自体不作所作因。

所作因即是威势缘。云何威势缘。如说。此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶。答曰。无也。问曰。法生时除自体。余一切法。是威势缘和合。则生无有。不和合时。何以不数数生。尊者和须蜜说曰。法生时有一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无多。复有说者。法生已余生法多。彼法无力能更生。如人堕河欲起复堕一河彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。一和合能生一事。无有一事能生二果。问曰。威势缘体性是何。答曰。一切法。问曰。云何是威势缘义。答曰。多胜义。是威势缘义。问曰。如波伽罗那说。云何境界缘。云何威势缘。答曰。一切法。此有何多胜。答曰。若以境界。若以前物言之。则无多胜。若以刹那。则有多胜。若缘一切法无我。此法何所不缘。答曰。不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势。唯自体。

威势缘。即是所作因。云何是所作因义。答曰。如先说。不障碍义。是所作因义。问曰。若不障碍义。是所作因义者。如人阴界入障碍人趣。余趣不能障碍。如眼识障碍所依处。余识不生处所。有房舍树木。则余房舍树木不生。若如是者云何不障碍义。是所作因义。答曰。以如所说故。不障碍义。是所作因义。如义言。人中阴界入。语余趣阴界入言。我障碍人趣。不障碍余趣使汝余趣得生。如是眼识语余识言。我障碍眼处所不障碍余处所。使汝得生。一房舍树木。语余房舍树木言。我障碍此处所。不障碍余处所。使汝得成。以是事故。不障碍义。是所作因义。五阴生时。一切法。与威势缘。若有一法不随顺者则不生。问曰。如色法生时一切法与威势缘。无色法生时。一切法亦与威势缘不。若无色法生时。一切法与威势缘。色法生时。一切法亦与威势缘不。答曰。不也。若与色法威势缘时。与无色法威势缘亦尔者。一切法皆是色耶。若与无色法威势缘时。与色法作威势缘亦尔者。一切法皆是无色耶。

阿毗昙者作如是说。法生时有因故生。灭时有因故灭。有缘故生。有缘故灭。有事故生有事故灭。譬喻者作如是说。法生时有因故生。法灭时无因故灭。有缘故生。无缘故灭。有事故生。无事故灭。我不说灭法有因缘应说。喻如射箭空中。去时用力。堕时不用力。谁作其因。如陶家轮。转时用力。住时不用力。谁作其因评曰。不应作是说。如前说者好。问曰。若然者譬喻者说喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。世俗法异。贤圣法异。若欲通者当云何通。答曰。彼箭堕亦有因。以何为因。箭去时若楯等种种余物障碍使堕。即是其因。设无障碍者。用力射时。即是其因。若无射者。何由而堕。如是陶家轮转。若以手等余物持令不行。即是其因。设无手等持者。先用力转时。即是其因。若无转者。何由而住。问曰。若法生亦有因。灭亦有因。乃至广说。何以生时不灭。灭时不生。尊者和须蜜说曰。生时和合异。灭时和合异。复有说者。法生时作缘异。法灭时作缘异。云何生时异。生时作缘则随顺。灭时作缘则不随顺。犹如外国皆夏安居时。多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘。出在旷野有人之处。诸贼亲近礼拜而随顺之。前至险难无人之处。劫其衣钵而不随顺。彼亦如是。

一法与多法。作所作因。多法亦与一法作所作因。问曰。一法与多法作因时。为如一法与耶。为如多法与耶。多法与一法作因时。为如多法与耶。为如一法与耶。若如一法与多法作因者。云何非一因果。若如多法与一法作因者。云何一法不作多果。多法与一法作威势缘时云何作。为如多法与耶。为如一法与耶。若如多法与一法作威势缘者。云何不多因多果。若如一法与者。云何多法作一法耶。评曰。应作是说。一法如多法与威势缘。多法如一法与威势缘。问曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我义。一亦作多多亦作一。以所作因义。不以法体有异。

过去法与未来现在法。作近所作因。义言过去法语未来现在法言。若我不与汝等作所作因者。则汝无因。一切有为法。无有无因者。现在法与过去未来法。作近所作因。义言现在法语过去未来法言。若我不与汝等作所作因者。则汝过去法无果。未来法无因。一切有为法。无有无果无因者。过去法是未来现在法所作因。未来现在法。是过去法果。未来法是过去现在法所作因。过去现在法。非未来果。所以者何。果法若俱若在后。过去现在。于未来法。不俱不在后。现在法与过去未来法。作所作因。未来法作所作因。未来法与现在法作果。过去法非果。所以者何。果法若俱若在后。过去法于现在法。不俱不在后。色法与色法。作所作因。作威势果。色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与色法。作所作因及威势果。如是可见与可见。可见与不可见。不可见与不可见。不可见与可见。作所作因及威势果。有对无对有漏无漏亦如是。有为法与有为法。作所作因及威势果。有为法与无为法。作威势果。不作所作因。无为法与无为法。不作所作因。不作威势果。无为法与有为法。作所作因。不作威势果。问曰。何以故有为法有因有缘。无为法无因无缘。答曰。有为法性羸劣须因缘。无为法性猛健不须因缘。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。复次有为法有所作故须因缘。无为法无所作故不须因缘。如掘者须钁。如刈者须镰。彼亦如是。复次有为法随世行。能取果能知缘。故须因缘。无为法不随世行。广说如上。如人远行须粮不远行者不须粮。彼亦如是。复次有为法如王及眷属。如因陀罗及眷属。故须因缘。无为法如王。不如王眷属。如因陀罗。不如因陀罗眷属。故不须因缘。问曰。有为法不生。为是有为留难故不生。为是无为留难故不生耶。答曰。有为留难故不生。非无为法。无为法威势缘不与他不生法作留难。若生随顺作缘。如潢池边。克木作师子口摩竭鱼口。水在中流出。水不流时。非此口中为作留难。自有余缘。令水不流。水若流时。为作所依。彼亦如是。问曰。无为法与有为法二种缘。谓境界缘。威势缘。无为法与他作近威势缘时。为与有缘者。为与无缘者。答曰。或有说者。与有缘者不与无缘者。评曰。不应作是说。应作是说。与他作威势缘。等无有异。如小豆聚境界缘。或与或不与。有缘法则与。无缘法则不与。

善法与善法。作近所作因。善法与不善法。作近所作因。不善法与不善法。作近所作因。

不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者。以善业故生大富长者商主家。其家诸人好乐行善。以亲近故亦好行善。是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者。以善业故生王若大臣家。其家诸人好行诸恶。以亲近故亦好行诸恶。是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者。以不善业故生恶戒家。以亲近故常作诸恶。是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者。以不善业故身生重患。以厌患故修行于善。是名不善与善作近所作因。

内法与内法作近所作因。内法与外法。外法与外法。外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者。如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者。如人种外种子。外与外者。如粪土水等长养苗稼。外与内者。如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。众生数与非众生数。非众生数与非众生数。非众生数与众生数。广说如上。

一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人趣。行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼。

问曰。如一人杀生一切众生尽与作所作因。何以有得杀罪有不得者。答曰。若作杀方便。亦满杀果得杀罪。若不作方便。不满杀果。不得杀罪。复次若有恶心。而得杀罪。若无恶心杀心。不得杀罪。问曰。如一众生不与取一切众生与作所作因。何以有得不与取罪。有不得者。答曰。若作方便。满其果者。得不与取罪。不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次若以贪心取他物想。得不与取罪不者不得。

问曰。如外物是一切众生威势所生。何以或于他边得不与取罪。或不得耶。答曰。有功用果威势果者。是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者。是人边不得不与取罪。复次于物作己有想。是人边得罪。于物不作己有想者。是人边不得罪。问曰。威势果。功用果。有何差别。答曰。作者是功用果。食者是威势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。食其子实者。是威势果非功用果。

问曰。如四天下须弥山等外物。是一切众生业威势故生。众生有得涅槃者。此物等何故不减少耶。尊者和须蜜说曰。有余世界众生来生此间。以其业势力故。使不减少。复次是一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。犹不减少。所以者何。彼亦有业威势。在其中故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。以过去业故。所以不减少。问曰。如一转轮圣王。王四天下。而得自在。彼是何业报耶。答曰。是造生处业果报。问曰。为所作因多。为所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有为法以是事故。作如是论。颇法非是因非次第非境界非威势耶。答曰。有自体于自体是也。于他体有耶。答曰。有有为于无为。无为于无为。

佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法威势。世威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为世人讥嫌故。不作恶业。我威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶道故。不作恶业。法威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。彼以多闻故。不作恶业。亦令世人不讥嫌故。不作恶业。问曰。此三何以说名威势。答曰。以能近生善法故。一切众生。威势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃。

问曰。所作因为有增减不。答曰有。如有多人挽大材时。其中或有尽手足力者。有不多用力者。如竖大塔住时。纠索其中。有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因及供给所须。则胜他人。是名内法有增减。

若是因缘。亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰。若然者云何有四缘体。答曰。以所作故有四。非以物体故有四。其事云何。如前刹那使后刹那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而言之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽有四缘义。

问曰。因之与缘。有何差别。尊者和须蜜说曰。因即是缘。若有此则有是。亦是因亦是缘。世尊亦说。阿难有如是因如是缘。如是作生。为老死因。问曰。若有此则有是。是因是缘者。如人见瓶生觉心。瓶是觉因耶。答曰。不以有瓶是觉因。所以者何。自有瓶不生觉心。和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者。和合是因。和合事是缘。问曰。若一不为因。多亦不为因。答曰。如一一事。不能为因。和合众事。则能为因。其事云何。如一一事不名和合。众事集故乃名和合彼亦如是。复有说者。相似是因。不相似是缘。相似者如麦似麦。如火似火。问曰。麦与麦牙。有何相似。答曰。总而言之麦是牙因。问曰。若然者四大因等。总而言之亦是牙因耶。复有说者。近者是因远者是缘。问曰。若然者因之与缘。无有差别。所以者何。如心次第生善心是因。不名为缘耶。复有说者。不共者是因。共者是缘。问曰。若然者麦亦是牙。亦是烂坏。彼复是缘耶。如眼是眼识生处。不共余识。彼眼复是眼识因耶。复有说者。生是因随生是缘。问曰。若然者生不是缘。随生不是因耶。复有说者。自体长养是因。他体长养是缘。问曰。若然者现在善心缘于善法。唯名为因。不名为缘耶。尊者佛陀提婆说曰作是因所作是缘。复有说者。相似是因。不相似是缘复有说者。近者是因远者是缘。如近远彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威势果。问曰。若有相应因亦有共生因耶。答曰。若有相应因亦有共生因。颇有共生因无相应因耶。答曰。有不相应法共生因。若有相应因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无相似因者。未来世相应因。有相似因无相应因者。不相应法相似因。有相应因亦有相似因者。相应法相似因。无相应因亦无相似因者。除上尔所事若有相应因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无一切遍因者。未来世相应因。过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应因者。不相应法一切遍因。相应因一切遍因者。相应法一切遍因。非相应因非。一切遍因者。除上尔所事。若有相应因。亦有报因耶。若有报因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无报因者。无记无漏相应因。有报因无相应因者。不相应法报因。有相应因亦有报因者。相应报因。非相应因非报因者。除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶。答曰。若相应因。亦有所作因。颇有所作因无相应因耶。答曰。有诸不相应法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。颇有共生因无相似因耶。答曰。有未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶。答曰。若有报因者。亦有共生因。颇有共生因非报因耶。答曰有。无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。颇有所作因非共生因耶。答曰有。无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。颇有相似因无一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有报因耶。若有报因亦有相似因耶。乃至广作四句。有相似因无报因者。无记无漏相似因。有报因无相似因者。未来世报因。有相似因亦有报因者。过去现在报因。非相似因非报因者。除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相似因耶。答曰有。未来世无为法所作因。若有一切遍因。亦有报因耶。若有报因。亦有一切遍因耶。乃至广作四句。一切相遍因非报因者。无记一切遍因。有报因非一切遍因者。未来世报因。过去现在非一切遍报因。一切遍因报因者。一切遍报因。非一切报因非报因者。除上尔所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。颇有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因。亦有所作因耶。答曰。若有报因。亦有所作因。颇有所作因。非报因耶。答曰有。无记无漏所作因。

问曰。此六因。几色几非色。答曰。二是非色。谓相应因。一切遍因。余是色非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有缘无缘。有对无对。可见不可见。当知亦如是。问曰。此六因。几有漏几无漏。答曰。二有漏。谓一切遍因报因。余有漏无漏。问曰。此六因。几有为几无为。答曰。五是有为。相应因乃至报因。一是有为无为。谓所作因。问曰。此六因。几过去几现在几未来。答曰。二是过去现在谓相似因一切遍因。三在三世。谓相应因共生因报因。一在三世亦不在世。谓所作因。问曰。此六因。几善几不善几无记。答曰。一是不善无记谓一切遍因。一是善不善谓报因。余是善不善无记。问曰。此六因。几欲界系乃至不系。答曰。三是三界系。谓一切遍因报因。余是三界系不系。问曰。此六因。几学几无学几非学非无学。答曰。二是非学非无学。谓一切遍因报因。余是三种。问曰。此六因。几见道所断几修道所断几无断。答曰。一是见道所断谓一切遍因。一是见道修道断。谓报因余是见道断修道断不断。问曰。此六因。几染污几不染污。答曰。一是染污。谓一切遍因。余是染污不染污。如染污不染污。有过无过黑白。隐没不隐没退不退。当知亦如是。问曰。此六因。几有报几无报。答曰。一是有报谓报因。余是有报无报相应因共生因。现在世一刹那顷。取果与果。相似因。一切遍因。所作因。现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。报因现在取果。过去与果。一刹那取果。多刹那与果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止一心者论故。彼作是说。有使心无使心。即是一心。所以者何。圣道生时。与使相妨。不与心相妨。如治刀法。与垢相妨。不与刀相妨。如衣器镜垢。与治法相妨。不与衣器镜等相妨。如是圣道生时。与使相妨。不与心相妨。乃至圣道未生心则有使。圣道若生心则无使。我人论者作如是说。人缚人解非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说。诸使不相应使。亦不缘使。彼作是说。若作缘使相应使无漏法。若作相应使。一切时恒使无不与心心数相应时。以是事故。欲止他义。欲显己义。欲现与法相相应义故。而作此论也。

若心有使者。有五种心名有使。见苦所断心。乃至修道所断心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。见苦所断心。见苦所断使。有二事使性伴性。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见集所断心。见集所断使。有二事使性伴性。见苦所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见灭所断心。见灭所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心。修道所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断心。与一切遍相应。不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心。染污不染污。彼见苦所断一切遍使相应心。见苦所断一切遍使。有二事使性伴性。见苦所断不一切遍使。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使相应心不一切遍使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心。见灭所断有漏缘使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见灭所断。无漏缘使相应心。见灭所断无漏缘使俱有。见灭所断有漏缘使。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心。修道所断使俱有。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。见苦见集所断一切遍。有使性无伴性性。余使俱无。彼见苦所断心有十种。谓五见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种。谓三见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。修道所断有五种。谓爱恚慢。不共无明相应心。不染污善无记相应心。彼身见相应心。身见身见相应无明。有二事。有使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心。见苦所断不共无明使。有二事使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断。亦应如是说。见灭所断邪见相应心。见灭所断邪见邪见相应无明。有二事使性伴性。见灭所断有漏缘使。见苦集所断一切遍使。有使性无伴性。疑相应心。当知亦如是。见灭所断见取相应心。见灭所断见取。见取相应无明俱有。余见灭所断有漏缘使。诸一切遍有使性无伴性。余俱无见灭所断爱恚慢。当知亦如是。见灭所断不共无明相应心。见灭所断不共无明使俱有。见灭所断有漏缘使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。见道所断。亦应如是说。修道所断爱相应心。修道所断爱。爱相应无明俱有。余修道所断使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。修道所断恚慢。当知亦如是。修道所断不共无明相应心。修道所断不共无明俱有。余修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。所说是集要毗婆沙。若心有使。三界有五种。使有使心。三界亦有五种。

若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或使或不使。云何使。答曰。诸使未断彼使使此有使心。云何不使。答曰。诸使断。彼使不使。此有使心。所以者何。诸使未断故使。断故不使。

问曰。何故缘使未断。名有使心。断则不有。相应使断与不断。恒名有使心耶。答曰。先作是说。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴性。诸缘使与心。是名使性。不名伴性。若彼得断。彼使性义亦断。相应使有二事使性伴性。彼若得断。使性则断。伴性不断。不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰。相应使心。染污缘使心。不染污相应使无别异。缘使不尔。相应使覆蔽心。缘使不尔。相应使同一所依。同一行。同一缘。缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭。缘使不尔。亦同一果一依一报。缘使不尔。相应使与心俱生。缘使不尔。无有能除心相应使。如去文阇草皮。

设使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。是彼非异者。或有说者。具缚凡夫染污心。评曰。不应作是说。所以者何。具缚者可尔。不具亦可尔。染污心可尔。不染污心亦可尔。应作是说。若心不断。是说为使所使。心名有使。若不为使所使。是说心名无使。是彼是异者。苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断缘。是彼者见集所断使所使。是异者。见苦所断不使。问曰。以何等故。他种说是彼自种说是异。答曰。是故先作是说。设使使心即彼使有心。彼见集所断使缘使故。说是彼见苦所断不使故说是异。复有说者。是异者置异处故。云何置异处。断故说置异处。复有说者。本得自在随意所作。今者已断。是故说异。复有说者。今已断故。更无所为。犹如死人。是故说异。复有说者。圣道力使彼异故说异。问曰。修道中亦有是彼是异何故不说。答曰。或有说者。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若他种是彼自种是异。此中说之。修道所断自种。是彼自种是异。是故不说。问曰云何缘使。云何相应使。罽宾沙门作如是说。诸使随所行。如爱于境界爱乐可适。广说余使。随所行亦尔。相应使者。如同罪同系。西方沙门作如是说。系缚义。是缘使。亲近义。是相应使。尊者婆已说曰。以四事故使名所使。一堕恶意。二如火热。三如烟尘垢。四是呵责。堕恶意者。如一人作恶令多人亦作。以一烦恼故。令多心心数法尽堕恶意。如火热者。如火烧铁丸所著器中其器皆热。如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者。如烟尘垢所著之处令彼皆污。如是诸烦恼。随彼生处。令彼心垢污。呵责者。如一比丘作恶令僧受呵责。如是诸使。随彼生处。令彼心受呵责。云何相应使。答曰。如缘使所使。相应使亦尔。问曰。相应使无缘。云何说如缘使。答曰。相应使虽无缘。有如上四过。问曰。过去未来使能使不耶。答曰。能使。若不使者。无染心现在前。应是无使。人复有说者。出生诸得。如火出烟。过去未来诸结出生。诸得亦复如是。复有说者。若不使者。则违佛经。如经说。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事况起欲心。然为欲爱所使。复有说者。以五事。故。过去未来使所使。一不断其因。二得不断。三不转其器。四不知缘。五不得对治。

若心有使。使有使心。彼使此心当断耶。此说缘使当断。诸使于缘可制伏。相应使不可制伏。如去文阇草皮。若心有使。乃至广说。云何断诸使。于缘不断不应作是说。诸使于缘不断。所以者何。先已问故。应作是说。诸使不断当断。云何不断。诸使已断。及相应使。诸使云何断。答曰。诸使缘断。先已现义(先已现义者上言缘使当断者是也)。今欲说文。诸使于缘生过患。是故制伏于缘。如人好乐博奕喜入酒舍淫舍而可制伏。如是诸使于缘生过患。亦可制伏。如是汝语诸使缘断耶。此是定他之言。若不定他言。说他过患。反生自过。彼作是说。答曰。如是若作是说。诸使见灭见道所断无漏缘。此使云何断。若言此相应使断。先定言诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者。诸使于缘不生过患。应作是说。诸见灭见道有漏缘使。此使当断。此使若断。彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂。若断其根茎等。更不滋茂。彼亦如是。问曰。若然者。先定言诸使缘断。今则明后缘使断。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使若见所缘则断。若作是说。诸使见灭见道有漏缘使。此使云何断。若见苦集断。此使非见苦集时断。若见灭道断。此使则不缘灭道应作是说。诸见灭道无漏缘使若断。彼使亦断。所以者何。有漏缘使。依无漏缘使。而得增长。若彼无漏缘使断。此亦断。如人依材得立。若去其材。是人必堕。彼亦如是。问曰。若然者先定言诸使见缘断今则明缘使断。答曰。若尔有何过。诸使见缘则断。何况所缘断而彼不断耶。如果依树。动树则堕。何况断根而不堕耶。彼亦如是。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使有缘道所断。评曰不应作是说。所以者何。世尊说。此八圣道。能断去来今苦。永无生分。灭尽离欲。得寂灭涅槃。有缘道。无缘道。俱能断使。尊者奢摩达多说曰。以四事故诸使断。一以缘断故。二以后缘故。三以展转相缘故。四得对治故。以缘断者。见灭道所断有漏缘使。以后缘断者。自界使断。他界缘使亦断展转缘断者。余有漏缘使。得对治断者。随所得对治。即以断彼使。复有说者。以四事故诸使断。一知缘故断。二断缘。三断后缘。四得对治断。亦应广说也。

设使心当断。彼心有此使耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。云何是彼非异。答曰。若心无染。修道所断。是彼缘使非异相应使使所使。所以者何。以体无使故。是彼是异者染污心。是彼者缘使所使。是异者共住不相离。问曰。以何等故相应使说是异。答曰。是故先作是说。设使心当断。彼心有此使耶。诸缘使说是当断。彼心说有使莫谓诸当断者。是心有使。诸不断者。如相应使非心有使。欲现决定义故。亦说心有使。复有说者。彼相应使。虽不与心可断。而于缘可断。伏复有说者。欲生论本。故作是说。是彼者缘使。是异者相应使。颇使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所缘者。见谛道中。见欲界苦集时。断他界缘使。见灭道时。断见灭道所断有漏缘使修道中。以灭道法智离欲时。断修道所断使。慧见所缘使不断者。见色无色界苦集时。欲界他界缘使。见苦时见集所断自界缘使。见灭道所断有漏缘使。修道所断使见集时。当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时。见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时。无漏缘使。使断慧见所缘者。见苦见集时。自界缘使。见灭道时。无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时。断修道所断使。使不断慧不见所缘者除上尔所事。颇一刹那顷。使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所断者。一品欲乃至离多分欲。道法忍现在前时。彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者。先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者。断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者。先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身作证慧不见灭。身不作证慧见灭。乃至广作四句。初句者见苦时断见苦所断使。见集时断见集所断使。见道时断见道所断使修道中以苦智集智道智等智离欲。断修道所断结。第二句者。见灭时见苦见集见道所断使。第三句者。见灭时断见灭所断使。修道中以灭智离欲第四句者。除上尔所事。颇一刹那顷。使灭身作证慧不见灭。慧见灭身不作证。乃至广作四句。以灭法智。得斯陀含果时。使灭身作证慧不见灭者。色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者。欲界余不断使。身作证慧见灭者。欲界先所断使。及今所断使。非身作证非慧见灭者。色无色界修道所断使。云何缘断因识。乃至广说。此中所说识者。所缘断因亦断。诸作是说。自种不与自种。作遍因者。此说缘断因识因都断。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断。苦谛所断缘。此说因都断所缘都断缘断因识。是时集谛所断心缘。集谛所断缘灭道修道所断。此心因都断所缘不断。是时集谛所断心缘。苦集灭道修道所断。此心因都断所缘。有断不断。诸作是说。自种与自种。作遍因者。是说他种因断缘断因识。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。是名缘断因识。所以者何。苦谛所断是彼因。是彼所缘。彼已俱断故。名缘断因识。若以苦谛所断言之。是缘断因识。若以集谛所断言之。因有断不断缘断。是时集谛所断心缘集灭道修道所断因有断不断所缘不断。是时集谛所断心。缘苦所断。乃至修道所断因。有断不断。所缘亦有断不断。如此现义。今当说文缘断因识几使。答曰。十九一心耶。答曰。不也。未离欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲。未离色界欲。乃至彼识为几使所使。答曰。色界集谛所断六使。问曰未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶。答曰是中说现前行时。不说成就色界使现在前时。要离欲界欲。非不离欲。是故说现前行时。不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰。不应说未离无色界欲。所以者何。若集智未生。当知未离无色界欲。应作是说。离色界欲。苦智已生集智未生。乃至广说。彼识几使所使。答曰。无色界集谛所断六使。问曰修道中亦有缘断因识。其事云何。答曰如上上使断余八种心。是缘断因识。所以者何。彼上上断使。亦是因亦是所缘。乃至八种断余一种未断八种。于一种。亦是因亦是所缘。何故不说耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。他种为因他种为缘。是他种识。是中说之。彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中。是故不说。

问曰以何等故。诸因次第说使。答曰以是阿毗昙藏故。应以十四事了知阿毗昙。何等十四。六因四缘摄相应成就不成就。若了知此十四事。名了知阿毗昙。复有说者。应以七事了知阿毗昙一善知因。二善知缘。三善知总相。四善知别相。五善知摄不摄。六善知相应不相应。七善知成就不成就。若于七法善知者。当知于阿毗昙亦善。于七法善者名阿毗昙人。非谓但诵持其文。

阿毗昙毗婆沙论卷第十二

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阿毗昙毗婆沙论卷第十三

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度人品第三上

一人此生十二支缘。几在过去几在未来几在现在。如是章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰何故作此论。答曰为止他义故。如毗婆阇婆提说缘起是无为法。问曰彼以何义故说缘起是无为法。答曰彼依佛经。佛经说若佛出世若不出世。法住法界。如来成等正觉。为他显现乃至广说。彼以是义故说缘起法是无为。为止如是说者意故。缘起法堕在世中。若堕在世。当知缘起法定是有为非是无为。所以者何。无有无为法堕在世中。问曰若缘起是有为法。彼经云何通。若佛出世。若不出世。法住法界。乃至广说。答曰应知彼经意趣。问曰彼经意趣云何。答曰彼经说因果决定义故。若佛出世若不出世。无明常是行因。行常是无明果。如是乃至生是老死因。老死是生果。如此义是彼经意趣。若如汝所解。彼经意趣。若佛出世若不出世。地常坚相。乃至风常动相。四大可是无为法耶。若佛出世若不出世。色常色相。乃至识常识相。如是诸阴。复是无为法耶。若佛出世若不出世。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药。常是苦味。复是无为法耶。如汝所说。若佛出世若不出世。四大诸阴。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药等。常是有为。如是缘起法。若佛出世若不出世。虽住法界亦应是有为。非是无为。是故为止他义欲显己义。亦欲现法相相应义故。而作此论。

一人此生乃至广说。彼尊者于此中。欲明五种义故。一者何以唯说一人。二者为说何等人。三者何以说此生。四者为说何等生。五者说何现在。唯说一人者。欲去经文烦闹过故。若说一切众生经文则烦。欲令无烦过故唯说一人。如说一人当知一切众生亦尔。为说何等人者。若人经历十二支缘。犹如登石亦如上梯。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有起现在前。能生未来生老死者。说如此人。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有不起现在前。不能生未来生老死者。此中不说如此人。若过去无明行。乃至能生未来生老死者。此中说之。如智揵度中所说。学人成就八种道迹。彼中为说何等学人。答曰若经历诸禅三昧。犹如登石亦如上梯者。先入有觉有观定。次入无觉无观定。次入无色定。出无色定入灭尽定。出灭尽定起世俗心。现在前者彼中说如此人若入有觉有观定从彼定起。乃至入灭尽定。从灭尽定起。无漏心现在前者。彼中不说。若入有觉有观定。从彼定起。乃至入灭尽定。从灭定起。有漏心现在前。彼中说之亦如经说。见此姊妹形容端正。彼于后时羸瘦老劣。复于后时见病著床席。复于后时见其已死。经一日二日乃至七日。复于后时见其色青。乃至骨节散坏。彼中所说女人。要经上尔所时事。若不经上尔所时事。彼中不说。此中说一人者要经历十二因缘。广说如上。何以说此生者。若说现在生。当知说过去未来亦尔。为说何等生者。通此一身以生名说。说何现在者。说此一生现在。不说刹那现在。不说时现在。

一人此生十二支缘。几在过去。答曰二谓无明行则止无前世所更事。二在未来谓生老死则止无未来世生事。八是现在识。乃至有则说因果相续。二是过去则止常见。二是未来则止断见。八是现在则显中道。问曰过去亦有十二支缘。未来亦有十二支缘。现在亦有十二支缘。何故说二在过去二在未来八在现在耶。答曰现在法。以因推果以果推因。现在以因推果者。现在爱取有。是未来生老死因。生老死是其果。以果推因者。现在识名色六入触受果。此因是过去无明行。以现在因推果。以现在果推因故。而作是说。此中说众生数缘起法。如波伽罗那经所说。云何缘起法。答曰一切有为法。问曰此说彼说有何差别。答曰此说众生数。彼说众生数非众生数。此说有根法。彼说有根无根法。此说有心法。彼说有心无心法。此说内法。彼说内外法。此文不了义。彼文了义。乃至广说。缘起法有四种。一者刹那。二者相续。三者时。四者次第。此说刹那。彼说相续。此说时。彼说次第。问曰。此中何以唯说众生数缘起法耶。答曰彼尊者依佛经作论。佛经中说众生数缘起法。佛经是此论根本。是故彼尊者依佛经作论。问曰如是因论生论。以何等故世尊经中。唯说众生数缘起法。不说非众生数。答曰随顺有义是支义。此支随顺有故。是故唯说众生数。不说非众生数。如此经说众生数缘起法。当知余经说有支。亦说众生数缘起法。问曰缘起法缘生法有何差别。答曰或有说者无有差别。所以者何。如波伽罗那经所说。云何缘起法。一切有为法。云何缘生法。一切有为法。此义可尔。然亦应更求差别相。因是缘起。果是缘生。如因果。事所事。相所相。成所成。续所续。生所生。取所取。当知亦如是。复有说者。过去是缘起。未来现在是缘生。复有说者。过去是缘起。未来是缘生。复有说者。无明是缘起。行是缘生。乃至生是缘起。老死是缘生。复有说者。无明是缘起。老死是缘生。余十支是缘起缘生。复有说者。二在过去是缘起。二在未来是缘生。余支是缘起缘生。尊者富那奢说曰。此中应作四句。或有缘起非缘生。或有缘生非缘起。乃至广作四句。缘起非缘生者。未来法是也。缘生非缘起者。过去现在阿罗汉最后死阴是也。缘起缘生者。除过去现在阿罗汉死五阴。诸余过去现在法是也。非缘起非缘生者。无为法是也。如法身经所说。诸无明决定生行不相离常相随。是名缘起缘生。若无明不决定生行。或时相离不相随。是名缘生非缘起。乃至生老死。亦应如是说。尊者和须蜜说曰。因是缘起。从因生法是缘生。复次和合是缘起。从和合生是缘生。复次起所起。生所生亦如是。缘起缘生是谓差别。

问曰此缘起法体性是何。答曰体是五阴。五阴是缘起体。是性是我。是物是相。已说体性。所以今当说。以何等故名缘起法。答曰或有说者。体性可起待缘而起故名缘起。复有说者。各各从异缘起故名缘起。复有说者。等从缘生故名缘起。问曰诸法或从四缘生。或从三缘生二缘生。云何等从缘生是缘起义耶。答曰。即以是事故。等从缘生是缘起义。若法应从四缘生者。三缘二缘则不能生。从三缘生者。二缘四缘则不能生。从二缘生者。三缘四缘则不能生。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。法生时除其自体。余一切法与威势缘。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。等生是缘起义。如说一切众生心等生等住等灭。复有说者。一切众生等同此缘。故名缘起法。问曰如此众生。或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。云何等同此缘耶。答曰前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少。以是事故等从同缘生。是缘起义。此中说时缘起法。有十二时十二支十二五阴。尊者奢摩达说曰。于一刹那顷。有十二支缘。若以贪心杀生。彼相应愚是无明。彼相应思是行。彼相应心是识。起有作业必有名色。起有作业必有六入。彼相应触是触。彼相应受是受。贪即是爱。彼相应缠是取。彼身口作业是有。如此诸法生是生。此诸法变是老。此诸法坏是死。此所说可尔。但此中说时缘起。有十二时十二支十二五阴。不说一刹那顷也。如识身经说。于前物愚故生爱。愚即是无明。爱即是行。分别前物是识。与识俱生四阴是名色。与名色相随诸根是六入。六入和合是触。触所更是受。受所乐是爱。爱增广是取。能得未来业是有。增长诸阴是生。诸阴变是老。阴散坏是死内热是忧。发声哀泣是悲。身心燋悸是苦恼。如是等事是大苦阴。种种厄难。问曰前说此说有何差别。答曰前说是一心。此说是多心。前说是一刹那后是多相续。

如施设经所说。云何无明。过去诸结是也。评曰不应作是说。若然者诸法则离自相。应作是说。云何无明过去诸结时。云何行过去诸行时。云何识相续心及眷属。云何名色。已受生相续。未生四种色根。六入未具。一歌罗罗。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波罗奢呵。如是等名曰名色。云何六入。已生四种色根。具足六入。此诸根未能为触作所依。是时名六入云何为触。此诸根已能为触作所依。未别苦乐。不能避危害搊火触毒把刃及诸不净。是时名触。云何为受。能分别苦乐避诸危害不搊火触毒不把刃。离诸不净。能生贪爱不起淫欲。于一切物不生染著。是时名受。云何为爱。具上三爱。是时名爱。云何为取。以贪境界故四方追求。是时名取。云何为有。追求之时起身口意业。是时名有。云何为生。如现在识在于未来。是时名生。云何老死。如现在名色六入触受在于未来。是时名老死。复有说者。无明有二种。有破体无明。有不破体无明。缘行有二种。有思有思所造。行缘识有二种。有与悔俱有不与悔俱。识缘名色有二种。有爱处有不爱处。名色缘六入有二种有报有长养。六入缘触有二种。有对触增语触。触缘受有二种。有身受有心受。受缘爱有二种。有淫欲爱有资生爱。爱缘取有二种。有从见生有从爱生。取缘有有二种。有从内生有从外生。有缘生有二种。有一刹那有通一身。生缘老有二种。有眼所见有与慧所见。老缘死有二种。有刹那死有一身死。

如说无明因行。问曰以何等故。但说无明缘行。不说无明因行耶。答曰或有说者。亦说无明因行。如摩诃尼陀那经所说。佛告阿难。以如是因如是缘如是事。生为老死因。如生为老死因。乃至无明为行作因亦如是。复有说者。若说无明因行。但说因缘。不说余缘。若说无明缘行。则具说四缘。复有说者。若说无明因行。唯说染污行。若说无明缘行。则说染污不染污行。问曰以何等故唯说无明缘行。不说行缘无明。答曰或有说者。若说行缘无明。则唯说缘不说因。复次此中说时缘起法。前生者是无明后生者是行。问曰如无明是十二支缘。何以但说无明缘行。答曰或有说者。应说而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。缘有二种。有近有远。若说无明缘行则说近缘。若于余支则说远缘。是中说近不说远。如近远。此生他生当知亦如是。复次无明与行作缘随顺不同余支。是故说与行作缘不与余支。如说行缘识。亦说名色缘识。复说缘二生识。此三有何差别。答曰或有说者。行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。缘二生识。说所依及境界差别。复有说者。行缘识如初取时。名色缘识如守护时。缘二生识如长养时。复有说者。行缘识说初相续。名色缘识说已成立。缘二生识说成立已能缘境界。复有说者。行缘识说行名色。名色缘识说报名色。缘二生识说所依及缘境界。复有说者。行缘识说恶趣识。名色缘识说人及六欲天识。缘二生识说色无色界色识。尊者波奢说曰。行缘识是中阴识。名色缘识是生阴识缘二生识是根本有识。复有说者。行缘识。名色缘识说染污识。缘二生识说染污不染污识。如染污不染污。隐没不隐没。有过无过。退不退。当知亦如是。问曰识缘名色名色缘识有何差别。答曰识缘名色说初相续。名色缘识已相续说成立。如是识缘名色说初生。名色缘识说生已守护。复有说者。此展转相缘。如束苇相依而立。如御者与象展转相依能有所至。亦如船与船师展转相依到彼岸。问曰如化生。云何识缘名色。答曰此说胎生不说化生也。评曰应说化生亦尔。如化生者。初得诸根。未猛利时。说是识时。后若猛利。说名色。名色缘六入。问曰如名色在六入内。何故言名色缘六入耶。答曰如先说。未得四种色根。六入未具歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗奢佉时。是名名色时。六入缘触。问曰此中说六入缘触。余处复有说名色缘触。复说缘二生触。此三有何差别。答曰六入缘触。说所依差别。名色缘触。说所依及境界差别。所以者何。一切外法和合。皆依于内。缘二生触。说现在触。复有说者。六入缘触说时触。名色缘触即说触体。缘二生触。说三等触。触缘受。问曰触受是相应共有法。何故说触缘受不说受缘触耶。答曰虽是相应共有法。自有法与彼法。有随顺有不随顺。如触与受作缘随顺。受与触作缘不随顺。如灯虽与照俱生。灯是照因。照非灯因。彼亦如是。如向所说。此中说时缘起法。触是前时。受是后时。是故说触缘受。不说受缘触受缘爱。问曰如乐受缘爱可尔。所以者何。为称意故。四方追求苦受。云何与爱作缘。尊者和须蜜说曰。苦受与爱作缘。胜于乐受不苦不乐受。其事云何。如世尊说。为苦受所逼。贪求乐受。受乐受故。为欲爱使所使。复有说者。三种受。尽能与爱作缘。其事云何。义言曰乐受作如是说。我能使生有相续。众生以贪我故。四方追求。苦受作如是说。我亦能使生有相续为我所逼。以贪乐故。四方追求。不苦不乐受。作如是说。有苦乐受处。我亦能使生有相续。何况第四禅已上无苦乐处。而不能也。复有说者。三受悉能与爱作缘。如识身经所说。不如实知三受。便生于爱。问曰此三受云何与爱作缘耶。答曰爱有五种。一求乐爱。二不欲离乐爱。三不生苦爱。四速离苦爱。五愚爱。求乐爱者。未生乐受。欲令生故生爱。不欲离乐爱者。已至乐受。心不欲离故生爱。不生苦爱者。苦受未至。欲令不生故生爱。速离苦爱者。已生苦受。欲令速灭故生爱。未生不苦不乐受。欲令生故生爱。已生欲不失故生爱。亦能生于愚爱。爱缘取。问曰受缘爱取中爱。此二有何差别。答曰。初生爱名爱。爱增广名取。复有说者。下者名爱。上者名取。复有说者。若爱以受为因。是名受缘爱。以爱为因。是名为取。复有说者。若爱是受果。是名受缘爱。若爱是爱果。是名为取。复有说者。若爱从受生。是名受缘爱。若爱从爱生。是名为取。复有说者。若爱能生烦恼。是名受缘爱。若爱能生业。是名为取。问曰以何等故。前生缘起无明在初。后生缘起爱在初耶。答曰或有说者。以此二结是根本使。无明是过去缘起因。爱是未来缘起因。复有说者。无明有六事。一通五种。二通六识。三能起身口业。四是使性。五断善根时。能作坚强方便。六是一切遍爱有。五事如上所说。唯非一切遍。以无明有六事故。在前生缘起法初。以爱有五事故。在后生缘起法初。复有说者。无明有三事故说在初。一常为元首。二与一切结相应。三是一切遍爱。于受生法中胜故。说在后缘起法初。复有说者。无明有四事。一缘有漏无漏。二缘有为无为。三是遍非遍。四能缘自界他界。爱唯缘有漏缘有为。是不遍缘自界。以是事故。爱能生未来苦胜故。说在后缘起法初。此中因事故略说。后当广说。有缘生。问曰以何等故。三有为相中。生独说一支。老死共说一支耶。尊者波奢说曰。佛知诸法相。余无能过。乃至广说。复有说者。随其事相故。法起时生势用胜。法灭时老死势用胜。复有说者。法起时生能使此法相续成立。老死能使不相续不成立。问曰以何等故。病不立有支耶。答曰。或有说者。病无支相故。复有说者。若一切众生。一切时一切处有者说支病。非一切众生一切时一切处尽有。如尊者婆拘罗所说。我于佛法中出家。年过八十不曾有小头痛。何况身病。如此欲界众生不尽有身病。况色无色界老死缘忧悲苦恼。问曰忧悲苦恼。为是有支非耶。答曰非也。所以者何。有支既立忧悲等法。坏散有支。犹如霜雹。是故非支。问曰如忧悲等法坏散有支。犹如霜雹。十二有支尽为作缘。何以唯说老死耶。答曰或有说者。应作是说。无明缘行。乃至忧悲苦恼。而不说者。当知此说有余。复有说者。以终显始故。复有说者。老死时生大忧悲苦恼故。复有说者。当于尔时。行恶行者。生大恐怖故。问曰无明为有因不。老死为有果不。若有者。云何不有十三十四支缘耶。若无者云何无明非是无因法。老死非是无果法耶。答曰应作是说。无明有因。老死有果。但不在有支中。何者是无明因。谓不正念思惟。何者是老死果。谓忧悲苦恼。复有说者。无明有因老死有果。体是有支。非不在有支中。是故有支有非十三十四。无明因是何。谓老死老死果是何。谓无明。现在爱取是过去无明。现在名色六入触受。此四若在未来名老死。如说受缘爱。当知说老死缘无明。十二支缘当知犹如轮转。

应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所谓无明行生老死。现在八支。应摄在过去未来四支中。现在爱取摄在过去无明中。现在有摄在过去行中。现在识摄在未来生中。现在名色六入触受摄在未来老死中。复有五种缘起法。所谓爱取有生老死。过去现在七支。应摄在现在未来五支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。现在识是未来生。现在名色六入触受是未来老死。复有六种缘起法。过去因果。现在因果。未来因果。复有七种缘起法。所谓无明行识名色六入触受。诸未来现在五支。应摄在过去现在七支中。现在爱取是过去无明。现在有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有八种缘起法。所谓识乃至有。过去未来四支。应摄在现在八支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有九种缘起法。如摩诃尼陀那经所说。复有十种缘起法。如城喻经所说。复有十一种缘起法。如智种中说。复有十二种缘起法。如余经处处中说十二有支。

此十二支缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。苦为烦恼作缘。烦恼为烦恼作缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。如说无明缘行。是名烦恼为业作缘。行缘识是名业为苦作缘。识缘名色乃至触缘受。是名苦为苦作缘。受缘爱是名苦与烦恼作缘。爱缘取是名烦恼与烦恼作缘。取缘有是名烦恼与业作缘。有缘生是名业与苦作缘。生缘老死是名苦与苦作缘。

此十二支缘。二是相续余是三分。二是相续者识与生。三分者业烦恼体。业者行与有。烦恼者无明爱取。体者谓余支。如业烦恼体。当知三集三道亦如是。

此十二支缘。如树有根有体有花有果。无明行是其根。识名色六入触受是其体。爱取有是其花。生老死是其果。此十二支缘。或有花有果或无花无果。有花有果者。谓凡夫人学人。无花无果者。谓阿罗汉。

问曰此十二支缘。几是刹那几是相续。答曰二是刹那。谓识与生。余是相续。问曰十二支。几是染污几是不染污。答曰。五是染污。谓无明识爱取生。余是染污不染污。评曰此中说时缘起法。应说是染污不染污。如前所说五时。若是心心数法是染污。余染污不染污。

此十二支缘。几在欲界几在色无色界。答曰或有说者。此中唯说欲界网生众生。复有说者。欲界有十二支。色界有十一支除名色时。无色界有十支除名色六入时。色界应作是说识缘六入。无色界应作是说识缘触。评曰应作是说。欲界有十二支。色无色界亦有十二支。问曰如色界无名色。无色界无名色六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界众生。诸根未猛利。名名色时。无色界虽无色有名。虽无色根。而有意根。彼应作是说。识缘名。名缘意入。意入缘触以是义故一切处悉有十二支缘。

相似有支。还令相似有支相续。欲界有支还令欲界有支相续。色无色界亦如是。唯除受时。能令不相似支相续。其事云何。如生欲界中未离欲。起欲界爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有一爱一取一有。未来有一生一老死。离欲界欲。未离初禅欲。起初禅爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有二爱二取二有。未来有二生二老死。如是乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。起非想非非想处爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有九爱九取九有。未来有九生九老死。彼人从欲界命终。生非想非非想处。彼本曾起非想非非想地。现在爱取是过去无明有是行。未来生是现在识。未来老死。是现在名意触受。诸余地若现在。若未来诸支。彼亦不过去。亦不现在。亦不未来。所以者何。若成就因果则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。彼复从非想非非想处命终。生无所有处。本曾起无所有处。现在爱取有。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名意触受。诸余地若现在未来诸支。亦不过去未来现在。所以者何。以成就因果故。则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。从无所有处命终。乃至生欲界中。本曾起欲界爱取有现在前。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。诸余地支若现在未来。非过去未来现在。所以者何。若成就因果。则有过去未来现在。若不成就因果。则无过去未来现在。生欲界中。能造业增长。诸有无明现在时。现在有一支即无明也。余支在未来。无明时造诸行。现在有二支谓无明行。十在未来。从行时至识时。一在现在谓识也。二在过去谓无明行。余支在未来。乃至从取时至有时。二支在过去谓无明行。二支在未来谓生老死。八在现在识乃至有。尊者富那奢重明此义。若无明行在现在。当知十支在未来。八在次生中。谓识乃至有。二在第三生谓生老死。若生老死现在前。十支在过去。八支在次前生中谓识乃至有。二在前第三生谓无明行。若八现在前。二在过去谓无明行。二在未来谓生老死。佛经中处处说因缘法。或时说因。或时说果。或时说因果。为谁说因。为谁说果为谁俱说。答曰受化众生凡有三种。有上中下根。为上根者说因。为中根者说因果。为下根者说果。复有众生。初学已学久学应随为说。或有众生。于因中果中因果中愚。若于因中愚者为说因。果中愚者为说果。因果中愚者为说因果。问曰若为下根众生说缘起果。菩萨于一切众生中其根最胜。以何等故观缘起果。答曰或有说者。彼随顺观法故。所以者何。菩萨见老病死作是思惟。此老病死何缘而有皆由有生。乃至广说。复有说者。菩萨见老病死厌世出家。既出家已随其本心观生老死。复有说者。随顺得正决定故菩萨得正决定时先观于果。何况未得正决定不先观也。复有说者。如先所说。为初学者说果。菩萨于最后生名为初学。虽曾无数劫观因缘法。后若观时还从本始。如人先虽数数上树。后若上时还从根上。彼亦如是。复有说者。欲烧增长有树使无余故。如人以火先烧树端至根乃止。彼亦如是。尊者波奢说曰。不以菩萨观因缘果故名为下根。然有二种人。有随见行有随爱行。若随见行者。依空三昧得正决定观缘起因。随爱行者。依无愿三昧得正决定观缘起果。菩萨虽随爱行。能依空三昧得正决定观缘起果。菩萨厌老病死苦。于诸生死不生欲乐。问曰何故菩萨不观无明行耶。答曰或有说者。先已广略观故。观爱取时即是观无明。观有时即是观行。以是事故名先已观。乃至广说。问曰若然者。观老死时即是观名色六入触受。观生时即是观识。何以复更观耶。答曰先是略观后是广观。先不分别后是分别。问曰若然者。识无广略何以重观耶。答曰虽无广略。菩萨畏于生故是以重观。所以者何菩萨厌老病死。推求其本。此老病死由何而有。知从相续识生。谁造相续识知从业而得。业从谁起知从烦恼起。烦恼为何所依知依于体。彼复更思惟。谁造此体知从相续识生。菩萨于是念。从相续识造一切过患。以是事故重观于识不观于行。以行无广略义故齐识而止。问曰若然者。无明有广略义。何以不观耶。答曰以行无广略义故是以不观。不可舍行复观无明。何以故。观缘起法应从次第。不应越次。复有说者。菩萨观有缘生时。即是观业名色。若观行缘识亦是观业名色。如此则是无差别观。复非是观报名色。若观名色缘识。则是观报名色。复有说者。若观有缘生时。是名观远缘法。若观行缘识。亦是观远缘法。如此则是无差别观。复非是观近缘法。若观名色缘识则是观近缘法。如近远。此身他身当知亦如是。复有说者。若观有缘生则是观前生缘法。若观行缘识亦是观前生缘法。复非是观共生缘法。若观名色缘识则观共生缘法。复有说者。识从二缘生谓远缘生伴侣生。若观有缘生是则观远缘。若观行缘识亦是观远缘。如此则是无差别观。复非是观伴缘法。若观名色缘识是则观伴缘法。复有说者。欲离无穷过故。菩萨观老死时。即观此身名色六入触受。观生时即观此身相续识。若观名色六入触受。即观第二生中老死。若观识时即观第二身生。若观无明行即是观第三世。亦可观第四世。如是转转便为无穷。欲离如是过故不观无明行。问曰以何等故。菩萨于起作分中观十支。寂灭分中观十二支耶。答曰菩萨憎恶起作爱乐寂灭。是故于起作分中观十。寂灭分中观于十二。如说比丘我于是识心便转还。问曰以何等故。菩萨于识心中便转还耶。尊者波奢说曰。识住所依。何等是识所依所谓名色。以名色未断故齐识而还。复有说者。以缘还故名为转还。如说识缘名色。亦说名色缘识。以识是名色缘故。说于缘转还。复有说者。以此二法展转相缘故。名于缘转还。复有说者。如步屈虫乘草而行。先安前足得移后足。若至草端无安足处而便转还。彼亦如是。复有说者。菩萨厌老病死。求其原本何由而有。知从相续识生。乃至知烦恼依体推体。复依何而有知从相续识生。作是思惟一切众患皆从此生。若观识缘名色。即观此身相续识。若观名色缘识。即观过去身相续识。以是事故尊者富那奢所说。义便为明了。若生老死二支现在时。十支在过去。八支在次前生中。二支在前第三生中。若观此生过去相续识过患。未来相续识亦如是。故于识心便转还。佛经处处说缘起法。喻如灯如火聚如城。问曰以何等故佛经说缘起法。如灯乃至如城。答曰有人以灯喻缘起法而得明了者。佛说如灯。若以火聚城喻得分明者。佛说如火聚如城。复有说者。或有众生于爱取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者说犹如灯。中分在者说犹如火聚。上分在者说犹如城。

如佛经说无明缘行。乃至广说。问曰何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。所以者何。行与有体俱是业。人谓是一。今欲说其所以及差别相故作此论。

云何无明缘行。答曰为显示分明施设解说诸业相故。若于余生中作业。亦令增长彼业报。今得此身。彼业此生中俱受报。是名无明缘行。问曰作与增长有何差别。答曰或有说者。无有差别。所以者何。作即增长增长即作故。复有说者。应有差别。所以者何。或有以一恶行故堕于恶道。或有以三恶行故堕于恶道。若作一恶行应堕地狱。方便时止。是名为作不名增长。若此行成满。亦名为作亦名增长。以三恶行应堕地狱。若作一行二行。是名为作不名增长。若作三行满足。亦名为作亦名增长。善行生人天当知亦如是。复有说者。若作一无间业应堕地狱。若方便时止。是名为作不名增长。若此业成满。亦名为作亦名增长。若作五无间业应堕地狱。若作一二三四。是名为作不名增长。若具作五无间业。是名为作亦名增长。十恶堕恶道十善生人天说亦如是。复有说者。或以一善业得生人中。或以多善业得生人中。如菩萨以三十二百福故得最后边身。若作三十一百福时。是名为作不名增长。若具三十二百福。是名为作亦名增长。复有说者。业有二种。有决定有不决定。若作不决定业者。是名为作不名增长。若作决定业者。是名为作亦名增长。如是必生报。必不生报。现报生报后报不定报。当知亦如是。复有说者业有二种。有方便业。无方便业。有方便业有作有增长。无方便业有作无增长。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。当知亦如是。复有说者。业或有是造非满。或是满非造。或是造是满。若是造是满。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。若业不善得恶道果。若业不善得人天果。不善得恶道果者。是名为作亦名增长。不善得人天果者。是名为作不名增长。复有说者不善业。或有心坏方便不坏。有方便坏心不坏。有心坏方便坏。若心坏方便坏者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。不善业有坏戒不坏见。有坏见不坏戒。有坏戒坏见。坏戒坏见者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。如是善业使戒具足见具足说亦如是。复有说者。有善业以善业为眷属。有善业以不善业为眷属。善业以善业为眷属者。是名为作亦名增长。善业以不善业为眷属者。是名为作不名增长。若说不善。与上相违。复有说者。作不善业。不舍不咄。不诃责。不依对治。是名为作亦名增长。作不善业。舍咄诃责依对治。是名为作不名增长。复有说者。有作善业常生忆念。有作善业不生忆念。常生忆念者。是名为作亦名增长。不生忆念者。是名为作不名增长。复有说者。若作不善业不悔。是名为作亦名增长。若作不善业悔。是名为作不名增长。如是见过不见过。犯恶向他说罪还如法行。犯恶不向他说罪不如法行。说亦如是。复有说者。若作恶知有报。是名为作不名增长。若作恶不知有报。是名为作亦名增长。复有说者。若数数作业不随喜。是名为作不名增长。若数数作业随喜。是名为作亦名增长。复有说者。若作善行于此身中。数生善心。是名为作亦名增长。若作善行。不数生善心。是名为作不名增长。作不善行。说亦如是。复有说者。若作业都竟。如作房舍一切都竟。是名为作亦名增长。若作业不竟。是名为作不名增长。复有说者。若作业为同行人所称誉者。是名为作亦名增长。不者名作不名增长。复有说者。若作和合行得和合果。是名为作亦名增长。若作和合行不得和合果者。是名为作不名增长。和合如作。十善行具足。得人天果。复有说者。若善业决定回向者。是名为作亦名增长。若善业不决定回向者。是名为作不名增长。不善业决定回向亦如是。复有说者。善业为烦恼所覆者。是名为作不名增长。不为烦恼所覆者。是名为作亦名增长。不善业不为善业所覆。是名为作亦名增长。为善业所覆。是名为作不名增长。作与增长。是名差别。若业报今得此有。是名无明缘行。诸过去如是等业。当知尽摄在行分中。云何取缘有。若于此作业。亦令增长。彼业报使。未来有相续。诸未来如是等业。当知尽摄在有分中。问曰以何等故。过去业说名为行。现在业说名为有耶。答曰以过去业已消已用已作已与果无势力报已熟。犹如粪扫弃于空地。更不能生报果。以是事故说名为行。与上相违说名为有。问曰无明缘行。取缘有。有何差别。答曰已说差别。此是过去。此是现在。此是已与果。此是未与果。此是故业。此是新业。问曰如汝所说可尔。应当说缘差别相。答曰无明缘行。为显示业。广说如上。彼业缘世尊说是一结。谓无明结也。取缘有者。若于此作业。乃至广说。彼业缘世尊说。是一切结。所谓诸取。问曰何故过去业缘说是无明。现在业缘说是一切结。答曰诸过去世不现见故。云何为诸趣。答曰所谓趣生方时所为方便起处身缘起者。不知本在何趣造。今有业生者。不知于何生造。今有业方者。不知在何方造。今有业时者。不知于何时造。今有业所为者。不知为是杀生为是打缚乃至为是无义言造。今有业方便者。不知为于众生数为于非众生数作方便造。今有业起处者。为是贪欲嗔恚愚痴处造。今有业身者。不知为是男女身造。今有业缘者。不知为缘过去未来现在为缘色声香味触造。今有业如是。过去世不现见故。说行缘是无明现在世。如上所说趣。乃至缘尽是现见。是故彼业说缘是一切结。复有说者。过去无明缘行。是已作方便。是已与果不猛利。不猛利故说是无明。取缘有。是现在业。不已作方便。未与果性是猛利。以猛利故说是取。复有说者过去业。不知为从贪生为从嗔生为从痴生。自身他身无现见者。然烦恼相应共有法中。尽有无明。是故说是无明。现在业自身他身。俱可现见。亦可知从贪恚痴及余烦恼生。是故说一切结。问曰诸阿罗汉所有业。为是无明缘行。为是取缘有耶。答曰非是无明缘行。亦非取缘有。所以者何。以不从无明生亦不从取生。虽然已与果报已熟。当知尽摄在行分中。若未与果报未熟。当知此业摄在有分中。已离有支不在有支中。

问曰凡夫人生欲界中。为造几种业耶。答曰凡夫人生欲界中未离欲能造四种善不善业。已离欲界欲。未离初禅欲。能造欲界四种善业。造初禅三种业。除现报业。如是乃至离无所有处欲。能造欲界四种善业。能造四禅四无色定三种业。除现报业。凡夫人生初禅中未离欲。能造初禅中四种业。若离初禅欲。未离第二禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅欲。未离三禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中二种业。除生报现报业。能造三禅中三种业。除现报业。乃至离无所有处欲。能造初禅中三种业。除生报业。三禅三无色定中。能造二种业。除生报现报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。如是凡夫人。乃至生无所有处未离欲。能造无所有处四种业。已离欲能造无所有处三种业。除生报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。凡夫人生非想非非想处。能造四种业。圣人生欲界中未离欲。能造四种业。若离欲界欲未离初禅欲。能造欲界二种善业。除生报后报业。能造初禅三种业。除现报业。离初禅欲未离二禅欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。唯能造初禅一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅三禅四禅欲。当知说亦如是。未离空处欲。能造欲界二种业。除生报后报业。若是不退法。能造四禅中一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造空处三种业。除现报业。若造生报业。不造后报业。若造后报业。不造生报业。乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。能造四禅三无色一种业如前说。若是退法。能造三种业如前说。能造非想非非想处三种业。如空处说。圣人生初禅中。未离初禅欲。能造初禅三种业。除后报业。离初禅欲未离二禅欲。能造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅三种业。除现报业。离二禅欲未离三禅欲。造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅一种业。谓不定报业。能造三禅三种业。除现报业。乃至离四禅欲。未离空处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅一种业。谓不定报业。能造空处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅三无色定一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如说生初禅。当知生余三禅亦如是。是中差别者。生余三禅中未离自地欲。能造四种业。圣人生空处未离彼地欲。能造空处二种业。除生报后报业。离空处欲未离识处欲。能造空处二种业如前说。能造识处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造空处二种业如前说。能造识处无所有处一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如是生无所有处。说亦如是。圣人生非想非非想处。若离欲若未离欲。能造彼处二种业。除生报后报业。住欲界中阴中。能造二十二种业。还中阴受定不定报。如是歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗耆佉婴孩童子。少年中年老时。皆受定不定报。住歌罗罗时。能造二十种业。还歌罗罗时。受定不定报。乃至老时。皆受定不定报。乃至住老时。造二种业。还于老时受二种报。谓定不定报。问曰住中阴中造业。生阴中受报。此报为是生报为是现报耶。答曰当言现报。不当言生报。所以者何。中阴即是此生身故。

阿毗昙毗婆沙论卷第十三

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阿毗昙毗婆沙论卷第十四

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度人品中

颇行缘无明。不缘明耶。乃至广说。问曰何故因无明与明而作此论。答曰或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。无明与明相违。明与无明相违。无明与明作对治。明与无明作对治。复有说者。以俱是无首俱是九种俱是根本。无明是起作法根本。明是寂灭分根本。

颇行缘无明。乃至广说。处处广说诸行名。如说无明缘行。阿毗昙人作如是说。此中说时五阴是行。尊者瞿沙作如是说。此中说业是行。如说有害他行。此中说不善业是行。如说无有害他行。此中说善业是行。如说造有为行。如说一造有为行此中说思是行。如说五阴色心心数法心不相应行无为。此中说心不相应行阴是行。如说有此色受想行识。此中说心相应不相应五阴是行。如说三行。谓身口意。身行者谓出入息。口行者谓觉观。意行者谓想思。此中说想阴及二阴少分是行。如说三行有福分非福分不动分。此中说善不善业是行。如说行有五过患。此中说不善法是行。亦说是苦触。复有说者。此中说五取阴是行。如说聪明者。不以行舍行。如说诸行无常。此中说五取阴是行。如说寂灭为乐。此中说寂灭为乐。此中说寂灭是数法无漏行非以数灭。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。此中说一切有为法是行。此经亦说一切有为法是行。若说相似行。凡有十一种。欲界有四善不善隐没不隐没。色界有三善隐没不隐没。无色界亦尔及无漏行。无明与明。非欲界善行因。为作三缘。谓次第境界威势缘。无明与不善行作四因。谓相应共生相似遍因。为作四缘。明非其因。为作二缘。谓境界威势缘。欲界隐没无记说亦如是。无明非欲界不隐没无记因。除无明报。为作三缘。谓次第境界威势缘。明非其因。为作一缘。谓威势缘。无明与无明报。作一因谓报因。作四缘谓因次第境界威势缘。明非其因。为作一缘谓威势缘。无明与明。非色界善行因。为作三因除因缘。无明与色界隐没无记行作四因。谓相应共生相似遍因。为作四缘。明非其因。为作二缘谓境界威势缘。明与无明。非色界不隐没行因。无明为作三缘除因缘。明为作一缘谓威势缘。无色界亦如是。无明与无漏行。除初明。诸余无漏行非因。为作二缘谓境界威势缘。明与其相似者。作三因谓相应共生相似因。为作四缘。初明与无明非因。为作二缘谓境界威势缘。无明与初明非因。为作一缘威势缘。如此说。是略毗婆沙。

颇行缘无明不缘明耶。答曰无也。所以者何。无有行于无明有缘于明无缘。颇行于明有缘。于无明无缘耶。答曰此亦无也所以者何。无有行于明有缘于无明无缘。颇行于无明与明有缘耶。答曰有。所以者何。众生从久来。无有不谤道言非道者。彼于后时。作地利行。亦令增长。乃至广说。地利行者。得田地园林果者是也王行者得作边地王。如摩菟罗王等大王行者。得王于一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。转轮王行者得王四天下。复有说者。王行者得王一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。大王行者得为转轮王太子已登王位。七宝未至是也。转轮王行者。已登王位。七宝自至是也。复有说者。地利行者。谓一切地处。于中尊贵。王行者。得为转轮王眷属小王。大王行者。居转轮王太子位。转轮王行者。得王四天下。七宝自至。以是因缘。展转生故。使诸众生及种子药草树木皆得生长。亦以如法赋税。以此业力故。使外种子皆得增长。如此义今当广说。如诸外道见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦。在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持险难戒。种种苦行欲求解脱。彼依邪道故。转远圣道。以转远故。不能得道。不得道故。便生诽谤。言无有道。虽有解脱。而无其道。若当有者。我等种种苦行应得此道。以不得故当知无道。于修行法而便退还。作是思惟。于生死中多修福者。犹有险难。况不作者。我今当修施福。即作大祀。以诸饮食充足多人。作如是愿。使我为王。乃至转轮王。如佛弟子见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜后夜勤修方便。一七二七日没。于其中间。结加趺坐。顶安禅镇行禅鞠法杖。常住山顶岩石间修行精进。虽然以二事故不得道。一善根未熟。二行邪方便。善根未熟者。始于此身而求解脱。佛法之中。速得解脱者。一身中种解脱分善根。二身中成熟。三身中得解脱。而彼未种解脱分善根而求解脱。是名善根未熟。行邪方便者。受错谬对治。以是事故不能得道。以不得故便谤于道。虽有解脱而无其道。若当有者我今种种精进苦行。则应当得。以是事故而便退还。复更思惟。于生死中。多作福者犹为险难。何况不作。我今当修福业自作亦教他作。施设长斋般阇于瑟因讲经法会等。以种种饮食充足多人。发如是愿。使我为王至转轮位。如愿皆得。若当无道邪见无由生谤。以有道故。邪见便谤。是故无漏道作近缘。若邪见不谤道。后则不生施俱心。如是染污心与不染心作缘。若无施俱心。则外种子不增长。如是内法与外法作近缘。此前心具有四缘。前心者。谓邪见俱心。彼相应共有。是因缘疑。是次第缘。道是境界缘。除其自体。余一切法。是威势缘。彼后心有一威势缘。后心者。谓施俱心也。问曰以何等故。前心有四缘。后心有一缘耶。答曰或有说者。此文应如是说。前心有四缘。后心亦应有四缘。应如是说。而不说者。当知此说有余。复有说者。此中一向说近缘。如识身经所说。不为心作障碍是威势缘。诸法为作境界者是境界缘。前灭心是次第缘。俱生法是因缘。如是皆说近缘。当知此文亦说近缘。前心四缘是近缘。前心四缘于后心。是一威势缘。非因缘非次第缘非境界缘。所以者何。前心与邪见作因缘。邪见相应心。不行布施。疑心不能与施心开次第缘。道心不行施。问曰如后生心体。以在四缘中。前心四缘。于后心。是威势缘故。云何不自体还与自体作威势缘耶。答曰或有说者。此文应如是说。前心四缘。与后心作一威势缘。除其自体。而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。我先作是说。此中一向说近缘。后心于前心四缘。是远缘是为舍远取近。复有说者。先已除自体是余论。余日诵余揵度中说。除其自体者。犹当信受。何况此论。此揵度同曰诵前品中说。一切诸法。除其自体。作威势缘而不信受。以是事故。此中虽不言除其自体亦复无过。

颇行不缘无明。亦不缘明耶。答曰无也。无有行不缘无明亦不缘明。复次若别为一法说者则有。颇行缘无明不缘明乃至广说。缘无明不缘明者。谓无明报染污行无明报者。无明为作报因明非其因。所以者何。明无因义故。无明与染污行作四因。谓相应共生相似遍因。明非其因。无因义故。缘明不缘无明者除初明。诸余无漏行。明与彼作三因。谓相应共生相似因。无明非其因。无因义故。缘无明缘明者此则无也。所以者何。无有行缘无明。亦缘明者远故。如偈说。

　　虚空大地相去远　　海彼此岸亦复远

　　日出没处斯亦远　　正法邪法远中远

不缘无明不缘明者。除无明报。诸余不隐没无记行。何者是耶。谓一切善行报。不善身口业。得生住老。无常等报。诸长养色。余依色威仪工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不缘无明不缘明。何以故。无明与明非其因故。问曰如苦法忍得。无明与明。俱非其因。此中何以不说耶。答曰或有说者。应说而不说者。当知此说有余。复有说者。以分别初明共有法时彼亦在中故。评曰不应作是说。如前说者好。问曰无明是何义。答曰不知不解不识是无明义。问曰除明余一切法。亦不知不解不识。彼尽是无明耶。答曰若不知不解不识。是愚痴相者。说是无明。余一切法。虽不知不解不识。无愚痴相故说不是无明。问曰明是何义。答曰知解识义是明义。问曰世俗智亦知解识。何以不说是明耶。答曰或有说者。若知解识。能于真谛决定者是明。世俗智虽知解识。不于真谛得决定故。如远分智虽复猛利。不能于真谛尽得决定。复有说者。若知解识能于真谛。决定了知。究尽第一义者是明。世俗智虽知解识。不能于真谛决定了知究尽第一义故非明。复有说者。若知解识。能断烦恼。更不生者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。能破坏有是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。断生死有相续法及老死相续法者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。是尽苦集身见诸取道者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。非身见颠倒体。非贪欲嗔恚愚痴之处。不杂垢浊毒。不堕诸有。不堕苦集谛中者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。知已更非无知。得决定智。更不生愚痴犹豫邪见者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。世俗智在无明明分中所以者何。于明无明。俱有三缘义故。如人亲友亦亲他怨。是人于他。不名亲友。不名怨家。彼亦如是。复有说者。不杂无明故是明义。世俗智杂无明故非明。复有说者。世俗智分。能生谤道法。是中应说叛臣喻。复有说者。能治义者是明。如人为鬼所著以咒治之。如是凡夫为烦恼鬼所著。以无漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。诸余法摄二界一入一阴。彼是何耶。谓苦法忍相应心。摄二界者意识界。一入者意入。一阴者识阴。除明因法及诸余法。非明者。摄一界一入一阴。彼是何耶。谓苦法忍是也。摄一界者法界。一入者法入。一阴行阴。说受等诸数法。亦应如是。问曰诸明以明为因耶。设为明因是明耶。乃至广作四句。是明非以明为因者。谓初明也。是明因非明者。明相应共生法也。是明亦以明为因者除初明。诸余明也。非明不以明为因者。除上尔所事。诸明是明因也。设是明因亦是明也。乃至广作四句。是明不为明作因者。谓未来明也。为明作因非明者。谓明相应共生法也。是明亦为明作因者。谓过去现在明也。非明不为明作因者。除上尔所事。苦法忍得有十五。一与苦法忍俱。二与苦法智俱。如是乃至与道比忍俱苦法智得有十四。如是转减。乃至道比忍得有一。问曰见道更有余得不耶。答曰或有说者无。所以者何。如见道灭。彼得亦随灭。犹如日没光亦随没。如是日如见道。日光如诸得。若彼道灭。得亦随灭。评曰应更有得谓未来世是也。此中唯说生者。不说不生者。苦法忍有一得俱生忍。于得不作因。得于忍亦不作因。与后生无漏道。尽为作因。苦法智俱生得有三。二是道得。一是解脱得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脱得者。谓欲界见苦所断十使解脱是也。苦法智于得无因义。得于智亦无因义。苦法忍及俱生得。与彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四。三是道得。一是解脱得。苦比忍与得无因义。得于苦比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与四得。作相似因。苦法智及俱生得与三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是说。颇有前生无漏不与后生无漏道而作因耶。答曰有胜不与下作因。苦比智俱生得有六。四是道得。二是解脱得。苦比智与六得无因义。六得亦与苦比智。亦无因义。苦法忍俱生得与六得。作相似因。苦法智及俱生得与五得。作相似因。除苦法忍得。苦比忍及俱生得与后三得作因。与前三得不作因。问曰。何故不为前三得作因耶。答曰以下故。胜道不为下作因。问曰以道下故。不为作因可尔。解脱得胜何故不为作因也。答曰解脱得虽胜。下道力所得故不为作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脱得。道比忍与二十二得无因义。二十二得与道比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得与后三得。作相似因。不与前得作因。若苦法忍现在前。未来中所修道。尽为作因。苦法忍。乃至无学道作因。复有说者。苦法忍现在前。未来中所修道不为作因。何以故。乃至无一刹那生。云何名果。评曰说是因者好。俱是一身所得。复是胜道故。如是乃至道比忍现在前。未来中所修道。彼道比忍。尽为作因。从道比智乃至无学道。尽为作因。乃至金刚喻定现在前。未来中所修道。尽为作因。及诸无学道尽为作因。初生尽智。除其自体。与一切无学道作因。信行人道。还与信行人道作因。亦与法行人道作因。法行人道。唯与法行人道作因。复有说者。信行人道。与信行人道作因。不与法行人道作因。无有信行人作法行人者。评曰如是说。为作因者好。俱是一身。复是胜道故。信解脱道。与信解脱道作因。亦与见到道作因。见到道唯与见到道作因。时解脱道与时解脱道作因。亦与不时解脱道作因。不时解脱道。唯与不时解脱道作因。见道与见道作因。亦与修道无学道作因。修道与修道作因。亦与无学道作因。无学道。唯与无学道作因。声闻道还与声闻道作因。辟支佛道还与辟支佛道作因。佛道还与佛道作因。此三道。各不更相为因。无漏道。亦依女身。亦依男身。或有说者。依女身道。还与依女身道作因。依男身道。还与依男身道作因。应展转为因随其利钝根性。如是说者好。或有说一道者。或有说多道者。说一道者。不言见道。即是修道。见道异修道异。见道依九处身得。三天下六欲天。说一道者。阎浮提道。乃至即是他化自在天道。说多道者。阎浮提所依身道异。乃至他化自在天所依身道异。言多道者。复有二种。一者作如是说。若以阎浮提身得见道。此道名得在身中成就亦现在前。余身所依道。是得不在身中成就。不现在前二者作是说。若以阎浮提身得见道。彼道名得。在身中成就。亦现在前。余身所得见道不名得。不在身中。不成就。不现在前。修道依欲界身。亦依色界无色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色无色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道异。依色无色界身所得道异。言多道者。复有二种。一者说。依欲界身得道。此道名得在身中成就现在前。依余身得道名得。不在身中成就不现在前。二者说依欲界身得道名得。在身中成就现在前。依余身中成就现在前。依余身得道。不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说。若然者。依欲界身。得果已。生色无色中。彼生已起圣道现在前。可言重得果耶。如前说者好。圣道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道异。依男身道异。言多道者。复有二种。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道名不得在身中成就不现在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说。所以者何。依女身得果。后得男身起圣道现在前。可言重得果耶。如前说好阿耨多罗三藐三菩提。依百岁身而得。乃至亦依八万岁身而得。言一道者。依百岁身。而得阿耨多罗三藐三菩提。即是依八万岁身得者。言多道者。百岁时身所得道异。八万岁身所得道亦异。言多道者。有二种。一者言依百岁身。得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余道名得。不在身中成就不现在前。二者言百岁身得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余身道不得。不在身中不成就不现在前。问曰若然者。一切诸佛皆等。此说云何通耶。答曰以三事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。三者利益世间等。修集善行者。一切诸佛。尽于三阿僧祇劫。修诸方便四波罗蜜。成就法身等者。诸佛尽有十力四无所畏大悲三不共念处。尽住上上根。利益世间等者。欲令无量那由他众生眷属。皆得解脱。入于涅槃。以是三事故名等。复有说者。戒亦等。尽住上上戒故。根亦等。尽住上上根故。道亦等。尽成就上上道故。评曰如前说者好。问曰颇有一法。于一刹那顷。能起二十四得现在前耶。答曰有若依第四禅。得正决定。得六地中苦法忍。一地有四行。谓无常行等。得现在前。问曰颇断烦恼得。得而不舍。舍而不得。乃至广作四句。得而不舍者。凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲。圣人除转根及得果时。诸余断结道是也。舍而不得者。凡夫人离欲还退时。从色无色界命终。生欲界中时。下地命终。生上地圣人果中间退时是也。亦得亦舍者。凡夫人从无色界命终。生于色界。上地命终生色无色界。下地中圣人得果时转根时及退果时是也。不得不舍者。除上尔所事。

入息出息当言依身回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰如摄法经所说。世尊何故说入息出息是身行耶。答言此是身法。身是其本。亦属于身。依身故回。如施设经说。如昙摩提那经说。以何等故。死有入息出息不回耶。答言入息出息由心势力。死者无心故入息出息不回。一经说由身。一经说由心。人谓此二经。亦是了义亦是不了义。欲显此二经真实义故。而作此论。入息出息当言依身回耶。当言依心回耶。答曰当言依身回依心回。随其宜便。问曰云何随宜便。答曰。或有说者。如婴孩入息出息少。中年中。老年多。复有说者。此有四事故言随宜便云何为四。一者依身。二者风道通。三者诸孔开。四者入息出息地粗心现在前。此四事说随其宜便。若当入出息。但依身不依心者。入无想灭尽定。入出息亦应回。何以故。彼亦有入出息所依身。风道亦通。诸毛孔亦开。虽无粗心现在故。入出息不回。若入出息。但依心不依身者。无色界众生。亦应入出息回。然彼无此四事故不回。若入出息但依身心不随宜便者。此则在卵等中时。乃至广说。在卵等中身。非入出息所依。风道不通。诸孔不开。唯有入出息地粗心故。是以不回。若当回者则应躁动。复有说者。以卵迦罗逻时软薄故。入出息不回。阿浮陀。卑尸时。身诸孔未开故。入出息不回。入第四禅。虽有入出息所依身风道亦通。诸孔不开。以定力故。身体尽合。复不起入出息地粗心。彼地心微细故。问曰以何等故。说入第四禅者。不说生第四禅者耶。答曰或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此文应作是说。入第四禅及生第四禅。而不说者。当知此说有余。乃至广说。复次若说入定。当知亦说生处。如经说前修此定。后生彼处。是故入出息。依身回。亦依心回。随其宜便。从阿鼻狱。上至遍净天。于其中间。诸众生生诸根具者。乃至广说。此中说诸根具足者。具上四事。非眼等根也。问曰以何等故。入第四禅。入出息不回耶。答曰粗心能起入出息。彼心心数法细故。复有说者。躁动心能起入出息。彼心不躁动。如人在烦闹道行。便起于尘。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。以何等故。入第四禅。入出息不回耶。以入第四禅者。身诸毛孔合。以无所依故。入出息不回。尊者婆檀陀说曰。入第四禅。身不动摇彼心不动故。身亦不动。复有说者。欲界以爱境界故。令身心粗。初禅以觉观故。第二禅以喜故。第三禅以乐故。第四禅中。永离如是法故入出息。有出息。有入出息地。有无入出息地。入息者来出息者去。四地中有入出息。四地者。谓欲界初禅二禅三禅。五地中。无入出息。五地者。谓第四禅及四无色定。问曰。住入出息地。无入出息地心现在前。为有入出息回不耶。答曰不回。问曰住不入出息地。入出息地心现在前。为有入出息回不耶。答曰不回。问曰若住入出息地身。入出息地心现在前。当言入出息回。为以身故回。为以心故回耶。答曰或有说者。以身故回。诸作是说。以身故回者。生欲界中。欲界中心现在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。从欲界心回。即是此心所观境界。生欲界中。初禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从初禅心回。即是彼心所观境界。问曰若然者。此说云何通。如说欲界入出息。是初禅无碍道中灭。答曰欲界入出息。或从欲界心回。或从初禅心回。若从欲界心回者灭。若从初禅心回者现在前。复有说者。言灭者是数灭也。生欲界中。二禅三禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。初禅初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界生初禅。欲界心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。生初禅。二禅三禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。生二禅中。随其相说生第三禅中。第三禅心现在前。身是三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。生三禅中。欲界心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。如是起初禅二禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从初禅二禅心回。非是彼心所观境界。诸作是说。入出息。以身故回者。欲界入出息。为四种心作境界。初禅入出息。为三种心作境界。第二禅入出息。为二种心作境界。第三禅入出息即为第三禅作境界。诸作是说入出息。以心故回者。生欲界中。欲界心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅心现在前。身是欲界。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前。身在欲界。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生初禅中。初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前。身是初禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前。身是初禅。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生第二禅中说亦如是。生第三禅中。第三禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前。身是第三禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅二禅心现在前。身是第三禅。入出息是初禅二禅。从初禅二禅心回。即是彼心所观境界。诸作是说。入出息依心回者。欲界入出息。即是欲界心所观境界。初禅即初禅。二禅即二禅。三禅即三禅。评曰不应作是说。如前说者好。问曰入出息。为是众生数。为非众生数耶。答曰是众生数。问曰为是内法。为是外法耶。答曰是外法。此身中亦有内风。然入出息是外风。为是长养为是依。为是报耶。答曰是依此身亦有长养风报风。然入出息是依。如经说。佛告阿难。若能令入出息。如射箭筈筈相续者。是名异食。云何名异食耶。答曰虽以上妙饮食长养人身。不如正方便入出息。切害身法莫若邪方便。入出息。如箭筈筈相续。是何义耶。答曰如以后箭射于前箭。是名筈筈相续义。复有说者。相续不断义。是筈筈相续义。问曰入出息。为先入耶。为先出耶。答曰或有说者。言先出。脐边有风起。能开诸孔。然后乃出。复有说者。能开诸孔风。非入出息。诸孔开已。风先入。如饥渴人。少有所食。令身长养。死时最后息出。更不复入名死。复有说者。最后息入。更不复出名死。如说使我常得入出息。入第四禅时息出。出第四禅时息入。

如说有阿那般那。有阿那般那念。云何名阿那。云何名般那。云何名修阿那般那念耶。答曰诸入息是阿那。出息是般那。复有说者。出息是阿那。入息是般那。如说比丘吸外风入时名阿那。如内风出散名般那。能缘彼念。是名阿那般那念。修行广布念相应共有法。是名修阿那般那念。阿那般那念。说有六事。云何为六。一数二随三止四观五转六净。数者。有五种。一数二减数三增数四聚数五净数。数者一至二乃至十。减数者。从三至一增数者。从一至三四。聚数者。观六息入六息出。复有说者。聚数者。观入息是出。观出息是入。净数者。观五息出。问曰为先数入息。为先数出息耶。答曰先数入息。所以者何。生时息入。死时息出。如是观者。是名随顺生死观法。是以先观入出。乃至广说。随者观息至咽时。心亦随至。至心至脐。乃至脚指心亦随至。止者。息入时住在咽心亦止观。如是至心至脐。乃至住脚指心亦止观。复有说者。止者观风在身中住。如观明珠中綖。观者不但观风。以风大故。等观四大。不作差别。观此四大能生何物。知生造色。次观造色者。为谁作依。谁有所作知。为心心数法。以是事故。观五阴。转者转此入息观。起身念处。次起受心法念处。次起暖顶忍世第一法。净者。谓苦法忍是也。复有说者。是诸善根。皆是慧分。数有二事。一数入出息。二能舍思觉。随有二事。一能随入出息。二舍离欲觉。止有二事。一能住息在鼻端。二不舍三昧。观有二事。一能观入出息住异相。二能取心心数法相。转有二事。一能知阴。二能入圣道。净有二种。一能断结。二能净见问曰阿那般那念体性是何。答曰是慧以此心品中念偏多故。名阿那般那念。取其相应共有法故。欲界体依。是四阴性色界是五阴性地者。在五地中。欲界未至初禅中间二禅未至。三禅未至。所依身者。依欲界身。亦依色界。然初起时。必依欲界。行者体非行。境界者境界是。风念处者。非根本念处。是念处方便。若取念处眷属者。则是身念处。所以者何。以缘色故。问曰若然者。何故佛经说阿那般那念是四念处耶。答曰以是念处方便故。名四念处。问曰若然者。不净观亦是四念处方便。何故不说名四念处耶。答曰若有众生。应闻阿那般那是念处者。世尊则说。若有众生。应闻不净是念处而得悟者佛亦说之。复有说者。如此经中。亦说不净观是念处。如此经偈说。

　　若能观青色　　亦能观烂坏

　　是名身念处　　观净生欲心

　　是中亦有受　　是名受念处

　　能以无嗔心　　是名心念处

　　亦断于爱恚　　是名法念处

复次何故。说阿那般那念是念处。不说不净观耶。答曰以阿那般那念观牢固可恃。不净观法则不尔。若行者失念。烦恼现在前时。速能还观。如人怖恐速走入城。彼亦如是。复有说者。阿那般那念。不与外道共不净观共。复有说者。不净观能增长众生想。所以者何。观时必观男女身骨故。阿那般那念。能增长法相。所以者何。以是空三昧根本故。是故说四念处。复有说者。阿那般那念。缘近法。是不杂观。非次第观。非是因众生观。不多用功。不净观不尔。是故说是念处。不说不净观也。智者一等智。根相应者。一根相应谓舍根。世者谓是三世。缘世者。谓缘三世。善不善无记者。谓是善缘善不善无记者。谓缘无记。欲色无色界系者。谓欲色界系。缘三界系及不系者。谓缘欲色界系。是学无学非学非无学者。谓是非学非无学。缘学无学非学非无学法者。谓缘非学非无学。见道断修道断无断者。谓修道断缘见道修道不断者。谓缘修道断。缘名缘义者谓缘义也。缘自缘他者谓缘自他。如经说偈。

　　若于安般念　　具足能修行

　　次第而习学　　如佛之所说

问曰此偈中说。谁具足谁不具足。答曰或有说者。此中说佛具足声闻缘觉不具足。复有说者。佛辟支佛是具足。声闻是不具足。复有说者。阿罗汉以上是具足。学人凡夫人是不具足。复有说者。圣人是具足。凡夫人是不具足。评曰如是说者好。若具上六事。名为具足。若不具上六事。名不具足。

如经中说。佛言我于二月入于禅定。现如是所应瑞相。云何瑞相。答曰世尊。自敷床而坐。化作比丘眷属围绕是其瑞相。复有说者。世尊令地微动。诸比丘见已寻诣佛所。此亦是其瑞相。尔时世尊告诸比丘。若有外道梵志来问汝言。沙门瞿昙于二月中。为入何定者。汝当答言。入阿那般那定。问曰如诸外道梵志。乃至不识阿那般那定名佛何故作如是说。若诸外道来问汝者。汝当答言。入阿那般那定耶。答曰欲令外道生悕有想。若诸外道。闻阿那般那定名。必生悕有想。以生悕有想故来至我所。以此缘故当入我法。作如是说。问曰如世尊悉入诸禅定解脱三昧。何以但说入阿那般那定耶。答曰以阿那般那定在诸禅定初故。

如说当观息短。乃至广说。问曰息为先短后长。为先长后短耶。答曰先观短后观长何以知耶。答曰。如说世尊入定不久入出息速动。入定转久。入出息安住。如人重担上险难处。身体疲极。入出息速动。若止息时。入出息住。佛亦如是。入息时知息遍身。出息时亦知遍身。问曰系念在鼻端。云何复知入出息遍身耶答曰尊者和须蜜作如是说。遍知此身。是无常法。而不失念。问曰若然者。不名起定耶。答曰不名起。以不舍其方便故。如是展转观此身。是苦空无我秽污不净性。若此阿那般那念未成时。系念在鼻端。后若成已。观身毛孔犹如藕根风从中入出问曰若然者。云何不名起定耶。答曰以不舍方便所期心故。不名起定。尊者婆檀陀说曰。如菩萨观时。先系念在身诸孔风入出处。令心不散乱。亦不舍方便。止息身行。入息出息。乃至广说。止息身行者。令此入出息转微寂静。或时不观。复有说者。观息短时。名入初禅。观息长时。入第二禅。知息遍身。入第三禅。止息身行。入第四禅。如是等四义。亦应如是说。觉喜入出息者。谓初禅二禅也。觉乐入出息者。即观察此乐也。觉心行入出息者。观察想思也。复有说者。觉心行者。观意业思。止息意行。入出息者。令彼意行转微寂静。或时不观。觉心入出息者。谓观察于识也觉随喜心定心解脱心入出息者。如来无随喜心。无定心。无解脱心。观察菩萨本所行。随喜心定心解脱心也。觉无常入出息者观察入出息是无常也。觉断入出息者。观察断过去烦恼也。觉离欲入出息者。观察断未来烦恼也。觉灭入出息者。观察断现在烦恼也。复有说者。觉无常入出息者。观察心心数法是无常也。觉断入出息者。除爱结。观察断余结也。觉离欲入出息者。观察断诸烦恼也。觉灭入出息者。观察断一切结法也。复有说者。觉无常者。是观察身无常也。觉断者。观察断无明也。觉离欲者观察离欲爱也。觉灭者。观察涅槃是寂静也。尊者婆檀说曰。觉无常者。观察五取阴也。觉断者。观察五取阴是空无我也。觉离欲者。观察五取阴是苦也。觉灭者。观察五取阴是不生寂灭法也我作如是念。如是住者。皆是粗定。我应广住微细定中。问曰云何微细定耶。答曰或有说者。第四禅是。复有说者。灭尽定是。是时夜分有欲界三天。来诣菩萨所。一下根。二中根。三上根。彼下根天。见其无入出息。又不动摇无思想行。作如是言。此瞿昙沙门今者已死。彼中根天。见其身犹暖虽复经久而不烂坏。彼作是言。今虽未死后必当死。彼上根天。曾见诸佛及佛弟子入禅法。彼作是言今非是死亦不当死。然住此定法应如是。

若有人问云何圣住。云何天住。云何梵住。云何学住。云何无学住。云何如来住。应当答言。是阿那般那念。如是说者是名正答。问曰如阿那般那念。是非学非无学。何故说是学住无学住耶。答曰从学无学边得故。名学无学。能入学无学法故名学无学。复有说者。无烦恼故。名圣清净。天所有故名学。能得学法故名学无学所有故名无学。能生无学法故名无学。如来住者。阿罗汉住。名如来住。未得而得者。胜进是也。已曾得者。一受现法乐。二已至不动。复有说者。圣所有故名圣住。能生圣法故名圣住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如来所有故名如来住。能生如来。法故名如来住。未得而得者阿罗汉是也。已得受现法乐者。现法乐有四种。一出家乐。二闲静乐。三寂灭乐。四三菩提乐。

如色众生依身故心回乃至广说。问曰何以作此论。答曰如欲色界众生依色故心回。无色界无色。或谓彼心无所依而回。为令彼意得决定故而作此论。说有所依。问曰彼何所依耶。答曰命根受身处。如是等诸余心心不相应行。不相应行。名何等。谓凡夫性。不成就得生住老灭。问曰亦依心回。何以但说身耶。答曰以身粗故说身。眼根及次第灭心与眼识作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法作依不作所依耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者。眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。生眼根四大身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者。眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。耳鼻舌身识亦如是。意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。如是则说生欲色界者生无色界者云何。答曰意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生三阴。作依不作所依。

问曰命根体。为是一为是多耶。若是一者断其手足。何故命不断耶。若是多者断其手足。何以手足中而无命耶。答曰应作是说。体实是一。以一命根在身中故名之有命。如有一受名之有受。如有一思名曰有思。有一心故名曰有心。一心灭故名曰无心。如是有一命故名曰有命。问曰若然者。断其手足何以不死耶。答曰命所依身有二种。有具足不具足。若断手足时。具足者灭。不具足者续生。具足所依身。在不生法中住。不具足者。遇缘便生。问曰何故断手足时不死。断头截腰。而便死耶。答曰若断手足及余身分时。不坏害多入。若断头截腰。则坏害多入。复次若断手足时。不坏害多入因。亦不坏缘。若断头截腰。则坏害多入因。亦破其缘。令多入在不生法中住复次以头是诸根聚处。以腰是入出息住处。若坏害则死。手足等身分。非诸根聚处。亦非入出息住处。是故断截不死。复有说者。命根体是多法。手足中异。如是诸余身分中亦异。问曰若然者。断其手足。弃在于地。何以无命耶。答曰手足中命。虽性各异而属于身。若离于身更不属身。是故不活。复次以离所依长养缘故不活。

云何受身处。答曰众生相似法。受身处亦是一体。是不隐没无记。亦是报亦是依。报者说诸趣相似。如地狱众生展转相似。如是余趣余生当知亦展转相似。依者说界相似。如欲界还似欲界。色无色界说亦如是。如界相似。如是方土族姓居家比丘婆罗门学无学。亦应随相说。复有说者。报者初生时所得者是也。依者后时所得者是也。如沙门还似沙门。婆罗门还似婆罗门。此相似法。有得有舍。舍者或身死时舍。或余事故舍。余事者如得正决定。舍凡夫相似。得圣相似。阿罗汉般涅槃时。舍而不得。复有说言。众生相似法有三种。谓善不善无记。如八人相似法是善。五无间业人相似法是不善。诸余人相似法是无记。问曰诸死此生彼。尽舍受身处耶。设舍受身处。尽死此生彼耶。乃至广作四句。死此生彼不舍受身处者。地狱中死。还生地狱中。乃至天中死。还生天中。是舍受身处。非死此生彼者。谓得正决定者是也。死此生彼。亦舍受身处者。地狱中死。生余道中。乃至天中死。生余道中是也。不死此生彼。亦不舍受身处者。除上尔所事。

阿毗昙毗婆沙论卷第十四

校正后序

此卷第十七张第五行。欲令无量那由他眷属(之下)皆得解脱入于涅槃(之上)国本有能断贪欲修悲心者(乃至)兄弟姊妹欲令安乐非等。凡四百五十五字。丹宋二本并无者。详其文势非唯首尾不相连续。至于立文之体。亦非此论。国本妄加耳。故今不取。但恨未详此文来自何经。此须待勘。因书其意以告来贤云。

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阿毗昙毗婆沙论卷第十五

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度人品下

无有中爱。当言见道断。当言修道断。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。世尊经说有三种爱。一欲爱。二有爱。三无有爱。世尊经。虽说无有中爱不说见道断修道断。彼经是此论所为根本。彼中不说。此悉说之。以是事故而作此论。

问曰。无有中爱。当言见道断。当言修道断。答曰。当言修道断。所以者何。无有是无常诸缘。彼爱是无有中爱。问曰。此亦是见道断。何以但言修道断耶。答曰。为随顺经义故。如经中说。犹如有一为恐怖苦痛所逼。作如是念。使我断坏。乃至死。死后无病。常得安乐。彼经义趣。说受身处无常。彼所缘爱。是修道断。以随顺经义故。说修道断。复次或有说者。无有中爱。或见道断。或修道断。云何见道断。答曰。见道所断无有中爱。乃至广说。此文先说。随顺经义。今者则说真实义。如我义无有中爱。当言修道断。如我义者。如我随顺佛经中义。彼经是此论根本。以是事故。言无有中爱修道所断。如是汝欲令无有中爱修道所断耶。此是毗婆阇婆提(毗婆阇婆提秦言分别论)定育多婆提之言(育多婆提秦言相应论)。若不定他言。说他过者。此则非理故。言汝欲令无有中爱修道断耶。育多婆提答言。如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是说。须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐耶。答曰不也。问曰。何故须陀洹。不能起此爱耶。答曰。或有说者。须陀洹。信法信业故。复有说者。已见诸法自体生故。复能满足修空解脱门故。复有说者。此爱是断见所增长。依断见生。圣人已离断见故。复有说者。此爱从次第因生。彼次第已断故。尊者奢摩达说曰。见道所断法。是其因。圣人已断见道所断法故。毗婆阇婆提。作如是言。听我所难说。汝违言负处。汝作是言。无有中爱。修道所断。汝亦应说。须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐。若作是语。此事不然。不应作是说。无有中爱。修道所断。若说无有中爱修道所断。此事不然。若说此爱修道所断。不应言须陀洹不起此爱。若须陀洹。不起此爱。不应言此爱修道所断。育多婆提。作如是说。我不言诸不断者。必起现在前。自有不断不起现在前。有虽断而起现在前。若当不断尽起现在前者。则无解脱出要。所以者何。凡夫人学人。未来世中不断者多。若当尽起现在前。则不得解脱。以未来世无边故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先说如是等法。为说他过而欲立难。如是汝意。欲令须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提复更定言。汝意欲令须陀洹能起如此爱。使我作伊罗跋那龙王善住龙王若阎罗王。使我于地狱众生中尊。毗婆阇婆提答言。不也问曰。何故须陀洹不起如是等爱耶。答曰。凡夫人生处。非圣人生处。复有说者。愚者生彼中。彼是智者故。复有说者。彼恶道已得非数灭故。若法得非数灭。不复起现在前。复有说者。爱有二种。一生处爱。二资生爱。须陀洹于恶道。虽不起生处爱。而起资生爱。爱于象马等。如帝释于青衣鬼所而起爱心。问曰。于地狱趣。复云何起耶。答曰。若其父母。生地狱中。从可信人边闻。便生爱心。育多婆提复作是言。听我所难说。汝违言负处。汝作是言。须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。应作是说。须陀洹能起此爱。使我作伊罗跋那龙王。乃至广说。若作是说。此事不然。若不说须陀洹能起此处。亦不应说须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱也。若须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。而不起现在前。即是汝违言负处。如汝所说。须陀洹。缘恶道爱未尽。而不起现在前。我所说无有中爱亦如是。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。于意云何。为缠所缠杀父母。此缠是修道所断耶。毗婆阇婆提答曰。如是。育多婆提责。毗婆阇婆提答曰。不也。问曰。何故须陀洹。不起此缠耶。答曰。或有说者。有增上恶心者。能起此缠杀父母。彼须陀洹。有增上善心故。复有说者。有增上无惭无愧者。能杀父母。须陀洹有增上惭愧故。复有说者。彼缠邪见所长养。随邪见后生。须陀洹邪见已断故。复有说者。须陀洹已得不作戒。以是事故不起此缠。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。育多婆提复更难毗婆阇婆提言。于意云何。修道所断法。无有中爱。此爱当言修道断耶。毗婆阇婆提答曰。如是。修道所断法者。谓有漏善法。无有者。谓断善根。育多婆提。复责毗婆阇婆提言。于意云何。须陀洹能起此爱。我当断善根耶。毗婆阇婆提答曰。不也。问曰。何故须陀洹不起如是爱耶。答曰。圣人爱乐功德。常欲成就善法现在前。不欲远离。是故不起。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。诸言不断必起现在前。应说有如上等过。外书中有三种难。一名疑难。二名说过难。三名除坏难。佛经中说。世尊亦以三种难难他。一名转胜难。二名等义难。三名违言难。转胜难者。如长爪梵志作如是言。我一切不忍。佛难言。汝于此见亦不忍耶。等义难者。如波知离问佛。汝知幻耶。佛答言知。波知离言。沙门瞿昙即是幻者。佛问波知离。汝知拘荼国有恶人名萨婆周罗多行恶法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行恶法人也。违言难者。如优波离居士。先言身业重。后说仙人恶意。故灭迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等义难。毗婆阇婆提。使堕负处。无有名何法耶。答曰。三界无常。问曰。何以作此论答曰。欲令毗婆阇婆提无所言故。若不作是说。毗婆阇婆提当作是语。汝虽以言语伏我。然无有中爱体性与法相相应者。或见道断。或修道断。是故彼尊者作如是说。无有名何法。三界无常。复有说者。先说随顺经义趣。后说真实义。复有说者。育多婆提还语毗婆阇婆提。我虽以言伏汝。然无有中爱体性与法相相应。或见道断。或修道断。是故作如是说。无有名何法。三界无常。问曰。无漏法亦有无常。此中何以不说耶。答曰。若法是爱安足处所缘处。此中便说无漏无常非爱安足处非爱所缘处。是故不说。

何等心解脱。有欲心耶无欲心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。欲心得解脱。恚痴心得解脱。不作是说。为有欲心得解脱无欲心得解脱。乃至广说。彼经是此论根本。今当广解此经。复次或有说。心性本净。为客烦恼所覆。如毗婆阇婆提说。心性本净。彼客烦恼生覆心故不净。问曰。若当心性本净客烦恼覆故不净可尔者。何不以本性净心令客烦恼亦净耶。汝若不说以心净故令客烦恼净者。为有何因缘。复次为心先生后客烦恼生。为俱生耶。若心先生后客烦恼生者。则心住待客烦恼。客烦恼生。然后覆心。若作是说。是则一心住二刹那。若当俱者。为以何时言心性本净。复无未来世。以住本性净心。是故为止他义。自显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。

何等心解脱。有欲恚痴心解脱耶。无欲恚痴心解脱耶。答曰。无欲恚痴心解脱。问曰。无欲恚痴心。即是解脱。复何所解脱耶。答曰。若以烦恼而言。则心名解脱。若以世以身而言。则不名解脱。若诸烦恼不断。彼心不行于世。不于世得解脱。不行于身。不于身得解脱。若诸烦恼断。彼心行于世。于世得解脱。行于身。于身得解脱。复次或有说者。欲相应心得解脱。恚痴相应心得解脱。如毗婆阇婆提作如是说。染污心即是无染污心。若烦恼未断是染污烦恼已断是不染污。犹如同器有垢。未去垢时名曰有垢。已去垢故名曰无垢。彼亦如是。彼如是说者。应当违逆呵责。所以者何。非彼心与欲恚痴相应杂合。若欲恚痴不断。此心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断。此心名解脱欲恚痴。欲证此义故引佛经。世尊经说。日月有五曀。为五曀所覆故日月不明净。云何为五。谓云乃至广说。云者如夏时。少云能遍虚空。烟者如焚烧草木。烟遍虚空。尘者如天不雨时。风动地尘。遍于虚空。雾者如大河边出雾遍于虚空。复有说者。东方国土若昼若夜。雨后日出时。雾从地起。遍于虚空。罗睺罗阿修罗王障者。日月是诸天前军。天与阿修罗。常共斗战。以日月威力故。诸天常胜。罗睺罗阿修罗王。而先欲摧灭。以是一切众生业力故。而不能灭。以手障之。如此诸曀。与日月相远。而不相近。未除彼曀。日月于此诸曀而不明净。若除诸曀。日月于此诸曀。而得明净。如是彼心不与欲恚痴相应杂合。若是欲恚痴不断。彼心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断。彼心名解脱欲恚痴。世尊经说。比丘当知。得第一大身者。谓罗睺罗阿修罗王是也。乃至广说。无有众生能自化身端正第一如罗睺罗阿修罗王者。此说变化非谓实身。

何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答曰。未来远心生时。无学诸障。得解脱障者。非想非非想处下下烦恼是也。若说未来。则止过去现在。若说无学。则止学心。问曰。如学心亦得解脱。何以但言无学耶。答曰。或有说者。以尊胜故。若求胜法。无学法胜于学法。若求胜人。则无学人。胜于学人。尊者瞿沙说曰。若多胜无过。言是解脱。若得无学心。则解脱多亦胜无过。复次若心得二种解脱者。名为解脱。谓自体解脱。身得解脱。以是事故而作四句。或有心自体得解脱非身。或有身得解脱非自体。乃至广作四句。自体得解脱非身者。谓学心是也。身得解脱非自体者。阿罗汉善有漏不隐没无记心是也。自体解脱身亦解脱者。谓无学心是也。非自体解脱非身解脱者。谓学有漏心一切凡夫心是也。复次无障碍故名解脱。学人则为邪解脱所障。无学不尔。如是学正解脱。与邪解脱相对。无学不尔。复次若心于一切结得解脱。名为解脱。学心有分解脱。有分不解脱。无学不尔。复有说者。若心于五种烦恼事中得解脱。五种缘中得解脱。名为解脱。五种烦恼障碍。五种缘障碍说亦如是。复有说者。若不为如摩楼多爱草所系者是名解脱。复次若能揃有顶所依周罗者。是名解脱。复次若断三界诸烦恼发。是名解脱。复次若减少解脱能令满足。是名解脱。如学人乃至金刚喻定。名不满足。得无学心名为满足。复次若得猗乐。不为烦恼所障。是名解脱。学人虽得猗乐。为烦恼所障。无学人得猗乐。不为烦恼所障。复次若广受猗乐名为解脱。学人以有所作故。受猗乐不广若得无学心。所作已办。则广受猗乐。犹如国王怨敌未尽受乐不广。若怨敌尽者。则广受乐。若所作已办。除去重担。更无欲求亦复如是。复次众生常共烦恼独语。若得远离。牟尼意满足。是名解脱。复次若离染污诸阴重担者。是名解脱。复次若离烦恼热诸入。得清凉入。是名解脱。复次若离烦恼所依诸入。得无烦恼所依诸入。是名解脱。复次若远离烦恼众生聚自立无。烦恼众生聚中。是名解脱。复次若得为世作福田者。是名解脱。如偈说。

　　欲心坏众生　　如草败良田

　　若施无欲者　　必得于大果

复次若害其命。得无间罪者。是名解脱。复次若断诸著决烦恼堤塘。除一切障碍。断于四食。离四识住。破坏四魔。过九众生居者。是名解脱。复次若行不杂。功德学人杂行善法过恶善行恶行。善根不善根。互现在前。若唯行善行等。不行不善行等者。是名解脱。问曰。如五阴悉得解脱。何以独说心得解脱耶。答曰。或有说者。以心胜故。此中应说。如第一品中答。问曰。唯有一刹那心得解脱耶。答曰不也。若说一刹那生心。当知尽说未来一切心。所以者何。未来无学心。得行于世故。问曰得尽智时。未来世所有修三界善根。为得解脱不也。答曰得。所以者何。亦除其障故。问曰。若退阿罗汉果。还得阿罗汉果。先所得过去无漏道。彼为得解脱不耶。答曰不得。以不除障故。如无碍道灭。乃至广说。无碍道者是金刚喻定。问曰。何故名金刚喻耶。答曰。犹如金刚无所不断。无所不坏。无所不穿。若铁若牙。若石若摩尼珠。若颇梨。若山。如是等物无不摧破。彼定亦尔。于一切烦恼。若不摧破。无有是处。以分别故说。若设当具缚凡夫。能起此定则能断一切烦恼。何以故。是一切烦恼对治法故。何以知耶。答曰。得阿罗汉时。证一切三界见道修道所断烦恼解脱得。以是事故。知此定是一切烦恼对治法。问曰。如金刚喻定体性。若是五阴。若是四阴。何以但名定耶。答曰。以定势偏多故名为定。如见道体是五阴。以见势偏多故名为见道。如见道边等智体性。是五阴四阴。以智势偏多故说名为智。如四道。通体性。是五阴四阴。以通势多故说名为通。金刚喻定体性。是五阴四阴。以定势多故说名为定。问曰。若然者。则因论生论。彼处何故定势多耶。答曰。或有说者。以非想非非想处难断难破难过。须坚固定。以安其足。发大精进。如人欲害象时。先安其足。发其武勇。然后可害。如是非想非非想处。难断难破难过。当先安其足。发大精进已。然后能断。如象非想非非想处下下烦恼。复有说者。非想非非想处。微细难知。难可解了。当须大持意法。如人欲射一毛。当须大持意法。彼亦如是。此金刚喻定。若在未至禅。则有五十二金刚喻定。其事云何。金刚喻定。与六智俱。谓四比智二法智。二法智者。谓灭智道智。依未至禅。以苦比智当得阿罗汉果。彼观非想非非想处苦等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以集比智。观非想非非想处集等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以灭法智。观行现在前当得阿罗汉果若以灭法智。观欲界诸行灭等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以道法智。观欲界断诸行道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以灭比智。彼或有观初禅诸行灭等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。如是乃至观非想非非想处诸灭亦如是。如是八四有三十二。若以道比智。观九地中比智分道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。灭比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禅有五十二金刚喻定。如是依初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有五十二金刚喻定。空处有二十八。若依空处。以苦比智。观非想非非想处苦等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以集比智说亦如上。若以灭比智。观空处诸行灭等四行。如前说。或观识处。或观无所有处。或观非想非非想处灭等四行。广说如上。若以道比智。观九地中比智分道等四行。广说如上。灭比智有十六。道比智有四前有八。是名依空处二十八金刚喻定。识处有二十四。无所有处有二十。如是随所应说。此是一家义。复有说者。未至禅中有八十。其事云何。金刚喻定。与六智俱。如上说。若依未至禅。以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦。如先说。若以集比智。观非想非非想处集。如先说。若以灭法智。观欲界诸行灭。如先说。以道法智。观欲界断诸行道。如先说。若以灭比智。观初禅诸行灭。如先说。或有观乃至非想非非想处诸行灭。亦如上说。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金刚喻定。如是初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有八十。空处有四十。若依空处。以苦比智。当得阿罗汉果。广说如上。以集比智说亦如上。若以灭比智。观空处诸行灭。乃至非想非非想处诸行灭有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空处有四十金刚喻定。识处有三十二。无所有处有二十四。应随相广说。评曰。应作如是说者好。依未至禅。应有百六十四金刚喻定。其事云何。若依未至禅。以苦比智。观非想非非想处苦。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集。说亦如上。若以灭法智。观欲界诸行灭。说亦如上。若以道法智。观欲界断诸行道。说亦如上。若灭比智。观初禅诸行灭。或有乃至观非想非非想处诸行灭。如是八四有三十二。如前说。或有观初禅亦观第二禅。或观第二禅。亦观第三禅。或观第三禅。亦观第四禅。或观第四禅。亦观空处。或观空处。亦观识处。或观识处。亦观无所有处。或观无所有处。亦观非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅。或有观第二禅第三禅第四禅。或有观第三禅第四禅空处。或有观第四禅空处识处。或有观空处识处无所有处。或有观识处无所有处非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅第四禅。或有观第二禅第三禅第四禅空处。或有观第三禅第四禅空处识处。或有观第四禅空处识处无所有处。或有观空处识处无所有处非想非非想处。或有观初禅乃至空处。或有观第二禅乃至识处。或有观第三禅乃至无所有处。或有观第四禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至识处。或有观第二禅乃至无所有处。或有观第三禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至无所有处。或有观第二禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至非想非非想处。若以道比智。观九地中比智分道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭法智有四。道法智有四。灭比智有百四十四。如是依未至禅。有百六十四金刚喻定。初禅禅中间乃至第四禅。亦有百六十四。空处有五十二。若依空处。若以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦等四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集。广说如上。若以灭比智。或观空处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或有观空处识处。或有观识处无所有处。或有观无所有处非想非非想处。或有观空处乃至无所有处。或有观识处乃至非想非非想处。或有观空处乃至非想非非想处。若以道比智。观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭比智有四十。是名依空处五十二金刚喻定。识处有三十六。若依识处。以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智观识处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。若以灭比智。观识处无所有处。或观无所有处非想非非想处。或有观识处乃至非想非非想处。若以道比智。观九地道智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智二十四。如是依识处有三十六金刚喻定。无所有处有二十四。依无所有处。若以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智。观无所有处诸行灭。或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或观无所有处非想非非想处诸行灭。广说如上。若以道比智。观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智有十二。如是依无所有处有二十四金刚喻定。无色界中。不应说法智。生色界中。不应说法智。不应说生上地依下地离欲。除非想非非想处亦不应说生上地观下地灭余生色界。亦如生欲界说生无色界。如生欲色界说。尊者瞿沙说。金刚喻定有十三。云何十三。谓诸断非想非非想处烦恼。无碍道见道所摄有四。修道所摄有九。

已解脱心得解脱耶。未解脱心得解脱耶。答曰。已解脱心言得解脱。如是汝语。已解脱心言得解脱。不应说已解脱心言得解脱。所以者何。若以解脱不得言当解脱。若当解脱不得言已解脱。问曰。已解脱心。何以言得解脱耶。答曰。以是事故。先作是说。若以烦恼而言。名已解脱。若以行世在身而言。名得解脱。我亦说已解脱言得解脱。亦说已作事言作。如是说者复有何过。佛亦说已解脱言得解脱。已作事言作。欲证此义故引佛经。于汝意云何。佛经为是善说不耶。如说偈。

　　若断欲无余　　如莲花在水

　　比丘舍此彼　　如蛇脱皮去

问曰。佛说此偈。为已舍言舍耶。未舍言舍耶。答曰。佛说已舍言舍。此中说断欲无余。言已舍舍。如此偈中。已舍言舍。已作言作。我亦如是。已解脱言得解脱。而无有过。为证此义故复引佛经。如说偈。

　　慢尽自定意　　善心一切脱

　　一靖居无乱　　能度死彼岸

问曰。此偈中为说已度度未度度耶。答曰。此中说已度度。若善心一切得解脱时。名已度而言是度。如此经说。已度言度。已作言作。我亦如是。已解脱言得解脱。

又世尊言。习厌无欲习无欲解脱习解脱涅槃。问曰。何以作此论。答曰。此是佛经。佛经说习厌无欲。乃至广说。不分别云何厌云何无欲。乃至广说。佛经是此论根本。彼中不说者。今当说之。以是事故而作此论。

习有二种。一者能生。二者能到。能生者。如习厌能生无欲习无欲能生解脱。能到者。如习解脱能到涅槃。复有说者。习有二种。一者随顺。二者随应。随顺者。如习厌得无欲习无欲得解脱。随应者。习解脱应得涅槃。问曰。若是习性。亦是缘性耶。答曰。诸是缘性。则是习性。问曰。颇是习性非缘性耶。答曰有。谓习解脱得涅槃者是也(此习于涅槃无四缘义而能到涅槃)。云何为厌。答曰。无学恶贱五取阴诸行。如经本广说。问曰。如此厌。亦是无学。亦是学。亦是非学非无学。何以唯说无学耶。答曰。或有说者。以名义俱胜故。若求法胜。则无学法胜。若求人胜。则无学人胜。尊者瞿沙说曰。以多胜无过故。唯说无学厌。不说学人凡夫人也。复有说者。世尊说胜法根本故。无学是胜法根本故。无学是胜法根本。非学人凡夫人也。复有说者。若说终者。亦明其始。复有说者。若无二法相对应。如上无学广说。问曰。厌体性是何。答曰。或有说者。体是慧性。问曰。若然者。厌体性是苦忍苦智。彼说善通。此文云何通。如说。云何习厌得离欲。答曰。与厌相应无欲恚痴善根。问曰。若然者。慧还与慧相应耶。答曰。此文应如是说。彼厌相应无欲善根。不应说无恚无痴。应作是说。而不说者。当知此文是诵者长说。复有说者。此厌是心数法与心相应。问曰。若然者。此文善通。见揵度所说体。是苦忍苦智。复云何通。答曰。彼中说厌。以亲近苦忍苦智故。于何处得厌。答曰。苦忍苦智边。评曰。不应作是说。如前说者好。厌体性是慧。云何世俗厌答曰。与不净相应者是也。即是阿那般那体。是缘苦集暖顶忍是世第一法。是缘苦集。见道边等智。与悲相应。第一第二解脱相应。与初四胜处相应。是身如病如痈如疮。无常苦空无我因集有缘等行。粗说则有如是等相。若广说者。量过四海。问曰。若厌体是可厌耶。若体是可厌是厌耶。乃至广作四句。初句者无漏厌是也。第二句者除世俗厌诸余有漏体是也。第三句者世俗厌是也。第四句者除无漏厌诸余无漏体是也。问曰。如一切法无我观。为是厌观也。为是欣踊观耶。答曰。此义前无我行中已说。

云何习厌得离欲。答曰。与厌相应无欲。无有欲善根。此文应如是说。不应说无恚无有恚。问曰。无欲体性是何。答曰。体性是无贪。

云何习无欲得解脱。答曰。彼无欲相应解脱。乃至广说。一切诸法中。有二法体是解脱。一者有为。二者无为。有为者心数法中解脱是也。无为者数灭是也。此中唯说有为解脱。不说无为解脱。有为解脱有二种。一者染污。二者不染污。染污者。是邪解脱。不染污者。是正解脱。正解脱。复有二种。一者有漏。二者无漏。有漏者。与不净观相应。慈悲喜舍相应。无漏者。与学无学相应。学者有四向住三果。无学者唯住一果。无学复有二种。一时心解脱。二非时慧解脱。时心解脱者。谓五种阿罗汉是也。非时慧解脱者。不动阿罗汉是也。此即是断欲心得解脱。此即是断无明慧得解脱。问曰。若断欲即是慧得解脱断无明即是心得解脱者。摄法论所说。云何通耶。如说云何断欲心得解脱。答曰。无贪善根。云何断无明慧得解脱。答曰。无痴善根。问曰。如无贪无痴善根。非解脱性。何故说是解脱耶。答曰。此文应如是说。云何断欲心得解脱。答曰。无贪善根相应解脱是也。云何断无明慧得解脱。答曰。无痴善根相应解脱是也。此文应如是说。而不说者。有何意耶。答曰。各有所为故。或有为断欲。故勤方便。或有为断无明。故勤方便。或有为断欲勤方便者。名心解脱。或有为断无明勤方便者。名慧解脱。然其解脱。更无别体。复有说者。无贪与贪相应。无痴与痴相对。是故以无贪无痴名说。

云何习解脱得涅槃。答曰。若断一切爱尽。乃至广说。问曰。如断一身见尽。亦名涅槃。何以言断一切爱尽耶。答曰。或有说者。此中说满足涅槃。何者是耶。谓断一切爱尽。乃至广说。复有说者。此中诸所说道。尽说无学身中道。如说无学身中道。说无学身中道果亦如是。学人所断有余。非是无余。问曰。云何名涅槃义。答曰。或有说者。诸阴林断更不生。是涅槃义。复有说者。灭一切烦恼义。是涅槃义。复有说者。灭种种大故。是涅槃义。复有说者。不织义。是涅槃义。如因经纬织杖等织[疊*毛]便成。若不因经等。织[疊*毛]不成。如是因业烦恼经纬故。织受生[疊*毛]便成。若不因业等。织受生[疊*毛]不成。以是事故。不织义是涅槃义。

问曰。厌无欲解脱涅槃有何差别。答曰。恶贱是厌。不求是无欲。心无垢是解脱。舍担是涅槃。复有说者。恶贱烦恼是厌。断烦恼。是无欲。不与烦恼俱。是解脱。诸阴尽。是涅槃。如尊者瞿沙解此经。如实知见是说见地。厌是薄地。无欲者是无欲地。解脱者是无学地。涅槃者是诸阴不生。

世尊说三界。断界无欲界灭界。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。尊者阿难。往诣长老上座所。到已乃至广说。问曰。以何等故尊者阿难往诣彼所。答曰。或有说者。彼尊者阿难。是持佛法船[木*他]者。常监临四众。数数往诣诸比丘所。虑诸比丘谬受境界窳堕空过。以是事故往诣彼所。复有说者。尊者阿难作是思惟。若彼长老比丘。有得胜进功德者。我当赞善随喜。若不得者。我当示其方便。尔时阿难往诣彼所。生相似信。信有二种。有相似有不相似。相似信者。彼若是阿练若问阿练若法。是阿毗昙人问阿毗昙法。是持修多罗人问修多罗法。是持律人问于律法。不相似信者。问与上相违。尔时阿难问彼长老上座阿练若法。汝数数观何境界耶。彼答言。我观舍摩他毗婆舍那。阿难复问。若修行广布舍摩他法。有何利耶。彼答言。若修行广布。舍摩他法。是名修心。若修心者。得心解脱。问曰。如阿毗昙义一心中有定有慧。云何分别是修定方便人修慧方便人耶。答曰。以依具故知。或有多依定具。或有多依慧具。多依定具者。性乐独住。常好闲静。乐居空舍。不喜言说。多依慧具者。常好受持读诵修多罗阿毗昙毗尼。亦以教人。观察总相别相。如是等事是名差别。复有说者。或有系心一缘。而不分别法相。或有不系心一缘。而分别法相。系心一缘不分别法相者。是名修定。若不系心一缘分别法相者。是名修慧。阿难问言。若以定方便修心者。得慧。解脱。若以慧方便修心者得心解脱。若以定以慧方便修心者。得何等解脱耶。答言。得界解脱。复问。何等界解脱。答曰。三界。谓断界无欲界灭界。问曰。如断是无缘法。不能有所缘。何故说言得断界解脱耶。答曰。此中观涅槃解脱。以界名说。所以者何。虽勤行精进。而不能生观涅槃解脱者。终不能得心解脱也。以是事故观涅槃解脱。说名为界。尔时尊者阿难从长老上座比丘所闻如是说已。便诣迦梨勒坛上。以如是义。尽问五百比丘。诸比丘皆以如是义答。问曰。是诸比丘云何而答。答曰。或有说者。如今法会处先下座说。彼亦如是。复有说者。一人答。余者印可。尊者波奢说曰。尔时作白羯磨行筹。受筹者名答。尔时尊者阿难问诸比丘已往诣佛所。以如是等义问佛。佛亦以如是义答。问曰。尊者阿难以不可上座比丘及五百比丘所说而往问佛耶。答曰可适。问曰。若可适者。何以复问佛耶。答曰。欲显善说法中同见同欲同意具足问答故。外道法中。意欲不同。破坏法塔。善说法中。意欲同故不坏法塔。以此法妙故。师与弟子。始终所说。不相违背。复有说者。欲令多人远罪过故。其事云何。曾闻彼长老上座比丘。经六十年。在母胎中。却后生已。身形老瘦。无有威德。尔时多人生轻蔑心作如是言。此诸年少气力强盛。初夜后夜勤行精进。于胜进法犹故难得。何况老瘦身者能得此法。然此五百比丘以饮食故。为提婆达多所坏。后还归佛。是时多人生不信心。是诸比丘贪利供养。岂当能得胜进之法。乃令多人作诸罪过。是时阿难欲令多人去罪过故。而往问佛。彼经虽说断界无欲界灭界。而不广说。此论因彼经故。作种种杂说优波提舍。彼经是此论所为根本。诸彼中所不说者。今此悉说。故作此论。

云何断界。我今当先说阿毗昙名数近对治法。云何断界。答曰。除爱结。诸余结断。是名断界。诸余者。除爱结余八结是也。云何无欲界。答曰。爱结若断。是近对治有欲对无欲故。云何灭界。答曰。除九结。诸余结法灭。是名灭界。此中一切有漏体。说是结法。复有说者。八结结相应法。及所起处生等若断。是名断界。爱结爱结相应法。及所起处生等。若得离欲。是无欲界。若说九结。则摄一切染污法尽。余唯有有漏善法及不隐没无记。彼若灭。是名灭界。复有说者。有法缚而不染污。有法亦缚亦染。有法不缚不染。缚而不染法若断。是名断界。亦缚亦染法。若得离欲。是无欲界。不缚不染者。他缚他染若灭者。是名灭界。如缚系义亦如是。复有说者。烦恼体若断。是名断界。烦恼于缘得离。是名无欲界。诸烦恼果更不生。是名灭界。复有说者。过去诸阴若断是名断界。未来诸阴离欲。是名无欲界。现在诸阴若灭。是名灭界。复有说者。若苦受断。是名断界。若于乐受离欲。是名无欲界。不苦不乐受若灭。是名灭界。复有说者。若苦苦断。是名断界。坏苦若离欲。是名无欲界。行苦若灭。是名灭界。尊者奢摩达说曰。舍于重担。是名断界。无欲对治有欲。若离有欲。是名无欲界。令生不相续。相续者若灭。是名灭界。复有说者。或有言唯断爱结。问曰。若然者。则违佛经。佛经说。诸行若断。是名断界。诸行离欲。是名无欲界诸行若灭。是名灭界。复违波伽罗那经。如说可断法云何。答言一切有漏法。复说断智法云何。答言一切有漏法。答曰。爱有缘八结者。有还缘爱者。有缘余法者。缘八结爱若断。是名断界。缘爱结爱若断。是名无欲界。缘余法爱若断。是名灭界。复有说者。唯断于使缘八结使若断。是名断界。缘爱结使若断。是名无欲界。缘余法使若断。是名灭界。若断界是无欲界耶。问曰。何以复作此论。答曰。先说阿毗昙名数义。今欲说真实义。若不尔者。人谓但自随己意不顺佛经。今欲随顺佛经故作如是说。若断界是无欲界耶。答曰如是。乃至广说。所言断无欲灭。此三名虽异义无差别。

世尊说三想。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。此是佛经。佛经说三想。不广分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今悉说之。故作此论。

问曰。十六行外。更有圣道不耶。若有者。智揵度识身经中。何以不说耶。若无者。此经云何通。如说受乐受时。如实知受乐受。此是何行。又如说我已知苦。为是何行。不复更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不复更修。此是何行。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受后有。如摄法经所说。比丘尽欲漏。是名尽智。更不复尽。是名无生智。是何等行。有漏无明漏说亦如是。评曰。应作是说。十六行外更无圣道。问曰。若无者。先说善通。此经云何通耶。受乐受时。如实知受乐受。乃至广说。答曰。不以知受乐受故。名如实知乐受。知此乐受。是道如迹乘。故名如实知我已知苦者是二行。谓无常行苦行。不复更知亦是无常行苦行。我已断集是集等四行。更不断集。亦是集等四行。我已证灭是灭等四行。更不证灭。亦是灭等四行。我生已尽。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已办。是灭等四行。不受后有。是苦等二行。谓无常行苦行。复有说者。我生已尽有五事。一者身。二者对治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切处生身尽。对治者得如此对治。能尽一切生。所作者智能所作使诸生尽。果者得智果。能尽一切生。人者言是人。能尽一切生。如摄法经所说。比丘尽欲漏者。是尽智。有六行。不复更尽。是无生智。亦有六行。六行者谓无常苦二行。及集四行。有漏无明漏。说亦如是。复有说者。十六行外。更有圣道。问曰。若有者。智揵度识身经中。何故不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。问曰。此有余说有何义耶。答曰。若行能得正决定。得果离欲。及尽诸漏者。智揵度识身经则说。若诸行不能得正决定。不得果不离欲。不尽诸漏者。然是圣所得道。为受现法乐故。为游戏故。观本所作故。受用无上圣法故。而起现在前。复有说者。若行现在断烦恼时。能害烦恼。能有所作。有大功用者则说。现在断烦恼时。彼诸行不能害结。不有所作。无大功用。是故不说。唯在未来世中修。复有说者。若行在方便无碍解脱胜进道者则说。彼说诸行不在无碍道解脱道。或在胜进道。或在远方便道。以是事故。智揵度识身经不说。若作是说。十六行外有圣道者。想是圣道。若行于断是断想。若行无欲是无欲想。若行于灭是灭想。犹如一的。为若木若铁众箭所中。如是一无为体。为三想所行。诸作说。是十六行外。更有圣道者。断想非离欲想非灭想。乃至广说。诸作是说。十六行外更无圣道者。彼想是缘。若缘断是断想。若缘无欲是无欲想。若缘灭是灭想。此文应如是说。若断想是无欲想耶。答曰如是。乃至广说。

阿毗昙毗婆沙论卷第十五

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阿毗昙毗婆沙论卷第十六

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度爱敬品第四

云何为爱。云何为敬。乃至广说。如此章及解章义。此中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。若比丘习惭愧满足。则有爱敬。虽作是说不广分别。云何为爱。云何为敬。今欲说故而作此论。复有说者。所以作此论者。欲断小人法现大人法故。其事云何。答曰。小人爱则妨敬。敬则妨爱。云何爱妨敬。犹如在家法。父母于子。则有亲爱。子于父母有爱无敬。出家法中。和上阿阇梨。于诸弟子。则有亲爱。弟子于和上阿阇梨。有爱无敬。是名爱妨敬云何敬妨爱。犹如在家法中。父母于子。教训严难。欲令诸子远恶修善。子于父母。有敬无爱。出家法中。和尚阿阇梨。于诸弟子教训严难。欲令诸弟子远恶修善。诸弟子于和尚阿阇梨。有敬无爱。如是小人爱则妨敬。敬则妨爱。大人不尔。若爱则加敬。敬则加爱。是故为断小人法欲现威势大人法故。而作此论。佛出世时一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。设令有者当知皆是菩萨摩诃萨。

云何为爱。答曰。若爱乃至广说。如是等言。尽说爱相。问曰。爱体性是何。答曰。爱有二种一染污。二不染污。染污者体是渴爱。不染污者体是信渴。爱有二种一是渴爱。二是爱。问曰。若渴爱是爱耶。答曰。若渴爱则是爱。颇有爱非渴爱耶。答曰有。不染污爱也。信亦有二种。一是信。二是爱。问曰。若信是爱耶。答曰。或有信非爱。或有信是爱。信非爱者。信而不求者是也。信是爱者。亦信亦求者是也。复有以此义作四句者。或有信非爱。或有爱非信。乃至广作四句。信非爱者。信其事而不求也。爱非信者。染污爱是也。亦信亦爱者。爱其事而求者也。非信非爱者。除上尔所事。

云何敬。若敬善敬。乃至广说。如是等言。尽说敬相。问曰。此敬体性是何。答曰。体性是惭愧。云何爱敬。问曰。何故作此论。答曰。先虽说其体。未说此二法俱在一人身中。今欲说故复作此论。云何爱敬。答曰。犹如有一。以爱敬故。意常念佛。凡夫人爱敬佛者。以佛力故。使我得离赋役驱使种种苦事。使我复得种种资生随意之物。圣人爱敬佛者。以佛力故。使我断无始已来无量诸苦。尽恶道因。住决定法。见于真谛正见清净。复有说者。俱爱敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘法及余诸善安乐之利。如尊者优陀耶言。世尊灭我无量恶法。益我无量善法。复次以佛出世故。净三种眼。如尊者舍利弗言。若佛不出世。则我盲无目。过此一生。复次佛于此法最尊胜故。复有说者。佛是法主故。复有说者。无始已来七依之法。隐蔽不现。佛能开示故。复有说者。佛能令无数那由他众生入涅槃城故。复有说者。佛世尊。独出无明壳。转于法轮故。复有说者。以世尊说法故。令无量那由他众生。种诸善根。亦令成熟。使得解脱。以佛说法故。使有念处正断神足根力觉道禅定解脱三摩提。办如是等一切功德。尽现世间。以如是等事如凡夫圣人。爱敬于佛。亦爱敬法。意常念之。所以者何。能尽我身心等苦。亦依此法。能到涅槃。亦爱敬僧。意常念之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。得畜百一种物。得共和尚阿阇梨等梵行者。同依佛法。如是等人。我行道时。是我伴侣。以于如是等处有爱有敬。故名爱敬。有人有爱无敬。有敬无爱。乃至广作四句。有爱无敬者。如在家法。父母于子。和尚阿阇梨。于诸弟子。有爱无敬。有敬无爱者。如于有德他师长所不相伏习者。有敬无爱。亦敬亦爱者。如在家法。子于父母。弟子于和尚阿阇梨所。无爱无敬者。除上尔所事。爱敬四趣中尽有。此中所说爱敬。是佛法中所行者也。云何为养。云何为敬。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为断小人法现大人法故。所以者何。小人养则妨敬。敬则妨养。养妨敬者。如在家法。父母老病。以衣服饮食随病医药。以养父母。而无有敬。出家法中。如诸弟子。威德多闻。善解法相。众所知识。彼以衣服饮食随病医药。以养和尚阿阇梨。其师或时于弟子所。受经问义。如是等养妨于敬。大人不尔。若养则加敬。若敬则加养。佛出世时一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。设当有者。当知皆是菩萨摩诃萨也。菩萨若与人养。必加其敬。若与其敬。必加其养。以是事故。欲断小人法现大人法。甚希有故而作此论。云何为养。答曰养有二种。一者财。二者法。问曰财养体性是何。答曰或有说者。所舍物是。复有说者。身口业舍是。复有说者。能令诸根四大长养者是。评曰应作是说。财养体性是五阴。问曰为是何趣耶。答曰除地狱趣。余趣尽有。复有说者。六欲天中无。所以者何。诸天若欲食时。以空金钵置前。随其福力饮食自出。何须财养。复有说者。彼饮食虽等有余财物。可以与他。问曰何处施谁与谁取。答曰或有说者。畜生趣中。还施畜生。饿鬼趣中。施于二趣。人施三趣。天施前三趣。复有说者。能施四趣。若人以饶益他意施饮食。他人食之。四大诸根而得长养。是名为施亦名为养。虽有饶益他意施他饮食。他人食之。不长养诸根四大。是名为施不名为养。若人害心。以杂毒食施他。他人以咒术药草力。若是有德众生。诸根四大。而更增长。是名为养不名为施。彼施者受不善报。问曰法养体是何耶。答曰或有说者。法养体性是名。复有说者。是语。复有说者。若闻法时生未曾有善巧方便。是法养体性。评曰应作是说。取其闻法巧便相应共生法者。体是五阴。问曰何处有法养耶。答曰五趣尽有。何以知地狱趣中有耶。答曰曾闻弥多达子小生地狱中谓是浴室。而便说偈。

　　人间空处受苦乐　　非我非他之所作

　　若受诸触皆缘身　　无有身者谁受苦

时诸众生闻说此偈。缘斯福故。从是命终脱地狱苦。云何知畜生道中亦有法养。答曰如迦宾阇罗鸟等。身行梵行。为他说法者是也。饿鬼中如毕陵迦等是也。人天中者。尽可现见。天中六欲天。及色界诸天。非无色界天。何以知色界诸天亦有耶。答曰如手天子往诣佛所。作如是言。如今世尊。四众围绕而说诸法。闻者欢喜奉行。我还至无热天中。诸天围绕而为说法。闻者欢喜奉行。亦复如是。以是事故。知色界天中亦有法养。若以饶益心。为他说法。他闻法已。生善巧便。是名为施亦名为养。若以饶益心。为他说法。他闻法已。不生善巧方便者。是名为施不名为养。若以讥刺心。为他说法。他人闻已。以智慧心。生善巧便。是名为养不名为施。

云何为敬。若敬重敬。乃至广说。敬体性是惭。如前说。

云何敬养。问曰。何以复作此论。答曰。先已说敬养体性。未说一人具此二事故而作此论。云何敬养。答曰。犹如有一而敬养佛。问曰。以何敬养佛。答曰。以财敬养佛。不能以法。所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以者何。以阿罗呵三藐三佛陀不受用他法。法应尔故。问曰。何故此中不说敬养法耶。答曰。作缘义。是养义。彼法离缘故。问曰。若欲施法当施何处。答曰。法有二种。一者名数。二者真实。若欲施名数法者。应施说法人。若书写经。若欲施真实法者。守护此物。当如敬佛塔。云何施僧法养。答曰。于众僧中。作三契经偈。作娑曷遮说决定义。种种问答是也。云何财养。答曰若以种种饮食。施作长斋。般遮于瑟解经法会。供养和尚阿阇梨及余清净梵行者。问曰谁施谁受。答曰佛能施一切众生法养财养。一切众生。能施佛财养。不能施法养。辟支佛能施一切众生法养财养。除佛世尊。一切众生能施佛施辟支佛财养。不能施法养。舍利弗能施一切众生法养财养。唯除佛辟支佛。一切众生能施佛辟支佛舍利弗财养。不能施法养。目揵连能施一切众生财养法养。唯除佛辟支佛舍利弗。一切众生能施佛辟支佛舍利弗目揵连财养。不能施法养。乃至利根者。能施钝根者财养法养。钝根者能施利根者财养。不能施法养。问曰。若无有能施佛法养者。世尊何故称可阿难所说。赞言善哉善哉。如汝所言。精进能生菩提。亦称赞亿耳比丘善哉善哉。汝能以微妙音声。咏诵妙法。以阿槃提国语音声遍满。其言正直易解。令多人乐闻故。此说复云何通。如佛告阿难。我亦增益出家闲静善法。答曰何故称赞阿难者。以阿难所说应时。是以称可。何以知之。曾闻世尊游行人间而患背痛。敷郁多罗僧枕僧伽梨。右胁而卧告阿难言。汝今当为诸比丘说法。尔时阿难为诸比丘解说觉意。诸长老如来。以念觉意故而得成道。亦为他说。乃至广说。择法觉意。精进觉意。当于阿难分别觉意时。世尊自忆念过去无数阿僧祇劫行诸方便。皆是精进力。以忆念故。而起喜心。令此有患四大速灭。无患四大速生。背痛即除。寻起加趺而坐告阿难言。汝说精进耶。阿难言如是。佛言善哉善哉。阿难实如汝所言。精进能生菩提。以是事故称可阿难。称赞亿耳比丘者。或有说者。欲生彼比丘无畏心故。阿槃提国和尚大迦旃延。曾遣亿耳。汝往佛所请求五愿。所谓一求常澡浴。二求皮作敷具。三求毗尼师。作第五人。得受具戒。四求著二重革屣。五求听畜长衣过十夜。以此五事故来诣佛所。世尊威德。乃至梵释护世者。不能侧近正观。以是事故不敢辄求。后世尊称美乃敢求之。是故为令彼比丘生无畏故。而称赞之。复有说者。欲饶益彼比丘故而称赞之。所以者何。彼比丘。于阿槃提土地能作佛事。欲令彼诸人加尊重心故而称赞之。复有说者。以善能诵持优陀那波罗延众义经等。适可佛意故而称赞之。复有说者。以修净业令言音清妙故而称赞之。所言增益出家闲静善法者。诸转转出家。得正决定。证于道果。能离爱欲。亦尽诸漏。种佛道因及缘觉声闻道因。生于尊贵多财之家。眷属成就。有大威势。颜貌端正。能净天道及解脱道者。皆是我力。以我力故。令多众生于我法中出家。有如是等利而起喜心故。言我今增益出家闲静善法。复有说者。欲离诽谤过故。赞叹阿尼卢头等。欲令其人威德尊重故。赞叹目揵连等。欲显有大功德故。赞叹舍利弗等。欲令生无畏故。赞叹如亿耳比丘等。

云何身力。云何身力劣。乃至广说。问曰何故作此论。答曰如毗婆阇婆提说。身力身力劣。不由于身。是心所为。为止如是说者意故。欲明力体是触入故。而作此论。复有说者。所以作论者。欲止弥沙塞部意故。彼作是说。身力体是精进。身力劣体是懈怠。为止如是说者意故。欲明身力身力劣体是触入。复有说者。所以作此论者。欲止譬喻者意故。彼作是论。说身力身力劣无有定体。如象力胜马马力胜牛。云何一体。即是身力。是身力劣。欲止如是说者意故。欲明身力身力劣是决定法故。若当身力非决定法。则非入所摄。非识所识。问曰若身力是决定者。譬喻者所说云何通。如象力胜马马力胜牛。答曰此因他故说胜。如马力于象。弱四大则多。强四大则少。牛力于马。弱四大则多。强四大则少。然则强力常强。弱力常弱。以是事故。为止他意欲显己义故。乃至广说而作此论。一切有为法。力有强弱。所以者何。如眼明了能见。是名强力。不如者名为弱力。乃至身亦如是。如意善能知法。是名强力。不如者名为弱力。此中说身力身力劣。而作此论。

云何身力。答曰若身力身勇等。乃至广说。如是等名。尽显现力相。如二力士角力。乃至广说。以是义故。知身力身力劣触入所摄。所以者何。由触故。知是人力强是人力劣。犹如二健夫捉一力劣者。彼当捉时。展转相知。如强力者捉劣力者。知其力劣。力劣捉强力者。亦知其力强。强力劣力。俱一入所摄。谓触入二识所识。谓身识意识。身识识别相。意识识别相总相。以如是义。则止说身力不定者意。所以者何。若当身力身力劣不定者。则不应定说一入所摄二识识也。

问曰身力身力劣体性是何。答曰或有说者。体是四大。问曰若然者。何大增故身力强。何大增故身力劣耶。答曰或有说者。四大无增。自有相似四大生身力则强。有相似四大生身力则劣。复有说者。地大增故。身力则强。水大增故身力则劣。外物亦尔。如陀婆树佉陀罗树毗摩树婆陀罗树等。以地大偏多故则坚硬。如苇柳瓠胡麻[卄/幹]等。水大偏多故则弱。复有说者。身力力劣。触入所摄。体非四大。是造色性。问曰若然者。造色性有七种。何者增故身力强。何者增故身力劣耶。答曰重偏多故身力强。轻偏多故身力劣。外物亦尔。重者则强。轻者则劣。复有说者。七种造色外。更有身力身力劣。评曰应作是说。四大身等身力则强。四大不等身力则劣。

如说菩萨有那罗延力。那罗延力齐量云何。答曰或有说者。十凡牛力。与一村天牛力等。十村天牛力。与一青牛力等。十青牛力。与一凡象力等。十凡象力。与一香象力等。十香象力。与一大力人力等。十大力人力。与一钵建陀力等。十钵建陀力。与半那罗延力等。二半那罗延力。与一那罗延力等。一那罗延力。与菩萨一节力等。是名菩萨身力。复有说者。此说甚少。十凡牛力。与一村天牛力等。乃至十凡象力。与一野象力等。十野象力。与一伽尼罗象力等。十伽尼罗象力。与一阿罗勒迦象力等。十阿罗勒迦象力。与一雪山象力等。十雪山象力。与一香象力等。十香象力。与一青山象力等。十青山象力。与一黄山象力等。如是次十倍。赤白优钵罗拘物头波头摩说亦如是。十波头摩象力。与一大力人力等。十大力人力。与一钵建陀力等。十钵建陀力。与一沙楞伽力等。十沙楞伽力。与一婆楞伽力等。十婆楞伽力。与一章[少/兔]勒力等。十章[少/兔]勒力。与一婆罗章[少/兔]勒力等。十婆罗章[少/兔]勒力。与一半那罗延力等。二半那罗延力。与一那罗延力等。是名那罗延力量。复有说者。此说亦少。千伊那拔罗龙王力。与菩萨一节力等。曾闻三十三天欲游戏时。伊那拔罗龙王。其色纯白。如拘物头华七枝安立。具有六牙。头赤如因提具波色。左右胁各二由延半。前后各一由旬。如是绕身有七由延。高二由旬半。此是常身有八千眷属。彼诸眷属。其色赤白。如拘物头华七枝安立。具有六牙。头赤如因提具波色。三十三天欲游戏时。伊那拔罗龙王身上。自然有香手现。便作是念。今者诸天须我。即自化身。有三十二头。头有六牙。头赤如因提具波色。第三十三者。是其常头。一一牙上。化作七池。一一池中。化作七莲花。一一花上。化作七台。一一台上。化作七绞络帐。一一帐中。有七天女。一一天女。有七侍者。一一侍者。有七伎女。作是化已。往至诸天城中。所化三十二头。三十二辅臣。及其眷属而乘其上。常头帝释。及其眷属。而乘其上。如是凡有一万诸天家族。其身轻举。犹如旋风吹于草叶。乘空而上。诣游戏处。尔时诸天。都不自见有前后者。到游戏处。尔时诸天。各各诣游戏园林。欢娱快意。尔时龙王。亦自化身。作天子形。而自娱乐。如是伊那拔罗龙王力。菩萨身者。有十八大节。一一大节。有千伊那拔罗龙王力。如是等名菩萨身力。复有说者此说犹少。菩萨身力。有十八大节。前所说者。是菩萨十八节中最下节力。第二所说。是菩萨次胜节力。第三所说。是第三节力。如是次第。各转倍胜。尊者婆檀陀说曰。意力无量。当知身力亦无量。何以知之。如阿耨多罗三藐三菩提道在未来世。必生现在前。尔时三千大千世界大地震动。以是事故。知意力无量身力亦无量。问曰若然者何以言菩萨有那罗延力耶。答曰以那罗延力世人所尚。是以为喻。然则意力无量。身力亦无量。问曰以何等故。菩萨修集如是力耶。答曰欲现一切皆胜事故。如菩萨于诸世间。一切事胜。所谓色族财富眷属积集功德及诸名闻力亦应尔。如色族等益于世间力亦应尔。复有说者。为阿耨多罗三藐三菩提故。所以者何。阿耨多罗三藐三菩提。应住如是坚牢身故。无有是处。以分别故说。若当阿耨多罗三藐三菩提住须弥山顶者。须弥山便当摧破。以力无畏甚尊重故。是以如来初成道时。举足欲行。安徐蹈地。地故震动。复有说者。以阿耨多罗三藐三菩提故。于三千大千世界中阎浮提。阎浮提中有金刚座自然而出。菩萨坐上。成等正觉。如是亦为阿耨多罗三藐三菩提故。积集坚牢之身。复有说者。以此力引致应化众生故。是中应说化力人喻诸释子射喻般涅槃时坚石喻。曾闻世尊般涅槃时。诣波波村。尔时五百力士。修治道路。时有一石。长十二丈。广六丈。诸力士等。尽其身力。不能令动。世尊既至。问诸童子。今何所为。答言。修治道路。世尊复问。我今为汝去此石耶。答言可尔。佛告诸人。汝悉远去。尔时世尊。以脚拇指。举此大石。安置右掌中。复以手掷置虚空中。下复接之。以口吹散。令如微尘。散复还合。与本无异。时诸力士。而问佛言。如是之事。为是何力。世尊答言。以足拇指。举著掌中。是我父母生身之力。后以手掷置虚空中者。亦是父母生身之力。以口吹散。令如微尘。是神足力。散复还合。如本无异者。是解脱力。时诸力士。复更问佛。颇更有力胜于世尊如是力不。佛答言有。谓无常力。佛告力士。若是父母所生之力。及神足解脱力。今日中夜。当为无常力之所破坏。尔时力士。闻说是事。心生厌离。佛为说法。得见真谛。是故为欲引致应化众生故。修集此力。问曰。菩萨何时具满此力耶。答曰。菩萨年二十五时。具满此力。从是以后至年五十。其力无减。过是已后。其力转减。复有说者。其力无减。所以者何。意力无减故。身力亦尔。评曰应作是说。法身无减。生身有减。以是报故。如优陀耶言。今见世尊。身色损减。乃至广说。问曰。余众生。有那罗延力不耶。答曰。如初所说菩萨力。余众生尚无。何况余说。然世界初成时。世界众生。有那罗延力者。有半那罗延力者。有钵建陀力者。有大力者。满阎浮提。问曰。彼诸人骨节相次云何。答曰。除彼四种人。其余众生。骨节相远。若人力与象马等者。骨节相近。大力者。骨相接。钵建陀力者。骨节相钩。那罗延力者。骨节连琐。菩萨骨节。蛟龙相结。如渴伽角辟支佛。名曰大力。问曰。转轮王。为有那罗延力无耶。答曰转轮王。无那罗延力。随轮宝德身力及余宝亦然。若其轮是金王四天下。其力最胜。若其轮是银王三天下。其力转减。若其轮是铜王二天下。其力复减。若其轮是铁王一天下。其力最劣。佛在世时。三人有钵建陀力。一是尊者阿难。二是睒弥释子。三是瞿毗迦释女。问曰。辟支佛出世。为如佛独出为有俱者耶。答曰。或有说者。独出无俱所以者何辟支佛根胜舍利弗。如舍利弗。并出于世。犹无是事。何况五百功德者一时俱出。问曰。若辟支佛不并出世。言有五百功德一时出世者为是何人耶。答曰。此皆本是声闻。以缘悟菩提故。名辟支佛。若本种辟支佛。行成辟支佛者。独出世间。当知如佛。

已说如来身力。今当说意力。如来有十力。所谓是处非处智力。乃至漏尽智力。问曰力体性是何。答曰体性是智体是智身。已说体性今当说所以。何等是力义。答曰不为他所伏义是力义。不为他所覆盖义是力义。不断伏义是力义。害义决定知义能担义最胜义是力义。界者宿命智力。生死智力。在色界余力。若是有漏是三界系。若无漏者是不系。地者宿命智力。生死智力。在根本四禅地余力。有漏者在十一地无漏者在九地。依者依欲界身。行者是处非处智力。至一切道智力行十六行。亦行非行。知业法集智力。行八行。亦行非行。第三第四第五第六智力。行十二行。亦行非行。宿命智力。生死智力。行于非行。漏尽智力。若以境界。行于四行。若以在身。则行十六行。亦行非行。缘境界者。是处非处智力。缘一切法。知业法集智力。缘苦集谛。第三第四第五第六智力。缘于三谛。除灭谛。至一切道智力。缘于四谛。宿命智力。缘于前世欲色界五阴。生死智力。缘于色入。漏尽智力。若以境界。缘于灭谛。若以在身。缘一切法。念处者。知欲智力。宿命智力。是法念处。生死智力。是身念处。漏尽智力。若以境界。是法念处。若以在身。是四念处。余力是四念处。智者。是处非处智力。至一切道智力是十智。知业法集智力是八智。除灭智道智。第三第四第五第六智力是九智。除灭智宿命智力。如旧阿毗昙人说。是等智尊者婆已说。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙说。是六智。除尽智无生智灭智他心智。评曰应如前说。一等智者。好生死智力。旧阿毗昙人说。是一等智。尊者婆已说。是四智。法智。比智。集智。等智真实义者。是一等智漏尽智力。若以境界是六智。除他心智苦智集智道智。若以在身。则有十智。所以者何。此十智于如来身中尽可得故。根者总而言之。则与三根相应。过去未来现在者。是三世法。缘过去未来现在世者。是处非处智力至一切道智力。缘于三世。亦缘非世。第二第三第四第五第六智力。缘于三世。宿命智力过去现在者。缘过去世未来世。当生者缘过去世若不生者。缘于三世。生死智力过去者。缘过去世。现在者。缘现在世。未来当生者。缘未来世不生者。缘于三世。漏尽智力。若以境界。缘非世法。若以在身。缘于三世。亦缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。知禅解脱三摩提智力。缘善无记。漏尽智力。若以境界缘善。若以在身缘善不善无记。余力缘三种。系者。宿命智力。生死智力。色界系余力。有漏者三界系。无漏是不系。缘三界系者。宿命智力。生死智力。缘欲色界系。知业法集智力。缘三界系。漏尽智力。若以境界。缘不系。若以在身。缘三界系及不系。余力缘三界系。缘不系。是学无学非学非无学者。宿命智力。生死智力。是非学非无学。余力若是无漏是无学。若是有漏是非学非无学。缘学无学非学非无学者。知业法集智力。宿命智力。生死智力。缘非学非无学。漏尽智力。若以境界。缘非学非无学。若以在身。能缘三种。余力三种尽缘。见道断修道断不断者。宿命智力。生死智力。是修道断。余力若有漏。是修道断。若无漏。是不断。缘见道断修道断不断者。知业法集智力。宿命智力。缘见道断修道断。生死智力。缘修道断。漏尽智力。若以境界。缘不断。若以在身。缘于三种。余力三种尽缘。缘名缘义者。知欲智力。生死智力。缘义漏尽智力。若以境界缘义。若以在身。则缘名义。余力亦缘名亦缘义。缘自身他身非身者。是处非处智力。至一切道智力。缘自身他身。亦缘非身法。漏尽智力。若以境界。缘于非身。若以在身。三种尽缘。余力缘自身他身。问曰。此诸力。为从方便生。为从离欲得耶。答曰。可言从方便生亦从离欲得。所以者何。以从三阿僧祇劫积集方便生故。言从方便生。以从离非想非非想处欲得故。言从离欲得。问曰。何处生此力。答曰。依欲界身。生阎浮提非余方。依男子身非女身。问曰。知业法集智力。生死智力。有何差别。答曰。从粗至细是生死智力。从细至粗是知业法集智力。如粗细现见不现见因果。当知亦如是。已说力无畏。今当说三藐三佛陀有四无所畏。乃至广说。问曰。无畏体性是何。答曰。体性是慧身。初力是初无畏。第十力是第二无畏。第二力是第三无畏。第七力是第四无畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力。则有四十力四十无畏。佛略说故。我成就十力四无所畏。广说则成就四十力四十无畏。已说体性。所以今当说。何等是无畏义。答曰。不可动义是无畏义。勇猛义是无畏义。不怯弱义是无畏义。安隐义清净义纯白义是无畏义。

问曰。力即是无畏。为异无畏耶。答曰诸力即是诸无畏。如先所说。初力即初无畏。乃至广说。问曰。若然者力与无畏。有何差别。答曰。无有差别。如说无畏即力力即无畏。复有说者。名即差别。所以者何是名为力是名无畏。复有说者。初立是力。已立不动是无畏。复次有坚强是力。勇决是无畏。复次不为他所伏是力。不怯弱是无畏。复次智是力。办是无畏。复次因是力。果是无畏。复次不为他所盖是力。能盖他是无畏。复次自饶益是力。饶益他是无畏。自利利他亦尔。复次自觉是力。为他说是无畏。积集是力。受用是无畏。受财义是力。分财义是无畏。复次知医方是力。治他病是无畏。复次法义无碍是力。辞乐说无碍是无畏。复次赞求法义无碍是力。赞求辞乐说无碍是无畏。诸余分别如力中说。

如来有大悲。问曰。大悲体性是何。答曰。是慧。复有说者是照。评曰不应作是说。如前说者好。大悲当知即是是处非处力。地者是第四禅地。其余分别。应随相说。问曰此中何以唯说力无畏大悲。不说三念处耶。答曰是三种于说法分中。胜三念处不尔。说力则显现自义。说无畏则现摧伏他义。大悲则生欲说法心。三念处不尔。是故不说。

如来亦说成就七法。彼七法者。当知即是是处非处力。如来若更有余不共法者。当知尽是是处非处力。问曰。此七为是几智性耶。答曰知法知量知众。此是一等智。知义者诸作是说。涅槃是第一义者。是六智性。除苦集智他心智道智。诸作是说。一切法是第一义者。是十智性。知时知人。是九智性。除灭智。自知是八知性。除灭智他心智。尊者婆已说曰。自知是四智性。谓法智比智道智等智。评曰如此诸所说。可有是理。但彼经所说七法义。是一等智。如来有五圣智三昧。此亦是是处非处力。五智者。法智比智道智尽智无生智。

阿毗昙毗婆沙论卷第十六

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阿毗昙毗婆沙论卷第十七

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度爱敬品中

云何数灭。云何非数灭。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意。如譬喻者说。三种灭无体。为止如是说者意。欲明三种灭各有体相故而作此论。复次所以作此论者。毗婆阇婆提说。三种灭皆是无为。欲止如是说者意。说三种灭。二是无为。一是有为故而作此论。

云何数灭。答曰。若灭得解脱是也。彼法灭。彼得得解脱。得解脱得。是名数灭。云何非数灭。答曰。若灭非解脱是也。彼法若灭。彼得不得解脱。不得解脱得。是名非数灭。云何无常灭。答曰。诸行散灭是也。无常灭。散灭诸行。非如散豆谷等。无常灭。令诸行于前一刹那能有所作。于后刹那。更不能有所作。非无行体。止其所作故。作如是说。问曰。非数灭无常灭。有何差别。答曰。非数灭者。疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事。如是随世等法。若得解脱。是名非数灭。若说疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事等法。若得解脱。是名有漏诸行得非数灭。若说随世等法。若得解脱。是名无漏诸行得非数灭。所以者何无漏诸行。亦在世故。无常灭者。令诸行散灭。乃至广说。问曰。何故但问非数灭无常灭。不问数灭耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。先已说差别。如说云何数灭。其灭者是解脱。乃至广说。二灭者非解脱。是以问其差别。复有说者以此二灭俱不用功灭故。复有说者尽应问三种灭差别。云何数灭。答曰。若灭是解脱不系相。非数灭者。是解脱非不系相。无常灭。非是解脱。亦非不系相。复有说者。数灭三世阴入界中可得。非数灭未来世不生法中可得。无常灭现在世中可得。复有说者。数灭是善。彼得亦善。非数灭是无记。彼得亦是无记。无常灭有三种。彼得亦有三种。复有说者。数灭是不系。彼得是系不系。非数灭是不系。彼得是系。无常是系不系。彼得亦是系不系。复有说者。数灭是非学非无学。彼得是学无学非学非无学。非数灭是非学非无学。彼得亦是非学非无学。无常灭三种。彼得亦三种。复有说者。数灭是不断。彼得或修道断。或不断。非数灭是不断。彼得是修道断。无常灭三种。彼得亦三种。复有说者。数灭是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非数灭非道果。彼得非道非道果。无常灭或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。复有说者。数灭是灭谛所摄。彼得是三谛所摄。非数灭非灭谛所摄。彼得苦集谛所摄。无常灭三种谛所摄。得亦尔。

问曰。何等是数灭义。答曰。数者是慧。灭是慧果。故名数灭。复有说者。别数得故。言是数灭。如见苦时苦忍苦智所得别。见集见灭见道所得亦别。故名数灭。复有说者。以难得多用功故。名为数灭。问曰。此灭为是一体。为是多体耶。答曰。或有说者。是一体。问曰。若是一体者。证见道所断诸结灭时。亦证修道所断。诸结灭不耶。若证者则修道无用。若不证者。云何一体法。少分证少分不证。复有说者。灭体有五见苦所断烦恼灭。是一种。乃至修道所断烦恼灭。是第五种。问曰。此亦有过。所以者何。如证欲界修道所断上上使灭时。复证余品使灭不耶。若当证者。余品对治道。则无功用。若不证者。云何一体法。少分证少分不证。复有说者。灭体有十三。见道所断有四。修道所断有九。问曰。此亦有过。所以者何。若证欲界修道所断灭时。复证初禅修道所断灭不。若证不证。俱同前过。评曰。应作是说。随有漏法体灭体亦尔。问曰。若然者。先何故问涅槃为一体为多体耶。答曰。先应作是问。若一众生。证一法灭时。一切众生。亦同证此灭不耶。若同者。云何涅槃不是共法。一众生得涅槃时。一切众生。亦应得涅槃。若异者。云何涅槃非是相似法耶。此经复云何通。如说如来解脱。阿罗汉解脱等。无差别。答曰。应作是说。如一众生证此法。一切众生亦同证此法。问曰。若然者。云何涅槃不是共法耶。答曰。以体言之则同。以得言之则异。所以者何。以诸得各异故。问曰。若然者。云何不一众生得涅槃时。一切众生亦得涅槃耶。答曰。若成就涅槃得者得涅槃。若不成就得者。不得涅槃。复有说者若一众生。证此灭时。余众生所证者各异。问曰。若然者。云何涅槃非是相似法。答曰。言非相似者。非相似因。以涅槃无相似因故。言非相似法。问曰。若然者。苦法忍无相似因。亦是非相似法耶。答曰。苦法忍虽不从相似因生。而能与他作相似因。涅槃不从相似因生。亦不与他作相似因。复有说者。以不同故。言不相似。有为法性同。云何性同。同在世。同是阴。同是苦。无有一法是常是善者。复有说者。世法是同。彼非世故不同。如是阴法苦法诸生法诸趣法。当知亦尔。复有说者。前后是相似。彼法无前后。故言不相似。如前后。上中下法亦如是。如来解脱。罗汉解脱。此经云何通者。以俱是常是善故。复有说者。以在一身中决定俱有故。所以者何。一切众生尽有三种菩提性。所谓佛辟支佛声闻菩提。若从佛道去。亦证此法。若从辟支佛声闻道去。亦证此法。是故言无差别。评曰。不应作是说。如前说者好。

问曰。外物中数灭为有得者不耶。若得者众生不成就外法云何得。若得者此经复云何通。如说诸长老。我断一切爱。得内解脱。若不得者此经复云何通。如说云何断界。答曰。一切诸行断。是名断界。乃至广说。答曰。应作是说有得者。问曰。若然者不成就外法。云何得耶。答曰。虽不成就外法。而得外法数灭。如过去未来命等八根。虽不成就。得其数灭。我断一切爱。得内解脱。此经云何通者。此说若内得解脱。当知外法亦得解脱。复有说者。以此解脱从自身修方便得。不由外人修方便得。是故言得内解脱。复有说者。不得外法中数灭。问曰。若然者此经云何通。如说一切诸行。断名断界。乃至广说。答曰。有二种一切。有分。一切。有一切一切。此中说分一切。故言一切。复有说者。外物中有数灭。而不可得。评曰。不应作是说。宁当说无。不应说有而不可得。何用是无。用物为亦有亦得。如是说者好。若当外物数灭不可得者。则违波伽罗那经。如说云何得作证法。答言。一切善法。此法是善。亦得可得证。欲令无如是过故。说言可得。

问曰。此数灭体。为是阴为非阴耶。若是阴者。何不本是涅槃。何以故。先有诸阴故。若非阴者。云何为无所有法。而修于道。答曰。应作是说。体非是阴亦非阴。然从色阴乃至识阴体得之。此数灭亦名涅槃亦名不相似。亦名非品亦名无跋那(跋那秦言色亦言性亦言称赞亦言字)。亦言最胜亦名智。亦名应亦名不亲近。亦名不修亦名可乐。亦名近亦名妙亦名离。问曰。何故言涅槃。答曰。槃那言林。涅者言离。永离阴林离三火林离四林。故言涅槃。复次不织义是涅槃。如先说。何故名不相似者。无相似因故。如先说。无上中下等故。何故名非品者。离诸品故。如说有为法体性是品。诸作是说。有住相者。四相及彼法五法。是俱生品。诸作是说。无住相者。三相及彼法四法。是俱生品。彼法无如是相故。名为非品。复有说者。世是品法。彼法离世。名为非品。诸阴诸苦诸生诸趣说亦如是。何故名无跋那者。称赞之体。已自成故。不待复更称赞。如人本性贤善。不待称赞。本贤善故。彼亦如是。复次有为法中。或以因称果。或以果称因。彼法无果可以称因。无因可以称果。复次诸圣亲证此法故。不待称赞。复次不称赞者。有无边称故。如人大德言。此人德不可说。彼亦如是。复次不可称赞者。周匝有美称故。如净明珠周匝除闇。彼亦如是。亦如阿波那加珠所在之处。而便安立。如是若解脱得。在人身中。此身名为安立。复次不可称赞者。名为非称。无有人能如法说其过者。名为非称。复有说者。离诸性故。言无跋那。此中无刹利婆罗门居士首陀性故。言无跋那。亦无青黄等色故。言无跋那。有为法。或性是色。或依色。或为色作所依。彼法性。非是色。亦非依色。亦不为色作所依。何故名最胜者。以上妙故名最胜。如世间以上妙饮食衣服缨络等故名最胜。尊者瞿沙说曰。彼法是最胜。以是通畅究竟法故。何故名智者。以智果故。如经中说。六入是业。六入是业果。以业名说。如断是智果以智名说。如天眼天耳是通果以通名说。彼亦如是。是智果故。以智名说。何故名应者。应受供养故名应。世界所有上供。尽应受故。何故名不亲近者。以无可亲近故。有为法以贪其果。而亲近之。如人为贪荫凉花果故亲近于树。彼法与上相违故。名不亲近。问曰。若说不亲近者。何以故。经中说亲近明人耶。答曰。以得智故。明人者佛若佛弟子。以亲近故。得所缘忍智及成就得。是故说亲近。复有说者。明人所依去故说亲近。如说阿罗汉去至涅槃何故名不修者。以不在身中。若法住在身中者。修彼法。不在身中。是故不修。复有说者。以无可修法故。如阿毗昙所说。修法彼中无故。名曰不修。复有说者。以无可亲近事故。所以不修。问曰。若不修者此偈云何通。如偈说。

　　瞿昙坐树下　　禅思不放逸

　　不久履道迹　　涅槃在心中

答曰。如尊者波奢所说言。涅槃在心中者。心中成就涅槃得故。何故名可乐者。以离一切苦故。圣人畏苦涅槃。无身心苦故。圣人乐之。如苦恶戒生死增长老死。说亦如是。世尊经说时。解脱是乐法。无漏戒是乐戒者。以能到涅槃故。何故名近者。以是有法故。或有说是非有法。而彼法实有体性。是故说近。以是事故。世尊经说。行者精进成就十五法。是名学迹。得近涅槃。复次不选择身故名近。若刹利修道。即证婆罗门毗舍首陀修道亦证。复次不选择处所故名近。若于村落。若于静处。修道即得。复次以是近观故名近。诸圣起缘。彼忍智现在前。正观此法。如在目前。复次以比相故知近。如波伽罗那经所说。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在前。及无为法。复次住近处得故名处近。近处者谓现在世现在世证故名近。复次舍近法得故名近。近法名现在。圣人舍现在。法入涅槃故名近。尊者瞿沙说曰。精勤次第趣向。修正方便者得故名近。复次圣道所依身定故。此法不尔名近。若依此身。应起圣道。余身不能。涅槃不尔。随修道所依身则能证。是名为近。问曰。何故名妙耶。如道亦是妙。何以独称涅槃为妙。波伽罗那所说。云何妙法。无漏善法是也。答曰。道虽是妙。涅槃是妙中妙。复次道虽是妙。杂无常过故。涅槃不尔。复次道有对治厌恶善根故。如空空三昧无相无相三昧无愿无愿三昧。无有善法能厌恶涅槃者故名为妙。问曰。涅槃何故名离耶。如道亦是离相。如波伽罗那所说。云何离法。答言。欲界系。或色无色界系。出要寂静善定学法无学法。数灭等法是也。答曰。涅槃唯是离道是离是可离。复次舍一切法故言离。有漏法有二种舍。一者离欲舍。二者弃舍。无漏有为法。虽无离欲舍。而有弃舍。涅槃无离欲舍。亦无弃舍。复次第一义是离。以色故离欲。以无色故离色。诸有所作。诸有所思。以涅槃故离。

云何非数灭。答曰。是灭非解脱。问曰。何故名非数灭。答曰。不以功作而得。是名非数灭。所以者何。如人住此四方所有色声香味触。是五识身所缘法。不以功作而住。不生法中。故非数灭。问曰。以何法能得此法耶。答曰。或有说者。以过去未来阴入界。非现在世。所以者何。以阴入界现在身中可得故。如此说者。一一刹那中。有失有得。刹那生时失。刹那灭时得。复有说者。未来世中得非过去。所以者何。过去诸阴。曾在身中。今日阴即在身故。此说亦有过。所以者何。未来法生时。此法亦舍故。评曰。于未来不生法中得。如是说者好。以是故。一切时常增益。问曰。数灭多。非数灭多耶。答曰。或有说者。数灭多。非数灭少。所以者何。数灭于过去未来现在法中得。非数灭唯未来不生法中得故。复有说者。非数灭多。数灭少。所以者何。非数灭有漏无漏法中得。数灭唯有漏法中得故。评曰。应作是说。此二法俱无量无边。以是事故应作四句。有法是数灭所得非非数灭所得。有法非数灭所得非是数灭所得。有法亦数灭所得亦非数灭所得。有法非数灭所得亦非非数灭所得。初句者过去现在有漏法。及未来世生者是也。第二句者未来世不生无漏法是也。第三句者谓未来世不生有漏法是。第四句者谓过去现在无漏法。未来世必生无漏法是也。

如住此凡夫人得五道中五识非数灭。所以者何。彼中所有色声香味触。缘彼识住。在不生法中故。是以得彼非数灭。如此处色声香味触。彼五处众生。亦于此得非数灭。若恶道分已断者。彼尽得恶道中非数灭。问曰。谁能断恶道。答曰。或是布施。或是持戒。或是闻慧。或是思慧。如不净阿那般那念处。或是修慧。如暖法顶法至忍必断。尊者婆檀陀说曰。若不因觉知缘起法。则不断恶道。此说云何言觉知缘起法者。尽是无漏道。评曰。不应作是说。如是说者好。或以布施。或以持戒。得恶道非数灭。乃至以顶得恶道非数灭。自有众生。得如上善根恶道分断。钝根者。乃至忍断。问曰。为一时得三恶道非数灭。为次第得耶。答曰。或有说者。三种一时得。问曰。若尔者提婆达多生地狱中。岂非得饿鬼畜生非数灭耶。答曰。唯除地狱一生分。余地狱生分。及饿鬼畜生分一时得。评曰。若起达分善根。断恶道者。一切恶道。得非数灭。若施等断恶道。此则不定。若断地狱。则得地狱非数灭。余则不定。余趣亦如是。若以达分善根。断恶道者。彼恶道一时非数灭。

已说得恶道非数灭。复云何得生处非数灭。答曰住增上忍时。除人天中七生分色无色界一切处一生分。其余诸生。皆得非数灭。须陀洹趣斯陀含果。住方便道不起。得斯陀含得欲界六生分非数灭。若起得者。住第六无碍道时得也。若斯陀含趣阿那含果。住方便道不起。得阿那含。得欲界一生分非数灭。最后无碍道。当得欲界一切生分数灭。若起得者。最后无碍道得。欲界一生分非数灭。当得欲界一切生分数灭。离初禅欲时。若是不退法。住方便道不起者。得初禅二分二生分非数灭。最后无碍道。当得初禅一切生分数灭。若起者最后无碍道。得二生分非数灭。当得一切生分数灭。若是退法。若起若不起。最后无碍道。当得初禅地一切生分数灭。不得非数灭。乃至离无所有处欲。说亦如是。若离非想非非想处欲。若是不退。住方便道不起者。得非想非非想处一生分非数灭。最后无碍道。当得非想非非想处一切。生分数灭。若起者最后无碍道。得非想非非想处一生分非数灭。当得一切生分数灭。若是退法不起离欲者。住方便道。得八地余生分非数灭。最后无碍道当得非想非非想处一切生分数灭。若起者最后无碍道。得八地中余生分非数灭。当得非想非非想处一切生分数灭。

已说生处。诸烦恼复云何。答曰。住增上忍时。得三界见道所断烦恼非数灭。随无碍道随种当得数灭。若是圣人。是不退法。是不起离欲界欲随所断种。住方便道。得非数灭。随无碍道随种。当得数灭。若起者。随无碍道随种。得非数灭。当得数灭。若是退法。若起若不起。随无碍道随种。不得非数灭。当得数灭乃至离非想非非想处欲。说亦如是。问曰。退法者于诸烦恼。何时得非数灭。答曰。或有说者。若信解脱转根得见到时。解脱转根得不动。评曰。应作是说。若得决定更不退。尔时得诸烦恼非数灭。以是事故。而作四句。或有烦恼先得非数灭。后得数灭。先得数灭后得非数灭。或有俱得。或有俱不得。初句者住增上忍。于三界见道所断烦恼。是不退法。不起离欲。住方便道修道所断烦恼。是谓先得非数灭后得数灭。第二句者若是退法。三界修道所断烦恼。是谓先得数灭后得非数灭。第三句者若是不退法起离欲随无碍道随种。得非数灭。得数灭。复有离欲界欲。断上上烦恼时。染污五识身。于所缘得非数灭。得数灭。乃至离八种欲亦如是。若断下下烦恼时。彼下下染污五识身。于所缘得非数灭。得数灭。亦得欲界善不隐没无记行数灭。离初禅欲。断上上烦恼。彼上上染污三识身。于所缘得非数灭。得数灭。离八种欲亦如是。若断下下烦恼时。彼初禅下下染污三识身。于所缘得非数灭。得数灭。亦得初禅地善不隐没无记行数灭。是谓俱得。第四句者除上尔所事。

已说烦恼道复云何。答曰。坚信人行坚信道时。于坚法道。得非数灭。坚法人行坚法道时。于坚信道。得非数灭。见到人行见到道时。于信解脱道。得非数灭。非时解脱人。行非时解脱道时。于时解脱道。得非数灭。声闻人于声。闻道决定者。于辟支佛道佛道得非数灭。辟支佛人。于辟支佛道决定者。于佛道声闻道。得非数灭。求佛道者。于佛道决定时。于声闻辟支佛道。得非数灭。阿罗汉有六种。一退法。二思法。三护法。四等住。五能胜进。六不动。问曰。此诸阿罗汉于何时得非数灭耶。答曰。若退法者。于退法决定者。于五种得非数灭。若不决定者不得。乃至能胜进说亦如是。不动法者。得不动法。于五种道。得非数灭。问曰。非数灭。皆是胜进时得。何以不是道果耶。答曰。本离欲时。不为此法作方便得故。若当为非数灭作方便者。非数灭则不可得。所以者何。若心贪著。有是人不能过三恶道。若心为涅槃能过恶道。

问曰。非数灭得。是何心果。答曰。或有说者。是造受生处心果。复有说者。若心能使生相续。是彼心功用果。评曰。应作是说。随住何心得非数灭。即彼心果。问曰。于何法得非数灭。答曰。于三界系及不系法中得。生欲界于此四法中得。生色无色界亦如是。非数灭得。随生何地。即彼地系。

问曰。非数灭。于何法得增长耶。答曰。生欲界中。于欲界系五识身。而得增长。亦有缘现在欲界意识身而得增长。然微细难现。于色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。无色界唯一切处。生色界中。欲界五识身。而得增长。意识亦得增长。然微细难现。色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。无色界唯一切处。生色界中。于欲界五识色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。

问曰。圣人生色界中。于欲界系。何法中得非数灭耶。答曰。初禅命终。生二禅中。初禅果。欲界变化心。得非数灭。若生三禅中。初禅二禅果。欲界变化心。得非数灭。若生第四禅中。初禅二禅三禅果。欲界变化心。得非数灭。乃至第三禅命终。生第四禅中。第三禅果。欲界变化心。得非数灭。问曰。色界命终。生无色界中。于欲界系何法中。得非数灭耶。答曰。若初禅命终。生无色中。四禅果。欲界变化心。得非数灭。第二禅命终。生无色中。三禅果。欲界变化心。得非数灭。第三禅命终。生无色中。二禅果。欲界变化心。得非数灭。第四禅命终。生无色中。一禅果。欲界变化心。得非数灭。圣人生无色界中。于欲色界系法。不得非数灭。所以者何。先已得故。

问曰。先入涅槃阿罗汉。得非数灭多。后入涅槃阿罗汉。得非数灭多耶。答曰。前入涅槃者多。迦叶佛时。入涅槃者则多。释迦牟尼佛时入涅槃者。释迦牟尼佛时。入涅槃者则多。弥勒佛时入涅槃者。问曰。何等阿罗汉。成就非数灭最多。答曰。生无色界阿罗汉。住最后心者。于一切法。得非数灭多。颇有阴界入永灭而不得非数灭耶。答曰有。谓阿罗汉住最后心。评曰。不应作是说。所以者何。无有阴界入永灭而不得非数灭者。问曰。阿罗汉住最后心时。非是不得非数灭耶。答曰。非不得。所以者何。阿罗汉。若决定欲入涅槃时。尔时除。若五心六心。当起现在前。余阴界入悉得非数灭。

世尊说。有二涅槃界。谓有余身涅槃界。无余身涅槃界。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰上说。云何数灭。答曰。若灭是解脱。彼数灭有二种。一是有余身涅槃界。二是无余身涅槃界。未说云何有余身涅槃界无余身涅槃界。今欲说故而作此论。复有说有余身涅槃界有体。无余身涅槃界无体。复有说有余身涅槃界是善。无余身涅槃界是无记。复有说有余身涅槃界是道果。无余身涅槃界非道果。复有说有余身涅槃界是谛所摄。无余身涅槃界非谛所摄。复有说有余身涅槃界是有为。无余身涅槃界是无为。有漏无漏亦如是。为止如是说者意欲明此义俱是无漏。以是事故。为止他义欲显己义。乃至广说而作此论。云何有余身涅槃界。答曰。阿罗汉住寿。四大未灭。乃至广说。四大者即四大是也。诸根者造色是也。相续心者是心心数法也。若此四大造色。心心数法未灭。是有余身涅槃界。复有说者。四大是四大身。诸根即诸根。相续心是觉性。若身诸根。觉性未灭。是有余身涅槃界。如是等诸有余故。名有余身涅槃界。身有二种。一烦恼身。二生身。虽无烦恼身。而有生身。复有说者。身有二种。有染污不染污。染污已尽唯有不染污。是故说四大等。有余故言有余。四大为生何法。谓生造色。依造色能生心心数法。乃至广说。彼断一切结得作证。是名有余身涅槃界。云何无余身涅槃界。若阿罗汉。已入涅槃四大灭。乃至广说。四大者即四大。诸根者是造色。相续心者是心心数法。若此四大诸根心心数法灭。是名无余身涅槃界。复有说者。四大身。诸根即诸根。相续心是觉性。若身诸根觉性灭。是名无余身涅槃界。问曰。此文不应作是说。身诸根觉性灭。名无余身涅槃界。应作是说。阿罗汉断一切结尽入于涅槃。是名无余身涅槃界。而不说者有何意耶。答曰。彼尊者依世俗言。说信经故而作是说。阿罗汉死时。风大能损火大。火大损故饮食不消。饮食不消故四大羸。四大羸故诸根亦劣。诸根劣故不能与心心数法作所依。心心数法无所依故则不生心心数法不生便是无余身涅槃界。身有二种。一者生身。二烦恼身。彼二种身俱灭是名无余身涅槃界。复有说者。身有二种。谓染污不染污。二种身俱灭一切结使断。是名无余身涅槃界。问曰。此中何以不说断一切结得作证耶。答曰。以现在得作证故。言得作证。彼时现在得灭故。不言得作证。复有说者。有众生处有得谁得此得言是提婆达多延若达多。彼中无如是众生差别故。唯此法性。是故不说得作证等。

问曰。凡夫人学人断。为是有余身涅槃界。为是无余身涅槃界耶。答曰。亦不名有余身涅槃界。亦不名无余身涅槃界。但名为断。亦名无。亦名为灭。亦名为谛少分。是断智少分。非断智少分。是沙门果少分。非沙门果。

问曰。颇有阿罗汉不住有余身涅槃界不住无余身涅槃界耶。答曰。如经本所说有。如说。具三事者。名有余身涅槃界。无三事者。名无余身涅槃界。生色界阿罗汉。入灭尽定。唯有四大诸根。无相续心。生无色界阿罗汉。唯有相续心。无诸根四大。生欲界阿罗汉。唯有四大相续心。有诸根不具者。评曰。如是诸阿罗汉。皆当言住有余身涅槃界。经文应如是说。云何住有余身涅槃界。答曰。阿罗汉住寿。一切结尽得作证。云何无余身涅槃界。答曰。阿罗汉一切结尽入涅槃。若作是说。尽摄生欲界生色无色界有心无心具根不具根者。

涅槃当言学耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说数灭是二种涅槃界。乃至广说。未说是学无学非学非无学。今欲说故。而作此论。复次何故作此论者。为止并义者意故。如犊子部说涅槃有三种。是学无学非学非无学。若学断诸结得作证。是名学。若无学断诸结得作证。是名无学。若非学非无学断诸结得作证。是名非学非无学。为止如是说者意欲显己义故。而作此论。

涅槃当言学无学非学非无学耶。答曰。涅槃当言非学非无学。复有说者。涅槃是学无学非学非无学者。此是犊子部所说。所以者何。彼说涅槃有三种性。若学断诸结得作证是名学也。无学非学非无学。说亦如是。作如是说者则有大过。云何一解脱体为三。得所得便有三性。如我义者。如此文。如此义。如此论。如我等意。涅槃是非学非无学。此是尊者迦旃延子。欲显己义经本应齐作是说。不应作余说。所以者何。若作余说。育多婆提所说有过。复有说者。应作余说。所以者何。毗婆阇婆提。问育多婆提。如是汝说涅槃是非学非无学耶。此是问亦是定言。所以者何。若不定他言说。说他过者。是则不可。育多婆提答言。如是。毗婆阇婆提。复作是难。于意云何。若先以世俗道断结作证。乃至广说。得阿那含果。彼是学耶。育多婆提答言。不也。所以者何。我说涅槃是非学非无学。育多婆提欲说毗婆阇婆提过。若当先以世俗道断结得作证。乃至广说。乃至得阿那含果彼是学者。本应是学。若不得果而是学者。此事不可。趣阿罗汉断结作证。阿罗汉断结作证退。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。而说其过。若当涅槃是非学非无学。复作学学作无学无学作学者。是则不定。若不定者。则是无常。若无常者。有为无为。无有差别。所以者何。涅槃未曾作非学非无学复作学学作无学无学作学。以是故。涅槃于一切时。是常是寂灭。是非学非无学。广说如经本。复有说者。育多婆提。欲说毗婆阇婆提过。毗婆阇婆提。有二种过。一说涅槃是非学非无学复作学。学作无学无学作学。二说涅槃是非学非无学者常是非学非无学。学常是学。无学常是无学。育多婆提。难毗婆阇婆提言。涅槃是非学非无学复作学。学作无学。无学作学者。如是汝说涅槃是非学非无学。然后作学耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。乃至广说。后见四圣谛。得阿那含果。彼是学耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我说涅槃是非学非无学复作学故。育多婆提复问毗婆阇婆提言。汝意云何。先以世俗道。断结得作证。是非学非无学。即彼非学非无学作学耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我说非学非无学后作学故。育多婆提。复说毗婆阇婆提过。若先以世俗道。断结得作证。后得阿那含果。当是学者。本应是学。若不得果。而是学者。是则不可。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。趣阿罗汉。断结得作证。是学后作。无学阿罗汉。断结得作证。退作学。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。说过如上。若说涅槃是非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学者。育多婆提。难毗婆阇婆提言。汝说涅槃有三种耶。答曰。如是。育多婆提。难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。断欲爱恚。未见真谛。欲得见故。勤修方便。修方便时。得见真谛。得阿那含。彼是学耶。答曰。如是。所以者何。我说涅槃有三种故。育多婆提。难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。断结作证。是非学非无学。后得阿那含果。即是学耶。答言。不也。所以者何。我说涅槃是非学非无学常是非学非无学。乃至广说。毗婆阇婆提。反难育多婆提。若当涅槃是非学非无学。后作学者。未得阿那含果时。本应是学。育多婆提。欲去此过故。若不得阿那含果。而是学者。此则不可。育多婆提。复难毗婆阇婆提。若趣阿罗汉果。断结作证。阿罗汉断结作证退。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。而说其过。若当涅槃是非学非无学后作学学作无学无学作学非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学者。是则不定。若不定者。则是无常。若无常者。有为无为。无有差别。涅槃未曾作非学非无学后作学学作无学无学作学非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学。以是事故。涅槃于一切时。是常是寂灭。非学非无学。广说如经本。问曰。所说得。复有得不耶。若当有者。得复有得。便为无穷。若无穷者。无成就此得者。答曰。应作此论。得复有得。问曰。若然者是则无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。能容此得。以生死法无穷故。得亦复然。是故难断难除难过。众苦相续。犹如连锁。复有说者。以俱在一世一刹那中故非无穷。评曰。应作是说。法生时。三法俱生。谓法得得得以得故成就彼法及得得以得得故成就得。是故非无穷。以是事故而作此论。

颇有行阴色阴同于一得耶。答曰有。所谓色得得是也。乃至行阴识阴。说亦如是。有为无为。亦同一得。所以者何。无为得得无为及得得。是名有为无为同共一得。问曰。有成就过去未来得不。若成就者。云何非是无穷。所以者何。法生时。法得得得俱生。此三灭已。便生六得。三是得。三是得得。是六生十二。十二生二十四。乃至无量无边。若不成就者。定揵度又云何通耶。如说无色界命终。生欲界中。所得阴界入四大。善不善无记根结缚使缠烦恼。当言本得得本不得得。答曰。善染污。当言本得得报。当言本不得得。彼得亦有善。亦有染污。复有说者。有成就过去未来得者。问曰。若然者。云何非是无穷。答曰。假令无穷复有何过。未来世穷无容处耶。以生死是无穷故。难断难除难过。众苦相续。犹如连锁。复有说者。无有成就者。问曰。若然者。如说无色界命终生欲界。乃至广说。此文云何通耶。答曰。此文不说得。说得所不摄法。评曰。不应作是说。应作是说。有成就过去未来得者。所以者何。以得故。沙门果有差别。若不成就过去未来得者。一一刹那沙门果。亦得亦舍。修梵行者。则无休息心。复更有过。以三事故。舍于圣道。一退。二转根。三得果。不因此三。亦舍圣道。然无是处。是故有成就过去未来得者。苦法忍有十五得。一是苦法忍俱。二是苦法智俱。乃至道比忍俱有十五。乃至无学初智。除其自体。尽是因。广说如上。苦集谛得。苦集谛摄。灭谛得。三谛摄。道谛得。即道谛摄。苦集道谛三世摄。彼得亦三世摄。灭谛不在。三世得。三世摄。苦集谛。是善不善无记。彼得亦是善不善无记。灭道谛是善。彼得亦是善。苦集谛是三界系。彼得亦三界系。灭谛是不系。彼得是色无色界系。亦是不系道谛是不系。得亦是不系。苦集谛是非学非无学。彼得亦是非学非无学。灭谛是非学非无学。彼得是学无学非学非无学。道谛是学无学。彼得亦是学无学。苦集谛是见道修道断。彼得亦是见道修道断。灭谛是不断。彼得是修道断不断。道谛是不断。彼得亦是不断。欲界见道修道所断。乃至无所有处。见道修道所断解脱得有三种。学无学非学非无学。非想非非想处。见道所断修道所断八种解脱得有二种。学无学。第九种解脱得是无学。所以者何。彼得与尽智俱生故。

问曰。欲界见道修道所断。乃至非想非非想处见道修道所断。彼解脱得几地所摄耶。答曰。或有说者。随其断对治道在何地。彼得亦尔。诸作是说。随其断对治道所在之地。彼得亦尔者。欲界见道修道所断解脱得。未至禅所摄。初禅解脱得。三地所摄。谓未至初禅中间禅。第二禅者。四地所摄。第三禅者。五地所摄。第四禅见道修道所断无色。见道所断者。是六地所摄。空处修道所断者。七地所摄。识处八地。无所有处。非想非非想处九地。复有说者随彼过患对治所在之地。彼得亦尔。诸作是说。彼随有过患对治所在之地。彼得亦尔者。欲色界见道修道所断解脱得。六地所摄。空处见道修道所断。七地识处。见道修道所断八地。无所有处。非想非非想处。见道修道所断九地复有说者。随地有法智分。彼地亦有欲界见道修道所断解脱得。若地有比智分。彼亦色无色界见道修道所断解脱得。诸作是说。随彼有法智分。彼地亦尔者。欲界见道修道所断解脱得。六地所摄。色无色界见道修道所断解脱得。九地所摄。评曰。不应作是说。如前说随地有断对治道。彼得亦尔者好。

问若以灭道法智。离色无色界欲。彼色无色界修道所断解脱得。为是法智分。为是比智分耶。答曰。或有说。是法智分。所以者何以是法智所证故。评曰。不应作是说。是比智分。

问曰。是法智所证。云何是比智分耶。答曰。虽是法智所证。而以比智所知。然皆是色无色界根本对治。随以何断。而皆是比智分。

问曰。若离五种欲入见道者。苦法忍灭苦法智生。彼前所断欲界见苦所断五种欲。彼刹那中所断四种欲。彼九种尽是与苦法忍俱。生无漏得作证。如是乃至道法忍灭道法智生。彼前所断欲界见道所断五种欲。彼刹那中所断四种欲彼九种尽是与道法智俱生无漏得作证。若道比忍灭道比智生。是时得三界见道所断。与道比智俱生解脱得。彼得欲界修道所断五种欲。无漏解脱得不。尊者僧伽婆修答曰得。所以者何。以是须陀洹。亦是斯陀含向故。评曰。不应作是说。言不得者好。所以者何。不可说住果时复得趣果道。彼不得趣果道。为以何事言是趣果问曰。为以何时得彼解脱得耶。答曰。或有说者若修向斯陀含果方便是时便得。评曰。不应作是说言是时得解脱得。应作是说。若得斯陀含果是时便得。

问曰。圣人以世俗道离欲。此道为是曾所得道。为是未曾得道耶。答曰。或有说者。是曾所得道。所以者何。如无始以来所用离欲道。今所用道。即是彼道。若以曾所得道。离欲界上上欲时。于离上上欲中。得二种解脱得。一是世俗以曾得者。二是无漏道未来修故。亦得欲界见道所断上上烦恼解脱无漏得。问曰。若作是说。是共对治。亦是不共对治。所以者何。以曾所得道。断见道修道所断烦恼。同在一处。如断草束。亦如刻契。断九种欲。是名共对治道。若圣人以此道断修道所断结时。是名不共。答曰。所曾得道。唯是共对治。所以者何。以见道所断结已断。若当不断。此亦能断。复有说者。圣人所用世俗道。是未曾得道。所以者何。无始以来所用道异。今所用道异。若作是说。以未曾得道。离欲界上上欲时。得二种解脱得。一是世俗。二是无漏。世俗者。以未曾得道故。无漏者。以未来修故。于欲界见道所断上上烦恼非对治。所以者何。以未曾得此道故。若作是说。则是不共对治。第九解脱道。若未曾得道。已曾得道。一时悉得。亦得欲界见道修道所断漏无漏二种解脱得。问曰。以何等故。第九解脱道。已曾得道。已未曾得道修。余无碍解脱道。何以不修耶。答曰。离欲得地时修异。断欲道时异。第九解脱道时。是离欲得地。是故以曾得道未曾得道修。断欲道时不得地。是故未曾得道修。曾得道不修以是事故。智揵度所说善通。如说。若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答曰。如是。评曰。如是说者好。以未曾得道离欲已曾得道未曾得道修。若作是说。以未曾得道离欲已曾得道未曾得道修者。离欲界修道所断上上欲时。得三种解脱得。一是世俗曾得道。二未曾得道。三无漏。于见道所断上上欲。得一解脱得。以曾得道故。以是义故。善去不共对治过。亦作过说。

颇有不退不得果不转根。而于见道所断结。得作证耶。答曰有。如此所说者是也。如上上烦恼。乃至下下烦恼说亦如是。如离欲界欲。乃至离无所有处欲。说亦如是。

问曰。颇一刹那顷。当得信等五根。得而不舍。舍而不得。乃至广作四句。答曰。有初句者。向阿那含果。住最后无碍道时。当得初禅地善有漏诸根是也。第二句者欲界悔忧俱根是也。第三句者无漏诸根。舍无碍道所摄。当得解脱道所摄。第四句者除上尔所事。问曰。诸得过去。彼法亦过去耶。若法过去。彼得过去耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。数灭非数灭。得在过去。彼法非过去是也。第二句者。过去世非众生数法是也。第三句者。过去世众生数法是也。第四句者虚空未来现在非众生数法是也。未来现在亦应如是作四句。

问曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼法得亦修。颇法得修彼法不修耶。答曰。有数灭是。

问曰。若法无得。彼法非不有解脱得耶。若无解脱得。彼法非不有得耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。非众生数法。是谓无得非不有解脱得耶。第二句者有为无漏数灭非数灭。是谓无解脱得非不有得也。第三句者虚空。是谓非有得非有解脱得也。第四句者。众生数有漏法。是谓非不有得。非不有解脱得也。问曰。若法有得。彼法无解脱得耶。若法有解脱得。彼法无得耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。有为无漏。及数灭非数灭是也。第二句非众生数法是也。第三句者众生数有漏法是也。第四句者虚空是也(此是句应在非句前)。

阿毗昙毗婆沙论卷第十七

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阿毗昙毗婆沙论卷第十八

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度爱敬品下

世尊说无学成就戒身。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说无学成就戒身。虽作是说而不分别。佛经是此论根本。今欲广解佛经故而作此论。复次所以作论者。先说有余身涅槃界无余身涅槃界。涅槃当言学无学非学非无学。如此皆说无为阿罗汉果。今说有为阿罗汉果故而作此论。云何无学戒身。答曰。无学身戒口戒及净命。如余处无学支中说。正业即是此中无学身戒。正语即是口戒。正命是净命。问曰。如身口戒外更无净命。云何立此三名耶。答曰。以净不净相对故。而立三名。七不善业。从贪嗔痴生。从贪生者。是名邪命。从嗔痴生者。身业是邪业。口业是邪语。从贪生者。不复更作。是正命从嗔痴生。不复更作。身业是正业。口业是正语。复有说者。或有为命故。或以游戏故。或以怨心故。起七不善业。若为命故。是名邪命。若不为命。起身业是邪业起口业是邪语复有说者。或有为命故。行于种种医方咒术。或有为余事故。余如前说。复有说者。或为四种爱故。行诸恶行。或为余事者。若为四种爱。行诸恶行。是名邪命。余如前说。复有说者。若行谄诳等五事。是名邪命。若为余事。余如前说。复有说者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名邪命。若作性罪。余如前说。所以者何。遮罪难除者故。复有说者。有根本不善业。有方便不善业。若行方便不善业。是名邪命。若行根本不善业。余如前说。所以者何以方便业难除者故。与上所说相违。是名正命。无学成就戒身。乃至广说。问曰。如学非学非无学。亦成就戒身。何以但说无学耶。答曰。或有说者。此是如来教化有余略胜之说。复有说者。说最胜义故。所以者何。若以法而言则无学法胜。若以人而言则无学人胜。广说如上。无学法胜学法。复有说者。世尊或称誉叹说最胜弟子。或称中者。或称下者。称最胜者。如偈说。

　　阿罗汉最乐　　以无渴爱故

　　亦断于我慢　　坏裂无明网

称中者如赞七善人。经中所说。称下者如池喻经说。此中唯说称誉赞说最胜弟子。问曰。云何是尸罗义耶。答曰。冷义是尸罗义。所以者何。破戒能令身心热。持戒能令身心冷。复有说者。学习义是尸罗义。所以者何。数数修习善福故。

云何无学定身。答曰。无学空三昧。无相三昧。无愿三昧。问曰。定体是一。云何说三耶。答曰。以三事故说三。一以对治。二以期心。三以境界。以对治故说空。空是我见近对治法。问曰。身见有二种。一行于我。二行我所。空有二种。一行于空。二行无我。此行与彼何行作近对治耶。答曰。无我行。对于我见。空行对我所见。复次无我行对五我见。空行对十五我所见。复次无我行对己见。空行对己所见。复次无我行对我亲爱。空行对我所亲爱。复次阴非是我。是无我行。阴中无我是空行。复次眼入非我。是无我行。眼入中无我是空行。乃至意入说亦如是。复次性空是无我行。无所行是空行。以期心故说无愿。无愿者不愿于有。问曰。若以期心。不愿于有。名无愿者。亦期心不愿圣道。而言无愿耶。答曰。期心不愿于阴。而圣道依阴。期心不愿于世。而圣道在世。期心不愿于苦。而圣道依苦。期心不愿增长。而圣道依于增长。问曰。若然者。圣人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。圣人观察。除于圣道。更无有法能至涅槃。是以修道。以境界故说无相。无相者。无十相。无十相故言无相。十相者。谓色声香味触男女三有为相。涅槃无如是相。而彼定缘之。复次阴是有相。彼定缘阴不生。复次前后法是有相。彼定缘无前后复次若法有上中下。是名有相。彼定缘无上中下。复有说者。以行故说三。彼空定行于二行。谓空无我行。无愿定行于十行。谓苦无常行。集谛四行道谛四行无相定行于四行。谓灭谛四行。复有说者。以对治故说三。空行是我见近。对治。无愿是戒取近对治。无相是痴近对治。

云何无学慧身。答曰。若智若见。若明若觉。若现观。乃至广说。评曰。此说可尔。但此中说正慧身。不说分别慧身。此文应如是说。云何无学慧身。答曰。尽智无生智不摄无学慧是也。云何无学解脱身。答曰。无学正观相应解脱。此解脱是大地。是尽智无生智。无学正见相应解脱。

云何无学解脱知见身。答曰。尽智无生智是也。问曰。何故说尽智无生智是无学解脱知见身耶。答曰。以是解脱人身中生故。

问曰。无学慧身。无学解脱。知见身。有何差别。答曰。无学苦智集智。是无学慧身。所以者何。此二智缘缚法故。无学灭智道智。是无学解脱知见身。所以者何。缘无缚法故。复次无学苦智集智灭智。是无学慧身。所以者何。此三智缘于解脱。不缘缘解脱。无漏智无学道智。是无学解脱知见身。所以者何。此道智缘于解脱。亦缘缘解脱无漏智解脱有二种。谓有为解脱。无为解脱。有为者苦集智所缘。无为者灭智所缘。智解脱无漏见。是道智所缘。是故道智是无学解脱知见身。以道智缘三智故。复有说者。慧或对治邪慧。或对治无知。若对治邪慧。是无学慧身。若对治无知。是无学解脱知见身。如邪慧无知。利钝愚智亦如是。戒身在六地。谓未至中间根本四禅。余身在九地。问曰。佛辟支佛声闻。此五种身。为有差别不耶。答曰。若以地以体。则无差别。若以根者。则有差别。利根者说胜。中根者说中。下根者说下。如佛告诸比丘。一究竟非众究竟。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说一究竟。非众究竟。佛经虽说一究竟。而不分别。为以发心故言究竟。为以事成故言究竟。佛经是此论所为根本。诸佛经所不说者今欲说故而作此论。

问曰。究竟有二。何以世尊唯说一耶。尊者波奢答曰。一究竟谓发心究竟无二发心究竟一事成究竟。无二事成就究竟。世尊亦说一谛。无有二谛。谓一苦谛。无第二苦谛。乃至一道谛。无第二道谛。复有说者。唯一究竟。无二究竟。谓事成究竟。发心究竟者。皆为事成故发心。复有说者。诸外道等。各各自于所行法中。生究竟想。佛作是说。唯善说法中。有究竟法。恶说法中。无究竟法。复有说者。此中不说第一究竟。但欲说诸外道过失。诸外道等。断见者非于常见。常见者非于断见。佛作是言。若常见者是究竟。断见应非。若断见者是究竟。常见应非。然常断俱非究竟法。是故欲说外道过故说一究竟。非众究竟。

如说一究竟非众究竟。乃至广说。究竟名为何法。答曰。世尊或说道究竟。或说涅槃究竟。云何说道究竟。如偈说。

　　若不知道　　是聪明慢　　未到究竟

不调而死

不知道者。谓不见八道也。是聪明慢者。外道愚小自谓聪明。而生憍慢未到究竟者。虽复发意。不到究竟。不调而死者。如有烦恼而生有烦恼而死。如偈说道究竟。云何涅槃究竟。如偈说。

　　到究竟无畏　　无说亦无悔

　　能尽于有箭　　此身是后边

到究竟者。究竟有二种。一发心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。无畏者。善修空三昧。深解缘起法故。不畏恶道及生死苦。无说者不如诸外道说邪智邪见无义之言也。无悔者善除戒取生毕竟智故。能尽于有箭者。以善修圣道。能令有爱已尽永灭寂静住不流法中。此身是后边者。已尽其因故更不生。更不生故。此身是后边也。

　　此是最究竟　　无上寂灭道

　　能尽一切相　　出要到不死

此是最究竟者。说事成究竟也。寂灭者离三火故。道者智所立处。无上者无所依故。能尽一切相者。显现断一切业断一切烦恼相。出要者除诸烦恼。得清净故。到不死者毕竟到不灭法故。

如数目揵连婆罗门。往至佛所而白佛言。沙门瞿昙所化弟子。一切尽到究竟耶。世尊告言。婆罗门此事不定。或有到者有不到者。此中说涅槃是事成究竟有发心有发心究竟。有事成有事成究竟。云何发心究竟。乃至事成究竟。答曰。或有说者。世俗道是名发心非究竟。圣道名发心亦名究竟。世俗道所断是名事成不名究竟。无漏道所断。是名事成亦名究竟复有说者。果中间道。是名发心不名究竟。根本沙门果道。是名发心亦名究竟。果中间道所断。是名事成不名究竟。根本果道所断。是名事成亦名究竟。复有说者。学道是名发心不名究竟。无学道。是名发心亦名究竟。学道所断。是名事成不名究竟。无学道所断。是名事成亦名究竟。

如世尊说。有诸外道梵志。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。有诸外道梵志。作如是论。我断诸取。乃至广说。佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本。诸佛经中所不说者。今阿毗昙尽欲说故而作此论。

此中问三事。一问诸外道实不断诸取。何以佛说诸外道言断诸取。二问如诸外道不施设断诸取。何以言诸外道施设断欲取戒取见取。三问如诸外道施设断欲取戒取见取。不施设断我取。于此三种问中。尊者迦旃延子。先答中者。问曰。如诸外道。不断诸取。何以言断欲取戒见取。乃至广说。答曰。或有说者。此是世尊小小说法之言。此言应当违逆。不应随顺。所以者何。世尊说法。不以无因缘。亦不以少因缘。诸佛所说。尽有因缘。非无因缘。尽有所为。非无所为。尽有所化。非无所化。若他人无缘者。佛终不说。复有说者。世尊现少分断故。作如是说。此言亦应违逆。不应随顺。所以者何。如凡夫人。断欲界戒取见取。乃至断无所有处戒取见取。凡夫亦断初禅地我取。乃至断无所有处我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。广说诸法。乃至广说此说。是真实义。佛未出世时。外道异学。得名誉利养。后佛出世。蔽于外道。犹如日光蔽于荧火。外道弟子。归伏世尊。外道利养。转转减少。时诸外道。尽集一处。而共议言。沙门瞿昙。未出世时。世间所有名誉利养。皆归我等。瞿昙既出。如是等事。转转减少。然彼瞿昙。无有实德。但形容端正。善于经论。我等形容粗足相况。然彼所说经法难及。我等今当作何方便得彼经法。若当得者。世间利养。还归我等。作是议言。如我众中苏尸摩纳等。聪明利根兼有念力。必能受持沙门瞿昙所说经法。今可遣往为彼弟子。沙门瞿昙必为此人广说经法。彼诵读已。当为我等而来解说。时诸外道作是议已。即便喻遣苏尸摩纳等。汝当往诣瞿昙沙门所求为弟子。乃至出家于佛法中所闻经法。而能受持。是时如来以十力四无所畏。于大众中。广为人天。解说诸法。有诸外道。在大众边。彷徉而行。以窃法故。心怀恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是义故。当知世尊广说诸法。诸外道等。唯诵断三受。忘断我受。复有说者。世尊说法。或有满足。有不满足。其所为事。无不满足。如经说。四念处于念处义。便为满足。如说一念处。名不满足。如说众生住身身观者。如爪甲上土。不住身身观者。如大地土。如说五盖七觉支六界。此说亦是不满足。如说十盖十四觉支十八界。是名满足。以是事故。其所为事。无不满足。说法有满足不满足。有诸外道异学受佛法名者。乃至广说。为作证故。而引佛经。如经说。有诸外道梵志。诣诸比丘所集会堂。作如是语。诸长老。如汝师瞿昙。为诸弟子。作如是说。当断五盖。于四念处。安止其心。修七觉支。我等为诸弟子。亦说如是法。乃至广说。彼诸外道。与盖俱生俱死。犹不识盖。何况知见念处觉支。尚不闻香。况知其味。然佛广说诸法。乃至广说。如摩揵提梵志。来诣佛所。被郁多罗僧。以手摩此。如病如痈。如箭如疮之身。作如是言。沙门瞿昙。此身无病。即是涅槃。彼梵志身无疹病。常得饮食身无病故。言身无病。得饮食故。言是涅槃。彼梵志犹尚不识四大调适无病。何况结尽涅槃。复有说者。无病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不识无病道。何况无病道果。然佛广演说法。乃至广说。彼所问者今当说之。何故外道梵志。不施设断我取。答曰。如经本说。外道梵志。长夜著我著众生。乃至广说。复有说者。外道异学。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。复有说者。畏舍己见。随逐他见。外道异学。以我见为己见根本。而不欲舍。复有说者。畏断我命故。复有说者。畏为同梵行者所轻贱故。前所问者今当说之。如诸外道。不知断诸取。何以言断诸取耶。答曰。此是世尊随世言说。为作证故而引佛经。如说有诸众生见灭断坏。实义中无有众生。为随外道世俗言。说有众生。此亦如是乃至广说。

有二智。一断智。二知智。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说外道异学。施设断诸取。不施设断我取。虽作是说。不分别为是断智为是知智。今欲说故而作此论。

有二智。谓断智知智。云何知智。若知见明觉现观是也。智对无智。见对邪慧。明对无明。觉对邪见。现观对邪观。复有说者。此中说无漏知智。所以者何。无有世俗道能现观者。以是事故唯说无漏知智。复有说者。此中亦说有漏无漏知智。何以知之世俗智亦有知见明觉现观相故。问曰。世俗道无现观义。云何言现观耶。答曰。现前观了了是现前观义。世俗道亦能现观故。问曰。若然者。为说何等世俗知智耶。答曰。除虚现观相应慧。所谓无量初第二第三解脱八胜处十一切处。除如是等观相应慧。诸总相别相观者。去缘中愚者。去物体愚者。诸余实观。如闻思修暖顶忍世第一法。如是等也。问曰。何以定知世俗慧是现观也。答曰。如说现前观了了义是现观义。世俗慧亦能了了现观。何以知之。如城喻经说。我未成三菩提等。亦能生是现观。以是事故。知世俗慧能作云何断智。答曰。若一切爱恚痴断。一切烦恼断名为断智。问曰。如断无所缘智有所缘。何以说断名智耶。答曰。或有说者。以断是智果故。断名为智。如阿罗汉。是智果以智名说。如天眼天耳是通果。以通名说。如六入是业果。以业名说。如此六入是本业。如是断是智果。故说名断智。问曰。如修道中断是智果见道中断是忍果。何以说名断智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。离欲界欲。乃至离无所有处欲。彼欲界乃至离无所有处。是世俗智果。问曰。世俗道有功处可尔。世俗道于非想非非想处无功。非想非非想处。见道所断。尽是忍果。云何彼断复是断智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二断智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。评曰。不应作是说。所以者何。世尊说二智。一是断智。二是知智。不说断慧。复有说者。断智是无漏知智功用果。所以者何。如须陀洹。以无漏道当得斯陀含果。第六无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断六品结。斯陀含以无漏道。当得阿那含果。第九无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断。阿那含当得阿罗汉果金刚喻定。当通证三界见道修道所断断。是金刚喻定功用果。以是事故。断是无漏知智功用果。尊者佛陀罗测说曰。当言断法。所以者何。此是诸圣道第一所应。第一毕竟。第一胜法故。尊者瞿沙说曰。此当言断舍。所以者何。舍弃一切生死法。得此断故。复次从智种中生故言断智。如瞿昙姓中生名瞿昙。彼亦如是。复有说者。彼断虽无所缘而住智相。如过去未来眼。虽不能见。而是见相。如过去未来受。虽无所觉。而是受相。乃至慧说亦如是。如是断虽无所缘。而是智相。是故名断智。问曰。如断身见一结。亦名断智。何以说一切结。尽名断智耶。答曰。断一身见。亦是断智。此中说断一切结尽断智。不说渐渐断智。

复次世尊或说智是知智。或说智是断智。云何智是知智。如偈说。

　　此贤年少者　　欲饶益世间

　　爱能生诸苦　　能知是聪明

多求王此论根本。曾闻有王名曰多求。受性暴恶为人轻躁。多劫人民种种财货。是时人民普共集议。退其王位。以其次弟立以为王。时多求王。至国边邑。编草作屣。以自存活。是时弟王问诸臣言。我有大兄今何所在。诸臣答曰。闻在边邑。编草作屣。以自存活。王闻此言。心生愁恼作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使还封一村落。是时人民亲附者众。所得封邑不供食用。复更封与二村三村。乃至半国犹故不足。是时其兄以半国人力。兴兵杀弟自立为王。尔时帝释作是思惟。今此国王不识恩义。作如是恶。我当往诳而苦恼之。尔时帝释自化其身。作婆罗门像。顶戴螺髻身著粗衣。左执军[土*遲]右把法杖。往诣王所以语告言。赞美于王在一面立。时王问言。大婆罗门从何所来。婆罗门言。我从大海外来。王复问言。大海之外有何奇事。婆罗门言。我见一国。人民炽盛。丰乐无极。王复问言。如我今日。多诸兵众。若当讨罚。为可得不。婆罗门言。往必可得。王复问言。谁当为我导引在前婆罗门言。我当导引。王复问言。若可尔者。后更几日当示我路。婆罗门言。却后七日言已便去。时王日日下算计所期日。至七日旦处处推求先婆罗门而都不见。以不见故心生愁苦。坐于静室。时释迦菩萨。在彼王国内。婆罗门村中生有小因缘来诣王城。闻王愁苦无能止者。是时菩萨。语诸臣言。我能去王心中愁苦。是时诸臣。便将菩萨。诣其王所。尔时菩萨。为其国王。说众义经偈。

　　追求五欲　　若获得时　　以称意故

必生欢喜

乃至尽说染欲品偈。是时菩萨诵此偈已。心生厌离得离欲爱。以离欲故。复说此偈。

　　能行说为正　　不行何所说

　　若说不能行　　不名为智者

菩萨说此一偈。半为帝释。半为国王。若不能行不应许他。若许他者便应即行。而不行者。是不善事。汝亦应当筹量。彼人为能去不能去。复于何时曾见有人从大海外来。而信其言耶。是时国王。于菩萨所。心生欢喜。便说此偈。

　　此贤年少者　　欲饶益世间

　　爱能生诸苦　　能知是聪明

以此偈说智是知智。

云何说智是断智。如说。佛告比丘。我今当说智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五阴是也。问曰。如智知一切法。何以但说知五阴耶。答曰。若作是问者。如下章答。所以唯知苦。此中应尽说之。评曰。不应作是说。所以者何。此中说断智。不说知智。知五阴不知一切法故。问曰。若然者应作此论。如五阴是二智所知。谓知智断智。何以世尊。舍知智说断智耶。答曰。或有说者。以因此五阴得断知智故。下答知灭等。是中尽应说。云何为智。答曰。一切结尽。乃至广说。问曰。如佛说一切尽是名断界。此中何以说一切结尽是断智耶。答曰。此是如来教化有余略胜之言。复有说者。若说结尽。当知尽说一切有漏行断。如上说。若过去者。一切尽灭耶。彼中答者。此尽应说。云何成就智者。答曰。漏尽阿罗汉是也。问曰。如学人处处有智。何以唯说阿罗汉是智人耶。答曰。或有说者。此是如来有余之说。乃至广说。复有说者。以胜故如上答。无学人胜学人。此中应广说。复有说者。学人随其所知。不悉舍有。无学人。随其所知。悉能舍有。此中亦说。云何为说。答曰。一切结尽。谁尽一切结。唯是无学人。复有说者。此文应如是说。云何知智。答曰。若知见明觉现观等。乃至广说。亦如说贤年少等。乃至广说。云何断智。答曰。一切结尽。亦如说我今当说法智。乃至广说。

若归佛趣彼何归趣。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为非归处生归处想故。欲显真实归趣处故。而作此论。如偈说。

　　多有归趣　　山川树林　　园观塔庙

　　以畏他故　　此归非安　　此归非胜

　　其所归趣　　不能免苦　　若归趣佛

　　法及众僧　　于四圣谛　　能以慧见

　　此趣是安　　此趣是胜　　此趣能免

一切众苦

是故为非归趣作归趣想。欲现真实归趣处故。而作此论。复有说者。为止众生愚归趣故。众生或谓归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分。为止如是意故。若归趣佛者。当归趣佛菩提。无学法者。若归趣法者。谓归善不善无记法及诸比丘所行。是应作是。不应作法。若归趣法者。当归趣爱尽涅槃法。若归趣僧者。谓归趣四性出家之人。欲令众生于此法中得决定。若归趣僧者。当归趣学无学法。是故欲止众生愚归趣故。而作此论。

问曰。若归趣佛。彼何归趣。答曰。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想名为佛。乃至广说。问曰。何故作如是说。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想。名为佛耶。答曰。或有说者。佛不但有名施设作如是语如是名如是想名为佛。而无其实。为止如是意故。而作是说。佛者实有此法。乃至广说。若归趣者。归趣如是无学佛菩提法。问曰。若无学菩提法。是真实佛者。此经云何通。如须达居士所问。云何名佛。彼答言。佛者有释种子。以信出家。剃除须发。身著染衣是名为佛。答曰。此是说佛所依。若说所依。当知亦说依者。问曰。若无学菩提法。是真佛者。何故恶心出血。而得逆罪耶。答曰。或有说者。以心憎恶无学菩提法故。是以恶心出血。而得逆罪。复有说者。坏无学菩提所依故。若坏所依。则坏依者。是故得逆罪。若归趣法。彼何归趣。答曰。若归趣法则归趣爱尽离涅槃。若归趣僧。彼何归趣。答曰。僧者实有此法。乃至广说。是名为僧。

问曰。云何为归。云何为趣。归趣是何义耶。答曰。归者。是灭谛道谛少分。趣者。是口语。复有说。趣者。能起口语心是也。复有说者。信可此法。是名为趣。评曰。如是说者好。能起口语心及共有法五阴体是趣。云何是归趣义。答曰。救护义是归趣义。问曰。若救护义是归趣义者。提婆达多。亦归趣佛法僧而堕恶道。不为救护耶。答曰。若归趣者。不破戒行。不越分界。能作救护。若归趣者破于戒行。越于分界。不为救护。如人畏于怨家归趣于王求其救护。王语彼人。若在我国。不越分界。我能为汝而作救护。若越我分界。我则不能为汝救护。如是众生。畏恶道故。归趣于佛。佛作是言。若归趣我。不应破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我则不能为汝救护。是故救护义。是归趣义。复有说者。随尔所归趣。则有尔所救护。以归趣因缘故。得出恶道。

问曰。若归趣佛者。为归趣一佛。为归趣恒河沙等诸佛。若归趣一佛者。云何不是分归趣耶。若归趣恒河沙等诸佛者。何以但言归趣一佛耶。此经复云何通。如说。我为毗婆尸弟子。我为尸弃弟子。或有乃至我为释迦牟尼佛弟子。评曰。应作是说。归趣恒河沙等诸佛。问曰。若然者。何以言归趣一佛耶。答曰。此文应如是说。我归趣诸佛。而不说者。若归趣一佛。当知亦归趣诸佛。言我为一佛弟子者。随其见真谛处。言我是彼佛弟子。

问曰。若归趣法者。为归趣自身诸阴灭。为归趣他身诸阴灭。为归趣自他身诸阴灭耶。若归趣自身诸阴灭者。云何不是分归趣耶。若归趣余者。云何救护义是归趣义。答曰。若归趣者。归趣自身他身。问曰。若然者。云何救护义是归趣义耶。答曰。虽于我无救护。而性是救护。是故救护义是归趣义。问曰。若归趣僧者。为归趣一佛僧。为归趣诸佛僧。若归趣一佛僧者。云何不是分归趣耶。若归趣诸佛僧者。何以言归趣一佛僧耶。此经复云何通。如说。佛告贾客。汝当归趣未来世僧。评曰。应作是说。归趣诸佛僧。问曰。若然者。何以言归趣一佛僧耶。答曰。此文应作是说。归趣诸佛僧。而不说者。若归趣一佛僧。则为归趣诸佛僧。此经云何通者。以现前无僧宝故。复有说者。以僧宝难得故。所以者何。有佛出世而无僧宝。

问曰。何处有此归趣耶。答曰。若与戒俱者。唯人中有。若不与戒俱。余趣悉有。问曰。有受戒而不受归趣者。是人为得戒不。答曰。或有说者。不得。所以者何。若欲受戒。应先受归趣故。复有说者。若以自大慢心。而不归趣者。是人不得戒。若人不知。为先受戒。为先受归趣。若不受归趣而受戒。是人得戒。而与戒者得罪。

问曰。若不求归趣。为得归趣不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受归趣。此云何通。答曰。此为随顺戒故。此人本前生时。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小时。父母为其受归趣。后若长大作非法事时。人便呵言。汝在母腹中及初生小时。已受归趣。今者何为作非法事。其人闻已。即远恶修善。是故为随顺戒。为受归趣。而实不得。复有说者。欲令信佛诸天为拥护故。问曰。若他人为求受归趣者。是人为得不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。佛涅槃时。阿难白佛。拘尸城诸某甲人等。归趣世尊。亦归法僧。此言云何通。答曰。或有说者。佛威神力故。般涅槃时。令拘尸城诸力人等他人为求而得于戒。复有说者。尊者阿难入拘尸城。为多力人授归趣戒。而还白佛。世尊复有如是最后弟子众。复有说者。得如迦尸女罗恶不能言者是也。如说。若归趣佛。不堕恶道。问曰。诸归趣佛。尽不堕恶道耶。答曰。此为得不坏信者。作如是说。复有说者。为深心归趣者。作如是说。

问曰。如法宝胜佛。何以归趣时。先归趣佛。后归趣法耶。答曰。或有说者。佛于教法中尊故。是以先归趣佛。复有说者。犹如病人。先依附医。然后服药。佛如明医。法如良药。僧如授药人。

阿毗昙毗婆沙论卷第十八

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阿毗昙毗婆沙论卷第十九

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度无惭愧品第五

云何无惭云何无愧如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。以此二法所行相似故。世人见行无惭言是无愧。见行无愧言是无惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。以此二法能坏世人。世尊亦说。有二黑法能坏世人。谓无惭无愧。复有说者。以此二法行不善法时势力最胜。如说。与何缠相应。此心淳是不善谓无惭无愧。复有说者。以此二法令众生有种种差别相。如说。若世无此二法。则众生无种种差别相谓猪羊鸡犬等。复有说者。阿毗昙以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲说其体及差别相故。而作此论。云何无惭。答曰。若无惭无惭分。乃至广说。如是等尽说一无惭体。而文有种种。问曰。虽说无惭体。亦应说其所行。答曰。如不善所行。无惭所行亦如是。所以者何。与不善法相应故。问曰。此为何所缘耶。答曰。缘于四谛。复有说者。先说所行。未说其体。问曰。若然者。体是何耶。答曰。自身即是其体。何以知之。如说。自身法。是自相似法。是总相。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。无惭行。余所行是也。第二句者。行无惭所行无惭相应法是也。第三句者。无惭行无惭行是也。第四句者。即是无惭行。余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无惭行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说。无惭无惭分。无恶贱无恶贱分。是缘苦集谛。如说。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是缘灭道谛。

云何无愧。答曰。无愧无愧分。无愧他。乃至广说。如是等。尽说一无愧体。而文有种种。问曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。无愧所行亦如是。余如无惭说。问曰。所缘云何。答曰。缘四圣谛。广说如无惭。诸作是说。先说是所行者。亦应作四句。初句者。无愧行余行是也。第二句者。无愧相应法行无愧行是也。第三句者。无愧行无愧行也。第四句者。即无愧行余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无愧行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说无愧无愧分。不愧他。不数数愧。无羞无羞分。不羞他。是缘灭道谛。如说行恶不畏。行恶不怖。不见恶事可畏怖。是缘苦集谛。

问曰。无惭无愧。有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。而故须说差别。不避他是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不尊重是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不恶贱烦恼是无惭。不恶贱恶行是无愧。复次自于身作恶是无惭。于他身作恶是无愧。复次若于一人前作恶不羞是无惭。于多人前作恶不羞是无愧。复次造智者所呵责因时不羞是无惭。造智者所呵责果时不羞是无愧。是名差别。问曰。如此恶法。何以不名为使耶。答曰。此所行粗使性微细。复次此习气不牢固。如烧桦皮。使习气牢固。如烧佉陀罗木。复次此不能自立。使能自立。复次此依于使。无惭依贪欲。无愧依无明。使是根本。以是事故。不名为使。

云何为惭。云何为愧。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见行于惭名之为愧。见行于愧名之为惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。惭愧是无惭无愧近对治。先说无惭无愧。今说惭愧是彼近对治。复有说者。此是佛经。佛经中说。有二白法守护世人。所谓惭愧。若世人无此二法。则谓不施设父母兄弟姊妹男女眷属。有众生种种形差别。谓猪羊鸡犬驴马狐狼等禽狩。以有此二法故。施设有父母兄弟姊妹男女眷属。亦应有猪羊等种种形差别。佛经虽说惭愧。不分别其体亦不说差别。佛经是此论所为根本。彼中所不说者。今欲说故而作此论。

云何为惭若惭惭分。乃至广说。如是等语。尽说惭体。如上所说。问曰。惭体如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦复尔。与一切善法相应故。问曰。为缘何法。答曰。缘一切法。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。惭行余行是也。第二句者。惭相应法行惭所行是也。第三句者。惭行惭是也。第四句者。即惭相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。如是余行。亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。惭惭分恶贱恶贱分。此缘苦集谛。尊重善尊重。避他善避他。能制恶事。是缘灭道谛。

云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至广说。如是等语尽说愧体。问曰。若已说体。所行云何。答曰。如诸善法所行。此亦复尔。乃至广说。若作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相应法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。余行亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是缘灭道谛。如说。见可恶事是可怖畏。是缘苦集谛。

问曰。惭愧有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。故须说差别。避他是惭。见恶事可畏是愧。余答与上相违。是惭是愧。有无惭与惭相似。有惭与无惭相似。有无惭与无惭相似。有惭与惭相似。无惭与惭相似者。不可惭事而惭。惭与无惭相似者。不可惭事。而不惭。无惭与无惭相似者。可惭事而不惭。惭与惭相似者。可惭事而惭。愧说亦如是。

界者。无惭无愧在欲界。惭愧在三界。若是无漏不系。如法身论说。信力乃至慧力。是学无学非学非无学。惭愧力是非学非无学。复有说者。惭愧是学无学非学非无学人者。凡夫人有圣人亦有。以有此法故。当知是有漏无漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至广说。问曰。何故说增上不善根。不说中耶。答曰或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应作是问。云何增上不善根。云何中。云何微而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。已说初后。当知亦略说中间。复有说者。已说在此二中根。所以者。何若说上。当知中分在微分中。若说微。当知中分在上分中。复有说者。若易见易知者则说。中法难见难知。是故不说。复有说者。若是世现见者即说。若不现见则不说。世尊必知二法。谓上与微。何以知之。如说。利根者谓央掘魔罗。钝根者谓萨波达婆。而不说中者。复有说者。若说于中则文重不便。若不说中则文轻便。

云何增上不善根。答曰。不善根能断善根者。乃至广说。问曰。断善根者是邪见。何以言是不善根耶。答曰。或有说者。不善根断善根方便时势胜。所以者何。一切内外法。方便时功。胜于成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心。此心能荷负三阿僧祇劫善行。使不散坏。亦无留难。此心甚难。后得尽智。三界善根。未来中修。未足为难复有说者。邪见所以能断善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更无势力。亦令因缘多诸留难。然后邪见能断善根。复有说者。此文应如是说。不善根。能断善根。何等不善根。答言邪见相应痴。不善根。亦断欲界欲时。最初灭者是也。问曰。断欲界欲。不应言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有说者。此答前所说。何等邪见。能断善根。答言离欲界欲时初灭者。

云何微不善根。答曰。断欲界欲时。最后灭者。彼灭已得名无欲。

问曰。不善根断善根时。为一种断。为九种断。若一种断者。此说云何通。如说。云何微善根。答言。善根断时最后灭者。彼灭得名善根断。若九种断者。此文云何通。如说。云何增上不善根。断欲界欲时。最初灭者。云何以一种不善根。断九种善根。答曰。或有说者。一种断。问曰。若然者。此文云何通。如说。云何微善根。答言断善根时最后灭者。彼灭得名善根断。答曰。此以现在不行故。作如是说。如上上善根。先不现在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一时得二种现前。不行亦得不成就。所以者何。若断下下善根时。于下下善根。一时得二种。一不现前行。二得不成就。于八种善根。得不成就。不得不现前行。本已得故。以次第得不现前故。而作是说。断善根时。最后灭者。彼灭得名善根断。以一时得九种不成就故。而作是说。断欲界欲时。最初灭不善根。以是义故。此二说善通。复有说者。九种断。问曰。若然者。此说云何通。如说。断欲界欲。最初灭者。乃至广说。答曰。有多名九种。有因九种。有对治九种。有报九种。有善根断九种。因九种者。如下下善根。乃至能为上上善根作因。上上与上上作因。不为余者。对治九种者。如下下对治道断上上烦恼。上上对治道断下下烦恼。报九种者。如施设论所说。修行上上杀生。生阿毗大地狱中。转减者。生热地狱中。乃至转转减者。生畜生饿鬼中。善根断九种者。如下下邪见断上上善根。乃至上上邪见断下下善根。若以断善根邪见。则有九种。若以离欲邪见则有一种。所以者何。断善根九种邪见时。尽从离欲一种中起故。下下邪见。断上上善根。上上邪见。断下下善根。以尽从一种中起故。此二说善通。

问曰。断善根体是何耶。答曰。是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。所以者何。邪见断善根。非如刀之断木。若断善根邪见。在彼身中时。成就善根得则灭。不成就善根得则生。以无善根得故。名断善根。复有说者。能断善根邪见。则是其体。若作是说。当知断善根体是染污法。余义如上顶退中说。

问曰。何处断善根。答曰。阎浮提。弗婆提。瞿陀尼。能断善根。尊者僧伽婆修说曰。唯阎浮提能断。非余方。所以者何。如阎浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。问曰。若然者。此文云何通。如说。阎浮提成就诸根。极多有十九。极少八。如阎浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文应如是说。弗婆提瞿陀尼。极多十九。极少十三。阎浮提如先说。评曰。不应作是说。如前说者好。如此文义。阎浮提。极多十九。极少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。

问曰。为男子能断善根。为女人耶。答曰。如施设论所说。以三事胜故。能断善根。女人三事不如。一男子造业胜于女人。二男子欲有所作胜于女人。三男子能令诸根利胜于女人。是故男子能断。女人不能。问曰。若然者。此文云何通。如说。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文应作是说。若成就女根。必成就十三根。评曰。不应作是说。如是说者好。男子女人。俱能断善根。如此文义。若成就女根。必成就八根。若女人作断善根方便。重于男子。如旃遮婆罗门女谤于世尊。

问曰。为爱行人能断善根。为见行人能断善根耶。答曰。见行人能。非爱行者。所以者何。爱行人。于烦恼法。不坚固。于出要法。亦不坚固。见行人。行恶坚固。是故见行人。能断善根。非爱行人。问曰。黄门般吒。无形二形。能断善根不耶。答曰。不能。所以者何。见行人能。彼是爱行。多恚人能。彼是多欲。复有说者。彼心轻躁故。不能断善根。

问曰。断何界善根耶。答曰。欲界善根。问曰。若然者。此说云何通。如说。若人杀折脚蚁子。无有悔心。当言此人断三界善根。答曰。此文应如是说。此人当言断三界中善根。而不说者有何意。答曰。欲令三数满故。成就欲界善根。不成就色无色界善根。若断欲界善根。则三界善根不成就。以是义故。为满三数故。作如是说。复有说者。以色无色界善根依欲界善根故。复有说者。若此不断。彼则生长。若此断者。彼则干萎。复有说者。复更得不成就故。所以者何。令彼转更远故。问曰。为断生得善根。为断方便善根耶。答曰。断生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故。

问曰。为缘有漏邪见断善根。为缘无漏邪见断善根耶。答曰。有漏缘。非无漏缘。所以者何。无漏缘使。其性羸劣。有相应使。无缘使故。有漏缘使。其性强盛。有缘使相应使故。

问曰。为自界缘邪见断善根。为他界缘邪见断善根耶。答曰。自界缘者。所以者何。如前所说故。

问曰。为谤因邪见断善根。为谤果邪见断善根耶。答曰或有。说者。谤因者能。所以者何。如说。杀折脚蚁子无有悔心。当知是人断善根者。复有说者。谤果者能断善根。所以者何。如说。若决定言无善恶果报。当知是人断三界善根。评曰。俱能断善根。如是说者好。所以者何。谤因者如无碍道。谤果者如解脱道。谤因者与成就得俱灭。谤果者与不成就得俱生。是故俱能断善根。问曰。何故以折脚蚁子为喻耶。答曰。以无过于人故。杀无过者。犹无悔心。况有过者。是故引以为喻。问曰。住戒人断善根时。为先舍戒后断。为俱耶。答曰。或有说者。先舍戒后断善根。所以者何。彼人身中。有一邪见生。舍戒后一邪见生。断善根。喻如猛风吹树。先折其枝叶。后拔其根。彼亦如是。评曰。应作是说。若舍彼能生戒心。当知戒亦舍。

问曰。善根还相续时。为九种一时相续。为一一种续耶。答曰。或有说者。一一种续。复有说者。地狱中死。还生地狱中。三种相续生畜生饿鬼中。六种相续生人天中。九种相续生。评曰。如是说者好。一时九种相续次第现在前。喻如病人。一时除病。渐渐生力。彼亦如是。

问曰。善根为断者多。为相续者多耶。答曰。随其所断。还有尔许相续。若断欲界善根。还欲界善根相续。若断生得善根。还生得善根相续。问曰。若断善根。于现法中。还能令相续不耶。答曰。如说。此人于现法中。不能还令善根相续决定。地狱中生。地狱中死。还能令善根相续。问曰。何等人地狱中生时相续。何等人死时相续耶。答曰。或有说者。若于中阴中乃至死时。受邪见报。以报尽故。死时善根还相续。若中阴中不受邪见报者。则生时善根还相续。所以者何。如邪见与善根相妨。报亦复尔。复有说者。或有以因力断善根者。或有以缘力断善根者。若以因力断善根者。死时相续。若以缘力断善根者。生时相续。复有说者。或有自力断善根者。或有他力断善根者。若以自力断善根者。死时相续。若以他力断善根者。生时相续。复有说者。或以常见。或以断见。若以常见。死时相续。若以断见。生时相续。尊者瞿沙说曰。生地狱中时。不无报现在前。彼作是念。我自作此业。当受此报。若受彼报。亦作是念。是时善根还相续。复有说者。现法中能令善根还相续。尊者佛陀提婆。作如是说。何等人于现法中。能令善根还相续。何等人转身。答言。若得如是善知识多闻。能为是人说次第法语如是言。若于我有信敬心。于诸梵行者。亦应生信敬心。若能生信敬心者。当知是人于现法中。能令善根还相续。何等人转身者。断善根人。有作无间罪者。有不作者。若不作无间罪。是人现法中。还令相续。若作无间罪。是人转身。或有破见破戒。或有破见不破戒。若破见不破戒。是人现法。若破见破戒。是人转身。破其心破方便。当知亦如是。问曰。若现法能生善根者。彼所说云何通。如说。此人于现法。不能还生善根。答曰。此说断善根作无间罪者。若于现法。还相续者。是名成就善根亦现在前。若死时生时。还相续者。是名成就不能令现在前。若于现法。还相续者。不必生地狱中。问曰。若于现法中。还令相续者。能得正决定不耶。答曰。或有说者。不能所以者何。以彼身中曾断善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正决定。而故能生达分善根。复有说者。能生达分善根。得正决定。乃至能得阿罗汉果。如优仇吒婆罗门居士。曾断善根。尊者舍利弗。还令其人生于善根。得正决定。是故当知能生达分善根。乃至亦能得阿罗汉果。

问曰。杀断善根人。杀折脚蚁子。何者罪重耶。答曰。或有说者。若住等缠。其罪亦等。是为折脚蚁子断善根人其量正等。复有说者。杀折脚蚁子罪多于彼。所以者何。折脚蚁子。不断善根。彼人断善根。如是说者。呵责断善根者。若以杀生。杀折脚蚁子罪重。若以得罪。杀人罪重。所以者何。若杀于人。则得边罪。若杀折脚蚁子。不得边罪。问曰。于何处受断善根邪见报耶。答曰。于阿毗地狱受。如阿罗汉所趣。最上到于涅槃。断善根者所趣。最下到阿毗狱。

问曰。诸断善根尽住邪定聚耶。答曰。如是。若断善根。尽住邪定。颇有住邪定不断善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。复有作四句者。或断善根非邪定。或邪定不断善根。乃至广作四句。初句者。富兰那等。自言是佛六师是也。第二句者。阿阇世王是也。第三句者。提婆达多是也。第四句者。除上尔所事。

问曰。为不起断九种善根。为数数起断九种善根耶。答曰。或有说者。不起断诸善根。如见道中不起。彼亦如是。复有说者。或有断一二三善根而起已复断。评曰。不应作是说。如说不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至广说。问曰。何故问欲界系善根。不问色无色界耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此问初起方便入法。如问欲界。当知亦问色无色界。亦不说者。当知此问有余。复有说者。先说不善根。谁是不善根近对治。所谓欲界善根也。是故问之。复有说者。若易见易施设者则问。色无色界增上善根。虽易见易施设。而微者。难见难施设。所以不问。复有说者。欲令经文便故。色无色界增上善根。虽易显现。而微者难见。若显现者。经文烦乱。所以者何。无断善根法故。欲界有断善根法故。若说微者。则经文不烦是以问之。

云何欲界系上上善根。答曰。菩萨得正决定时。见道边所得等智。如来得尽智时。得欲界无贪无恚无痴善根。问曰。何故见道边等智。得尽智时善根此二法等而论耶。答曰。或有说者。此不等论。但欲说见道边等智。于见道边等智胜者。得尽智时善根。于尽智时善根胜者。所以者何。如辟支佛所得见道边等智则胜声闻。如佛所得见道边等智则胜辟支佛。辟支佛得尽智时善根则胜声闻。佛得尽智时善根则胜辟支佛。以是义故欲说见道边等智于见道边等智胜故。乃至广说。复有说者。此二法等而论之。俱能摧伏过于有顶而得之故。所以者何。摧伏出过见道所断有顶。得见道边等智。摧伏出过修道所断有顶。得尽智时善根。以是义故等而论之。复有说者。欲说转胜法故。如辟支佛得见道边等智。则胜声闻得尽智时善根。菩萨得见道边等智。则胜辟支佛得尽智时善根。问曰。若然者。云何言声闻辟支佛有增上善根耶。答曰。以身胜故说增上。如在辟支佛身中。则胜声闻如在佛身中。则胜辟支佛。复有说者。有二道。见道修道。若以见道力得佛亦胜。若以修道力得佛亦胜。复有说者。此中亦不说胜。亦不说等。但说二种善根。

问曰。如菩萨得正决定已。得此等智。何以言得正决定时耶。答曰。或有说者。此文应如是说。菩萨得正决定已。得此等智。而不说者。有何意。答曰。此中得决定已。言得决定时。已来言来。如说。大王从何处来。广说如上。复有说者。得决定时。得此等智。所以者何。此智苦比智时修。从苦比忍决定。得苦比智时故。集比忍集比智灭比忍灭比智亦如是。同于所缘未休息故。问曰。何故言此智是见道边耶。答曰。以二事故。一从见道中得。二从见道后边得。行人见道中得。故言见道中。见苦集灭最后得。故言后边。问曰。如此法体。是四阴五阴。何以说名为智耶。答曰。此中智分多。从多分故。说名为智。如见道亦体是五阴。以见分多故。说名见道。四道通金刚喻定。此智亦如是。问曰。见苦边欲界等智。见集边欲界等智。此二何者为胜。答曰。以见集边等智在胜身中故胜。所以者何。见集时其道转净。胜见苦时。问曰。欲界见苦边等智。色界见苦边等智。何者为胜。答曰。色界者胜。所以者何。以色界法胜于欲界法故。欲界系见集边等智。色界系见苦边等智。何者为胜。答曰。欲界者。以在胜身中修故胜。色界者。以界胜故胜。问曰。见苦边欲界等智。见集边色界等智。此二何者为胜。答曰。色界者。以二事故胜。一以界胜。二以在胜身中故胜。如以苦问集。以苦问灭。以集问灭。当知亦如是。

问曰。何故法智边不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至广说。复有说者。此智以见道后边得故。名见道边智。若当法智边亦修者。此智当言见道中智。复有说者。此智能摧伏出过有顶。然后得之。如苦比智现在前。此智便修。是时名摧伏出过见苦所断法。见集见灭说亦如是。复有说者所作已竟。不作方便时。得此等智。如苦法智现在前。此智则修。是时名于苦已竟不作方便。集比智灭比智。说亦如是。法智当多有所作。虽知欲界苦。未知色无色界苦。虽断欲界诸行集。证欲界诸行灭。未断色无色界诸行集。未证色无色界诸行灭。复有说者。若苦比智现在前时。此智修见苦所断爱毕竟灭。集比智现在前时。此智修见集所断爱毕竟灭。灭比智现在前时。此智修见灭所断爱毕竟灭。法智分时。见苦集灭所断爱。不毕竟灭。是以不修。问曰。道比智边。何以不修此智耶。答曰。或有说者。非其田器故。乃至广说。复有说者。此智是见道眷属随从见道边。比智是修道故。复有说者。见道边等智。依坚信坚法身。道比智。依信解脱见到身。复有说者。见道边等智。是向道所得。道比智。是果道所得。复有说者。所作已竟。不作方便。是时此智修。道比智当多有所作。为作何等。谓当得未曾得道。舍曾得道。所断结使。同一味一时得八智。修十六行。复有说者。此智见道边得故。言是见道边等智。若谛有边名者。是处便修。三谛有边名非道谛。如说此身苦边此身集边此身灭边。不说此身道边。问曰。因论生论。何故佛经不说道边耶。答曰。有能尽知苦尽断集尽证灭。无有能尽修道者。佛于道尽得修。不能尽得行修。复有说者。若谛以世间道出世间道能见者说边。无有以世间道见道谛者。如世间道出世间道。有味无味。有爱出要。系不系。当知亦如是。复有说者。前无有际。无始以来。或曾以世俗道。见于三谛。彼世俗道。亦言我是道。后若以真实道。见道谛时。世俗道。惭羞舍去。如村落中。未立主时。自贵者多。后若立主诸自贵者。惭羞舍去。彼亦如是。复有说者。见道边等智体。是有苦谛。是有。是有果。说名为边。苦集谛。是有是有果。灭谛虽非有是有果。道谛非有有。亦非有果故。复有说者。三谛有无量过患无量功德。苦集谛是无量过患。灭谛是无量功德。道谛亦无无量过患。亦无无量功德故。复有说者。凡夫于无始生死已来。于三谛曾已有功。后若得正决定时。皆见道边等智。亦欲证此法。犹如与欲法。我亦当知。苦乃至证灭。然无有凡人曾修圣道者。复有说者。见苦时。不见真道。见集灭时。亦不见真道。见道谛时。乃见真道时。世俗道言我非道。是中应说乌孔雀等喻。复有说者。见道谛时。断缘道谛道使。非三谛。是故世俗道于三谛。自言是道。后见道谛。而便退还。是故不修。界者。在欲色界。问曰。何故无色界中无耶。答曰。非其田器故。乃至广说。复有说者。若地有见道。则有见道边等智。无色界无见道故无。如是因论生论。何故无色界无见道耶。答曰。非其田故。乃至广说。复次若有缘一切法无我行是中则有见道。无色中无缘一切法无我行。故无见道。复次若地有达分善根。则有见道。无色界无达分善根故。无见道。复次若地有忍有智。复次若地有法智分比智分。复次见道法。决定应尔。若依下地。得正决定。则上地不修。无色中。若有见道边等智者。依第四禅。入见谛道。彼则无用故不修。地者。七地中有。谓欲界未至中间根本四禅。若依未至禅。得正决定。彼一地见道修。二地见道边等智修。若依初禅。得正决定。二地见道修。三地见道边等智修。若依中间禅。得正决定。三地见道修。四地见道边等智修。若依二禅。得正决定。四地见道修。五地见道边等智修。若依三禅。得正决定。五地见道修。六地见道边等智修。若依四禅。得正决定。六地见道修。七地见道边等智修。依者。依欲界身。或有说者。依色界身。所以者何。如来展转曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛声闻亦如是。报者。后当广说。行者。行十二行。苦边者。行苦四行。集边者。行集四行。灭边者。行灭四行。缘者。欲界缘欲界苦。色界缘色无色界苦。缘集灭说亦如是。复有说者。此是总缘。如缘欲界苦者缘色界苦者。此总缘苦谛。乃至灭谛说亦如是。评曰。此是别缘非总缘。如前说者好。念处者。苦集边是四念处。灭边是法念处。智者。是等智。定者不与定俱。根者总而言之。与三根相应谓喜乐舍根。三世者是未来世。缘三世者。若苦集边者缘于三世。灭边者不缘世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。缘欲界。苦集者。缘三种。色界苦集边者。缘善无记。灭边者。唯缘善。三界系者。是欲色界系。缘三界者欲界苦集者缘欲界系。色界苦集边者。缘色无色界系。灭边者。缘见不系是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。是缘非学非无学。见道断修道断不断者。是修道断缘。见道修道不断者。若苦集边者缘见道修道断。若灭边者缘不断。缘名缘义者。若苦集边者是缘名缘义。若灭边者是缘义。缘自身他身不缘身者。若苦集边者。缘自身他身若灭边者。不缘身。问曰。此智为依凡夫身。为依圣人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依圣人身者。此法终不起现在前。若起者。云何不二道俱现在前。或有说者。应作此论。不依凡夫身。亦不依圣人身。评曰。不应作是说。云何名善根。不依凡夫身。不依圣人身。实义者当言依圣人身。问曰。圣人不起现在前。何以言依圣人身耶。答曰。虽不起现在前。以时而言。应在圣人身。复有说者。依坚信坚法身。彼坚信坚法人。不起所期心故。不现在前。问曰。如坚信坚法身虽智忍所依。云何复是此智所依耶。答曰。彼有二种身。一种得见道。亦在身中成就。亦现在前。即此身得此智。不在身中成就。不现在前。第二身得等智。在身中成就。亦现在前。即此身得见道。不在身中成就。不现在前若此身得见道。在身中成就现在前。得是智。不在身中成就。不现在前。如此身坚信坚法起现在前。若此身得是智。在身中成就现在前。得见道不在身中成就。不现在前。若起期心。坚信坚法。亦能起此身现在前。是闻思修慧者。欲界者是思慧以胜故。非是闻慧。以欲界非离欲地非定地非修地故非修慧。若欲修时。堕思慧中。若色界是修慧。非闻思慧。所以者何以胜故非闻。以色界是离欲地定地修地故非思慧。若欲思时。堕修慧中。为在意识五识者。在意地非五识身。

问曰。得须陀洹果舍见道。亦舍见道边等智不耶。答曰。不舍。所以者何舍无漏时异。舍有漏时异。无漏法以三时舍。谓退时。得果时。转根时。有漏法亦三时舍。谓退时。离地离界时。善根断时。彼时非退。不离地界。不断善根故不舍。复次修道与见道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱现在前。修道与见道边等智。一事相妨。不俱现在前。得俱成就。问曰。若不舍者。于修道中。起现在前不耶。答曰。不起现在前。以是事故。先作是说。修道于见道边等智。一事相妨。成就不现在前。以不妨成就故不舍。妨现在前行故。不现在前。复次以是见道眷属不离见道故。修道中不现在前。复次以依坚信坚法身故。依余身不起现在前。复次以不离向道故。不依余身现在前。

问曰。此为有报无耶。答曰。有报。问曰。此报为在何处。答曰。若欲界者。报在欲界。若色界者。报在色界。若在初禅。报在初禅。乃至若在四禅。报在四禅。问曰。如声闻可尔。所以者何。声闻当在色界身故。佛辟支佛。云何可尔。答曰。彼亦有展转凡夫时身在色界受报。问曰。若然者。云何圣人身作因。凡夫身受报耶。答曰。若然者有何过。有圣人身作因凡夫身受报。如恶道有二种因。一见道所断。二是修道所断。六种烦恼。如此圣人身作因。凡夫身应受报无过。彼亦如是。复有说者。佛辟支佛。亦有声闻阴界入展转色界身分。而受此报。评曰。不应作是说。如是说者好。以是有漏善根故言有报。而此报不熟。未曾有受之者。

得尽智时。三界善根未来修问曰。为修几耶。答曰。若生欲界。得阿罗汉。则三界善根未来世修。若生初禅。则八地修。乃至若生非想非非想处。则一地修。问曰。此善根为是生得。为是方便耶。答曰。是方便非生得。为是闻思修慧者。若欲界者。是闻思慧。若色界是闻修慧。若无色界是修慧。问曰。如欲界是闻思慧色界是闻修慧。闻思慧羸劣。云何未来世修耶。答曰。以他力故。未来世修。非自力。为是意地是六识身。是意地非五识身。所以者何方便善在意地。生得善在五识问曰。若唯在意地者此说云何通。如说。漏尽阿罗汉。成就六识支。几过去成就。几未来成就。几现在成就。为有耶。为无耶。若有者谁有耶。云何有耶。答曰。有若阿罗汉。初起善眼识现在前。一支过去。六支未来。一支现在。彼灭已不舍。若善耳识现在前。二过去。六未来。一现在。彼灭已不舍。乃至善意识现在前。六过去未来。一现在。此云何通。答曰。此中所说者。最初得阿罗汉清净身所得善根。不取无始生死已来者。复有说者。此说阿罗汉六常住法。问曰。阿罗汉六常住法体性是何。答曰。或有说者。体性是念慧。何以知之。答曰。依佛经故。佛经中说阿罗汉。若眼见色。以念慧力住于舍。心不生忧喜。乃至意知法。广说亦尔。复有说者。若取回转相应共有体。是四阴五阴。此是六常住体性。乃至广说。已说体性所以。今当说。何故名常住。云何常住义。答曰。阿罗汉。常住此法。未曾远离。故名常住。问曰。一切阿罗汉。尽有此常住法不。答曰。或有说者。不尽有。若阿罗汉。是非时解脱。得种智者。此有常住法。评曰。应作是说。一切阿罗汉尽有。所以者何。一切阿罗汉。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。谓欲界四禅。

问曰。以何等故。得阿罗汉果。三界善根。未来世修。非余时耶。答曰。阿罗汉。必须世俗出定入定心。复次当于尔时。不满解脱。得满足故。学人解脱。乃至金刚喻定不名满足。若得尽智乃名满足。犹如农夫灌田。一畦满已复流一畦。若诸畦已满更不复流。彼亦如是。复有说者。是时心得自在。首系解脱罥。是时所修善根。如贡上法。犹如国王登位首系罥时。一切万姓。贡上珍宝。彼亦如是。复次是时能折伏未曾折伏烦恼。力士诸善根。皆称善故修。犹如大众集会一处。若能扑未曾有力士者。大众称庆。彼亦如是。复有说者。是时能破未曾破烦恼怨家。诸善根如迎法故修。犹如有人能破怨家归国之时多人出迎。彼亦如是。复有说者。无有前际。无始已来。诸善根身。常为烦恼身所覆蔽沉没。不能自免。欲界烦恼尽时。不得止息。乃至非想非非想处。八种烦恼断时。犹不得止息。若九种烦恼尽时。是时乃得止息。如束绢法。九处约之。若断一约乃至八约。其束不散。若九约都断然后乃散。彼亦如是。

时解脱阿罗汉。是时二种慧修。谓尽智无学正见尽智。行十四行。无学正见。行十六行。若依未至禅。三十法智修。三十比智修。乃至第四禅亦如是。若依空处。三十比智修。非法智。乃至无所有处亦如是。非时解脱阿罗汉。是时三种慧修谓尽智无生智无学正见。尽智无生智有十四行。无学正见有十六行。若依未至禅。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禅亦如是。若依空处。有四十四比智分修。非法智乃至无所有处亦如是。

诸心过去。一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止于世中愚言无过去未来现在世是无为法。为止如是意欲明过去未来是有法故。而作此论。

诸心过去。一切彼心变易耶。心变易有二种。一随世变易。二法变易。过去染污心有二种变易。一随世变易。二法变易。不染污心。唯一种变易。谓随世变易非法也。未来现在染污心。是法变易非随世也。不染污心非法变易。亦非随世变易。诸心过去一切彼心变易耶。答曰。诸心过去一切彼心变易。若为染污者。有二种变易。不染污者。有一种变易。谓随世变易。颇心变易。彼心非过去耶。答曰。有未来现在欲恚相应心。为明此义引佛经为证。如说佛告比丘。若伺贼以锯截汝支节。是时心变易。口不应恶言。若心变易。口出恶言。是汝留难。以是义故。恚相应心。是名变易。如说若比丘淫欲变心。以是义故。欲相应心。是名变易。问曰。一切染污心尽是变易。何以唯说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。或有说者。此说有余。乃至广说。复有说者。应说余使相应心。而不说者。当知此义有余。复有说者。若正是佛经所说。此中则说。此二心正是佛经所说。是故说之。如是因论生论。何故世尊说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。以欲能变身恚能变境界。所以者何。若于境界生爱。所有心心数法驰骋缘中。是时此身犹无情物。若于境界生恚。犹不能以面向之。何况正视。复有说者。此二能变身。能变生处。欲心能变身者。或有众生。起贪欲缠。能变男形使灭。女形使生。或有众生。起嗔恚缠。能使人身灭。使成蛇身。此中应说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子。来诣佛法出家时。诸比丘在其人前。说恶法中种种过患。其人闻已。于佛法生大嗔恚。以嗔恚故人身即灭。便成蛇身。云何欲心能变生处。如世尊说。告诸比丘。有游戏失念天。彼天若快意游戏受乐之时。身体疲惓心则失念。以失念故于彼命终。云何恚变生处。世尊亦说。有恚害意天。彼诸天心怀恚时。以恶眼相视。恶眼相视故恚心转盛。恚心转盛故。于彼命终。嗔恚复能变生处。如以恚心打他他人即死。复有说者。欲能变时。恚能变形。欲变时者。以欲故有婴孩少壮男女等时差别。恚变形者。以恚故。锯截他手足耳鼻种种身分。以此二法能坏时坏形故。是以说之。复有说者。以此二法能生憎爱种种过患故。是以说之。复有说者。此二法。速能令身色变异。是以说之。

若心有染一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说淫欲心变易。或谓唯淫欲心是变易非余。今说三界欲心尽是变易故。而作此论。

若心有染。一切彼心变易耶。答曰。若心有染。一切彼心变易。若过去心。有二种变易。若未来现在。有一种变易。谓法变易。颇有心变易彼心非有染耶。答曰。有过去欲不相应心。若染污。有二种变易。不染污一种谓随世变易。未来现在恚相应心。如说。伺贼以锯截汝身体。乃至广说。如是心。是法变易非有染。问曰。现在心至过去名变易。未来心至现在。何以不名变易耶。答曰。若变易心。更不变易。故名变易。未来心至现在。复当变易。至过去故不名变易。复有说者。若所作变易。随世变易。是名变易。现在心。虽有随世变易。无所作变易。所以者何。犹有所作。复当变易。至过去世故。问曰。何故名伺贼耶。答曰。昼伺其便。夜则偷劫。问曰。何故以锯为喻耶。答曰。以刀截人。有入时痛出时不痛。有出时痛入时不痛。以锯截人。出入俱痛。是以为喻。若心有恚一切彼心变易耶。答曰。若心有恚一切彼心变易。如前所说。尽应说之。颇变易一切彼心非有恚耶。答曰。有过去恚不相应心。未来现在欲相应心。如是一切烦恼相应心。随相应说。

阿毗昙毗婆沙论卷第十九

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度无惭愧品下

一切掉尽悔相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔悔外无掉。欲说悔外有掉掉外有悔。决定义故。而作此论。

一切掉尽悔相应耶。乃至广说作四句。云何掉不与悔相应。答曰非悔时心不休不息。乃至广说。彼是何耶。答曰。一切色无色界掉。欲界见道所断。四种掉。修道所断。五识身掉。意识地欲恚慢悭嫉相应掉。如是等掉。不与悔相应。所以者何。彼品中无悔故。云何悔不与掉相应。答曰。不染污心悔。乃至广说。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自举。若使人举。露地卧具。若自闭若使人闭。大小行处门。若为作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。犹如有一作恶悔我所作恶少应当益作。有悔不善因善者。犹如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我宁以此食与奴婢作人何用施是人为。有悔因善悔亦善者。犹如有一作善后悔便悔言我作善少应当益作。如尊者阿尼卢头。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我当益施其食。有悔善因不善者。犹如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中。悔善因善。悔善因不善。是悔不与掉相应。云何掉与悔相应。谓染污心悔是也。乃至广说。问曰。何故问掉应悔。而答悔应掉耶。答曰。此文应如是说。云何掉应悔。若心悔时。不休不息。乃至广说。而无说者。有何意耶。答曰。此说染污心悔。应于掉时。诸余染污心。唯掉相应。不与悔相应。复有说者。悔之与掉。体俱是盖。应作是问。云何掉与悔相应。悔云何与掉相应。云何掉不与悔相应。悔不与掉相应。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作第四句。一切睡眠相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说。睡与眠作一盖。或谓睡外无眠。眠外无睡。今欲说睡外有眠。眠外有睡。决定义故。而作此论。

一切睡眠相应耶。乃至广作四句。云何睡不与眠相应。若身未动时。身重是说五识身睡。心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色无色界睡。欲界不眠时睡。是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应。不染污心眠梦。身动心不散心不行。五识在意。识中眠。不污染心者。善心不隐没无记心。是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应。答曰。染污心眠梦。乃至广说。余句答余句如上掉悔中说。

眠当言善耶乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此因论生论。先说不染污心眠梦。乃至广说。不说眠是善不善无记。彼中不说者。今欲说故。而作此论。

眠当言善耶。乃至广说。答曰。眠或善不善无记。云何善。善心眠梦。是谓善。问曰。为是生得善心眠梦。为是方便善心眠梦耶。答曰。生得善。非方便善。问曰。何等众生善心中眠耶。答曰。不眠时。多修行善者。以多修行善故眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶。念境界而眠。眠中还见本境界。诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶。答曰。不眠时多作恶行者。如屠儿猎师昼作不善。眠梦亦然。如屠猎师盗贼淫人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶。答曰。不眠时。多作无记行。亦无记心眠。还见无记事报。无记心中亦眠。威仪工巧心亦眠。还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴。多修行善不善无记。善不善无记心而死不眠时。多行善不善无记。眠时亦善不善无记心而眠。

眠中所作善增益。当言回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说善心眠。乃至广说。不说眠所作善增益当言回耶不回耶。彼中不说者。今欲说故而作此论。

眠中所作善增益当言回耶。乃至广说。或有说。得是增益。或有说。生是增益。云何说得是增益耶。如定揵度说。以何等故。凡夫人退时。见道修道所断烦恼增益。世尊弟子退时。唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益。如施设经说。凡夫人若生欲界爱。必生五法。何谓为五。一欲界爱。二欲界爱增益。三无明。四无明增益五掉。此中说善不善思。得爱不爱果。说名增益。彼增益。为生爱果。为生不爱果耶。答曰。若善生爱果。若不善生不爱果。云何善增益。如眠梦时施与。如人常行布施。彼眠梦时。亦行是事。若好行多闻。彼眠梦时。亦行是事。读修多罗阿毗昙持戒善亦如是。若好修定。彼眠梦时。亦行是事。如修不净等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好恶事。彼眠梦时。亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事。贼取他财。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威仪工巧事。彼眠梦时。亦行是事。如行者梦作农夫种植。如铜铁师等梦作铜铁等物。

问曰。若眠时所作善增益者。何以佛说愚人眠时无有果报。答曰。如不眠人。能作田种等作。以眠故不作。佛说是人言无果报。如不眠人。能读诵经。能修不净等善根。能生念处。能生暖等达分善根。能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。以眠故不得如是等果报。是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰以眠时得果少故。佛说无果。

佛经中说。宁当眠莫起恶觉。问曰。若眠不善增益者。何故佛说宁当眠不起恶觉耶。答曰。以不眠时数数多起恶觉故。眠时则少。以是事故。佛说宁当眠不起恶觉。

问曰。眠时能作生处造业不耶。答曰。或有说者。能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫曲蝉虫等。受此微怯弱之身是也。

梦名何法。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说梦所作事。未说梦体。今欲说故而作此论。复次佛经说。我为菩萨时。梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯。白佛言。我夫命过。为我现梦。余经说偈。

　　梦中共人会　　寤已便不见

　　一切所有物　　死已亦不见

余经亦说。汝等当舍如梦之法。云何如梦法。五阴是也。乃至广说。佛经虽处处说梦而不分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今欲说故而作此论。复有说者。譬喻者说梦。非实有法。彼以何故。作如是说。答曰。以世现事故。作如是说。如人梦中饮食饱足。诸根增益寤已饥渴。梦中梦作五乐。寤已都不复见。梦四种兵而自围绕。寤已独己。以是事故。梦非实有。为止如是说者意亦明梦是实有法故。而作此论。

梦名何法。答曰。眠时心心数法。随其所缘。寤已不忘向他人说我梦见如是事。是名为梦。问曰。如梦所见事。寤已不忆。设忆不向他人说为是梦不。答曰。此亦是梦。此中所说。是满足梦。满足梦者。梦中所见。寤已不忘。亦向他人说者是也。

问曰。梦体性是何。答曰。体性是意。所以者何以意力故心心数法生。复有说者。梦体性是心心数法。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。心心数法境。是梦体性。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。梦体性是五阴。

问曰。何处有梦耶。答曰。欲界非色无色界。或有说者。欲界不尽有梦。如地狱众生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。复有说者。地狱亦有眠时。所以者何。如说活地狱中。或时有冷风来。如是唱言。众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故暂时得眠。以是事故。知地狱中亦有眠梦。畜生饿鬼人亦有眠梦。问曰。何等人有梦耶。答曰。凡夫圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦。唯有诸佛不梦。所以者何。唯有诸佛。无有疑故。亦离一切无巧便习气故。问曰。梦中所见。为是所更事为非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。问曰。若然者。梦见人有角。何处曾见有角人耶。答曰。此是乱想故。异处见人。异处见角。以乱想故。言是一处见人有角。复有说者。大海中有人形虫。头上有角。以曾见故。今亦梦见。问曰。如菩萨梦见五事。为于何处曾见是事耶。答曰。所更有二种。一者曾见。二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻。过去诸佛。为诸弟子说此五梦。菩萨于彼而得闻之。以曾闻故今亦梦见。问曰。谁现此梦耶。答曰。或有说者。是诸鬼神。为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰。以五事故现梦。如偈说。

　　以疑心分别　　觉习因现事

　　非人来相语　　因此五见梦

医方说。有七事故梦。如偈说。

　　或所更闻见　　所求亦分别

　　觉习及诸患　　因此七见梦

问曰。如现在意识不能见色等。云何言梦是意地而能见色等耶。答曰。以见吉不吉相故言见。诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰。眠时五识不现在前。不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦。以眠势衰微。是以能见色等。问曰。梦所念事多。第四禅地宿命智所念事多耶。答曰。梦所念事多。非第四禅地宿命智所念事多。以是事故。而作是说。颇不入禅。不起通现在前。能忆念阿僧祇劫事不。答曰有。谓梦中所念是也。

仙人所说梦书。若人梦见如是事。当有如是果。问曰。如知未来世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以过去现在事。比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦有如是果。今有如是梦。亦当有如是果。如此皆以比相故知。

如经说。当舍如梦等法。云何是如梦等法。答曰。五阴等是也。问曰。以何等故。说五阴如梦。答曰。以不适人意。暂有不经久故。说阴如梦。问曰。于何处眠耶。答曰。如经先说。五道中有眠。中阴中亦眠。在母胎诸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。问曰。如萨遮尼揵所说。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是盖故。此云何通。答曰。非一切眠尽是盖。有眠是盖。有眠非盖。眠非盖者。佛起现在前。欲调适身故。眠是盖者。佛不起现在前。所以者何。已离一切愚故有五盖。五盖摄一切盖耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。佛经说五盖。或谓唯五盖更无余盖。欲明五盖外更有无明盖故。而作此论。五盖摄一切盖一切盖摄五盖耶。答曰。一切盖摄五盖非五盖摄一切盖。乃至广说。五盖者所说者是也。一切盖者第六无明盖是也。彼一切盖能摄五盖。以多故。五不摄一切。以有余故。如以大器覆小器则遍。小器覆大器则不遍。彼亦如是。一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓无明盖。

佛说无明覆爱结系愚小得此身聪明亦然。问曰。如无明是盖亦是结。爱亦是盖亦是结。何以唯说无明覆不说爱覆耶。答曰。或有说者。欲现种种文种种说故。若有种种文义则易解。复有说者。盖义是覆义。更无有结覆众生慧眼如无明者。系义是结义。更无有结系于众生如爱结者。犹如一人有二怨家。一缚其手足。二以土坌其目。是人被缚无目。不能有所至。如是无明覆众生慧眼。爱结系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是说。以无明覆爱结系故。不善法得生。是中应说。一名伊利摩。二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测说曰。此现二门。乃至广说。如说。无明覆爱结系。说爱结覆无明系亦如是。以是故。欲现二门义。乃至广说。问曰。以何等故。不说无明盖在五盖中耶。答曰。覆义是盖义。此五法覆势用等无明覆势用偏多。如一无明盖覆势用胜于五盖所覆势用。复有说者。以无明体重故不立无明盖。在五盖中。

诸盖尽覆耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先解经中五盖所不摄无明盖。今欲说阿毗昙义一切烦恼尽是盖。所以者何。一切烦恼尽覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是问。诸盖覆耶。乃至广作四句。云何是盖非覆。过去未来五盖是也。所以者何。以是盖相故言盖。过去盖所作已竟。未来盖所作未生。故不名为覆。云何覆非盖。除五盖诸余烦恼现在前。何者是耶谓色无色界一切结。欲界系诸见慢无明盖所不摄。诸缠现在前时是也。云何盖亦覆。五盖展转现在前。若不眠欲爱盖现在前时。三盖现在前。谓欲爱睡掉盖。眠时有四。即增眠盖。嗔恚痴悔说亦如是。不眠睡盖现在前时。二盖现在前。谓睡掉盖。眠时三盖现在前。即增眠是也。云何非盖非覆。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者作第四句。何者是耶。行阴作四句。在三世五盖。现在烦恼五盖所不摄者。如是法。作第一第二第三句。诸余相应不相应行阴全四阴无为法。如是等法。作第四句。问曰。如过去烦恼覆过去法。未来烦恼覆未来法。现在烦恼覆现在法。何以故但说现在烦恼是覆。不说过去未来耶。答曰。或有说者。若说现在。当知亦说过去未来。复有说者。现在烦恼。能障圣道。过去未来烦恼。不能障圣道。复有说者。现在烦恼。能取依果报果。非过去未来。复有说者。现在烦恼能取果与果。非过去未来。复有说者。现在烦恼现呵责。染污此身堕不是处。非过去未来。复有说者。现在烦恼能生世愚及缘中愚。复有说者。现在烦恼。有所作。复有说者。现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者。或有为法。或有为人。若为法而言。过去法为过去烦恼所覆。未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言。则现在烦恼名覆人。如世人言。谁为烦恼所覆。谓不得解脱人为烦恼所覆。现在阴界入假名为人。过去未来阴界入假名为法。以是事故。现在烦恼名覆。非过去未来也。

一切欲界系无明使。尽不善耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切结使尽是不善。如譬喻者作如是说。一切烦恼尽是不善。所以者何。无巧便故欲止如是说者意。亦欲说欲界身见边见及相应无明色无色界一切结尽是无记故。复有说者。一切欲界烦恼。尽是不善。一切色无色界烦恼。尽是无记。今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无记。以是事故。欲止他义显于己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。

一切欲界系无明使尽不善耶。答曰。诸不善者。尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不善耶。答曰有。欲界身见边见相应无明使是也。问曰。何故欲界身见边见相应无明非不善耶。答曰。若体是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。是无惭无愧依果者是不善。彼与此相违故非不善。复次此法非一向坏于期心。云何非一向坏于期心耶。答曰。体非无惭愧等故。复次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。计我见者。为我乐故行于布施。为我生善道故行于持戒。为我得解脱故而修于定。边见随身见后生。彼相应无明亦尔。复次此二见。于自法中愚不逼切他。所以者何。我见者。不如是说眼能见色是可见。作如是说。我能见我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见后生故。相应无明亦尔。复次以此见不能生报故。尊者和须蜜作如是说。何故身见边见是无记耶。答曰。以不能生身口粗业故。问曰。不善烦恼亦有不能生身口粗业者。可是无记耶。答曰。现在虽不起后增益时。能起身口粗业。身见边见终不能起。复次此见不能令众生堕于恶道。问曰。不善烦恼亦有不能令众生堕恶道者。可是无记耶。答曰。不善烦恼后增长时。能令众生堕于恶道。身见边见终不能令众生堕恶道故。复次此见不能生不爱果故。问曰。若能得未来有。即是生不爱果。世尊亦说。比丘我不称美乃至弹指顷生未来有者。所以者何。有皆是苦故。边见随身见后生。相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰。此二见是颠倒。能生诸烦恼。非安隐法故是不善。若当身见非是不善者谁是不善。世尊亦说。比丘若无明是不善。边见随身见后生。相应无明亦尔。

一切色无色界无明使尽无记耶。答曰。一切色无色界无明使尽是无记。广说如经本。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若体是无惭无愧。乃至是无惭无愧依果者是不善。色无色界烦恼。与此相违故非不善。复次此诸烦恼不一向坏期心。如上所说。复次以不能生报故。如是因论生论。以何等故。彼诸烦恼不能生报。答曰。此诸烦恼。为四支五支三昧所制持故。犹如毒蛇为咒所持不能螫人。彼亦如是。复次彼无报器故。若当色无色界烦恼当生报者。应生何报。必生苦报。苦报在欲界。不可以色无色界行欲界中受报。复次彼烦恼。非一向受于颠倒。亦少有所因。如色无色界邪见谤苦。彼有少乐故。亦有少胜见取见第一。亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界。色无色界道。能净色无色界道。能净无色界。尊者和须蜜说曰以何等故。色无色界烦恼是无记。答言。不能生身口粗业。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非是不善者。谁是不善。世尊亦说烦恼生业。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍耶。问曰。何故作此论。答应如上一切遍因中说。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍使耶。答曰。诸一切遍。尽是见苦集所断无明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相应无明。何者是耶。欲恚慢等相应无明。随相而说。

云何不共无明使。答曰。不说苦于苦不忍不可。余谛亦尔。此心一向愚。一向劣。一向痴。是故说不共无明。问曰。若然者。云何非是邪见耶。答曰。邪见谤言无苦。此不欲忍苦。犹如宿食不消憎于乳食。彼亦如是。或有说者。上已说体。所行云何。答曰。无知黑闇愚痴是也。复有说者。先说所行。如不说苦于苦不忍不可是也。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。如说云何无明使所使。答言若无知黑闇愚痴是也。答曰。彼说无明所行不尽有烦恼所行彼中不说。复有说者。不说苦等。是说无明所缘。

问曰。云何是不共义耶。答曰。罽宾沙门作如是说。不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有说者。此使缘于四谛。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已说曰。不共余烦恼故名不共。所以者何。以远离烦恼所行各异不待烦恼而生故名不共。尊者婆摩勒说曰。与烦恼别异不共一意故名不共。复有说者。与烦恼别异不共方便故名不共。问曰。不共无明。为是五种所断。为是见道所断耶。若是见道所断者。识身经所说云何通。如说彼是修道所断。不共无明相应心。若是五种者。此中何以不说耶。答曰。或有说者。见道所断。问曰。若然者。识身经所说云何通。答曰。此文应如是说。彼是修道所断。无明使相应心。应作是说。而不说者有何意。答曰。识身经所说。不说不共无明使。若以自功力不因他生者。是不共无明。彼虽不与烦恼相应。不以自功力因他而生。是故不是不共。复有说者是五种断。问曰。此中何以不说耶。答曰。或有说者。若无明缘四谛。不与余使相应故名不共。修道所断无明。有不与烦恼相应者。不缘四谛。复有说者。若不与诸使相应。唯凡夫所行者。是中则说彼修道所断。虽有不与烦恼相应。而是凡夫圣人所行。是故不说。问曰。修道所断不共无明使何等心边可得耶。答曰。欲界十小烦恼大地。色界初禅地谄放逸。第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。问曰。于何时现在前行耶。答曰。若人起正见。若人起见。心疲劳已。或时起如是等不共无明不共无明不说苦。乃至广说。问曰。如一切心中尽有慧。何以说不忍可苦耶。答曰。为无明所蔽故彼慧不明不了。颇有使不为俱使所使耶。答曰有。缘使已断不共无明使是也。颇有使不为使所使耶。答曰有。即前者是也。颇有使不能使耶。答曰有。无漏缘不共无明使是也。云何不共掉缠耶。答曰。无不共掉缠。问曰。何故作此论。答曰。为止人疑故。如有不与烦恼相应不共无明使亦谓有不共掉缠为止如是疑意故。答曰无不共掉缠。所以者何一切染污心中。尽有无明使。复次如有不与烦恼相应不共无明使。亦谓有不与缠相应不共掉缠。为断如是疑意。答言。无不共掉缠。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此论。

问曰。如睡掉通三界五种断。六识身一切染污心可得。何故不问睡。但问掉耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。以掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故波伽罗那经。立掉为烦恼大地。此经本中问。云何不共掉缠。亦立为上分结。施设经亦说。凡夫起欲爱使时。五法现在前。谓欲爱使欲爱使增益。无明使。无明使增益。掉睡无如上等过故不问。复次掉能发动四支五支定觉心。睡随顺三昧。与三昧相似若睡现在前时。如入禅者。复次睡为无明所蔽。似无明所行。愚小不猛利。掉不与无明相似猛利。是故问掉不问于睡。复次睡依于无明。若说无明。当知已说睡复有说者。修善时掉能令远善退失。令人心退故。发动睡则不尔复有说者。掉能令三昧中心心数法散乱。亦于所缘事移动睡则不尔。复有说者。亦应问睡。此文应如是说云何不共睡缠答言。无不共睡缠。而不说者。当知此说有余。复有说者。若说掉当知亦说睡。所以者何。一切处共俱故。

阿毗昙毗婆沙论杂揵度色品第六

色法生住老无常。当言色耶。乃至广说。此章及解章义。是中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经佛经中说。告诸比丘。有三有为相。不解此经义趣故。诸家作种种异说。其义不同。如譬喻者说。三有为相。无有实体。所以者何。三有为相。是不相应行阴所摄。不相应行阴。无有实体。欲止如是说者意。亦明三有为相是实有法故。而作此论。复有说者。言此法是无为法。如毗婆阇婆提。作如是说。若此法是有为者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法灭法。无为有力。以有力故。能令法生住灭。或有说。此二法是有为。一是无为。如昙摩掘部作如是说。二是有为谓生住。一是无为谓灭。若此是有为。其性羸劣。不能灭法。以是无为故能灭法。为止如是说者意。欲明此三法是有为故。复有说者。此法是相应。为止如是说者意故。复有说者。为止即彼法沙门意故。彼法沙门作如是说。色法生住无常。即是色体。乃至识亦如是。为止如是等说者意。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。

色法生住老无常。当言色耶非色耶。答曰。当言非色。问曰。非色入有二种。谓意入法入。为意入所摄。为法入所摄耶。答曰。法入所摄非色法。当言非色。即法入所摄。可见法。当言不可见。不可见法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所摄。是法入所摄。不可见法。当言不可见。即法入所摄。有对法当言无对。无对是二入。谓意入法入。非意入所摄。是法入所摄。无对法当言无对。即法入所摄。有漏法当言即有漏。从是已后还与彼法相似。无漏即无漏。有为即有为。以是义故。为止说有为相是无为者意故。无为法无过去未来现在当言即过去未来现在。问曰。何以过去法得通三世。生住老无常唯过去耶。答曰。过去法得与彼。不同一果。不共行。相离不相随。于彼聚为非聚。如树皮离树。生等不尔。与彼同一果。乃至广说。如过去者。未来现在说亦如是。善不善无记。当言即善不善无记。三界系不系。学无学非学非无学。见道所断。修道所断不断。说亦如是。

云何老云何死云何无常。问曰。何故作此论。答曰。先说真实义有为相。今欲说假名有为相故。复有说者。先说刹那无常。今欲说一世无常故作此论。云何为老。乃至广说。问曰。此中何故不问生耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。若法于彼法无增益。令彼法散坏者。是中则问。生于彼法。能令增益炽盛。是故不问。复有说。若法能令彼法相离相远。此中则问。生能令彼法相近相随。是故不问。云何为老。答曰。发白零落身体皮皱转转损减身形曲膢。气息损少。身生黑点犹如彩画。扶杖而行。恒患颠伏。行步迟微诸根渐损。转转衰熟。举身战掉是为老。云何为死。答曰。诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶。云何死是无常。云何无常非死。答曰。或有说者。最后命根灭一刹那。是名为死。亦名无常余。时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。与最后命根俱灭五阴。是名为死。亦名无常。余时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中命根散灭。是名为死。亦名无常。余阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中与命根俱五阴散失。是名为死。亦名无常。余阴散失。是名无常。不名为死。复有说者。众生数阴散失。是名为死。亦名无常。非众生数阴散失。是名无常。不名为死。问曰。业力强无常力强耶。答曰。业力强非无常。业是圣道。无常即无常。世尊。或说道是受。或说是想。或说是思。或说是意。或说是灯明。或说是信进念定慧。或说是筏是石是水是花。或说是慈悲喜舍何处说道是受。如说我实觉苦圣谛。何处说道是想。如说比丘修行广布无常想能断欲爱。乃至广说。何处说是思。如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意。如偈说。

　　意能烧屋宅　　亦不染于缘

　　谓佛天人师　　应受一切供

何处说是灯明。如偈说。

　　汝起莫放逸　　以戒自调伏

　　如是等灯明　　驰流不能灭

何处说是信。如偈说。

　　信能度大河　　不放逸亦然

　　精进除众苦　　慧能到解脱

何处说精进。如说佛告阿难。精进能增长菩提。何处说是念。如说佛告比丘。我说念过一切处。我圣弟子。具足念力。守护。根门。则离不善法。能修善法。何处说是定。如说有定是正道无定是邪道。有定心得解脱。非不定。如是等是也。何处说是慧。如偈说。

　　慧为世间上　　趣向于至真

　　若能正知此　　必尽于老死

何处说是筏。如说比丘当知。筏者即八圣道。何处说是石。如说比丘当知。此是正见大石山。何处说是水。如说比丘当知。此八圣道。是八味水。何处说是花。如说此七觉意花。何处说是慈悲喜舍。如说修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中说道是业。是故说业力强非无常。业能灭过去未来现在行。其灭是数灭。无常灭现在行。其灭是无常灭。或有说无常力强非业力。所以者何。业能灭过去未来行。无常能灭彼业。若人能杀千人敌者。是人名为二千人敌。彼亦如是是故无常力强非业力。如我义者。业力强非无常力。所以者何。业能令过去未来现在行不行境界。无常何所灭耶。复有说者。业名和合。无常名坏和合。为业力强。无常力强。答曰。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼和合者。必有别离。如我义。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。如人作瓶时难坏瓶时易。复有说者。若业能作五道受生处造业。是业力强。非无常力。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼业亦为无常所坏。如我义。业力强非无常力。所以者何。法造时难坏时易。此中亦应说瓶喻。

世尊说三有为相。问曰。何故作此论。答曰。为止他义故。如譬喻者。不欲令一刹那中有三有为相。彼作是说。若一刹那中。有三有为相者。则一法一时。即生即老。即无常。问曰。若然者。其义云何。答言。法初时名生。后时名无常。此二中间名老。如是说者。则一刹那中。无三有为相。此说不如实分别。所以者何。说一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名无常。此二中间名老。若作是说者。则一法无三相。为止如是说者意。亦明一法有三相故。问曰。若一法有三相者。云何不一法一时即生即老即无常耶。答曰。所作异故。所以者何。法生时。生有所作。法灭时。老无常有所作。以所作次第各异故。而无有过。是故为止他义。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。此三有为相。有为法。有生有灭有住变。云何有为法一刹那中。有生有灭有住变耶。答曰。法起时生。生彼法。法灭时灭。灭彼法。住变是老。老能熟彼法。问曰。若然者。法体是变异者。云何法不舍自体耶。若不变异者。何以说住变是老。答曰。应作是说。法体无变异。问曰。何以说住变是老耶。答曰。此是老名老。名为老亦名住变。复有说者。以其体不异故。名不变异。所作异故。名为变异。所以者何。法生时所作异。灭时所作异。云何生时所作异。灭时所作异。答曰。法生时有力。有功能。有所作法灭时。衰退散坏。以是义故。言有变异。复有说者。法迅速故生。迅速迟微故灭。湿润故生。萎枯故灭。复有说者。以经三世故变异。所以者何。过去法异未来现在法。

问曰。此相为是总相。为是别相耶。若是别相者。云何一法而有四相。若是总相者。诸法各自有相。云何是总相耶。答曰。或有说者。此相是别相。问曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此说自相。非如火热。是自相如受自有生住灭受生住灭不能生乃至识。是故言自相。诸法各各自有别相。如色是不久散坏。如病如痈如疮如箭等。百四十种相。相有二种。一者旧相。二是客相。生等于彼法。是客相非是旧相。合聚他物相。本自体相亦如是。复有说者。是总相。问曰。若然者。诸法各自相。云何是总相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。复有说者。非别相亦非总相。所以者何。非自体故非别相。各有相故非总相。问曰。若此非总相非别相者。当言是何法耶。答曰。此是诸法印帜。若法有此印帜是有为。无印帜者是无为。如大人相非大人体。若有此相者。名为大人。若无此相者。不名大人。彼亦如是。评曰。不应作此说。说总相者好。

问曰。法生时。除其自体。余一切法。能生此法。何故唯说能生生此法耶。答曰。法生时。余法虽有功。不名能生。唯生体能生。如女人产时。诸余女人。虽复佐助。不名为产。唯母名产。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若无生者。则彼法不生。问曰。若无余法。彼法亦不生。复次若有生彼法。生非无生。问曰。亦有余法作缘使此法生非无余法缘。尊者佛陀提婆说曰。法生时。生势最胜故生得其名。余法不尔。如作伎书画染法。作伎时。非无伎子毗头梢等而伎得成。然彼伎成师得其名。如画非不因笔墨纸等。而人受其名。画时非不因众彩。而人受其名。染时非不因瓫水等。而染者得名。彼亦如是。

问曰。生相为有生相不。若有者云何非无穷。彼生复有生故。若无者谁生此生。答曰。应作是说。生相复有生相。问曰。若然者。云何非无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。无住处耶。又生死是无穷法。以是事故。难除难过。能生众生无量连琐之苦。复次此二同在一刹那中。故非无穷。彼一刹那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。问曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦无有过。犹如女人有生一子者有双生者。复有说者。生相生八法。谓彼法生生老后老住后住无常后无常生生生一法。谓生。问曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦无过。犹如猪犬狼豺等。或生一子或生多子。

问曰。诸行为有住相不。若有者有为相中。何以不说。此经复云何通。如说。诸行不住。犹如寿行。乃至广说。若无者此文云何通。如说色法生老住无常。当言色耶。乃至广说。波伽罗那经亦说。云何住诸行生不散坏。答曰。应作是说。诸行有住相。问曰。诸行有住相者。有为相中。何以不说耶。答曰。应说有为法有四相。若不说者。当知此义有余复次住相似无为法故。不说是有为相。复次若相能令诸行历世者是有为相。如生移未来行现在世。老无常移现在行在过去世。住与彼法相著无舍离时。复次分别诸相时。三相堕有为部中。住相堕无为部中。复次若相能令诸行不增益散坏者。说是有为相。住能令诸行增益不散坏。不说是有为相。问曰。若然者生能令诸行增益不散坏。何以说是有为相耶。答曰生能令诸行增益散坏其于老无常。所以者何。若生不生诸行。在现在者。则老无常不能散坏以生生诸行在现在世故。老令衰微。无常能坏犹如有人虽居牢固之处有三怨家。一于牢固之处。挽其人出。二共断其命。此三于彼人俱作不饶益事。若一人不于牢固之处挽出者。则二人无由断其人命。彼亦如是问曰。若诸行有住相者。佛经云何通耶。答曰。佛经说不住。无有久住相。非谓一刹那。如命根等。复次言无住者。无长久时住。住相谓少时住。复次刹那中。住相微细。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂顷。从此间没。住须弥山顶。于其中间。众多刹那相续。非不相续。是故言从此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故经说无有住相。复有说者。虽有少时住。速为老所衰无常所灭。是故住相有如是过患故佛经不说。复有说者。诸行无住相。是以有为相中不说。佛经善通。此文云何通。如说。色法生老住无常。乃至广说。答曰。此文应如是说。色法生老无常。乃至广说。不应言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老异名如生名生亦名出现。无常名无常。亦名灭尽。老名老。亦名住。评曰。应作是说。诸行有住相。若诸行无住相者。不能有所缘。欲令无如是过故。说诸行有住相。

问曰。何者是变异。为以灭故坏故以为变易故言变异耶。答以灭故言变异者。变异与灭。则是一体。有为法。唯有二相。若以坏者。则法舍自相。若以变易者。云何不助成外道。作如是说。诸法变易。答曰。应作是说。势衰故言变易。所以者何。诸行势盛故生。势衰故言变异。复次诸行有力故生。衰劣故变异。复次诸行未熟名生。已熟名变异。复次诸行渐羸故变异。复次诸行新故名生。旧故名变异。问曰。若然者。云何不助成外道义。答曰。诸行相续不住。外道计有住时。住灭言是变。如乳作酪。如薪作灰。不说刹那势衰故变异。此说刹那势衰变异。不说住时变异。问曰。此有为相与所相。为一为异耶。若一者。云何一法不为多法耶若异者。相与所相则异者。何故不以余相为相。答曰。应作是说相所相不一。是故一不为三。三不为一。问曰。若然者。云何不以余相为相耶。答曰。随相所作处则相所相。是故无过。复次相与所相。常不相离。若相离者。可以余相为相。以相所相不相离故。无如是过。如是杂合不相离共说亦如是。复次相从所相生。生所生异。如烟虽从火生烟火各异。彼亦如是。复次相是所相过患。如病是人之过患。人异病。若当不异者。人病愈时。应当无人。余亦如是。复次佛说此相是有为相。以是言故。当知相异所相。如言此人舍亦如是。

问曰。一切刹那中。尽有老者。何以不一切时头生白发耶。答曰。不应作如是问有白发无白发。然老与壮年。或有相妨。或不相妨。相妨者。不生白发。不相妨者。头生白发。复次或有羸弱四大多强盛四大少。或强盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。强盛四大少。头生白发。若强盛四大多。羸弱四大少。不生白发。多力少力亦如是。复有说者。白发非老。白发是色。老是非色。但此身后时。生如是报滓不好之法。犹如麻油。亦如木酒。后欲尽时。必生浊滓。彼亦如是。问曰。何处有此白发。答曰。界者欲界中。有非色无色界。趣者人畜生饿鬼中。有方者三方有。非郁单曰。所以者何。白发是罪报。彼方非受罪报处。问曰。谁有此白发耶。答曰。凡夫圣人俱有。圣人从须陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊无发白渐落皮缓面皱音声破坏。死时无解支节。痛心不错乱。根不渐灭。一时而灭。此是佛身之法。问曰。以何等故佛世尊。无白发渐落皮缓面皱耶。答曰。此是恶色。佛世尊永离恶色故。问曰。佛作何业。无如是报耶。答曰。佛世尊。本为菩萨时。修行善法。信心坚固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。无白发渐落皮缓面皱。

问曰。若一切刹那中。尽是无常者。何以不一切时有死尸现耶。答曰。不应问此事有死尸无死尸。所以者何。有相有相法异。无相无相法异。有心无心说亦如是。复有说者。以根法灭生有根法。所以无死尸。有根法灭。生无根法。所以有死尸。有心无心。众生数非众生数。内法外法。说亦如是。复有说者。众生业力故所以有。众生业力故所以无。众生业力故所以有者。众生须皮肉筋骨齿爪毛角等。以为资生具。所以便有。众生业力故所以无者。一日夜。二十不满。有六十五百千刹那。一一刹那。有五阴生灭。若当一一刹那有死尸者。则一众生死尸。满于世间。以众生业报。所以无。问曰。化生众生。何以无死尸耶。答曰。或有说者。以生时顿得诸根死时顿舍诸根故。如人水中暂出暂没不知没至何所出从何来。复有说者。化生众生。其身轻漂。犹如火焰。风吹至空。不知去处。云雾电光。亦复如是。复有说者。四大多者有死尸。彼造色多故无死尸。复有说者。受身非根法多者有死尸。受身非根法少者无死尸。复有说者。受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者无死尸。可舍法。谓发毛爪齿等也。

问曰。有为法。为体是生故生。为与生合故生耶。若体是生者。生相何所作。若与生合生者。何故不与无为法合而使无为法生耶。答曰。应作是说。体是生相。问曰。若然者。生相何所作耶。答曰。虽体是生。由生相故显发。犹如闇中有瓨瓶等物。而由灯显发。不从灯生彼亦如是。复有说者。与生合故生。问曰。若然者。何以不与无生法合。令使无为法生耶。答曰。以无合义故。若有者亦应生。无常说亦如是。

问曰。如有为法有三有为相。无为法有三无为相不耶。若有者。云何无为法非是聚法耶。若无者。波伽罗那经所说云何通。如说。云何不生法。答曰。无为法。以无生相故。云何不住法。答曰。无为法。以无住相故。云何不灭法。答曰。无为法。以无灭相故。答曰。应作是说。无为法无无为法相。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。答曰。对有为法故。如有为法有生住灭。无为法无生住灭故。作如是说。

佛经说。汝等比丘。即出现。即生。即没。即灭。问曰。出现与生有何差别。没与死有何差别耶。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。出现即生没即死。同是刹那性故。尊者波奢说曰。受中阴身。是名出现。受生阴身。是名生。坏中阴身。是名没。坏生阴身。是名死。复次卵生胎生湿生众生。受身时是出现。所以者何。眼等诸根。渐出现故。化生众生。受身是生。所以者何。顿得眼等诸根故。舍卵胎湿生众生身。是名死。所以者何。有死尸故。舍化生众生身。是名没。所以者何。以无死尸故。尊者和须蜜说曰。入母胎时名生。出胎时名出现。代谢诸阴是名没。死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰。诸趣中。初受身时名生。已在趣中诸阴名出现。中阴中死。向生阴中是名没。舍命根时阴是名死。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十一

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度无义品第七上

　　诸他修苦行　　当知无义俱

　　毕竟无有利　　如陆地船箄

如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。虽一切阿毗昙尽皆说佛经然此品偏多。所以者何。此论品多以经为论。复次所以作此论者。此是佛经。佛经中说。佛在优楼频螺村尼连禅河边菩提树下。成佛未久。尔时世尊。告诸比丘。我远离苦行。于此苦行。快得解脱。以自愿力故。今得第一菩提。时诸比丘。闻佛所说。深生爱乐。一心不乱。摄耳听法。尔时恶魔波旬。作如是念。沙门瞿昙。今在尼连禅河边优楼频螺村菩提树下。坐为弟子说法。乃至摄耳听法。我今应往为作留难。尔时恶魔。化作婆罗门摩纳婆像。往诣佛所。到已说如是偈言。

　　汝今舍苦行　　众生清净道

　　若更行余道　　毕竟无有净

此偈义者。时魔语世尊言。汝舍古先苦行之道所依耶。不能令人净而生净想。魔以无是净。种种苦行是净道。佛语恶魔。非我不能行于苦行而舍之也。我谛观察此道。不能断烦恼。以无所能故。而我舍之。以是事故。而说此偈。

　　诸他修苦行　　当知无义俱

　　毕竟无有利　　如陆地船箄

诸修苦行。有何义耶。答曰。或有说者。此法之外所行。尽言为他说法者。谓八圣道。及圣道方便。除此余是也。以道是邪道故。与无义俱。以是事故说。诸他修苦行当知无义俱。复有说者。他者言下贱。非他言妙胜。诸外道所行苦行。是下贱法。所以者何。以计我故。是故说诸修苦行当知无义俱。复有说者。他言不死。不死者恶魔也。是故世尊。告不死者。诸他修苦行当知无义俱。复有说者。诸为生天修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。而作是说。诸他修苦行当知无义俱。必竟无有利如陆地船箄。无用邪见所行苦行。不能断结。无用亦如是。时魔复语佛言。若种种苦行是邪行者。汝以何道。而自净耶。尔时世尊。即说此偈。

　　我修戒定慧　　如是究竟道

　　今已逮清净　　无有上菩提

佛经虽作是说。而不广分别。此论即是佛经优波提舍。佛经是此论根本诸佛经中所不说者。今欲说故。而作此论。

问曰。世尊何故说诸他修苦行当知无义俱。答曰。此是老死道。近老死法。随顺老死法。不能以是法得尽老死道。所以者何。众生欲度老死海。行此苦行。此诸邪见。所行苦行。还令众生没老死海。尊者瞿沙说曰。一切增长法是无义。一切寂灭法是有义。邪见苦行苦行。是随顺增长法。以随顺增长故。不能生寂灭法。众生欲度老死海故。修诸苦行。而此苦行。必令众生堕老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者。为生天故。行此苦行。是故言堕老死海中。

又世尊言。正身结跏趺坐。系念在前。乃至广说。问曰。如一切威仪尽中行道。何故但说结跏趺坐。答曰。或有说者。此是旧所行法所以者何。过去恒河沙诸佛。及佛弟子。尽行此法。复有说者。能生他人恭敬心故。若结跏趺坐起于恶觉犹生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。复有说者。此法非是世俗爱欲法故。余威仪者。世俗用之。复次此法能生三种菩提道故。声闻辟支佛佛菩提。不以余威仪得。但以是得。复次此法行道时。随顺安隐。非余威仪故。复次此法能坏魔军。如佛世尊结跏趺坐能破烦恼及天魔军。复次此法能适可天人心故。复次此法不与外道共故。余威仪与外道共。云何名结跏趺坐。尊者波奢说曰。跏趺坐者。累两足正观境界。则得随顺定。跏趺坐。云何系念在前。面上故名系念在前。复次背烦恼在后。正观寂灭在前。故名系念在前。复次背生死在后。正观涅槃在前。故名系念在前。复次背色等境界在后。正观所缘在前。故名系念在前。复次系念在眼中间。故名系念在前。复次以胜慧力。正观境界。念念不散故名系念在前。复次念与不贪。俱缘于境界。故名系念在前。复次系念在眉中间。故名系念在前。

观青想等。乃至广说。问曰。何故系念在面上耶。答曰。无始以来。男于女身起欲心。女于男身起欲心。多因于面。复有说者。以面是七入所依处。行者欲观察诸入故。复有说者。面是随顺不净观。所以者何。面上有七孔流出不净。以此处多出不净故。行者偏观。复有说者。非因照不于自面而生于爱。以不生爱故。系念在面。复次以面上能生猗乐。然后遍身。犹如受欲时。男女根边生乐。然后遍身。复次面上速能生欲心故。如见眼耳鼻口好相即生欲心。问曰。系念在面者。为是初行。为是已行。为是久行人耶。答曰。是久行人。行人有三种。谓初行已行久行。初行者。往至冢间。善取死尸相。谓若青若胀。若烂若坏。若骨若琐。若骨琐。善取如是相已。复观脚骨踝骨膞骨膝骨脑骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨项骨额骨齿骨髑髅骨。于冢间。善取如是相已。忆而不忘。速还住处。洗足坐绳床上若草敷上。忆念所见死尸。我身亦尔。如是名为初行。行者于所观境界。能令广亦能令略。云何名广。如观自身骨。观所坐床。亦复是骨。次观屋舍所住之坊僧伽阿蓝村落田地所有国土人民乃至大海内所有大地。皆观是骨。是名为广。云何为略。舍大海内所有骨。观一国土所有骨。舍国土内骨。乃至舍观外骨。唯观己身骨。能作如是广略观。是名已行。舍自脚骨。观自踝骨。舍踝骨。乃至观髑髅骨。髑髅骨有二种。有左分右分。若舍左分。观于右分。若舍右分。观于左分。舍于二分。系念眉间。是名久行。是时名为始入。身念处观。不净观。或有缘少自在多。或有自在少缘多。或有缘少自在少。或有缘多自在多。初句者。谓能数数观自身。于所观境界。不能令转广。第二句者。谓能观大海内骨。不能令此观数数现在前。第三句者。谓唯观自身。不能令此观数数现在前。第四句者。谓能观大海内骨。复令此观数数现在前。不净观。或有缘无量非自在无量。或有自在无量非缘无量。或有缘亦无量自在亦无量。或有缘亦非无量自在亦非无量。初句者。谓行者能观大海内骨。不能令此观数数现在前。第二句者。谓能观自身骨。数数现在前。不能令此观广。第三句者。能观大海内骨。数数现在前。第四句者。能观自身骨。不能令此观数数现在前。是名行者观于骨想。云何观揣食。不净想行者。观手中若器中食。此食为从何处来。知从仓中种种谷中来。观仓中谷。复从何来。知从田中种种种子中来。复观以何长养种子。知以粪水。粪复从何来。知从屎尿粪扫聚中来。如是观时。见不净物。还增益不净物。行者或时入村乞食。或在僧中。欲入村时。所受用水。而作尿想。所嚼杨枝。作臂骨想。所取衣。作人肉想。带作肠想。钵作髑髅想。杖作髀骨想。行石道上时。作髑髅骨想。若至村时。见墙壁屋舍。作骨聚想。见男女大小。作骨人想。其所得食麨。作骨麨想。盐作碎齿想。种种菜。作发想。[麩-夫+并]作皮想。饭作虫想。羹作脓粪秽想。生酥乳酪作脑想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱桃浆。作血想。肉作人肉想。若入僧时。所受净草。作人发想。得麨等。作骨麨想。余如前说。问曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者作是念。无始已来。不净为净念。应观此物。不净即作不净想。能作如是想者。能对治欲爱。复次欲对治欲爱故。作如是观。义言行者作师子吼。语不净分。我无始已来。取汝净相。今欲广取汝不净相。

问曰。何以说不净观系念在前。不说阿那波那念观界方便耶。答曰。或有说者此说初起方便。如说不净观系念在前。亦应说阿那波那念观界方便。而不说者。当知此说有余。复有说者。随多分故。诸比丘。多修不净观。少有修阿那波那念者。是故说不净观。不说阿那波那念。尊者瞿沙说曰。随其入法时。所用系念在前。不必以不净观也。尊者迦旃延子。解佛经故。佛经说。正心系念在前。除世贪心住无贪法中。乃至断疑盖亦如是。五盖之中。何者最重。谓贪欲盖。不净观。是贪欲盖近对治。不净观。次第亦能断余盖。亦能起禅。是故以不净想系念在前。问曰。不净观体性是何。答曰。是无贪。若取其想应共有。则体是五阴。诸阿练若。说体是慧。所以者何。佛经说若能善摄诸根。是名见不净观。复有说者。不净观体。是厌厌名想。应心数法在如是等。是名心数法中。评曰。不应作是说。说是不贪者好。若取相应共有体。是四阴五阴。

界者。是欲色界。地者是十地。谓欲界中间禅根本四禅四禅边。身者在欲界。行者非十六行别行不净行。缘者缘欲界色入。问曰。此为缘欲界一切色入不。答曰。尽缘。问曰。若然者。何以尊者阿尼卢头。不能于快意天身作不净观耶。曾闻尊者阿尼卢头。于一林中。跏趺坐禅。有四快意天女。自化其形。端正极妙。来诣尊者阿尼卢头所。作如是言。尊者阿尼卢头。我是快意天。能于四处。自在变化。若欲见我身何色者。我悉能现。以娱乐之。是时阿尼卢头。作是思惟。我今应当作不净观。即起初禅不净观。而不能令此观现在前。乃至欲起第四禅不净观。亦复不能。复作是念。彼是种种色。若当纯是一色。我则能起。即语天女言。诸姊妹。尽作青色。是时天女。即作青色。复作不净观。犹故不能。复作是言。诸姊妹。尽作黄色。是时天女。即作黄色。复起不净观。犹故不能。复语之言。诸姊妹。尽作赤色。是时天女。即作赤色。复起不净观。犹故不能。问曰。尊者阿尼卢头。何故语诸天女作种种色耶。答曰。彼作是念。移转其色。我或能起不净观。复次欲观彼色好不好相故。如是语。复作是念。白色随顺骨相。彼若作白色者。我能作不净观。即语言。姊妹。汝作白色。是时天女。即作白色。起不净观。犹故不能。复作是念。此诸天女。端正殊妙。即时默然。闭目不看。是时天女。忽然不现。如是义云何通耶。答曰。彼尊者阿尼卢头。虽不能观。余利根者能。如尊者目犍连舍利弗辟支佛佛。问曰。有能于佛身作不净观不耶。答曰。一切声闻辟支佛能观。而不能作不净想。所以者何。佛身极明净。极妙极胜。无诸过咎。众生乐见故。是故一切声闻辟支佛。不能作不净观。唯佛能观。复有说者。声闻亦能观。所以者何。不净有二种。一是色过患。二是色缘起。不能观色过患。而能观色缘起。不净观。复有二种。一是总相。二是别相。能观总相。不能观别相。念处者。根本而言。非念处方便而言。是身念处智者。与等智相应。根者。总与三根相应。定者。不与定相应。过去未来现在者。是三世法。缘过去未来现在者。过去即缘过去法。现在者即缘现在法。未来不生者。缘三世。当生者。缘未来。善不善无记者是善。缘善不善无记者三种尽缘。缘无记法多。三界系者欲色系。缘三界者缘欲界。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者缘非学非无学。见道断修道断无断。是修道断。缘见道断修道断不断者。是缘修道断。缘自身他身者。缘自身亦缘他身。缘名缘义者是缘义是离欲得。方便得者。亦是离欲亦是方便。离欲得者离欲界。欲得初禅地者乃至离三禅。欲得第四禅地者。最后身凡夫人圣人。得曾所得。亦得未曾得。其余凡夫。得曾所得。离欲得者。离欲时得。后作方便。起现在前。佛不以方便起现在前。辟支佛起下方便。声闻或作中方便。或作上方便。起现在前不净观。有作方便而得。后作方便起现在前。问曰。何等人能起不净观耶。答曰。凡夫圣人俱能。圣人者。从须陀洹。乃至阿罗汉。何处起者。答曰。先作是说。欲界中是三方。非郁单越。欲界天中。不能使初行现在前。所以者何。以无青等死尸故。先于人中得。后于彼起现在前。闻思修者。是三种。欲界者是闻思修。色界者是闻修。问曰。观一切是骨。而一切非骨。云何此观非颠倒耶。答曰。能断结故。非是颠倒。问曰。观房舍是骨。此观何所缘耶。答曰。或有说者。缘本所见冢间骨琐复有说者缘房舍中所有虚空界。评曰。此是虚想。观其所观。即缘彼法。如是说者妙。问曰。此不净观。为在意地。为在六识身耶。答曰。是意地缘于形色。非五识身。问曰。若是意地非五识身者。此经云何通。如说。眼见色作不净思惟。答曰。先眼识见色。后意地作不净思惟。复有说者。从其门从其道。如六喜观行。是意识地。从眼门道生。乃至身门道生。是故说六不净观。当知亦如是。问曰。从眼门道生不净观。作如是说者可尔。如彼经说。耳闻声。鼻嗅香。身觉触。意知法。作不净思惟。此云何通。所以者何。除色入余入。非不净观境界。答曰。或有说者。不净观不缘声等。更有胜行。能厌离声等。复有说者。为色爱所覆。修不净观。为声香味触法爱所覆。亦修不净观。故作如是说。复有说者。行者观形色是不净。形色所依声香味触法。更以胜不净观厌离行观。故作如是说。复有说者。行者善修不净观。能伏作色。复欲伏于声等境界。若能伏者善。若不能者。还修不净观。犹如斗军时。先安营垒。然后出阵。与怨共斗。若胜怨者善。若不胜者。便还营垒。彼亦如是。是故作如是说。经说。有五现见三昧。云何为五。如说。汝等比丘。当如实观察此身。从足至顶发。种种不净。充满其中。所谓发毛爪齿薄皮厚皮。筋脉肉骨心肺脾肾。肝胆澹荫大小肠胃。屎尿涕唾口中流涎。肪[月*冊]髓脑及以脑腕。脓血汗泪生藏熟藏。犹如有人。于门窗向观见仓中种种杂谷。谓胡麻粳米大。小诸豆大麦小麦等。比丘如实观察此身。亦复如是。若能如是观者。是名初现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。除去血肉。唯观白骨。识于中行。若能如是观者。是名第二现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。观于骨身。识于中行。亦住今世。亦住来世。若能如是观者。是名第三现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。但观骨身。识在中行。住于来世。不住今世。若能如是观者。是名第四现见三昧。复次比丘。乃至观身白骨。识在中行。不住今世。亦不住来世。若能如是观者。是名第五现见三昧。问曰。此五现见三昧。谁之所有。答曰。第一第二现见三昧。凡夫圣人所有。第三者。是须陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。第五者。阿罗汉所有。问曰。第一第二三昧。是现见可尔。所以者何。因现见生故。观识行时。云何是现见。答曰。现见是其方便。从现见生故。亦名现见。诸法立名处多。或以自体故立名。或以所依故立名。或以相应故立名。或以对治故立名。或以行。或以缘。或以行缘故立名。或以方便故立名。自体立名者。如谛如阴。谛者。体是逼切故名苦谛。乃至体是求故名道谛。体是色故名色阴。乃至体是识故名识阴。所依立名者。如眼识依眼生故名眼识。乃至意识依意生故名意识。相应立名者。如意业意行。如意触生爱。此法与意相应故立名。对治立名者。如法智比智。若法对治欲界。是名法智。若法对治色无色界。是名比智。行立名者。如苦智集智。所以者何。此智缘同行不同。缘立名者。如无相三昧。缘无十想法故。名无相行。缘立名者。如灭智道智。所以者何。此二智行不同。缘亦不同。方便立名者。如他心智空处识处五现见三昧。以现见为方便。生此定故。名现见三昧。问曰。不净观。何故名现见三昧耶。答曰。能生现见三昧故。

问曰。何故佛不净观。独名无上耶。答曰。或有说者。佛不净观。能胜伏一切境界故。独名无上。声闻辟支佛所有不净观。不能胜伏一切境界。如尊者阿尼卢头。不能胜伏境界。不名无上。复有说者。佛不净观是骨观。观骨是骨。观筋肉等是筋肉。乃至广说。评曰。若作是说通。佛是少境界。不净观者。如前说者好。能胜一切境界故。独称无上。

如佛告目揵连提舍梵天。何以不为汝说第六人住无相。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中。佛住舍卫国祇陀林中给孤独精舍。尔时有三梵天。身光明照曜。以夜初分。来诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。时一梵天白佛言。世尊。婆翅多国。有众多比丘尼命过。第二梵天。复白佛言。世尊。彼命过者。有是有余涅槃者。第三梵天。复白佛言。世尊。彼命过者。有是无余涅槃者。时诸梵天。说是语已。绕佛三匝。忽然不现。尔时世尊。过此夜已。使敷床坐。于僧中坐已。告诸比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照曜。来诣我所。乃至第三梵天。说是语已。绕我三匝。忽然不现。尔时大目揵连。在彼众中。作是思惟。彼天有如是知见。言是有余涅槃无余涅槃者。是何天耶。尔时大目揵连。随其所应。即入三昧。三昧力故。于祇陀林。忽然不现。住梵天上。去提舍梵天不远。尔时目揵连。从三昧起。诣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。何等梵天。有如是知见。知是有余涅槃。知是无余涅槃。问曰。如目揵连知见。胜于梵天。百千万分。何以问于梵天耶。答曰。欲显提舍梵天功德故。此天本是目揵连弟子。得阿那含果。有大功德。彼诸梵天。无有识者。欲显彼功德令诸梵众恭敬尊重故。是以问之。时提舍梵天。答目揵连言。此梵身诸天。有如是知见。能知有余涅槃者。尔时目揵连。问提舍梵天。一切梵身诸天。尽有此知见。知有余涅槃无余涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身天有如是知见。乃至广说。此诸梵天。虽有天寿妙色名誉。而不知足。不知如实最上远离法者。无是知见。若诸梵天。有寿色名誉。而行知足。能知如实最上远离法者。有如是知见。尊者目揵连。复问提舍梵天。此诸梵天云何能知。提舍言。尊者目揵连。若诸比丘。得阿罗汉道是俱解脱。是诸梵天。作是思惟。若此大德有身之时。人天皆见。若身坏命终。人天更不复见。不但俱解脱。若比丘得阿罗汉。是慧解脱。是诸梵天。作是思惟。此比丘得阿罗汉是慧解脱。此大德有身之时。人天皆见。乃至广说。不但慧解脱也。若比丘是身证。此大德亦能胜进。得无学根见到信解脱语亦如是。问曰。彼诸梵天。何以不说坚信坚法耶。答曰。或有说者。若是彼天境界者则说。坚信坚法。非其境界。是故不说。复有说者。若是诸梵所行法者则说。此法非其所行。是故不说。尔时目揵连。闻提舍梵天所说心生欢喜。随其所应。即入三昧。以三昧力。从梵天没。到祇陀林。尔时尊者目揵连。从三昧起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。先共提舍梵天所论说事。具以白佛。尔时世尊。告目揵连言。提舍梵天。不说第六人行无相耶。尔时大目揵连。即从座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是时。唯愿世尊说第六人行无相。若诸比丘闻已。当奉行之。佛告目揵连。谛听善思念之。我今当说。目连当知。若比丘。不观一切相入心无相三昧。是名第六人行无相。佛经虽作是说。而不分别。佛经是此论所为根本。此论是佛经优波提舍。诸经所不说。今欲说故而作此论。

云何第六人行无相。答曰。坚信坚法。是第六人行无相人。所以者何。七种圣人。摄一切圣人。提舍梵天。已说五种。不说此二种。是以知之。问曰。此二人。何以说行无相者耶。答曰。彼尊者不可施设立名。在此在彼。乃至广说。问曰。此是二人。何以说一耶。答曰。即如文说。此二俱不可施设立名。在此在彼。以义同故。说名为一。复有说者。此二俱不起不相似心。复有说者。此二所行心等。俱有十五心故。复有说者。此二俱不起期心故。复有说者。此二俱是不可施设。俱是无言说。俱是速疾道。以是义故。二人为第六人。问曰。彼五人是行无相人耶。何以说此行无相者。名第六行无相人。答曰。彼五人者。非行无相人。唯此名行无相人。问曰。若然者。何以说此是第六行无相人。答曰。此是数法第六。非是行无相第六。余处亦说已害第五常行。前四非是常。唯第五者是常。以数法故。第五者是常。非四尽是常。如说。第六增上。五亦如是。如是以数法故言第六。非无相故言第六也。问曰。此所说无相无相解脱门。不动法心解脱。亦说是无相。非想非非想处。亦说是无相。此四有何差别。答曰。此中说见道是无相。所以者何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不可施设。在此在彼。故说无相。无相解脱门。言无相者。以缘无十相法故言无相。不动法心解脱。言无相者。不为诸烦恼相所覆蔽。亦不更生烦恼相。故言无相。非想非非想处。言无相者。以彼处愚劣不猛利不决定所行以疑。彼无了了想相。无了了非想相。是故言无相。见道有十五心。第十六心俱道比智是修道。声闻能知见道中二心。谓苦法忍。苦法智。若欲观第三苦比忍心。是时乃知第十六道比智相应心。辟支佛知见道中三心。谓苦法忍。若法智。若欲知苦比忍时。是时乃知第八集比智相应心。佛世尊。知见道中所更相续心。问曰。何故声闻知见道中二心。辟支佛知三心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不知不相似境界。世俗知世俗心心数法。无漏知无漏心心数法。法智知法智分。比智知比智分。声闻辟支佛。作方便他心智。乃现在前。行者欲入见道。声闻他心智现在前。是时知见道中二心。谓苦法忍俱心。苦法智俱心。行者入比智分。声闻作比智分他心智方便。起比智分他心智现在前。欲知第三心。乃知第十六心。行者欲入见道。辟支佛作法智分他心智方便。行者入见道。辟支佛起法智分他心现在前知二心。谓苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比智分他心智现在前。欲知第三苦比忍心。乃知第八集比智心。佛不作方便。他心智现在前。如行者起见道中一一刹那现在前。佛亦起他心智。知见道一一所更相续心。

问曰。有能施坚信坚法人食者不也。答曰不能。若施衣服床座则能。食则不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可施设。在此在彼。是故不能施其食。问曰。若不能施其食者。优伽长者经云何通。如说。居士此是须陀洹。此是向须陀洹。乃至广说。答曰。此是天语此天。或有说。是魔王眷属。欲娆乱居士心故。复有说者。彼天是余鬼。欲欺诳居士故。作如是说。复有说者。此天是居士家中受记祠神。欲令居士心生欢喜。亦欲示现情相亲近故。作如是说。复有说者。此天是彼居士本日亲属。欲示其福田非福田故。作如是说。问曰。天于居士。纵令极亲。非其境界。何由而知。答曰。向须陀洹果有二种。一是假名。二是真实。若真实者。非其境界。若假名者。是其境界。复有说者。有能施其食者。而彼未食。所以者何。如行者入见道。若弟子。若比坐。为其受食。若檀越以食著其草上。若衣裓上。如余经说。婆陀利于意云何。若比丘是坚信。我语之言。汝于污泥。以身为桥。我欲从上而过。为违我言不。答言不。此亦说假名须陀洹向。非是真实。所以者何。真实须陀洹向者。不起不相似心。闻佛所说故。复有说者。此中亦说真实须陀洹向。问曰。彼不起不相似心。能闻佛所说。云何言是真实耶。答曰。虽不闻佛所说。以深心敬重佛故。假令见道可起者。亦当随顺佛言。是故佛作是言。有如是功德者。随顺我言。何况汝无功德者也。

如说。世尊转法轮。地神唱言。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为断疑故。人谓地神有现前了了智。知佛转法轮。非是比相智。欲说地神无有现前了了智。有比相智。知佛转法轮故。而作此论。

问曰。转法轮非是生得智境界。地神云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故知。问曰。何故世尊起世俗心。答曰。见三阿僧祇劫所行今有果报。生欢喜故。起世俗心。复有说者。见本所立弘誓今已果故。复有说者。见本所立愿今已果故。复有说者。欲饶益他意令满足故。以是事故。世尊欲令他知起世俗心。乃至畜生亦知。何况地神。世尊或起世俗心。舍利弗等诸大声闻。入顶第四禅。以愿智力。尚不能知。或时起世俗心。乃至畜生亦能知。二者亦告他。问曰。佛何故告他耶。答曰。欲现善说法中所言诚谛故。复有说者。欲现三阿僧祇劫所行有果报故。复有说者。欲显憍陈如是世良福田故。复有说者。欲令人天生信敬心故。复有说者。欲现非如世师吝法已破法吝故。复有说者。欲现己身是大人法故。复有说者。欲现己身是聪明人故。如说。有三事是聪明相。谓所思是善。所行是善。所言是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗心。问曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者令无始生死今有边故。除无量苦。断恶道因。生决定聚得见真谛故。复有说者。见本所立誓本所立愿本所行事今有果故。起世俗心。四者彼尊者亦告他。问曰。何故告他耶。答曰。欲现善说法中所言诚谛故。复次欲现世尊三阿僧祇劫所行今有果故。复次欲现佛法有大威势故。亦欲现色身为世福田故。复次欲生五人等欣仰心故。复次欲显现如来大功用故。复次欲现佛法是神变出离法故告他。五者从大威德天边闻。问曰。何者是大威德天耶。答曰。或有说者。是净居天。复有说者。是欲界天。见真谛者。复有说者。是欲界天。曾见过去佛者。所以者何。过去诸佛。转法轮时。有如是相。今现是相。知佛欲转法轮。即便告他。从彼得闻。

问曰。云何是法轮义。答曰。或有说者。法体法性义。是法轮义。复有说者。选择法义。是法轮义。复有说者。能现见法义。是法轮义。复有说者。净法眼义。是法轮义。复有说者。对治非法轮义。是法轮义。所以者何。如六师自言。是天人师。亦转法轮。然其轮是八邪道。是故对非法轮。是法轮义。问曰。何等是轮义。答曰。速疾义。是轮义。复有说者。舍此趣彼义。是轮义。复次破烦恼义。是轮义。

问曰。何故此轮名梵法轮耶。答曰。以梵世在初具圣道故。名梵法轮。第二第三禅不在初。亦不具圣道。第四禅。虽是佛身初得。而不具圣道。复次梵行者。身中可得故。名梵法轮。复次对非梵行故。名梵法轮。复次破非梵烦恼故。名梵法轮。复次如来等正觉是梵。彼分别解说施设显现。名梵法轮。复次以梵音说故。名梵法轮。复次若具有八圣道处。名梵法轮。复次若有三界见道修道所断烦恼对治法可得处。名梵法轮。不善无记。有报无报。能生二果。能生一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。有聚体。无聚体。忍对治。智对治。可得处。名梵法轮。复次若有九断知果道。名梵法轮。余三禅中。有五断知果道。无色中。有一断知果道。初禅中。俱有九断知果道。故名梵法轮。亦如经说四十法。二十是不善分。二十是善分。若分别解此四十法。名梵法轮(四十法者如十邪道自称胜有十谤十直道十正见等十直亦如是)。问曰。如善法随顺法轮。可是梵法轮。不善法不随顺法轮。云何言是梵法轮耶。答曰。不以善不善体言是法轮。以缘善不善智。名梵法轮。所以者何此是寂静。无有过咎。不害于他。故名梵法轮。

问曰。何故说见道是法轮修道非法轮耶。答曰。或有说者。速疾义。是法轮义。见道是速疾道。不起期心道故。复有说者。舍此趣彼。是法轮义。见道舍苦趣集。舍集趣灭。舍灭趣道。复有说者。以四事故名法轮。一舍此。二趣彼。三未选者选。四已选者不舍。舍此者。见道中舍苦。趣彼者。趣集。未选择选择者。是集。已选择不舍者。是苦。复有说者。上下义。是法轮义。犹如轮辐。或时在上。或时在下。见道亦尔。或时智忍缘欲界苦在下。或时智忍缘于有顶在上。缘于有顶已。复缘欲界。是故上下义。是法轮义。复有说者。降伏四方天下义。是法轮义。如转轮王所有轮宝。则能降伏四方天下。行者亦尔。以见道轮降伏四谛四方天下。复有说者。独如辐毂辋法。辐用持辋。毂用持辐。见道苦忍苦智集忍集智如辐。灭忍灭智如毂。道忍道智如辋。所以者何。此忍智缘一切道故。法智缘法智分。比智缘比智分。复有说者。见道所断结。能生非法八邪法轮。见道能对治此法。故名法轮。尊者瞿沙说曰。八圣道一时在此身中转。故名法轮。正见正觉正精进正念如辐。正语正业正命如毂。正定如辋。此八法皆是中道中修。故名法轮。

佛在波罗奈国。初转法轮。问曰。菩提树下。已转法轮。何以言波罗奈国初转法轮。答曰。转法轮有二种。一在自身。二在他身。在菩提树下。是自身转法轮。波罗奈国。是他身转法轮。以在波罗奈国他身中初转法轮故。名初转法轮。复有说者。转法轮有二种。有共不共。如声闻辟支佛。是共法轮。佛是不共法转。以转共法轮故。言初转法轮。复有说者。以最初得无我证人故。言初转法轮。复有说者。若是时得胜辟支佛者。言初转法轮。所以者何。辟支佛亦于自身。能转法轮。不能于他身而转法轮。唯佛能于他身而转法轮。复有说者。若于三阿僧祇劫所行得其果处。名初转法轮。所以者何。佛若欲于过去诸佛所般涅槃者。即得随意。所以身心不解。作百千苦行者。但欲利益他故。若我得无上智时。当令无量众生。于生死牢狱。而得解脱。如是愿行。于波罗奈国。而得满足。故名初转法轮。复有说者。能降伏他故名轮。犹如国王降伏城村一切人民故得名为王。不但降伏宫人。彼直名之为王。如是能降伏他身。名为法王。不独己身名为法王。问曰。若圣道所在身中。即自身名转法轮者。何以名佛转法轮耶。答曰。或有说者。以觉悟故。言佛转法轮所以者何。随彼身中有圣道。若不以佛语光照。则圣道不生。若以佛语光照。则彼身中圣道便生。如池水中。虽有波头摩拘物头分陀利华。若日光不照。则不开不敷不香。日光若照。则开敷香。彼亦如是。复有说者。虽有圣道在彼身中。若不以如来言说之手而转之者。则圣道不生。如转轮王。若不以金轮宝置右手中以左手转之。作如是言。我今轮宝。当有所降伏者。是时诸神则不为转行其轮。若以轮宝。置左手中。以右手旋之。是时诸神则为转行其轮。然转其轮者是神。而王受其名。彼亦如是。复有说者。彼身中虽有圣道。若不得如来缘显发者。则圣道不生。犹如仓中有诸种子。若不以缘发者。牙则不生。彼亦如是。复有说者。彼身中虽有圣道。若如来不以善巧方便名句味身除彼身中障碍者。则圣道不生。若除其障碍。则圣道生。复有说者。有二因二缘。生于正见。一从他闻法。二内自思惟。如从他闻法。名佛转法轮。如内自思惟。言身中自有圣道。如是得于人身。成就四法者。名多有所作。如近善知识。从其闻法。名佛转法轮。如内自思惟。如法修行。言身中有圣道。

问曰。如住苦法忍时。已转法轮。何以道比智时言转法轮耶。答曰。或有说者。住苦法忍时。虽转法轮。而转义未足。道比智时。转义乃足。复有说者。以道比智时有五事应。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同一味故。四顿得八智。五修十六行。是时名转法轮。憍陈如汝解法耶。乃至广说。问曰。此五人皆是解法者。何以独问憍陈如耶。答曰。或有说者。以憍陈如先见圣谛后乃余者。憍陈如见圣谛时。余者方在达分善根。复有说者。以本愿故。先告憍陈如。汝解法耶。答言已解。乃至广说。问曰。世尊何故。三问憍陈如耶。答曰。或有说者。憍陈如见圣谛已。世尊起于知见。观前后际。为憍陈如应在恶道阴界入多。为我于三阿僧祇劫所经刹那须臾顷多。作是观时。见憍陈如应在恶道阴界入多。非我三阿僧祇劫所种刹那须臾顷多。佛见是已。作是思惟。我于三阿僧祇劫修集无量苦行。今得无上智。但能使憍陈如应在恶道阴界入在不生法中。不更为余事者。于我便足。是以三问。复有说者。憍陈如能缘缚一切众生身。一切众生。亦能缘缚憍陈如身。憍陈如见谛已。佛作是念。我今得阿耨多罗三藐三菩提。更不作余事。但断憍陈如及一切众生展转缘缚者。于我便足。是故三问更相吞啖。更相断命。说亦如是。复有说者。为近诽谤故。佛本为菩萨时。出迦毗罗城。是时迦毗罗诸释遣侍者五人。二人是母亲。三人是父亲。二人言受欲得净。三人言苦行得净。当于菩萨修苦行时。言受欲得净者。即便舍去。言苦行得净者。而故给侍菩萨。菩萨舍苦行处已。酥油涂身。食诸饭食。彼言苦行得净者。心生恼乱。即便舍去。是时菩萨身力转增。诣菩提树。降伏众魔。得阿耨多罗三藐三菩提。成正觉已。遍观世间。谁先应闻法。我当为说。见郁陀迦子。应先得闻。是时有天。即便白言。郁陀迦子。昨日命终。尔时如来亦说知见。知昨日命终。复作是念。谁次应闻法。我当为说见阿兰迦兰。次应得闻。天复白言。阿兰迦兰丧来七日。佛亦说知见。知阿兰迦兰丧来七日。佛作是念。阿兰迦兰。不闻我法。便为大失。问曰。佛已成道。应为彼人说法。而不为说。云何不名教化失时。尊者瞿沙说曰。佛初成道。心爱敬法。不思余食。未观众生谁应得度。复有说曰。如来大悲。未及彼人。而便命终。复有说者。佛未分众生立为三聚。复有说者。受佛化者。必须根熟。彼根未熟。而便命终。又诸根成熟。必由自心。彼人慢意行禅自称是一切智。必须久时诸根乃熟。问曰。若此人根未熟者。佛何以言彼人不闻我法便为大失。答曰。若彼人不命终者。佛能除其自称一切智心。亦生信佛是一切智。心亦可先令憍陈如前诸根得熟而得受化。若彼一人佛得道后。四十二日。有余命者。能令彼人于我法中大得利益。而彼命行尽故。世尊舍之。若有众生应受化者。如来能自住寿。如待须跋陀罗等。若能住他寿命者。无有是处。复有说者。佛本为菩萨时。是彼人弟子。若当彼人不命终者。当示其师法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所受法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。谁次应闻法。天复白言。阿若憍陈如等五人。次应得闻亦起知见。知阿若憍陈如等次应闻法。佛复作是念。今在何所。天复白言。在波罗奈国。佛亦起知见。知在波罗奈国。于时世尊。渐次向波罗奈国。趣彼五人。是时五人。见世尊来。即共立制。如修多罗广说。憍陈如见真谛已。佛告之言。汝于法解耶。乃至广说。汝今观我有懈慢耶。多行法耶。于离欲法有退失耶。我得甘露法耶。是时憍陈如。极生惭愧。而答佛言。今观世尊。无有懈慢。不行多法。于离欲法。亦无退失。得甘露法。我悉证知。以是事故。而三问之。复次欲满本誓愿故。曾闻此贤劫中。有王名恶行。有仙人名忍辱。时王除去男子。将诸伎女。游戏林间。种种快意。时王疲厌而便眠卧。时诸伎女。为花果故。于林树间。处处求觅。是时仙人。于自住处。闲静禅思。时诸伎女。遥见仙人。即诣其所。顶礼足已。在一面坐。是时仙人。为诸伎女。说欲过患。时王眠觉。四方观视。不见侍人。作是思惟。将无有人将我伎女去耶。其王即时嗔恚拔剑。遍林树间。而推求之。见诸伎女坐仙人边。心生是念。今此大鬼将我伎来。前问之言。汝是谁耶。仙人答言。我是仙人。王复问言。汝于此间何所作耶。仙人答言。行忍辱道。王作是念。此人见我嗔恚。自称忍辱。我今当试为实尔不。复更问言。汝得初禅耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定耶。答言不得。其王闻已。嗔恚转增。语仙人言。可申汝臂。以刀断之。而问之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。如是复断一臂。亦断两足。割其耳鼻。令仙人身。使为七分。复问之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人语王。今何故生疲厌心。汝若以刀割我身体。令如微尘者。我言忍辱。终无有异。尔时仙人。复作是念。如彼今日断我身体使为七分。我得阿耨多罗三藐三菩提时。先以大悲。令汝修七种道断汝七使。时恶行王者。今憍陈如是。忍辱仙人者。今世尊是。憍陈如见真谛已。佛之威力。自见己身。本是恶行王。断仙人身。使为七分。亦忆本誓愿。是时世尊告憍陈如。非我违本誓耶。遵本所愿耶。是时憍陈如。即从座起。极怀惭愧。白佛言。世尊。不违本誓。遵本所愿。我愚小作是罪。今重忏悔。以本愿满故。三问阿若憍陈如。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十一

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十二

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度无义品第七下

地神作如是唱。世尊转圣法轮。乃至广说。问曰。时会亦有余天唱言佛转法轮。何以独言地神唱耶。答曰。或有说者。地神随从世尊。欲令转法轮无诸留难。如来从时。转正法轮。无诸留难。地神自念所有功劳。今已得果。心生欢喜。是以高声先唱。复有说者。时会虽有余天。而闻地神轻躁。是以先唱。如今大众集处性轻躁者。每喜高声先唱。彼亦如是。复有说者。彼深生欢喜故。是以先唱。复有说者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。经刹那须臾顷。上至梵世。问曰。如处所起声即处所灭。何以言上至梵世耶。答曰。此是转转法。地神唱已。余天复唱。如是转转乃至梵世。犹如一灯转转相然。彼亦如是。

问曰。如天亦解法。何故言为人转法轮。答曰。或有说者。以人先见谛天在后故。复有说者。人是现见。天非现见故。复有说者。以人为证。不以天为证故。复有说者。佛所行事业。与人同故。天则不同。复有说者。诸天亦从人中得善利故。复有说者。人中有四众故。复有说者。若于此处灭。亦于此处生。虽有圣人满诸天宫人中有证甘露法者。不名法灭。若无证者。乃名法灭。是故若于此处灭。亦于此处生。若转轮圣王出世。声彻他化自在天宫。憍陈如等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。问曰。何故转轮圣王声彻自在天宫。憍陈如等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。答曰。或有说者。众生造业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生造名誉业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生赞叹父母师长。沙门婆罗门。有下中上。若下者声彻自在天宫。中者声彻梵世。上者声彻阿迦腻吒。复有说者。若转轮圣王出世。则以十善教化。于六欲天中。受其果报。若有新生天者。诸天欢喜。我受乐亲属。今已增多。以转轮圣王出世之时诸天欢喜故。声彻自在天宫。梵天请佛转法轮故。声彻梵世。首陀会诸天。觉悟菩萨故。出迦毗罗城。得无上智。是以佛出于世。声彻阿迦腻吒。复有说者。转轮圣王。是爱欲人。是以声彻不离欲处。梵世中有尊卑上下故。憍陈如声彻梵世。佛有最胜大名称故。声彻阿迦腻吒。设当有顶众生有耳识者。世尊声亦应彻彼。世尊广修无量名誉业故。问曰。何故转法轮声彻于梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重处。复有说者。以梵世作三千大千世界分齐故。复有说者。以梵世有尊卑上下故。复有说者。以彼地有言语根本觉观法故。如说以觉观心故。而有言语。复有说者。以彼有自地善染污不隐没无记耳识故。复有说者。以彼有自地善染污不隐没无记口有作法故。以是事故。声彻梵世。

问曰。诸佛所说法。尽是法轮耶。答曰不也。说见道者。是名法轮。问曰。闻佛说法。入见道者多。何以不名法轮耶。答曰。彼虽是法轮。而不在初。初入法者得名法轮。最后入法。如须跋陀罗者。亦名法轮。

问曰。一切诸佛。尽在波罗奈国。转于法轮。此处定不耶。若定者。此说云何通。如说燃灯佛灯光城而转法轮。若不定者。昙摩须菩提所说偈云何通。如偈说。

　　应念过去佛所依　　迦耶大城施鹿林

　　皆于此处善分别　　清净妙法无有上

答曰。或有说者。应作是论有四处定。菩提树转法轮处。天上来下处。大现神变处。何以知菩提树定。曾闻有文陀竭转轮王。与四种兵。飞行空中。到菩提树上。其轮便住。不得前过。时王怖懅。作是思惟。我今将无欲失王位有命难耶。菩提树神。而语王言。大王莫怖。不失王位。亦无命难。王不见下菩提树耶。此中有金刚座。一切菩萨。皆坐此上。得无上智。王欲过者。可避此处。从余道往。时王便下。种种供养菩提树已。从余道去。以是事故。知菩提树定。何以知转法轮处定耶。即以上偈。知其处定。何以知天上来处定耶。曾闻佛去世后。从天上来处。有苦恼事。诸比丘。舍之而去。外道异学。来居其中。后诸比丘。还来其处。语外道言。此是我师天上来处。外道后言。是我天祠常住之处。乃至生大斗诤。时诸比丘。语外道言。今当俱立诚言。应属谁者。当有瑞相。时诸外道皆默。尔时诸比丘。便立诚言。诸神证知。若令此处是过去诸佛为母说法来下处者。当现瑞相。时彼住处。有大石柱。上有石师子。即便大吼。时诸外道。心怀怖懅。舍之而去。口中又出众宝华鬘。绕此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛从天上来下处定。何以知现大神变处定。佛在世时。诸外道辈。求佛共捔现神变。经十六大国。佛不现神变。还舍卫国。乃现神变。以是事故。知现大神变处定。问曰。若转法轮处定者。然灯佛于灯光城。转于法轮。此说云何通。答曰。今此波罗奈国。即是昔日灯光城。复有说者。有三处定。谓菩提树。天上来下处。现大神变处。此三处定。如上所说。三处不定。转法轮处。生处。般涅槃处。何以知转法轮处不定。若阿罗郁陀迦子。不命终者。佛不往其所而为说法。从摩伽陀。将至波罗奈国耶。问曰。若转法轮处不定者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。此是造文颂法。凡造文颂者。言必过实。若必欲通者当云何通。答曰。过去亦曾有佛于彼处转法轮。是以作如是说。波罗奈是何义耶。答曰。有河名波罗奈。去其不远。造立王城。故名波罗奈。何以名仙人论处。答曰。若作是说。一切诸佛。皆于波罗奈国转法轮者。诸佛是最胜仙人。始初于彼转法轮故。名仙人论处。若作是说。诸佛不必于彼处转法轮者。佛出世时有阿罗汉大仙。于彼处已住今住当住。若佛不出世。有辟支佛住。若无辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人论处。亦名仙人住处。施鹿林有何义。众鹿于中游行。名曰鹿林。复次梵摩达王。以此树林。施与众鹿。名施鹿林。

又世尊言。此比丘漏尽。三十三天数集会。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。波利质多树喻经。是此论所为根本。或谓三十三天有现前了了智。知比丘漏尽。非是比相知。欲决定说三十三天无现前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏尽法。以是事故。而作此论。问曰。若生得慧。不能知漏尽法者。彼诸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。问曰。何故世尊起世俗心。答曰。以适世尊意故。谁能第一适世尊意。谓能断未来有者。世尊亦说。比丘若起少分未来有者。我不称赞是人。乃至广说。彼比丘断未来有。适世尊意故。起世俗心。复有说者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他义如先说。三彼尊者亦起世俗心。问曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者无始以来。烦恼炽然。今已得冷。舍炽然诸入。得清凉诸入。舍烦恼众生。住清净众生中。舍染污阴重檐得清净阴。生欢喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。问曰。彼尊者何故告他。答曰。欲现法中所言诚谛故。亦令施主施饮食衣服床坐卧具病瘦医药。生欢喜心。亦显出家有果实行故。是以告他。五从大威德天闻。问曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿罗汉者是也。问曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。问曰。其余天亦称叹此法不耶。答曰。亦称叹。问曰。若然者。此中何故不说耶。答曰。或有说者。若诸天数数集会者。此中说之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。复有说者。彼三十三天中。或有以波利质多罗树喻阿罗汉者。是以称叹。复有说者。三十三天。若闻人多行善者。天则欢喜。是以称叹。复有说者。三十三天。常伺察人有行善者。为作拥护。是故称叹。问曰。亦称学人不耶。答曰。亦称叹。如经说。若世间人。孝事父母。诸天称叹。何况学人。问曰。若然者何以但说漏尽者。不说学人耶。答曰。以最胜故。乃至广说。复有说者。以波利质多罗树极盛时开敷为喻。复有说者。以漏尽人应受供养故。不杂过患故。无罪咎故。无嫌恨故。是以称叹。复有说者。若世有阿罗汉。诸天增多。恶道减少。是以称叹。犹如明王治国以正人民增益。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。诸人增多。阿修罗众减少。如月满时大海水增。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。诸天与阿修罗战时则胜。如见善精进天子诸天战胜。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。后生诸天威德。胜前生诸天故。是以称叹。如以米泔施胜于四衢施者。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。以少食施。得生天上故。是以称叹。如摩诃迦叶以一器[禾*秀]子饭施。阿泥卢头以一食施。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。见者能生信敬心。得生天上故。是以称叹。如虾蟆恶狗气嘘旃陀罗以敬信心故。得生天上。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。生死牢狱。得遭大赦。如王生子大赦牢狱。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。则能显示善趣恶趣道。如日出时则见平坦险难之道。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。则不失天位。不堕恶道。还得天位故。犹如帝释。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世间。常获善利。无空缺时。犹如善师教善弟子常得善利无空缺时。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。虽有天乐。而能舍离。思得闲静。如帝释转轮圣王阎罗王思得出家。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世间。得闻道品等宝而常丰贱。如海船载宝令天下丰贱。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世人受乐。如丰熟时。彼亦如是。问曰。为称叹一切阿罗汉不耶。答曰。或有说者。皆称叹一切阿罗汉。所以者何。诸天常好叹说人善。一切事办者。甚为希有。是故皆叹。复有说者。不必称叹一切阿罗汉。作阿罗汉作名誉业。亦令增益者则称叹。若不作名誉业。虽有作不令增益者。邻比犹无知者。何况诸天。复有说者。若豪贵出家。如释婆陀王等。则称叹之。复有说者。如经中所说阿罗汉者。则称叹之。复有说者。若有大智。有大福报者。若能令诸天众增恶道减少。则称叹之。复有说者。若饶益他。不生疲厌。如舍利弗等。则称叹之。复有说者。若能护持佛法。世所归趣者。则称叹之。问曰。诸天为知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿罗汉者。诸天不知。若无增上慢。自言得阿罗汉者。诸天则知。复有说者。若有深厚善根。起增上慢者则不知。若起欲界系不净观。生增上慢者则知。如帝释世无佛时。若见有人闲居无事。即往其所。观察是人有成佛相不。帝释尚尔。何况余天而不知也。问曰。复知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒则知。细者不知。

又世尊言。有化法调伏。有如法修行。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。禅那梨师经。是此论所为根本。曾闻摩伽陀国。有大疾病。当是疫时。摩伽陀国。频婆娑罗王辅佐人。多有死者。复有说者。阿阇世王。杀父王时。亦杀父王左右辅佐。诸辅佐亲属。往请阿难。为我问佛。于处处村落。如信乐佛者。命终之后。世尊常悉说其生处。此摩伽陀国。我诸亲属。命终之者。不说生处。汝当为我请问世尊。此诸人等。命终之者。为生何处。尔时阿难。以亲爱故。许作方便。诣世尊所。而白佛言余者人民。有命终者。世尊常说其生处。摩伽陀国辅佐命终。不说生处。以佛不说其生处故。彼诸亲属。生愁恼心。不生信敬。唯愿世尊。说其生处。世尊于摩伽陀国。成等正觉。又频婆娑罗王。深心信佛。得究竟法。敬事众僧。以是事故。应说摩伽陀国诸辅佐等死者生处。尔时世尊。默然许之。即持衣钵。入那提揵城乞食。食已便还精舍。洗足已。于军阇迦房内。敷床而坐。善摄身心。入于禅定。欲观摩伽陀国侍使生处。问曰。世尊有如是知见。欲有所观。应念即知。何以故敷床座。乃至广说。答曰。或有说者。欲说甚深难知难明难见事故。所以者何。一切佛经所说义深远者。莫若于业。十二支缘虽是甚深。莫若二支。体是业者。信是甚深。如来十力。知业力者。最是甚深。四不可思议法中。业不可思议。最是甚深。八揵度中。业揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至广说。复有说者。欲待受化者集故。复有说者。禅那利师。未来集故。禅那利师。若闻佛欲说是事。必来诣佛。复有说者。佛因是事。亦说如来有八如实功德故。一明具足。二戒具足。三说法具足。四于现明了。五善说道。六得善伴。七得善眷属。八于一切众生有饶益心。如是广如经说。复有说者。欲令阿难闻持不忘。益加渴仰尊重心故。复有说者。欲断无有实德轻易心故。有人少有所知。他人来问。以轻易故。所问便答。如来欲现我今虽有如来知见应念即知。而故作方便。何况小智。而不故作方便耶。复有说者。欲现聪明人法故。世尊亦说聪明。有三种相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。复有说者。摩伽陀国。诸辅佐等。有种种因。有种种果。有种种业种种报。而遍生六欲天中。欲谛观如是事故敷床座。乃至广说。复有说者。佛时欲入禅定。阿难方问此事。佛未答之。即入禅定。尔时世尊。以日后分。从禅定起。于比丘僧前。敷床而坐。尔时阿难。作是思惟。今者世尊。身心寂静。正是问时。佛知阿难心之所念。告阿难言。此摩伽陀国诸辅佐等。凡八万四千。或过是数。或是化法调伏。或是如法修行。断于三结。得须陀洹道。乃至广说。问曰。云何辅佐。答曰。或有说者。是频婆娑罗王内眷属故。名曰辅佐。复有说者。常侍三宝故。名曰辅佐。复有说者。此是前世时名。所以者何。频婆娑罗王。本曾为转轮圣王。与四种兵游行虚空时。王轮宝忽然不行。广说如上。转法轮中。乃至王八万四千辅佐。供养菩提树已。异道而去。尔时转轮圣王者。今频婆娑罗王是。尔时辅佐八万四千人者。今诸辅佐是。是故知是前世时名。复有说者。此诸辅佐。助王治于二国。使国丰盛。命终之后。二国空虚。故名辅佐。佛经中说。是诸辅佐。有是化法调伏。有是如法修行。而不分别佛经。是此论所为根本。诸经中所不说者。今欲说故。而作此论。

云何化法调伏。云何如法修行。答曰。或有说者。诸摩竭辅佐。天身见法者。名化法调伏。人身见法者名如法修行。复有说者。诸摩竭辅佐。不受戒见法者。名化法调伏。受戒见法者。名如法修行。复有说者。若于此种善根。亦令成熟。于彼得解脱者。名化法调伏。于此三事得具足者。名如法修行。如是于此中种达分善根。彼中入见道此中种观谛善根。彼中入见道。此中受假名戒。彼中得真实戒。此中得逮解脱戒禅戒。彼中得无漏戒。此中善学心善学戒。彼中善学慧。此中得须陀洹果。此中得修治善根。彼中得净见。此中得信等五根。彼中得不坏信。当知亦尔。是化法调伏。于此中种达分善根。即此中入见道。此中种观谛善根。即此中入见道。此中入见道。此中受假名戒。即此中得真实戒。此中得逮解脱戒禅戒。即此中得无漏戒。此中善学心善学戒。即此中善学慧。此中得须陀洹。即此中得须陀洹果。此中得修治善根。即此中得净见。此中得信等五根。即此中得不坏信。当知亦尔。是如法修行。问曰。何故天中见法者名化法调伏。人中见法者。名如法修行。答曰。人中习学故。圣道现在前。亦多读诵。兼解其义。初夜后夜。勤修方便。受一七六七法。从日没时至日出时。结跏趺坐。勤行精进。住于山窟岩石之间。顶安禅镇行禅鞠法杖。作如是等精进已。然后圣道乃现在前。天中无有是事故。若于此间。修如是等方便。后生彼中。不多用功。圣道现在前。是故名化法调伏。若于人中。修如是等法。圣道现在前者。名如法修行。

云何多欲。云何不知足。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论。

云何多欲。答曰。未得色声香味触。此说在家人。衣服饮食床敷卧具。此说出家人。若欲常欲极欲。乃至广说。在家者。求色等境界。四方驰骋。佃种者。求田地园林牛羊等畜种种谷麦资生之具。富贵者求王位国土封邑象马金银琉璃等宝。出家人求衣钵等所须之物。及房舍弟子徒众等。是名多欲。不知足者。已得色声香味触。此说在家人。已得衣服饮食床敷卧具。是说出家人。不知足者不可适所得。乃至广说。在家不知足者。若于一田地不知足。复求二田地。于二田地不知足。乃至求多。亦不知足。园林牛羊等畜。乃至资生之物。说亦如是。富贵者于一王位不知足。求二王位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍宝。说亦如是。出家人于一衣钵不知足。求于二三。乃至多求不知足。乃至资生之具不知足。说亦如是。

多欲不知足。有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此法相似。虽说体性。犹应说差别。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色声香味触。乃至广说。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界时。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色声香味触。乃至广说。复欲复求何以知是不知足耶。答曰。若已欲复欲。此必数数多求。以多求故知。所以者何。已欲复欲。是数数多求因。复有说者。不知足是因。多欲是果。此二法更相显现。或以因显果。或以果显因。此二法俱是贪不善根。复有说者。多欲在意地。不知足是在六识身。所以者何。五识缘现在法。多欲缘未来。评曰。此二法俱在六识身。俱是欲界法。如是说者好。

云何少欲。云何知足。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论。云何少欲。未得色声香味触。乃至广说。此在家人。未得衣服饮食。乃至广说。此说出家人。若不欲不常欲不极欲。乃至广说。在家佃种者。不求田地等。乃至广说。富贵者不求王位等。乃至广说。出家者不求衣钵等。乃至广说。云何知足。答曰。已得色声香味触。乃至广说。是说在家人。已得衣服饮食等。乃至广说。是说出家人。知足者可适所得。乃至广说。在家知足者于一田地知足。不求二田地。乃至于一资生具知足。不求二。乃至广说。富贵者。于一王位知足。不求二王位。于二王位知足。不求多王位。乃至广说。出家者于一衣钵知足。不求于二。乃至于资生之具。不求多。乃至广说。少欲知足。有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此法相似。虽说体性。犹应说差别。少欲者若未得色声香味触。乃至广说。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色声香味触。乃至广说。何以知是知足耶。答曰。不数数求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差别。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。少求是多欲者。如须一呵梨勒果得已。复欲于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如须百千两金资生之物得已。更不复欲。是名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有多求是知足。多求是不知足者。得资生之物。足以供身。犹故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得资生之物。不足供身。虽复更求。犹是知足。问曰。何故问少欲。而答不欲耶。如说不欲不常欲不极欲。答曰。资生之物有二种。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。复有说者。资生之物有二种。一是所应。二非所应。所应者少欲。非所应者不欲。复有说者。受他物有二种。一以愚故。二为止苦。止苦者少欲。愚者不欲。复有说者。于财不欲。于无漏道欲。复有说者。一切阿罗汉。永断欲心。怜愍众生故。受他所须云何难满。云何难养。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰此二法所行相似。有人性是难满。世人言是人难养。有人性是难养。世人言是人难满。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论。

云何难满。答曰。多饮多食是也。云何难养。答曰。若数数饮食是也。问曰。此二何以不问其差别耶。答曰。应问。应作是说。难满难养。有何差别。答曰。多食是难满。选择食是难养。而不问者。当知此说有余。乃至广说。

云何易满。云何易养。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。应如上难满难养。所以中说。

云何易满。答曰。不多食不多饮是也。云何易养。答曰。不数数食是也。问曰。此中云何不问差别耶。答曰。应问如上所说。或有少食而是难满。或有多食而是易满。少食是难满者。应食一揣。而食二揣。是名少食而是难满。多食而是易满者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易满。曾闻有牸象名曰磨茶。载佛舍利。来入罽宾国。以此善根故。于罽宾国。死生人中。其后出家。得阿罗汉果。日食饭一斛。乃至欲般涅槃时。告诸比丘尼。汝等集会。我当自说所得胜法诸比丘尼。不信其言。作如是说。汝是易满人。云何不自说得胜法耶。复语诸比丘尼言。莫生不信。我有身已来常是易满。亦说前世因缘我本为牸象。舍彼身已。今得此身。能食饭一斛五升。而食一斛。乃至广说。如是等。虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。能食饭二斛饮浆二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米一茎甘蔗。日日长生尔许饮食故。身体肥大。以此大身。往诣佛所。佛便问言。大王身体肥大。得无疲耶时波斯匿王。心生惭愧。具向佛说。尔时世尊便说此偈。

　　人当有正念　　于食知止足

　　亦不遭苦受　　易消而增寿

时波斯匿王。闻佛所说。渐自减食。乃至后时。唯食饭一斛。如是虽复多食。而是易满。或选择食而是难养。或有选择食而是易养。选择食是难养者。粗食足供身。而选择好食是也。选择食是易养者。粗食不能供身。不选择好食是也。或有贪味故数数食所食不多。或有所食多而不贪味数数食。或有所食多贪味数数食。或有所食不多不贪味数数食。初句者乌等是也第二句者象马等是也。第三句者狼狗狸猫等是也。第四句者除上尔所事。问曰。此有何差别耶。答曰。体性即是差别。如前说。难满者所食多。难养者选择食。复有说者。难满者是多欲。难养者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是贪不善根。通六识身。易满易养与上相违是也。问曰。此有何差别耶。答曰。体性即是差别。如前说。所食不多是易满不选择食是易养。复有说者。易满是少欲。易养是知足。此二法。俱是三界法。是不贪善根。对于贪故。通六识身。

佛经说。有四圣种。乃至广说。问曰。世尊何故说此经耶。答曰。为止四种业行故而说此经。四种业者。或以佃种为业。或以贩卖为业。或以事官为业。或以尊贵为业。一种业者。以乞求为业。为止四种业行一种业故。世尊说此经。复欲显现业及所应作故。业者应乞求衣服饮食床卧敷具。以自存活。所应作者。应乐断烦恼乐修善法。如是无尽业所应作。无罪业所应作。无害他业所应作。不同外道业所应作。说亦如是。复次欲现圣道及圣道具故。圣道者。谓乐断乐修者是也。圣道具者。谓饮食衣服床敷等是也。沙门果沙门果具婆罗门婆罗门具亦如是。以如是等事故。佛说此经。

问曰。圣种体性是何。答曰。对贪故名无贪善根。若取相应共有是四阴五阴性。复有说者。性是不贪精进。初三者是不贪。乐断乐修是精进。评曰。不应作是说。如前说者好。所以者何。乐断乐修。亦是不贪性故。问曰。若然者云何有四。答曰。为断生四种爱故有四。为断因衣生爱。说于衣知足圣种。为食说食知足。为房舍敷具。说房舍敷具知足。为增长有故。说乐断乐修知足圣种。是故为止四种爱故。说四圣种。此是圣种体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名圣种。云何为圣。以善故说圣。以无漏故说圣。复有说者。圣人行此法故说圣。复有说者。能生妙好适意果故说圣。此说是依果。复有说。报果者能生妙好适意报果故说圣。云何名种。过去恒河沙数诸佛。及诸佛弟子。从是中生故名种。复有说者。能令佛法久住故说种。所以者何。佛般涅槃后。道法千年。而不坏者。是圣种力。如梁椽持舍使不散坏。彼亦如是。复有说者。相续义。是种义。佛涅槃后。使佛法相续不断。是种义。有如是圣。有如是种。故名圣种。

界者有漏是三界系。无漏是不系。问曰。如欲界有四种可尔。以有衣服饮食床敷卧具故。色界无饮食。无色界无衣服饮食床敷卧具。云何有四耶。答曰。彼虽无如是物。有如是功德。复有说者。此间修衣服饮食床敷卧具知足法故。虽生彼间。而犹随从。尊者和须蜜说曰。彼虽无此法。而有此法对治。对治有多种。有断对治。有过患对治。有持对治。有远分对治。色界有此四种对治。无色界有二种。谓持对治。远分对治。尊者佛陀提婆说曰。无无漏衣服饮食床敷卧具。而有无漏圣种。彼虽无衣服饮食床敷卧具等。而有圣种。地者有漏在十一地。无漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行余行。缘者缘一切法。念处者是四念处。智者与十智相应。定者与三定相应。根者与三根相应。谓喜乐舍根。世者。在三世。缘者。缘过去未来现在。亦缘非世法。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。缘三种。三界系者如先说。有漏是三界系。无漏是不系。缘三界系及不系者。缘三界系。亦缘不系。是学无学非学非无学者。是三种。缘学无学非学非无学者。三种尽缘。见道断修道断无断者。是修道断无断。缘见道修道无断者。缘三种。缘自身他身非身法者。缘三种。缘名缘义者。缘名缘义。问曰。为是意地。为是六识身。答曰。是意地非五识身。所以者何。五识身是生得法故。复有说者。是五识身。所以者何。一切善心。是圣种故。评曰。不应作是说。如前说者好。为是生得善。为是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切闻思修善。皆为解脱。故是圣种。复有说者。是生得善。评曰。不应作是说。所以者何。乃至蚁子。有生得善。可是圣种耶。问曰。若是方便者。外道禅解脱胜处。一切处。为是圣种不耶。答曰不是。所以者何。如先说。闻思修善为解脱。故是圣种。外道不知足。为增长有及有具。故非圣种。问曰。一切善心中尽有少欲知足。所以者何。是对贪无贪善根故。何以说知足是圣种。不说少欲耶。答曰。或有说者。少欲犹是欲名。又是无所欲异名。若说少欲时。犹有所欲。不名无所欲。知足更无所欲。亦无异名。故说是圣种。复有说者。少欲于未得少欲于未来。知足者知足于已得知足于现在。若于现在所得少物能知足者。是为甚难。于未得未来转轮圣王位少欲者。未足为难。以知足难故。说是圣种。复有说者。少欲是欲界。知足是三界。复有说者。少欲是三界系非不系。知足是三界系亦是不系。评曰。不应作是说。此二法。俱是三界系。亦是不系。问曰。若然者。复还生疑。何故说知足是圣种。不说少欲耶。答曰。为异于外道知故。不说少欲是圣种。若说少欲是圣种者。诸外道。当作是言。我等亦是行圣种者。所以者何。汝等犹著粪扫衣。而我等不著衣。汝等犹乞食自活。而我等多不食。汝等犹坐树下。而我等或常举手翘足而立。不坐床座。我等行如此法。非是圣种耶。外道梵志。虽行此法。于有有具。而不知足。是故异外道。故不说少欲是圣种。

问曰。何故随病药。圣种中不说耶。答曰。或有说者。此法以入上所说中。所以者何。随病药有二种。一是可食。二不可食。可食者在饮食中摄。不可食者。在衣服床敷卧具中摄。复有说者。若一切人。一切时所用者。说是圣种。随病药非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所说。我于佛法中出家。过八十年。不忆此身有病乃至头痛。亦不忆畜随病药乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切时畜随病药。况色无色界。复次若受用此法。令人放逸。若能舍者。是名圣种。随病药不能令人放逸故。不说是圣种。

问曰。何故逮解脱戒无作。说是圣种。不说有作是耶。答曰。或有说者。有作随刹那灭。无作是相续不断。不断义是圣种。复有说者。无作与无漏道俱得。有作不尔。是故无作是圣种。在家人有四圣种。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾闻帝释坐众华座。有千二百那由他侍女六万伎人。常作音乐。以娱乐之。而彼帝释。常有期心圣种。而不受用。出家者亦有期心。亦行圣种。出家者或有随得于衣服饮食等。而不知足。是行圣种。曾闻有一比丘。以日没时。往诣佛所。从佛求房而住。尔时佛告阿难。与此比丘房舍。阿难与之。尔时比丘语阿难言。大德严净此房。除去瓦石粪扫之等。悬缯幡[巾*蓋]。散种种华。烧上妙香。敷细软卧具。安置好枕。尔时阿难。具以是事往白世尊。佛告阿难。如彼比丘所言。尽为办具。是时阿难。悉为具之。时彼比丘。即入房中。坐其床座。于夜初分。起净解脱。次第起余解脱。尽一切漏。得阿罗汉果。兼起神通。于日清旦。以神通力。从彼房舍。忽然而去。尔时阿难。以清旦时。诣彼房舍。见其门开。不见比丘。即往白佛。具说是事。佛告阿难。汝于此比丘。莫生异想。昨夜初分。而彼比丘。起净解脱。乃至修起神通。以神通力。从彼房去。阿难彼比丘者。性乐鲜好。从性意天中。来生此间。若汝不为办具如是鲜好房舍卧具等者。而彼比丘。则不能得胜进之法。如是出家人。虽于衣服床敷卧具等不知足。不随得而用。然能行圣种。过去诸佛。皆称叹粪扫衣而不听著。今佛称叹粪扫衣而听著。问曰。何故过去诸佛称叹粪扫衣而不听著。今佛称叹而听著耶。答曰。或有说者。古昔时人。性不贪爱。虽有价直百千两金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。复有说者。古昔时人。饶财多宝。若求百千两金衣。未足为难。如今世人财宝俭少。求粪扫衣。犹尚难得。何况价直百千两金衣。复有说者。古昔时人。心好鲜净。于粗弊物不生敬心。是以赞叹而不听用。今世时人。性好粗弊。于受用粗弊物者。能生信敬心。是以赞叹亦听受用。复有说者。古昔时人。身体细软。若受用粗弊物者。不能自存。是以赞叹不听受用。今世时人。身体粗强。受用粗弊。能自存身。是以赞叹亦听受用。尊者佛陀提婆说曰。古昔诸物。若赞叹时。亦听受用。所以者何。佛不无事有所赞叹粪扫衣。轻贱易得。求时无过耶。答曰。或有说者。粪扫衣。无多人著故轻贱。求时易得故轻贱。处处可得故易得。佛所听故求时无过。复次此业无过故。求时无过。复次智人所行故。求时无过。尊者佛陀提婆说曰。少价故言轻贱。不从他得故易得。无生故求时无过。

佛以二事故。于知足。说是圣种。一为断贪著衣心。如难陀等。二为赞叹于衣知足。如摩诃迦叶等。以二事故。于食知足。说是圣种。一为断贪食心。如婆陀利等。二为赞叹于食知足。如婆拘罗等。以二事故。于床座知足。说是圣种。一为断贪著床坐心。如愚王比丘等。如说愚王比丘白佛。唯愿世尊。观我床座粗弊如是。二为赞叹床座知足。如离婆多等。以二事故。说乐断乐修是圣种。一为除懈慢者心。如阐陀等。二为赞叹勤行精进。如亿耳等。以四事故。当知是人住圣种者。一不乐谈得利养。二不乐近贪美食人。三不多用资生之物。其所用者。皆是清净。四于诸利养。得与不得。不生憎爱。佛经说此四圣种。是最胜是种性是可乐是不杂。一切世间。若沙门婆罗门。若天魔梵。无能如法说其过者。问曰。云何是最胜。答曰。或有说者。若行此法。堕最胜人中。如佛说。我五百弟子。各有最胜之事。若于资生之物。而知足者。佛亦赞叹。此人是最胜。复次涅槃是最胜。此法能到。故名最胜。复次能知最胜法故。名最胜法。何等是最胜法。谓佛若佛弟子。谁能知此法。谓行圣种。及修圣道者。复次此法于一切满意善根中最胜。故言最胜。所以者何。一切众生。多不意满足而死。若住圣种者。命终之时。其意满足。此法体是最胜。能到最胜。故名最胜。复次能去积聚过故。所以者何。下劣者多积聚。最胜者不积聚。若住圣种者。于诸所须。而不积聚。转轮圣王。王四天下。所有财宝。由是易尽。住圣种业。所用无尽。能除积聚法故。体是最胜。能到涅槃最胜法。故名最胜。云何是种性。答曰。如先说。过去恒河沙数诸佛。及诸弟子。皆从是种中生故。名旧种性。亦令诸佛法常相续不断。故名种性。复有说者。此法能知种性故名种性。如来等正觉善种性。唯此法能知。故名种性。云何名可乐。答曰。所有断乐。及修乐此法能乐。故名可乐。复次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日没时。结跏趺坐。至日出时乃起。复次此法能知可乐法。故名可乐。复次能入圣法胎。故名最胜。入善法种性。故名种性。住善法时。能知善法气味。故名可乐。云何不杂。答曰。不杂四种业故。谓佃种贩卖事官尊贵不杂。此业淳善功德。故名不杂。沙门婆罗门等。不能如法说其过者。不杂过患。不逼切他人故。如经说比丘当知。我圣弟子。心无憎爱。云何无憎爱。爱名爱恚。圣弟子。降伏爱恚。不为爱恚所伏故。名无憎爱。此经亦说。有乐断乐修。此二有何差别。答曰。无碍道是乐断。解脱道是乐修。复次见道是乐断。修道是乐修。如见道修道忍知未知欲知根知根见地修地。说亦如是。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十二

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十三

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度思品第八上

云何为思。云何为忆乃至广说。如此章及解章义。此中应说忧波提舍。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见多思者。言是人多忆。世人见多忆者。言是人多思。今欲说其体性亦说差别故。或有说。此二法是一。所以者何。声论者说。思之与忆。应是一字。唯长一点(此是天竺书法)。为止如是意欲说差别。复有说者。此是心之异名。如譬喻者说。思之与忆。是心异名。更无别体。为止如是说者意。欲说思之与忆是心数法各有别体故。而作此论。云何为思。答曰。思数数思。乃至广说。如是等语。尽是说意业名。云何为忆。答曰。忆数数忆。乃至广说。如是等语。尽是说慧别名。思忆有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似故。虽说体性。亦应说差别。思忆有何差别耶。答曰。如经本说。思者是业。忆者是慧。复次所作相是思。所知解相是忆。复次以思别业。以忆故别慧。总相别相。思之与忆。是谓差别。

问曰。忆若是慧者。慧有三种。谓闻思修。此三体性。是何耶。答曰。从闻生者是闻慧。从思生者是思慧。从修生者是修慧。复有说者。若受持读诵思惟观察十二部经。是闻慧。依此闻慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金矿生金依金生金刚。彼亦如是。评曰。不应作是说。如是说者好。受持读诵思惟观察十二部经。是生得慧。依生得慧生闻慧。依闻慧生思慧。依思慧生修慧。如依种生牙依牙生茎叶等。彼亦如是。问曰。此三慧有何差别。答曰。闻慧一切时依名解义。所以者何。行者作是念。和上所说有何义。修多罗毗尼阿毗昙所说。有何义。是名闻慧。思慧者或时依名解义。或时不依名解义。修慧者于一切时。不依名解义。犹如三人于池水中洗浴。一不能浮。二虽能不善。三善能。不能浮者。于一切时。手攀池边所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切时。或攀池边草木。或时不攀而浴。善能浮者。于一切时。不攀草木。入中而浴。闻慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。复有说者。闻慧为三慧作因。思慧为思慧作因。不为闻慧作因。以下故。不为修慧作因。以界异故。修慧与修慧作因。不为闻慧作因。以下故。不为思慧作因。以界异故。复有说者。闻慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。复有说者。闻慧现在前唯闻慧修。思慧现在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未来故。修慧现在前时。三慧俱修。此是三慧体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名闻思修耶。答曰。从闻生故说闻。从思生故说思。从修生故说修。

界者闻慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色无色界。问曰。欲界中何故无修慧。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。若欲修时。便堕思中。色界何故无思慧。答曰。色界是定地。修地离欲地。欲思时便堕修中。复有说者。欲界中。尽有三慧。问曰。何者是修慧。答曰。见道边等智空空三昧。无愿无愿三昧。无相无相三昧。尽智边所有善根是也。以少故不说。色界有二种。谓闻修。无色界一种谓修。复有说者。欲界有三种。色界有三种。无色界有二种。谓思修。复有说者。欲界有三种。色界有三种。无色界有三种。评曰。不应作是说。如初说者好。地者闻慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。无漏九地。依者闻慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者闻思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。问曰。若尽行十六行。亦行余行。有何差别。答曰。闻思慧自力不能未来得修。因他力故。未来得修。修慧自力未来得修。缘者俱缘一切法。念处者俱是四念处。智者闻思慧是等智。修慧是十智。根者闻修慧与三根相应。思慧与喜舍根相应。定者闻思慧不与定相应。修慧与三定相应。亦不与定相应。世者是三世法。缘三世者。是缘三世。亦缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。是缘三种。三界系者。闻慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色无色界系。亦是不系。缘三界系者。尽缘三界系。亦缘不系。是学无学非学非无学者。闻思慧是非学非无学。修慧是三种。缘学无学非学非无学者。尽缘三种。见道断修道断不断者。闻思慧是修道断。修慧是修道断亦不断。缘见道修道不断者。尽缘三种。缘自身他身非身法者。尽缘三种。缘名缘义者。是缘名义。在意地。在六识身者。尽在意地。非五识身。为是生得。为方便者。尽是方便。佛有几。声闻辟支佛有几。答曰。佛有三种。以修慧为名。所以者何。如来自然成道。有力无畏故。辟支佛亦有三种。以思慧为名。所以者何。以内自思惟。自然成道故。声闻亦有三种。以闻慧为名。所以者何。从闻得生诸善功德故。复有说者。此三慧。尽可言是闻慧。所以者何。如说多闻能知法。乃至广说。亦可言尽是思慧。所以者何。如经本说。思者是业。忆者是慧。亦可言尽是修慧。所以者何。如说云何修法。答曰。有为善法。是世尊亦说三慧。所谓言说究竟慧。禅定究竟慧出要究竟慧。闻慧即是言说究竟慧。思慧即是禅定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

云何为觉。云何为观。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见多觉者。言是人多观。见多观者。言是人多觉。今欲说其体性亦说差别故。复次譬喻者。作如是说。说觉观是心之异名。为止如是说者意亦明觉观是心数法故。而作此论。

云何为觉。答曰。心于缘贯彻。种种贯彻。乃至广说。如是等语。尽显说觉相。云何为观。答曰。若心行缘。种种行缘。乃至广说。如是等说。尽显说观相。

觉观有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说差别。觉观有何差别耶。答曰。如经本说。粗心是觉。细心是观。若作是说。明觉观是心。复有说者。若心粗时是觉。心细时是观。若作是说。明觉观不在一心中。复有说者。应作是说。心中粗者是觉。细者是观问曰。云何一心中。有粗细相违法耶。答曰。以所作异故。可得粗所作是觉。细所作是观云何粗以猛利故。云何细不猛利故。如以针刺身生受。觉所作亦尔。如以鸟翅根刺身生受。观所作亦尔。如一两盐和一两水置之口中。盐生舌识则猛利。水生舌识则不猛利。觉所作当知如盐。观所作当知如水。一两水。一两苦酒。喻亦如是。法身经亦说。如天雷时。声有粗细。觉所作当知如粗声。观所作当知如余细声。铜铃铜器。出粗细声。亦如是。亦如鸟飞虚空。鼓其两翼。当知如觉。踊身得去。当知如观。若作是说。明觉观不在一心中。此经所说。明觉观在一心中。

分别有三种。有自体分别。有忆念分别。有现观分别。自体分别者。谓觉是也。忆念分别者。谓念是也。现观分别者。谓慧是也。欲界五识身。有一种分别。谓自体分别。虽有念不能忆念。虽有慧不能了了现观。意地有三种分别。初禅地三识身有一种分别。谓自体分别。虽有念不能忆念。虽有慧不能了了现观。意地不入定时。有三种分别。入定有二种分别。除现观分别。第二第三第四禅。不入定时。有二种分别。除自体分别。入定有一种分别。谓忆念分别。无现观分别。以极定故。无色中不入定心。有二种分别。除自体分别。若入定有一种分别。谓忆念分别。

云何为掉。云何为心乱。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心乱。有人心乱。世人言是人心掉。或谓此二法是一。今欲决定说其体性亦欲说差别故。而作此论。

云何为掉。答曰。心不休息。不寂静。乃至广说。如是等语。尽说掉相。云何心乱。答曰。心观不住。乃至广说。如是等语。尽说心乱相。或有说者。染污三昧是心乱。复有说者。染污三昧所不摄余相应法名心乱。评曰。不应作是说。如前说者好。

问曰。掉与心乱有何差别。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说差别。掉与心乱。有何差别。答曰。不休息相是掉。心不住一缘是心乱。复有说者。发动定心是掉。令心驰散于外是心乱。外者谓色声香味触。掉能发动定心。如泉水初出心乱令心驰散色声等。如水流遍池中。如人坐床。一人来挽臂使起。一人驱驰令行。掉发动定心。如挽臂使起。心乱令心驰散色等缘中。如驱驰令行。若掉是心乱耶。若心乱是掉耶。乃至广作四句。掉非心乱者。若心数数行一缘中是也。心乱非掉者。若心行多缘中。不数数行是也。掉亦是心乱者。若心行多缘中。亦数数行是也。非掉非心乱者。心行一缘。非数数行是也。尊者佛陀提婆说曰。若心是乱。彼亦是掉。或有掉非心散。心行一缘。亦数数行。犹如有人。行一道中。而常驰走。彼亦如是。问曰。三摩提即心乱耶。答曰。染污三摩提是心乱。如先所说。有十大地受乃至慧。有十烦恼大地。谓不信懈怠乱念心乱无明恶慧不正作观邪解脱掉放逸。此十大地。十烦恼大地。名有二十。体有十五。所以者何。如受想思触欲。此名有五。体亦有五。如不信懈怠无明掉放逸。此名有五。体亦有五。如作观解脱念定慧。若不染污是大地。若染污是烦恼大地。是以名有十体有五。是故十大地。十烦恼大地。名有二十。体有十五。复有说者。名有二十。体有十六。所以者何。心乱体异。定体亦异故。若是大地。是烦恼大地耶。若是烦恼大地。是大地耶。乃至广作四句。是大地非烦恼大地者。受想思触欲是也。是烦恼大地非大地者。不信懈怠无明掉放逸是也。是大地亦是烦恼大地者。作观解脱念定慧是也。作观即是耶作观。解脱即是耶解脱。念即是乱念。定即是心乱。慧即是恶慧。非大地非烦恼大地者。除上尔所事。若作是说。体有十六者。是大地非烦恼大地有六。受想思触欲定是。烦恼大地非大地有六。谓不信懈怠心乱无明掉放逸是。大地亦是烦恼大地者。作观解脱念慧。若不染污是大地。若染污是烦恼大地。非大地非烦恼大地者。除上尔所事。评曰。不应作是说。如前说者好。有十小烦恼大地。谓忿嫌覆恨悭嫉诳谄憍害。有十善大地。谓信猗进惭愧不贪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。谓无明睡掉无惭无愧。有三隐没无记大地。谓无明睡掉。有十不隐没无记大地。谓受乃至慧。大地一切心中可得。烦恼大地。一切染污心中可得。小烦恼大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各异故。若有一则无二。此是修道所断意地欲界心中可得。是故说小不说大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隐没无记大地。一切隐没无记心中可得。不隐没无记大地。一切不隐没无记心中可得。

有定缘一缘是散乱。缘一缘非散乱。行一行是散乱。行一行非散乱。缘一缘行一行是散乱。缘一缘行一行非散乱。缘多缘是散乱。缘多缘非散乱。行多行是散乱。行多行非散乱。缘多缘行多行是散乱。缘多缘行多行非散乱。缘一缘是散乱者。如一比丘。缘是法。不净思惟。于缘中未善习。若作青想。若作赤汁想。若作烂想。若作胀想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若琐想。若骨琐想。作如是观时。其心散乱。不作一缘。不作一识。前定已失。后定不进。是名定一缘是散乱。

缘一缘非散乱者。如一比丘。缘是法。不净思惟。于缘善习。若作青想。若赤汁想。乃至作骨琐想。作如是观时。心不散乱。作一缘。作一识。前定不失。能进后定。乃至广说。

行一行是散乱行者。如一比丘。行无常行。于此行不善修习。复观无常。复观须臾。复观前后不相似。复观前后坏灭。作如是观时。其心散乱。前定已失。后定不进。乃至广说。

行一行非散乱者。如一比丘。行无常行。于此行。善修习。复观无常。乃至观于坏灭。作如是观时。心不散乱。前定不失。能进后定。乃至广说。

缘一缘行一行是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观此身是无常。乃至观身是坏灭。作是观时。其心散乱。前定已失。后定不进。乃至广说。

缘一缘行一行非散乱者。如一比丘。观此身无常。于此观善修习。复观此身无常。乃至观身坏灭。作是观时。心不散乱。不失前定。能进后定。乃至广说。

缘多缘是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观于受。观心观法。乃至失于前定。不进后定。乃至广说。

缘多缘非散乱缘者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观受心法。乃至不失前定。能进后定。乃至广说。行多行是散乱者。如一比丘。观无常行。于此观不善修习。复观苦空无我行。乃至失于前定。不进后定。乃至广说。

行多行非散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观苦空无我行。乃至不失前定。能进后定。乃至广说。缘多缘行多行是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观受是苦。观心是空。观法是无我。作是观时。其心散乱。失于前定。不进后定。乃至广说。

缘多缘行多行非散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观受是苦。观心是空。观法是无我。作是观时。心不散乱。不失前定。能进后定乃至广说。

云何无明。云何不智。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。不解不了是无明。不智相是不智。或谓此二法是一。欲决定说其体相。亦欲说差别故。而作此论。

云何无明。答曰。如经本说。不知三界是也。若作是说。则不摄缘灭道无明使。应作是说。三界中无知是也。则摄缘灭道无明使。云何不智。答曰。无巧便慧是也。问曰。何故问少答多耶。所以者何。不智是染污。无巧便慧是染污不染污。何以知之。如业揵度说。诸意恶行。尽是无巧便意业耶。答言。诸意恶行。尽是无巧便意业。颇有无巧便意业非意恶行耶。答言。有隐没无记意业。不隐没无记无巧便意业是也。答言。此文应如是说。云何不智。答言。染污慧。应作是说。而不说者。有何意耶。答曰。当知此义有余。云何无巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。复有说者。无巧便二种。一者假名。二者真实。业揵度说。于假名。此唯说真实。如是汝语。无巧便慧。是不智耶。此说是定言。不定他言。不应说过。答曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是说。诸知故妄语。尽是失念。不知而妄语耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是说诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。于意云何。有无智故妄语耶。答曰。不也。听我说汝违言负处。故作是说。诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。应作是说。无智故妄语。不应作是说。知故妄语。应作是说。不智而妄语。所以者何。从不智生故。若不作是说。不应言不智是无巧便慧。若说有知故妄语。不应作是说。诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。若作是说。此事不然。答曰。虽从不智生。而知故妄语。非不智故妄语。问曰。若然者。何故言知故妄语耶。答曰。知彼事故。而相违说。是故言知故妄语。非不智故妄语。复有说者。若于大众中。问于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人实知。而言不知。是故言知故妄语。复有说者。若现前知觉此事时。与此事相违说。是故言知故妄语。复有说者。于彼事了了现见。而违彼事说。是故言知故妄语非不智故妄语。若如汝。说从不智生。故言不智故妄语非知故妄语者。妄语不但从不智生。乃从多法生。谓十大地。十烦恼大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄语。于意云何。汝有如是欲如是说。一切无明与不智相应耶。答曰。如是。于意云何。诸知故妄语。尽是无明。愚无明俱失念。不智故而妄语耶。答曰。如是。复于意云何。有无不智故妄语耶。答曰。无也。听我说汝。违言负处。如是汝语知故妄语尽是无明愚无明俱失念不智故而妄语。应作是说。有无不智故妄语。不应但说不智故而妄语。亦应说有无明故妄语。所以者何。从无明生故。若不说无明故妄语。不应作是说。一切无明。与不智相应。若作是说。诸知故妄语。尽是无明。愚无明俱失念。不智故而妄语。如汝所说。虽从无明生。不名无明妄语。我亦如是。虽从不智生。不名不知故妄语。然知故名妄语。

云何慢云何憍。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。见慢者。世人言是人憍。见憍者世人言是人慢。或谓此二法是一。今欲决定说其体性。亦欲说差别故。而作此论。

云何慢。于卑谓胜。于等谓等。因此起慢。乃至广说。问曰。云何于等谓等。而作慢耶。答曰。犹如有一人。诵半阿含。有余缘故。而更不进。更有一人。始诵阿含。此二后时一齐诵竟。而后诵者。便起于慢。是名于等起慢。云何憍。我生处胜。族姓胜。色胜。种胜。巧胜。财胜。端正胜。因如是等胜故起憍。豪乃至广说。是名憍。慢憍有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说其差别。憍慢有何差别。答曰。缘他故自计胜。是慢相。不缘他。自于法中。心生染污。是憍相。问曰。慢体性是何。答曰。或有说者。体性是憍。问曰。若然者。憍慢有何差别。答曰。慢有二种。一缘他生。二缘自生。缘他生者是慢。缘自生者是憍。复有说者。体性是爱。所以者何。如说自于法中。心生染污。复有说者。有心数法名憍。与心相应在意地。修道所断爱后生。问曰。若然者。憍慢有何差别。答曰。有多差别。慢是烦恼。憍非烦恼。慢是结缚使恼缠。憍非结缚使恼缠。是烦恼垢。复有说者。慢是见道修道所断。憍是修道所断。问曰。无色界慢。见道所断。慢云何缘他生耶。答曰。本于此间。修行广布。后生彼间。以因力故。亦现前行。复有说者。虽生彼间。而不现行。于此间因。入定起慢心。我于定善。他则不善。我能速入。他则不能。我能久住。他则不能。云何见道所断慢。缘他生耶。答曰。如我见者。聚在一处。更相问言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人闻已。作如是念。彼说我相相则不如我。因身见后。生如是慢。复有说者。无始已来。常习此法。不必因他而生。如尊者阿泥卢头。生如是慢。诣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。观千世界。不多用功。乃至广说。尊者舍利弗而语之言。此是汝慢。如此慢则不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者。

若生增上慢我见苦是苦。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。或有说者。慢能缘他界。亦缘无漏。为止如是说者意亦明慢是自界缘缘有漏故。而作此论。

若生增上慢。我见苦是苦。此增上慢。何所缘耶。答曰。犹如有一亲近善知识。善知识者。谓佛佛弟子是也从其闻法。闻法者。闻随顺涅槃方便法。内正思惟。正思惟者。谓自修正行。复有说者。正思惟者。观生死是过患。观出要是善利。如法修行。如法修行者。谓次第行法得于顺忍。顺忍者谓顺谛忍也。依此四须陀洹枝故。于苦有忍有欲有说。依如是等法。身心润益。以是忍力。令诸行衰微羸劣。于谛转明。便作是念。我见苦是苦不观故。须臾见疑不行。问曰。此文应如是说。无有正观故。须臾见疑不行。而不说者有何意。答曰。当知此义不观者。即是不正观义须臾见疑不行。见者谓身见戒取。疑者即疑西方沙门。复作是说。见者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身见不行。设有行者。亦复不觉。所以者何。以根钝故。所行微细。不久住故。是以不觉。复次见疑行细。行者心粗。是以不觉。复次以五事故。众生烦恼不行。一以定力故。二以慧力故。三依善师故。四以处所好故。五性少烦恼。彼烦恼不行故。作如是念。我见苦是苦。因此起慢。乃至广说。问曰。此增上慢。何缘取。答曰。缘苦能生增上慢者。是顺谛忍。缘集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我见灭是灭。此增上慢何缘。犹如有一亲近善知识。广说如上。乃至我见灭是灭。因此起慢。乃至广说。问曰。此增上慢何缘。答曰。即缘彼心心数法。能生增上慢忍者。若作是说。则上慢缘无漏者意亦非他界缘。亦非无缘。若生增上慢。我见道是道。此中应广说如灭。问曰。此慢为是欲界。为是色界耶。若是欲界者。此慢缘忍。欲界无忍善根。若是色界者。离欲者可尔。未离欲者云何可尔。答曰。或有说者。应作是说。是色界慢。所以者何。彼慢缘顺谛忍。欲界中无顺谛忍。问曰。若然者离欲者可尔。未离欲者云何。答曰。经本所说。明离欲者。复有说者。未离欲者。亦能起此慢。所以者何。依未来禅与根本禅相似故。评曰。不应作是说。如前说者好。复有说者。是欲色界。问曰。色界者可尔。所以者何。缘彼忍故。欲界者云何可尔。彼慢不能缘忍。自界缘故。答曰。欲界中虽无忍。有与忍相似善根。为慢所缘。所以者何。欲界中。尽有一切善根种子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能缘。若生增上慢。我生已尽。乃至广说。此增上慢何缘。乃至广说。问曰。此增上慢。前所说者。有何差别。答曰。或有说者。先所说者。是凡夫增上慢。后所说者。是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人。见谛不见谛。得果不得果。得正决定。不得正决定住决定聚。住不决定聚。住正定不住正定。当知亦如是。复有说。先所说者。因见道生。后所说者。因修道生。复有说者。先所起慢有所因。后所起慢无所因。复有说者。前者是欲色界。后者是三界。若生增上慢。我生已尽。此何缘。答曰。犹如有一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至广说。此道者。随其处作道想。此道迹者。随其处作道迹想。生已尽者。随其处作生想。问曰。此增上慢。何缘耶。答曰。缘生随彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立说亦如是。乃至此增上慢何缘。答曰。即缘彼能生慢。心心数法。梵行已立者。阿罗汉。于学道名梵行已立。于无学道名今立。所作已办者。犹如有一作是念。此道此迹。乃至所作已办。我已断烦恼。已害使。已吐结。已制伏缠。如是等语。尽明断义。文虽种种。而无异义。所以者何。若断烦恼。即是断害使吐结。制伏于缠。问曰。此增上慢何缘耶。答曰。即缘能生增上慢。心心数法。

若生增上慢。我更不受有。乃至广说。问曰。何故复作此论。答曰。前说是因时解脱增上慢。今说是因不时解脱增上慢。前说是因尽智增上慢。今说是因无生智增上慢故。而作此论。

此增上慢何缘。答曰。即缘能生增上慢。有凡夫能起五种增上慢。一于善根。二于须陀洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿罗汉。须陀洹起三种。斯陀含起二种。阿那含起一种。阿罗汉无慢。复有说者。圣人亦起果间增上慢。如须陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿罗汉向中起慢。诸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地烦恼。属彼地故。若不得根本地。不能起彼地烦恼。复有说者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。评曰。不应作是说。如前说者好。云何卑而起慢。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或谓此非是慢。今欲决定说是慢故。而作此论。云何卑而起慢。犹如有一见他胜。若生处姓种色工业财富田宅。见他是事作是念。彼少胜我不如彼。谓生处乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生处者有四种。谓刹利。婆罗门。毗舍。首陀。姓者有四种。一婆瑳。二憍瑳。三舍持罗。四婆罗矬(音在和反)阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者谓白红赤黑。种者谓父种母种。工者谓彩画等。业者于工巧中得利胜。财富者谓色声香味触。及其具。田宅者谓居业是也。见他有如是等事作是念。彼少胜我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍胜我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢。

有七慢。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。问曰。此慢几见道断。几修道断。答曰。三修道断。谓慢过慢增上慢。余见道修道断。复有说者。二见道断。谓我慢邪慢。余是见道修道断。复有说者。一是修道断谓增上慢。二是见道断。谓我慢邪慢。余四见道修道断。复有说者。尽是见道修道断。问曰。若然者。云何我慢邪慢。修道断耶。答曰。身见缘五种断法。计苦谛所断法是我。于此后生我慢。乃至计修道所断是我。于此后生我慢。是名我慢修道所断。云何修道断邪慢。答曰。邪见缘五种所断法。邪见谤苦谛所断法言无。于此后生邪慢。乃至谤修道所断法言无。于此后生慢。是名修道断于邪慢。问曰。七慢几在欲界。几在色无色界耶。答曰。或有说者。三在欲界。谓过慢慢过慢卑慢。余在三界。所以者何。色界无计生处等起慢故。复有说者。尽在三界。问曰。若然者。色无色界。无计生处等起慢。乃至广说。答曰。本于此间。修行广布。以因力故。于彼亦起现前复有说者。彼中虽不现行。于此因是故亦起现行。言我定胜我定少不如彼。

又世尊言。有三觉。谓欲觉恚觉害觉。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经有三觉。欲觉恚觉害觉。而不广分别。云何欲觉自害。乃至广说。佛经是此论所为根本。诸经中不说者。今欲说故而作此论。

云何欲觉自害。答曰。犹如有一起欲爱缠身热心热。所以者何。欲爱缠如火烧于自身。世尊亦说有三种火。谓贪欲火。嗔恚火。愚痴火。身热心热。是彼依果。长夜起欲爱缠三恶道中。受不爱报。乃至广说。是彼报果。是名欲觉自害。云何欲觉害他。答曰。犹如有一起欲爱缠。眼视他妻。其夫见之。自骂其妇。加诸苦害等。是名欲觉害他。问曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。则为他人之所呵责。是以不说。云何欲觉俱害。答曰。犹如有一起欲爱缠。淫犯他妻。俱有过故。而被杀害。是名俱害。问曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼杀者。被杀者。亦受罪故。答曰。彼虽是害。不为世人所呵责。而为世人所誉。云何此人憎恶恶法。是以不说。云何恚觉自害。答曰。犹如有一起于恚缠。身热心热。乃至广说。是彼依果。长夜起恚缠。故于三恶道。受不爱果。乃至广说。若生人天中。形色丑陋。是彼报果是名恚觉自害。云何恚觉害他。犹如有一起于恚觉。断他人命。是名害他。问曰。若断他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。虽断他命。不为世人之所呵责。不尽受现世罪。是故不说。云何俱害。犹如有一断他人命。以断他命。还断其命。问曰。还断其命。是名三害。何以言俱。答曰。虽还断他命。不为世人所呵。而受叹美。言是人笃亲里笃亲友。云何害觉自害。答曰。犹如有一起害觉缠。身热心热。乃至广说。是彼依果。长夜起害觉故。乃至广说。是彼报果。是名自害。云何害他。答曰。犹如有一若杖打他。乃至广说。是名害他。此中难答如上。云何俱害。答曰。犹如有一起害觉缠。若手若杖打他。他亦还打。是名俱害。此中问答如上。

问曰。此三觉体性是何。答曰。欲觉者是欲界五种断六识身。爱相应觉也。恚觉者是五种断六识身。恚相应觉也。害觉者或有说者。恚觉即是害觉。问曰。若然者恚觉害觉有何差别。答曰。恚觉有二种。或有欲舍众生意。或有但欲打意。若欲舍众生意。是恚觉若欲打意。是害觉。复有说者。恚觉有二种。或有可恚事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相应觉是恚觉。不可恚事生恚相应觉是害觉。复有说者。无明相应觉是害觉。何以知之。如施设经说。以何等故。众生有重愚痴。答言。修行广布害界害想害觉故。有重愚痴。彼相应觉。是名害觉。复有说者。亦非恚相应觉。亦非无明相应觉。自有心数法名害。与心相应。是恚垢依恚。恚后起现在前在意地。是修道所断。此说是真实义。

有三善觉。谓离欲觉。无恚觉。无害觉。问曰。此三觉体性是何。答曰。离欲觉者是心数法。是心相应对治欲觉。无恚觉无害觉。说亦如是。一心中不得有三不善觉。得有三善觉。三不善觉。不遍一切不善心中。三善觉遍一切善心中。三不善觉。不与一切不善心相应。三善觉与一切善心相应。三不善觉。不摄一切不善觉。三善觉摄一切善觉。所以者何。三善觉无别体故。问曰。若三善觉无异体者。云何立三觉耶。答曰。以对治故。立三善觉。对治欲觉故。名离欲觉对治恚觉故。名无恚觉。对治害觉故。名无害觉。

佛经说。比丘当知。我本勤行精进。而不放逸。欲断烦恼。而犹生欲觉恚觉害觉。问曰。菩萨若不放逸。不应生三不善觉。若生三不善觉。云何名不放逸。尊者和须蜜答曰。菩萨虽起不善觉。勤行精进故。名不放逸。菩萨若起不善觉时。速能自知是不善觉此是烦恼非是好法。复有说者菩萨若生不善觉时。即舍即吐。依其对治。复有说者。菩萨虽生不善觉。不令久住。寻即制伏除去。以是事故。虽生不善觉。是不放逸。复次菩萨虽生不善觉。寻断其因。除其依。觉知所缘。是故名不放逸。复次众生。以三事故。生诸烦恼。一以因力。二境界力。三方便力。菩萨虽生不善觉。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆说曰。菩萨虽生不善觉。不令经久。即时制伏。依其对治。经须臾间。如一渧水堕热铁上。是故名不放逸。问曰。菩萨于何处起欲觉。何处起恚觉。何处起害觉。答曰。或有说者。菩萨舍迦毗罗卫丰乐之国及现在转轮王位。犹如弃唾。而诣多波树林渐次至王舍城。以日初分。手执藕叶。入王舍城乞食。尔时菩萨形容甚妙。百千众生而随逐之。或以偈颂。而赞叹者。或有叹咏而称告者。或有合掌而礼拜者。或有仰观无厌足者。尔时菩萨作如是念。此诸人等。初始见我。生于欢喜。甚为希有。便生爱心。爱相应觉。是名欲觉。尔时菩萨所往之处。多人随逐。当于此日。竟不得食。作是思惟。是诸人等。何故随逐我耶。心生厌患。与厌患相应觉。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨出迦毗罗卫。住多波林。是时诸释遣侍者五人。二是母亲。三是父亲。给侍菩萨。是时五人。二以欲是净。三以苦行是净。尔时菩萨勤行苦行。以欲是净。二人便舍之去。以苦行是净。三人而犹随侍。是时菩萨舍苦行处。还受饮食。酥油涂身。暖水澡浴。是时三人作如是念。今观此人。于断结法。便为错乱。即舍之去。是时村主有二女人。一名难陀。二名难陀婆罗。给侍菩萨。时彼二女。成就妙触。或时摩触菩萨手足。是时菩萨便生爱心。与爱相应觉。是名欲觉。是时菩萨复作是念。若彼五人。不舍我者。我则不亲近女人以为给侍。于彼五人。便生恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨在家时。输头檀王。取五百玉女。以为其妻。菩萨舍此快乐之处。诣多波林。是时诸王遥闻悉达今已出家。即遣使者。白输头檀王。王子悉达。今已出家。便可悉还我等诸女。输头檀王作如是言。我子悉达虽复舍我出家。今见其妻。如见子无异。云何相还。是时诸王心生忿恚。合集诸军。围迦毗罗城。或有说者。天神往语菩萨。或有说者。输头檀王。遣使往语。今坐汝故。令我苦恼。是时菩萨便于父所。生于爱心。于爱心相应觉。是名欲觉。于彼诸王。生于恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。尊者瞿沙说曰。菩萨修苦行时。以根利故。于欲界闻思善根。随意能得。便作是念。此诸善根。随顺于我。虽善积集。欲界善根。犹生烦恼。是时菩萨于此善根。便生爱心。行于爱禅。自于身中。生于爱心。爱相应觉。是名欲觉。菩萨根猛利故。即时自知我今已起爱。即是烦恼所不应为。便生恚心。是名恚觉。依此二法。能生垢秽。是名害觉。复有说者。菩萨行苦行时。是时恶魔于六年中。随逐菩萨。欲求其短。或以好形或以恶形。而现菩萨。若以好形现时。菩萨尔时便生爱心。与爱相应觉是名欲觉。若以恶形现时。菩萨是时便生恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨在菩提树下。忆念先所更五欲境界。生于爱心。是名欲觉。闻提婆达入己宫中。便生恚心。是名恚觉。诸释纵之。便生害心。是名害觉。复有说者。菩萨在菩提树下。尔时天魔遣三天女。一名渴爱。二名喜乐。三名喜见。菩萨见之。便生爱心。是名欲觉。魔王复将三十六亿兵众。欲相恼乱菩萨便生恚心。是名恚觉。亦于魔众。而生害心。是名害觉。又世尊言。比丘当知。我本行菩萨道时。起于欲觉自害害他亦俱害乃至害觉亦如是。问曰。云何菩萨欲觉自害害他亦俱害耶。答曰。觉相应尔。若起欲觉。则自害害他亦俱害。复有说者。起欲觉时。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。是名害他。舍自利利他事。是名俱害。复有说者。起欲觉时。自于身取果与果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果报果。说亦如是。复有说者。能令自心染污堕邪道中。是名自害。余如上说。复有说者。能令自身远离圣乐。是名自害。令他远离。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身远圣定慧。是名自害。令他远离。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身远解脱果。是名自害。余如上说。是故尊者瞿沙。作如是说。能令自身远离解脱。是名自害。令阿私陀阿罗荼郁陀迦等。不得圣道。是名害他。余如上说。尊者佛陀提婆说曰。若起烦恼。能令身心远一切智。离于圣乐。为烦恼作依。是名自害。令施者不得大报。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身心热。是名自害损他施等。余如上说。复有说者。令自身心不适。是名自害。诸天呵责。是名害他。余如上说。

如经说。如来初成道时。多起二种觉。一安隐觉。二寂静觉。问曰。云何名安隐觉寂静觉耶。答曰。或有说者。无恚无害觉是安隐。离欲觉是寂静。复有说者。恚觉害觉对治。是名安隐觉。欲觉对治。是名寂静觉。复有说者。无恚无痴善根相应觉。是名安隐。无贪善根相应觉。是名寂静。复有说者。对治恚痴不善根。是名安隐。对治贪欲不善根是名寂静。复有说者。慈悲相应觉。是安隐。喜舍相应觉。是寂静。复有说者。喜舍相应觉。是安隐。慈悲相应觉。是寂静。复有说者。苦智集智相应觉。是名安隐。灭智道智相应觉是寂静。复有说者。灭道智相应觉是安隐。苦集智相应觉是寂静。复有说者。空苦集无愿相应觉。是名安隐。无相无愿相应觉。是名寂静。复有说者。无相无愿相应觉。是名安隐。空苦集无愿相应觉。是名寂静。复有说者。见增长是过患。是名安隐。见止息是善利是名寂静。是故尊者瞿沙。作如是说。作方便见增长是过患。是安隐觉。行止息乐。是寂静觉。尊者佛陀提婆说曰。如来有无量大悲心怜愍心利益心淳净心。如是等相续善心。是名安隐觉。见增长是过患止息是寂静觉。问曰。何故如来初成道时。多起此二觉耶。答曰。以此二觉能净无上道最在初故。复有说者。菩萨在宫人中。恒患多起欲觉。是以初成佛时。起寂静觉。行苦行时。恒患身疲苦。是以初成佛时。起安隐觉。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十三

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十四

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂干度中思品之二

智多耶。所知多耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲明善说法中三法等故。谓智所知行所缘觉所觉。恶说法中。此三法不等。为颠倒所覆故。是以欲明善说法三法等故。而作此论。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智多。所以者何。所知摄十七界一界少分十一入一入少分四阴一阴少分。智摄一界一入一阴少分。复有说者。智多非所知多。所以者何。如非想非非想处一受。为欲界十种智所缘谓欲界苦集所断五。他界缘见使苦集所断。他界缘疑无明相应智善等智。如是初禅乃至无所有处。尽有十一。一智有九种。十智有九十种。自地则有十一遍智。谓七见苦集所断疑无明相应。四智善等智不隐没无记智如一受。一切受亦尔。如受一切心心数法亦尔。智增益如山。所知不增益。是故智多非所知多。若如是说者。所知多非智多。所以者何。欲界十种智相应法。是所知非智。乃至非想非非想处。十三种智相应法。是所知非智。然智亦是所知。设令智非所知者。所知犹多。所以者何。所知摄十七界一界少分十一入一入少分四阴一阴少分。智摄一界少分一入少分一阴少分。何况智亦是所知。是故所知摄十八界十二入五阴。智摄一界一入一阴少分。是故所知多非智多。

智多耶识多耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲决定重明所知多非智多。所以者何。一切智处尽有识。非一切识处尽有智。何处无智耶。谓忍相应识。一切识处。不必有智。是故识多非智多。智尽与识相应。识不必与智相应。何处不相应。谓忍也。所以者何。忍非智故。

问曰。何故忍非智耶。答曰。以不决定故忍非智。忍唯能见。不能知故。忍是初观非毕竟故。忍是求觅非转还故。忍所作不舍方便故。忍虽是疑对治。犹与疑得俱非决定故非智。无碍解脱道。虽同所作。不得俱在一刹那中故。尊者和须密说曰。欲可此事名忍。不可忍时名智。尊者佛陀提婆说曰。所见究竟是智。忍时所见非究竟故非智。复有说者。若以阴界入故。识多非智多。所以者何。识摄七识界。智摄一界少分。识摄一入一阴。智摄一入一阴少分。是故识多非智多。

有漏行多。无漏行多。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意。如摩诃僧祇部说。佛生身是无漏。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说。比丘当知。如来生世住世。出现世间。不为世法所染。以是义故。知如来生身是无漏。为止如是说者意明如来生身是有漏故。而作此论。若如来生身是无漏者。无比女人。不应于如来身生染心。央掘魔罗。不应生恚憍慢。婆罗门不应生慢。优楼频蠡。不应生愚。以如来生身生他爱恚或生慢痴。是故知如来生身非是无漏。问曰。若如来生身。是有漏非无漏者。摩诃僧祇部所说。经云何通。答曰。彼经说如来法身。所以者何。若说如来生世住世。则说如来生身。若说出现世间不为世法所染。则说如来法身。复次不为世法所染者。如来不为世八法所染。世人随顺世八法。世八法亦随顺世人。世八法随顺如来。如来不随顺世八法。已解脱世法故。言不染世法。问曰。如来亦有世八法有利者。如优伽长者。一日中施佛三百万两财。无利者。如于婆罗婆罗门村乞食。空钵而入。空钵而还。有誉者。生时名彻他化自在天。成道时。名彻阿迦腻吒天。转法轮时。名彻梵天。非誉者。旃遮女孙陀利女。谤非誉名彻十六大国。毁者。如婆罗婆阇恶口婆罗门。以五百偈现前骂佛。称者。还以五百偈赞佛。如婆只奢优婆离。以种种偈。赞舍利弗。赞叹佛无上法。阿难赞叹佛希有法。乐者。谓猗乐及得一切世间最胜乐。苦者。如佉陀罗剌剌脚。亦以瓦石伤于足指。头痛背痛。如来亦有如是等世法。云何言不为世法所染。答曰。世尊虽遇有利等四法。而心不高。虽遭无利等四法。而心不下。虽遇有利等四法。心不生爱。虽遭无利等四法。心不生恚。如爱恚欣戚忧喜说亦如是。譬如须弥山王安立在于金轮上。四方猛风不能倾动。佛亦如是。安立戒轮之上。世间八法不能倾动。是故为止他义欲现己义故。而作此论。有漏行多。无漏行多。答曰。有漏行多。非无漏行多。所以者何。有漏行摄十入二入少分。无漏行摄二入少分。复有说者。无漏行多。非有漏行多。所以者何。如欲界系一法。四无漏法缘。谓苦法忍苦法智。集法忍集法智。如欲界一法。余欲界法亦如是。如色界系一法。四无漏法缘。谓苦比忍苦比智。集比忍集比智。如一法。余色界法亦如是。无色界说亦如是。犹有余无漏法。是故无漏行多。非有漏行。复有说者。有漏行多。非无漏行。所以者何。如一无漏法为四种有漏法所缘。谓邪见疑无明善等智。如一无漏法。一切无漏法亦如是。余有漏法犹多。是故有漏行多。非无漏行有为法多。无为法多耶。答曰。或有说者。有为法多。非无为法。所以者何。有为法摄十二入一入少分。无为法。摄一入少分。复有说者无为法多。非有为法。所以者何。随所有有漏法。有尔所数灭法。随所有无漏道。有尔所非数灭法。余无为法者。有有漏法非数灭虚空。是故无为法多。非有为法。

云何行具足。云何守具足。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。我圣弟子戒具足守具足。乃至行具足守具足。佛经虽说。而不分别。云何行具足。云何守具足。诸佛经中。所不说者。今欲说故。而作此论。

云何行具足。答曰。无学身戒口戒命清净。问曰。如学人。非学非无学人。亦有此法。何以唯说无学人耶。答曰。以无学人胜故。广说无学人胜。应如上第三品中。戒具足者。戒言尸罗。亦言行。亦言守信。亦言器。尸罗者。言冷。无破戒热故。破戒者身心热。持戒者身心冷。破戒者三恶道中。热持戒者人天中冷。又尸罗言梦。持戒者身心不热。常得善梦故。又尸罗言习。持戒者善习戒法故。又尸罗言定。住戒者心易定故。又尸罗言池。如佛说偈。

　　法泉戒水池　　清净无瑕秽

　　圣浴身不湿　　必到于彼岸

又尸罗如璎珞。有璎珞严身。有少时好中年老年则不好。有中年好少年老年则不好。有老时好少年中年则不好。戒璎珞严身。三时常好如佛说偈。

　　戒终老安　　信善安止　　慧为人宝

福无能盗

又尸罗如镜。如镜明净。像于中现。戒清净者。无我像现。如说依戒立戒。升无上慧堂。又尸罗言威势。如来所以于三千大千世界。有威势者。皆是尸罗力故。曾闻罽宾国有龙。名阿利那。受性暴恶。去其住处不远。有僧伽蓝。其龙数为暴害。时有五百阿罗汉。皆共集会。入于禅定。以神足力。欲驱遣此龙。其大龙大威德。而不能遣。时有一罗汉。次从后至。时诸罗汉。具以是事。向后来者说。时后来者。不入禅定。直弹指语言。贤善远此处去。是时此龙。闻弹指声。即便远去。时诸罗汉。语后来者言。汝以何禅定力。令此龙去耶。后来者而答之言。我不以禅定力。直以谨慎于戒。我守护轻戒。犹如重禁。我以戒力故。令此龙去。是故尸罗名有威势。又尸罗言头。如人有头则能见色闻声嗅香尝味觉触知法。如是行人有尸罗头者。能见苦谛等色。闻名身等义。嗅觉意花香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。如色阴等法总相别相。是故尸罗言头。何故尸罗名守信。此是世俗言说法。若人善护尸罗者。言是人守信。不能善护尸罗。言是人不。守信。是故世俗言说。尸罗名守信。尸罗言行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸罗足者。能行至善道及至涅槃。又尸罗言器者。以是一切功德所依之处。是故尸罗言器。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破于足。能有所至。如是行者不破尸罗故。能至涅槃。

云何守具足。答曰。阿罗汉诸根戒是也。此诸根。亦言守亦言根。亦言生亦言泉。亦言白净。亦言所作。守者守境界故言守。复有说者。以念慧等根。守境界故言守。如镰能刈名刈具。彼亦如是。根等余处当广说。此中略故不说。问曰。根戒根非戒体性是何。答曰。是念慧。何以知之。如经说。天神语比丘言。莫生疮疣。比丘答曰。我当覆之。天复问言。疮疣既大。以何覆耶。比丘答言。以念慧覆之。如余偈说。

　　诸世所有流　　正念能除断

　　亦因念慧力　　亭住而不行

是故念慧是根戒体性。乱念恶慧是根非戒体性。问曰。若念慧是根戒体性者。此经云何通。如说念慧满足故。能满足根戒。云何以自体。满自体耶。答曰。不也。所以者何。念慧有因性。亦有果性。因性者。说名念慧。果性说名根戒。复有说者。不放逸是根戒。放逸是根非戒。复有说者。六常住法是根戒。诸烦恼依此六门而生。是根非戒。复有说者。五根若断若知得成就。是根戒。若五根不断不知不得不成就。是根非戒。若作是说。则明成就不成就是根戒。非根戒。复有说者。若成就缘五根烦恼。不成就断缘五根烦恼对治。是名根非戒。若不成就缘五根烦恼。成就断缘五根烦恼对治。是名根戒。若作是说。则明成就不成就是根戒是根非戒。复有说者。染污性是根非戒。不染污性是根戒。复有说者。若五根能生恶行烦恼。是非戒。若五根能生善根善行是戒。世尊亦说。根戒根非戒。若作是说。则明根戒根非戒是五阴性。复有说者。罽宾国有二阿罗汉。作如是说。根戒是不隐没无记性。所以者何。不定故。不说在善中。不说在不善中。问曰。若体性不定者。云何说此是根戒此是根非戒。答曰。不隐没无记体是一行。或时随顺善。或时随顺不善。若随顺善时。是名戒。若随顺不善时。是名非戒。

问曰。已说根戒根非戒。断戒云何。答曰。若以世俗道。断欲界结。未至禅所摄九无碍道断对治是也。若依二禅边。断初禅结。第二禅边所摄九无碍道是也。如是乃至非想非非想处边。断无所有处结。非想非非想边所摄九无碍道是也。若以无漏道。断欲界结。未至禅所摄九无碍道是也。断初禅结。三地所摄九无碍道是也。如是次第。第二禅是四地。第三禅五地。断第四禅结。及无色界见道所断是六地。空处修道所断是七地。识处八地。无所有处。非想非非想处。修道所断是九地。九地所摄无碍道是断戒。

云何凡夫性。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止异义者意故。如犊子部说。欲界见苦所断十种烦恼。是凡夫性。彼说凡夫性。定是欲界系是染污。是见道断。是相应。为止如是说者意明凡夫性是三界系是不染污。是修道所断是不相应法故而作此论。云何凡夫性。答曰。若不得圣法。乃至广说。问曰。为不得一切圣法是凡夫性。为不得苦法忍是凡夫性耶。若不得一切圣法。是凡夫性者。无有圣人得一切圣法者。则无非凡夫性人。佛世尊则非成就一切无漏法。谓声闻辟支佛无漏法。及自身学法。若不得苦法忍。是凡夫性者。道比智已生。舍苦法忍。应是凡夫性。答曰。或有说者。应作是说。不得苦法忍。是凡夫性。问曰。若然者。道比智生舍苦法忍。是凡夫性耶。答曰。苦法忍生时。破凡夫性。永更不生。苦法忍。不得言得。不得言不得。如不得未来眼根。得现在者。以得现在眼根故。破未来眼根。不得未来眼根。不名得。不名不得。彼亦如是。复有说者。道比智生舍苦法忍。体性是不得。如不得未来眼根。得现在眼根。而不得过去眼根。如是得道比智。不得苦法忍。问曰。若然者云何非凡夫性耶。答曰。成就依果故。圣人身中。无有不成就苦法忍。依果时虽不成就苦法忍。而非凡夫。常是圣人。问曰。若不得圣法。是凡夫性者。如说云何凡夫性。三界不染污心不相应行。其义云何。答曰。若说不得圣法是凡夫性者。即明三界不染污心不相应行义。所以者何。不得圣法性。即是三界不染污心不相应行。复有说者。先说是对治。后说是体性。复有说者。凡夫性体是一法。犹如命根。非不得性是不染污心不相应行修道所断。评曰。不应作是说。体性是不得圣法。如是说者好。复有说者。不得一切无漏法。是凡夫性。问曰。若然者。无有圣人尽成就一切无漏法者。则无非凡夫性。答曰。虽无圣人尽成就一切无漏法者。然非凡夫。所以者何。亦有不得圣道。亦有得圣道故。复有说者。若不得是不共。是凡夫性。若不得是共。非凡夫性。复有说者。若不得不破。是凡夫性。若不得破。是非凡夫性。复次亦不得圣暖圣忍圣见圣欲圣慧。乃至广说。问曰。此复显现何义耶。答曰。先是略说。今是广说。先不分别。今则分别。复有说者。此说极下凡夫。不得达分善根者。圣暖者是暖法。圣见者是顶法。圣忍者是下中忍。圣欲者是上忍。圣慧者是世第一法。是故此中说极下凡夫。复有说者。此中唯分别苦法忍。所以者何。苦法忍。亦名暖见忍欲慧。令有种子热故名暖。转行故名见。堪忍故名忍。可谛故名欲。分别故名慧。复有说者。令有种子热故名暖。转行故名见。行忍故名忍。欲解脱故名欲。觉知故名慧。是故此中唯分别苦法忍。

凡夫性。当言善耶。乃至广说。答曰。凡夫性。当言无记。所以者何。善法由善方便得。亦由余善法得。由方便者。是方便善根。由此善根。亦令余善未来世修。如见道边等智尽智边所得三界善根。问曰。此中何故不说生得善耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。若胜好善。此中则说。彼是下劣。是故不说。复有说者。方便得善说。方便善根。由他得善。说离欲得善。复有说者。方便生善。说达分胜进分善根。由他得善。说住分退分善根。复有说者。此文应如是说。善法若方便得。若得方便者。是方便得。得者是生得。复有说者。得善法若方便。若离欲若得若退。复有说者。方便得者。是方便生。若得者善根断还生时得善根是也。无有作方便求为凡夫。所以者何。无有本非凡夫者。此是下贱法故。无有求者。若凡夫性是善则有大过。断善根时。永灭善法。不成就得。是时应非凡夫。若极恶下贱。非凡夫者。是事不然。欲令无如是过故。凡夫性不当言善。何故非不善耶。答曰。凡夫离欲界欲。不成就不善法。离欲界则非凡夫。以如是说。则止凡夫性。是不善者意。若凡夫性。是不善者。凡夫人离欲界欲者。则不应还生欲界。然还生欲界。是故凡夫性不得言不善。

凡夫性当言欲界系耶。乃至广说。答曰。凡夫性。或欲界系。或色无色界系。问曰。凡夫性何故不当言定欲界系耶。答曰。欲界没生无色界。乃至广说。问曰。何故不说欲界没生色界中耶。答曰。欲界没生色界中。虽舍欲界法而不悉舍。生无色界悉舍。所以者何。生色界中犹成就欲界法。谓欲界变化心。生无色界。不成就欲界法。以是事故。不当言定欲界系。何故不当言定色界系。答曰。色界没生无色界中。悉不成就色界系法。问曰。色界没生欲界中。亦舍色界法。此中何以不说耶。答曰。虽舍色界法而不悉舍。生无色界悉舍。是故说色界没生无色界。乃至广说。若当定是色界系者。阿私陀阿罗荼郁陀迦等。则不应还生。复次所以不说色界没生欲界者。色界没生欲界中。成就色界法。生无色界。悉不成就色界法。是以不说。何故凡夫性。不当言定无色界系。答曰。得正决定时。乃至广说。法应如是。若成就彼地凡夫性。先见彼地苦。然圣道生为凡夫性。作对治故。若圣道生。先见无色界凡夫苦者。凡夫性当言定无色界系。但不尔。问曰。若以圣道初生者。凡夫性当言定欲界系。答曰。不应以此设难。彼说不当言定欲界系者。先已说故。

凡夫性当言见道断耶。乃至广说。答曰。凡夫性当言修道断。不当言见道断。所以者何。见道所断法悉染污。凡夫性非染污。若是见道断者则是染污。然凡夫性非染污。其事云何。若是见道。如世第一法灭。乃至广说。染污法要断得不成就。随断几种染污法。得不成就彼种。乃至广说。是时未断一种染污法。而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者。行者亦是凡夫。亦是圣人。所以者何。住苦法忍时。成就五种染污法。是时亦是具缚。亦是圣人。问曰无有成就色无色界凡夫性者。何以言是时三界凡夫得不成就耶。答曰。或有说者。此文应如是说。三界中凡夫。得不成就。而不说者有何意耶。答曰。欲令三数满故作如是说。成就欲界凡夫性。不成就色无色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性。是人不名成就三界凡夫性。是故欲令三数满故作如是说。复有说者。断其可生处故作如是说。彼有更生之处。令悉断之。令彼法不复得生。复有说者。欲令不成就法复不成就故。云何不成就法复不成就耶。答曰。欲令极远故。复有说者。三界凡夫性。得非数灭故说三界。

凡夫性是何等法耶。答曰。三界不染污心不相应行。问曰。何故复作此论。答曰。为止说凡夫性定欲界系是染污是见道断是相应法者意故。而作此论。说三界则止定在欲界。不染污则止染污。修道断则止见道断。不相应则止是相应法者意。问曰。凡夫性体性是何。答曰。如此经说。不得圣道。乃至广说。此中说凡夫性是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。问曰。凡夫性。非行阴所摄。所以者何。心不相应行法中。不说此法故。答曰。亦说在如是等诸法名心不相应行中。此是凡夫性体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。凡夫性是何义。阿毗昙人说曰。凡夫分凡夫性。凡夫身凡夫体。是凡夫性义。尊者瞿沙说曰。与凡夫相似义是凡夫性义。如牛似牛故名牛性。余禽兽等亦如是。尊者和须蜜说曰。多处受身义是凡夫性义。异界生义是凡夫性义。趣异趣义是凡夫性义。更诸生义是凡夫性义。受诸生义是凡夫性义。信异师义是凡夫性义。行异类义是凡夫性义。造异业义是凡夫性义。尊者佛陀提婆说曰。受异界异趣异生增长生死义是凡夫性义。行异类义是凡夫性义。

问曰。何故名凡夫耶。尊者和须蜜说曰。受异生异界异生处造异业行异烦恼信异师行异类等诸法故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰。异于圣法故名凡夫。问曰。何故说凡夫法耶。答曰。此法是凡夫所有故名凡夫法。犹如圣人所有法名圣法。复次凡夫等得此法。成就在身中。是故名凡夫法。复次凡夫为此法所覆所蔽所缠故。名凡夫法。复有说者。凡夫人。作此法。行此法。随逐此法。故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰。此法是凡夫人法。生增长凡夫性故。名凡夫法。问曰。凡夫法。凡夫性。有何差别。答曰。因是凡夫性。果是凡夫法。如因果作已作。广说亦如是。复次无记是凡夫性。善不善无记是凡夫法。无报是凡夫性。有报无报。是凡夫法。如有报无报生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。说亦如是。复次凡夫性摄一阴少分。凡夫法摄五阴。复次凡夫性是不相应。凡夫法是相应不相应。如相应不相应。有依无依等。说亦如是。复次凡夫性是不染污。凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆说曰。异趣所行。是凡夫性。异趣所得阴界入法。是凡夫法。如牛羊禽兽所行是牛羊禽兽性牛羊禽兽所得法是牛羊禽兽法。如是等相。是名差别。

若凡夫性不断。亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性。彼凡夫性不断耶。乃至广作四句。凡夫性不断不成就凡夫性者。生欲界凡夫人。未离初禅欲。从初禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离初禅欲未离第二禅欲。从第二禅。乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。非想非非思处。凡夫性不断亦不成就。生初禅凡夫人未离第二禅欲。第二禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离第二禅欲未离第三禅欲。从第三禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。如凡夫人生初禅。乃至生识处。说亦如是。凡夫人生无所有处非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。凡夫人则尔。圣人云何。圣人未离欲界欲。从欲界乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离欲界欲未离初禅欲。从初禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。是名不断亦不成就。成就非不断者。凡夫人生欲界。离欲界欲。成就欲界凡夫性非不断。生初禅离初禅欲。乃至广说。无所有处。离无所有处欲。成就无所有处凡夫性非不断。是名成就非不断。不断非不成就者。凡夫人生欲界中。未离欲界欲。欲界凡夫性不断非不成就。生初禅未离初禅欲。乃至生无所有处。未离无所有处欲。说亦如是。生非想非非想处。彼凡夫性不断非不成就。是名不断非不成就。非不断不成就者。凡夫人生欲界中。乃至离无所有处欲。从初禅地。乃至无所有处。凡夫性非不断不成就。生初禅中离无所有处欲。从第二禅。乃至无所有处。凡夫性非不断不成就。乃至生识处。离无所有处欲。无所有处凡夫性非不断不成就。空处乃至欲界。凡夫性非不断不成就。凡夫人生无所有处识处。乃至欲界。凡夫性非不断不成就。生非想非非想处无所有处。乃至欲界。凡夫性非不断不成就。一切阿罗汉。三界凡夫性。非不断不成就。阿那含离无所有处欲。从欲界乃至无所有处凡夫性。非不断不成就。乃至圣人离欲界欲。未离初禅欲。欲界凡夫性。非不断不成就。是名非不断不成就。若凡夫性已断亦不成就耶。若不成就凡夫性已断耶。乃至广作四句。彼初句作此第二句彼第二句作此初句彼第四句作此第三句。彼第三句作此第四句。凡夫性若是数灭。复是非数灭耶。若是非数灭。复是数灭耶。乃至广作四句。是数灭非非数灭者。凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲是也。是非数灭非是数灭者。圣人未离欲界欲是也。是数灭亦非数灭者。圣人离欲界欲。诸地说亦如是。乃至阿罗汉。三界凡夫性。得数灭亦得非数灭。非数灭非非数灭者。未离欲凡夫人是也。问曰。颇有法一种时舍九种时断耶。答曰有。谓凡夫性是也。一种时舍者。谓苦法忍是也。九种时断者。谓离欲界欲时。乃至离非想非非想处欲时是也。诸法与邪见相应。复与邪觉邪。乃至广说。问曰。何以说凡夫性。次说八邪枝耶。答曰。以此二法展转相扶持故。凡夫性扶持八邪枝。八邪枝扶持凡夫性。复次行者憎恶此八邪法。而修道故。诸法与邪见相应。复与邪觉邪。乃至广作四句。邪见一切地中可得。非一切染污心中可得。邪觉一切染污心中可得。非一切地中可得。此中说谤因果邪见。不尽说五邪见。是以作大四句。与邪见相应非邪觉者。邪觉相应邪见。欲界未至禅地禅地邪见相应聚中邪觉体。与邪见相应非邪觉。所以者何。以三事故。自体不应自体。一者一刹那中无二邪觉。二者前后刹那不俱。三者除其自体。与他一切法作缘。余邪觉不相应邪见相应法。彼是何耶。谓禅中间。乃至无色界。九大地法。九烦恼大地睡心观。如是等法。与邪见相应非邪觉。所以者何。彼地无邪觉故。邪觉相应非邪见者。邪见相应邪觉。欲界未至禅初禅邪见体。应于邪觉。所以者何。以三事故。自体不应自体。如前说。余邪见不相应邪觉相应法。彼是何耶。除欲界未至禅初禅邪见相应法。诸余染污聚邪觉相应法。谓身见边见戒取见取疑爱恚慢不共无明相应聚。如是等法。与邪觉相应非邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。邪见相应亦邪觉者。除邪觉应邪见。除邪见应邪觉。余邪见邪觉相应法。彼是何耶。谓欲界未至禅初禅邪见邪觉相应聚。除其自体。除慧余有九大地。余恶慧。余九烦恼大地。心观睡时眠时。如是等法。与邪见相应。亦应邪觉。不与邪见邪觉相应者。邪觉不应邪见。彼是何耶。谓除欲界未至禅初禅邪见相应聚邪觉。诸余染污聚邪觉体。不应邪见。所以者何。聚各异故。亦不应邪觉。所以者何。自体不应自体。以三事故。亦如上说。邪见不应邪觉。彼是何耶。谓禅中间。乃至无色界邪见。不应邪觉不应邪见。所以者何。以三事故。自体不应自体。亦如上说。亦不与邪觉相应。彼地无觉故。诸余心心数法。谓除中间禅乃至无色界邪见相应法。诸余染污聚。不与邪见相应。彼聚中无邪见故。不与邪觉相应。彼地中无邪觉故。善心不隐没无记心。色无为心不相应行。善心无记心不应者。非染污故。色无为心不相应行不应者。非缘法故。

诸法与邪见相应。复与邪方便耶。若与邪方便相应。复与邪见耶。乃至广作四句。邪见一切地可得。非一切染污心中可得。邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪见相应非邪方便者。邪方便应邪见。邪见相应邪方便体。应于邪见非邪方便。以三事故。自体不应自体。亦如上说。应邪方便非邪见者。谓邪见邪方便聚中邪见体。应邪方便非邪见。所以者何。以三事故。自体不应自体。亦如上说。余邪见不相应法邪方便相应法。彼是何耶。除邪见相应聚。诸余染污聚。与邪方便相应非邪见。如是等法。与邪方便相应非邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。与邪见亦与邪方便相应者。除邪方便应邪见。诸余邪见相应法。除邪方便者。以邪方便多故。除邪见相应聚邪方便体。彼是所除。诸余邪见相应法。亦除邪见体。是为于彼聚中除邪方便体。亦除邪见体。诸余心心数法。彼是何耶。谓除慧余九大地。除恶慧余九烦恼大地。心觉观睡无惭无愧眠应随相说。不与邪见邪方便相应者。邪方便不应邪见。彼是何耶。谓除邪见相应聚。诸余染污聚。彼聚中邪方便体。不应邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。不应邪方便。以三事故。自体不应自体。亦如上说。诸余心心数法。谓善不隐没无记。色无为。心不相应行。善心不隐没无记心。非染污故。色无为心不相应行。非缘法故。如邪见邪方便。邪念邪定。说亦如是。邪觉对邪方便邪念邪定亦如是。

诸法与邪方便相应。复与邪念相应耶。乃至广作四句。此二法一切地一切染污心中可得。是故作小四句。与邪方便相应不与邪念相应者。谓邪念是也。邪念体应邪方便非邪念。所以者何。以三事故。体不自应。亦如上说。邪念相应非邪方便者。谓邪方便是也。余如上说。亦与邪方便邪念相应者。除邪方便邪念体。诸余染污心心数法。彼是何耶。除念余九大地八烦恼大地睡觉观眠时心。无惭无愧应随相说。非邪方便非邪念相应者。诸余心心数法。谓善心不隐没无记心。色无为心不相应行。所以如前说。如邪方便对邪念。对邪定亦如是。邪念对邪定亦如是。

问曰。此八邪枝。几在欲界。几在色无色界。答曰。欲界有八。色界有八。无色界有四。除邪语邪业邪命邪觉。几见道断。几修道断。答曰。一是见道断。谓邪见。三是修道断。谓邪语邪业邪命。四是见道修道断。谓邪觉邪方便邪念邪定。问曰。此中何故最后说诸邪枝耶。答曰。欲显现世第一法功用故。此干度初明出要善法。如世第一法。能入见道。能生圣道。圣道见道。能坏邪见。是故始明圣道。终明邪道。

　　世第一及智　　人品与爱敬

　　无惭色无义　　思品最在后

阿毗昙毗婆沙论卷第二十四

宋本此卷首云。智犍度八道品中。若成就见亦成就智耶云云。乃至卷末云。与喜觉支相应非念觉支相应者等。凡二十六纸文。其与国本宋本迥异者何耶。今捡宋本错乱。此文全是此论第四十八卷之文。而重书为此第二十四卷耳。今依二本正之。

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度不善品第一之一

三结乃至九十八使。尽是佛经。唯除五结九十八使。此非佛经。此章中应除此二论。曾闻尊者瞿沙作如是说。一切阿毗昙论。尽解佛经。因此经故。作如是论。诸经中不说者。皆悉除之。此二论非经所说。是故应除五结说五上分结。所以者何。五上分结。是佛经故。除九十八使。更无所说。非佛经故。复有说者。五结此章中不应除。所以者何。佛于增一阿含五法中说。以经久故。而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力。观察于阿毗昙中。还说五结。曾闻增一阿含。从一法至百法。而今唯有从一法至十法者在。余悉亡失。从一法至十法。亡失甚多。在者犹少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上般泥洹时。是日亡失七万七千本生经一万。阿毗昙论。从是以后更不复行。一论师灭犹失尔所经论。何况佛法中多论师灭。复有说者。此二论虽非佛经。不应除之。问曰。若非佛经何故不除。答曰作经者意欲尔。随其所欲。而造此论。亦不违法相。于此论中。说一切遍。说非一切遍。说一切遍非一切遍。一切遍者。三结是也。非一切遍者。五结是也。一切遍非一切遍者。九结是也。问曰。五结可尔。九十八使。亦非佛经。何故不除。答曰。一切阿毗昙广解佛经义。若广解佛经义者。是阿毗昙。佛经说七使。以界以种以行差别故。有九十八使。是故此二论俱不应除。问曰。彼尊者造论。何故先立章。答曰。欲显现诸门义故。所以者何。若不先立章者。则门义不显。如人不能采画虚空。若欲画时。必有所依。彼亦如是。复次欲令此论久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名。百千众中。乃有一人能具足诵持阿毗昙者。何况不立章门乃至品名。而能具足诵持此烦乱文。欲令无如是过故。而先立章。问曰。彼尊者何故因佛经而立章耶。答曰。以一切阿毗昙尽广解佛经义故。复次欲显现佛经有无边义故。外道书论有文无义。虽有义而少。如罗摩延书。其文有万二千偈。唯明二事。一明罗摩延劫思陀去。二明罗摩将思陀罗。一切佛经皆是无量无边。无量者有无量义。无边者有无边文。犹如大海无量无边。无量者谓深无量。无边者谓广大无边。复次欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不堪问难。若其问难转不牢固。无有义味。如猿猴子不耐打触。若其打触便失粪秽。佛经堪耐打触。若打触时则出清净戒色及善根触。亦如波罗奈衣堪耐打触。若加打触光色转妙出生妙触。彼亦如是。复次欲显现佛经发则妙故。佛经说有三事。覆则妙发则不妙。谓愚人女人婆罗门书三事。发则妙覆则不妙。谓智人日月佛经。复次欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净。外道书论思求之时。使慧眼不净。如人观月眼则明净。佛法经论思求之时令慧眼明净。复次先作是说。一切阿毗昙尽广解佛经义。以是事故。如来所说。种种不相似义。立杂揵度。说诸结义。立结使揵度。乃至说见义。立见揵度。一一揵度中。分别一切法。问曰。彼尊者造论。何故先立章后作门。答曰。如人造舍。先平治地然后立舍。彼尊者亦复如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法后立于门。复次如人种树。先治地然后乃种。彼尊者亦复如是。欲种法树如治地法。先立于章。如种树法。后作于门。复次如华鬘师华鬘弟子欲造种种鬘时。先经其缕。然后以种种色华而庄饰之。彼尊者亦复如是。欲造法鬘。如经缕法。先立于章。如以华庄饰之。后作于门。复次如画师画弟子。欲画之时。先摹其像。后布众采。彼尊者亦复如是。如摹像法。先立于章。如布采法。后作于门。复次犹如工匠工匠弟子。先量其木。后刻支体。彼尊者亦复如是。如量木法。先立于章。如刻支体法。后作于门。复次如行者观法。先观四大造色。后观微尘刹那。彼尊者亦复如是。如观四大造色法。先立于章。如观微尘刹那法。后作于门。复次世尊说法亦尔。先说后解。先说者。如说六界六触十八意行四处。比丘当知。是名为人。后解者此名六界乃至四处。彼尊者亦复如是。先立于章。后作于门。复次欲现二种善故。先立于章。现善于文。后作于门。现善于义。如善于文义。于文义有力。于法无碍。于义无碍。法无碍果。义无碍果。当知亦如是。复次欲现己知见不错乱故。若人知见错乱所造经论。亦复错乱。不能善立章门乃至品名。若人知见不错乱者。所造经论亦不错乱。善立于章乃至品名。是故欲显己知见不错乱故。先立于章后作于门。

问曰。以何等故。彼尊者作经先立三结为章。后乃至九十八使。答曰。彼作经者有如是欲如是意随其欲意造作此论。亦不违法相。是故先立三结为章。后乃至九十八使。尊者波奢说曰。虽一切处生疑。然不违法相。若先说三不善根。后乃至九十八使。亦有此疑。复次阿毗昙应以相求。不应以次第求。前说后说俱无有过。复次亦可随义说其次第。所以先立三结为章。后乃至九十八使。若一一阿毗昙求其次第。则经文烦乱。谁能具足受持阿毗昙烦乱文者。复次为增法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次为说烦恼树次第增长法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次欲次第说得四沙门果故。若断三结。得须陀洹果。不尽断三不善根及欲漏。得斯陀含果。尽断得阿那含果。永断有漏无明漏。得阿罗汉果。余流扼缚取盖下分结上分结见身爱结使等。皆是有漏差别。广分别漏。是故欲说次第得四沙门果故。先立三结为章。后乃至九十八使。

三结身见戒取疑。问曰。此三结体性是何。答曰。体性有二十一种身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此二十一种。是三结体。我物相性分。

已说体性。所以今当说。何故名结。结是何义。答曰。缚义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚即是结。何以故。知如经说。尊者摩诃拘絺罗往尊者舍利弗所。作如是问。为色缚眼。为眼缚色。乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。其中欲爱。是其缚也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺罗。于意云何。若有说言黑牛系白牛白牛系黑牛。为是如法说不。答言。不也。然彼扼靷是其缚。如是尊者拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。但于其中。欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是事故。知结即是缚。合苦义是结义者。欲界诸结与欲界苦众生合。色界诸结与色界苦众生合。无色界诸结与无色界苦众生合。欲界诸结与苦合相。不与乐合。色无色界诸结与苦合相。不与乐合。以是事故。合苦义是结义。杂毒义是结义者。一切受生妙有漏定。如无量解脱除入一切处定等。圣所远离。以杂烦恼毒故。犹杂毒食。虽复美妙智人远之。彼亦如是。以是事故。缚义合苦义。杂毒义是结义。佛经说。若断三结。名须陀洹。不堕恶趣。决定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得尽苦际。问曰。如阿毗昙说。断八十八使。名须陀洹。如池喻经说。断无量苦。名须陀洹。以何等故。世尊说。若断三结。名须陀洹。答曰。或有说者。此是如来有余说。略言要言。为受化者。作如是说。复次为人故。为时众故。为受化者故。为法器故。所以者何。诸佛说法。尽为受化者。智有深浅。亦观其心及与结使。其心者。所谓善根。结使者。谓诸烦恼。观察其心及烦恼已。随其烦恼。说对治法。亦不说少。若说少者。则不能除烦恼之病。亦不说多。若说多者。则是如来无利之说。譬如医师治病。先观其病及病所因。然后投其对治之药。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。随其所应。而投其药。彼亦如是。复次若略说断三结。名须陀洹。若广说则断八十八使及无量苦。名须陀洹。如略说广说不分别分别顿说次第说亦如是。复次为利根者。说断三结名须陀洹。为钝根者。说断八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内思惟力。依外说力。揵智迟智。说亦如是。复次欲说易行法以诱进受化者。如牵他手令其起故。此中应说跋耆子喻。曾闻有跋耆子。于佛法出家。是时已制二百五十戒。令族姓子随其所乐而履行之。彼人闻已。生忧虑心。谁能守护如此诸戒。便诣佛所。头面礼足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子随其所乐而奉行之。我今不堪守护此戒。

尔时世尊。示亲善相而不呵责。以软美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善学三戒不耶。谓善学戒。善学心。善学慧。彼人闻已。生大欢喜。作如是言。我能善学此三种戒。学三种戒故。次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者。则受化者。心生忧虑。何能拔此八十八烦恼之树。度八十八烦恼大河。干竭八十八烦恼大海。摧破八十八烦恼之山。修此八十八对治之道。若佛说断三结名须陀洹。诸受化者。生大欢喜。若断三结。则是易事。若断三结。则断见道一切诸使。所以者何。同一对治断故。以是事故。说易行法。广说如上。复次欲说最胜法故。一切见道所断结中。此三结最胜。是故尊者瞿沙。作如是说。此三结是一切见道所断烦恼最胜。余随从生。如因见生爱恚慢等复次此三结。是一切见道所断烦恼无首。犹如胜军。常在前行。以彼力故。余烦恼生。复次以此三结是功德怨家。功德者。谓须陀洹果。谁是彼怨家。谓三结是也。复次此三结。是三三昧近对治。身见是空三昧近对治。戒取是无愿三昧近对治。疑是无相三昧近对治复次以此三结是近见道人数数行故。如杂揵度说。行者住忍。见疑不行。设有行者。亦复不觉。以其智劣烦恼微细故。见者谓身见戒取。疑者即是疑。复次以此三结难断难破难过。复次以此三结有增盛过重患多过。身见有何增盛过。答曰。身见是六十二见。根见是诸烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报生善不善无记法。戒取有何增盛过。答曰。从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过。答曰。疑者疑过去未来世。内怀犹豫。此是何。云何有此。谁造此。此当云何。此众生为从何来死至何所。复次以此三结虽断虽知。阿罗汉犹行相似法身见苦比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。而作是说。此是我衣我钵。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中资生之物。似如计我戒取道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练若。但畜三衣。广说十三清净功德。因此得毕竟净想。曾闻。尊者聋摩奢恒耆迦。虽是阿罗汉。亦日日诣水澡浴以为净想。疑道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。见于远物疑。为是人耶。为是杌耶。见于二道疑。为是所趣道耶。非所趣道耶。见二衣二钵疑。为是我衣钵。为非我衣钵耶。复次行者为断三结故。令一切见道所断结亦尽得断。复次行者为断三结故。亦见知觉识见道所断结。复次以是三结通于三界。亦是下分。欲爱嗔。虽是下分。不通三界。边见邪见见取爱慢无明。虽通三界而非下分。复次于七使中。永断无余者是中则说。须陀洹于七使中。永断二使。谓见使疑使。复次于九结中。永断无余。乃至广说。须陀洹于九结中。三结永断。谓见结疑结取结。以是事故。尊者瞿沙作如是说。此经应如是说。断三结得须陀洹。三结者。谓见结疑结取结。复次于十使中。永断无余者。乃至广说。十使者。谓五见爱恚慢无明疑。须陀洹。永断六使。谓五见疑。于六使中。唯说三使。谓身见戒取疑。不说三使。谓边见邪见见取。所以者何。此从彼生故。身见生边见。边见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从疑生。已说能生。当知亦说从生。复次此是现初门现略说现始入。此见道所断结。或一种断二种断四种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断。虽更无二种。即戒取名二种。戒取相应共有法。亦名二种。若说疑。当知已说四种断者。复次见道所断结。或是自界一切遍。或他界一切遍。若说身见。当知已说自界一切遍。若说戒取疑。当知已说他界一切遍。问曰。何故自界一切遍说一结。他界一切遍说二结。答曰。以他界缘于有漏亦缘无漏。若说戒取。当知已说有漏缘使。若说疑当知已说无漏缘使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界缘。他界缘。自地缘。他地缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有漏缘。或无漏缘。若说身见戒取。当知已说有漏缘使。若说疑。当知已说无漏缘使。问曰。何故说二有漏缘。说一无漏缘。答曰。有漏缘者。或自界缘。或他界缘。若说身见。当知已说自界缘。若说戒取。当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘。世缘出世缘。味缘无味缘。住缘出缘。系缘不系缘。结缘非结缘。受缘非受缘。缠缘非缠缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有为缘。或无为缘。若说身见戒取。当知已说有为缘。若说疑当知已说无为缘。如有为缘无为缘。有常缘无常缘。有恒缘无恒缘。当知亦如是。复次见道所断结。或性是见。或性非见。若说身见戒取。当知已说见性者。若说疑当知已说非见性者。如见性非见性。视不视。转行不转行。求不求。转其心不转其心。当知亦如是。复次见道所断结。或不善。或无记。若说戒取疑。当知已说不善。若说身见。当知已说无记。如不善无记。有报无报。生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦如是。复次见道所断结。有二种。或性欣踊。或性忧戚。若说身见。当知已说欣踊者。若说戒取疑当知已说忧戚者。复次此三结。坏三种身。身见坏戒身。戒取坏定身。疑坏慧身。复次此三结。能坏八正道。身见坏正语正业正命。戒取坏正念正定。疑坏正见正觉正方便。复次欲令疑者得决定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深怀犹豫。佛言。若众生行如是法者。不名须陀洹。若不行如是法者。名须陀洹。问曰。为得初道名须陀洹。为得初果名须陀洹。若得初道名须陀洹者。第八人。应是须陀洹。第八人者。名坚信坚法。所以者何。彼得初道故。若得初果名须陀洹者。若离多分欲。若离欲界欲得正决定道比智时应是须陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有说者。初得道故名须陀洹。问曰。若然者。第八人。应是须陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名须陀洹。彼所得道。必缘于道者。是须陀洹。第八人。虽初得道。缘于苦故。不名须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要是道比智果所摄道。是须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味。得未曾得道者。谓修道是也。舍曾得道者见道是也。断结同一味者。见道所断结。都同一味证。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味证。四顿得八智。五具修十六行。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。见道所断结。永尽无余。永断缘倒结。永断忍对治结。永断邪见。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。其人可共谈说。可施设有相。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。容有生死。复有说者。初得果故。名须陀洹。问曰。若然者。断多分欲尽欲界结。得正决定道比智时。应是须陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名须陀洹。要是顺次第具缚非超越人。复次初得道故。名须陀洹。是初得解脱。是初得度。是得初果人。复次初得果故。名须陀洹。要不以世俗道故断一种结。而得果者。复次初得果故。名须陀洹。是四沙门果最初果者。复次初得果故。名须陀洹。要是具四向四果者。复次初得果故。名须陀洹。是八人四双者。复次初得果故。名须陀洹。住彼道时。亦不坏地。亦不坏道。斯陀含果。虽不坏地而坏于道。所以者何。有漏无漏道。俱能得故。阿那含果。亦坏于地。亦坏于道。坏地者。依六地而得。坏道者。有漏无漏道。俱能得故。阿罗汉果。虽不坏道而坏于地。所以者何。依九地得故。须陀洹果地。亦不坏道。亦不坏不坏地者。依未至地。得不坏道者。唯以无漏道。不以有漏道得。复有说者。不以初得道故。名须陀洹。不以初得果故。名须陀洹。然以须陀洹果故。彼人名须陀洹。因法为名。犹如药水。以药为名。酥瓶油瓶。亦复如是。问曰。何故名须陀洹。答曰。须陀名圣道流。洹名为入。入圣道流故。名须陀洹。问曰。若然者。斯陀含阿那含阿罗汉。亦名须陀洹。所以者何。亦入圣道流故。答曰。此初受名。初得道故。余果名者。各自有义。

不堕恶趣者。不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉。亦不堕恶趣。何故独说须陀洹不堕恶趣耶。答曰。亦应说而不说者。当知此说有余。复次沙门果。各自有义。如须陀洹。不堕恶趣胜故。说不堕恶趣。斯陀含一往来胜故名一往来。阿那含不还欲界胜故名不还。阿罗汉更不受有胜故名更不受有。以沙门果各自有义故。随义立名。问曰。凡夫人亦有不堕恶趣者。何以不说。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次凡夫人。或堕恶趣。或不堕恶趣。是以不说。圣人必定不堕恶趣。是故说之。

决定者。住正决定聚故名决定。须陀洹义。应言决定般涅槃。所以者何。有般涅槃因缘故。譬如坏器。于三重屋上。投之于地未至地顷。当言必破。彼亦如是。

入究竟道者。尽智无生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是乐如是意近。转近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。问曰。应受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。应有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。应有二十八。何故但说七有。答曰。此是七数法。不过于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余经亦说。三说四谛。有十二行。一谛有十二行。四谛应有四十八行。三说苦谛有十二行。乃至三说道谛有十二行。应有四十八行。何故但说有十二行。此是十二数法。不离三转十二行故。余经亦说。比丘七处善。三种观义。速于圣法。能尽有漏。彼不应但七。应有三十五处善若无量处善。何故但说七处善耶。答曰。此是七数法。不离于七观。一色阴有七种。乃至识阴。亦七种故。余经亦说。比丘我今当说二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。应是六二。但是二数法故。不离于二。此七数法。不离于七。亦复如是。广说如上。问曰。何故须陀洹。唯受七有不增减耶。尊者波奢说曰。若增若减。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。违于法相。复次有尔许报因。还受尔许报果。复次以业力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人为七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。复次若受第八有。彼身中应空无圣道。若空无圣道。先是见谛今非见谛。本是得正决定今不得正决定。本是圣人今非圣人。复次若受第八有者。则于过去恒沙诸佛则为外人。非是内亲。犹如世人七世相于有亲。若至八世使为外人。彼亦如是复次住增上忍时。除欲界七生分色无色界一一处生分。余一切生分得非数灭。若法得非数灭。更不复起现在前。复次以唯有七生处故。唯受七有。七生处者。谓人六欲天。是须陀洹生处。而于中生。复次彼于七有中满修七种道。永断七使。以如是事故。唯受七有。不增不减。如是诸具受七有。须陀洹。天上七有。人中七有者。然须陀洹。各有差别。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。说亦如是。此中唯说具七有者故。说须陀洹受于七有。问曰。具受七有须陀洹。为在天上。为在人中。受第七有耶。答曰。或有说者。于此生中。得须陀洹。即数此生为七。或有说。不在七数者。若如数者。此说人中得道。天上满七。于彼般涅槃。若天上得果。人中满七。即般涅槃。若不数者。人中得果。还于人中满七有。即般涅槃。天中得果。还于天中满七有。即般涅槃。评曰。不应数初得道生在七有中。所以者何。彼生中有时。是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。则违施设经。如说须陀洹经。二十八生。必尽苦际。欲令无如是过故。不说初得道生在七有中。问曰。受七有须陀洹。于前六生中。为起圣道现在前不耶。答曰。或有说者不起。若当起者。应般涅槃。或有说者。起现在前。问曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以业力故不般涅槃。问曰。若满第七有时。世无佛在家而得阿罗汉耶。答曰。或有说者不得。虽无佛法于余法中。要当出家受其法服然后乃得。或有说者。在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是声闻。

天上人中者。天来人中。人住天中。犹如世人从林至园中从园至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。

得尽苦际者。问曰。苦际为在苦中为在苦外。若在苦中。不应言苦际。若在苦外。世间现喻云何通。犹如金筹。初亦是金。中亦是金。后亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。后亦是苦。何者是苦际耶。答曰。或有说者。阿罗汉最后阴是苦际。或有说者。灭尽涅槃是苦际。若作是说。阿罗汉最后阴是苦际者。不应言苦际。所以者何。体尽是苦故。答曰。以是事故。应言苦际。所以者何。更不生苦。更不与苦相续。更不造苦因。是故名苦际。若作是说。灭尽涅槃是苦际者。世间金筹现喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。所以者何。贤圣法异世间法异。

三不善根。贪不善根。恚不善根。痴不善根。问曰。三不善根体性是何。答曰。有十五种。贪不善根。欲界五行所断爱。通六识身。恚不善根。五行所断恚。通六识身。痴不善根。欲界全四种所断无明。四种者。谓集灭道修道。苦谛所断种当分别。苦谛断无明有十种。谓与五见爱恚慢疑相应。及不共法八。是不善根。二非不善根。谓欲界身见边见相应者。问曰。因是根义。身见边见相应无明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法体是不善。为一切不善法。作因者立根。身见边见相应无明。虽是一切不善法因。体非不善。是无记故。是故痴不善根。全是欲界四种。谓集灭道修道所断。及苦谛所断八种。通六识身无明。是此十五种。是三不善根体。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名不善根。不善根是何义。答曰。生义养义增义。是不善根义。充足义饶益义。滋盛义流澍不善义。是不善根义。尊者和须蜜说曰。云何不善根义。答言。不善因义是不善根义。复次不善种子义是不善根义复次发起不善义是不善根义。复次已生不善助生不善增益不善义。是不善根义。尊者浮陀提婆说曰。不善元本能生不善助生不善增益不善义。是不善根义。问曰。若因义是不善根义者。前生不善五阴。与后生不善五阴作因。前生十不善业。与后生十不善业作因。前生三十四不善使。与后生三十四不善使作因。如是等不善法。皆应是不善根。此三有何异相。立不善根耶。尊者和须蜜答曰。此是如来有余之说。略言要言。为受化者。作如是说。尊者波奢说曰。佛决定知法根。亦知势用。余人所不知。若法有不善根相。立不善根。无者不立。尊者瞿沙说曰。佛知此三法于不善法作因。速疾偏重亲近是故此三立不善根。余不善法。无此三相。故不立根。复次此三不善根。于一切不善法为元首。犹如猛将胜军在前而行。以其威力故。余不善法生。复次一切不善法中。谁为最胜。此三法。于一切不善法中。名亦最胜义亦最胜。是故立根。复次贪不善根。是不贪善根近怨对法恚不善根。痴不善根。是不恚不痴善根近怨对法。复次以此三法是功德怨家。功德者谓三善根。复次以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作势力作缘作增益。作集作起处。作因者犹如种子。作根者令坚牢。余随相说。复次此三不善根。能持不善法。能使来能生能养能增故。复次以此三不善根。离欲界欲时。多作留难作障碍。如守门者不令人入。复次以此三不善根。五种断。通六识身。是使性。能起身口业。断善根时。有牢强方便。五种断者。见苦断种。乃至修道断种。通六识身者。与眼识相应。乃至意识相应。使性者。贪是欲爱使。恚是嗔恚使。痴是无明使。能起身口业者。贪起从贪生身口业。恚起从恚生身口业。痴起从痴生身口业。断善根时牢强方便者。如施设经说。断善根时。云何而断。以何事断。答言。犹如有一贪欲偏重嗔恚偏重愚痴偏重者。能断善根。所以说五种断者。欲除五见及疑。所以说通六识身者。欲除慢。所以说使性者。欲除诸缠。问曰。如邪见能断善根。何故不立不善根。答曰。不善根断善根时。作方便时势胜。事成时亦胜。一切善不善法。方便时势用难。事成时势用易。曾闻。菩萨见世间生老病死苦。初发不退转无上道心。从此以后。于三阿僧祇劫。此心不住不退。无能留难障碍之者。此心甚难。非得尽智时三界善根于未来修者。邪见成时势用胜。非方便时胜。是故不立不善根。复次若法断善根时。能生不善法。助生不善法者。立不善根。贪恚痴。能生不善法。助生不善法邪见虽助生不善法。不能生不善法。复有邪见能断善根者。以诸不善根力故。诸不善根先令善根羸劣微薄。令其困无有势力。然后邪见能断善根。复次先作是说。五种断者。立不善根。邪见非五种断。不通六识身。彼在意地。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起。诸不善根所不摄。不善五阴。无此五事。不善色阴。非五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。不善受阴想阴识阴。烦恼所不摄相应行阴。此虽五行所断通六识身。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。不相应行阴。虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。烦恼中五见及疑。非五种断。不通六识身。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起断善根时。无牢强方便。慢虽五种断。不通六识身。虽是使性。能起身口业。断善根时。无牢强方便。缠有十种。忿缠覆缠睡缠掉缠眠缠悔缠嫉缠悭缠无惭缠无愧缠。睡掉无惭无愧。此四虽五种断。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。眠虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。余缠非五种断。不通六识身。非是使性。或时起身口业。断善根时。无牢强方便。恨佷谄诳憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。无上五事故。不立不善根。复次此三不善根。说是业本是业集。如说。迦蓝摩当知。贪是众生业本是众生业集。恚痴亦是众生业本。是众生业集。复次此三不善根尽。业亦尽。如说贪尽业亦尽。恚痴尽业亦尽。复次此三不善根。展转相生。展转相助生。如说从贪生恚。从恚生贪。于此二中。亦生无明。复次此三不善根。能使三受。如说贪使乐受。恚使苦受。痴使不苦不乐受。问曰。如此三使尽使三受。何故作是说耶。答曰。从多分故。贪多使乐受。恚多使苦受。痴多使不苦不乐受。复次贪从乐受生。以乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。恚从苦受生。以苦受为根本。多造恶业故。而生多苦。痴从不苦不乐受生。以不苦不乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。复次此三善根。说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼。天阿修罗常共斗。杀多众生。爱者是贪。憎者是恚。问曰。此中何以不说痴耶。答曰。已说在此二中。若当众生有智者。乃至天欲境界在前。犹不共诤。何况人间恶欲。复次以此现初门要略始入。诸烦恼。尽从三分生。或从爱分生。或从恚分生。或从痴分生。佛经说。婆罗门当知。若人以二十一烦恼。恼于心者。虽修行净心生净想。犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗。一切烦恼。立为三分。谓贪恚痴分。此是贪分此是恚分。此是痴分。若说贪当知已说贪分。若说恚当知已说恚分。若说痴当知已说痴分。如爱恚痴分。亲分怨分。不亲分不怨分。有恩分无恩分。有适意分无适意分。不有适意不无适意。当知亦如是。复次以三不善根起十恶业故。堕十恶处。云何三不善根起十恶业。答曰。佛经说杀生有三种。或从贪生。或从恚生。或从痴生。乃至邪见。亦复如是。施设经亦说。三不善根十恶业因根。广说如上。云何十恶业生十恶处。佛经说。修行广布杀生之业。生地狱畜生饿鬼中。乃至邪见亦如是。施设经亦如是说。修行广布增上杀生之业生阿毗地狱。小轻者生大热地狱。转轻者生热地狱。转轻者生大叫唤地狱。转轻者生叫唤地狱。转轻者生众合地狱。转轻者生黑绳地狱。转轻者生活地狱。转轻者生畜生。转轻者生饿鬼。乃至邪见。说亦如是。是名行十恶业生十恶处。复次此三不善根。说是内垢。如说贪为内垢。恚为内垢。痴为内垢。如内垢。内怨内嫌当知亦如是。复次此三不善根。亦名为增。亦名为减。如说云何贪增。云何恚增。云何痴增。云何贪减。云何恚减。云何痴减。复次此三不善根。能为退者。作重因重缘。如说若比丘比丘尼。自知欲心炽盛恚心炽盛痴心炽盛。不能自制。比丘比丘尼当知。我于善法。便为衰退。复次此三不善根。说是烦恼障。如说。云何烦恼障。答曰。犹如有一贪偏重恚偏重痴偏重。是名烦恼障。复次此三不善根。说名为尘。如说是贪尘恚尘痴尘。如尘秽垢。箭火刺刀毒病。当知亦如是。问曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有贪。是心无恚。若心有恚。是心无贪。痴则俱有。所以者何。所行各异故。贪行欣踊。恚行忧戚。复次欲心盛时。令身柔软润益。恚心盛时。令身粗强损减。复次欲令身柔软不害前缘。恚令身粗强能害前缘。云何欲令身柔软。答曰。欲心现在前时。自身柔软。云何不害前缘。答曰。若于前人生爱心者。昼夜观之。无有厌足。云何恚心令身粗强。答曰。恚心现在前时。令自身粗强。云何能害前缘。答曰。若于前人生恚心者。乃至不欲以眼视之。

此三不善根。是五种断。通六识身。何故五种断。若当见道断非修道断者。修道所断心。便为无根。若当修道所断非见道断者。见道所断心。便为无根。何故通六识身。若在意地不在五识身者。此五识心。便为无根。若在五识身不在意地者。此意地心。便为无根。一切不善心。以此为根。与不善欲俱心。有二种根。谓贪及相应无明。恚俱亦如是。痴俱心。及余烦恼俱心。有一根。有一根谓无明也。

问曰。根有多名。或说身见是根。或说世尊是根。或说欲是根。或说不放逸是根。或说自体是根。此诸根名。有何差别。答曰。身见是根者。以是见计我我所。便生诸见。世尊是根者。以所说故。虽此烦恼出要缚解增长寂灭。如是等法。皆从佛出。是故为根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若无欲心。不能集善法。是故以欲为根。不放逸是根者。以能守护善法。若放逸者。不能守护善法。若不放逸。则能守护善法。是故不放逸为根。自体是根者。以自体不舍自性。是故自体为根。问曰。若然者。无为法亦是自体根。所以者何。不舍自性故。答曰。若以此义。不舍自性为根者。无为法亦不舍自体为根。复有何过。复有欲去如是过而作是说。自体是根者。以相似因是自体根。能生他故。问曰。若然者。苦法忍及眷属。便为无根。所以者何。无相似因故。答曰。虽不从相似因生。而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生。亦不能与他作相似因。评曰。应作是说。以不舍自性故。名自性根。身见根。乃至自体根。是名差别。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十六

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度不善品第一之二

三漏。欲漏有漏无明漏。问曰。此三漏体性是何。答曰。有百八种。欲漏有四十一种。欲爱有五种。恚有五种。慢有五种。见有十二种。疑有四种。缠有十种。此四十一种。是欲漏体。有漏有五十二种。爱有十种。慢有十种。疑有八种。见有二十四种。此五十二种。是有漏体。无明漏有十五种。欲界无明有五。色界无明有五。无色界无明有五此十五种。是无明漏体。此百八种。是三漏体。亦名百八烦恼。波伽罗那经亦说。云何欲漏。答言。除欲界系无明。诸余欲界系结缚使垢缠。是名欲漏。云何有漏。除色无色界系无明。诸余色无色界系结缚使垢缠。是名有漏。云何无明漏。答言。三界无知。是名无明漏。无明漏。是三界无知。如是说者好。若作是说。云何无明漏。答言。缘三界无知。作是说者。则不摄无漏缘使。所以者何。无漏缘使。不缘在三界法。问曰。身口恶行。为是烦恼。为非烦恼。若是烦恼。此中何故不说。若非烦恼。识身经说云何通。如说身口恶行。是不善法结非使非缚是烦恼非缠。应舍应断应知。能生苦报故。或有作是答者。是烦恼体。若然者。识身。经说善通。此中何以不说。答曰。应说身口恶行在欲漏中。欲漏有四十三种。而不说者。有何意耶。答曰。若法体是烦恼体亦是缠。说在欲漏中。身口恶行。虽是烦恼。而体非缠。是故不说在欲漏中。复有说者。身口恶行。体非烦恼。是以不说在欲漏中。问曰。若然者。识身经说云何通。答曰。识身经文。应如是说。身口恶行。是不善非结非缚非使非烦恼非缠。应舍应断应知。生苦报故。而不说者。有何意耶。答曰。身口恶行。虽非烦恼。为烦恼所恼故。说是烦恼。问曰。若非烦恼。为烦恼所恼。说是烦恼者。非结为结所系。何故不说是结。非缚为缚所缚。何故不说是缚。非使为使所使。何故不说是使。非缠为缠所缠。何故不说是缠耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次欲现种种说种种文。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次为现二种门二种略二种始入二种炬二种相貌二种文影二种俱通故。如非烦恼为烦恼所恼。说是烦恼。非结为结所系。说是结。乃至非缠为缠所缠。说是缠。如非结为结所系。不说是结。乃至非缠为缠所缠。不说是缠。如是非烦恼为烦恼所恼。应说非烦恼。是故现二种门。乃至现二种俱通。此是漏体。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名漏。漏是何义。答曰。留住义是漏义。浸渍义是漏义。流出义是漏义。持义是漏义。在内义是漏义。醉义是漏义。放逸义是漏义。留住义是漏义者。谁令众生留住欲色无色界耶。答曰。漏也。浸渍义是漏义者。如于糟中浸渍种子其牙便生。如是众生以业种子。浸渍烦恼糟中。便生未来有牙。流出义是漏义者。如泉出水乳房出乳。如是众生于六入门。流出诸漏。持义是漏义者。如人为他人所持。则不能随意游行四方。如是众生为烦恼所持。于诸界诸趣诸生生死法中。不能自出。在内义是漏义者。如人鬼在身内故。不应说而说。不应作而作。不应取而取。不应触而触。众生亦尔。烦恼鬼在内。不应说而说。不应作而作。不应触而触。醉义是漏义者。如人饮根茎枝叶花果等酒则便醉乱无所觉知。众生亦尔。饮烦恼酒。便无所知。放逸义亦如是。是故留住义是漏义。乃至放逸义是漏义。声论者说曰。漏名阿罗婆。阿亦言分齐。罗婆亦言漏。如说。天雨分齐。至婆吒梨城。布施分齐。至旃陀罗。如是有漏分齐。至于有顶。问曰。若留住义是漏义者。业亦令众生留住生死。如说二因二缘而有生死。亦令增长。谓业烦恼。业与烦恼为生死种子。是以生死难断难坏。而不灭没。若人或八岁。或十岁。得阿罗汉。从是已后。百年寿中。烦恼永断。以业力故。留住生死。何故唯说烦恼是漏。不说业耶。答曰。以烦恼是业根。不可不断烦恼而舍于业。是故说烦恼为漏。不说于业。复次烦恼能造业。犹能生报。如以湿泥团打于壁上。以湿故著。干犹不堕。是湿时力。如是众生有烦恼故造业。烦恼虽断。业犹生报。复次业是坏法业。或令众生留住生死业。或为生死。而作对治烦恼。非是坏法。但为众生。作留住法。复次烦恼尽故。能得涅槃。不必业尽。阿罗汉业。其犹如山。然更不受有。于无余涅槃界。而般涅槃。以是等诸因缘故。说烦恼是漏。不说于业。

问曰。何故欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。无明立无明漏耶。答曰。先作是说。留住义是漏义。欲界众生。所以留住欲界者。以期心于欲。喜乐于欲。染著于欲。专求于欲。以是事故。欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界众生。所以留住色无色界者。以期心于有。乃至专求于有。以是事故。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。欲界众生。所以留住。以无明故。色无色界众生。所以留住。以无明故。是故三界无明。立无明漏。复次欲界虽有。然众生多求于欲。以多求欲故。欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界无有欲。然彼众生。多求于有。以多求有故。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。诸求欲求有。皆因无明。以是事故。三界无明。立无明漏。复次若界有成有坏。是界烦恼。除无明立欲漏。若界有成无坏。是界烦恼除无明立有漏。三禅以下。虽有成有坏。第四禅及无色界。有成无坏。若界有成有坏。众生留住。亦因无明。若界有成无坏。众生留住。亦因无明。是故三界无明。立无明漏。复有别说。有漏者何故名有漏。答曰。以众生于此处求彼有。不于彼处求此有。譬喻者说二漏。谓无明漏。有爱漏。所以者何。以此二结是根本使故。无明是过去缘起因故。有爱是未来缘起因。问曰。若然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是说。爱有二种。或不善或无记。或有报或无报。或生一果或生二果。或无惭无愧相应。或不相应。诸不善有报生二果。无惭无愧相应。爱立欲漏。以爱故。诸余烦恼。除无明使。亦名欲漏。诸无记无报生一果。不与无惭无愧相应。爱立有漏。以爱故。诸余色无色界烦恼。除无明使。亦名有漏。问曰。何故以爱故。欲界诸烦恼。除无明使。立欲漏。色无色界。以爱故。色无色界诸烦恼。除无明使。立有漏。答曰。以爱故。界有差别。地有差别。种有差别。生诸烦恼。广解如爱处说。问曰。何故三界无明。立无明漏。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立漏者。使独立漏。若法不堪任独立漏者。彼合集为漏。复次留住义是漏义。更无有结留住众生如无明者。尊者瞿沙说曰。佛知速疾偏重亲近。留住众生莫若无明。是故独立无明漏。复次以因无明。有贪有恚有痴。复次无明能令众生。于前际愚。后际愚。前后际愚。于内法愚外法愚内外法愚不知业不知报。不知业报。不知作善行。不知作恶行。不知作善恶行。不知因。不知从因生法。不识佛。不知法。不识僧。不知苦集灭道。不知有过。不知无过。不知亲近处。不知不亲近处。不知好恶白法黑法。不知总别。不知因缘生法。不如实知见六触处法。复次以无明难离是大过患。爱虽难离。而非大过患。恚虽大过患。而非难离。无明是大过患。亦难可离。复次无明说在前法。如说。无明在前为相故。生诸恶不善法。无有惭愧。复次无明自体是重所作。亦重自体。重者与一切使俱。亦有不共者。所作重者。与一切使俱作业。亦有不共作业者。复次无明说是根本。如偈说。

　　今世若后世　　所以堕恶趣

　　无明为根本　　亦因于贪欲

复次无明说名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之处。亦令他盲。无明亦尔。自盲亦令相应法盲。于众生身中。亦能令盲。复次无明在三界。缘一界生愚。谓无色界。在九地。缘一地生愚。谓非想非非想处。四阴有九种。缘一种生愚。谓下下种。问曰。如所说余他界一切遍使所作亦尔。如邪见在三界。缘一界谤无色界。谓无色界四阴。见取在三界缘一界计最胜。谓无色界四阴。戒取在三界。缘一界计能净。谓无色界四阴。疑在三界。缘一界生犹豫。谓无色界四阴。地种说亦如是。无明有何异事耶。答曰。虽同是事。而无明更有异义。所以者何。欲界他界缘一切遍。无明使有九种。七与他界缘遍使相应。二是不共。一一无明。复有九种。上上乃至下下。如欲界无明。色无色界无明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想处地亦如是。以无明有如是无量门无量处所。令众生愚。是故三界无明。独立无明漏。复次无明在前。普遍通一切处。在前者为。无明所覆。于苦不忍不可。不欲闻说。于集灭道亦尔。犹如饥饿之人食恶食饱。彼虽得美食。而不忍可。如无明恶食。先在众生身中。彼虽遇四谛美妙之食。而不忍可。以不忍可故。于谛便生疑心。为有是苦。为无是苦。乃至为有是道。为无是道。如是因无明生于疑心。必当决定。若遇正说。得正决定。言有苦集灭道。若遇邪说。得邪决定。言无苦集灭道。如是疑心生于邪见。彼作是念。若无苦集灭道。应当有我。如是邪见生于身见。复作是念。此我为断为常。若见我相似相续。便谓是常。是名常见。若我破坏不相续。便谓为断。是名断见。是二见名为边见。如是身见生于边见。于此三见。一一计能净。此见能净。能得解脱。能出要。是名戒取。如是边见生于戒取。彼作是念。此见能净能解脱能出要者。此见便为第一。是名见取。如是戒取生于见取。自可所见生爱。不可他见生恚。于诸见起高是慢。是名无明生使使生缠。缠者十缠。谓忿乃至无愧。忿缠。嫉缠依于恚。覆缠或有说依于爱者。所以者何。以爱故覆藏其罪。或有说依无明。所以者何。以无知覆藏其罪。睡缠眠缠无惭缠依无明。掉缠悭缠无愧缠依爱。悔缠依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依见取。诳使垢高使垢依爱。谄使垢依五见。无明生如是等诸烦恼。是故说在前。普遍见从阿毗地狱。上至有顶。于中尽有。通一切处者。不以一刹那顷能为一切五行作因缘。一切五行所断使。一切五行所断。以通一切处故。一切遍中。他地一切遍中。缘有漏中。缘无漏中。缘有为中。缘无为中。如是等处皆有。与一切烦恼共俱共合。如油在麻中腻在抟中。以无明在前。普遍通一切处。是故三界无明。立无明漏。

佛经说。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增广。有漏无明漏亦如是。问曰。有尔所烦恼生即尔所烦恼灭。所以者何。前后不俱生故。云何欲漏生而得增广。答曰。以下中上故。说名增广。下烦恼为中作缘。中为上作缘。以下中上作缘。故名增广。复次与次第缘故。名为增广。若前烦恼未生。则不与后烦恼作次第缘。若生者作缘。复次若前烦恼未生。则不与后烦恼作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。复次若烦恼未生。则不能与果取果。若生则能取果与果。尊者和须蜜说曰。佛经说不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增广。有漏无明漏亦如是。问曰。此烦恼为多不耶。答言。不多。烦恼未生而生。已生复生。故名增广。复次烦恼不多。说名增广。未来有烦恼生已生。不更名未来。故名增广。复次烦恼不多。说名增广。以数数生故。若一烦恼生。不正思惟。不依对治。则二生三生。乃至百生千生。复次烦恼不多。说名增广。但以数数生转重故。生下烦恼。不正思惟。不依对治。便生于中。中便生上。复次烦恼不多。说名增广。但转行境界故。如缘色生烦恼。不正思惟。不依对治。复缘声香味触法生。尊者佛陀提婆说曰。于一生中。多行烦恼。说名增广。具缚之人。烦恼无有增减。一切众生。烦恼悉等。等生阿毗地狱。上至有顶。但诸烦恼。有多行者。有少行者。谁多行耶。诸不正思惟不依对治者。谁少行耶。诸正思惟依对治者。佛经说此七漏。常为损害。能生热恼及诸忧苦。或有漏是见道断。乃至广说。问曰。实义有三漏。谓欲漏有漏无明漏。何故说七漏耶。答曰。世尊以漏具说漏。如处处经中说。彼具是漏。彼广说如上。此亦如是。漏具说漏。尊者波奢说曰。佛说三漏竟。更有异众生来在会中。佛怜愍故。即以此义。更以异句异文。令彼来众堪任受化。故说七漏。复次利根者已解。为钝根者。作如是说。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内正思惟力。依外闻法力。当知亦如是。尊者富那耶奢说曰。佛经实义说二漏。谓见道所断漏。修道所断漏。见道所断即漏自名说。修道所断漏。以对治名说。彼对治有二种。一须臾断。二根本断。初五种说是须臾断对治。后一种说是根本断对治。

佛经说若有如是见。于欲漏心解脱。于有漏无明漏心解脱。问曰。如离欲爱时。欲漏心得解脱。离非想非非想处爱时。有漏无明漏心得解脱。佛何故于一时中。说于三漏心得解脱。答曰。已解脱说今解脱。如说。大王从何处来。已来说来。广说如上。复次此二法。是俱一时灭故。更不复现。而作是说。俱者谓欲漏无明漏。有漏无明漏。离欲爱时。虽断其俱而未永灭。离非想非非想处爱时。其俱永灭。复次通证故。作如是说。离欲界欲时。证欲漏断。离非想非非想欲时。通证三漏断。复次同证一味解脱得故。离欲时。证欲漏一味解脱得。离非想非非想爱时。证三漏一味解脱得。复次以灭作证故。而作是说。如说。得阿罗汉果时。证九十八使灭。复次阿罗汉得法智故。而作是说。学人得法智。是欲界对治离非想非非想处欲时。无学得法智。是欲界对治。复次无学人。得无学离缚故。而作是说。离欲界欲时。学人得离缚。离非想非非想处欲时。无学人得离缚。复次断不相续。还相续故。而作是说。众生无有前际。数数断欲漏。还与有漏无明漏相续。若离非想非非想处欲时。相续法。更不相续。复次缘不具故。作如是说。众生不说前际有漏无明漏与欲漏作三缘。谓次第境界威势缘。若离非想非非想处欲时。则缘不具。复次为过患对治故。而作是说。行者离非想非非想处欲时。于欲漏生过患想。言其秽恶。而捐弃之。此漏无始已来。常隐没我常欺诳我。今已脱欲漏有漏无明漏。是故为过患对治。而作是说。问曰。如何阿罗汉五阴得解脱。世尊何以但说心得解脱。答曰。世尊以心为首。说心得解脱。五阴亦得解脱。复次以心名胜义亦胜故。彼聚中何者最胜。心是最胜。犹如王与眷属俱走人但言王走。彼亦如是。复次以心故数法名心数。以心大故。数法名大地。复次证他心智通时。无碍道中唯缘于心。不缘心数。广说如心处说。

四流。欲流有流见流无明流。问曰。四流体性是何答曰。有百八种。欲流有二十九种。爱有五种。恚有五种。慢有五种。疑有四种。缠有十种。有流有二十八种。爱有十种。慢有十种。疑有八种。见流有三十六种。欲界有十二种。色界有十二种。无色界有十二种。无明流有十五种。欲界有五种。色界有五种。无色界有五种。此百八种。是四流体。乃至广说。亦名百八烦恼。已说体性。所以今当说。何故名流。有何义。答曰。漂义是流义。流下义是流义。堕义是流义。漂义是流义者。漂诸众生。堕在诸界。诸趣诸生生死中。流下义是流义者。流下诸众生诸界诸趣诸生生死中。堕义是流义者。堕诸众生诸界诸趣诸生生死中。问曰。若漂义流下义堕义是流义者。上分结则无上分义。所以者何。上分结。令诸众生。趣上向上使上生相续。答曰。上分义异。流义异。以界故立上分结。所以者何。此结令诸众生趣上向上使上生相续。以解脱正行圣道善法分故说流。所以者何。众生虽生有顶中。犹为流所漂。不至解脱正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是说。虽久生上地。犹为流所漂。为扼所扼。尊者婆摩勒说曰。以数数现行增上烦恼。故名流。

问曰。何故诸见流中立见流。扼中立见扼。取中立见取。漏中何故不立见漏。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪能别立者。便别立之。若法合集堪能立者。便合集立之。复次诸见轻躁所行猛利。不住一处。留住义是漏义。与诸愚钝久住烦恼合故立漏。诸见随顺漂义。立在流中。漂诸众生。堕在诸界诸趣诸生生死中。是故别立见流。犹如一车驾以二牛性俱躁疾其车必破。若一迟一疾。则相持御其车不破。彼亦如是。复次此诸见。其性躁动。随顺离欲法。不随顺留住法。留住义是漏义。与诸愚钝久住烦恼合故立漏。随顺漂义故立流。问曰。若诸见性躁动。随顺离欲法。何故立见流耶。答曰。为外道故。诸外道。伺求诸见。于生死中。而转覆没。譬如老象堕泥。若欲动身求出。转复覆没。彼亦如是。毗婆阇婆提。立诸见为见漏说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏。如我等欲流。彼为欲漏。乃至我等无明漏。是彼无明漏。彼虽作是说。亦不须问。亦不须答。

四扼。欲扼有扼见扼无明扼。如说。流扼亦如是。体无有异。而义有异。漂义是流义。系义是扼义。众生为流所漂。为扼所系。负生死车。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然后挽车。彼亦如是。是故诸经论中说流。后次说扼。

四取。欲取见取戒取我语取。问曰。四取体性是何。答曰。有百八种。欲取有三十四种。爱有五种。恚有五种。慢有五种。无明有五种。疑有四种。缠有十种。见取有三十种。欲界有十种。色界有十种。无色界有十种。戒取有六种。欲界有二种。色界有二种。无色界有二种。我语取有三十八种。爱有十种。慢有十种。无明有十种。疑有八种。此百八种。是四取体。乃至广说。亦名百八烦恼。

已说体性。所以今当说。何故名取。答曰。以三事故名取。一以属故。二以搊持故。三以选择故。复次以二事故名取。一能炽然业。二体性猛利。炽然业者。令五趣众生诸业常然。体性猛利者。以黠慧故。取是何义。薪义是取义。缠裹义是取义。刺害义是取义。薪义是取义者。如缘薪故火炽。众生亦尔。因烦恼故业火燃。缠裹义是取义者。如虫以茧自裹即于中死。如是众生以烦恼自裹。恶趣中死。刺害义是取义者。如利刺入身而为恼害。取荆刺于法身。亦复如是。故薪义缠裹义刺义。是取义。问曰。何故漏中立无明漏。流中立无明流。扼中立无明扼。取中何故不立无明取。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立者。便独立之。若法合集堪任立者。便合集立之。复次先作是说。以三事故。一以属故。二以搊持故。三以选择故。无明虽有属义搊持义无选择义。所以者何。猛利者能选择。无明不猛利。复次先作是说。以二事故名取。一炽然业。二所行猛利。无明虽能炽然业。所行不猛利。以愚小不猛利不决定故。

问曰。何故五见中。四见立见取。一见立戒取。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立取者。便独立之。若法合集堪任立者。便合集立之。复次先作是说。以二事故名取。一能炽然业。二所行猛利。戒取一见炽然五趣众生业。与余四见等。尊者瞿沙说曰。佛知戒取一见速疾偏重亲近炽然众生业。非余四见。是故独立戒取。

复次以戒取与道竞故。远于解脱。与道竞者。舍八正妙道。行种种苦行。以为净想。如不食卧灰。向日曝身。服气饮水。食果裸行卧柴棘上。著弊衣等。远解脱者。以修邪道故。转远解脱。复次以戒取能欺诳二种人故。谓内道外道。云何欺诳内道。如洗手足行十二头陀以为净想。云何欺诳外道。如自饿卧灰种种苦行以为净想。是以尊者瞿沙作如是说。如是等净行。皆是世间所行现见之法。欺诳内道外道。如欺小儿。

问曰。何故说我语取。为以所行故。为以境界故。若以所行为我语取者。身见亦应是我语取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中无我。或有作是答者。不以所行故。亦不以境故。若以所行是我语取者。身见应是我语取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中无有我故。但欲界诸烦恼。除见余立欲取。色无色界诸烦恼。除见立。我语取。问曰。何故欲界诸烦恼。除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取。答曰。欲界诸烦恼。因欲造自身时。须俱。须境界。须具。色界诸烦恼。造自身时。不因欲。不须俱。不须境界。不须具。复次欲界诸烦恼。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生乐。色无色界诸烦恼。不因欲。不因境界。不因具。不因他生乐。但因我生。复次欲界诸烦恼。不因定。能造自身。亦因内物。亦因外物。色无色界诸烦恼。因定造自身。因内物。不因外物。复次欲界诸烦恼。不能造广大自身。亦不久远相续。色无色界诸烦恼。能造广大身。久远相续。如阿迦贰吒天。身长万六千由旬。是故欲界诸烦恼。除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取。

佛经说此四取皆以无明为本。因无明生。因无明集。问曰。如诸经说。皆爱缘取。此中何故说无明为本。乃至广说。答曰。以近因故。说爱缘取。以远因故。说无明为本因集。如近远。在此在彼。俱不俱。此身他身。说亦如是。复次以相似因故。说爱缘取。以相似因一切遍因故。说无明为本因集。复次为诸外道故。作如是说。诸外道无有居家。亦不积聚。不以贪著境界。作诸恶行故。堕于恶趣。以无明故。漂著诸见。堕于恶道。问曰。如爱摄在趣中。何以说爱缘取耶。答曰。始生爱名。爱增广名取。故名爱缘取。复次下者名爱。上者名取。

四缚。贪身缚。恚身缚。戒取身缚。见取身缚。问曰。四缚体性是何。答曰。有二十八种。贪身缚是欲爱有五种。通六识身。恚身缚有五种。通六识身。戒取身缚。三界有六种。见取身缚。三界有十二种。此二十八种。是四缚体。乃至广说。

已说体性所以今当说。何故名缚缚有何义。答曰。系义是缚义。相续义是缚义。系义是缚义者。此四缚等系众生。系已复系。集法经亦说。若不断贪。不知贪皆是一切处爱身因缘。等系众生系已复系。譬如善巧系花鬘师花鬘弟子。以种种花。集于前然后经缕。作种种鬘缕。是花因。亦是花缘。等系诸花。系已复系。彼亦如是。恚身缚。戒取身缚。见取身缚。说亦如是。相续义是缚义者。如经说。以三事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母无病亦复值时。三爱身者现在前。或有欲心。或有恚心。以是事故。相续义是缚义。问曰。若系义是缚义者。缚所不摄余烦恼。亦系众生。于生死中等缚。缚已复缚。四缚有何异义。世尊别立缚耶。答曰。此是世尊有余之说。乃至广说。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有缚相者立缚。无者不立。尊者瞿沙说曰。佛知四缚等系众生系已复系速疾偏重亲近非余烦恼。是故立缚。复次此缚于诸烦恼。偏系在家出家。贪身缚。恚身缠。偏系在家人。戒取身缚。见取身缚。偏系出家人。如在家出家。有家无家。有积聚无积聚。当知亦如是复次四缚。偏重系缚三界众生。贪身缚恚身缚。偏重系缚欲界众生。戒取身缚见取身缚。偏重系缚色无色界众生。复次此四缚是二种使斗诤根本。贪身缚恚身缚。能起爱恚使斗诤根本。戒取身缚见取身缚。能起见使斗诤根本。如经说。执杖持澡[泳-永+盥]婆罗门。往诣尊者迦旃延所。作如是问。何因何缘。刹利还共刹利斗诤。婆罗门还共婆罗门斗。毗舍还共毗舍斗。首陀还共首陀斗。彼尊者答言。婆罗门。彼因贪著欲爱故。刹利还共刹利斗。乃至首陀首陀共斗。又问。出家之人。无有居家。无所积聚。以何因缘。而共斗耶。迦旃延答言。以各于所见而起爱著。如二斗诤根本。二边二箭二戏论二道。当知亦如是。复次此现门现略现始入。诸烦恼。或见道断。或见道修道断。若说戒取身缚见取身缚。当知已说见道所断诸烦恼。若说贪身缚恚身缚。当知已说见道修道所断诸烦恼。复次诸烦恼。或是一切遍。或非一切遍。若说后二身缚。当知已说一切遍烦恼。若说前二身缚。当知已说非一切遍诸烦恼。复次诸烦恼。或是见性。或非见性。若说后二身缚。当知已说见性诸烦恼。若说前二身缚。当知已说非见性诸烦恼。复次诸烦恼。或凡夫人所行。或凡夫圣人所行。若说后二身缚。当知已说凡夫所行诸烦恼。若说前二身缚。当知已说凡夫圣人所行诸烦恼。复次诸烦恼。或性欣踊。或性忧戚。若说恚身缚。当知已说忧戚诸烦恼。若说余身缚。当知已说欣踊性诸烦恼。是故说为现门现略现初入。

五盖。欲爱盖。恚盖。睡眠盖。掉悔盖。疑盖。问曰。盖性是何。答曰。有三十种。欲爱盖有五种。通六识身。恚盖有五种。通六识身。睡掉俱在三界五种断。通六识身。是不善无记。不善者立盖。无记者不立。有十种。眠在欲界。五行所断。是意地。是善不善无记。不善者立盖。无记不立。有五种。悔是欲界。修道所断。在意地。是善不善。不善者立盖。善者不立。有一种。疑在三界。四种所断。在意地。是不善无记。不善者立盖。无记不立。有四种。此三十种。是五盖体。盖有何相。尊者和须蜜说曰。体即是相。相即是体。诸法不可离体别说于相。复次专求欲。是欲爱相。于众生生恚害是恚相。令身心覆没是睡相。不动是眠相。不休息是掉相。克心悔是悔相。心于所行不决定是疑相。

已说盖体相。所以今当说。何故名盖。盖是何义。答曰。障义是盖义。破义是盖义。坏义是盖义。堕义是盖义。卧义是盖义。障义是盖义者。障于圣道及圣道方便善根。如经说。比丘当知此五种树。名为大树。种子虽小。而枝体大。覆余小树。令余小树破坏堕卧。云何为五。一名千阇那。二名迦毗多罗。三名阿湿婆多。四名优昙跋罗。五名尼拘陀。诸小树为此诸大树所覆。不能生于花果。如是众生欲界心树。为盖所覆。不能生觉意花及沙门果。是故障义是盖义。破义坏义堕义卧义是盖义。问曰。若障圣道及圣道方便善根是盖义者。盖所不摄余烦恼。亦障圣道及圣道方便善根。亦应是盖。此诸烦恼。有何异义。世尊独立盖耶。答曰。或有说者。此是世尊有余之说。乃至为受化者故。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰。佛知此五盖。乃至障众生圣道及圣道方便善根非余烦恼。复次此盖亦障因时。亦障果时。因时障者。五盖一一盖现在前时。则不得生有漏善心及不隐没无记心。何况圣道及圣道方便善根。果时障者。以五盖果故。生恶趣中。则障一切诸善功德。复次此五盖欲界众生数行。数行时微细。欲界所有众生。行慢者甚少。如生地狱中。能起是慢。我受苦胜他耶。畜生中。如虾蟆等以愚痴。故不能起诸见。是故尊者瞿沙作如是说。一切烦恼。尽障圣道。与圣道相违。但五盖数行。数行时微细。世尊立盖。复次此盖为定及为定果。而作留难。复次此盖障三界离欲法。障九断知无漏果。障四沙门果。复次欲爱盖。远离欲爱寂灭法。恚盖远离恚寂灭法。睡眠盖远离慧法。掉悔盖远离定法。远离欲爱恚寂灭定慧故。令疑箭在心中生。为有善恶业报。为无耶。复次爱恚坏于戒身。睡眠坏于慧身。掉悔坏于定身。坏三种身故。疑心犹豫。为有善恶业报不耶。如坏三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三净亦如是。复次此现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或四种断。或五种断。若说悔。当知已说一种断者。若说疑。当知已说四种断者。若说余者。当知已说五种断者。复次此诸烦恼。或见道断。或修道断。或见道修道断。若说疑。当知已说见道断者。若说悔。当知已说修道断者。若说余。当知已说见道修道断者。问曰。盖名有五。体有几耶。答曰。名有五体有七。欲爱盖。名有一体有一。恚盖疑盖亦如是。睡眠盖。名有一体有二。掉悔亦尔。是为五盖名有五体有七。如名体数体。名异体异。名异相体异相。分别名分别体。知名知体。当知亦如是。问曰。何故欲爱盖恚盖疑盖。一体立盖。睡眠掉悔。二体立盖。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。复次若是使性亦是缠性者。一体立盖。若是缠性非是使性。二体立盖。复次有满足烦恼。不满足烦恼。满足烦恼者。谓结缚使垢缠。与此相违。名不满足。诸满足者。一体立盖。不满足者。二体立盖。复次以三事故立盖。一食一对治一等重担。欲盖。以何为食。答曰。食于净想。以何为对治。答曰。不净以一食一对治故。一体立盖。恚盖以何为食。答曰。以害相为食。以何为对治。答曰。以慈以一食一对治故。一体立盖。疑以何为食。答曰。以于世相犹豫为食。以何为对治。答曰。以观缘起法。以一食一对治故。一体立盖。睡眠以何为食。答曰。以五法为食。一瞪瞢。二愁愦。三欠呿。四食不消化。五心闷。以何为对治。答曰。以慧。以五食一对治故。二体立盖。掉悔以何为食。答曰。以四法为食。一念亲属。二念国土。三念不欲死。四念曾所更喜笑游戏种种乐事。以何为对治。答曰。以定。以四食一对治故。二体立盖。等重担者。欲爱盖恚盖疑盖。一体能负盖义重担。睡眠掉悔盖。二体能负义盖重担。犹如村中事务。一人能办。则立一人。一人不能办者。则立多人。亦如以椽盖屋强者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一对治一等重担者。立一盖。问曰。何故世尊先说欲爱盖。次说恚盖。后说疑盖。答曰。如是说者。则文随顺。复次若作是说。师授则易。弟子受亦易。复次随顺生时故。盖生时。先生欲爱。后生恚疑。是故世尊后说恚疑。尊者和须蜜说曰。爱著妙境界故。生欲爱盖。失妙境界故。生恚盖失妙境界。心没故。故生睡盖。睡覆心故生眠盖。从眠起生掉盖掉心生悔。随顺疑盖便生。

佛经说。五盖或复有十。问曰。五盖云何或时有十。答曰。以三事故。一以缘内缘外。二以体性。三以善不善法。缘内缘外者欲爱体。有缘内生。有缘外生。内外生爱俱亦是盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。恚盖亦如是。体性者睡眠掉悔盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以善不善法者。有疑于善法犹豫。有疑于不善法犹豫。俱是疑盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以是三事故。立盖或说有十。

七使中。慢使。见使。无明使。一切色无色界使。不立盖。问曰。何故慢使不立盖。答曰。盖覆没于心。慢令心高。问曰。无明何故不立盖。答曰。等负重义是盖义。无明负重偏多。问曰。见使何故不立盖。答曰。盖能灭慧。见体是慧。不可以慧灭慧。如是因论生论。如盖能灭一切善心心数法。此中何以但说灭慧。答曰。以慧名胜义亦胜故。彼聚中。谁为最胜。慧为最胜。若灭于慧。何况余者。犹如健夫能害千人敌者。何况余小者。问曰。何故色无色界使不立盖。答曰。以无盖义故。是以不立。复次盖障碍三界离欲法。色无色界烦恼。不障碍三界离欲法。复次盖障碍九断知果无漏道。色无色界烦恼。不障碍九断知果无漏道。复次盖能障碍四沙门果。色无色界烦恼不能障碍四沙门果。复次盖能为定作留难。色无色界烦恼。不为定作留难。复次盖能障碍三道。谓见道修道无学道。色无色界烦恼。不障碍三道。复次盖能障碍三根。谓未知欲知根知根。已知根。色无色界烦恼。不障碍三根。如三根三种菩提。三种慧。三种戒。三种身。三修三净。当知亦如是。复次盖一向不善。色无色界烦恼非不善。如是因论生论。何故唯立不善为盖。答曰。以对善法聚故。世尊独立不善为盖。如经说。比丘何等是善法聚。应答四念处是。若问谁是其对。应答不善法聚是。若问何者是不善法聚。应答五盖是。是故尊者瞿沙。作如是说。欲界众生。数数行此烦恼行时。微细不觉是过。是故为于众生。说名不善。

佛经说。无明覆。爱结缚。愚者所行。聪明亦然。问曰。如无明亦能覆。亦能系爱。亦能覆。亦能系。何故说无明能覆。不说系。说爱能系。不说覆。答曰。应说而不说者。当知此是如来有余之说。复次欲以种种说种种文庄严于义。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次欲现二门。如说无明是覆。爱亦是覆。如是爱是系。无明亦是系。是故欲现二门。乃至广说。复次先作是说。障义是盖义。更无有使障众生慧眼与无明等。系义是结义。更无有使系于众生如爱结者。如众生为无明所盲爱结所系。以盲以系故。不能得趣涅槃。此中应说二贼喻。是故尊者瞿沙。作如是说。无明盲众生。爱能系。是以不善法得生。是中应说二贼喻。复次从多分故。无明多覆众生。爱多系众生。复次无明覆义多。爱系义多。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十六

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十七

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度不善品之三

五结爱结。恚结。慢结。嫉结。悭结。问曰。此五结体性是何。答曰。有三十七种。爱结三界有十五种。慢亦如是。恚结有五种。嫉结悭结。欲界修道所断有二种。此三十七种。是五结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。广说如三结处五下分结欲爱结恚结身见戒取疑。问曰。五下分结体性是何。答曰。有三十一种。欲爱结有五种。通六识身。恚结有五种。通六识身。身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此三十一种。是五下分结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名下分结。下分结有何义。答曰。下界所行故名下。复次下界所结。能令下生相续。能生下报果依果。以是事故。名下分结。下界者是欲界。问曰。若然者一切烦恼。尽下界所行。六十四使。是下界所断。三十六是欲界系。二十八是非想非非想处系。三十六能令下界生相续。三十四能生下界依果报果。二唯生依果。如是等烦恼。皆有下分义。何故世尊唯说五结是下分结。尊者波奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰。佛知此五下分结速疾偏重亲近下界所行。下界中断令下界生相续。能生下界依果报果。非余烦恼。是故说下分结。复次有二种下。一界下。二众生下。界下者是欲界。众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者。为是何过。皆是欲爱结恚结过。众生所以不能过下凡夫分者。皆是身见戒取疑过。如说下界下地亦如是。复次此五下分结。于欲界众生。犹如狱卒伺捕之人。欲爱结恚结。犹如狱卒。身见戒取疑。犹如伺捕之人。譬如有人。闭在狱中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以亲友。若以眷属。若以钱财。若以伤害狱卒。而走出者。乃至远去。汝等三人。必当将还闭在狱中。狱如欲界。被闭人如凡夫。二狱卒如欲爱结恚结。身见戒取疑如三伺捕人。或有众生。以不净观。伤害欲爱结。慈观伤害恚结。离欲界欲乃至无所有处欲。生非想非非想处。身见戒取疑。还复将来闭在欲界狱中。是故尊者瞿沙。作如是说。若不断二法。则不出欲界。不断三法。则还生欲界。尊者婆摩勒说曰。以为二种结所缚故。不出欲界。不断三结故。必还生欲界。复次此是现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或二种断。或四种断。或五种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断者。若说疑。当知已说四种断者。若说爱恚。当知已说五种断者。若问爱恚。何以立下分结中。应答如不善根中。若问何以说三结立下分结中。应答如三结中。

佛告诸比丘。汝等受持我所说五下分结耶。尔时长老摩勒迦子。在会中坐。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所说五下分结。佛问摩勒迦子。汝云何受持我所说五下分结耶。彼答言世尊说欲爱是下分结。我受持之。说恚身见戒取疑是下分结我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所说者。外道异学。当呵责汝。如婴孩小儿仰卧床中尚无欲心。况为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆。亦不得言不为欲使所使。广说如经。彼婴孩小儿。于色不识欲心。乃至不识法。可言无有使耶。问曰。佛经说五下分结。彼亦如是受持何故呵责摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解义故。责其义。不责其文。长老摩勒迦子。作如是说。烦恼若行。是下分结。烦恼若不行者。非下分结。世尊说。使若不断。是下分结。不必行与不行。复次摩勒迦子说。使若现前行是五下分结。佛说若成就则是在于三世。不必现在。复次长老摩勒迦子说。使没溺于心是结。佛说有诸使得是结。如说若不善知见。断欲爱所起之处。不名无使恚。乃至疑说亦如是。

五上分结。色爱无色爱掉慢无明。问曰。五上分结体性是何。答曰。有八种。色爱色界修道所断有一种。无色爱无色界修道所断有一种。掉慢无明。是色无色界修道所断有六种。此八种是色无色界修道所断。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名上分结。上分结有何义。答曰起上义是上分结义。向上义是上分结义。令上生相续义是上分结义。问曰。若趣上义。向上义。令上生相续义。是上分结义者。彼诸烦恼。不应立流。所以者何。漂义流下义是流义。漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。答曰。流义异上分结义异。亦以界故。立上分结。此诸烦恼。令众生趣上向上。令上生相续。以无解脱正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生。虽生有顶。犹为流所漂。不至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是说。众生虽久生在上。犹为流所漂。问曰。爱何故立二上分结。掉慢无明各立一耶。答曰。掉慢无明。亦应说如爱立二上分结。而不说者。当知此说有余。复次欲以种种文种种说庄严于义。若以种种文种种说庄严于义。义则易解。复次欲现二种门。如爱立二种。掉慢无明。亦应立二种。如掉慢无明立一种。爱亦应说一种。如是上分结体或四或八。如二门二俱通亦如是。复次以爱故。界别地别种别。能生诸烦恼。广说如解爱处。

此上分结修道所断。问曰。何故上分结。唯修道所断。答曰。上分结。能令趣上不堕下。见道所断烦恼能令众生趣上。亦令堕下。复次上分结。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。如是因论生论。问曰。何故上分结阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含须陀洹。亦上生亦下生故。复次若出界得果者。此身中则行上分结。须陀洹斯陀含。虽得果不出界。复次若出界永断不善结者。则行上分结。须陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永断不善结。复次若出界永断下分结者。彼身中则行上分结。须陀洹斯陀含。不出界亦不永断下分结。复次此烦恼立各别异。若身中立上分结。则不立下分结。若身中立下分结。则不立上分结。复次更不复行凡夫所行法故。立上分结。须陀洹斯陀含。犹行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著华鬘。以栴檀种种香涂身。畜金银。受用金银器。驱使奴婢僮仆。亦以手搏顶头。以琐鞭人。起如是等身业。共妻妇寝宿。摩触骨人生细滑想。如是等凡夫所行法。复次更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分结。如经说。质多居士。语诸亲里。汝等当知。我更不入母胎。广说如上。是故尊者瞿沙。作如是说。若解脱欲恚。则解脱入母胎。问曰。上分结中掉体。为是结非结。若是结者。波伽罗那所说云何通。如说云何结法。答言九结是。云何非结法。答言除九结余法是也。若非结者。此经云何通。如说云何上分结。答言。色爱无色爱。掉慢无明。答曰。应作是说是结。问曰。若然者此经善通。波伽罗那所说云何通。答曰。西方沙门。诵持波伽罗那经。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。云何非结法。答言。除九结及五上分结中掉。余法是也。罽宾沙门。非如是说。问曰。何故罽宾沙门。非如是说。答曰。罽宾沙门。应如西方沙门所说。而不说者。有何意耶。答曰。以掉是坏想。或少分是结。少分非结。或于一人是结。或于一人非结。或时是结。或时非结。少分是结少分非结者。色无色界是结。欲界非结。或于一人是结。或于一人非结者。于圣人是结。于凡夫人非结。或时是结或时非结者。圣人未离欲界欲非结。离欲界欲是结。以有如是坏相故。罽宾沙门。所以不说。如是因论生论。何故色无色界掉立结。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非离欲地。此中无如是定。为掉所乱。是故欲界掉不立于结。色无色界。是定界是修地是离欲地。彼中四枝五枝定。为掉所乱。是故立结。如村落中。若村落边住处。虽有大声。不能作患。阿练若住处。虽复小声。犹以为患。彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼。如恨佷诳谄高害。如是等烦恼。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼。彼中掉明了。是故立结。如村落中。村落边住处。多诸行恶比丘。而不可识。若至阿练若住处。远来可识。

问曰。如掉睡俱在三界。五种所断。通六识身。一切染污心中可得。何以立掉。为上分结。不立睡耶。答曰。以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故。世尊立上分结。波伽罗那经说。是不善大地。以其多过故。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。以其多过故。波伽罗那。复作是说。云何不共无明。云何不共掉缠。以其多过故。施设经。复作是说。凡夫人若生欲爱。则起五法。一欲爱。二欲爱生相。三无明使。四无明使生相。五掉。睡无如是大过重患多故。不立上分结中。复次以掉黠慧所行猛利能乱四枝五枝定。是故立上分结中。睡性愚不黠慧猛利。随顺于定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分结中。复次以睡覆于无明。无明立上分结。若当立睡为上分结。则为无明所覆。

五见。身见边见邪见见取戒取。问曰。五见体性是何。答曰。有三十六种。身见三界见苦所断有三种。边见亦尔。邪见三界见苦集灭道所断。有十二种。见取亦尔。戒取三界见苦见道所断有六种。此三十六使。是五见体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名见。见是何义。答曰。以四事故名见。一能视。二转行。三所取坚牢。四入缘中猛利。视者能看。问曰。此是邪见。所视颠倒。何所看耶。答曰。所视虽邪颠倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人虽看不明了亦复名见。转行者。问曰。一刹那顷。有何转行耶。答曰。以其性猛利故名转行。所取坚牢者。此诸见于缘妄取坚牢。非无漏道力无由可断。若佛佛弟子出世。以无漏道力。乃能截诸见。牙如大海中虫名失兽摩罗。彼所啮若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈说。愚人所受持。鳣鱼所衔物。失兽摩罗啮。非斧不能解。入缘猛利者。诸见入缘猛利。如针堕泥中。复次以二事故名见。一以能观。二以转行。复次以三事故名见。一与相相应。二成其事。三不害所缘。复次以三事故名见。一有期心。二坚著。三转行。复次以三事故名见。一以期心。二以方便。三以无知。期心者。坏于期心。方便者。坏于方便。无知者。坏期心方便故。复次坏期心者。坏行定人。坏方便者。坏行慧者。无知者。从他边有所闻。谬见法相。

已总说诸见。所以今当别说。一一所以何故名身见。答曰。从自身生。亦从有身生。故名身见。问曰。余见亦尽从自身生。可是身见耶。答曰。若见从自身生。不从他身生。不从无身生。此见是身见。余见或从自身生。或从他身生。或从无身生。自身生者。谓缘自界。他身生者。谓缘他界。无身生者。谓缘无漏。问曰。如边见不从他身生。亦不从无身生。何故不名身见。答曰。身见以先受名故。更以余事。立边见名。以见二边故。复次若见从自身生。染著我我所。说身见。余见虽有从自身生者。而不染著我我所故。如我见我所见。已见已所见亦如是。复次若见从自身生。不违戒施修。说身见。余见虽从自身生。无如是事。复次若见从自身生。信所作受。是身见。余见虽从自身生。无有是事。尊者和须蜜说曰。自身名五受阴。此见从自身生。故名身见。问曰。何故说五受阴。名自身耶。答曰。以自作故。复次作故。亦是自烦恼业果故。问曰何故名边见。答曰。此见受二边。若断若常。故名边见。如经说。迦旃延。若以正智。如实知见世间集。则不言无世间。言无世间者。是断见。若见未来阴生作如是念。是众生死此生彼而不断。若以正智。如实知见世间灭。则不言有世间。言有世间者。是常见。若见阴界入相续生。彼作是念。此是灭法非常。复次此是外道边故说边见。外道计我是可呵责下贱之法。况复计我是断常者。而不是边下贱法耶。复次外道计我。是名取边。是名妄取于缘。是名所取愚痴。何况计我。有断有常。而非边耶。复次此见行断常二行故名边见。佛经说。比丘当知我不与世间诤。世间与我诤。问曰。佛何故不与世间诤。尊者和须蜜说曰。佛说有因果故。若与常见外道。共集一处。外道计有果无因。所以者何。无因故常。佛作是说。汝等有者。我亦有之。汝言无者。是愚痴故。若与断见外道。集在一处。彼断见外道。说有因无果。所以者何。断果故。佛作是说。汝等有者我亦有之。汝言无者是愚痴故。佛于一边取因。于一边取果。离于断常。而说中道。以是事故。佛不与世间诤。世间与佛诤。复次佛是法论。世间是非法论。法论者不与非法论者诤。复次佛以制法随顺世间。世间以实法不随顺佛。复次佛是善除斗诤根本。爱之与见。是斗诤根本。佛善除之。世人不除。是故作如是说。我不与世间诤。世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰。佛则正论。世间不正论。正论不与不正论者诤。如一马行于邪道言行恶道。如是外道行邪道故。言行诤道。复次佛见义见法见善见好。是故不与世间诤。问曰。何故名邪见。答曰。行邪行故说邪见。问曰。五见尽行邪行。皆是邪见耶。答曰。以名以行故。若五见不立名立行者。五见尽是邪见。所以者何。行邪行故。若五见立名立行。此见名邪见行。无所有行。是名邪见。复次行邪行坏前法是邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若邪行谤一切因果。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次行于邪行。与施戒修相违。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤过去未来现在等正觉道及三漏处。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤二种恩。谓法恩众生恩。谤法恩者。言无施无祠祀无善恶业果报无今世后世。谤众生恩者。言无父无母无化生众生。言世无阿罗汉无趣正道。乃至广说。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。能起二种无恩。谓法无恩众生无恩。起法无恩者。言无施。乃至广说。起众生无恩者。言无父母。乃至广说。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次邪见若行邪行。坏现见事。如人堕火坑中。欲令世人生希有想。而作是说。我今快乐。如是众生。堕炽然阴界入中。以邪见故。言无有苦。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。说名是恶。如说比丘当知。若人邪见。所有身口意业。及回转法。其所愿求。尽生不爱不好不妙法。所以者何。比丘当知。以见恶故。余见虽行邪行。无如是事。不名邪见。问曰。何故名见取。答曰。取见故名见取。问曰。此见亦取五阴。何以但说见取耶。答曰。因见故取五阴。复次若取见。若取五阴。计第一者。是名见取。问曰。何故名戒取。答曰此见取戒。故名戒取。问曰。此尽取五阴。何以但说取戒耶。答曰。因戒故取五阴。复次以所行故。若取戒。若取阴。以所行净者名戒取。问曰。何故名取。答曰。取他见故名取。如身见计我所。边见计断常。邪见谤言无。见取取此诸见。以为第一。戒取取此诸见。以为净。是故取他见名为取。

六爱身。眼触生爱。取鼻舌身意触生爱。应说一爱。如九结中。三界爱立一爱结。应说二爱。如七使中。欲界爱说欲爱使。色无色界爱。说有爱使。应说三爱。如经说。比丘当知。爱说有三。谓欲爱色爱。无色爱。应说四爱。如经说。爱从四事生。若比丘比丘尼因衣服生爱。生便生。成立便成立。善便善。因食生爱。因卧具生爱。因有生爱。若比丘比丘尼。生如是爱。广说如上。应说五爱。谓因苦断爱。乃至修道断爱。应说九爱。如上上乃至下下爱。应说十八爱。如说十八意行。应说三十六爱。如说三十六爱行。应说百八爱。如说百八爱行。若以在身。若以刹那。则有无量无边爱。问曰。以何等故。世尊广一爱说六爱。略无量爱说六爱身。答曰。以所依故。若一若无量爱。尽依此六。依六泉六道六识身相应而生。问曰。恚无明。亦依此六。依乃至与六识相应而生。何故唯说六爱身。不说六恚身六无明身。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说爱身。当知亦说恚身无明身。复次以爱在三界通五识身。能自成立。恚虽通五识身。自成立不在三界。无明虽在三界。不通五识身。能自成立。复次爱界别地别种别。广说如解爱处。问曰。何故名身。答曰。以多故说身。不以刹那顷眼触生爱名身。乃至多刹那眼触生爱名身。不以一象名为象军。乃以多象故。名为象军。车马步军。亦复如是。乃至意触生多爱。名为爱身。七使。欲爱使。恚使。有爱使。慢使。无明使。见使。疑使。问曰。七使体性是何。答曰。有九十八种。欲爱使欲界五种。爱通六识身。恚使有五种通六识身。有爱使。色无色界爱。有十种。慢使三界有十五种。在意地。无明使三界有十五种。见使欲界有十二。色界有十二。无色界有十二。合三十六种。疑使三界四种所断。有十二种。此九十八。是七使体。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名使。使是何义。答曰。微义是使义。坚著义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。微名细。如七微尘成一细。坚著义是使义者。乃至一刹那顷。使一微尘亦生于著。相逐义是使义者。如空行水行众生逐影法。空行者是鸟。水行者是水中虫。鸟以翅力。欲度大海。海水中虫。取其相已。而作是念。无有飞鸟能过大海。除金翅鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水。虫便吞之。如是诸使得一切时常住身中。若不正思惟。则生依果报果。

复次微者是体。著者是所作。相逐者是得。复次微者是过去使。著是现在使。相逐者是未来使。复次微义著义是相应使义。相逐义是心不相应使义。问曰。无有不相应使。答曰。此中说使得是使。外国法师。说四种义。微义是使义。著义是使义。遍义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。此使自性微细。所行亦微细。著义是使义者。彼使于此义坚著。犹如小儿坚著于乳。遍义是使义者。彼使遍在身中。如油在麻中腻在揣中。相逐义是使义者。如空行水行虫逐影法。复次微义是使义者。是使自体。著义是使义者。是所行。遍义是使义者。是相应。相逐义是使义者。是诸得。应以三事知使。一以自体。二以果。三以人。以自体者。欲爱使如食兴渠。恚使如食苦参子。有爱使如乳母染污衣。慢使如憍人。无明使如盲人。见使如失道疑使如临岐路人。果者修行广布欲爱使。生雀鸳鸯鸽中。修行广布恚使。生毒蛇中。修行广布有爱使。生色无色界中。修行广布慢使。生卑贱中。修行广布无明使。生盲闇中。修行广布见使。生外道中。修行广布疑使。生于边地。以人者。欲爱使以难陀等知。恚使以气嘘指鬘等知。有爱使以阿私陀阿罗吒优陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。无明使以优楼频螺迦叶等知。疑使以摩勒迦子等知。

问曰。何故嫉悭不立使耶。答曰。无使相故不立使。复次嫉悭是粗烦恼。微细是使。嫉悭性重。使性轻。嫉悭性迟。使性捷疾。复次嫉悭习气不牢固。使性习气牢固。习气牢固者立使。不牢固者不立。如烧草烧裸皮处。火灭其地即冷。嫉悭习气。亦复如是。如烧佉陀罗木。火虽久灭。其地犹热。使性习气。当知亦如是。九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。问曰。九结体性是何。答曰。有百种爱结三界有十五种恚结有五种。慢结三界有十五种。无明结三界有十五种。见结有十八种。身见三界有三种。边见亦尔。邪见三界有十二种。取结有十八种。见取三界有十二种。戒取三界有六种。疑结三界有十二种。嫉悭欲界修道所断有二。

已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。余如三结处说。已总说九结所以。一一所以今当说云何爱结。答曰。三界爱立爱结。欲界爱立欲爱使。色无色界爱立有爱使。经说有三爱。欲爱。色爱。无色爱。此三种有何差别。答曰。受佛化者有三种。利根中根钝根。为利根者说爱结。中根者说欲爱使有爱使钝根者说三爱。如利根中根钝根。久行已行初行。乐略乐广乐略。广说亦如是。复次同苦系义故。欲界爱亦同苦系。色无色界爱亦同苦系故。云何恚结。害众生者是也。问曰。如于非众生法中。亦起于害何故但说害众生耶。答曰。于众生数法中起恚多。非众生数起恚少。复次于众生数起恚罪重。于非众生数起恚罪轻。复次因众生数恚。亦恚非众生数。云何慢结。答曰。七种慢。是慢使。一慢。二大慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六如慢。七邪慢。广说如杂揵度。云何无明结。答曰。三界无知。如是说者好。若作是说。缘三界无知者。则不摄无漏缘使。云何见结。答曰。三见是也。谓身见。边见。邪见。云何取结。答曰。二取是也。谓见取。戒取。广说如波那罗经。问曰。何故五见三见立见结。二见立取结耶。答曰。同苦系义故。身见名女声。是苦系义非乐。如身见。边见邪见亦如是。见取戒取名男声。是苦系义非乐(天竺声论法有男声女声非男非女声)。复次此二结体等摄使亦等。体等者见结体有十八。取结体亦十八。摄亦如是。复次若见行邪行。非取是见结。若见行邪行取。非见是取结。云何疑结。于谛犹豫。何以作此论耶。答曰。欲令疑意得决定故。若远见高物。疑为是人耶为是杌耶。若知是人。疑为是男耶为是女耶。见二道疑为是所趣道。为非所趣道耶。见二衣二钵。疑为是我衣钵耶。为非我衣钵耶。人谓如此是实疑结。欲令此义决定是欲界不隐没无记邪智。若疑为有苦集灭道。为无苦集灭道耶。此是实疑。是名疑结。云何嫉结。答曰。见他善好心不忍。云何悭结。答曰。心悭著。问曰。何故作此论耶。答曰。欲令疑者得决定故。世人于嫉作悭想。于悭作嫉想。若人见他好物。心生嫉者。世人言此人悭。此非是悭乃是嫉。若人见他牢藏己妻。世人言是嫉。而实非嫉乃是悭。为断如是嫉是悭想悭是嫉想亦显嫉悭差别之相。而作此论。云何嫉结。见他善好心不忍。为断如是嫉是悭意此结是不忍相。非悭著相。若见他有好物。便生嫉心。此于我为好。云何悭结。答曰。心悭著。作如是说。已断悭作嫉想。此结是悭著相。非不忍相。善守护己妻。不令出故。

问曰。何故于十缠中嫉悭为结。非余缠耶。答曰。无结相者不立。有结相者便立。复次以现其终故。于十缠中。嫉悭是终。复次此二能自成立。无有二相能自成立者。以自力用故成立。无二相者。一向不善故。忿缠覆缠能自成立。无有二相。然外国法师说。此二是使。不说是缠故不应问。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善无记故。眠悔虽能自成立亦非不二相。以眠有善不善无记悔善不善故。无惭无愧。虽非二相。而自不成立。因他力故。嫉悭非二相。亦自成立故。复次此二结是下贱可呵责法。复次此是恶人下人所行故。若世人供养他。何故生嫉。虽复积聚百千财宝。不能持五钱至于后世。若当施于他者。有何过。复次世间以此二结故。曾多受毁辱。世人轻毁二法。谓无威势贫穷者。以修行广布嫉结。令无威势。修行广布悭结。令人贫穷。若人贫穷无有威势。父母兄弟亲属僮仆。乃至己妻。而轻贱之。复次此二结。于欲界众生。能为二事。一如狱卒。二如守门人。如人闭在牢狱。以二人守。不令出行。譬如清净庄严园林。以二人守门。不令人入恶道。当知如牢狱嫉悭。当知如狱卒众生。所以不能出恶道狱者。以嫉悭所守故。人天如清净庄严园林。嫉悭如二守门者。众生所以不得人天中乐。以嫉悭故。以是事故。嫉悭立结。如经说释提桓因往至佛所而作是问。世尊人天多行何结。阿修罗揵闼婆。乃至广说。佛告憍尸迦。人天多行嫉结悭结。阿修罗。龙迦楼罗。揵闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。如是等众生。亦多行嫉结悭结。问曰。众生或有九结。或有六结。或有三结。或有无结。九结者。具缚凡夫。有六结者。是离欲界欲凡夫。未离欲爱圣人。有三结者。离欲圣人。无结者。是阿罗汉。无有众生成就二结一结者。何故世尊说。人天阿修罗等。多成就二结。答曰。以嫉悭是富贵人所行。帝释于二天中尊。复次以此二结故人天阿修罗。数数共斗。诸天有好食。阿修罗有好女。诸天悭惜于食。不欲令余去。于女生嫉言。于我等好。阿修罗于女悭惜。不欲令出。于食生嫉言。于我等好。诸天为女故。下诣阿修罗城。阿修罗为食故。上诣天城。以是事故。天阿修罗。数数共斗。尔时帝释。从战阵出。心怀恐怖战栗。未久之间。往诣佛所。而白佛言。天人阿修罗等。以何结故。数数共斗。世尊以方便力。而作是说。帝释当知。以嫉悭二结。为汝作患。生恐怖厄难。犹如重担。以是事故。人天阿修罗等。以此二结数数共斗。

九十八使。问曰。何故作此论。答曰。欲断著文沙门意故。有著文沙门所说而受持之。复作是言。佛说七使。谁聪明过佛者。说九十八使耶。欲断如是说者意故。亦欲说九十八使体相性分。以是事故。而作此论。佛经说七使。以界以种以行。有九十八使。七使中欲爱使。于九十八使中。以种故有五。恚使亦尔。七使中有爱使。于九十八使中。以界故有二。以种故有五。以界以种故有十。七使中慢使于九十八使中。以界故有三。以种故有五。以界以种。使有十五。无明使亦尔。七使中见使于九十八使中。以界故有三。以行故有五。以种故有十二。以界以种以行故。有三十六。七使中疑使于九十八使中。以界故有三。以种故有四。以界以种故有十二。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十七

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十八

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度不善品之四

此三结几不善几无记。乃至九十八使。几不善几无记。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切烦恼。尽是不善。以无巧便所持故。如譬喻者。作如是说。为断如是意亦明烦恼是不善无记故。若无巧便所持是不善者。诸烦恼。应言无巧便。不应言是不善。所以者何。无巧便是无知持是相应。不可以自体还应自体。复次或有说。欲界诸烦恼。尽是不善。色无色界诸烦恼。尽是无记。为断如是说者意。亦明身见边见是无记法故。而作此论。复有说者。所以作论。为何义故。而作论。答曰。欲令此义成立故作此论。是故先作是问。以何义故。彼尊者作论先立章。答曰。欲现门故。今欲现问故作此论。此三结。几不善。几无记。答曰。一是无记。谓身见。问曰。何故身见是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者。是不善。身见不与无惭无愧相应。不从无惭无愧生。不与无惭无愧作依果故。是无记。复次此结不一向坏期心。云何不一向坏期心。答曰。即如上义。复次此结不与施戒修相远故。是无记。若人计我。修行布施。欲令我乐。持戒欲令我生天。习修欲令我得解脱。复次此结于自体愚。不逼切他。若人计我。眼见色时。不作是念。眼能见色。色是可见。而作见念。我能见色。我所是可见。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等颠倒见。不逼切他。复次以身见。不生报故。是无记。尊者和须蜜说曰。何故此见是无记耶。答曰。此见不能起粗身口业。问曰。若然者。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚愚痴增盛时能起。复次此见不能令人堕恶道。问曰。若然者不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚愚痴增盛时。能令人堕恶道。此见增盛时。不能令人堕恶道。复次此见不能生不爱果。问曰。此见能生后有。即是生不爱果。所以者何。如佛说。比丘若起后有。乃至一刹那者。我不称美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆说曰。此见所取是颠倒。亦生颠倒。应是不善。若当身见非不善者。谁是不善。世尊亦说。乃至小愚亦是不善。二当分别。问曰。何故言分别。答曰。此义应分别。是不善分。是无记分。复次此义当破故言分别。毗婆阇婆提作是说。此义应解脱分明故言分别。戒取疑若在欲界是不善。若在色无色界是无记。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者是不善。色无色界烦恼。与上相远故是无记。复次此烦恼不坏期心。云何不坏期心。以上义故。复次色无色界烦恼。不能生报。以不生报故是无记。所以不能生于报者。以为四枝五枝定所制伏故。犹如毒蛇为咒术制伏则不能螫人。彼亦如是。复次非报器故。色无色界烦恼是无记。若当色无色界能生报者。为生何报。应生苦受。苦受是欲界法。不可以色无色界烦恼于欲界中受报。复次色无色界。非一向能生颠倒。有少相似法。如色无色界邪见。谤言无苦。有少乐分见取见。色无色界阴是第一。彼有少分第一戒取见。色无色界有少分净。亦有能净欲界道。无色界有能净色界道。尊者和须密说曰。何故色无色界诸烦恼是无记。答曰。不能起粗身口业故。问曰。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚痴增盛时。能起粗身口业。彼诸烦恼增盛时。不能起粗身口业。复次彼诸烦恼。不能令人堕恶趣。

问曰。不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚痴增盛时。能令人堕恶道。彼诸烦恼增盛时。不能令人堕恶道。复次彼诸烦恼。不能生不爱果。问曰。若生少后有是不爱果。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非不善者。谁是不善。世尊亦说。烦恼生业。应是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善烦恼。为不善法。作因作根。作出处作本。作有作缘。作集作生故。三漏。一是无记。二当分别。一无记者。是有漏。所以是无记。应如上说。二当分别者。谓欲漏无明漏。欲漏或不善或无记。云何不善欲漏。是无惭无愧。亦与无惭无愧相应者。是不善无惭无愧。即是自体。与无惭无愧相应者。取三十四种。一向不善者三种。少分谓睡眠掉举。无惭无愧相应者是不善。云何无记欲漏。不与无惭无愧相应。是则说身见边见。亦说三种。少分谓睡眠掉举。身见边见相应者。是名无记。问曰。无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。可是无记欲漏所摄耶。答曰。此文应如是说。云何无记。无惭无愧所不摄不相应欲漏。无惭无愧不摄。则余无惭无愧不相应。则余无惭无愧相应。而不说者有何意耶。答曰。无惭虽不与无惭相应与无愧相应。无愧虽不与无愧相应而与无惭相应。所以者何。不相离故。是故非无记欲漏所摄。无明漏。或不善或无记。云何不善无明漏。与无惭无愧相应。如是则说欲界四种所断无明。谓集灭道修道所断。及苦谛所断。少分谓三见疑爱恚慢相应无明。及不共无明。云何无记无明漏。不与无惭无愧相应者。如是则说欲界身见边见相应无明。色无色界五种所断无明。问曰。何故十缠中。唯说与无惭无愧相应不说余耶。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意。而造此论。亦不违法相。复次此二缠一向不善。与一切不善烦恼相应。忿缠覆缠嫉缠悭缠。虽一向不善。而不与一切不善烦恼相应。睡缠掉缠。虽与一切不善烦恼相应。而不一向不善。所以者何。以不善无记故。眠缠悔缠。非一向不善。所以者何。眠有善不善无记。悔有善不善无记故。无惭无愧。一向不善。与一切不善烦恼相应故。随有尔许无惭无愧相应。有尔许不善烦恼。有尔许不善烦恼。有尔许无惭无愧相应。随有尔许函。有尔许盖。彼亦如是。四流。一无记。谓有流。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼。是无记。此亦如是。三当分别。谓欲流见流无明流欲流。或不善或无记。云何不善。无惭无愧。及相应欲流。无惭无愧。则说无惭无愧体。相应欲流。则说二十四种。一向不善者。及三种少分。谓睡眠掉举。无惭无愧相应者。云何无记。谓不与无惭无愧相应欲流。如是则说睡眠掉少分与欲界身见边见相应者。见流。或不善或无记。云何不善。欲界系三见。谓邪见见取戒取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界系五见。无明流。或不善或无记。云何不善。谓与无惭无愧相应无明流。云何无记。谓不与无惭无愧相应无明流如流。扼亦如是。四取。一无记。谓我语取。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无记。此亦如是。三当分别。谓欲取见取戒取。欲取。或不善或无记。云何不善。无渐无愧。及相应欲取。无惭无愧则说自体。及相应欲取则说二十八。一向不善者。及四种少分。谓睡眠掉无明。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应欲取。是则说四种少分。谓睡眠掉无明。与欲界系身见边见相应者。见取。或不善。或无记。云何不善。欲界系二见。谓邪见。见取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界四见。戒取。欲界是不善。色无色界是无记。四缚二缚。是不善。谓贪身缚。恚身缚。二当分别。谓见取身缚。戒取身缚。欲界系者是不善。色无色界系者是无记。五盖唯不善。五结。三不善。谓恚结悭结嫉结。二当分别。谓爱结慢结。欲界系是不善。色无色界系是无记。五下分。二不善。谓欲爱恚结。一无记。谓身见。二当分别。谓戒取疑。欲界系是不善。色无色界系是无记。上分结唯无记。五见。二无记。谓身见边见。三当分别。谓邪见见取戒取。欲界系是不善。色无色界系是无记。六爱身。二不善。谓鼻触生爱身。口触生爱身。四当分别。谓眼触生爱身。耳触生爱身。身触生爱身。欲界系是不善。梵世系是无记。意触生爱身。欲界系是不善。色无色界系是无记。七使二是不善。谓欲爱使恚使。一是无记。谓有爱使。四当分别。谓慢使。无明使。见使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明使云何无记。不与无惭无愧相应无明使。见使。或不善或无记。云何不善。欲界系三见云何无记。欲界系二见。色无色界系五见。九结。三不善谓恚结悭结嫉结。六当分别。谓爱结。慢结。取结。疑结。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明结。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明。云何无记。不与无惭无愧相应无明。见结。或不善或无记。云何不善。欲界系邪见。云何无记。欲界系身见色界系三见。九十八使。三十三不善。六十四无记。一当分别。欲界系见苦所断无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应者。此门毗婆沙优波提舍。是应广分别。问曰。何故名善。何故名不善。何故名无记耶。答曰。若为巧便所持生爱果。安隐故名善。巧便所持者是道谛。生爱果者。是苦集谛少分。安隐者是灭谛。若不为巧便所持。生不爱果。不安隐者是不善。此说苦集谛少分此相违是无记。复次生爱果。生乐受果是善。生不爱果。生苦受果是不善。与此相违是无记。复次生可爱有种子是善。生不可爱有种子是不善。与此相违是无记。复次生可爱趣中是善。生不可爱趣中是不善。与此相违是无记。复次于寂静分中。体性轻举者是善。于增盛分中。体性重没者是不善。与此相违是无记。尊者婆多说曰。以四事故名善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。惭愧是自体。或有说三善根是自体。亲近者。谓心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者是涅槃。以安隐故说善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体善者是智。亲近善者是识。能起善者。能起身口业。实义善者是涅槃。以四事故。名不善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。无惭无愧是自体。或有说。三不善根是自体。亲近者。是心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者。是生死不安隐故说不善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体者是愚痴。亲近者是识。能起者能起身口业。实义者是生死。尊者波奢说曰。若法是正观。与正观相应。从正观生依果解脱果。是名善。若法非正观。乃至不从正观生依果是名不善。与此相违是名无记。如正观不正观。惭愧无惭愧。善根不善根。信等五根五盖。说亦如是。集法经说。何故名善。答曰。有爱果妙果适意果可意果。故名善。报果说亦如是。何故名不善。答曰。有不爱果不妙果不适意果不可意果。故名不善。报果说亦如是。与此相违是无记。问曰。世尊定记苦。定记集。定记灭。定记道。广说十二入施设解说显现。何以言无记耶。答曰。不以不解说。故言无记。但世尊善法记善。不善法记不善。此法非善法所记。非不善法所记。故言无记。复次世尊说。善法有爱果。不善法有不爱果。此法不生爱不爱果。故言无记。复次善以二事故名善。一以自体。二以有报。不善亦尔。无记虽有自体。不生于报。故说无记。世尊或有不解说名无记(天竺音无记是无答)。如经说沙门瞿昙。世界常耶。佛言此不应答。问曰。何故佛不答此问耶。答曰。外道计人是常。彼诸外道。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。人为是常。为非常耶。佛作是念。无人我。答言无。彼诸外道。当作是说。我不问有无。若当说常无常者。无法云何说有常无常。如问人石女儿为恭敬孝顺不。彼作是念石女无儿。我若答言无彼当作是说。我不问有无。若当说恭敬孝顺。彼当作是说。石女无儿。云何当说恭敬孝顺。彼亦如是。此论非有非实。以非有非实故。世尊不答。四种答如杂揵度智品广说。此三结。几有报几无报。乃至九十八使。几有报几无报。问曰。何故作此论。答曰。如譬喻者说。除思无报因。除受无报果。为断如是说者意亦现五阴是报果。复次何故作此论。答曰。或有说。已受报因则无体。如迦叶维部。彼作是说。因义乃至报未熟。若报熟彼无因义。犹如种子。牙未生时。有种子义若牙生无种子义。彼亦如是。为断如是意亦明报虽熟因故有体。复有说者。何故作此论。答曰。为外道故。外道说善恶业无有果报。为断如是意亦明善恶业有果报。是故为止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫为止他义莫为显己义。但欲说法相相应义故。而作此论。如初门文所说。此门文亦应如是说。三结若不善者有报。无记者无报。乃至九十八使亦尔。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。为以自法报俱言有报。为以他法报俱言有报耶。若以自法报俱言有报者。云何因果不并耶。亦违偈说。如说。

　　作恶不即熟　　如萨遮投乳

　　不即烧愚小　　犹如灰底火

有草名萨遮。若磨为散。投之乳中。即便成酪。因果不尔。云何尔耶。答曰。如灰底火。初蹈不热。久住乃热。如是不善业。因时生喜乐。变成果时。生诸恶趣阴界入若以他法报俱言有报者。无漏圣道。亦与他法报俱。应言有报。答曰。应作是说。与自法报俱故言有报。问曰。若然者云何因果不并耶。亦违偈说。答曰。俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有缘有报是也。有因有果者如百亿劫前造因。虽灭为后生法作因。此法于因虽远而名有因。彼法于果虽远而名有果。有缘者如日月。去此四千由旬。眼若缘者。便生眼识。境界虽远而生眼识。名之有缘。有报者百亿劫前所造业。虽灭于今身生报。彼业于此报虽远而言有报。并俱者如有觉有观有喜有用。有觉者觉相应法。有观者观相应法。有喜者喜根相应法。有用者作观相应法。此中以有俱而作论。不以并俱。复次俱有二种。一有俱二不相离俱。有俱者如说。有因乃至有报。不相离俱者如说。有觉乃至有用。此中以有俱而作论。不说不相离俱。复有三种俱。有近俱有远俱有近远俱。近俱者如说。有觉乃至有用。远俱者如说。有因乃至有报。近远俱者如说。有漏有使有缘有体。有漏者有漏法。或与漏相应。或与漏作所缘相应。作缘俱是有漏。如有漏有使亦尔。有缘者缘有近有远。近缘远缘俱是有缘。如有缘者体亦尔。此中以远俱而作论。不以近俱。不以近远俱。问曰。何故名报。答曰。生不相似法故名报。报有二种。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依无记法生无记法。不相似者。如善不善法生无记报除余报义。如杂揵度智品广说。

此三结。几见道断几修道断。乃至九十八使。几见道断几修道断。问曰。何故作此论。答曰。或有说。凡夫不能离欲。圣人不能以世俗道断结。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说。若凡夫人。不能断结。而能制缠。如是说者。名不覆说。问曰。彼何故作是说耶。答曰。依佛经故。佛经说。比丘当知。若以圣慧。知见法者。是名为断。凡夫人。无有圣慧。无圣慧故。不名为断。问曰。若然者此经云何通。如说比丘当知。郁头蓝弗。断欲爱色爱。断空处爱。乃至无所有处爱。生非想非非想处。亦说。外道仙人。能离欲爱。彼作是答。此经不断说断。不离欲说离欲。余经亦说。不断是断。不离欲是离欲。不断是断者。如偈说。

　　人计诸物是我有　　死时皆断不持去

　　如是智者不应计　　于诸物中我有想

不离欲说离欲者。如说如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未离欲时。心生渴爱。修治拥护。计是我有。若离欲时。毁坏舍去。如此经不断说断。彼经亦尔。然凡夫人。不能断结。言凡夫人离欲界欲者。以世俗道。制伏下界烦恼。上缘初禅。如阇楼虫行法。离欲界欲。乃至离无所有处欲。非想非非想处。更无上地而可上缘。得离非想非非想处欲。如人上树从枝至枝。若至树端更无有枝。而便还下。如是凡夫人。缘上地法。能制伏下地烦恼。而不能断。犹如狼狗从麻苇中过。虽能摧卧。而不能断。彼亦如是。为断如是说者意亦明凡夫人能离欲世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者或有说圣人不以世俗道断结。所以者何。彼圣人何为舍无漏道而用世俗道。为断如是说者意亦明圣人以世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者。为止说顿断沙门意故。有沙门说顿断法。如金刚喻定断一切结。无结不断不破不入不得其边故。喻如金刚无物不断不破不入不得其边。谓若铁牙贝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼说有四沙门果金刚喻定断一切结。问曰。若然者何用三沙门果。为彼作是答。三沙门果。已制伏烦恼。后金刚喻定现在前时。断一切结。犹如农夫左手执草右手一时以镰断之。彼亦如是。为断如是说者意亦明烦恼有二种。有二种对治。一见道断。二修道断。见道断者。以见道为对治。修道断者。以修道为对治。复次何故作论者。答曰。或有说。一时见谛。非次第见。为止如是说者意亦明见谛有次第故。若当一时见谛非次第者。则违佛经。如经说给孤独居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见耶。佛答言。居士次第见谛。如登梯法。复次所以作论者。欲明烦恼有二种有二种对治。一见道断种。二修道断种。见道为见道断种作对治。修道为修道断种作对治。是故欲止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫止他义莫显己义。但欲说法相应义故。而作此论。此三结。几见道断。几修道断。见道在前有二种身见在前有二种。或见道断或见道修道断。问曰。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立见道所断分。后立不定。先答义者。先答见道所断。后答不定。云何见道断。若身见是非想非非想处系。若坚信坚法。以苦忍断。身见在欲界。乃至非想非非想处。可得以世俗道断。欲界身见。乃至无所有处。于非想非非想处世俗道便在。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处身见。若说身见。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说苦忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说身见。是不共对治。决定对治。圣人能断。凡夫不能。用无漏道。不用世俗道唯用见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是身见。余身见。若凡夫断。以修道断。世尊弟子。以见道断。何者是余身见。欲界乃至无所有处。若凡夫人。以修道断。圣人以见道断。凡夫人以世俗道断。圣人以无漏道断。凡夫人以智断。圣人以忍断。凡夫人。九种身见。作九时断。圣人九种身见。作一时断。凡夫人断有止息。圣人断无止息。凡夫人断不见谛。圣人断见谛。是故作如是答。余身见。若凡夫人。以修道断。世尊弟子。以见道断。戒取疑见道在前有二种。或见道断。或见道修道断。在前义。如上说。云何见道断。若戒取疑。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断。戒取疑。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断欲界戒取疑。乃至无所有处世俗道。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处戒取疑。若说戒取疑。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说戒取疑是不共对治决定对治。圣人能断。凡夫人不能。用无漏道。不用世俗道。唯以见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人断。以修道断。世尊弟子。以见道断。余如上说。贪恚痴及欲漏修道在前有二种。或修道断。或见道修道断。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立修道所断分。后立不定。先答义者。先答修道所断。后答不定。云何修道断。答曰。贪恚痴。及欲漏学见迹。以修道断。贪恚痴及欲漏有五种。见苦断种。乃至修道断种。见道现在前断。苦谛所断。乃至道谛所断。贪恚痴及欲漏。于修道所断便生。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断贪恚痴及欲漏。若说贪恚痴及欲漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断。则定己作事。此贪恚痴及欲漏。是不共对治。决定对治。是圣人所断。非凡夫人。是修道断。非见道断。智断非忍断。此中则说如是贪恚痴及欲漏。余者若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余何者是耶。答曰。余者有四种。谓见苦所断。乃至见道所断。若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余广说如上。以是事故。而作是说。若凡夫人断。是修道断。世尊弟子见道断。问曰。若说学见迹以修道断贪恚痴及欲漏。则说圣人身中修道所断者。余若说凡夫人断以修道断。若圣人断以见道断。是则说凡夫圣人身中见苦集灭道所断贪恚痴及欲漏。此中有何余未称说者。答曰。凡夫人身中修道所断贪恚痴及欲漏。问曰。此何以不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次已说在先所说中。所以者何。以种故立作烦恼种。不以在身中立烦恼种。齐五种无第六种。圣人以见道断见道所断种。以修道断修道所断种。凡夫人。若见道所断。若修道所断。尽合集以修道断。所以者何。凡夫人于五种所断烦恼。必以修道断此义决定。以是事故。当知已说在前所说中。有漏无明漏见道在前有三种。或见道断。或修道断。或见道修道断。何者是在前义。答曰。立分义。先答义是在前义。先立见道断种。次立修道断种。后立不定。先答者先答见道所断种。次答修道所断种。后答不定。云何见道断。若有漏无明漏。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断有漏。从初禅乃至非想非非想处。可得无明漏。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断无明漏。从欲界乃至无所有处断有漏。从初禅乃至无所有处。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处见道所断有漏无明漏。见道于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。圣人所断。非凡夫人。以无漏道断。非世俗道。以见道断。非修道。以忍断非智。此中则说如是有漏无明漏。云何修道断。答曰。有漏无明漏学见迹。以修道断。有漏无明漏有五种。谓见苦断。乃至修道断。见道断。苦谛所断。乃至道谛所断。有漏无明漏见道。于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。是圣人断非凡夫人。是修道断。非见道。是无漏道断。非世俗道。是智断。非忍断。此中则说如是有漏无明漏。余者若凡夫断。以修道断。世尊弟子以见道断。问曰。何者是余耶。答曰。无明漏。欲界有四种。有漏无明漏。从初禅乃至无所有处有四种。此若凡夫断。以修道断。若圣人断。以见道断。余广说如上。在前有三种。一不共。二毕竟。三最初不共在前者。如三结。毕竟在前者。如贪恚痴及欲漏。最初在前者。如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所断。应作见道在前二种句。如三结是也。若是欲界五种所断。应作修道在前二种句。如贪恚痴及欲漏是也。若是三界五种所断。应作见道在前三种句。如有漏无明漏是也。此说是略。毗婆沙五盖中。悔是修道断。疑若凡夫断。以修道断。世尊弟子断。以见道断。五上分结。是修道断。五爱身。是修道断。嫉结悭结。是修道断。九十八使。二十八是见道断。十是修道断。余若凡夫断。是修道断。世尊弟子断。是见道断。

问曰。如波伽罗那说九十八使。八十八是见道断。十是修道断。此中何故说二十八是见道断十是修道断耶答曰。此文是了义彼文是未了义。此文无余意彼文有余意。此文无所以彼文有所以。此文是实义谛。彼文是俗谛。复次波伽罗那。说顺次法。说具缚人。非超越人。此中不说顺次法。不说具缚人。不说超越人。复次彼中说凡夫圣人离欲圣道所作世俗道所作。此中说圣人离欲。不说凡夫。说圣道所作。不说世俗道。复次彼中说离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定者。先以世俗道。断欲界烦恼。乃至无所有处。彼见道断烦恼解脱得差别作证。所以者何。彼解脱得。以见道故。而有差别。以是事故。彼作是说。八十八是见道断。十是修道断。是故尊者瞿沙。作如是说。二十八使是见道断。十是修道断。何故波伽罗那。作如是说。八十八是见道断。十是修道断。彼作是答。二十八决定是见道断。十是修道断。六十不定。不定者。于见道中。而有差别。波伽罗那说。次第故说八十八是见道断十是修道断。此门是广分别毗婆沙。问曰。何故名见道断。何故名修道断耶。如见不离修。修不离见。见道中如实修亦可得。修道中如实见亦可得。见名为慧。修名不放逸。如实是何义耶。答曰。数数义偏重义是如实义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。复次等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸。如修道中不放逸亦有尔许慧。是故等量义是如实义。尊者和须蜜说曰。见四真谛。断诸烦恼。云何分别此是见道断此是修道断耶。答曰。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。故言见道断。复有说者。见道所断烦恼。亦应言修道所断。所以者何。见道中如实修可得故。如我义。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。名见道断。何故名修道断。答曰。随所得道行广布。断诸生分。断其量。断其种。渐使薄。令究竟断故名修道断。复有作是说者。修道所断烦恼。亦可言见道断。所以者何。修道中亦有如实见故。如我义。随所得道。修行广布。断诸生分。断其量断其种渐使薄。令究竟断故名修道断。此是何义耶。答曰。见道是猛利道。若缘彼时九种烦恼一时断。修道是不猛利道。数数修习九种烦恼。九时而断。譬如利鈇之刀以用割物利者一下断。钝者数数乃断。彼亦如是。复次若以见偏多道断者。名见道断。若以修偏多道断者。名修道断。复次若以二相道断者。名见道断。二相者。谓见相慧相。若以三相道断者。名修道断。三相者。谓见相慧相智相。复次若以四相道断者。名见道断。四相者谓眼明觉慧。若以五相道断者。名修道断。五相者。谓眼明觉慧智。复次若以忍断者是见道断。以智断者是修道断。复次九种结一时断者是见道断。九种结九时断者是修道断。复次以未知欲知根断者是见道断。以知根断者是修道断。复次断时如石裂者是见道断。断时如蕅绝者是修道断。复次与发意相违者是见道断。与方便相违者是修道断。复次未曾见谛。而见谛断者是见道断。已曾见谛。而重观断者是修道断。复次以一因道断者是见道断。以二因道断者是修道断。复次如力士著铠断者是见道断。如无足人行断者。是修道断。复次若断时。即彼智所知行修道者是见道断。若断时是余智余所知余行修是修道断。复次若是向人不成就果断者是见道断。若是向成就果断者是修道断。复次若坚信坚法断者。是见道断。若信解脱见到身证断者。是修道断。复次若初出道断者。是见道断。若数数出道断者。是修道断。复次若断是四沙门果摄者。是见道断。若断或三或二或一沙门果摄者。修道断。复次若缘无所有生者。是见道断。若缘有所有生者。是修道断。复次若断已不退者。是见道断。若断已或退不退者。是修道断。复次断已更不缚不系。是见道断。断已或缚或系。是修道断。复次若断时。忍是无碍道智。是解脱道者。是见道断。若断时智。是无碍道智。是解脱道者。是修道断。复次若断时。智作方便道。忍作无碍道。智作解脱道者。是见道断。欲若断时。智作方便无碍解脱道者。是修道断。复次若先得非数灭者。是见道断。或先得非数灭。后得数灭。或先得数灭。后得非数灭。或一时得数灭非数灭者。是修道断。复次若断时。缘一谛道修者。是见道断。若断时。缘四谛道修者是修道断。复次若断时。四行道修者。是见断。若断时。十六行道修者。是修道断。复次若断时。相似道修者。是见道断。若断时。相似不相似道修者。是修道断。复次若断时。若一三昧修者。是见道断。若断时。若三三昧修者。是修道断。复次若断时。不起者是见道断。若断时或起或不起者是修道断。

此三结几见苦断。乃至几修道断。乃至九十八使。几见苦断。乃至几修道断。问曰。何故作此论。答曰。前门止说顿断沙门意。不止说一时见谛。亦不明次第见谛。今欲止一时见谛者意亦明次第见谛故。而作此论。复有说者。前门止说一时见谛者意。亦明次第见谛。而不粗现明了。今欲粗现明了。止一时见谛者意。亦明次第见谛故。而作此论。复次欲显现来种断烦恼及五种对治法故。五种断烦恼者。谓见苦断种。乃至修道断种。五种对治法者。谓苦忍苦智。是见苦断对治。乃至道忍道智。是见道断对治。智是修道断对治。以如是事故。而作此论。此三结。几见苦断。乃至广说。答曰。一见苦断。谓身见。问曰。何故身见唯见苦断耶。答曰。缘苦生故。还见苦断。复次此见缘果而生。若以慧观果时。此见即断。

复次身见是颠倒性。一切颠倒。尽见苦断。若颠倒断时。此见即断。所以者何。同一对治故。复次此烦恼粗故。以初无碍道断。余细烦恼。后金刚喻定断。譬如尘垢不坚著者。抖捒便堕。若坚著者。乃以淳灰。多用力然后乃净。亦如瓦器。腻不深入。水荡便去。若腻深入。以汤煮之。然后乃去。彼亦如是。复次以此见根不深入所缘地。以不深入故性劣。性劣故最初无碍道断。余烦恼根。深入所缘地。以后无碍道乃至金刚喻定断。譬如树根。不深入者。小风吹时。而能摧卧。其根深入者。大风吹时。不能令卧。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。何故身见唯见苦断。答曰。身见缘五阴。后如实见五阴时。身见便断。复次此见从常想乐想净想我想生。若见无常想苦想不净想无我想。此见便断。尊者佛陀提婆说曰。此见从自身生。故名身见。若见自身无我。此见便断。戒取或见苦断。或见道断问曰。何故戒取非见集见灭断耶。答曰。为外道故。外道所行。与苦道相违。不与集灭相违。所以者何。外道计集。如垢计灭。如洗浴处。为求洗浴处故。行种种苦行诸苦行故。烦恼垢益更染心。如人为去垢故。入浊水澡浴。更增其垢。彼亦如是。复次因苦生故。还见苦断。因道生故。还见道断。复次因垢生者。是见苦断。因净生者。是见道断。复次内道所行。是见苦断。外道所行。是见道断。

复次非因计因。是见苦断。非道计道。是见道断。疑见苦集灭道断。问曰。何故修道断中无疑耶。答曰。若未见其体。心生犹豫。已见其体。心则决定。是故修道所断无有疑。三不善根三漏。见苦断。乃至修道断。总而言之。五种断。或有一种二种四种五种断者。余门广说如经本。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。何故名见道断乃至名修道断耶。答曰。若缘决定。对治决定者。名见道断。若缘不决定。对治不决定者名修道断。复次若处所决定。若缘决定。若对治决定者。名见道断。若处所不决定。缘不决定。对治不决定者。名修道断。复次若以苦忍苦智作对治。乃至道忍道智作对治者。名见道断。若以智对治者。名修道断。

复次若见苦断者。名见苦断。若见道断者。名见道断。若或见苦。或见集。或见灭。或见道断者。名修道断。复次若违苦者。名见苦断。乃至若违道者。名见道断。若违苦集灭道断者。名修道断。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十八

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阿毗昙毗婆沙论卷第二十九

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度不善品之五

此三结。几是见几非见。乃至九十八使。几是见几非见。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切烦恼皆是见性。问曰。彼何故作如是说耶。答曰。彼作是说。所行猛利。是见性。一切烦恼。名于自分。所行猛利。如身见著我我所。边见著断常。邪见著无所有见取著第一。戒取著净所行猛利爱。亦如是。于染著爱。所行猛利。恚憎恶。慢自高。痴愚痴犹豫。所行亦猛利。为断如是说者意亦明烦恼有是见性有非见性故。而作此论。此三结。几是见性几非见性。答曰二是见性。谓身见戒取。一非见性。谓疑。余门广说如经本。问曰。何故名见耶。答曰。此中应广说。如五见见处。

此三结。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。乃至九十八使。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。问曰。何故作此论。答曰。或有说。觉观从欲界乃至有顶。如譬喻者说。彼何故作是说。彼依佛经。佛经中说。心粗是觉。心细是观。此粗细相。从欲界乃至有顶中可得。尊者佛陀提婆说曰。阿毗昙者。作如是说。心次第相。方而有粗细。遍三界中。然从欲界乃至梵世。有觉有观。如是说者。则名恶说。汝等作如是说。粗心是觉。细心是观。此粗心细心。乃至有顶可得。然说觉观从欲界乃至梵世中有。是故汝等所说是恶说。非善说。恶受持。非善受持。阿毗昙人。作如是说。我等所说。是善说。善受持。非恶受持。所以者何。我以种种事故。说粗细相。非以一事。如说缠粗使细。是中不说觉粗观细。所以者何。此二法。非觉观相故。如说色阴是粗。四阴是细。如是则说觉之与观俱是细法。所以者何。同行阴摄故。如说欲界是粗。初禅是细。如是亦说觉观是粗是细。所以者何。欲界初禅。俱有觉观故。如说。初禅地粗。二禅地细。如是则说觉观是粗。所以者何。初禅地上。更无觉观故。问曰。彼说初禅地上有觉观者。云何复说三地差别。答曰。彼作是说。欲界初禅。乃至非想非非想处。有三种法。谓善染污不隐没无记。禅中间乃至非想非非想处深染污法。是名有觉有观地。禅中间善不隐没无记法。是名无觉有观地。第二禅已上乃至非想非非想处。善法不隐没无记法。是名无觉。无观地。问曰。若然者。彼云何通佛经。如经说。灭于觉观。定生喜乐。入第二禅。彼作是答。灭善觉观。非染污。问曰。若然者。为因何事。灭善觉观。非染污耶。答应先灭染污。后离地时。乃灭于善。但譬喻者说上地有觉观。当知此说是无明果闇果不勤方便果。然觉观欲界初禅中有故。欲止他义。乃至广说。而作此论。此三结。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。三结有三种。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。答曰。在欲界初禅者。云何无觉有观。答曰。在禅中间者。云何无觉无观。答曰。在三禅及四无色者。余门广说如经本。问曰。何故名有觉有观。何故名无觉有观。何故名无觉无观耶。答曰。与觉俱观俱。与觉相应观相应。与觉观俱现在前。是名有觉有观。若不与觉俱。但与观俱。不与觉相应。与观相应。已灭觉与观俱现在前。是名无觉有观。若不与觉观俱。亦不与觉观相应。已灭觉观。是名无觉无观。复次若种种数。若种种观。是名有觉有观。若数观不种数。是名无觉有观。若不种数不种观。是名无觉无观。

此三结。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。乃至九十八使亦如是。问曰。何故作此论。答曰。或有说。法生时。次第生。不一时生。如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是说法生时。次第生。不一时生。犹如多伴经过侠道。次第而行。不得一时。若欲二人并行。此犹为难。何况多人。如是一切有为法。各各从生相生。何缘众多生法共一时生。阿毗昙者。作如是说。有为法。自有一法和合而生。自有多法和合而生。一法和合生者。于一刹那顷生故。名一法和合生。多法和合生者。如一一数法。各有一生。虽多不相离。故名多法和合生。复次所以作论者。或有说。展转相因力义。是相应义。彼作是说。若法与彼法相因力生者。是相应义。如心因心力故生。心与心相应。数法因心力故生。数法与心相应。数法因数法力故生。数法与数法相应。心不因数法力生。故心不与数法相应。为止如是说者意亦明心与数法相应。数法亦与数法相应。数法与心相应。心不与心相应故。而作此论。复次所以作论者。或有说。自体与自体相应。不与他相应。彼作是说。等相敬义。是相应义。诸法相敬。莫过敬自体者。为止如是说者意亦明与他法相应义故。而作此论。复次所以作论者。或有说。自体于自体。不名相应。不名不相应。不名相应者。一切诸法。不能与自体作缘。不名不相应者。等相敬义。是相应义。所以者何。诸法相敬。莫过敬自体者。为止如是说者意亦明不乱相应法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。此三结。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。问曰。何故但问与受相应。不问与余数法耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次受不妨成就。或妨现前行。云何不妨成就。如一人成就五受。云何妨现前行。无有二受一时现前行。复次以受一体有诸根相故。复次以受于缘起轮中。犹如车毂法故。复次以受受入一切法故。复次若不问受。更问何耶。若问命等八根。彼一向是不相应法。若问三无漏根。信等五根。彼一向是善。若作是说。何不问意根者。以意根故。名相应法。如以心故。名心相应法。身见戒取。与三根相应。除苦根忧根。所以除苦根者。苦根在五识地。此是意地所以不与忧根相应者。忧根是忧戚行。此是欣踊行。总而言之。与三根相应。此在三界。在欲界初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根。在第三禅。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及四无色。与一根相应。谓舍根。是故总而言之。与三根相应。除苦根忧根。疑与四根相应。除苦根。不与苦根相应者。以苦根在五识地。总而言之。与四根相应。疑在三界。在欲界者。与二根相应。谓忧根舍根。若在初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根。在第三禅者。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及四无色。与一根相应。谓舍根。是故总而言之。与四根相应。问曰。何故欲界疑。不与喜根相应。初禅二禅。则与相应。答曰。欲界疑喜所行各异故。疑所行非喜所行。喜所行非疑所行。所以者何。疑行忧戚。喜行欣踊。同义是相应义。彼不同故。不与相应。初禅二禅。俱行欣踊行故相应。复次欲界喜粗疑细。粗法不与细法相应。所以者何。等义是相应义故。问曰。喜有何粗义耶。答曰。众生不应起而起。于前物不应起而起。云何众生不应起而起。众生性是苦故。云何于前物不应起而起。见他人若颠若堕若谬误。应起慈愍。而更大笑。在初禅二禅者。俱微细故相应。复次欲界喜轻躁疑居重。轻躁不与居重相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅地。二俱居重。是故相应。复次欲界喜从外法生疑从内法生。从外生法。不与从内生法相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅。俱从内生。是故相应。复次欲界喜是客疑是旧住。客不与旧住相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅。俱是旧住。是故相应。复次欲界疑。虽不与喜根相应。与余受相应。初禅二禅喜。是地性受。若不与喜根相应者。此则名无受心聚。坏相依法。坏相应法。欲令无如是过故。欲界疑不与喜根相应。初禅二禅疑。与喜根相应。贪与三根相应。除苦根忧根。所以者何。贪行欣踊。忧苦行忧戚。恚与三根相应。除喜根乐根。所以者何。恚行忧戚。喜乐行欣踊。痴欲漏无明漏。与五根相应。所以者何。此三通六识身。所行欣踊。亦行忧戚故。有漏与三根相应。除苦根忧根。所以者何。色无色界。无忧苦故。色无色界。无忧苦义。根揵度中。当广说。除邪见。余门义如经本说。邪见与四根相应。除苦根。总而言之。邪见与四根相应。然邪见在三界在欲界者。与三根相应。除苦根乐根。在初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根在第三禅者。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及无色定。与一根相应。谓舍根。问曰。欲界邪见。何者与喜根相应。何者与忧根相应。答曰。有人本性。不好布施。不好祠祀。后若与邪见外道。共会一处。而闻是语无施无祠祀。无善恶业报。闻是语时。心生信乐。便生喜心。我所行善好。如是邪见。与喜根相应。有人性好行施祠祀。后若与邪见外道。共会一处。闻作是说。无施无祠祀。无善恶业报。闻是语时。心生信乐。便生忧心。我等所施。便为唐捐。所以者何。无果报故。如是邪见。与忧根相应。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。何故名相应。相应义如杂揵度相应因中广说。

此三结。几欲界系。几色界系。几无色界系。问曰。何故作此论。答曰。或有说。嫉悭在欲界梵世。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说。梵天王。语诸梵众。我等皆共住此。不往诣沙门瞿昙所。而于此处。自能至老死。彼作是说。梵王以嫉悭故。而作是言。为止如是说者意亦明嫉悭唯在欲界故。而作此论。三结。或欲界系。或色界系。或无色界系。此门义广说如经本。问曰。何故名欲界系。何故名色界系无色界系。答曰。缚欲界法故。名欲界系。缚色无色界法故。名色无色界系。如牛系著柱名柱系牛。彼亦如是。复次欲界足。为欲界法所系故。名欲界系。色无色界足。为色无色界法所系故。名色无色界系。足名烦恼。如偈说。

　　佛有无量行　　无足谁将去

如人有足。则得自在四方游行。如是有烦恼足者。则能行于诸趣诸生生死中。复次烦恼于欲界作居处想我有想故。名欲界系。色无色界烦恼。于色无色界。作居处想我有想故。名色无色界系。居处是爱。我有是见。以欲界爱润故。见计我我所。以色无色界爱润故。见计我我所。复次能生欲界乐欲故。名欲界系。能生色无色界乐欲故。名色无色界系。乐是爱。欲是见。复次为欲界生死法所系故。名欲界系。为色无色界生死法所系故。名色无色界系。复次为欲界垢所污毒所害患所过故。名欲界系。为色无色界垢所污毒所害患所过故。名色无色界系。

诸结是欲界。彼结在欲界耶。是有六种。一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六自身是。界是者。如此中说。诸结是欲界。彼结在欲界耶。此中说。法处名是。欲界法。名欲界是。色无色界法。名色无色界是。趣是者。如说。法法施时。而作是言。一切是五趣众。尽生死苦。人是者。如毗尼说。是二人。在僧数中。僧中可得。入是者。如波伽罗那说。云何色阴。十色入。及法入中色是。漏是者。如说。云何漏有漏法是。身是者如四大揵度说。云何大法。答曰。自身是。于六是中。以界是。而作论。不以余是。在有四种。一自体在。二器在。三所行在。四处所在。自体在者。一切诸法。自体自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。如提婆达多在舍中。如器在。所行在处所在义亦尔。此中以四在而作论。随相而说。诸结是欲界。彼结在欲界耶。答曰。或结是欲界。彼结不在欲界。或结在欲界。彼结不是欲界。或结是欲界。彼结亦在欲界。或结不是欲界。彼结不在欲界。云何结是欲界彼结不在欲界耶。答曰。为缠所缠。魔波旬。住梵天上。欲与如来语言。问曰。魔波旬。为何缠所缠。欲与如来语言耶。答曰。为忿缠所覆故。欲与如来语言。复有说者。为嫉缠所覆故。欲与如来语言。复有说者。为悭缠所覆故。欲与如来语言。评曰。应作是说。为十缠所覆。起一一缠现在前。欲与如来语言。问曰。何故名魔。答曰。断慧命故名魔(魔秦言杀)。复次常行放逸。而害自身故名魔。何故名波旬。答曰。常有恶意。成就恶法。成就恶慧。故名波旬(波旬秦言恶)。尊者瞿沙说曰。应言波旬逾。所以者何。从波旬逾。生彼中故(波旬秦言恶逾名国)。住梵天上。欲与如来语言。问曰。魔王住梵天上。何所为耶。答曰。梵天诸魔经。是此论本缘。曾闻佛住舍卫国给孤独精舍祇陀林中。尔时有一梵天。于梵天上。生如是恶见。而作是言。此处是常不断弃出寂灭之法。更无有常不断弃出寂灭之法胜此处者。尔时世尊。知彼梵天心之所念。譬如壮夫屈申臂顷。从祇陀林。忽然不现。至梵天上。去梵天不远。而住其边。尔时梵天。遥见如来。即便请之。而白佛言。善来大仙。此处是常不断弃出寂灭。更无有常胜此处者。而汝能舍欲界烦恼乱种种苦事。而来此间。甚是快事。汝可于此安乐常住。尔时如来。告梵天言。此处非常。而汝说常。此处非是安乐寂静弃出之处。而汝说是安乐寂静弃出之处。汝为无明所覆故。作如是说。汝应忆念过去诸梵堕欲界者。如华果落。尔时梵天。复白佛言。善来大仙。此处常乐。广说如上。第二第三。亦如是说。尔时如来。亦第二第三。告梵天言。此处无常。乃至广说。无明覆。汝应忆念过去诸梵堕欲界者如华果落尔时梵天。心作是念。今者如来。难可亲近。难共语论。然诸梵法。在离欲地。志意闲静。不能与佛竞于言论。复作是念。魔王波旬。常与如来共相违逆。必能与佛竞于言论。是时梵王。即致波旬。到梵天上。化作欲界地。而以安止。尔时梵天。复白佛言。大仙当知。此处是常。乃至更无胜者。尔时如来。复告梵王。此处无常。广说如上。尔时波旬。白佛言。大仙汝莫违逆梵王所说。随其教敕。常奉行之。汝若违逆梵王言者。犹如有人。功德天神。来入其舍。以杖驱之。我不须汝。汝若违逆梵王之言。亦复如是。亦如有人。从高转堕。若其不以手足自御。复当更堕。如人堕树。不坚执枝。则受苦痛。若坚执枝。不受苦痛。如是大仙。汝莫违逆梵王之言。如其所说。当奉行之。复白佛言。大仙今者不见梵众及与我等围绕梵王。随顺梵王不违其言耶。尔时世尊便作是念。今者恶魔。来留难我。知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷属。所言恶魔留难我者。汝身是也。尔时波旬便作是念。沙门瞿昙。今者已知我心所念。心怀恐怖。生厌离意。在一面坐而不能还。尔时梵王。以神足力。能令波旬还自在宫。是故彼经。即是此论本缘亦为缠所缠。色界命终。生欲界中阴。凡夫人。色界命终。当生欲界。欲界中阴。在色界中而现在前。所以者何。法应如是死阴灭处。即生中阴。犹如种子灭处必生萌牙。彼亦如是。从死阴至中阴时。欲界三十六使。若一现在前。令生相续。是名结是欲界彼结不在欲界。此中是者是界是。在者除自体在。是余三在。云何结在欲界彼结不是欲界。为缠所缠。欲界命终。生色界中阴。凡夫圣人。欲界命终。生色界中。色界中阴。在欲界中。所以者何。法应如是。死阴灭处。即生中阴。犹种子灭处即生萌牙。彼亦如是。凡夫人从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现在前。令生相续。圣人从死阴至中阴时。色界修道所断三使。若一现在前。令生相续。亦结是色无色界住欲界现在前。住欲界不死不命终。色无色界结现在前。凡夫三十一使。若一现在前。圣人修道所断三使。若一现在前。如是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅者。因疑行禅者。是名结在欲界彼结不是欲界。在者是三在。是者是界是。云何结是欲界亦在欲界。为缠所缠。凡夫圣人。欲界命终。还生欲界中阴。凡夫人。生五趣无碍。圣人生二趣无碍。若生天中。若生人中。凡夫人。从死阴至中阴时。三十六使。若一现在前。令生相续。圣人从死阴至中阴时。欲界修道所断四使。若一现在前。令生相续。如从死阴至中阴。从中阴至生阴。说亦如是。亦结是欲界。住欲界现在前。住欲界不死不命终。起欲界结现在前。凡夫人。三十六使。若一现在前。圣人欲界修道所断四使。若一现在前。是名结是欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四在。云何结不是欲界亦不在欲界。为缠所缠。色界命终。生色界中阴生阴中。色界命终生色界中者。是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下。一一处有多生分。圣人生上不生下。一一处有一生分。凡夫人从死阴至中阴时。三十一使。若一现在前。令生相续。圣人修道所断三使。若一现在前。令生相续。从中阴至生阴。说亦如是。色界命终。生无色界中。亦是凡夫圣人。凡夫人一一处有多生分。圣人一一处有一生分。凡夫人。从死阴至生阴时。无色界三十一使若一现在前。令生相续。圣人三使。无色界命终。还生无色界。亦是凡夫圣人。凡夫人。亦生上。亦生下。一一处有多生分。圣人生上不生下。一一处有一生分。凡夫人。从死阴至生阴时。三十一使。若一现在前。令生相续。圣人三使。凡夫人。无色界命终。生色界中。从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现在前。令生相续。亦结是。色无色界。住色界现在前。住色界不死不命终。亦是凡夫圣人。凡夫人。三十一使现在前。圣人三使现在前。如是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅者。因疑行禅者。住无色界。不死不命终。起无色界三十一使现在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起三十一使现在前。圣人三使。是名结不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色无色界故。是者是界是。在者是四在。诸结是色界亦在色界耶。乃至广作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。诸结是无色界。亦在无色界耶。答曰。诸结在无色界。彼结亦是无色界。所以者何。无色界唯有无色界系结故。颇有结是无色界不在无色界耶。答曰有。是无色界结。住欲色界现在前。不死不命终无色界结现在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起无色界三十一使现在前。圣人三使。如是等因爱因慢因见因疑行禅者。是名结是。无色界是者。是界是不在无色界。所以者何。在欲色界故。在者除自体在。是余三在。诸结非是欲界亦非在欲界耶。乃至广作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。诸结非是色界。彼结亦非在色界耶。乃至广作四句。如欲界说。诸结非是无色界。彼结亦非在无色界耶。答曰。诸结非是无色界。彼结亦非在无色界。颇结非在无色界。彼结非不是无色界耶。答曰有。诸结非不是无色界。住欲色界现在前。住欲色界不死不命终。起无色界结现在前。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫人。起三十一使现在前。圣人三使。此结非在无色界中。所以者何。在欲色界故在者三在。除自体在。非不是无色界。所以者何。是无色界结故。是者是界是。问曰。何故彼尊者立非句而作论耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次欲现言论自在故。若人于言论自在。则能以非句而作论。于言论不自在者。于正句犹不能作。何况非句耶。复次欲生弟子觉意故。若以非句作论。则生弟子觉意说法相此亦可尔。彼亦可尔。复次或有作非句而得长养者。如人品中作正句。彼人有四。彼人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作论。见谛具足。世尊弟子。若色不断。为色所系耶。设为色所系色不断耶。乃至识亦如是。问曰。何故作此论。答曰。或有说。断色有次第断分齐断段段断。如外国法师作是说。如染污心心数法。九种断色亦如是。为断如是说者意故。亦明染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。于最后无碍道一时断故。而作此论。问曰。何故染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。最后无碍道一时断耶。答曰。以明无明常相妨。下下明断上上无明。下中断上中。下上断上下。中下断中上。中中断中中。中上断中下。上下断下上。上中断下中。上上断下下。色善有漏不隐没无记法。不妨明。不妨无明。但为明无明作所依处立足处。如灯明不与炷油器相妨与闇相妨。但炷油器。为灯明作所依处立足处。如是色善有漏不隐没无记法。不与明无明相妨。而与明无明作所依处立足处。复次染污心心数法。随几种断。不成就彼种。色是染污者。住方便道时。即不成就。最后无碍道。断色是善不隐没无记者及余善有漏不隐没无记有为法。悉于最后无碍道。一时断此诸法。虽已知已断。离三界欲犹故成就。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论。见谛具足。世尊弟子。色爱未断。乃至广说。问曰。为避何事。说见谛具足。为制何事。说世尊弟子。答曰。见谛具足。为避坚信坚法人。世尊弟子。为制愚小凡夫。问曰。何故坚信坚法人。不名见谛具足耶。答曰。若具足见四真谛。永断邪见。是名见谛具足。坚信坚法人。见谛未具足。而当具足。未永断邪见。而当永断。复次若身中无四种无明愚闇。有四种智。名见谛具足坚信坚法人。未舍四种无明愚闇。未具四种智故。复次若裂四种犹豫疑网。生四种决定者。是见谛具足坚信坚法人。未裂四种犹豫疑网。亦未具足四种决定故。复次若身中无如霜雹烦恼邪见颠倒及诸恶行者。名见谛具足坚信坚法人。无是事故。不名见谛具足。犹如苗稼无诸霜雹名为具足。彼亦如是。复次若能降伏四谛方土。是名见谛具足坚信坚法。未能降伏四谛方土故。名不具足。问曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若闻佛所说。于四谛三宝。心无有异。凡夫不尔。或信佛语。或信外道语。复次若不事余天。唯事于佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事于佛。或事自在天等。复次若于佛有不坏信。是名世尊弟子。凡夫人。无于佛不坏信故。不名世尊弟子。复次若于佛法。心不移动。犹如门阃者。是名世尊弟子。凡夫轻躁。犹如树花。复次若有所闻不为邪闻所坏。是名世尊弟子。凡夫若有所闻。则为邪闻所坏。问曰。此中谁是见谛具足世尊弟子耶。答曰。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。见谛具足世尊弟子。若色不断。为色所系。色若断即时解脱。若解脱。即时断。若先断后得解脱。无有是事。染污心心数法。或有先断后得解脱者。或有俱断亦解脱者。染污心有九种。下下乃至上上。前八种先断后得解脱。后一种亦断亦得解脱。若上上断余八种有缘缚。乃至第八种断下下种缘缚八种。所以者何。尽是一使展转相使故。如是等说。是略毗婆沙。见谛具足世尊弟子。若色未断。为色所系耶。答曰。如是。设为色所系。色不断耶。答曰。如是。所以者何。先作是说。色若断即时解脱。若解脱即时断。若先断后解脱者。无有是事。须陀洹。斯陀含。五地色不断。为色所系。未离初禅欲。阿那含四地色不断。为色所系。乃至离第三禅欲。阿那含未离第四禅欲。一地色不断。为色所系。见谛具足世尊弟子。若受不断。为受所系耶。答曰。若为受所系。彼受不断。须陀洹。斯陀含。三界修道所断。受不断。为受所系。未离初禅欲。阿那含八地。受不断。为受所系。乃至离无所有处欲。阿那含一地。受不断。为受所系。颇为受所系。彼受非不断耶。答曰。有。家家斯陀含一种子。彼欲界修道所断上中结。彼结相应受。为下下结所缚。家家若断三种。若断四种。如彼结断。彼相应受亦断。彼相应受。为若五若六种结所缚。斯陀含已断六种结。如彼结断。相应受亦断。彼相应受。为三种结所缚。一种子若断七种八种结。如彼结断。彼相应受亦断。彼相应受为一种。若二种结所缚。如受想行识说亦如是。见谛具足世尊弟子。若色已断。彼色不系耶。答曰。如是。若色不系。彼色断耶。答曰。如是所以者何。先作是说。若色断即时解脱。若色解脱即时断。若先断后解脱。无有是事。离色爱圣人。断五地色。彼色不系离三禅欲。未离第四禅欲。阿那含四地色断。彼色不系。乃至未离初禅欲。阿那含一地色断彼色不系。见谛具足世尊弟子。若受已断。彼受不系耶。答曰。若受不系。彼受已断。阿罗汉三界见道修道所断受。已断不系。离无所有处欲。阿那含三界见道所断八地修道所断受。断亦不系。乃至未离初禅欲。阿那含三界见道所断一地修道所断受。断亦不系。须陀洹斯陀含三界见道所断受。断亦不系。颇有断非不系耶。答曰。有。家家斯陀含一种子欲界系修道所断上中结断。彼所断结相应受。为下结所系。家家若断三种。若断四种结。如彼结断。受亦断彼相应受。若为五种若六种结所系。斯陀含断六种结如彼结断。受亦断彼相应受。为三种结所系。一种子。若断七种。若八种结。如彼结断。受亦断彼相应受。若为一种。若二种结所系。如受想行识说亦如是。问曰。家家须陀洹所不摄须陀洹。断上上中结者为下。若七若八种结所系。此中何以不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此是坏相不定故不说。若是不坏是定相者。此中则说。问曰。如色无色界结亦可尔。如离初禅上上结为八种结所系。乃至八种结断。为一种结所系。乃至非想非非想处结断亦如是。何以但说欲界结。不说色无色界耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此现初义。若说欲界。当知说色无色界亦尔。复次以欲界结断时生种种人名。若断三种四种。名家家。若断六种。名斯陀含。若断七八。名一种子。离色无色结更无如是异人名故。是以不说。问曰。下结断亦可尔。如下上烦恼断。为下中下下结所缚。若下上下中结断。为下下结所缚。何以但说上中。不说下耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。如上上结断。为下八种结所缚若断二种。为七种所缚。如是一一种断。皆为下所缚。但不能一一作文。是故略说。家家是须陀洹差别。一种子是斯陀含差别家家者。若在二家。若在三家。二家者。断四种结。余有二有种子。三家者。断三种结。余有三有种子。家家无有断五种结者。所以者何。若能断五种。必断第六种。得斯陀含果。所以者何。第六种结。性羸劣不能障碍留难斯陀含果。犹如一綖不能制象。彼亦如是。一种子断。若七若八种结。余有一种子。问曰。余有二种结在。何以言一有种子耶。答曰。不以一种结在名一种子。以有一有种子故。名一种子。复有说者。无有尽八种结一种子者。所以者何。若断八种结。必得离欲界九种结。不能障碍留难离欲法故。复有说者。有断八种结一种子者。无有说断五种家家须陀洹。所以者何。若断五种。必断六种。得斯陀含。第六种结。性羸劣不能障碍留难斯陀含果。问曰。第九种结亦性羸劣。不能障碍留难。若一种子。能断第八种者。亦能断第九种。而得离欲。答曰。家家须陀洹。若断六种结。犹在欲界中生所有决定已熟业。应于欲界而受报者。不能障碍留难斯陀含果。一种子断九种结。更无欲界生分所有决定已熟业。应于欲界而受报者。能障碍留难。不得离欲。作如是说者。众生有三时烦恼业。能极障碍留难。一顶向忍时。二圣人离欲界欲时。三得阿罗汉果时。顶向忍时者。诸恶趣决定业。极为障碍留难。若起忍者。我等于谁身中。而受报耶。圣人离欲界欲时者。欲界决定诸业。应受报者。极作障碍留难。若离欲者。我等于谁身中。而受报耶。得阿罗汉果时。决定应受未来有业。极作障碍留难。若得阿罗汉果。我等于谁身中。而受报耶。是故有断八种结。是一种子者。无有断五种。是家家须陀洹。家家有二种。有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二家三家中。生一种子。天中一种子者。天中有一生分。人中一种子者。人中有一生分。以三事故名家家。一以业。二以根。三以断结。以业者。或造二生业报。或造三生业报。以根者。得无漏根故。断结者。若断三种。若断四种结。于此三事。不具一事。不名家家以三事故。名一种子。一以业。二以根。三以断结。以业者。造一生业报以根者。得无漏根故。断结者。若断七种。若断八种结。于此三事。不具者不名一种子。问曰。圣人住欲界受身造业不耶。答曰。或有说者不造。所以者何。以欲界多过患故。虽不作受身造业。而作受身满业。问曰。若圣人不作欲界受身造业者。此云何通如说。尔时世尊。赞说弥勒成佛时事会中有未离欲学人。闻说是已。皆共立愿。使我闻见此好妙事已。然后乃般涅槃。答曰。此须臾时。于所须物。无所乏少。不为苦痛所逼。而有所愿求。若为苦痛所逼。于一切生处。更无愿求我若能如鸟飞于空者。即于今日。而般涅槃。若作是说。圣人不作欲界受身造业者。彼作是说。彼家家。若二生三生造业。于凡夫时造。若断三种四种结。或凡夫时断。或圣人时断一种子。有一生分业。亦凡夫时造。彼若断七种八种结。或凡夫时断。或圣人时断。复有说者。圣人住欲界受身处造业。圣人所造者。清净妙好。无诸苦患。随顺善法。若作是说。圣人住欲界身受身处造业者。家家须陀洹。造二生若三生。必受报业。此业或凡夫时造。或圣人时造。断若三。若四种结。或凡夫时断。或圣人时断。一种子造一生。必受报业。此业或凡夫时造。或圣人时造。断若七若八种结。或凡夫时断。或圣人时断。问曰。若人中得须陀洹斯陀含果。命终已生欲界天中。得阿那含果。彼命终已。为生色无色界中不耶。若生者。增一经说云何通。如说。有五人。此间种子。此间毕竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含人。四一种子人。五现法般涅槃人。此间种子者。此间得正决定。此间毕竟者。此间尽漏。复有五人。此间种子。彼间毕竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四无行般涅槃。五上流般涅槃。此间种子者。此间得正决定。彼间毕竟者。彼间得尽漏。若不生者。帝释所问经云何通。如偈说。

　　若知于此法　　俱生梵世中

　　于诸梵中胜　　威德最在前

即此经说。复云何通。如帝释白佛言。世尊如我所行正行。若有为我重解说者。我当胜进得阿罗汉果。能尽苦际。我所行正行。若无有人为我说者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。诸根具足。无有缺减。亦不卑陋。有清净色。以爱乐为食。身出光明。飞行虚空。寿命长远。于此命终。当生如是天中。答曰。或有说者。如此圣人不生色无色界中。问曰。若然者。增一经善通。如说。有五种人。此间种子。此间毕竟。帝释所问经云何通。如偈说。若知于此法。乃至广说。答曰。此所说者。不说死。亦不说生。何以知之。曾闻。释女瞿夷。有三比丘。常入其舍。以清净音声。为其呗唱。亦数数为说法要。尔时瞿夷。以闻法故。心生欣乐。厌患女身。愿男子身。命终之后。生三十三天。为帝释子。时彼诸天。即为立字称。瞿夷天子时三比丘。以自爱音声故。生于下处揵闼婆中。揵闼婆。是诸天作乐神也。朝夕常为诸天作乐。尔时瞿夷天子。见便识之。而语之言。我因汝等。生信乐心。厌患女身。成男子身。命终之后。今得生此为帝释子。汝等净修无上梵行。何缘生卑下揵闼婆中。时揵闼婆。闻天子言。心生厌离。得离欲爱。二以神足力。往梵天中。一犹住此。以是事故。知其不死。亦复不生。复有说者。彼二此间死生彼中。本于人中。得达分善根。闻瞿夷天子所言。心生厌患。得正决定。后离欲爱。得阿那含果。命终之后。生梵世中。虽死虽生。非本人中得须陀洹斯陀含者。问曰。若然者。帝释所问经第二说云何通。如说。我所行正行。乃至广说。答曰。帝释虽当得道果。以不知阿毗昙相义故。作如是说。问曰。即于佛前。而作是说。佛何以不呵之耶。答曰。佛知此说。不能障道。后入法时。自当知之。复有说者。如此圣人生色无色界。问曰。若然者。帝释所说经善通。增一经云何通。答曰。圣人不定。或有转行。有不转行。若转行者。如帝释问经说。不转行者。如增一经说。是则二经俱通。评曰。如此圣人不生色无色界。所以者何。圣人易世。必有三事。一不退。二不转根。三不生色无色界。所以者何。圣道于彼身中。以是旧住故。

阿毗昙毗婆沙论卷第二十九

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度不善品之六

五人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。坚信人。于此三结。几成就几不成就。乃至九十八使。几成就几不成就。乃至身证。于此三结。几成就几不成就。乃至九十八使。几成就几不成就。问曰。何故彼尊者。于使揵度中。因五人而作论。智定揵度中。因七人而作论耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次此使揵度。因有使人而作论。智定揵度。因有使无使人。但有智定者。而作论。有结说亦如是。复次彼尊者。以人为章。以烦恼为门。慧解脱俱解脱人无结故。不立门。智定揵度。以人为章。以智定为门。慧解脱俱解脱人。有智定故。而立门。以是事故。彼尊者于使揵度中。因五人而作论。智定揵度中。因七人而作论。七人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。慧解脱。俱解脱。云何坚信人。犹如有一。多敬多信多净多爱多随所闻而解了。不好多思不多量不多察不多选择。如好信乃至多随所闻而解了故。若闻佛及佛弟子说法教授为说苦空无常无我。彼作是念。能为我说苦空无常无我。甚是快事。我应修行苦空无常无我。彼修行苦空无常无我时。能生世第一法。次生苦法忍。知欲界诸行是苦空无常无我。乃至未生道比智。是名坚信人。坚信人。或是证须陀洹果向。或是证斯陀含果向。或是证阿那含果向。若是具缚。若断五种结。得正决定。在见道十五心顷。是证须陀洹果向人。若断六种结。乃至断八种结。得正决定。在见道十五心顷。是证斯陀含果向人。离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定。在见道十五心顷。是证阿那含果向人。云何坚法人。犹如有一性。好多思多量多察多选择。不好多信。乃至不好随所闻而解了。以性好多思乃至多选择故。若闻佛及佛弟子说法教授。乃至广说。如坚信人。是名坚法人。云何信解脱人即彼坚信人。得道比智。舍坚信名。得信解脱名。问曰。为舍何等耶。答曰。舍名得名。舍道得道。舍名者。舍坚信名。得名者。得信解脱名。舍道者。舍见道。得道者。得修道。信解脱人。或是须陀洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含向。或是阿那含。或是阿罗汉向。住须陀洹果。更不胜进。名须陀洹。若胜进。名斯陀含向。住斯陀含果。不胜进。名斯陀含果。若胜进名阿那含果向。若住阿那含果。不胜进。名阿那含。若胜进。名阿罗汉果向。云何见到人。坚法人。得道比智。舍坚法名。得见到名。问曰。为舍何等。得何等耶。答曰。舍名得名。舍道得道。乃至广说。如信解脱人云何身证人。答曰。若人以身证八解脱。非以慧尽余漏。是名身证人。云何慧解脱人。若人不以身证八解脱。以慧断余漏。是名慧解脱人。云何俱解脱人。答曰。若人以身证八解脱。以慧尽余漏。是名俱解脱人。问曰。何以名俱解脱耶。答曰。烦恼障是一分解脱障。是一分断。此二障名俱解脱。问曰。若得阿罗汉。后得灭尽定。离于解脱障时。有漏心得解脱耶。无漏心得解脱耶。答曰。或有说者。有漏心得解脱。所以者何。无心定时得解脱。评曰。应作是说。有漏无漏心得解脱。所以者何。身得解脱。世得解脱。若不得灭定时。出定入定心。于彼身不行。若于彼身不行。于世亦不行。若得灭定时。入定出定心。则于身中行。以于身中行故。于世亦行。如说俱解脱人义。余人义亦应说。问曰。何故名坚信人。答曰。此人依信生信。依有漏信。生无漏信。依缚信。生解脱信。依系信。生不系信。如是等人。本性多信。若一语言。男子汝应田作可以自活。彼闻是语。而不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便。闻已便作。若复语言。男子汝应商估学习兵法亲近王者学书算数以此业自活。彼不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便。闻已便作。若复语言。男子汝应出家。彼不思惟我应出家不应出家为有宜便为无宜便为能守护梵行为不能守护梵行。闻是语已。即便出家。既出家已。若复语言。比丘汝应劝化。彼不思惟我于劝化有力耶无力耶。能办不能办耶。闻已便作。若复语言。比丘汝应学诵习。彼不思惟我为能办诵习为不能办耶。为当诵习修多罗毗尼阿毗昙耶。闻已诵习。若复语言。比丘汝应住阿练若处习阿练若法亦不思惟能与不能闻已便作。以是因缘。转近圣道。彼于后时。生世第一法。次生苦法忍。乃至未得道比智。于见道十五心顷。是名坚信人。问曰。何故名坚法人。答曰。此人因法生法。因世法。生出世法。因有漏法。生无漏法。因缚法。生不缚法。如是等人。本性好思量。若有人语言。男子汝应田作可以自活。彼便思量。我能不能为有宜便为无宜便。广说如坚信人。皆悉思量。以是因缘。转近圣道。彼于后时。生世第一法。次生苦法忍。乃至未生道比智。于见道十五心顷。是名坚法人。问曰。坚信人。有尔许信。亦有尔许慧。坚法人。有尔许慧。亦有尔许信。何故一名坚信。一名坚法耶。答曰。或信他言入圣道。或有内自思惟入圣道。若信他言入圣道者。名坚信。若内自思惟入圣道者。名坚法。复次或有以定入圣道。或有以慧入圣道。若以定入圣道者。名坚信。若以慧入圣道者。名坚法。如以定以慧。定多慧多。乐定乐慧。钝根利根。从他闻法力。依内思惟力。亲近善知识。闻于正法。内自思惟。如法修行。先以定修心。后得慧解脱。先以慧修心。后得定解脱。或有得内心定不得慧。或有得慧不得内心定。无贪偏多。无痴偏多。说亦如是。问曰。何故名信解脱。答曰。以信观信。从信得信。以信观信者。以见道信。观修道信。从信得信者。从向道信。得果道信。是名信解脱。复次此人以信故。于三结心得解脱。是名信解脱。何故名见到。答曰。此人以见到见。以见道见。到修道见。以向道所摄见。到果道所摄见。复次此人以见故。于三结心得解脱。是名见到。问曰。如信解脱。亦可言信到。如见到亦可言见解脱。何故一说信解脱。一说见到耶。答曰。应说如说信解脱。亦应说信到。如说见到。亦应说见解脱。而不说者。有何意耶。答曰。欲现种种文故。乃至广说。何故名身证。答曰。若信解脱。若见到得灭定。舍信信解脱见到名。得身证名。为舍何等得何等。外国法师。作如是说。舍名得名。舍道得道。舍名者。舍信解脱见到名得名者。得身证名。舍道者。舍信解脱见到道。得道者。得身证道。罽宾沙门。作如是说。舍名得名者。舍信解脱见到名。得身证名。若不得灭定得阿罗汉果。名慧解脱。若得灭定。得阿罗汉果。名俱解脱。问曰。如见道中有二人坚信坚法。修道中有二人信解脱见到。何故无学道中。唯说一人耶。答曰。或有以世俗道。离欲界欲乃至离无所有处欲。或以无漏道。若离非想非非想处欲时。合为一道故。唯说一人。复次或有偏行贪者。或有不者。若离非想非非想处欲时。身中无贪。同一相故。唯说一人。复次或有偏行痴者。或有不者。若离非想非非想处欲时。身中无痴。同一相故。唯说一人。偏行慢者。说亦如是。复次解脱等故。如说。如来等正觉所得解脱漏尽。阿罗汉比丘所得解脱。此二解脱。等无差别复次以俱除三界烦恼螺髻故。俱不欲未来有。俱出最后开要故。复有说者。无学地亦说二种人。一时解脱。二不时解脱。问曰。若然者。圣人则有六。见道有二坚信坚法。修道有二信解脱见到。无学道有二时解脱不时解脱。云何施设有七人耶。答曰。以五事故。施设七人。一以方便。二以根。三以定。四以解脱。五以定以解脱。以方便者。是坚信坚法。以根者。是信解脱见到。以定者。是身证。以解脱者。是慧解脱。以定以解脱者。是俱解脱。应说一坚信人。如七人中。一人以根故应说三坚信人。谓上中下根。以性故应说五坚信人。谓退法乃至必胜进。以道故应说十五坚信人。谓苦法忍。乃至道比忍。以离欲故。应说七十三坚信人。欲界有具缚人。有离一种欲。乃至离九种欲。初禅离九种欲。无具缚人。所以者何。离欲界欲。即是初禅具缚乃至离无所有处一种欲。乃至离九种欲。所依身者。阎浮提有七十三。瞿陀尼有七十三。弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天。各有七十三若在一一身一一刹那。则有无量无边坚信人。此中总说一坚信人。坚法人说亦如是。唯除以性故者。所以者何。彼是不动性故。应说一种信解脱人。如七人中。一人以根故。应说三。以性故应说五。以离欲故应说八十二。欲界具缚。离一种欲。乃至离九种欲。乃至离无所有处欲亦如是。离非想非非想处一种欲。乃至离八种欲。及断第九种欲时。所依身者。欲界有八十二。初禅有七十三。第二禅有六十四。第三禅有五十五。第四禅有四十六。空处有三十七。识处有二十八。无所有处有十九非想非非想处有十具缚。断八种欲。及断第九种欲时。若以在身。以刹那。则有无量无边信解脱。此中总说一信解脱人。如信解脱。见到说亦如是。唯除以性故者。所以者何。彼是不动性故。应说一身证人。如七人中。一人以根故应说三。以性故应说六以离欲故应说十。非想非非想处具缚。离一种欲。乃至离八种欲。及断第九种欲时。所依身者。欲界有九。色界有九。无色界有九。若以在身。以刹那。则有无量无边。此中总说一身证人。应说一慧解脱人。如七人中。一人以根故应说三。以性故应说六。所依身者。有三依欲界身。色界身无色界身。若以在身。以刹那。则有无量无边。此中总说一慧解脱人。俱解脱亦如是。坚信人。于此三结几成就几不成就。先作是说。彼尊者以人为章。以烦恼为门。今欲以烦恼门明人。坚信人。苦比智未生。于此三结。一切成就若生二成就。谓戒取疑。一不成就。谓身见。余广说如经本。乃至离色爱。灭比智。生欲色界。一切不成就及无色界苦集灭所断。一切不成就。余者成就问曰。何故不说道比智耶。答曰。道比智若生。名信解脱。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二。地等。道等。离欲等。所依身等。定等。生处等。唯根有差别。若钝根者名坚信。利根者名坚法。信解脱人。于此三结。一切不成就。广说如经本。如信解脱。见到亦如是。所以者何。此二。地等。道等。离欲等。所依身等。定等。生处等。唯根有差别。若钝根者名信解脱。若利根者名见到。身证人。于此三结。一切不成就。余广说如经本。此中应作论。颇有圣人成就九十八使耶。答曰。有。具缚人。住苦法忍时。颇有人断八十八结不断十结而不得果耶。

答曰。有。离色爱人。得正决定。灭比智时。欲界三十六使断。色界三十一使。无色界苦集灭谛所断二十一使。十不断者。无色界道谛所断七使。修道所断三使。彼不得果。所以者何。是向道故。颇有九十八使断而非阿罗汉耶。答曰。有。离无所有处欲。未离非想非非想处欲。欲界三十六使断。色界三十一。无色界空处识处无所有。处三十一使。彼非是阿罗汉。所以者何。凡夫人亦断。阿那含亦断。评曰。不应作此论。所以者何。以界故立烦恼。不以地故。

身见于身见有几缘。问曰。何故作此论。答曰。或有说。缘无体。如譬喻者。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说。无明缘行。无明是一相行。是若干相。云何一相法。与若干相作缘。尊者佛陀提婆说曰。诸师所说。缘但有名而无体。为止如是说者。意亦明缘有实体。若当缘无体者。一切诸法亦无体。所以者何。一切有为法。尽是因缘次第缘。除过去现在阿罗汉最后心。余过去现在一切心心数法。境界缘。威势缘。一切法是。复次若缘无体者。一切诸法。无甚深义。诸法若不以缘相观察。则浅近易知。若以缘相观察诸法则深过四海。唯佛智能知。非余所知。复次若缘无体者。则不施设有三种菩提。若以上智观于缘相。名佛菩提。若以中智。名辟支佛菩提。若以下智。名声闻菩提。复次若缘无体者。则无上中下觉差别。若下觉者常是下觉。中觉常是中觉。上觉常是上觉。以观缘相故。下觉可令中。中可令上。是故尊者瞿沙。作如是说。若缘无体者。则师不能教授弟子。使觉性增广。以缘有体故。则师教弟子。下觉为中。中觉为上。本是弟子。后便为师。以是事故。当知缘实有体相。问曰。若缘实有体者。譬喻者所说经。云何通。答曰。无明体虽一相。所作有若干。以若干义门。为行作缘。犹如一人有五种能人。虽是一而有五能。彼亦如是。复次所以作论者。欲现一切有为法性羸劣无自力由他不自在无所欲作故。而作此论。或有说。有为法自性羸劣。或有说。由羸劣因缘生。故性羸劣如说。比丘当知。色是无常。能生色因缘。亦是无常。因缘生者。色云何是常。以有为法性羸劣故。或有从四缘生者三缘生者二缘生者。乃至无有从一缘生者。何况无缘。如众多羸病人。或须四人扶者。或须三人。或须二人。乃至无有一人能扶起者。何况无人而能起耶。彼亦如是。无自力者无有自力势用而能生由他者。若无自力名为由他不自在者。莫令我生。莫令我灭。不得自在。无所欲作者。无有如是欲作之心谁作我。我当作何欲现诸法性劣。乃至无所欲作故。而作此论。复次所以作论者。欲止于缘起法过故。或谓。缘起法。唯无明缘行。乃至生缘老死。更无缘起法。欲令此义决定。若法从缘生。即是缘起。此中应说僧伽婆修喻。是故为止他义欲显己义。乃至广说。问曰。身见于身见。有几缘。答曰。或四三二一。问曰。何故彼尊者作论。此中问身见于身见有几缘。答或四三二一。如智揵度问法智于法智有几缘。答因次第缘境界威势缘耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次为现二门二略。乃至广说。此身见于身见。有几缘。答或四三二一。法智于法智有几缘。亦应如是答。或四三二一。彼法智于法智有几缘。答因次第境界威势。此中身见于身见有几缘。亦应如是答。因次第境界威势。复次此说是了义。彼说是未了义。乃至广说。此是实谛。彼是世谛。复次此中分别四种法。一分别界。二分别世。三分别刹那。四分别次第。彼但分别次第。身见于身见有几缘。答曰。或四三二一。云何四。身见次第生身见。即缘前生身见。前生身见。与后身见作四缘。谓因次第境界威势。如一身见刹那。后次生第二身见刹那。若后生身见。缘前生身见者。前生身见。与后生身见作四缘。谓因次第境界威势。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生身见。次前身见后生。境界缘者。后生身见。即缘前生身见。因缘者如种子法。次第缘者。如开道法。境界缘者。如执杖起法。威势缘者。是不相障碍法。后生身见。受前身四缘威势故。能行世。能取果。能有所作。能知境界。云何三。答曰。如身见次第生身见。不缘前身见。前生身见。于后身见。因次第威势。无境界。如一身见刹那。次生第二身见刹那。后生身见虽不缘前生身见。或缘色阴。或缘受阴。或缘想阴。或缘识阴。除身见。或缘余行阴。前生身见。与后生身见作三缘。因次第威势无境界。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生身见。次前身见后生。无境界。以不缘前身见故。因缘者。如种子法。次第缘者。如开导法。威势缘者。是不障碍法。后生身见。受前身见三缘故。能行世。能取果。能有所。作能知缘。能知境界。复有三缘。如身见次第生不相似心。后还生身见。即缘前身见。前生身见。与后生身见。因境界威势。无次第。如一身见刹那后。不生第二刹那。身见或生边见。或生邪见。或生戒取。或生见取。或生疑。或生爱恚慢无明。或生善有漏不隐没无记心。还生身见。即缘前生身见。前生身见。与后生身见。作三缘。谓因境界威势无次第。以生不相似心故。境界缘者。以缘前身见故。后生身见。受前生身见三缘势故。能行世。乃至广说。云何二。如身见次第生不相似心。后生身见。不缘前身见。前生身见于后生身见。因缘威势缘。无境界缘次第缘。如一身见刹那后。不生第二身见刹那。或生边见。乃至生善不隐没无记心。还生身见。虽不缘前身见。或缘色阴。乃至识阴。除身见。亦缘余行。除前生身见。与后生身见。作二缘。谓因缘威势缘。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。威势缘者。不障碍故。无境界缘。不缘前身见故。无次第缘。后生身见。不次前身见后生故。后生身见。受前身见二缘势故。能行于世。广说如上。云何一。后生身见。于前生身见。若缘者。境界缘威势缘。若不缘者。一威势缘。问曰。何故问一缘。而答二缘耶。答曰。诸师作论。或有先避过而后答。或有先答而后避过。先避过而后答者如此说。后生身见。于前生身见。若作境界境界威势缘。是名避过。不作境界。一威势缘。是名答。先答而后避过者。如一行品说。若前生不断是系。是名答。若前不生。生者已断。是不系。是名避过。复有说者。此名是答不名避过。身见或有一缘。或有二缘。未来身见。于过去现在身见。若作境界境界威势缘。若不作境界。一威势缘。未来现在身见。于过去身见若作境界境界威势缘。若不作境界。一威势缘。若过去身见。缘未来现在身见故生。未来现在身见。于过去身见作二缘。谓境界威势缘。若过去身见。不缘未来现在身见生者未来现在身见。于过去身见。作一威势缘。问曰。如过去身见。所作已竟。更无所能。何故作是说。若缘作境界威势缘。若不缘一威势缘耶。答曰。过去身见。在现在世时。缘未来身见。缘已灭堕过去。虽灭堕过去。更无所作。即以前所作而说。欲界身见于色界身见。一威势缘。无因缘。所以者何。以地以界。因各异故。无次第缘。所以者何。无染污心命终。生上地者。无境界缘。所以者何。无缘下烦恼故。有威势缘。不相障碍故。色界身见。于欲界身见。若作次第。次第威势缘。若不作次第。一威势缘。住色界身见俱心命终。以欲界身见俱心。令生相续色界身见。于欲界身见作二缘。谓次第缘威势缘。次第缘者。以欲界身见。次色界身见后生故。威势缘者以不相障碍故。无因缘。所以者何。以地以界。因各异故。无境界缘。以身见不缘他界故。若色界中。不住身见。俱心命终。以欲界身见俱心令生相续者。色界身见。于欲界身见。一威势缘。无次第缘。有威势缘。如上说。欲界身见。于无色界身见。一威势缘。无色界身见。于欲界身见。若作次第。次第威势缘。若不作次第。一威势缘。广说如上。色界身见。于无色界身见。一威势缘。无色界身见。于色界身见。若作次第。有次第威势缘。若不作次第。一威势缘。广说如上。如身见于身见。身见于不一切遍。不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者。下于上。上于下。所以者何。此中说他界缘一切遍是一切遍。总而言之。使有十种。谓五见疑爱恚慢无明。此十使。五是一切遍。五非一切遍。五是一切遍者。谓邪见见取戒取疑无明。五非一切遍者。谓身见边见爱恚慢。此文说他界缘一切遍。身见边见。在不一切遍中。如身见于身见如是。身见于不一切遍者。如身见于边见于爱于恚于慢。是名身见于不一切遍。不一切遍于不一切遍者。如边见于边见于爱于恚于慢于身见。爱于爱。于恚于慢于边见于身见。于恚于慢于爱于身见于边见。慢于慢于身见于边见于爱于恚。是名不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍者。如身见于邪见于见取于戒取于疑于无明。如身见。边见爱恚慢说亦如是。是名不一切遍于一切遍。身见于戒取有几缘耶。答曰。或四三二一。云何四。如身见次第生戒取。即缘身见。前生身见。于后生戒取。因次第境界威势缘。如一身见刹那后。次第生戒取刹那。若后生戒取。缘前身见者。前生身见。于后生戒取作四缘。谓因次第境界威势缘。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。戒取次身见后生故。境界缘者。后生戒取。缘前身见故生。因缘者如种子法。乃至威势缘。是不相障碍法。后生戒取。受前身见。四缘势故。能行世。广说如上。云何三。答曰。如身见次第生戒取。不缘身见。前生身见。于后生戒取。因次第威势缘。无境界缘。如一身见刹那后。次第生戒取刹那。戒取虽不缘身见。或缘色阴。乃至识阴。或缘阴身见余行阴。前生身见。于后生戒取有三缘。无境界缘。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生戒取。次前生身见后生故。威势缘者。不相障碍故。无境界缘。后生戒取。不缘前身见故。后生戒取。受前生身见。三缘势故。能行世。广说如上。复有三缘二缘一缘。广说如身见。欲界身见。于色界戒取。一威势缘。广说如上。色界身见。于欲界戒取。若作次第。不作境界。有次第威势缘。如住色界身见。俱心命终。欲界戒取。俱心令生相续。欲界戒取。不缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有次第威势缘。若作境界。不作次第。有境界威势缘。若不住色界身见。俱心命终。欲界戒取。俱心令生相续。即缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有二缘。谓境界威势缘。若作次第境界威势缘者。则有次第境界威势缘。如住色界身见。俱心命终欲界戒取。俱心令生相续。欲界戒取。即缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有三缘。谓次第境界威势缘。次第缘者。欲界戒取。次色界身见后生。境界缘者。欲界戒取。缘色界身见故生。威势缘者。不相障碍故。无因缘。以界以地。因各异故。若不作次第缘。不作境界缘。一威势缘。若不住色界身见。俱心命终欲界戒取。俱心令生相续。不缘色界身见故生。色界身见。于欲界戒取。一威势缘。无因缘。以界以地。因各异故。无次第缘。以不次色界身见后生故。无境界缘以不缘色界身见故。以不相障碍故。一威势缘。欲界身见。于无色界戒取。一威势缘。无色界身见。于欲界戒取。广说如上。色界身见。于无色界戒取。广说如上。无色界身见。于色界戒取。广说如上。如身见于戒取。于邪见于见取于疑于无明。说亦如是。是名身见于一切遍。一切遍于一切遍者。如邪见于邪见。于见取于戒取于疑于无明。见取于见取于戒取于疑于无明于邪见。戒取于戒。取于疑于无明于邪见于见取。疑于疑于无明于邪见于见取于戒取。无明于无明于邪见于见取于戒取于疑。是名一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者。如身见于戒取。于邪见于见取于疑于无明亦如是。如身见。边见爱恚慢说亦如是。是名不一切遍于一切遍。若问诸法摄。应以入观察。若问智。应以谛观察。若问识。应以界观察。若问烦恼。应以种观察。若如是观察。则法体相。易知易见。此中问烦恼。应以种观察。法有五种。见苦断种。乃至修道断种。见苦所断有二种。一一切遍。二不一切遍。见集所断亦如是见灭所断有二种。一缘有漏。二缘无漏。见道所断亦如是。修道所断非一切遍。见苦所断一切遍。于见苦所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者。有四因。谓相应因。共生因。相似因。一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见苦所断一切遍。境界缘者。见苦所断一切遍。即缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见苦所断。不一切遍。因次第境界威势缘。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见苦所断不一切遍。境界缘者。见苦所断不一切遍。缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见集所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者一因。谓一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见集所断一切遍。境界缘者。见集所断一切遍。缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见集所断不一切遍。见灭所断见道所断修道所断。因次第威势缘。无境界缘。因缘者一因。谓一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生彼诸使。境界缘者。彼诸使。缘于自种。不缘他种。威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见苦所断不一切遍。因次第境界威势缘。因缘者有三因。谓相应因。相似因。共生因。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见苦所断不一切遍。境界缘者。见苦所断不一切遍。缘见苦所断不一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见苦所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者有一因。谓相似因。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见苦所断一切遍境界缘者。见苦所断一切遍。缘见苦所断不一切遍威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见集所断一切遍。次第境界威势缘无因缘。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见集所断一切遍境界缘者。见集所断一切遍。缘见苦所断不一切遍威势缘者。不相障碍故无因缘。所以者何。不一切遍使。不为他种作因。见苦所断不一切遍。于见集所断不一切遍。见灭所断见道所断修道所断。次第威势缘无因缘。无境界缘。次第缘者。见苦所断不一切遍后次第生彼诸使。威势缘者。不相障碍故无因缘。所以者何。不为他种作因。无境界缘。所以者何。不为他种所缘。如见苦所断一切遍不一切遍。见集所断一切遍不一切遍。说亦如是。

见灭所断有漏缘使。于见灭所断有漏缘。因次第境界威势缘。因缘者有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见灭所断有漏缘使。境界缘者。见灭所断有漏缘使。缘见灭所断有漏缘使。威势缘者。不相障碍故。见灭所断有漏缘使。于无漏缘使。因次第威势缘。无境界缘。因缘者有一因。谓相似因。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生无漏缘使。威势缘者。不相障碍故。无境界缘。所以者何。彼使缘无漏使。是有漏见灭所断。有漏缘使于见苦见集所断一切遍使。次第境界威势缘无因缘。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘见灭所断有漏缘使故。威势缘者不相障碍故。无因缘者。见灭所断有漏缘使。非一切遍故。于见苦见集所断不一切遍使。于见道所断修道所断一切使有。次第威势缘。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断一切使故。威势缘者。不相障碍使。无因缘者。如上所说。无境界缘者。彼诸使非一切遍故。不缘他种见灭所断无漏缘使。于见灭所断无漏缘使。因次第威势缘。无境界缘。因者。有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见灭所断无漏缘使。威势缘者。不相障碍故。无境界缘者。彼使缘无漏使。是有漏故。见灭所断无漏缘使。于见灭所断有漏缘使。因次第境界威势缘。因缘者。有一因。谓相似因。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见灭所断有。漏缘使。境界缘者。见灭所断有漏缘使。缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者。不相障碍故。于见苦见集所断一切遍使。次第境界威势缘。无因缘。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。见灭所断无漏缘使。非一切遍故。不缘他种。于见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断。有次第威势缘。无因缘境界缘。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断一切使。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。见灭所断无漏缘使。非一切遍故。不为他种作因。无境界缘者。见苦见集所断不一切遍使。见道修道所断一切使。不缘他种故。如见灭所断有漏缘使无漏缘使。见道所断有漏缘使无漏缘使。说亦如是。修道所断使。于修道所断使。有因次第境界威势缘。因缘因者。有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。修道所断使。后次第生修道所断使。境界缘者。修道所断使。缘修道所断使。威势缘者。不相障碍故。修道所断使。于见苦见集所断一切遍使。有次第境界威势缘。无因缘。次第缘者。修道所断使。后次第生见苦见集所断一切遍使。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘修道所断使故。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。修道所断使。非一切遍故。不为他种作因。于见苦见集所断不一切遍使。见灭见道一切使。有次第威势缘。无因缘。无境界缘。次第缘者。修道所断使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见灭见道所断一切使。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。修道所断使。非一切遍故。不为他种作因。无境界缘者。彼诸使。非一切遍故。不缘他种。此中说一切遍因。应如杂揵度智品广说。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十一

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度一行品第二上

九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。若处所有爱结系。复有恚结系耶。若有恚结系。亦有爱结系耶。如此章及解章义。此中应广说优婆提舍。处所有五种。一自体处所。二缘处所。三系处所。四因处所。五属处所。自体处所者。如见犍度说。若处所有所知。彼处所亦有所断耶。若处所有所断。彼处所亦有所知耶。此中说忍智体名处所。见犍度亦说。若得彼处所成就。彼处所耶。或有说者。此中说一切法自体名处所。复有说者。此中说诸法有得相成就相者名处所。缘处所者。如波伽罗那说。一切诸法。应以智知随其处所。云何名处所。随智所行。随智缘。随智境界。是名处所。经亦说有四十四智处所。有七十七智处所。阿毗昙者。作如是说。此中说自体处所。所以者何。以忍以智。观诸有枝。忍智体名处所。尊者瞿沙。作如是说。此中说缘处所。所以者何。以智以忍。缘于有枝。故名缘处所。系处所者。如此中说。若处所有爱结系。复有恚结系耶。五种法名处所。所以者何。五种烦恼。能系此五种法故。五种法者。谓见苦所断。乃至修道所断。因缘处所者。如波伽罗那所说。云何有处所法。云何无处所法。乃至云何有因法。云何无因法。有因法名有处所法。无因法名无处所法。如说。

　　比丘心寂静　　能断诸处所

　　尽于生死苦　　不受未来有

此中说因是处所。所以者何。有因故有生死。因断故生死断。属处所者。如经说。应舍田舍市肆属我之心。如偈说。

　　不舍田财　　牛马奴婢　　种种女色

不得解脱

如世人言。此物属我。此处所属我。于此五种处所中。依系处所而作论。不依余处所。复有说者。有五种处所。一界处所。二入处所。三阴处所。四世处所。五刹那处所。于此十处所中。依系处所而作论。犊子部作如是说。处所是假名法。无有定体。结非假名。众生非假名。各有定体。阿毗昙者。作如是说。处所非假名。结非假名。众生是假名。譬喻者。作如是说。结非假名有定体。处所是假名。众生是假名。而有定体。问曰。彼何故说处所是假名法无有定体。答曰。彼作是说。以于境界中有欲无欲故。犹如有一端严女人。他人见已。或起敬心。或起欲心。或起恚心。或起嫉心。或起厌心。或起悲心。或起舍心。起敬心者。如子见母。起欲心者。如多欲者见可爱色。起恚心者。如怨相见。起嫉心者。如共夫者见之。起厌心者。如修不净观者。起悲心者。是离欲人。彼作是念。如是好色。不久当坏。起舍心者。得阿罗汉者。以于境界起如是等有欲无欲心故。智处所是假名法。无有定体。此诸烦恼。通五识身。及在意地。通五识身者。过去者系过去处所。现在者系现在处所。未来世必生法。系未来世处所。必不生者。系三世处所。在意地者。过去者系于三世。未来者亦系三世。现在者亦系三世。依眼识生。使系于色。彼相应法。是相应系。彼相应法。是意入法入。乃至依身识生使。亦如是。依意识生使。系十二入。彼相应者。是相应系。相应法者。是意入法入。如是说者。是一行毗婆沙。若处所有爱结系。复有恚结系耶。答曰。若有恚结系。亦为爱系结。颇为爱结所系。不为恚结所系耶。答曰。有色无色界法未断爱结者在三界。有五种缘。有漏非一切遍。恚结在欲界。有五种缘。有漏非一切遍。若是具缚欲界五种处所。为爱结所系。亦为恚结所系。若为恚结所系亦为爱结所系。若非具结则爱结长在三界。是故得作称后句。若处所有爱结系。复有恚结系耶。答曰。若有恚结系。亦有爱结系处所者。是欲界系五种处所。颇为爱结所系。不为恚结所系耶。答曰。有色无色界爱结未断未断者。或有八地爱结未断。或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处。或有五种爱结未断。或有乃至修道所断者未断。彼非想非非想处修道所断。或有九种爱结未断。或有乃至下下种未断者。以总说故。言色无色界系。法爱结未断是名为爱结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚结故。问曰。何故色无色界无有恚结耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次众生厌患恚故。愿生色无色界。若色无色界有恚结者。则不为彼处而修方便。若法是下地有上地亦有者。则无次第断法。若无次第断法。则无究竟断法。所以者何。以次第断法能生究竟断法故。若无究竟断法。则无解脱出离。欲令无如是过故。色无色界无有恚结。复次若有苦根忧根。则有恚结。所以者何。众生以忧苦根故。于他生恚。色无色界无忧苦根。复次若有无惭无愧处。则有恚结。因无惭无愧故众生起恚。色无色界无有无惭无愧。如无惭无愧。嫉悭男根女根揣食淫爱五盖胜妙五欲。当知亦如是。复次若有怨憎相处。则有恚结。怨憎相者。是九恼法。色无色界无有怨憎相。是故尊者瞿沙作如是说。众生以怨憎故起于恚结。色无色界无有怨憎。复次色界有恚结近对治。近对治者。谓慈是也。犹如毗岚摩风处则无云翳。彼亦如是。若处所有爱结系。复有慢结系耶。答曰。如是。若有慢结系。复有爱结系耶。答曰。如是。所以者何。此二结俱在三界。有五种缘。有漏非一切遍故。若是具结三界五种法。为爱结所系。亦为慢结所系。若为慢结所系。亦为爱结所系。是故得作如是句。若处所有爱结系。复有无明结系耶。爱结在三界。有五种缘。有漏非一切遍。无明结。在三界。有五种缘。有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若具缚三界五种法。为爱结所系。亦为无明结所系。若为无明结所系。亦为爱结所系。若非具缚无明使。则长于一切遍无漏缘。是故得作顺前句。若处所有爱结系。亦有无明结系耶。答曰。若有爱结系。则有无明结系。处所者。是三界五种处所。颇为无明结所系。不为爱结所系耶。答曰。有苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断无明使未断。苦智已生。集智未生见苦所断爱结无明结断。见集所断无明结。缘系见苦所断法。所以者何。无明结是一切遍故。爱结不尔。所以者何。自种爱结已断。见集所断爱结。于见苦所断法。不缘系。以非一切遍故。非相应系。以是他聚故。若处所有爱结系。复有见结系耶。爱结在三界。有五种缘。有漏非一切遍。见结在三界。有四种缘。有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚三界五种处所。为爱结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为爱结所系。若非具缚爱结。则于五种中长。见结于一切遍无漏缘中长。是故得作四句。若处所有爱结系。复有见结系耶。乃至广作四句。为爱结所系不为见结所系者。集智已生灭智未生。见灭所断。见道所断。见不相应法。爱结未断。见灭见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑无明相应法是也。如是见不相应为爱结所系。于自聚中缘系相应系。于他聚中作缘系。非相应系非见。所以者何。见是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于余见不相应法。不缘系缘无漏故。不相应系。以异聚故。自体不与自体相应。修道所断法。爱结未断。或有九地爱结不断者。或有乃至非想非非想处未断者。彼非想非非想处。修道所断爱结。或有九种未断者。或有乃至下下种未断者。总而言之。修道所断法。爱结未断。是名爱结所系不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。修道所断。无有见结。灭智已生道智未生。见道所断。见不相应法。爱结缘未断。见道所断。见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取疑爱恚慢无明相应法。如是等见不相应法。为爱结所系。自聚有缘系相应系。他聚有缘系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于彼法不缘系。以缘无漏故。不相应系。是他聚故。自体不与自体相应。修道所断法。爱结未断如前说。见谛具足世尊弟子。爱结未断。广说如上。为见结所系非爱结者。苦智已生集智未生。见集所断见结未断。苦智已生集智未生见苦所断爱结断。见结亦断。见集所断见结缘系。见苦所断法。为见结所系。非爱结系。所以者何。自种爱结已断。他种者。于见苦所断法。不缘系。非一切遍故。非相应系。是他聚故。二俱系者具缚见道所断法。修道所断法。二俱系。

问曰。何故名具缚耶。答曰。为五处所缚。亦能缚五处。故言具缚。能系五处者。五种断结。为五处所缚者。是五种断法。具缚见苦所断法。一种爱结系。二种见结系。见集所断亦如是。见灭所断见相应法。一种爱结系。三种见结系。见不相应法。一种爱结系。二种见结系。见道所断亦如是。修道所断法。一种爱结系。二种见结系。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法。二俱系。见集所断。修道所断。一种爱结系。一种见结系。见灭所断。见相应法。一种爱结系。二种见结系。见不相应法。一种爱结系。一种见结系。见道所断亦如是。见苦所断法。惟为见结所系。不为爱结所系。是故不说。集智已生灭智未生。见灭见道所断见相应法。二俱系。见灭所断见相应法。一种爱结系。一种见结系。见灭所断见不相应法。惟为爱结所系。不为见结所系。是故不说。见道所断亦如是。修道所断法。惟为爱结所系。不为见结所系。二俱不系者。集智已生见苦见集所断法。二俱不系。灭智已生道智未生。见苦见集灭所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。已离欲爱欲界系法。二俱不系。已离色无色界欲。色无色界系法。二俱不系。所以者何。若结断者。处所亦断。此中作是论。颇见灭见道所断见相应法。为爱结所系。不为见结所系。非不为见使所使耶。答曰。有断六种欲者得正决定。集智已生灭智未生。见灭见道所断六种见相应法。为爱结所系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。缘五种者已断。缘无漏六种见已断。余三种未断。无漏缘见。于六种已断法。无缘系缘无漏故。无相应系。以他聚故。未断三种爱结。于见灭见道所断。六种已断。法作缘系。彼非不为见使所使。所以者何。三见作见结。五见作见使。为见使中见取戒取所使故。如爱结见结。爱结疑结亦如是。所以者何。如见结在三界四种断缘有漏无漏是遍不遍。疑结亦如是。若处所有爱结系。复有取结系耶。爱结在三界。五种断缘有漏。非一切遍。取结在三界。四种断缘有漏是一切遍非一切遍。若是具系三界五种处所爱结系。亦为取结所系。若为取结所系。亦为爱结所系。若非具缚爱结。则长于五种。取结长于一切遍。是故得作四句。或为爱结所系。不为取结所系。乃至广作四句。为爱结所系。不为取结所系者。集智已生灭智未生。修道所断法。爱结未断。或有九地爱结未断。或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处爱结。或有九种未断。或有乃至下下种未断。总而言之。修道所断法。爱结未断。灭智已生道智未生。修道所断法。爱结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。修道所断法。爱结未断。是名爱结所系非取结所系。取结能缘五种者已断。所以者何。取结是一切遍。能缘五种者已断。取结非修道所断。为取结所系。不为爱结所系者。苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断取结未断。苦智已生集智未生。见苦所断爱结若断。取结亦断。见集所断取结。缘系见苦所断。是名取结所系非爱结所系。所以者何。自种爱结已断。他种爱结。不作缘系。非一切遍故。非相应系。以他聚故。俱系者。具缚见道修道所断法。二俱系具缚。见苦所断法。为一种爱结所系。为二种取结所系。见集所断亦如是。见灭所断。为一种爱结所系。三种取结所系。见道所断亦如是。修道所断。一种爱结所系。二种取结所系。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法。二俱系。见集所断修道所断法。为一种爱结所系。亦为一种取结所系。见灭见道所断法。一种爱结系。二种取结系。见苦所断法。惟为取结所系。不为爱结所系。是故不说。集智已生灭智未生。见灭见道所断法二俱系。见灭所断法。为一种爱结所系。一种取结所系。见道所断亦如是。修道所断法。惟为爱结所系。不为取结所系。是以不说。灭智已生道智未生。见道所断法二俱系。见道所断法。为一种爱结所系。一种取结所系。修道所断。广说如上。二俱不系者。集智已生灭智未生。见苦见集所断法二俱不系。灭智已生道智未生。见苦集灭所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。欲爱已断。欲界系法。二俱不系。色爱已断。色界系法。二俱不系。无色爱已断。一切二俱不系。所以者何。彼结若断。处所亦断。若处所有爱结系。复有嫉结系耶。爱结在三界。五种断。缘有漏。非一切遍。嫉结在欲界。修道所断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界修道所断法。若为爱结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为爱结所系若非具系爱结。长在三界五种断。是故得作称后句。若处所有爱结系复有嫉结系耶。答曰。若为嫉结所系。亦为爱结所系。修道所断法。为一种爱结所系。一种嫉结所系。颇为爱结系不为嫉结所系耶。答曰。欲界见道所断法。爱结未断。或有四种法爱结未断。或有乃至见道所断爱结未断。色无色界系法。爱结未断是名爱结所系不为嫉结所系。所以者何。色无色界无嫉结。无嫉结义如上说。如爱结嫉结。爱结悭结说亦如是。如爱结门。慢结门说亦如是。所以者何。此二俱在三界。五种断缘有漏。非一切遍。若处所有恚结系。复有慢结系耶。恚结在欲界。欲界五种断缘有漏。非一切遍。慢结在三界。五种断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界系五种处所。为恚结所系。亦为慢结所系。若为慢结所系。亦为恚结所系。若非具缚慢结。长在三界。是故得作顺前句。若处所有恚结系。复有慢结系耶。答曰。若为恚结所系。亦为慢结所系。处所者是欲界五种所断。颇为慢结所系。不为恚结系耶。答曰。有色无色界慢结未断。或有八地慢结未断。或有乃至非想非非想处慢结未断。彼非想非非想处。或有五种断慢结所系。或有修道所断慢结所系。彼修道所断慢结。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。色无色界慢结未断。是名慢结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚结。色无色界无恚结义。如上说。若处所有恚结系。复有无明结系耶。恚结在欲界。五种所断。缘有漏非一切遍。无明结在三界。五种所断。缘有漏无漏。是一切遍。若是具缚欲界五种处所。为恚结所系。亦为无明结所系。若为无明结所系。亦为恚结所系。若非具缚无明结。长在三界。长一切遍。是故得作顺前句。若处所有恚结系。复有无明结系耶。答曰。若为恚结所系。亦为无明结所系。处所者欲界系。五种处所。颇为无明结所系。不为恚结所系耶。答曰。有苦智已生。集智未生欲界见苦所断法。见集所断无明结未断。苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断无明结缘系。是名为无明结所系不为恚结系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界系法。无明结未断。或有八地无明结未断。或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处。或有五种未断。或有乃至修道所断未断。非想非非想处修道所断。或有九种未断。或有乃至下下种未断。总而言之。色无色界系无明结未断。是名无明结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚。色无色界无恚结义。如上说。若处所有恚结系。复有见结系耶。恚结在欲界。五种断。缘有漏非一切遍。见结在三界。四种断。缘有漏无漏。一切遍非一切遍。若是具缚欲界五种断。处所有恚结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为恚结所系。若非具缚恚结。长在五种断。见结长在三界一切遍。是故得作四句。若为恚结所系。不为见结所系耶。乃至广作四句。为恚结所系不为见结所系者。未离欲爱。集智已生灭智未生。欲界系见灭见道所断见不相应法。恚结未断。欲界系见灭见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑无明相应法是也。此法恚结未断。自聚缘系。相应系。他聚缘系。非相应系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍缘。五种者已断。余不断者。于见不相应法。非缘系。缘无漏故。非相应系。以他聚故。自体不应自体故。欲界系修道所断法。恚结未断。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。灭智已生道智未生。欲界系见道所断见不相应法。恚结未断。欲界系见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢无明疑相应法是也。此法恚结未断。自聚中缘系。相应系。他聚作缘系。非见结系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于见不相应法。非缘系。缘无漏故。非相应系。是他聚故。自体不应自体故。欲界修道所断法。恚结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。欲界修道所断恚结未断。广说如上。是名为恚结所系不为见结所系。

为见结所系不为恚结所系者。未离欲爱。苦智已生集智未生。欲界见苦所断法。见集所断法。见结未断。苦智已生集智未生。见苦所断恚结。见结已断。见集所断见结缘系。见苦所断法。为见结所系。不为恚结所系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断法。非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界见结未断。或有八地见结未断。或有乃至非想非非想处见结未断。彼非想非非想处。或有四种断见结未断。或见乃至见道断结未断者。总而言之。色无色界系法见结未断。是名见结系不为恚结所系。所以者何。色无色界无有恚结。广说如上。

云何二俱系。具缚欲界见道修道所断法。二俱系。具缚欲界见苦所断法。一种恚结系。二种见结系。见集所断法亦如是。见灭所断见相应法。为一种恚结系。三种见结系。见不相应法。一种恚结系。二种见结系。见道所断法亦如是。欲界系修道所断法。一种恚结系。二种见结系。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界系见集灭道修道所断法二俱系。见集所断法。一种恚结系。一种见结系。见灭所断见相应法。一种恚结系。二种见结系。见不相应法。一种恚结系。一种见结系。见道所断法亦如是。修道所断法一种恚结系。一种见结系。欲界见苦所断法。虽为见结系。不为恚结系。是故不说。集智已生灭智未生。欲界系见灭所断见相应法二俱系。欲界见灭所断见相应法。一种恚结系。一种见结系。见不相应法。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。见道所断法亦如是。欲界修道所断法。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。未离欲爱。灭智已生道智未生。欲界系见道所断见相应法二俱系。一种恚结系。一种见结系欲界系见道所断见不相应法。及修道所断。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。是名二俱系。不系者。集智已生灭智未生。见苦见集所断法。二俱不系。色无色界见灭见道所断见不相应法。二俱不系。色无色界修道所断法。二俱不系。灭智已生道智未生。欲界见苦集灭所断法。二俱不系。色无色界系见不相应法。及修道所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。色无色界系修道所断法。二俱不系。已离欲爱欲界系法。二俱不系。已离色爱色界系法。二俱不系。已离无色界爱。一切不系。所以者何。彼结断故。处所亦断。如恚结见结。恚结疑结。说亦如是。所以者何。此二结俱在三界。四种断。缘有漏无漏。是一切遍非一切遍故。问曰。欲界中有恚结系不系义可尔。色无色界中无有恚结。云何说言恚结不系耶。答曰。不系有二种。一从系得不系。二性不系。欲界不系。是从系得不系。以有恚结故。色无色界不系。是性不系。以无恚结故。亦如毗尼中说。有二人。名净脱起。一未曾犯戒。二虽有所犯。如法除却。未曾犯戒者。名本净脱起。虽有所犯。如法除却者。名本非净脱起。得净脱起。彼亦如是。若处所有恚结系。复有取结系耶。恚结在欲界。五种断缘有漏非一切遍。取结在三界。四种断缘有漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚欲界系。五种处所。若为恚结所系。亦为取结所系。若为取结所系。亦为恚结系。若非具缚恚结。长在五种断。取结长在三界。是一切遍。是故得作四句。若处所有恚结。复有取结系耶。乃至广作四句。为恚结所系。不为取结所系者。未离欲爱。集智已生灭智未生。欲界系修道所断法。恚结未断。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。灭智已生道智未生。欲界系修道所断法。恚结未断。见谛具足世尊弟子。欲爱未断。欲界系修道所断法。恚结未断。是名恚结所系不为取结所系。所以者何。取结。是一切遍。能缘五种者已断。修道所断法中。无有取结。为取结所系不为恚结所系者。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界系见苦所断法。见集所断。取结未断。苦智已生集智未生。欲界见苦所断。取结恚结已断。见集所断。取结缘系。见苦所断法。为取结所系。不为恚结所系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断。非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界系法。取结未断。或有八地取结未断。或有乃至非想非非想处者。彼非想非非想处。或有四种未断。或有乃至一种未断者。总而言之。色无色界系法。取结未断。是名取结所系不为恚结所系。色无色界无有恚结。广说如上。俱系者。具缚欲界系。见道修道所断法。二俱系。具缚欲界见苦所断法。一种恚结系。二种取结系。见集所断。修道所断。说亦如是。欲界系见灭所断法。一种恚结系。二种取结系。见道所断法。说亦如是。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界见集灭道修道所断法。二俱系见集所断修道所断。一种恚结系。一种取结系。欲界见灭所断法。一种恚结系。二种取结系。见道所断法。说亦如是。欲界见苦所断法。虽为取结所系。不为恚结所系。是故不说。欲爱未尽。集智已生灭智未生。欲界系见灭所断法。一种恚结系。一种取结系。见道所断法。说亦如是。修道所断法。虽为恚结所系。不为取结所系。是故不说。欲爱未断。灭智已生道智未生。欲界见道所断法二俱系。一种恚结系。一种取结系。修道所断法如上说。是名二俱系俱不系者。广说如经本。乃至离无色界欲。二俱不系。所以者何。若彼结断。处所亦断。若处所有恚结系。复有嫉结系耶。恚结在欲界。如上说。嫉结在欲界。修道断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界修道所断处所。若为恚结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为恚结所系。若非具缚恚结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有恚结系复有嫉结系耶。答曰。若有嫉结系。亦有恚结系处所者。谓欲界修道所断处所也。

颇为恚结所系。不为嫉结所系耶。答曰。有欲界系见道所断恚结未断。或有四种断恚结未断。或有乃至见道所断恚结未断。总而言之。欲界系见道所断法。恚结未断。是名恚结所系不为嫉结所系。所以者何。见道所断。无嫉结故。如恚结。嫉结恚结悭结。说亦如是。所以者何。此二结俱是欲界系。修道所断。缘有漏。非一切遍故。

若处所有无明结系。复有见结系耶。无明结在三界五种断。缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。见结在三界。四种断缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚三界五种断处所。若为无明结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为无明结所系。若非具缚无明结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有见结系耶。答曰。若为见结所系。亦为无明结所系。处所者三界五种断处所。颇为无明结所系。不为见结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。见灭见道所断见不相应法无明结未断。见灭见道所断见不相应法何者是也。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑不共无明相应法是也。此法无明结所系。不为见结所系。自聚中。缘系相应系。他聚中。作缘系非相应系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于见灭见道所断见不相应不缘系。缘无漏故。不相应系。以他聚故。修道所断法。无明结未断。或有九地无明结未断。或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处。或有九种无明结未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。修道所断无明结未断。是名无明结所系非见结所系。所以者何。见结是一切遍能缘五种者已断。修道所断。无有见结。灭智已生道智未生。见道所断。见不相应法。无明结未断。及修道所断法。无明结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。修道所断法。无明结未断。广说如上。如无明结。见结无明结疑结。说亦如是。所以者何。此二结俱在三界。四种断。缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若处所有无明结系。复有取结系耶。无明结在三界。如上说。取结在三界。亦如上说。若是具缚三界五种断处所。如上说。若非具缚无明结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有取结系耶。答曰。若为取结所系。亦为无明结所系。颇为无明结所系。不为取结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。修道所断法。无明结未断。广说如上。灭智已生道智未生。修道所断法。无明结未断如上说。见谛具足世尊弟子。修道所断法。无明结未断。广说如上。若处所有无明结系。复有结嫉系耶。无明结在三界如上说。嫉结在欲界如上说。若是具缚欲界系。修道断处所。若为无明结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为无明结所系。若非具缚无明结。长在三界五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有嫉结系耶。答曰。若为嫉结所系。亦为无明结所系。处所者。是欲界系修道所断处所。颇为无明结所系。不为嫉结所系耶。答曰有。欲界系见道所断法。无明结未断。或有四种无明结未断。或有乃至见道一种未断。色无色界系法。无明结未断。或有九地无明结未断。或有乃至非想非非想处未断。即彼非想非非想处。或有五种无明结未断。或有乃至修道所断未断。彼修道所断无明结。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。色无色界无明结未断。如无明结。嫉结无明结悭结。说亦如上。所以者何。此二结俱在欲界。如上说。

若处所有见结系。复有取结系邪。见结在三界。如上说。取结在三界。亦如上说。若是具缚。如上说。若非具缚取结。长在有漏。是故得作顺前句。若处所有见结系。复有取结系耶。答曰。若为见结所系亦为取结所系。处所者。三界五种断处所。颇为取结所系。不为见结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。见灭见道所断见不相应法。取结未断。灭智已生道智未生。见道所断见不相应法。取结未断。广说如上。若处所有见结系。复有疑结系邪。见结在三界。如上说。疑结在三界。亦如上说。若是具缚三界五种断处所。若为见结所系。亦为疑结所系。若为疑结所系。亦为见结所系。若非具缚。各各长在自聚中。是故得作自根本四句。若处所为见结所系。复为疑结所系耶。乃至广作四句。为见结所系。不为疑结所系者。集智已生灭智未生。见灭见道所断见相应法。见结未断。灭智已生道智未生。见道所断见相应法。见结未断。是名见结所系非疑结所系。所以者何。疑结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者于见相应法。非缘系缘无漏故。非相应系。以他聚故。为疑结所系。不为见结所系者。集智已生灭智未生。见灭见道所断疑相应法。疑结未断。灭智已生道智未生。见道所断疑相应法。疑结未断。是名疑结所系不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于疑相应法。不缘系。缘无漏故。非相应系。以他聚故。俱系者。具缚见道修道所断法二俱系。具缚见苦所断法。二种见结系。二种疑结系。见集所断修道所断法亦如是。见灭所断见相应法。三种见结系。二种疑结系。疑相应法。三种疑结系。二种见结系。见结疑结不相应法。二种疑结系。二种见结系。见道所断亦如是。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法二俱系。苦智已生集智未生。见苦集灭道修道所断法二俱系见苦所断法。一种见结系。一种疑结系。见集所断修道所断亦如是。见灭所断见相应法。二种见结系。一种疑结系。疑相应法。二种疑结系。一种见结系。见结疑结不相应法。一种见结系。一种疑结系。见道所断法亦如是。二俱不系者。广说如经本。乃至离无色界欲。二俱不系。所以者何。彼结若断。处所亦断。若处所有见结系。复有嫉结系邪。见结在三界如上说。嫉结在欲界。广说如上。若是具缚欲界修道所断法。若为见结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为见结所系。若非具缚见结。长在三界。四种断。嫉结长在修道所断。是故得作四句。若处所为见结所系。复为嫉结所系耶。乃至广作四句。为见结所系。不为嫉结所系者。欲界系见道所断法。见结未断。或有四种未断。或有乃至见道见结未断。色无色界系法见结未断。或有八地见结未断。或有乃至非想非非想处未断。彼非想非非想处。或有四种未断。或有乃至见道见结未断。是名为见结所系不为嫉结所系。为嫉结所系非见结所系者。欲爱未断。集智已生灭智未生。欲界系修道所断法。嫉结未断。乃至见谛具足世尊弟子。欲爱未断。欲界系修道所断法。嫉结未断。是名为嫉结所系不为见结所系。俱系者。具缚人。欲界系修道所断法二俱系。具系人欲界系修道所断法。一种嫉结系。二种见结系。未离欲。苦智已生集智未生。欲界系修道所断法二俱系。一种见结系。一种嫉结系。俱不系者。广说如经本。乃至离无色界爱。二俱不系。如见结。嫉结见结悭结亦如是。如见结门疑结门亦如是。若处所有取结系。复有疑结系耶。广说应如见结取结。取结疑结亦如是。若处所有取结系。复有嫉结系耶。广说如经本。如取结。嫉结取结悭结说亦如是。

若处所有嫉结系。复有悭结系耶。答曰如是。所以者何。此俱在欲界。修道所断。俱缘有漏。俱非一切遍。问曰。如嫉因他生。悭因自起。何故。答言。如是耶。答曰。嫉缘他亦因他生。缘己不因己生。悭缘己亦因己生。缘他不因他生。复有说者。此二法。缘他亦因他生。缘己亦因己生。问曰。如嫉缘他亦因他生可尔。因己亦缘己生。云何可尔耶。答曰。犹如有人。为二比丘。作资生物。一则成好。二不成好。不成好者。便作是念如我所作。或不好使彼所作亦不成好。问曰。如悭缘己亦因己生可尔。缘他亦因他生。云何可尔耶。答曰。悭亦有因他生。犹如有人。见他布施。便生悭心。此人何以施他如是物耶。是故此二亦缘自他生因自他生。若处所有过去爱结系。复有未来爱结系耶。乃至广说。有总相烦恼。有别相烦恼。别相烦恼者。谓爱恚慢嫉悭。总相烦恼者。谓无明结见结取结疑结。别相烦恼。系三界五种处所在未来世者。能系三世。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。爱结系三界五种处所。未来爱结。系三界五种三世处所。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。如爱结。慢结说亦如是。恚结系欲界五种断三世处所。未来恚结系。欲界五种断三世处所。过去不定。若前生不断则系若前不生。生者已断则不系。现在不定。若现在前则系。若不现在前则不系。嫉结系欲界修道所断法三世处所。未来嫉结。系欲界。系三世修道所断处所。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。如嫉结。悭结说亦如是。总相烦恼。系三界五种断处所。过去总相烦恼。系三界五种。断三世处所。未来现在说亦如是。此说是历六七人七。略毗婆沙。若处所有过去爱结系。复有未来爱结系耶。答曰。如是取。所以者何。先作是说。未来爱结。系三世处所。设有未来爱结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系若前不生。生者已断则不系。问曰。若过去爱结断时。即彼时未来爱结亦断。何故未来世定。过去不定。而作是说。若前生不断则系。若前不生生者已断则不系耶。外国法师作如是说。若说前生不断则系。是说中结。若前不生。是说下结。生者已断。是说上结。罽宾沙门复作是说。若说前生不断则系。是说三种结。若说前不生。是说下结。若说生者已断。是说中结上结。如过去上中爱结断。未来亦尔。不生下爱结未来世系处所有未来爱结系。即彼处所。过去前生爱结不断则系。若前不生。生者于余处所生。若前不生若于余处所生。即彼处所生。生者已断则不系。

若处所有过去爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。现在若现在前。若不起爱结。若起余结现在前。若起善不隐没无记心现在前。若无心。是故说为现在前。设有现在爱结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若处所有未来爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。若现在前。广说如上。设有现在爱结系。复有未来爱结系耶。答曰。如是。所以者何。先作是说。未来爱结系三世法。若处所有过去爱结系。复有未来现在爱结系耶。答曰。未来则系现在。若现在前。广说如上。设有未来现在爱结系。复有过去耶。答曰。若前生不断则系。若前不生生者。已断则不系。前生不断则系者。若处所有未来现在爱结系。即彼处所亦有过去前生爱结者则系。若未来现在爱结处所异。过去已生爱结处所异则不系。若前不生。即于彼处所生者已断则不系。若处所有未来爱结系。复有过去现在爱结系耶。答曰。或有未来爱结系。无过去现在。或有过去。无现在。或有现在。无过去。或有过去现在有未来爱结系无过去现在者。若处所爱结未断。则明未来有爱结系。若前不生。生者已断。则明过去无爱结系。若不现在前。则明现在无爱结系。有过去无现在者。若处所前生爱结未断。则明有过去爱结系。不现在前。则明现在无爱结系。有现在无过去者。若有过去爱结系。则有未来爱结系。有现在无过去者。若处所爱结现在前。则明现在有爱结系。若前不生。生者已断。则明过去无爱结系。若现在爱结系。则有未来爱结系。有过去现在者。若处所有前生爱结系则明有过去爱结系。若处所爱结现在前。则明有现在爱结系。若过去现在有爱结系。未来必有。若处所有现在爱结系。复有过去未来爱结系耶。答曰。未来则系过去。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。设有过去未来爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。若现在前。广说如上。诸别相烦恼。此中略说。如爱结作六句。恚结慢结嫉结悭结。非一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去见结系。复有未来见结系耶。答曰。如是若有未来见结系。复有过去见结系耶。答曰如是。所以者何。先作是说。诸总相烦恼。尽系三世法。未来现在。尽缘三世。广说如经本。见结作六句。诸总相烦恼。此中略说。如见结作六句。取结疑结。是一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去爱结系。复有过去恚结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有过去爱结系。即彼处所有过去前生恚结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有过去恚结系。即彼处所有过去前生爱结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。若处所有过去爱结系。复有未来恚结系耶。答曰。若不断。云何不断耶。答曰。未离欲爱。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有未来恚结系。即彼处所亦有过去前生爱结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。若处所有过去爱结系。复有现在恚结系耶。答曰。若现在前。云何现在前。答曰。若不起余结不起善有漏不隐没无记心。若非无心。是名现在前。设有现在恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。广说如上。

若处所有过去爱结系。复有过去现在恚结系耶。答曰。或有过去爱结系无过去现在恚结系。或有过去无现在。或有现在无过去。或有过去现在有过去爱结系。无过去现在恚结系者。若处所有前生。爱结不断则系。是明有过去爱结系。即彼处所不生前生恚结。生者已断则不系。是明无过去恚结系。不现在前。则明无现在恚结系。或有过去无现在者。若处所前生。恚结爱结不断则系。是明有过去恚结爱结系。无现在则明无现在恚结系。或有现在无过去者。若处所前生。过去爱结不断则系。是明有过去爱结系。即彼处所恚结现在前。则明有现在恚结系。若前不生。生者已断。则明无过去恚结系。或有过去现在者。若处所有过去前生爱结恚结。不断则系则明有过去爱结恚结系。即彼处所恚结现在前。则明有现在恚结系。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系广说如上。若处所有过去爱结系。复有未来现在恚结系耶。答曰。余广说如经本。作七句如经本。如爱结恚结。爱结嫉结爱结悭结说亦如是。此中差别者应说。欲界系见道所断法。前生爱结。不断则系。爱结慢结爱结无明结。广说如经本。若处所有过去爱结系。复有过去见结系耶。答曰。若不断。云何不断。答曰。若道比智未生。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。广说如上。若处所有过去爱结系耶。答曰。若不断。云何不断。答曰。道比智未生。设有未来见结系。复有过去爱结系耶。答曰。广说如经本。作七句亦如经本。如爱结见结作七句。爱结取结爱结疑结作七句。说亦如是。

过去爱结。过去恚结。问过去慢结。应作七句。或有说者。七句中。初句应作七句。所以者何。此中问七七句。答曰。七七句故。如先以过去爱结恚结。问过去慢结。次问未来慢结。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。慢结亦应如是说。先以过去爱恚。问未来慢作初句。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。作最后句。复以过去爱恚。问现在慢作初句。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。次问未来作最后句。乃至过去爱恚。问过去未来。现在慢作初句。乃至过去爱恚。问过去慢作最后句。若作是说。则有七七句。若作是说。则唐捐其功。于文无益于义无益。亦不成七七句。若欲于文有益于义有益。亦成七七句者。应作是说。如先以过去爱恚。问过去慢作初句。乃至以过去爱恚。问过去未来现在慢作最后句。应以未来爱恚。问未来慢作初句。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去作最后句。复次现在爱恚。问现在慢作初句。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。次问未来作最后句。乃至以过去未来现在爱恚。问过去未来现在慢作初句。乃至以过去未来现在爱恚。问过去未来现在慢作最后句。若作是说。则于文义有益。七七句成。如爱恚。问慢作七七句。爱恚问无明亦如是。乃至问悭结作七七句亦如是。置爱结。以恚结慢结。问无明结作七七句。乃至问悭结。作七七句亦如是。置恚以慢无明。问见结作七七句。乃至问悭结作七七句亦如是。乃至最后取结。以疑结嫉结。问悭结作七七句亦如是。如以二结。问一结作七七句。以三以四以五以六以七以八。问一结作七七句亦如是。

问曰。一行历六小七大七。有何差别。答曰。名即差别。复次以一行法作问。名一行。以六句作问名历六。以七句作问名小七。以二结问一结。乃至以八结问一结名大七。复次问不相似法。不以世定。名一行。问相似法。以世定名历六。问不相似法。以世定名小七。以二法问一法。乃至以八法问一法。以世定名大七。一行历六小七大七。是名差别。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十一

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十二

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度一行品中

身见摄几使。问曰。何故作此论。答曰。或有说摄法摄他法不摄自法。如毗婆阇婆提。依佛假名所说经。亦依世俗言语法。说摄法摄他法不摄自法。何者是假名所说经。如佛说譬如[怡-台+蓋]斗受入[怡-台+蓋]子。为[怡-台+蓋]子依。以[怡-台+蓋]斗胜故。摄诸[怡-台+蓋]子。彼作是说。[怡-台+蓋]斗异于[怡-台+蓋]子。而摄[怡-台+蓋]子。是故知摄法摄于他法不摄自法。余经亦说。五根慧最胜。为慧所摄。慧异四根。能摄四根。是故知摄他法。余经亦说。如佛问呵德迦居士。汝云何摄眷属。何以复知己摄眷属。居士答言。世尊所说四摄法。布施爱语利益同事。以四法摄于眷属。亦知己摄眷属。彼作是说。居士眷属。及与摄法。各各别异。而能相摄。是故知摄他法不摄自法。余经复说。正见正方便正觉。是慧身所摄。正念正定。是定身所摄。彼作是说。正见是慧。慧身所摄。正定定身所摄可尔。正觉正方便。非慧性。正念非定性。正觉正方便。为慧身所摄。正念为定身所摄者。故知摄法摄于他法。世俗言语法者。世俗亦作是说。户摄户枢。缕能摄衣。索摄薪束。在家之人亦作是说。我能摄我家资财象马僮仆。出家之人亦作是说。我摄衣钵。及摄沙门所用之物。彼以如是假名经所说。及世俗言语所摄法故。知摄法摄他不摄自法。亦明摄法摄于自体。若当摄法。但摄于他不摄自体者。则一法体。与一切法体同。若一法生一切法亦生。一法灭一切法亦灭。复更有过。见苦所断法。则摄修道所断法。见苦所断法若断。修道所断法亦应断。若然者则后生对治。而无有用。欲令无如是过故。说摄法摄于自性不摄他法。问曰。若摄法。但摄自法不摄他者。毗婆阇婆提所引经。及世俗言语法云何通。答曰。彼经是未了义是假名。是有余意。

问曰。云何彼经是未了义是假名。是有余意耶。答曰。如经说。[怡-台+蓋]斗受入[怡-台+蓋]子能摄[怡-台+蓋]子者。此中说依持是摄。所以者何。[怡-台+蓋]子依[怡-台+蓋]斗。[怡-台+蓋]斗持[怡-台+蓋]子故。而不散坏如说。五根中慧为最胜。为慧所摄。此中慧是方便说摄。所以者何以慧方便故。五根能有所行。而成大事如说。我以世尊所说四摄法。摄于眷属。乃至广说。此中说不离散是摄。以四摄方便。令眷属不离散故。如说正觉正方便正念。是慧身定身所摄者。此中说随顺是摄。正觉正方便。随顺慧身。正念随顺定身故。如说户摄户枢。缕能摄衣。索摄薪束。此中说持是摄。如说在家出家人。摄田财衣钵等。此中说饶益是摄。摄法摄他法者。或时摄或时不摄。或有所以摄。或有所以不摄如偈说。

　　因事生于爱　　因事生于恚

　　世人起爱恚　　无不因事者

摄法摄自法者。一切时摄皆有所以。一切时摄者。无有不摄自相时皆有。所以者何。自体不待所以故摄法。若观察自相法。还摄自相法时。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能修法想别想。若众生有我想聚想。便生贪恚痴心。生贪恚痴故。于生老病死忧悲苦恼不能得脱。若能除去我想聚想观色。犹如散尘。观无色法。前后不俱总观。有为法离散之相。犹如散沙。便生空解脱门种子。若观诸行空而不乐生死。便生无愿解脱门种子。若不乐生死而求涅槃。便生无相解脱门种子。依下三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上三昧能离三界欲。观察自相法。还摄自相法时。有如是善利。身见摄三使。总而言之。身见摄三使。身见在三界。欲界身见。还摄欲界身见。乃至无色界身见。还摄无色界身见。戒取摄六使。疑摄十二使。余摄如经本说。

问曰。云何名摄。答曰。自体于自体。是有是实。是可得故名摄。自体于自体。非异自体。于自体非外。自体于自体非远。自体于自体不相舍。自体于自体非空。自体于自体无盈长。自体于自体。非不已有。非不今有。非不当有。自体还摄自体故名摄。非如手把食指捻衣名摄。以诸法还摄自体名摄。不摄于他。

三结摄三不善根耶。三不善根摄三结耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说摄法摄于他不摄自体。欲重止如是说者意故。而作此论。三结摄三不善根。三不善根摄三结耶。答曰。各不相摄。余广说如经本。

身见令几有相续。问曰。何故作此论。答曰。或有说不染污心。令有相续。如毗婆阇婆提作如是说。

问曰。彼何故作此说耶。答曰。依佛经。佛经说菩萨住正智入母胎。住正智住母胎。住正智出母胎。为止如是说者意。欲明唯以染污心令有相续故而作此论。问曰。唯以染污心令有相续者。佛经云何通。答曰。此说不颠倒心名正智。众生皆以颠倒心入母胎唯除菩萨。菩萨入母胎时。有如是念。此是我母。此是我父。于母起母亲爱。于父起父亲敬。以不颠倒心入母胎故名正智。

复次所以作此论者。

或有说唯以爱恚二结。令有相续。如譬喻者。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故入母胎。一父母有染心共会一处。二其母无病值时。三受身者现在前。当于是时。受身者二种心。展转现在前。若与欲俱。若与恚俱。为止如是说者意。亦明一切结令有相续故。而作此论。问曰。若然者。佛经云何通。答曰。彼说中有心。不说有相续心。或有说。恶道中心。以恚心令有相续。人天中心。以爱心令有相续。为止如是说者意。亦明欲界众生三十六使令有相续。色界三十一使。无色界三十一使令有相续。为止他义乃至广说。而作此论。有亦有多名。如此中说。众生数受身处五阴是有。如说欲界。死生欲界中。一切欲界有相续耶。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说为缠所缠。令地狱有相续。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说欲界有相续时。最初得几业报根。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说有四有。前时有死有中有生有。此中亦如上说。如说舍欲界有。还令欲界有相续时。一切尽灭欲界系法。还起欲界系法现在前。此中亦如上说。如说云何有法。答言。有漏法。是此中说。一切有漏法是有。如说沛仇当知有生时以识为食。此中说。生相续时心眷属名有。如说。

佛告阿难。若业能令后生相续是有。是亦名有。此中说造未来有思名有。如说取缘有。阿毗昙者。作如是说。此中说时五阴名有。尊者瞿沙作如是说。造未来有业名有。如说七有。一地狱有二畜生有三饿鬼有四天有五人有六业有七中有。此中说五趣因五趣向。是有五趣有。即是五趣业有。是五趣因中。有是五趣向。如说云何欲有。欲界系取缘。能生未来有业。此中说业业报。不说取缘。

问曰。若此中但说业业报。不说取缘者。十门中说。云何通。如说欲有欲界一切使所使。色无色有。色无色界一切使所使。欲界可尔。所以者何。欲界五种断。业尽能生报。色无色界修道所断业能生报。云何可尔。答曰。十门文应如是说。欲有欲界一切使所使。色无色有。色无色界修道所断使。及通一切使所使。而不说者。有何意耶。答曰。此中五种断心。能生有令有相续在有分中。是有眷属而作是说。复有说。十门章中。说业业报。解章义中。说业业报。及说取缘。

问曰。若然者。此云何通。如说彼尊者。何故先立章。欲显门义。云何立章义异。解章义异。是故如先说者好。

问曰。何故名有。答曰。生灭故名有。

问曰。若然者所行道亦生灭可是有耶。答曰。若生灭能令有增广者是有。圣道虽生灭。不令有增广。但令损灭。复次若生灭能令有相续增长生老病死者是有。圣道虽复生灭。能断有相续。不增长生老病死。复次若生灭是苦集道迹是世间生死道迹者是有。圣道虽复生灭。是苦集灭道迹。是世间生死灭道迹。复次若生灭是身见体。是颠倒体。是爱体。是使体。是贪恚痴立足处。杂垢杂毒杂刺杂滓。在有堕苦集谛中者是有。圣道与此相违。不名为有。复次可畏义。是有义。

问曰。若然者。涅槃可畏。可是有耶。如说比丘当知。凡夫愚小。闻说涅槃无我无彼无我所须一切诸物。于此法中。生怖畏心。答曰。若畏有者。是正畏涅槃是邪。复次可畏法。凡夫圣人俱畏。涅槃唯凡夫所畏。非圣人所畏。复次是苦器故名有。

问曰。此亦是乐器。如说摩诃男当知。若色一向是苦。无有乐分不生喜乐者。众生于色。不应染著。摩诃男。以色非一向苦有少乐分。能生喜乐故众生染著。亦说。有三受。苦受乐受不苦不乐受。亦说。所须是道具。道是涅槃具。亦说所须乐能生道乐。道乐能到涅槃。答曰。生死虽有少乐苦分多。以乐分少故。说名苦分。犹毒瓶。虽一渧蜜堕中。不以一渧蜜故说名蜜瓶。以毒多故。说名毒瓶。身见少分。令欲有相续。少分令色有相续。少分令无色有相续。身见在三界。在欲界者。令欲有相续。在色有者。令色有相续。在无色有者。令无色有相续。戒取疑亦如是。余广说如经本。相续有五种。一中有相续。二生有相续。三时相续。四法相续五刹那相续。中有相续者。死阴灭。次生中阴。中阴续死阴。名中有相续。生有相续者。中阴灭。次生生阴。生阴续中阴。名生有相续。时相续者。迦罗罗时灭。次生阿浮陀时。阿浮陀时。续迦罗罗时。名时相续。乃至中年时灭次生老年时。老年时续中年时。是名时相续。法相续者。善法后次生不善无记法。不善无记法续善法。后不善无记说亦如是。是名法相续。刹那相续者。前生刹那。次生后刹那。后刹那续前刹那。是名刹那相续。此五种相续。悉入二相续相中。谓法相续。刹那相续。所以者何。中有相续。生有相续。时相续。尽是法刹那相续。界中欲界有五种相续。色界有四。除时相续。无色界有三。除中有相续时相续。趣中地狱趣有四。除时相续。余四趣及四生。有五种相续。此中依二种相续而作论。谓中有相续。生有相续。问曰。使能令有相续。非缠是意地。非五识身。何故作如是说。睡眠掉悔鼻触生爱。舌触生爱。令欲有相续。眼触生爱。耳触生爱。身触生爱。令二有相续。少入欲有。少入色有。答曰。此文应如是说。贪欲盖恚盖疑盖。令欲有相续。意触生爱。令三有相续。余盖余触生爱。不能令有相续。若不如是说者。当知此说有余。复次以不断故。说名相续。若不断盖不断鼻触生爱。舌触生爱者。命终还生欲界。若不断眼触生爱耳触生爱身触生爱者。命终生欲界。色界复有三事故。令有相续。一不断。二能生果。三令有相续。使在五识身。不善者有二事。一不断。二能生果。不能令有相续。无记者有一事。不断不能生果。不能令有相续。使在意地。不善者有三事。不断能生果。能令有相续。无记者有二事。不断令有相续。不能生果。缠在意地五识身。不善者有二事。不断能生果。不能令有相续。无记者有一事。不断不能生果。不能令有相续。若有此三事者。能令有相续。

身见以何三昧灭。问曰。何故作此论。答曰。欲显佛出世间有如是希有力故。而作此论。施设经。作如是说。阎浮提外。有转轮圣王道。广一由旬。海水覆之。若无转轮圣王时。无有众生能过上者。若转轮圣王出时。海水减一由旬。转轮圣王所行道乃现。以金沙布上。栴檀香水洒之。转轮圣王。欲与四种兵众游巡四天下时。行此道上。如是佛不出世时。无有众生能行根本地。众生虽有离欲者。依于边道。不得根本。若十力转轮法王出世时。根本道尔乃显现。以三十七品金沙布上。以戒定慧栴檀香水。而以洒之。世尊与无量百千万那由他众生。而行其上。至无畏涅槃城。是故欲现佛出世间有如是希有力故。而作此论。

身见以何三昧灭。亦可言以何道。亦可言以何对治。亦可言以何正观。如是说者。皆同一义。灭亦可言断。亦可言无欲。亦可言尽。亦可言解脱。如是等说。皆同一义。昔有二大师。一名耆婆罗。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆罗。作如是说。此中说毕竟断无余断。一向是圣人。非凡夫人。以无漏道。非世俗道。七依经是此论根本。七依经说根本地。不说边。无有依根本地以世俗道而离欲者。尊者瞿沙跋摩。作如是说。此中说毕竟断无余断。亦有凡夫人亦有圣人。亦世俗道。亦以无漏道。问曰。若然者七依经非此论根本。七依经纯说根本。答曰。以是事故。阿毗昙照明修多罗。其犹如灯。经中所不说者。此中说之。经中所不现者。此中显之。经中有余义者。此中说之。彼二家所说。俱得善通。三结依四依未至。依四依者。依四禅。依未至者。依未至中间。此地名未至问曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本地未现在前。而能离欲。名未至地。

问曰。未至地不名为依。何故作是说。或依四。或依未至。答曰。此文应如是说。若入四依。若不入四依而灭。而不说者。有何意耶。答曰。欲重说四依名故。如说。或入根本得灭。或不入根本得灭。如人问他男子。汝为入城事得成耶。为不入城事得成耶。三结从欲界。乃至非想非非想处可得。欲界者依未至。初禅者。依初依依未至。二禅者。依二依依未至。三禅者。依三依依未至。四禅及无色。依四依依未至。所以者何。三结是见道所断。必以见道。而毕竟断。见道必在六地。谓未至中间根本四禅。若依未至禅。得正决定三结。则以未至禅灭。若依初禅。得正决定三结。则依初禅灭。若依乃至第四禅。得正决定及无色三结。即依第四禅灭。此中说第四禅及无色三结依四禅及未至贪恚痴及欲漏依未至。所以者何。离欲爱时此法永断。若凡夫人断。依未至断。圣人亦依未至断。世俗道圣道。俱依未至断。有漏或依七。或依未至。七依者。四禅三无色定。未至者。未来中间。有漏从初禅乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处。或依未至。而离彼欲。或乃至依无所有处。离彼欲。为无所有处非想非非想处。有漏言七地及未至。初禅地者。或依初依。或依未至。二禅地者。或依二依或依未至。乃至识处。或依六依。或依未至无所有处非想非非想处。或依七依。或依未至。无明漏。或依七依。或依未至七依者。四禅三无色定。未至者。未至中间禅。无明漏。欲界乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处无明漏。或依七依。或依未至。总而言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在初禅者依初依。或依未至。乃至识处依六依。依未至。无所有处非想非非想处无明漏。或依七依。或依未至。余广说如经本。

诸结过去。彼结已系耶。答曰。若结过去。彼结已系诸结过去。彼得亦过去是也。颇结已系彼结非过去耶。答曰有。未来现在结是也。诸未来现在结。得在过去。诸结生时或如大牛在前而行。或如犊子随后而行。或有俱行。如大牛在前行者。先生结。后生得。如犊子随后行者。先生得。后生结。俱行者。结得俱生。此中说犊子随行法。诸结未来。彼结当系耶。答曰。或结未来。彼结不当系耶。乃至广作四句。云何结在未来。彼结不当系耶。答曰。诸未来结。已断已知已灭已吐。于彼断结心。更不退断者。是断智。知者是智知。灭者是数灭。吐者断不解脱。得解脱。得作证。于彼断结心。更不退者。不退法阿罗汉。未来三界见道修道所断结。已断乃至已吐。彼结更不复系。所以者何。彼是不退法故。若是退法阿罗汉。未来三界见道所断结。已断乃至已吐。彼结更不复系阿那含是不退法者。离无所有处欲。未来三界见道所断结。及修道所断八地结。已断乃至已吐。彼结更不复系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。三界见道所断。欲界修道所断法。彼结已断。乃至已吐。更不复系。不退法斯陀含。未来三界见道所断结。及欲界修道所断六种结。已断乃至已吐。更不复系。须陀洹未来三界见道所断结。已断乃至已吐。更不复系。不退法凡夫。如菩萨等离无所有处欲。八地见道修道所断结。已断乃至已吐。更不复系。乃至离欲界欲。一地说亦如是。云何结当系。彼结不在未来耶。答曰。诸结过去已断已知已灭已吐。于彼断结必退。退法阿罗汉。三界过去修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。退法阿那含。离无所有处欲过去八地修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。说亦如是。离无所有处欲。退凡夫人。过去八地见道修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。说亦如上。云何结在未来。彼结当系耶。答曰。诸未来结。已断乃至已吐。彼结必退。广说如过去。云何结不在未来。彼结不当系耶。答曰。诸结过去。已断乃至已吐。彼结必不退。广说如未来。诸结现在。彼结今系耶。答曰。若结现在彼结。今系诸结现在。彼得亦现在。颇结今系。彼结非现在耶。答曰。有诸过去未来结。诸过去未来结。得在现在。系过去者。如大牛行法。现在者。如犊子行法。所可用道断欲界结退。彼道时还得彼结得不耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无有退法。如毗婆阇婆提。以现喻故。而作是说。今现见瓶破。唯有破瓦。不可还作瓶。如是阿罗汉。以金刚喻定。破诸烦恼。令无有余。不可还成烦恼性。亦如烧木为灰。更无木用。如是阿罗汉。以智慧火。烧诸烦恼。更无烦恼用。以是现喻故。言无退法。为断如是说者意。亦明退法有实体。若言无退法。则违佛经。佛经说有二种阿罗汉。一退法。二不退法。复违余经。如说有五因缘。时解脱阿罗汉退。云何为五。一营事。二多诵。三和斗诤。四远行。五长病。复违余经。如说。尊者瞿醯迦。得阿罗汉。是时解脱。六反退失阿罗汉果。第七反时。畏退此法。以刀自害而死。欲令无如是过故。说退法实有定体。

问曰。若退法实有定体者。毗婆阇婆提。说现喻。云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现事过贤圣法。贤圣法异。世间法异。若欲必通。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如瓶破时。有余碎瓦。阿罗汉诸结断时。为有余结。为无有耶。若有余结。是名有结。不名阿罗汉。若无余结。义异喻异。犹如烧木有余灰在。如是阿罗汉诸结尽时为有余结。为无余结。若有余结。不名阿罗汉。若无余结。义异喻异。然木无烧义。木微尘与火微尘作因已灭。火微尘与灰微尘作因已灭。是故作如是说。木是灰因。灰因木生。作烧木想。烧木已有余灰。非无所有。是故喻不似义。如是阿罗汉烦恼尽时。非无本性。在过去未来世中。有相有实体。若与结相违。诸善功德。在彼身中。未生之时。名结不断。若与结相违诸善功德。在彼身中出生之时。彼结名断。如是修圣道时。不令结体使无本性。如是圣道。是希有事。能令阿罗汉断一切结不令此结非无本性。是故尊者瞿沙。作如是说。烦恼不在身中行故名断。如提婆达多。不在舍中。非无提婆达多性。彼亦如是。

问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所引经耶。答曰。彼作是说。阿罗汉退道不退果。所以者何。果是无为法故。问曰。若然者。虽不退果。而退于道。退于道非是退耶。若退无学道时。为得学道。为不得耶。若得者亦应言退果。若不得者。便有大过。退无学道。不得学道。是时应是凡夫。毗婆阇婆提。复作是说。使是缠种子。使不与心相应。缠与心相应。使能生缠。缠若现在前名退。阿罗汉诸使已断故。不能生缠。云何起缠现在前而退耶。是故彼作是说。言无退法。如是说者好。彼作是说。言无退法者。是无知果。闇果。愚果。不勤方便果。而退法有相有实体。是故为止他义。乃至欲显己义故。而作此论。

问曰。退法体性是何。答曰。是不成就性。不隐没无记。心不相应行阴摄。在如是法中。如说。如是等诸法。名心不相应行。退异退法异。退者。是不成就性。如上说。退法是不善法。及隐没无记法。亦如破僧异。破僧罪异。破僧是不和合性。是不隐没无记。心不相应行阴摄。破僧罪是妄语僧。成就不和合破僧人成就罪。如是退异退法异。广说如上。复有说者。若起使若起缠现在前。是退性。若然者。退法性是染污。复有说者。若法随顺退法是退性。若作是说。一切诸法。尽是退性。所以者何。一切诸法。随顺退性故。尊者浮陀提婆。作如是说。退无体性。所以者何。行者本有如是诸善功德。于彼法退失堕落。如人为贼所劫财物。有人问言。汝失财物。体性是何彼答言。无有体性。本有财物。贼劫之去。复有何性。犹如有一人劫衣去。他人问言。汝今失衣。体性是何。彼答言无有体性。所以者何。本有此衣。人劫之去。当有何性。犹如有一人裂其衣。他人问言。汝今衣裂。体性是何。彼答言无有体性。所以者何。衣本是完。他人裂破。当有何性。彼亦如是。评曰。应如上说。退体性是不成就性。乃至广说。

问曰。为退已烦恼现在前。为烦恼现在前退耶。若烦恼现在前退者。波伽罗那说云何通。如说。以三事故。起欲爱结。一不断不知欲爱使。二起欲爱具现在前。三不正观。若烦恼现在前退者。此经云何通。如说。有五因缘。时解脱阿罗汉退。若烦恼现在前退者。定犍度说云何通。如说。以非学非无学心退。生学法得。云何是阿罗汉。起烦恼心现在前。何等心次第起烦恼心。若当退已起烦恼者。施设经说云何通。如说或时心远。或时心刚强。以远以刚强故。或时起无色界三缠现在前。谓爱慢无明然多起慢缠。若彼人于无色界。三缠起一一现在前。是人名于无色界欲尽退住色界欲尽中。识身经说复云何通。犹如有一起无色界染污心现在前。是时名舍何善根何善根相续耶。答曰。舍无学善根学善根相续。退无学心。住于学心。波伽罗那经说云何通。如说云何退法。不善隐没无记法。住何等心。烦恼现在前。答曰。应作是论。或有说者。起烦恼现在前退。如是后说善通。波伽罗那说云何通。答曰。此为说烦恼不断者。或有已断烦恼起烦恼现在前。或有未断烦恼起烦恼现在前。此中说烦恼未断现在前者。或有染污心次第起烦恼现在前。或有不染污心次第起烦恼现在前。此中说染污心次第起烦恼现在前者。或有退烦恼现在前。或有不退烦恼现在前。此中说不退烦恼现在前者。复次此中说能起满足烦恼者。以三事故。众生起于烦恼。一以因力。二以境界力。三以方便力。如说不断不知欲爱使者。是说因力。起欲爱具现在前者。是说境界力。不正观者。是说方便力。复次不同外道故。作如是说外道说以境界故烦恼生。若境界坏则无烦恼。为止如是意故。彼尊者说因不正观故烦恼生。佛经云何通。有五因缘。时解脱阿罗汉退。答曰。此中说退具名退。余经亦说。以余法具故说名余法。此亦如是。以退具故名退法。定犍度说云何通。答曰。此中说根退。不说果退。云何阿罗汉起烦恼心。答曰。阿罗汉起烦恼现在前。若起烦恼现在前。便非阿罗汉如凡夫人。起无漏法现在前。若起无漏法现在前。便非凡夫。学人起无学法现在前。若起无学法现在前。便非学人。何等心次第起烦恼心现在前。答曰。毕竟离非想非非想处欲。还起非想非非想处结便退。彼结次第善心后生。若非毕竟离欲者。起非想非非想处结退。彼次第。或起善心。或起染污心。乃至离初禅欲。说亦如是。永断欲界退时。二种心次第生烦恼。谓善心不隐没无记心。若不都离欲界欲。三种心次第生烦恼。谓善染污不隐没无记心。复有说者。退后烦恼现在前。前所说善通。施设经识身经说云何通。答曰。此说不知不觉。而作是说。先退不知不觉。后烦恼起时。乃知乃觉我今退。犹如比丘诵四阿含。不讽诵故。而便忘失。都不觉知。后诵不得。乃知忘失。而非诵时先忘失。诵不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽罗那经说。复云何通。答曰。此说减损善法。远于善法。若烦恼数数现在前时。远于善法。住何等心起烦恼现在前。答曰。住不隐没无记心。若威仪。若工巧。非报心。所以者何。报心羸劣故。

问曰。羸劣心不能随顺退法耶。答曰。于出要分中心羸劣。烦恼分中心炽盛。是时乃退报心。于二种心中。俱是羸劣。评曰。住威仪功巧报心中尽退。谓欲界不隐没无记心。与三界烦恼心相妨。彼心若现在前时。三界烦恼。不得现在前退。或有与欲色界烦恼相妨。不与无色界烦恼相妨。彼心现在前时。欲色界烦恼不得现在前。若退者。起无色界烦恼现在前。或有与欲界烦恼相妨。不与色无色界烦恼相妨。彼心若现在前。欲界烦恼。不得现在前退。若退者起色无色界烦恼乃退。或有不与三界烦恼相妨者。彼心若现在前时。三界烦恼。展转现在前。若不得净禅净无色得者。谓现前行得。彼不能以色无色界烦恼现前退。若退者起欲界烦恼退。若得净禅得者。谓现前行得。不得净无色定。彼不能起无色界烦恼退。若退者起欲界烦恼退。若得净禅净无色。若得者。谓现前行得。若退者。能起三界烦恼。展转现在前。

问曰。退时为住意地退。为住五识身退耶。答曰。住意地退。非五识身。问曰。若住意地非五识身者。优陀延王因缘云何通。曾闻。优陀延王。将诸宫人婇女。诣郁毒波陀山林。除却男子。纯与女人五乐自娱。其音清妙。烧众名香。时诸婇女或有裸形而起舞者。尔时有五百仙人。以神足力。飞腾虚空。经过彼处。时诸仙人眼见色。耳闻声。鼻嗅香。便失神足。犹无翼鸟。堕彼林中。时王见之。而问言。汝等是谁。诸仙答言。我是仙人。王复问言。诸贤。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。乃至问言。汝得初禅耶。答言。曾得而今已失。时王嗔恚作如是言。有欲之人。见我宫人婇女。非其所以。便拔利剑。断五百仙人手足。彼诸仙人。或有住眼识退者。或有住耳识退者。或有住鼻识退者。忧陀罗摩子因缘。复云何通。曾闻忧陀罗摩子有王。常施其食。若食时至。以神足力。犹如雁王。飞腾虚空。诣于王宫。时王即时躬自迎。抱坐金床上。以诸仙人所食之味。而供养之。时彼仙人。饭食已竟。除器澡漱。说偈咒愿。飞空而去。是王后时以国事故。欲诣余处。作是念。若我行后。无人如我常法给事仙人。仙人性躁。或起嗔恚而咒咀我。或失王位。或断我命。便问其女。作如是言。仙人若来如我常法。汝能供养不。女答言能。时王重约敕女。尽心奉养。然后乃行。营理国事。后日食时。仙人从空飞行而来。时王女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身体细软。仙人离欲。而复鲜薄。相触女时。退失神足。饭食讫除器澡漱。说偈咒愿。欲飞空去而不能飞。时王宫中。有后园林。即入其中。欲修神足。耳闻象马车乘之声而不得修。时彼城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我等当得亲近礼足。尔时仙人。聪明黠慧。善知方便。语王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙。当从王宫步行而出。汝等人民。所应作者皆悉作之。时彼王女如其所敕。即便宣告城中人民。是时人民。即时除去城中街陌瓦砾粪秽。悬诸幡盖烧众名香。散种种华。严饰鲜洁。犹如天城。是时仙人步行而出。去城不远入林树间。欲修神足。闻众鸟声。修不能得。便舍林树。复诣河边。以其本法欲修神足。复闻水中鱼鳖回转之声。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法。皆由众生。凡我所有善法净行苦行。使我当作如是众生。能害世间所有地行飞行水性众生。无免我者。发是恶誓愿已。离八地欲生非想非非想有顶处。开甘露门。寂静田中。八万劫中。处闲静乐。业报尽已。还生此间答波树林昙摩阿兰若处。作著翅狸。身广五十由旬。两翅各广五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身。杀害空行水陆众生无得免者。身坏命终。生阿毗地狱。如是等住身识时退。帝释因缘复云何通。曾闻佛未出世时。天帝释常往诣提波延那仙人所听法。帝释后时。乘宝饰车。欲诣仙人。是时帝释阿修罗女。舍芝夫人。作是念。今者帝释。舍我欲诣。诸余婇女即隐其形上车上。帝释不知乘。到仙人所。顾视见之。而问言。汝何故来。仙人今者。不欲眼见女人。汝可还宫。尔时舍芝不欲还去。帝释以莲华茎打。时舍芝夫人。以女人软美之音。而谢帝释。仙人闻已。起如是欲爱。而现在前。令其须发。即时落地。如是等住耳识而退。若住意识。不住五识退者。如是等诸因缘云何通。答曰。如是等说。皆先依五识生于意识。然后乃退。尊者僧伽婆修。作如是说。住五识身亦退。所以者何。眼见色能生烦恼。乃至身触触能生烦恼。以其对治羸劣故。眼见色便退。乃至身触触便退。评曰。应作是说。住意地退。不住五识。所以者何。意地有六事。不与五识共。一退。二离欲。三死。四生。五断善根。六还令相续。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十二

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十三

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度一行品下

退有三种。一得退。二不得退。三不现前行退。得退者。得诸善功德而退。不得退者。一切众生。若勤方便。皆应得圣慧眼。以贪著名色故。不勤方便。是名不得退。如偈说。

　　一切天世人　　皆应得慧眼

　　贪著名色故　　不得见真谛

又如偈说。

　　愚小众所敬　　是则名失利

　　亡失诸善法　　是名为顶堕

世尊为提婆达多故。而说此偈。彼已起暖善根不久当得顶法。于其中间。贪著利养故。于善法退。如是名不得退。不现前行退者。已得善法。不现前行。如佛不起佛菩提现在前。辟支佛不起辟支佛菩提现在前。声闻不起声闻菩提现在前。是名不现前行退。问曰。此三种退。几是佛几是辟支佛几是声闻。答曰。佛有一种退。谓不现前行退。本得善法。不现前行故。无不得退。所以者何。于一切众生中。得最胜根故无得退。所以者何。非是退法故。辟支佛有二种退。一不得退。二不现前行退。不得退者。不得佛根故。现前行退者。本得善法。不现前行故无得退。非是退法故。声闻是非时解脱者。有二种退。一不得退。二不现前行退。不得退者。不得佛辟支佛根故。不现前行退者。本得善法。不现前行故。无得退者非退法故。时解脱阿罗汉。有三种退。得退者。先得善法而退。不得退者。不得三种根。现前行退者。先得善法。不现前行。复有说者。佛世尊无一种退。无得退。非是退法故。无不得退。以住一切众生中最胜根故。无现前行退。所以者何。佛于无数阿僧祇劫。集诸难行苦行。皆欲为众生说法故。无有少时不为众生。辟支佛有一种退。先得善法。不现前行。无得退。非退法故。无不得退。若于辟支佛。根已定。无求佛根故。非时解脱阿罗汉。有一种退。先得善法。不现前行。无得退。非退法故。无不得退。若于非时解脱根已定。不求辟支佛。佛根故。时解脱。有二种退。得退者。先得善法而退。现前行退者。先得善法。不现前行。无不得退。若于时解脱根已定。则不求上三种根故。评曰。应作是说。佛世尊有一种退。谓现前行退。辟支佛有二种退。谓现前行退。不得退。非时解脱阿罗汉亦如是。时解脱阿罗汉。有三种退。谓得退。现前行退。不得退。问曰。云何知佛世尊有现前行退。答曰。依佛经故。如经说。佛告阿难。如来有四种增上心。受现法乐。于此四心。展转有退。如诸弟子聚会为说法时。若不动法心得解脱。身作证。不说有退。问曰。此中为说现前行退。为说得退。若说现前行退者。不动法心得解脱。亦应有退。所以者何。不能一切时令不动法常现在前。若说得退者。四种增上心。亦不应退。所以者何。如来是不退法。应作此论。是现前行退。问曰。若然者。不动法心得解脱。亦应有退。答曰。不动法心得解脱者。以得为胜。若得彼法。更无所作。增上心。以现前行为胜。若不现在前。便言是退。复有说者。若依未至。是说不动法。若依根本禅。是说增上心。如来依未来现在前多。若食时若食后。为他说法时。说法已。欲入定时。如来虽于禅定速疾。于未至禅速疾。胜根本禅。犹如疾行之人。于行法疾。然近处疾。胜于远疾。复次自利益。是说增上心。利益他。是说不动。如来利益他多。自利益少。复次慈悲是说不动。喜舍是说增上。如来多起慈悲。少起喜舍。复次大悲是说不动。大舍是说增上心。如来多起大悲。少起大舍。尊者瞿沙说曰。永断一切结。是说不动。如来一切时。彼得现在前。问曰。若佛世尊。有现前行退。有现前行退。佛多。辟支佛多。声闻多耶。答曰。如来现前行退多。非声闻辟支佛。所以者何。若如来一刹那顷现前行退。胜辟支佛声闻尽其形寿退。以如来有广大无边甚深明净幽隐之法。譬如王四天下转轮圣王。若于一日。离自国土。胜于小王尽其形寿离自国土。

定揵度作如是说。以何等故。阿罗汉果退。阿那含果退。斯陀含果退。非须陀洹果耶。答曰。即彼文说。见谛所断法。缘无所有。云何缘无所有。答曰。因无法起。云何因无法起。答曰。因于我起实义中无有我。修道所断法。缘于有法。云何缘于有法。答曰。因于有起。云何因于有起。答曰。因净故。净有少净。如发爪齿唇形色净。等观此法。作净想故。于不净法退。无有法少分。是我我所。而计于我。观此法时。无有于无我法退。是故不退。复次断三界见道所断烦恼。名须陀洹果。无有能退须陀洹果者。复次断非想非非想处见道所断烦恼名须陀洹果。无有能退非想非非想处见道所断烦恼者。此因论生论。以何等故。无有能退非想非非想处见道所断烦恼。答曰。非想非非想处烦恼。难断难破难过。以难断难破难过故。还令相续亦难。复次以忍作对治。断缘无所有烦恼。名须陀洹果。无有退忍作对治断缘无所有烦恼者。复次以见道。能到须陀洹果。无有能退见道者。如是因论生论。以何等故。无有能退见道耶。答曰。见道是速疾道。不起道。无有势力起彼道者。复次行者入见道名入大法河大法流中。犹不能起善不隐没无记心现在前。何况染污心。譬如有人。堕山间河峻流之中。犹不能据彼此岸。何况能渡。彼亦如是。复次见道是三界。见道所断对治法。无有能退三界见道所断烦恼者。复次见道是非想非非想处见道所断对治。无有能退非想非非想处烦恼者。复次见道。是忍作对治。断缘无所有烦恼。无有能退忍作对治断缘无所有烦恼者。问曰。若退阿罗汉果。住须陀洹果时。当言退斯陀含果阿那含果不耶。答曰。当言退。譬如有人。从三重屋上。堕至于地。当言此人堕三重屋。彼亦如是。问曰。彼二沙门果。本不成就。何以言退。答曰。以不成就。复不成就故。云何以不成就。复不成就。答曰。本远今复远故。复次以断尔所结故。名斯陀含果阿那含果。以退结故。果亦名退。复次诸烦恼。以斯陀含果阿那含果为对治。彼烦恼本得成就。成就烦恼故。彼对治名退。复次以无碍解脱道。能到斯陀含果阿那含果。于彼道退果亦名退。复次斯陀含果。阿那含果。是阿罗汉果。因阿罗汉果。若退彼果。因亦名退。问曰。须陀洹果。亦是阿罗汉果。因阿罗汉果。亦是彼果。何以退彼果时。不退因耶。答曰。须陀洹果前。更无有果。若彼退时。更无住处。若当退须陀洹果者。本是见谛。今非见谛。本是得果。今非得果。本是决定。今非决定。本是圣人。今非圣人。欲令无如是过故。说须陀洹果不退。

退根本沙门果不命终。果中间退命终。问曰。何故退根本沙门果不命终。果中间退命终耶。答曰。以易见易施设。谓此是须陀洹果。乃至谓是阿罗汉果。果中间。不易见。不易施设。复次行者是时于果。生大悦适。譬如农夫。于六月中。修治田业后获子实。积聚场上。心大悦适。彼亦如是复次是时有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼。同于一味。复次是时有五事。一得未曾得道二舍曾得道。三断烦恼同于一味。四顿得八智。五修十六行。复次是时是止息处。最胜止息处。复次是时断结事事成。道方便方便成。果中间断结事未成。道方便未成。复次是时容广修道。果中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶。知功德者。是道道果。知过恶者。是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时。不能善取四方相貌。若坐一处。则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见者。犹如有人。于村落中间。为人所劫。无有随从知见者。若在村落。为人所劫。多有随从知见者。复次行者。是时先广修方便道。立足处牢固。须陀洹果。广修方便道者。先为解脱故。修施持戒。闻慧思慧修慧。暖顶忍世第一法。见道中十五心顷是也。斯陀含果广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离欲界欲方便道六无碍道五解脱道是也。阿那含果广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离欲爱时。方便道三无碍道二解脱道是也。阿罗汉果。广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离初禅欲时。方便道九无碍道九解脱道。乃至离无所有处欲。说亦如是。离非想非非想处欲时。方便道九无碍道八解脱道是也。复次行者是时断一切生分。止一切生分。须陀洹除欲界七生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。斯陀含除欲界二生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿那含色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿罗汉一切生分。得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹顿证三界见道所断烦恼。斯陀含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼。阿那含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼。阿罗汉顿证三界见道修道所断烦恼。以如是等事故。根本沙门果。退不命终。果中间退者命终。离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定。若退者。以上地烦恼退。问曰。何故退上地烦恼。不退下地者耶。答曰。下地烦恼。以为二种对治所害故。不能更生。复次彼烦恼断已。更有重见道法堕上。堕上故不能更生。如人偃卧在地。大山堕上。犹不能动。何况能起。复次彼结断已。生于忍智。无有退忍智者。复次彼结断已。生法智比智。无有毕竟退法智比智者。复次彼结断已。生世第一法。无有退世第一法者。复次彼结断已。生增上忍。无有退增上忍者。复次凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲。从欲界乃至无所有处。见道修道所断烦恼。合集如刈草法。作九种一时断。后得果时。于对治退。当言成就见道所断结不耶。若成就者。无有圣人退见道所断结者。若不成就者。云何烦恼同一对治断。于彼对治退。或有成就。或不成就。此事云何可尔。

当得阿罗汉果住金刚喻定时。成就下下烦恼。若退阿罗汉果时。还成就非想非非想处下下烦恼。为成就金刚喻定不。答曰。不成就。问曰。何故当得阿罗汉果住金刚喻定时。成就下下烦恼。若退阿罗汉果时。成就下下烦恼。不成就金刚喻定耶。答曰。金刚喻定。多用功多用方便。然后乃得。下下烦恼。不多用功。不多用方便。而现在前。复次金刚喻定。胜进时得。下下烦恼。退失时得。复次金刚喻定。与下下烦恼。不妨成就。妨现前行。下下烦恼。与金刚喻定。妨成就妨现前行。如金刚喻定。与下下烦恼。不妨成就。如是住金刚喻定。成就下下烦恼。如下下烦恼。与金刚喻定。妨成就。亦妨现前行。如是住下下烦恼。不成就金刚喻定。复次金刚喻定。是无碍道。无有住无碍道退者。亦无退已住无碍道者。皆住解脱道胜进道而退。得已还住解脱道胜进道。

问曰。于何处退。答曰。界者在欲界。非色界。非无色界。趣者在人趣非余趣。问曰。何故六欲天中无退耶。答曰。彼处无退具故。问曰。彼处非不多诸退具耶。答曰。佛经中所说退具。彼中无。然诸天得果者。多是利根。利根者不退。问曰。若钝根者。人中得果。后生六欲天上。在彼退耶。答曰。不退。所以者何。圣人易世。不退不转根。不生色无色界。所以者何。圣道在彼身中。旧住牢固故。

问曰。何等人退。何等人不退耶。答曰。或有信他随他。或有自信自欲。若信他随他。入圣道者退。自信欲入圣道者不退。复次或有广因力广方便力广不放逸力。或有不尔。若广者不退。不尔者退。复次或有以信入圣道者。或有以慧入圣道者。若以信入圣道者退。若以慧入圣道者不退。如以信以慧以奢摩他毗婆舍那。可定可慧。修定修慧。得定得慧。得内心定不得慧。得慧不得内心定。住坚信法。住坚法法。钝根利根。缘力因力。内枝力外枝力。内正思惟。从他闻法。当知亦如是。复次或有不贪多者。或有不愚多者。不贪多者退。不愚多者不退。复次或有心善解脱慧善解脱。或有心善解脱慧不善解脱。若心善解脱慧善解脱者不退。若心善解脱慧不善解脱者退。

问曰。退者经几时。答曰。经少时不久。乃至不自知退。若自知退。便修胜进方便。复次彼烦恼现在前时。心生惭愧故。速修方便。如明目人昼于平地而便颠蹶。寻即还起。四方顾视。无见我者不耶。如是行者烦恼起时。心生惭愧。若佛若佛弟子。若诸善人。无见我者不耶。复次彼烦恼现在前时。身心生热。欲令烦恼热速灭故。寻修方便。犹如软身体人小火堕上。寻即除却。彼亦如是。复次烦恼臭秽在身。不堪忍故。寻修方便。犹如好净之人。有少不净堕于身上。寻即除却。彼亦如是。复有说者。此事不定。或有久者。乃至令根猛利。信解脱为见到。然后得阿罗汉果。

问曰。若退阿罗汉果已。阿罗汉所不应作者。彼人作耶。退阿那含斯陀含果已。阿那含斯陀含所不应作。彼人作耶。答曰不作。所以者何。得果人所作所行。异于凡夫故。

阿罗汉有六种。一退法。二忆法。三护法。四等住。五能进。六不动。退法者退。忆法者。心生厌忆。持刀欲自害。护法者于已解脱。心生爱乐。善守护故。等住者。不退不进。能进者能进至不动。不动者住本根不动。问曰。退法阿罗汉。必退耶。忆法者。必忆法耶。护法者。必护法耶。等住者必等住耶。能进者必能进至不动耶。答曰。或有说者。退法必退。乃至能进者必能进至不动。以是事故名退。乃至名能进。若作是说。退法必退。乃至能进者。必能进者。以有六事故。阿罗汉有六。欲界有六。色无色界有二。谓等住不动若作是说。退法阿罗汉不必退乃至能进者。不必能进至不动。问曰。若然者。何故名退。乃至名能进耶。答曰。退阿罗汉不必退若退者。是退性。乃至能进不必能进。若能进者。是能进性。若作是说。退法者不必退。乃至能进者不必能进。以有六性故。有六种阿罗汉。如是说者。欲界有六种。色无色界亦有六。

问曰。云何立六种阿罗汉耶。答曰。以根故。问曰。根有九种。上上至下下。先说阿罗汉有六种。云何以根故阿罗汉有九种。答曰。或有说者。退法阿罗汉。成就二种根。下下下中。忆法成就下上根。护法成就中下根。等住成就中中根。能进成就中上根。不动成就上下根。辟支佛成就上中根。佛成就上上根。彼不应作是说。无有一人成就二种根者。利根者尚不能。何况钝根。评曰。应作是说。退法阿罗汉。成就下下根。忆法下中。护法下上。等住中下。能进中中。不动有二种。有从时解脱至不动。有性不动。从时解脱至不动者。中上本性。不动者上下。辟支佛上中。佛上上。

退法阿罗汉作一事。唯退。忆法阿罗汉作二事。退法忆法。护法阿罗汉作三事。退法忆法护法。等住阿罗汉作四事。退法忆法护法等住。能进阿罗汉作五事。退法忆法护法等住能进。复有说。退法阿罗汉有三事。一退住学根。二转至胜根。三即住般涅槃。忆法阿罗汉有四事。一退住学根。二退住退法根。三转至胜根。四即住般涅槃。护法阿罗汉有五事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四转至胜根。五即住般涅槃。等住阿罗汉有六事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四退住护法。五转至胜根。六即住般涅槃。能进罗汉有七事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四退住护法。五退住等住。六转至不动。七即住般涅槃。问曰。忆法阿罗汉。退住学根。为得何等学根。为得退法学根。为得忆法学根耶。答曰。得退法学根。非忆法学根。所以者何。彼未曾得忆法学根故。若得者是名为进。不名为退。世尊经说。尊者瞿醯迦。是时解脱阿罗汉六反退。第七反还得时解脱身作证。以刀自害而死。问曰。彼尊者瞿醯迦。为是退法性。为是忆法性。若是退法性者。何故以刀自害。若是忆法性者。何故六反退耶。答曰。应作此论。是退法性。问曰。何故以刀自害。答曰。厌患退故。以刀自害。若不退以刀自害者。是忆法。

所可用道。断欲界结。退彼道时。还得彼结得不耶。答曰。还得彼结得。诸结得离欲时断。退时还得彼结得。所可用道。断色无色界结。退彼道时。还得彼结得不耶。答曰。还得彼结得。诸结得离欲时断退时还得彼结得。问曰。所可用断结道。于彼道不退。所可用退道。彼道不能断结。无碍道能断结。无有退无碍道者。住解脱道退。无有以解脱道断结者。何故作是说。所可用道。断欲界结。退彼道时。还得彼结得。广说如上。答曰。无碍道。是解脱道因。解脱道。是无碍道果。若于果退时。亦应言因退。复次烦恼以无碍道对治。若成就彼烦恼时。亦当言退彼对治道。复次以烦恼故。立断烦恼无碍道。若成就烦恼时。亦当言退彼无碍道。尊者僧伽婆修说曰。住无碍道退。住解脱道亦退。所以者何。断五种结。须陀洹退时。彼非是退五无碍道五解脱道耶。评曰。应作是说。无有住无碍道退退已住无碍道者。退解脱道。还住解脱道。

九断智。欲界系苦集所断结断一断智。色无色界苦集所断结断二断智。欲界见灭所断结断三断智。色无色界见灭所断结断四断智。欲界见道所断结断五断智。色无色界见道所断结断六断智。五下分结断七断智。色爱断八断智一切结断九断智。问曰。九断智摄一切断智。一切断智摄九断智。广说如经本。断者是无为。问曰。若断者是无为。不能有所缘。何故断是智耶。答曰。断是智果故说智。业果说业。如说。六入是旧业。天眼天耳是通果说通。阿罗汉是智果说智如是智果故说断智。问曰。若然者。修道所断结。以智断故是智果。可言断智。见道所断结。以忍断是忍果。云何言断智耶。答曰。彼是世俗智果故言断智。如先以世俗道。离欲界欲。乃至离无所有处欲。八地中所断结断。是世俗智果。问曰。若然者。世俗道。能有所作处可尔。非想非非想处世俗道。不能有所作。非想非非想处见道所断结断是忍。云何是断智耶。尊者僧伽婆修说曰。此是慧果说断智。断有二种。一是慧果。彼不应作是说。所以者何。佛经说二智。一知智。二断智。不说断慧。评曰。应作是说。实义智者。是金刚喻定。断是彼果。所以者何。得阿罗汉果时。以金刚喻定。断三界见道修道所断结。顿证解脱得故。复有说者。从智种中生故名断智。如瞿昙姓中生故名瞿昙。彼亦如是。复次彼断性相是断智。彼断虽不能有所缘。而性相是断智。说名断智。如过去未来眼根。虽不能见。而性相是眼。彼亦如是。尊者瞿沙说曰应言正断是最胜断相应断毕竟断。尊者波奢说曰。应言弃断。所以者何。弃一切生死。得此断故。此断亦可言断。亦可言无欲。亦可言灭。亦可言谛。亦可言断智。亦可言沙门果亦可言有余涅槃界无余涅槃界。苦法忍灭苦法智生。是时彼断名断名无欲。名灭名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅槃界无余涅槃界。苦比忍灭苦比智生。是时彼断。名断。乃至名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。集法忍灭集法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见苦见集所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。集比忍灭集比智生。是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界见苦见集所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。灭法忍灭灭法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见灭所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。灭比忍灭灭比智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界见灭所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。道法忍灭道法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见道所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。道比忍灭道比智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界结尽断智。名沙门果。谓须陀洹果。不名有余涅槃无余涅槃界。是时三界见苦见集见灭。及欲界见道所断结同一味。顿证解脱得。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。名沙门果。谓须陀洹果。不名有余涅槃无余涅槃界。须陀洹当得斯陀含果。断一种结。乃至五种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。第六无碍道灭。第六解脱道生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅槃无余涅槃界。是时三界见道所断。彼断名断。名无欲名灭名断智。谓先所得断智。名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅槃无余涅槃界。欲界修道所断五种结同一味。顿证解脱得。是时彼断名断。名无欲名灭名谛。不名断智名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅槃无余涅槃界。斯陀含当得阿那含果。断第七第八种结时。彼断名断。名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。第九无碍道灭。第九解脱道生。是时彼断。名无欲名灭名谛名断智。谓五下分结尽断智。名沙门果。谓阿那含果。不名有余涅槃无余涅槃界。即彼时三界见道所断结。及欲界修道所断九种结同一味。顿证解脱得。是时彼断名无欲。名灭名谛名断智。谓本得断智五下分结尽断智。名沙门果。谓阿那含果。不名有余涅槃无余涅槃界。离初禅欲。断一种结。乃至断九种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅槃无余涅槃界。乃至离第四禅欲。断一种结。乃至断八种结。说亦如是。第九无碍道灭。第九解脱道生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色爱断断智。不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界。离空处欲。乃至离非想非非想处。断八种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界。金刚喻定灭。初尽智生。是时九种结断。彼断名断名无欲名灭名谛名断智。谓一切结尽断智。名沙门果。谓阿罗汉果。名有余涅槃界。不名无余涅槃界。即彼时三界见道所断。八地修道所断。非想非非想处修道所断。八种结同一味。顿证解脱得。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓一切结尽断智。名沙门果谓阿罗汉果名有余涅槃界。不名无余涅槃界。若阿罗汉阴界入。更不相续。入无余涅槃界。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓所得断智。名沙门果。谓阿罗汉果。不名有余涅槃界。名无余涅槃界。

问曰。诸断是无为。何以有时名断智。有时不名断智。答曰。尔时。或有四事。或有五事者。名断智。四事者。一害俱因。二俱系得解脱。三得无漏解脱得。四害非想非非想处一切遍使。五事者。即上四事。五永断于界。见道中有四事。修道中有五事。苦法忍灭。苦法智生。是时不害俱因。虽害见苦所断不害见集所断。不俱系得解脱。虽见苦所断系得解脱。见集所断不得解脱。虽得无漏解脱不害非想非非想处一切遍使。是时唯有一事无二事。是故彼断。名断不名断智。苦比忍灭。苦比智生。是时不害俱因。虽断见苦所断因。不害见集所断因。不断俱系虽断见苦所断系。不断见集所断系。虽得无漏解脱得。而不毕竟害非想非非想处一切遍使。是时唯有二事。无有三事故。彼断不名断智。集法忍灭。集法智生。是时害俱因。先害见苦所断因。今害见集所断因俱系得解脱。先见苦所断得解脱。今见集所断得解脱。得无漏解脱得。亦害非想非非想处一切遍使。是时得名断智集比忍灭。集比智生。是时害俱因。先害见苦所断因。今害见集所断因。俱系得解脱。先见苦所断系得解脱。今见集所断系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。是时具四事故。彼断名断智。灭法忍灭。灭法智生。是时害俱因。先害见苦见集所断因。今害见灭所断因俱系得解脱。先见苦见集所断系得解脱。今见灭所断系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。是时具四事故。彼断名断智。灭比忍灭。灭比智生。道法忍灭。道法智生。道比忍灭。道比智生。说亦如是。如是则说见道断智。修道中有五事名断智。离欲界一种欲。乃至离八种欲。是时不害俱因。虽断八种因。不断下下因。所以者何。九种结展转为因故。俱系不得解脱。虽八种系得解脱。一种系不得解脱。所以者何。九种结展转相系故。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不永离界。是时唯有二事无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。是时害俱因。先断八种因。今断下下因。俱系得解脱。先八种系得解脱。今下下系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。谓离欲界。是时有五事故。彼断名断智。离初禅欲断一种结。乃至断八种结。广说如欲界断第九种时。害俱因。先断八种因。今断下下因。俱系得解脱。先八种系得解脱。今下下系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。而非毕竟离界。是时唯有四事无五事。是故彼断不名断智。第二第三禅。说亦如是。离第四禅欲。断一种结。乃至断八种结。不害俱因。俱系不得解脱。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不毕竟离界。是时唯有二事无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。时害俱因。俱系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。是时有五事故。彼断名断智。谓色爱尽断智。如离初禅欲。乃至离三禅欲。离空处欲。乃至离无所有处欲。说亦如是。离非想非非想处欲。断一种结乃至断八种结时。不害俱因。俱系不得解脱。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不毕竟离界。是时唯有二事而无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。是时害俱因。俱系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。是时有五事故。彼断名断智。谓一切结尽断智。问曰。为离四禅修道所断爱名断智。为唯离第四禅修道所断爱名断智耶。答曰。或有说。离四禅爱名断智。复有说离第四禅九种爱名断智。复有说唯离第四禅下下种爱名断智。评曰。应作是说。离色界一切修道所断爱名断智。所以者何。若离第四禅下下爱色界一切修道所断爱尽。乃名断智。问曰。断法是最胜法。何故二断得通证。谓阿那含阿罗汉果时。答曰。此二时毕竟离界亦得果。得须陀洹果斯陀含果时。虽得果不毕竟离界。离第四禅欲。虽毕竟离界。而非得果。得阿那含果时。毕竟离界。谓离欲界得果。得阿那含果。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界得果得阿罗汉果时。复次是时毕竟离界。断下分上分结。得须陀洹果斯陀含果时。不毕竟离界。不断下分上分结。离色爱时。虽毕竟离界。谓离色界不毕竟断上分结。得阿那含果时。毕竟离界。谓离欲界。毕竟断下分结。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界。毕竟断上分结。复次是时毕竟离界。毕竟断不善无记烦恼。得须陀洹果斯陀含果时。不毕竟离界。亦不毕竟断不善烦恼离色界时。虽毕竟离界。不毕竟断无记烦恼。得阿那含果时。毕竟离界谓离欲界。毕竟断不善烦恼。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界。毕竟断无记烦恼。如不善无记。有报无报。生二果一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知说亦如是。

九断智谁舍几谁得几。答曰。或有无舍无得者。如凡夫人是也。问曰。此中不问凡夫不答凡夫。复有圣人不舍不得者。如住本性者是也。胜进者亦是如苦法忍灭苦法智生。是时不舍不得。苦比忍灭。苦比智生。是时亦不舍不得。集法忍灭。集法智生。是时得一。而无所舍。集比忍灭。集比智生。是时得一。而无所舍。灭法忍灭。灭法智生。是时得一。而无所舍。灭比忍灭。灭比智生。是时得一。而无所舍。道法忍灭。道法智生。是时得一。而无所舍。道比忍灭。道比智生。若非离欲人得一。而无所舍。若是离欲人。舍五得一(谓道比智时所得断智即是五下分结尽断智)。圣人离欲界欲。断一种乃至八种结。无得舍。断第九种结。是时舍六得一。谓五下分结尽断智是也。离初禅欲。断一种乃至九种结。无得无舍。第二第三禅亦如是。离第四禅欲。断一种乃至八种。无得舍。断第九种。得一而无所舍。如初禅二禅三禅。空处识处无所有处亦如是。离非想非非想处欲断一种乃至八种结。亦无得无舍。断第九种时。舍二得一。谓一切结尽断智。是则说胜进时。退时亦有舍有得。阿罗汉起无色界烦恼退时。舍一得二。起色界烦恼退时。舍一得一。起欲界烦恼退时。舍一得六。离色爱阿那含。起色界烦恼退时。舍一而无所得。起欲界烦恼退时。舍二得六。未离色爱阿那含。起欲界烦恼退时。舍一得六。退斯陀含果时。无舍无得。

此九断智。几是禅果几是无色定果。几是根本禅果。几是禅边果。几是根本无色定果。几是无色定边果。几是见道果几是修道果。几是忍果几是智果。几是法智果。几是比智果。几是法智分果几是比智分果。几是世俗道果几是无漏道果。几是禅果者。答曰。九是禅。及眷属果。几是无色定果者。答曰。二是无色定。及眷属果。几是根本禅果者。答曰。阿毗昙者作如是说。五是根本禅果。尊者瞿沙作如是说。八是根本禅果。几是禅边果者。答曰。九谓未至依是也。非余禅边。几是根本无色定果者。答曰一。几是无色定边果者。答曰一。谓空处边。非余处无色定边。几是见道果者。答曰七。几是修道果者。答曰三。几是忍果。应说如见道。几是智果者。应说如修道。几是法智果者。答曰三。几是比智果者。答曰二。几是法智分果者。答曰六。几是比智分果者。答曰五。几是世俗道果者。答曰二。几是无漏道果者。答曰九。若离色爱。得正决定。色爱尽断智何时得耶。尊者僧伽婆修说曰。道比智现在前时得。所以者何。道比智亦是向道。亦是果道。不应作是说。住果而言是向。彼未曾起一刹那顷向道现在前。何故说言向道耶。复有说。若离空处欲。是时于未来世。修无漏禅。是时得色爱尽断智。此说亦不应尔。所以者何。是时对治无色界禅未来修。不对治色界禅修。复有说。当得阿罗汉果。住金刚喻定。三界见道修道所断结同一味。通证解脱得。是时得色爱尽断智。评曰。应作是说。彼从果必起胜果道现在前。是时得色爱尽断智。若不从果。更起胜果道现在前者。离三禅欲人依下地。得正决定。彼若命终。生四禅中。若无色界。彼不应成就乐根。若然者则与十门所说相违。如说谁成就乐根。若生遍净。若圣人生遍净上。欲令无如是过故。从果起必起胜果道现在前。是时得色爱尽断智。

九断智摄一切断智。一切断智摄九断智耶。答曰。一切摄九非九摄一切。九者如此中说。一切者此九。及诸余断是。一切者多九者少。一切断智摄九断智。余者犹多。譬如大器覆于小器。余者犹多。彼亦如是。不摄何者。答曰。见谛具足世尊弟子。未离欲者。欲界系修道所断九断智所不摄。圣人离欲界欲时。断初种结乃至断八种结。此断非九断智所摄。已离欲爱。未离色爱。色界修道所断结断。非九断智所摄。已断色爱。乃至第四禅。断八种结。彼断非九断智所摄。已离色爱。未离无色爱无色界修道所断结。非九断智所摄。离空处欲。乃至断非想非非想处八种结。彼断非九断智所摄。问曰。苦智已生。集智未生。三界见苦所断结断。彼断非九断智所摄。何故此中不说耶。答曰。应说此文应如是说。一切摄九。非九摄一切。不摄何等。答苦智已生。集智未生。三界见苦所断烦恼断。彼断非九断智所摄。余说如上。而不说者。有何意耶。答曰。此中所说断。是有断智人断。彼虽是断。非是有断智人断。问曰。虽作是说。于义不尽。所以者何。不说凡夫人断故。答曰。此是略说现初入门故。而作是说。

八人。向须陀洹果证人住须陀洹果人。向斯陀含果证人住斯陀含果。向阿那含果证人住阿那含果。向阿罗汉果证人住阿罗汉果。问曰。人名有八实体有几。答曰。阿毗昙者作如是说。人名有八实体有五。向须陀洹果证人。阿罗汉果。名有二实体有二。须陀洹果。向斯陀含果证人。名有二实体有一。斯陀含果。向阿那含果证人。名有二实体有一。阿那含果。向阿罗汉果证人。名有二实体有一。尊者瞿沙作如是说。八人名有八。实体有八。彼作是说。须陀洹人。住须陀洹果。不胜进时。名成就。须陀洹果人。若胜进时。名向斯陀含果证人。舍须陀洹果。斯陀含果人住斯陀含果。不胜进时。名成就斯陀含果人。若胜进时。名向阿那含果证人。舍斯陀含果。阿那含人。住阿那含果。不胜进时。名成就阿那含果人。若胜进时。名向阿罗汉果证人。舍阿那含果。所以者何。以根故。说人差别。是故生智论作如是说。向斯陀含果证人。当言成就须陀洹果不耶。答曰。不成就。乃至向阿罗汉果证人。当言成就阿那含果不耶。答曰。不成就。评曰八人名有八实体有五。如是说者好。如名体名数体数。名差别体差别。名异体异。名别体别。知名知义。当知亦如是。问曰。若八人身有八实体有五。云何说八人差别耶。答曰。以行圣道故。须陀洹若于须陀洹果。不胜进时。于须陀洹果。名得名在身。名成就名现前行。若于须陀洹果胜进者。是时住向于须陀洹果名得。不在身中名成就。不现前行于向。名得名在身中。名成就。名现前行。乃至若于阿那含果。不胜进时。于阿那含果。名得名在身中。名成就名现前行。若于阿那含果胜进者。是时住向于阿那含果名得。不在身中名成就。不现前行于向。名得名在身中。名成就名现前行。向须陀洹果证人。于此九断智。成就几。不成就几。此中以人为章。以断智为门。答曰。或不成就。或一二三四五广说如经本。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十三

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十四

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度人品第三上

结有二种。谓见道断种。欲修道断种。欲界有二种。色界有二种。无色界有二种。颇欲界系见道所断修道所断结顿得耶。乃至广说。章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。此诸烦恼。于生死中。作大系缚。无利险难。犹如怨家藏伏。欲界受大苦恼。于色无色界。受大苦恼。于生死中。数数回转。处在母胎闇冥之处。生藏熟藏之所逼切。不知云何推求此结。如实知见而除断之。欲令知故。犹如怨家藏伏。不知则害。知则可避。彼亦如是。是故应思量观察种种善语。乃至生生之处。而不忘失。如尊者弥多达子初生时。而作是语。结有二种。谓见道断种。修道断种。欲界有二种。色界有二。无色界有二。问曰。何故彼生时。作如是语。答曰。彼在母胎。为众苦所逼。而作是念。众生何故数处母胎。受如是等苦。皆以此二种结故。欲说此二结过患故。生时便作此语。结有二种。欲界有二。乃至广说。问曰。何故名种。答曰。此中说聚是种。如众多比丘聚名比丘种。如婆罗门聚名婆罗门种。彼亦如是。所言种者。亦可言聚。亦可言群。实义是一。名有差别。顿得耶。云何名顿得。答曰。顿得名一时。何以知之。答曰。有经者。波斯匿王。往诣佛所。面共世尊。种种言论。在一面坐。而白佛言。我闻沙门瞿昙。作如是说。于去来今。无有沙门婆罗门能如实知见一切法。若言知见无有是处。沙门瞿昙为忆念有此语不。佛答王言。我不忆念王复言。沙门瞿昙。世或有人。不善受文义闻时异。为他说异。唯愿世尊。忆念此事。而解说之。佛答王言。我曾作是说。于去来今。无有顿得如实知见一切法者。若言顿得知见无有是处。皆从三阿僧祇劫。渐渐修行六波罗蜜。然后乃知。非一时知。以是事故知顿得是一时。颇欲界系见道修道所断结顿得耶。答曰。顿得。离欲凡夫人。于彼无欲退。问曰。谁顿得耶。答曰。凡夫人离欲爱时。欲界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。凡夫人以下下结。于彼无欲退。顿得欲界系见道修道所断一种结。下中退顿得二种。乃至以上上结退。顿得欲界系见道修道所断九种结。色界无色界命终生欲界时。凡夫以下下结乃至上上结。令生相续顿得欲界系见道修道所断九种结。顿舍耶。答曰舍。凡夫人离欲爱时。问曰。谁顿舍耶。答曰。凡夫人离欲爱时。欲界系见道修道所断九种结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。彼欲界系见道修道所断下下。顿舍渐得耶。答曰不得。所以者何。若先得见道所断结。后得修道所断结若先得修道所断结。后得见道所断结。无有是处。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道所断结。以见道断修道所断结。以修道断。颇色界系见道修道所断结顿得耶。答曰顿得。离色爱凡夫人。于彼无欲退。问曰。谁顿得耶。答曰。凡夫人离色爱时。色界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。于彼无欲退。若以色界系下下结退者。彼顿得色界系见道修道所断一种结。下中退顿得二种。乃至以上上结退。顿得色界系见道修道所断九种结。若以欲界下下结乃至上上结退。彼时顿得色界系见道修道所断九种结。复有说者。此文应如是说。离色爱凡夫人。以欲界梵世地结退。不应作是说。所以者何。此中说于界顿得。不说地顿得。若以第四禅结退。乃至以欲界结退。是时顿得色界系见道修道所断结。无色界命终。生欲色界时。顿得色界系见道修道所断结。凡夫人无色界命终。生欲色界中。以下下结乃至上上结。令生相续。顿得色界系见道修道所断九种结顿舍耶。答曰舍。凡夫人离色爱时。问曰谁顿舍耶。答曰。凡夫人离色爱时。色界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。彼顿舍色界系见道修道所断结。乃至以上上无碍道。断下下结。顿舍色界系见道修道所断结。渐得耶。答曰不得。所以者何。无有先得见道所断后得修道所断者。无有先得修道所断后得见道所断者。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道舍见道所断。修道舍修道所断。颇顿得无色界系见道修道所断结耶。答曰不得。所以者何。顿得是凡夫人。无有凡夫人能尽断。无色界结。于彼退。顿得无色界见道修道所断结者。顿舍耶。答曰不舍。所以者何。顿舍者是凡夫人。无有凡夫人顿舍。无色界烦恼者渐得耶。答曰不得。所以者何。无有先得见道所断结后得修道所断。先得修道所断。后得见道所断者。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道舍见道所断结。修道舍修道所断结。

有世俗行。问曰。凡夫人以世俗道离欲时。断九种结。几无碍道舍。几解脱道舍。圣人以无漏道。断九种结。几无碍道舍。几解脱道舍。答曰。或有说者。凡夫人断九种结。以三无碍道三解脱道断。谓下下无碍道。下下解脱道。断上三种结。下中无碍道。下中解脱道。断中三种结。下上无碍道。下上解脱道。断下三种结。圣人亦如是。复有说者。凡夫人断九种结以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断。问曰。何故凡夫人断九种结。以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断耶答曰。凡夫人所用道。钝于前法。不能观察思量一一分别。圣人所用道。猛利于前法。能观察思量一一分别。

问曰。若作是说。欲令凡夫人下而说是胜。欲令圣人胜而说是下。所以者何。凡夫人断九种结。以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断。是则凡夫人胜于圣人。如人多服毒药。一时吐出谁不可耶。评曰。应作如是说。凡夫人断九种结。以九无碍道九解脱道断。圣人亦尔。问曰。若凡夫人断九种结。以九无碍道九解脱道断。圣人亦尔者。凡夫圣人。有何差别。答曰。凡夫人。见道所断。修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时以九无碍道九解脱道断。圣人见道所断九种结。以一无碍道一解脱道修道所断。九种结以九无碍道九解脱道断。凡夫圣人。是谓差别。

问曰。以世俗道断结时。以几方便。以几入定。答曰。以三方便。以三入定。以初方便。以初入定断上三种结。以第二方便。以第二入定。断中三种结。以第三方便。以第三入定。断下三种结。问曰。为起定断耶。为不起定断耶。答曰。或有说者。凡夫人不起定断。圣人或起定。或不起定断。复有说者。凡夫人或起定。不起定断。圣人不起定断。评曰。应作是说。此事不定。凡夫人或不起定。圣人或起定不起定。凡夫人或起定不起定。圣人或不起定而断结。复有说者。断欲界结不起定。断色无色界结。或起定或不起定。复有说者。断欲界结。或起定或不起定。断色无色界结不起定。评曰。此事不定。断欲界结。起定不起定。断色无色界结不起定。断欲界结不起定。断色无色界结。起定不起定。则说胜进时。

凡夫人。起下结退时。成就下三种结。起中结退时。成就六种结。起上结退时。成就九种结。圣人起下下结退时。成就下下结。乃至起上上结退时。成就九种结。复有说者。凡夫人起下下结退时。乃至起上上结退时。成就九种结。圣人如前说。

问曰。何故凡夫人。起下下结退。乃至起上上结退成就九种结。圣人起下下结退时。成就下下结。起下中结退时。成就二种。乃至起上上结退时。成就九种结。答曰。凡夫人以世俗定自持。彼定性羸劣。圣人无漏定自持。彼定牢固。应作是说。凡夫人不服毒药而死。评曰。应作是说。凡夫人起下下结退。还成就下下结。乃至起上上结退。成就九种结。

问曰。若然者凡夫人圣人。有何差别。答曰。凡夫人若起下下结退。成就见道修道所断下下结。乃至起上上结退。成就见道修道所断九种结。圣人起下下结退时。成就修道所断下下结。乃至起上上结退时。成就修道所断九种结。不成就见道所断结。凡夫人圣人。是谓差别。

在欲界圣人有三事。一毕竟离欲而命终。二退已而命终。三渐离欲已而命终凡夫人有二事。一毕竟离欲而命终。二退已而命终。在色界圣人。有二事。一毕竟离色爱而命终。二渐离欲而命终不退。所以者何。色界无有退者。凡夫人有一事。毕竟离色爱而命终不退。所以者何。色界无退。无渐离欲而命终者。

问曰。何故圣人有渐离欲而命终。凡夫人不尔耶。答曰。圣人以无漏道自持。彼道牢固。凡夫人以世俗道自持。彼道羸劣。复次圣人成就定慧分故。渐断结而命终。凡夫人不成就定慧分故。不能渐断结而命终。复次圣人成就无漏分故。渐断结而命终。凡夫人无无漏分故。不能渐断结而命终。复次圣人有业力道力。以业力故。能渐断结而命终。以道力故。能毕竟离欲而命终。凡夫人无业力。以道力强。能毕竟离欲而命终者则退。复次欲界圣人分中。有渐离欲人。若断三种四种结名家家。若断六种结。名斯陀含。若断七种八种结。名一种子。是故圣人有渐离欲而命终者。凡夫人分中。无渐离欲而命终。是故凡夫人无渐离欲而命终者。尊者僧伽婆修说曰。凡夫人亦有渐离欲而命终者。住相续心。还成就本所断结。评曰。不应作是说。如前说者好。

以世俗道。离欲时。无碍道有几行。解脱道有几行。答曰。无碍道有三行。谓粗行。苦行。粗坏行。解脱道有三行。谓止行。妙行。离行。

问曰。若无碍道中。有粗行。彼解脱道中有止行耶。若无碍道中有苦行。彼解脱道中有妙行耶。若无碍道中有粗坏行。彼解脱道中。有离行耶。答曰。或有说者如所问。若无碍道有粗行者。彼解脱道必有止行。若无碍道。有苦行者彼解脱道必有妙行。若无碍道有粗坏行者。彼解脱道必有离行。评曰。此事不定。若无碍道中有粗行。彼解脱道中三行。展转现在前。若无碍道中。有苦行粗坏行者。解脱道中三行。展转现在前。

问曰。以世俗道离欲爱时。无碍道为缘何法。解脱道为缘何法。答曰。九无碍道缘于欲界。九解脱道缘于初禅。问曰。若然者。根犍度说善通。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。云何不缘倒错行倒错。若缘行倒错。云何不为离欲法作障碍留难耶。答曰。假令缘行倒错。而不能为离欲法作障碍留难。所以者何。于彼离欲法。已善修习径路已成就。如见道中。缘欲界忍智。后缘色无色界忍智现在前。缘色无色界忍智。后缘欲界忍智现在前。如此虽复缘行倒错。而不为得正决定而作障碍留难。所以者何。于彼见道。已善修习。径路已成就。彼亦如是。复有说者。九无碍道。八解脱道缘于欲界。最后解脱道缘于初禅。如以灭道智离非想非非想处爱。彼九无碍道。八解脱道。缘于灭道。最后解脱道。缘于非想非非想处四阴。彼亦如是。复有说者。若离欲爱时起定。断一种结已。而住彼一无碍道。缘于欲界。一解脱道。缘于初禅。若断二种结已。而住彼二无碍道。一解脱道。缘于欲界。一解脱道。缘于初禅。若乃至断八种结已。而住彼八无碍道。七解脱道。缘于欲界。第八解脱道。缘于初禅。复有说者。九无碍道。九解脱道。尽缘欲界。如以苦集智离欲爱时。九无碍道。九解脱道。缘于欲界。彼亦如是。问曰。若然者。则不行倒错。于离欲法。不作障碍留难。根犍度说云何通耶。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。答曰。此说先观察分别时行者。先作如是分别观察。欲界是粗。初禅是止。

问曰。根犍度次说。复云何通。如说颇思惟无色界法。能知欲界耶。答言不能知。行者是时不先分别观察欲界是粗无色界是止耶。何故言不能知耶。答曰。行者亦分别观察。而所观是远。非于如是远观后而能离欲。复有说者。九无碍道。九解脱道。尽缘初禅。问曰。若然者根犍度说善通。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。亦非缘行倒错。云何缘于他处。离他处欲耶。答曰。若缘余处。离他处欲。此亦无过。如以灭道智缘于灭道。而离苦集所断欲。彼亦如是。如是所说。尽为生弟子觉意故。然此义最初说。九无碍道。缘于欲界。九解脱道。缘于初禅者好。

问曰。无碍道中。为修几行。解脱道中。有修几行。答曰。凡夫人。离欲爱时。无碍道中。修粗等三行。八解脱道中。修六行。谓粗等三行。止等三行。最后解脱道中。即修此六行。亦修未至初禅无量行。乃至离无所有处爱亦如是。圣人离欲爱时。无碍道中。修十九行。谓粗等三行。有漏无漏十六圣行。八解脱道中。修二十二行。谓粗等三行。止等三行。有漏无漏十六圣行。最后解脱道中。即修此二十二行。亦修未至初禅无量行。圣人离初禅欲时。无碍道中。修十九行。谓粗等三行。十六圣行。唯修无漏非有漏。八解脱道中。修二十二行。谓粗等三行。止等三行。十六圣行。唯修无漏非有漏。最后解脱道。即修此二十二行。亦修未至初禅无量行。乃至离无所有处爱亦如是。问曰。何故初禅边修有漏无漏行。上地边唯修无漏不修有漏耶。答曰。初禅边有有漏无漏圣行是故修。上地边唯有有漏行。无有漏无漏圣行。是故唯修无漏行。复有说者。凡夫人离欲爱时。无碍道中修九行。谓粗等三行。慈悲喜舍。不净观安般念。八解脱道中。修十二行。即上九行。及止等三行。最后解脱道中。即修此十二行。亦修未至初禅无量行。圣人离欲爱时。无碍道中。修二十五行。谓粗等三行。慈悲喜舍。不净观安般念。有漏无漏十六圣行。八解脱道中。修二十八行。即此二十五行。及止等三行。最后解脱道中。即修此二十八行。及修未至初禅无量行。上地边如上说。

问曰。何故初禅边修如是等诸行。上地边不修耶。答曰。初禅边有种种善根故。修如是等诸行。上地边诸善根少故。不修如是等诸行。复次欲界有种种烦恼故。须种种对治。上地无种种烦恼故。不须种种对治。此中所说诸行。在于现在俱行。负重同。所作同者。所缘如上说。未来世所修行。为何所缘耶。答曰。离欲爱时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于欲界。八解脱道中粗等三行修者。缘欲界初禅。止等三行修者。缘于初禅。最后解脱道中。粗等三行修者。缘于三界。止等三行修者。缘于初禅乃至非想非非想处。离初禅欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于初禅。八解脱道中。粗等三行修者。缘初禅二禅。止等三行修者。缘于二禅。最后解脱道中。粗等三行修者。缘于三界。止等三行修者。缘于二禅乃至非想非非想处。离第二禅欲第三禅欲。应随相说。离第四禅欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘第四禅。八解脱道中。粗等三行修者。缘第四禅及空处。止等三行修者。缘空处。最后解脱道中。粗等三行。止等三行修者。缘于空处乃至非想非非想处。问曰。若离第四禅欲时。八解脱道中。粗等行修者。缘第四禅及空处者。识身经说云何通。如说颇有无色界系心。能知色无色界耶。答言不知。答曰。彼中遮一刹那顷。不遮多相续。若于一刹那顷。能知色无色界者。无有是处。彼解脱道。起现在前者。未来修行者。或缘色界。或缘无色界。是故一刹那顷不知。多相续则知。二说便为善通。离空处欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于空处。八解脱道中。粗等三行修者。缘于空处识处。止等三行修者。缘于识处。最后解脱道中。粗等三行。止等三行修者。缘于识处。乃至非想非非想处。离识处欲。离无所有处欲。应随相说。

问曰。何故禅中所修诸行。缘于三界。无色中所修诸行。唯缘无色界耶。答曰。禅能遍缘。能缘自地。能缘下地。亦缘上地。无色定不能遍缘。唯能缘自地。及缘上地。不缘下地。以是事故。禅中所修诸行。能缘三界。无色中所修诸行。唯缘无色界。欲界系见道所断结种断。为何沙门果摄。问曰。何以作此论。答曰。诸烦恼。先分别在界。未分别种。今欲分别种故。而作此论。欲界系见道所断结种断。为何沙门果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果者。须陀洹须陀洹果摄。乃至阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见道中见道谛二心顷。无处所。如是等时。欲界见道所断结种断。无处所欲界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。阿那含果阿罗汉果摄。阿那含阿那含果摄。阿罗汉阿罗汉界摄。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。十五心顷。无处所次第人。不得言无处所。所以者何。离欲爱时。最后无碍道。断修道所断结。解脱道生时。即阿那含果所摄。色界系见道所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果。如上说。或无处所者。凡夫人。离色爱时。无处所离色爱人。得正决定。十五心顷。无处所次第人。不得言无处所。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智生时。彼断即为果摄。色界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人。离色爱。无处所离色爱人。得正决定。见道中十五心顷。道比智现在前。无处所次第人。离第四禅欲时。最后解脱道无处所。离空处爱时。九无碍道。九解脱道无处所。乃至离无所有处爱时亦如是。离非想非非想处爱时。九无碍道。八解脱道时。及色界系修道所断。已断已知结无处所无色界系。见道所断结种断为何果摄。答曰。四沙门果摄。四沙门果如上说。此中不说凡夫人无处所。所以者何。无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智现在前时。彼断即为果摄。无色界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。唯阿罗汉果摄。此中无离欲凡夫人。所以者何。无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智生时。彼断即为果摄。谓阿罗汉果。

结有五种。谓见苦所断种。乃至修道所断种。问曰。何故作此论。答曰。先分别烦恼在界有二种。未分别五种。今欲分别故而作此论。见苦所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不应说凡夫人离欲。次第人见苦时一心顷。见集时四心顷。见灭时四心顷。见道时三心顷。是时见苦所断结种断。彼断非果摄。见集所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者此中无有凡夫人离欲。次第人见集时一心顷。见灭时四心顷。见道时三心顷。是时见集所断结种断。彼断非沙门果摄。见灭所断结种断。彼断何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷。见道三心顷。是时见灭所断结种断。彼断非沙门果摄。见道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比智忍毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为果摄。修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智现在前。彼断即为果摄。谓阿罗汉果。

结有九种。苦法智所断结种。苦比智所断结种。集法智所断结种。集比智所断结种。灭法智所断结种。灭比智所断结种。道法智所断结种。道比智所断结种。修道所断结种。

问曰。何故复作此论。答曰。先分别烦恼在界。有二种有五种。未分别对治断种。今欲分别故。而作此论。苦法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。次第人见苦三心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时苦法智所断结种断。彼断非沙门果摄。苦比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时苦比智所断结种断。彼断非沙门果摄。集法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见集三心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时集法智所断结种断。彼断非沙门果摄。集比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见集一心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时集比智所断结种断。彼断非沙门果摄。灭法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见灭三心顷。见道三心顷。是时灭法智所断结种断。彼断非沙门果摄。灭比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷。见道三心顷。是时灭比智所断结种断。彼断非沙门果摄。道法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见道二心顷。是时道法智所断结种断。彼断非沙门果摄。道比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比智毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为果摄。修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智现在前。彼断即为果摄。谓阿罗汉果。问曰。为无碍道断结。为解脱道断结耶。若无碍道断结者。此文所说云何通。如说苦法智所断结种。乃至道比智所断结种。若解脱道断结者。智揵度说云何通。如说诸结见苦断。彼结苦智断耶。答言。彼结苦忍断。诸结乃至见道断。彼结道智断耶。答言诸结道忍断。答曰。应作是说。诸结无碍道断。问曰。若然者智犍度说善通。此文所说云何通。如说苦法智所断结种。乃至广说。答曰。此文应如是说。结有九种。苦法忍所断结种。乃至道法忍所断结种。而不说者有何意耶。答曰。忍属于智。是智眷属。若忍所断。亦名智断。犹如属王之人。若有所作。亦名王作。彼亦如是。复次无碍道断结。解脱道持令不动。若解脱道不重持者。则烦恼更生而为过患。如人先扑怨家。卧于地上。后一人来。重持令不动。若后来人不重持者。则怨更起而为过患。又如有人从其舍内。逐怨家出。后一人来。牢闭其门。虽复一人逐怨家出。后人若不牢闭门者。则怨家还入而为过患。亦如有人先盛毒蛇。著于瓶中。后一人来牢盖其口。虽复一人先盛。后来之人不牢盖口。则毒蛇还出而为过患。彼亦如是。复次无碍道断结。解脱道功多。如根犍度说。此中复广分别。复次无碍道断结。彼断解脱得。与解脱俱生。以俱生故。解脱道亦名断结。复次无碍道断结。解脱道共无碍道。同作一事。以同作一事故。解脱道亦名断结。

结有十五种。欲界见苦所断结种。乃至修道所断结种。色无色界结亦如是。问曰。何故复作此论。答曰。先分别诸烦恼在界二种五种对治种。未分别界种。今欲分别故。而作此论。欲界系见苦所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见苦三心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时欲界见苦所断结种断。彼断非沙门果摄。欲界系见集所断。见灭所断见道所断。修道所断。应随相说。色界系见苦所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离色爱。无处所离色爱人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。无处所。是时色界系见苦所断结种断。彼断非沙门果摄。色界系见集见灭见道修道所断结种断。应随相说。无色界五种所断结种断。亦应随相说。

身见断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。是中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时身见断。彼断非沙门果摄。如身见断。下分中身见断。见中身见断。说亦如是。戒取疑断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为沙门果摄。如戒取疑断见流见扼见取取戒取取戒取身缚见取身缚下分中戒取疑见中邪见见取戒取见使疑使见结取结。广说亦如是。贪恚痴不善根。及欲漏断。彼断为何果摄。答曰。阿那含果阿罗汉果或无处所。广说如欲界系见修道所断结种断。如欲漏有漏无明漏。余烦恼与彼相似者。应随相说。盖中疑盖应广说。如道法智所断结种断。上分结广说。如色无色界修道所断结种断。眼耳身触生爱断为何果摄。答曰。阿罗汉果或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人离梵世爱无处所。离梵世爱人得正决定。见道中十五心顷。及道比智无处所次第人。断初禅爱时。最后解脱道。断第二禅爱。乃至断无所有处爱。九无碍道。九解脱道。离非想非非想处爱。九无碍道。八解脱道。是时眼耳身触生爱断。彼断非沙门果摄。九十八使断。广说如十五结种断。

向须陀洹果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所。所以者何。须陀洹果前。更无有果。能摄彼断。须陀洹须陀洹果摄。须陀洹果摄三界见道所断结种断。向斯陀含果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。须陀洹果。或无处所。须陀洹果摄三界见道所断结种断。无处所者。次第人。断欲界系五种结断。彼断非须陀洹果摄。所以者何。彼胜果道证故。如胜果道非果摄。断亦如是。斯陀含斯陀含果摄。斯陀含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断六种结断。向阿那含果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所斯陀含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断六种结断。无处所者。断欲界修道所断七种八种结断。向阿罗汉果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所阿那含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断九种结断。无处所者。断初禅九种结乃至无所有处九种结。断非想非非想处八种结。所以者何。彼胜果道证故。如胜果道非果摄。彼断亦尔。阿罗汉阿罗汉果摄。阿罗汉果。摄三界见道修道所断结种尽问曰。如断一种结。乃至断五种结。以得道比智故。名须陀洹。断欲界系五种结非须陀洹果摄。若断七种八种结。得正决定。得道比智时。名斯陀含。彼断七种八种结。非斯陀含果摄。若离初禅爱。乃至离无所有处爱。得正决定。得道比智时。名阿那含果。彼断初禅九种结。乃至无所有处九种结。非阿那含果摄。何以言须陀洹须陀洹果摄斯陀含斯陀含果摄阿那含阿那含果摄。何故不说。或无处所耶答曰。此文应如是说。须陀洹须陀洹果摄。或无处所。斯陀含斯陀含果摄。或无处所。阿那含阿那含果摄。或无处所。而不说者。有何意耶。答曰。此说次第具缚人。不说超越人。

见谛具足。世尊弟子。未离欲爱。欲界系修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。斯陀含果。摄欲界修道所断六种结断。无处所者。断七种八种结断。已离欲爱。未离色爱。色界系修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所断初禅九种结乃至第四禅八种结断。无处所已离色爱。未离无色爱。无色界修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所。断空处九种结乃至非想非非想处八种结断无处所。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十四

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十五

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度人品中

四沙门果。谓须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。问曰。何故作此论。答曰。或有说。沙门果惟是无为。如毗婆阇婆提说。问曰。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说告诸比丘。我今当说沙门沙门果沙门人。云何名沙门。答曰。八圣道名沙门。云何名沙门果。答曰。须陀洹果。乃至阿罗汉果。何者是须陀洹果。答曰。永断三结是也。何者是斯陀含果。答曰。永断三结。薄爱恚痴是也。何者是阿那含果。答曰。永断五下分结是也。何者是阿罗汉果。答曰。永断爱慢痴一切结是也。何者是沙门人。答曰。成就如是等法。名沙门人。因此经故。说沙门果。惟是无为。为止如是说者意亦明沙门果。是有为无为故。若沙门果。惟是无为。非有为者。违于佛经。经说有四向。有住四果。住果者。住有为沙门果。不住无为沙门果。问曰。是时亦住断中。如施设经说。彼住于断。不求胜法。不得者得。不证者证。不解者解。答曰。言住断者。非如乘象马住象马上。但于断法。不退不进。故言住断。世尊经。亦有一向说有为沙门果者。如说比丘当知于此五根。令增上猛利通达满足。当得俱解脱阿罗汉果。转不如者。得慧解脱乃至坚信。问曰。若沙门果。是有为无为者。佛经云何通。答曰。沙门果。是有为无为。佛经惟说无为。问曰。何故佛经惟说无为沙门果。答曰。佛经惟说沙门果。不说沙门道是沙门亦是沙门果。复次此经惟说婆罗门果。不说婆罗门道是婆罗门亦是婆罗门果。复次佛经说梵行道是梵行亦是梵行果复次佛经说果。更无有果道是果更有果。复次佛经说离更无有离道是离更有离。以是事故。欲止他义欲显已义。乃至广说。而作此论。四沙门果。须陀洹果。乃至阿罗汉果。云何须陀洹果。答曰。如波伽罗那说。须陀洹果。有二种。有为无为。云何有为须陀洹果。答曰。证须陀洹果时。已得今得当得。诸学法。已得是过去。今得是现在。当得是未来。是名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果。答曰。证须陀洹果时。诸结断。已得今得当得。广说如上。

问曰。道是有为堕世。已得今得当得。此事可尔。断是无为不堕于世。已得今得当得。云何可尔。答曰。波伽罗那经。应如是说。诸结断。今得今解今证。而不说者有何意耶。答曰。此说在身中得已得者。说过去身得今得者。说现在身得当得者。说未来身得。如须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。说亦如是。云何阿罗汉果。答曰。阿罗汉果有二种。谓有为无为。云何有为阿罗汉果。答曰。证阿罗汉果时。已得今得当得。诸无学法。广说如上。施设经说。云何须陀洹果。答曰。须陀洹果有二种。谓有为无为。云何有为须陀洹果。答曰。彼果得彼得得果。得者。谓须陀洹果得。得得者。谓彼得得。以得故名果。以得得故名成就。诸学根学力学戒学善根学八法。如是等诸学法。名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果。答曰。永断三结。如是等诸结法断。八十八使断。如是等诸使法断。是名无为须陀洹果。云何斯陀含果。答曰。斯陀含果有二种。谓有为无为。广说如上。此中差别者。渐断爱恚痴。及渐断受恚法。云何阿那含果。答曰。阿那含果有二种。谓有为无为有为阿那含果如上说。无为阿那含果者。永断五下分结。永断如是等结法。永断九十二使。永断如是等使法。是名无为阿那含果。云何阿罗汉果。答曰。阿罗汉果有二种。谓有为无为。云何有为阿罗汉果。答曰。阿罗汉果得。及彼得得果。得者。谓阿罗汉得。得得者。谓彼得得。以得故名果。以得得故名成就。诸无学根无学力无学戒无学善根无学十种法。如是等诸无学法。是名有为阿罗汉果。云何无为阿罗汉果答曰。永断爱慢痴一切烦恼。出一切趣。断一切生死道。灭三种火。已过四流。摧灭诸慢。离于渴爱。破散巢窟。无上究竟。无上寂灭。无上安乐。爱尽无欲涅槃。是名无为阿罗汉果。此是沙门果体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名沙门果。沙门果是何义。答曰。圣道名沙门。是其果故。名沙门果。问曰。圣道名沙门。彼果是沙门果者。见道中八忍。名沙门八智。是有为沙门果。八种结断。是无为沙门果。离欲爱时。九无碍道。名沙门。九解脱道。是有为沙门果。九种结断。是无为沙门果。乃至离非想非非想处欲。亦如是。是则有八十九有为沙门果八十九无为沙门果。以世分别。八十九在过去。八十九在未来。八十九在现在。波伽罗那经说。云何果法。答曰。一切有为及数灭。随有几许圣道。刹那有尔许。有为沙门果。随有几许解脱法。有尔许沙门果。若以刹那在身分别。则有无量无边沙门果。何故佛经惟说四沙门果。答曰。或有说者。此是如来有余略要。为受化者而作是说尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法次第相续立沙门果。彼次第相续。说沙门果。复次是时易见易施设。谓此是须陀洹果。乃至阿罗汉果。果中间不易见。不易施设。复次行者。是时于果生大悦适譬如农夫。于六月中。修治田业。后获子实。积聚场上。心大悦适彼亦如是。复次是时有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同于一味。复次是时有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同于一味。四顿得八智。五修十六行。复次是时是止息处。复次是时断结事事成。道方便方便成。果中间。断结事未成。道方便未成。复次是时容广修道果中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶。知功德者。是道道果。知过恶者。是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时。不能善取四方相貌。若坐一处。则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见。犹如有人。于村落中间。为人所劫。无有随从知见者。若在村落为人所劫。多有随从知见者。复次行者是时先广修方便道。立足处牢固。须陀洹果。广修方便道者。先为解脱故。修施持戒。闻慧思慧修慧。暖顶忍世第一法。见道中十五心顷是也。斯陀含果。广修方便道者如上说。诸善复更有未曾有者。离欲界方便道六无碍道五解脱道是也。阿那含果。广修方便道者如上说。诸善复更有未曾有者。离欲爱时。方便道三无碍道二解脱道是也。阿罗汉果。广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离初禅欲时。方便道九无碍道九解脱道。乃至离无所有处欲说亦如是。离非想非非想处欲时。方便道九无碍道八解脱道是也。复次行者是时断一切生分。止一切生分。须陀洹。除欲界七生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。斯陀含。除欲界二生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿那含。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿罗汉。一切生分。得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹。顿证三界见道所断烦恼斯陀含。顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼。阿那含。顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼。阿罗汉。顿证三界见道修道所断烦恼。复次根本沙门果退者不命终。果中间退者命终。复次对五趣故。说四沙门果。须陀洹果。对地狱畜生饿鬼道。斯陀含果。对人道少分。阿那含果。毕竟对人道。阿罗汉果对于天道。复次对四生故。须陀洹果。对湿生卵生。斯陀含果。对胎生少分。阿那含果。毕竟对胎生。阿罗汉果。对化生。复次对二种思故一断善根思。二造五逆业思。须陀洹果。对断善根思。斯陀含果。对造五逆业思。阿那含果。对彼业报。阿罗汉果。对彼受报阴。所以者何。受报必依阴故。复次对三三法故。须陀洹果。对三结。斯陀含果。对渐薄三不善根及欲漏阿那含果。毕竟对三不善根及欲漏。阿罗汉果。对有漏无明漏。复次对四流故。须陀洹果。对见流。斯陀含果。对欲流少分。阿那含果。毕竟对欲流。阿罗汉果。对有流无明流。对扼亦如是复次对四取故。须陀洹果。对见取取戒取取。斯陀含果。对欲取少分。阿那含果。毕竟对欲取阿罗汉果。对我语取。复次对三五法故。须陀洹果。对疑盖下分中三结。斯陀含果。对余盖下分中二结。少分阿那含果毕竟对。余盖下分中二结。阿罗汉果。对上分结。复次对诸见及六爱身故。须陀洹果。对五见。斯陀含果。对鼻舌触生爱身少分。阿那含果。毕竟对鼻舌触生爱身。阿罗汉果。对余爱身。复次对七使故。须陀洹果。对见使疑使。斯陀含果。对欲爱使恚使少分。阿那含果。毕竟对欲爱使恚使。阿罗汉果。对余使。复次对九结故。须陀洹果。对见结取结疑结斯陀含果。对恚结嫉结悭结少分。阿那含果毕竟对恚结。嫉结悭结。阿罗汉果对余结。复次对九十八使故。须陀洹果。对三界见道所断使。斯陀含果对欲界修道所断少分。阿那含果。毕竟对欲界修道所断。阿罗汉果。对色无色界修道所断。问曰。何故离欲爱时。立二沙门果。谓斯陀含果。阿那含果。离色无色界爱时。立一沙门果。谓阿罗汉果。尊者波奢说曰。皆以离三界爱故。立四沙门果。以断三界见道所断结故。立须陀洹果。以断三界见道所断结及欲界修道所断六种结故。立斯陀含果。以断三界见道所断结及欲界修道所断九种结故立阿那含果。以断三界见道修道所断结故。立阿罗汉果。复次欲界。是不定界非修地非定地。非离欲地。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。是修地定地。离欲地离彼爱时。立一沙门果。

复次欲界。难断。难坏。难过。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼爱时。立一沙门果复次欲界多重过患。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界。是駚流难度。离彼欲时。立二沙门果。犹如有人。入山间大河。其水深广駚疾。为其所漂。处处止息。然后乃度。如是欲界是流漂界。如经说村主当知。夫流漂者。是上妙五欲。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界诸烦恼。重所作业。亦重离彼欲时。立二沙门果。譬如负重担人。上险难山。必数止息。然后乃到平地。虽复重担犹能远有所至。如是欲界诸烦恼。重所作业。亦重离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界。是淤泥粪秽界。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与上相违。离彼爱时。立一沙门果。譬如粪秽聚上立堂舍人所不乐。如是色无色界。虽复妙好。以下有不净欲界故。贤圣不乐。是故尊者僧伽婆修。作如是说。欲界多诸过恶。谓父母兄弟姊妹妻子死丧。亡失财物。截劓耳鼻头手等苦头痛等。四百四病。若离此处欲时。立二沙门果。亦无有过。复次以欲界有男身女身。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。唯有男身。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界有男根女根。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。无男女根。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界有二种烦恼。谓不善无记。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。有一种烦恼。谓无记。离彼欲时。立一沙门果。如不善无记。有报无报生。二果一果。与无惭无愧相应不与无惭无愧相应。当知亦如是。复次以欲界有忧根苦根无惭无愧嫉悭饮食爱淫欲爱诸盖五欲如是等过。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。无如是等过。离彼欲时。立一沙门果。问曰。圣道沙门。是彼果故。名沙门果。若以无漏道。得沙门果者可尔。若以世俗道。得斯陀含果阿那含果。云何可尔。答曰。如以无漏道离欲爱。次第立斯陀含果阿那含果。圣人以世俗道离欲爱。亦次第立斯陀含果阿那含果。尊者僧伽婆修说曰。以世俗道断结。无漏道。于未来修二沙门果。是彼道果。不应作如是说。所以者何。未来道。不能有所作。复有说者。以世俗道现在前断结无漏道得。一切时生。无有断绝二沙门果。即是彼果。不应作是说。所以者何。非是彼果。复有说者。金刚喻定。是实义沙门。通证三界。见道修道所断烦恼解脱得。即是彼果。评曰。以从多分故。是沙门果。圣道果多。非有漏道果多。若以世俗道。得斯陀含果。三界见道所断结断。是沙门果。欲界系修道所断六种结。尽是世俗道果。若以世俗道。得阿那含果。三界见道所断结断。是沙门果。欲界系修道所断九种结断。是世俗道果。是故当知从多分故名沙门果。

问曰。四沙门果。几是假名。几是实义。答曰。二是假名。谓斯陀含果。阿那含果。二是实义。谓须陀洹果。阿罗汉果。问曰。何故二是假名二是实义。答曰。以此二果或以世俗道得或以无漏道得。须陀洹果。阿罗汉果。悉以无漏道得故。复次斯陀含果。阿那含果。以世俗假名道得故果亦是假名。须陀洹果。阿罗汉果。不以假名道得。故名实义。复次以世俗道无漏道共得故名假名。复有说者。二是实义。谓阿那含果阿罗汉果。所以者何。佛辟支佛声闻。皆得此二果故。问曰。外物或得果多。或得果少。断法不尔。云何言果。答曰。以方便故。言果行者。住于高山闲静房舍。于诸饮食资生之物。皆悉知量受一七六七法。顶安禅镇行禅鞠。法杖坚强精进。生如是法。是时其师。深慰劳言。善哉善哉。汝行正方便。今得此果。譬如农夫。于六月中。修治田业。后获子实。聚置场上。诸旧农夫。慰劳新者。善哉善哉。汝六月劳勤。今获此果。彼亦如是。问曰。此四沙门果。几是禅果。几是无色定果。几是根本禅果。几是禅边果。几是根本无色定果几是无色定边果。几是见道果。几是修道果。几是忍果。几是智果。几是法智果。几是比智果。几是法智分果。几是比智分果。几是有漏道果。几是无漏道果。几是禅果者。答曰。四是禅及眷属果。几是无色定果者。答曰。一是无色定果。谓阿罗汉果。几是根本禅果者。答曰。二谓阿那含果。阿罗汉果。几是禅边果者。答曰。四谓初禅边。非余禅边。几是根本无色定果者。答曰。一谓阿罗汉果。几是无色定边果者。答曰。无几是见道果者。答曰。三除阿罗汉果。几是修道果者。答曰。三除须陀洹果。几是忍果者。答曰。三除阿罗汉果。几是智果者。答曰。三除须陀洹果。几是法智果者。答曰。三除须陀洹果。几是比智果者。答曰。一谓阿罗汉果。几是法智分果者。答曰。三除须陀洹果。几是比智分果者。答曰。四几是世俗道果者。答曰二。谓斯陀含果。阿那含果。几是无漏道果者。答曰四。佛经说摩伽陀国。毗提希子阿阇贳王。往诣佛所。头面礼足。在一面坐。白佛言。世尊。为设有现法沙门果。可得不耶。佛言。可得。佛告王言。我今问汝。随汝意答。于意云何。若王给侍。及诸奴仆。不自在者。见于大王。升高殿堂。五乐自娱。受诸快乐。便作是念。我亦是人。然王多修福故。升高殿堂。五乐自娱。受诸快乐。我等亦应修诸福业。信家非家。剃除须发舍家出家。彼于后时。即便出家。修行十善。不杀乃至正见王余使人。于外见之。若来白王作是言。大王侍使奴仆。不自在者。今已剃除须发。出家学道。修行十善。王今应当将还如前策使。王如其言。还将来耶。答曰。不也。我应往见亲近恭敬。如彼本日礼敬迎送于我。我今亦应礼敬迎送还恭敬之。尽其形寿。施与衣服饮食房舍卧具资生之物。大王当知。如此之事。岂非是现法沙门果耶。王白佛言。实如圣教。问曰。沙门果有四。今者何故说五沙门果耶。答曰。此是出家近功用果。如师子吼经复说。此处有初沙门第二沙门第三沙门第四沙门。非余外道沙门婆罗门空行之者。汝等应当如是作师子吼。此处有初沙门。乃至有第四沙门。初沙门者是须陀洹。第二沙门是斯陀含。第三沙门是阿那含。第四沙门是阿罗汉。尊者波奢说曰。佛世尊先说次第根本法。初沙门者。是阿罗汉。第二沙门者。是阿那含。第三沙门者。是斯陀含。第四沙门者是须陀洹。须跋陀罗经复说。须跋陀罗当知。此处若有八圣道。便有初沙门果乃至第四沙门果。或有说者。此中说四向是沙门。初沙门者是向须陀洹果证。第二沙门者。是向斯陀含果证。第三沙门者是向阿那含果证。第四沙门者是向阿罗汉果证。尊者波奢说曰。此中说四向四果是沙门。如说。须跋陀罗当知。若有八圣道处。当知说向。便有初沙门乃至第四沙门。当知说果。纯陀经复说。有四沙门无第五沙门。四沙门者一胜道沙门。二说道沙门。三道命沙门。四过道沙门。胜道沙门者是佛世尊。所以者何。以佛有自然智故。辟支佛亦尔。说道沙门者如舍利弗等。所以者何。我随佛转法轮故。余无学声闻亦尔。道命沙门者阿难是。所以者何。彼是学亦令他住学法。多闻持戒具足。余学声闻亦尔。过道沙门者如摩诃罗偷盗者是。问曰。师子吼经所说沙门。须跋陀罗经所说沙门。纯陀经所说沙门。有何差别。答曰。或有说者。师子吼经。说住果沙门。须跋陀罗经。说住向沙门。纯陀经说在向住果。沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说住果沙门。纯陀经。说一切沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说圣人沙门纯陀经。说圣人凡夫沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说学无学沙门。纯陀经。说学无学非学非无学沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说净戒沙门。纯陀经。说净不净戒沙门。复有说者。如师子吼经所说沙门。须跋陀罗经。纯陀经所说亦尔。如须跋陀罗经所说沙门。师子吼经。纯陀经。所说亦尔。如纯陀经所说沙门。师子吼经。须跋陀罗经。所说亦尔。问曰。若然者此说云何通。如说作如此师子吼。我此众中。有初沙门乃至第四沙门。世尊亦说恶戒破诸威仪离于白法之人。而师子吼耶。答曰。亦说。所以者何。彼虽破戒。而不破见。虽破方便。不破期心。若他人问此事为好。为不好耶。答言不好。是沙门所应作所不应作耶。答曰。不应作此事。为有报为无报耶。答言。有报。此报为是可爱为恶道中受。为人天中受。答言。恶道中受。为自身受。为他身受。答言。自身受。非他身受。为是师过。为是经过。答言。非是师过。答言。亦非经过。是我之过如是正见。于因缘中不愚。则九十六种道中所无。是故世尊。于此众中。作师子吼。

佛经说世有三人。名多有所作计。其所作不易可报。若尽形寿。衣服饮食随病医药。而供养之。亦不能报。云何为三有人。为他说法。令信家非家。舍家出家。是名初人。多有所作不易可报。次复有人。为他说法。令他能知集法皆是灭相。于诸法中。远尘离垢。得法眼净。是人所作不易可报。乃至广说。次复有人。为他说法。能令他人。尽有漏成无漏心得解脱慧得解脱自身作证。是人所作不易可报。乃至广说。问曰。如教人令受优婆塞戒。是人亦名多有所作。此中何故不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次以出家戒。是因果故。出家戒。是比丘戒因。是优婆塞戒果。复次若教他出家。则名教他入假名法。入法有二种。一者入假名法。二者入实义法。入假名法者剃除须发出家是也。入实义法者住世第一法。入苦法忍是也。复次若教他出家。则令他人脱多役驱使等种种诸苦。复次若教他出家。则救济他人虽于现苦。不久亦当得离生老病死苦。复次若教他出家。则令他人得现法乐。不久亦当得自在乐。复次若教他出家。则假名佛出世间。不久亦当实义。佛出世间。复次若教他出家。则教他人三戒三身三学三修三净三道三地三根三种菩提。复次若教他出家。则得决定解脱道。如说。若能剃除须发出家者。此人必当决定知见四真谛法。复次若教他出家。则教他人。令身少事。身少事。能生心少事。身远心远。身净心净。身好心好。身端正心端正亦如是。复次若教他出家则教他剃发。著袈裟。剃发则能生牟尼著袈裟则能去离恶。复次若教他出家。则令他人得无尽业无尽财无过业无过财。复次若教他出家。则令他人尽形寿持戒。净修梵行。伤佉诸利。伤佉诸利。是何义耶。尊者和须蜜说曰。有仙人。一名伤佉。二名诸利。净修梵行。威仪具足。在家之人。所不能行。如画珂贝上。非风吹日曝。所能坏灭。在家之人。修行梵行。不能如是如画贝上分明了了。在家之人。修行梵行。不能如是。如阿那含。犹如妻子。畜众生数非众生数物。凡夫圣人。无有差别。复次若教他出家。则示他人。帝释转轮圣王。阎罗王所欲之事。问曰。何故教他出家置二果。唯说须陀洹果阿罗汉果。答曰。已说在此义中。所以者何。远尘离垢。得法眼净。三果可尔。具缚人。渐离欲人。永离欲人。得正决定。悉名远尘离垢得法眼净。复以现始终故。始是须陀洹果。终是阿罗汉果。如始终。始入已度方便毕竟。说亦如是。复次此二果。一向无漏道得。非有漏道。二果无漏有漏道得。如有漏无漏道。解脱道。系缚道。亦如是。复次此果俱过。非想非非想处人得须陀洹果。过非想非非想处见道所断结。乃得阿罗汉果。过非想非非想处修道所断结乃得。复次此现门现略所有沙门果或以见道得。或以修道得。若说须陀洹果。当知已说见道得者。若说阿罗汉果。当知已说修道得者。如见道修道。见地修地。未知欲知根知根。说亦如是。复次有沙门果。或因见道所断结尽而立。或因修道所断结尽而立。如见道所断。缘无所有烦恼。缘所有烦恼。忍对治烦恼。智对治烦恼。亦如是。复次已说在此义中。所以者何。以必得故若得须陀洹果。必得斯陀含果。若得阿罗汉果。必由阿那含果。

须陀洹成就诸学法彼法。须陀洹果摄耶。

问曰。何故作此论。答曰。先说无为沙门果。今欲说有为无为沙门果故而作此论。须陀洹。成就诸学法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或摄或不摄云何摄。答曰。有为须陀洹果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄。须陀洹。前进得胜妙无漏诸根。前进者方便道。六无碍道。五解脱道。如是等前进道所有学法。须陀洹成就。彼非须陀洹果摄。所以者何。前进道非果所摄。设法须陀洹果摄。彼法是学耶。答曰。或是学。或是非学非无学。云何是学。答曰。有为须陀洹果。谓道比智。及眷属。云何是非学非无学。答曰。无为须陀洹果。谓三界见道所断结断。斯陀含成就诸学法。彼法斯陀含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为斯陀含果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄斯陀含。前进得胜妙无漏诸根。前进者。方便道。三无碍道。二解脱道。如是等前进道所有学法。斯陀含成就。彼非斯陀含果摄。所以者何。前进道非果所摄。设法斯陀含果摄。彼法是学耶。答曰。或是学或是非学非无学。学者有为斯陀含果。若道比智及眷属。若第六解脱道及眷属。云何非学非无学。答曰。无为斯陀含果。谓三界见道所断结断及欲界修道所断六种结断。阿那含成就诸学法。彼法阿那含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为阿那含果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄。阿那含前进。得胜妙无漏诸根。前进者离初禅欲。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离非想非非想处爱方便道。九无碍道。八解脱道。如是等前进道所有学法。阿那含成就。彼非阿那含果摄。所以者何。前进道非阿那含果摄。设法阿那含果摄。彼法是学耶。答曰。或是学或是非学非无学。云何是学。答曰。有为阿那含果若道比智及眷属。若第九解脱及眷属。云何非学非无学。答曰。无为阿那含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断九种结断。阿罗汉成就诸无学法。彼法阿罗汉果摄耶。答曰。如是。所以者何。阿罗汉所有方便道。无碍道。解脱道。前进道。尽阿罗汉果摄。设法阿罗汉果摄。彼法是无学耶。答曰。或是无学或是非学非无学。云何是无学。答曰。有为阿罗汉果。尽智无生智。无学等见及眷属。云何非学非无学。答曰。无为阿罗汉果。三界见道修道所断结断。

须陀洹成就诸无漏法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。须陀洹果。得已不失。得者信解脱得信解脱性。须陀洹果。见到得见到性。须陀洹果。三界见道所断结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性须陀洹果。云何不摄。须陀洹果前进。得胜妙诸无漏根。方便道。六无碍道。五解脱道。如是等前进道。及渐断结得作证。谓欲界修道所断五种结断。如前进道非果摄。彼断亦尔。须陀洹所成就非数灭。此灭非是须陀洹果。所以者何。非数灭是无记。须陀洹果是善故。设法须陀洹果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为须陀洹果无为须陀洹果皆是无漏故。斯陀含成就诸无漏法。彼法斯陀含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。斯陀含果。得已不失。得者信解脱性得信解脱斯陀含果。见到得见到性斯陀含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断六种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性斯陀含果。云何不摄斯陀含果前进。得胜妙诸无漏根。方便道。三无碍道。二解脱道。如是等道。及渐断结得作证。谓欲界修道所断二种结断。如前进道非斯陀含果摄。断亦如是。斯陀含果所成就非数灭。此灭非是斯陀含果。所以者何。非数灭是无记。斯陀含果是善故。设法是斯陀含果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为斯陀含果。无为斯陀含果。皆是无漏故。阿那含成就无漏诸法。彼法阿那含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。阿那含果。已得不失。得者信解脱得信解脱性阿那含果见到得见到性阿那含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断九种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性阿那含果。云何不摄。答曰。阿那含前进。得胜妙无漏诸根。离初禅爱。方便道。九无碍道。九解脱道。如是乃至离非想非非想处爱。方便道。九无碍道。八解脱道。如是等道。及渐断结得作证。谓离七地爱及非想非非想处八种爱。如前进道非果摄。彼断亦尔。阿那含所成就非数灭。广说如上。设法阿那含果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。广说如上。阿罗汉成就无漏诸法。彼法阿罗汉果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。已得阿罗汉果不失。得者时解脱得。时解脱性。非时解脱得。非时解脱性。三界见道修道所断结断。不失者时解脱不转根作非时解脱。不失时解脱性阿罗汉果。云何不摄。答曰。阿罗汉所成就非数灭。于如是法得非数灭。谓欲界色无色界系有漏。及无漏法非数灭。此灭非是阿罗汉果。所以者何。非数灭是无记。阿罗汉果是善故。设法阿罗汉果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为阿罗汉果。无为阿罗汉果。皆是无漏故。

须陀洹成就诸法。彼法须陀洹果摄耶。此中问转增法。先问学次问无漏。今问不定。须陀洹成就诸法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或法须陀洹果成就。彼法非须陀洹果摄。云何法须陀洹成就。彼法非须陀洹果摄。答曰。须陀洹前进。得胜妙无漏诸根及渐断结得作证。须陀洹所成就非数灭。亦成就有漏诸法。谓善染污不隐没无记善者。数方便善。生得善。染污者三界修道所断染污。不隐没无记者威仪工巧报。如是等法。须陀洹成就。非须陀洹果摄。云何法须陀洹果摄。彼法非须陀洹成就。答曰。不得须陀洹果。得已便失。不得者信解脱不得见到性。须陀洹果。见到不得信解脱性须陀洹果。得已便失者。信解脱转根作见到。便失信解脱性须陀洹果。云何法须陀洹成就。彼法亦须陀洹果摄。答曰。得须陀洹果不失。广说如上。云何法须陀洹果不成就。彼法非须陀洹果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善有二种。谓无漏有漏。无漏者一切上下无漏道。有漏者谓方便善。离欲善。生得善。若本不得。若得便失。染污者。三界见道欲界修道所断染污。须陀洹已断者。不隐没无记者。谓威仪工巧报须陀洹所不成就者。一切变化心。如是等诸法。作第四句故。言除上尔所事。如须陀洹。斯陀含亦如是。阿那含成就诸法。彼法阿那含果摄耶。乃至广作四句。云何法阿那含成就。彼法非阿那含果摄。答曰。阿那含前进。得胜妙无漏诸根及所断结得作证。阿那含所成就非数灭。广说如上。阿那含成就。诸余有漏法。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者方便善。生得善。离欲善。染污者。色无色界系修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。如阿那含所成就者。云何法阿那含果摄。彼法非阿那含成就。答曰。不得阿那含果。得已便失。不得者。信解脱不得见到性阿那含果见到不得信解脱性阿那含果。得已便失者。信解脱转根作见到。失信解脱性阿那含果。云何法阿那含成就。彼法阿那含果摄。答曰。得阿那含果不失。得者信解脱得信解脱性阿那含果。见到得见到性阿那含果。三界见道所断结断欲界修道所断九种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性阿那含果。云何法非阿那含成就。彼法亦非阿那含果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者谓无漏有漏。无漏者上下无漏道。有漏者方便善。生得善。离欲善。若本不得。若得便失。染污者三界见道所断染污。欲界修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。本不得得已便失者。如是等诸法。作第四句。故言除上尔所事。阿罗汉成就诸法。彼法阿罗汉果摄耶。乃至广说四句。云何法阿罗汉成就。彼法非阿罗汉摄。答曰。阿罗汉成就非数灭。谓善染污不隐没无记。阿罗汉于此法。得非数灭。阿罗汉所成就有漏法。此法有二种。谓善不隐没无记。善者方便善。生得善。离欲善。若不隐没无记者。威仪工巧报变化心。阿罗汉所成就者。云何法阿罗汉果摄。彼法非阿罗汉成就。答曰。阿罗汉。本不得。得已便失。不得者时解脱不得非时解脱性阿罗汉果。非时解脱不得时解脱性阿罗汉果。得已便失者。时解脱转根作不时解脱。失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉成就。彼法阿罗汉果摄。答曰。阿罗汉果。得已不失。得者时解脱得时解脱性阿罗汉果。不时解脱得不时解脱性阿罗汉果。三界见道修道所断结断。不失者。时解脱。阿罗汉。不转根作不时解脱。不失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉不成就。彼法非阿罗汉果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者方便善。离欲善。生得善。阿罗汉。本不得。得已便失者。染污者三界见道修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。阿罗汉。本不得。得已便失者。如是等诸法。作第四句故。言除上尔所事。

问曰。信解脱为转根作见到不耶。若转者。根揵度中。何以不说。如说若舍无漏根。得无漏根。彼尽从果至果耶。答曰。若从果至果。尽舍无漏根。得无漏根。颇有舍无漏根得无漏根彼非从果至果耶。答曰。有得正决定道。比智现前时。时解脱阿罗汉。转根作不动。彼尊者有何劳惓。不说信解脱转根作见到耶若信解脱。不转根作见到者。此文所说云何通。如说若不得须陀洹果。得已便失。若信解脱。不转根作见到者。云何言得已便失耶。智犍度说复云何通。如说须陀洹。于此三三昧。未来尽成就。过去已灭不失。现在若现在前。若信解脱不转根作见到者。已灭三昧。云何失耶。识身经说。复云何通。如说过去无学心。得作三句。名已知。不名今知。不名当知。此中成就已知名说时解脱阿罗汉。退作信解脱。转根作见到。还得阿罗汉果。今不成就。不当成就时解脱道。答曰。应作是说。信解脱转根作见到。

问曰。若然者后所说善通根揵度中。何故不说耶。答曰。彼文应如是说。得正决定。道比智现在前。信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。应如是说。而不说者有何意耶。答曰。现始终故。始是道比智。终是时解脱转根作不动。如始终。初入已度方便毕竟亦如是。尊者僧伽婆修说曰。信解脱转根作见到。得斯陀含果时。亦名是得果。亦名转根。得阿那含果时。亦名得果。亦名转根。问曰。若然者。得须陀洹果时。何不名转根。得阿罗汉果时。何不名转根耶。答曰。出过欲界。是数数旧法。无有众生不曾不出过欲界者。是故离彼欲时。得二沙门果。亦名得果。亦名转根。出过非想非非想处。非是数数旧法。无有众生曾出过者。是故离彼欲时。得二沙门果。但名得果。不名转根。

问曰。如汝所说。得斯陀含果阿那含果时。亦名得果。亦名转根。是事可尔。退法转根作忆法。乃至等住转根作能进。此中何以不说。彼作是答。已说在此义中。何以知之。退法转根作忆法时。得忆法时根。不舍退法根。乃至等住转根作能进时。得能进根。不舍四种根。能进转根作不动时。得不动根。不舍五种根。彼不应作是说。所以者何。无有一人成就二根者。何况多耶。复有说者。信解脱不转根作见到。是故根揵度不说。

问曰。若然者。智揵度说云何通。答曰。彼文应如是说。须陀洹三三昧。未来悉成就现在若现在前。过去已灭。不应言不失。应说而不说者。有何意耶。答曰。诵习错谬故。

问曰。此文所说复云何通。答曰。或有说。成就过去未来得。或有说不成就过去未来得。若作是说。不成就过去未来得者。彼作是说。若不得须陀洹果。是说未来。若得已是说现在。便失是说过去。若作是说。成就过去未来得者彼作是说。须陀洹果有三种。谓下中上。若初住下须陀洹果。不得中上须陀洹果。故言不得。得下须陀洹果。故言得已。不应言便失。若初住中须陀洹果。故言得已。不得上须陀洹果。故言不得。失下须陀洹果。故言便失。若初住上须陀洹果。不应言不得。得上须陀洹果。故言得已。便失者。失中下须陀洹果。

问曰。本不成就中下须陀洹果。何故言失。答曰。超过二根故名失。所以者何。超彼二根能生之势故作是说。识身经复云何通。答曰。识身经则不可通。评曰。应作是说。信解脱转根作见到。若信解脱不转根作见到者。时解脱亦不转根作不动。所以者何。如学地无止息无救护无学地亦尔。

尊者佛陀罗测说曰。信解脱转根作见到。有六事不共。一在欲界不在色无色界。二依禅不依无色定。三用无漏道。不用世俗道。四用法智。不用比智。五退非不退。六住果道。不住胜果道。在欲界不在色无色界者。欲界有说法。人以说法力故。能转根钝作利。依禅不依无色定者。本依何地得学果。即依彼地。信解脱转根作见到。用无漏道。不用世俗道者。以猛利道能转根。世俗道非猛利。用法智不用比智者。生欲界转根者。于法智得自在。不于比智。退非不退者。厌患退故转根。住果道非胜果道者。若住胜果道转根者。则失多道得少道。是名减少。不名增益。阿毗昙者。作如是说信解脱转根作见到。如彼所说。但于六事中。三事不可尔。唯在欲界不在色无色界。此事可尔。依禅不依无色定。此亦可尔。唯以无漏道。不以世俗道者。此亦可尔。唯用法智。不用比智者。此不必尔。所以者何。或有于比智善得自在非法智。退法非不退法者。此不必尔。所以者何。退法亦能转根。不退法亦能转根。不必退法。唯住果道不住胜果道者。此不必尔。所以者何。住果道。亦能转根。住胜果道。亦能转根。问曰。若然者岂非舍多道得少道。是损减非增益耶。答曰。彼求利根。不求多道。

尊者瞿沙跋摩说曰。信解脱转根作见到。唯在阎浮提。不在余方。问曰。依何地得学果。即依彼地转根耶。答曰。即依彼地。亦依余地。是胜地非下。须陀洹。斯陀含。必依未至禅。得果转根阿那含依得果地。亦依余地转根。阿那含极少者。成就三地阿那含果。谓初禅未至中间禅。若依未至。若依初禅。若依禅中间。必成就三地道比智阿那含果。若依二禅。得正决定者。必成就四地道比智阿那含果。若依第三禅。成就五地。若依第四禅。成就六地。次第人离欲爱时。最后解脱道。成就三地阿那含果。若依初禅。得正决定。即依初禅转根者。彼舍三地阿那含果。得三地阿那含果。若依初禅。得正决定。依第二禅转根者。彼舍三地得四地。若依初禅。得正决定。依第三禅转根者。彼舍三地得五地。若依初禅。得正决定。依第四禅转根者。彼舍三地得六地若依二禅。得正决定。即依二禅转根者。彼舍四地得四地。若依二禅。得正决定。依第三禅转根者。彼舍四地得五地。若依二禅。得正决定。依第四禅转根者。彼舍四地得六地。若依三禅得正决定。即依三禅转根者。彼舍五地得五地。若依三禅得正决定。依第四禅转根者。彼舍五地得六地。若依第四禅得正决定。即依第四禅转根者。彼舍六地得六地。问曰。颇有依上地得果依下地转根耶。答曰。或有说者无。若有者则舍多道得少道。是损减非增益故。复有说者有。如依第四禅得正决定。依第三禅转根者。舍六得五。依第四禅得正决定。依第二禅转根者。舍六得四。依第四禅得正决定。依初禅转根者。舍六得三。三禅二禅初禅。应随相说。

问曰。若然者岂非舍多道得少道。是损减非增益耶。答曰。若尔亦无有过。所以者何。彼求利道。不求多道。颇有离无所有处爱圣人成就一地无漏耶。答曰有。离无所有处爱。依未至禅得正决定。见道中十五心顷是也。颇有离无所有处爱阿那含成就三地无漏耶。答曰有。若依初禅未至中间禅。信解脱转根作见到。颇有身证人不成就无漏无色定耶。答曰有。依禅信解脱转根作见到。未离初禅爱。依初禅转根者。舍三地无漏道。得三地无漏道。离初禅爱。未离二禅爱。依初禅转根者。舍四得三。离第二禅爱。未离第三禅爱。依初禅转根者。舍五得三。离第三禅爱未离第四禅爱。依初禅转根者。舍六得三。离第四禅爱。未离空处爱。依初禅转根者。舍七得三。离空处爱。未离识处爱。依初禅转根者。舍八得三。离识处爱。未离无所有处爱。依初禅转根者。舍九得三。离第二禅爱。乃至离识处爱。依第二禅转根者。舍九得四。离第三禅爱。乃至离识处爱。依第三禅转根者。舍九得五。离第四禅爱。乃至离识处爱。依第四禅转根者。舍九得六。

问曰。离无所有处爱信解脱转根作见到。舍无色界对治道。为舍断不。若舍者何不成就结。若不舍者对治已舍。以何事故不舍断耶。答曰。应作是说。不舍。问曰。对治已舍。以何事故。不舍于断。答曰。无色界对治有二种得。虽舍无漏。不舍有漏。以为有漏所持故不舍。问曰。如有漏道。能有所作处可尔。不能有所作处。云何可尔。如渐离非想非非想处爱信解脱。转根作见到。舍非想非非想处修道所断对治道。为舍彼断不。若舍者。云何不成就结。若不舍者。对治已舍。以何事故。不舍于断。答曰。或有说者。无有渐离非想非非想处爱而转根者。若转者。或是退。或毕竟离欲。复有说者。有渐离非想非非想处爱转根者。舍对治道不舍断。评曰。应作是说。舍对治道亦舍断。而不成就结。如离无所有处爱。命终生非想非非想处。从欲界乃至识处所有对治道及断悉舍。而不成就结。彼亦如是。

信解脱转根作见到时。用一方便道一无碍道一解脱道。时解脱转根作不动时。或有说以一方便道一无碍道一解脱道。评曰。应作是说。以一方便道九无碍道九解脱道。所以者何。以更得沙门果重用功故。如人坏舍。坏已更作。名重用功。彼亦如是。信解脱转根作见到时。方便道是有漏无漏。未来亦修有漏无漏道。无碍道是无漏。未来亦修无漏道。解脱道亦是无漏。或有说者。未来修有漏无漏道。

或有说者。唯修无漏。时解脱转根。作不动时。方便道是有漏无漏。未来修有漏无漏道。九无碍道。八解脱道。唯是无漏。未来修无漏道。最后解脱道是无漏。未来修有漏无漏道。及三界善根。信解脱转根作见到时。方便道。或是曾得。或非曾得。无碍道。解脱道。一向非曾得时。解脱转根作不动时。方便道或是曾得。或非曾得。无碍道解脱道。一向非曾得。是信解脱转根作见到时。方便道无碍道。是信解脱道摄。解脱道是见到道摄。时解脱转根作不动时。方便道。九无碍。八解脱道。是时解脱道摄。最后解脱道。是非时解脱道摄。信解脱转根作见到时。若住果道。而转根者。彼方便无碍解脱道。是果道摄。若住胜果道。而转根者。彼方便无碍道。是胜果道摄。解脱道。是果道摄。时解脱转根作不动时。方便无碍解脱道。是果道摄。所以者何。无胜果道故。信解脱转根作见到时。住果而转根者。是名舍果得果。若住胜果道。而转根者。是名舍果舍胜果道而得果。时解脱转根。作不动时。名舍果得果。

六种阿罗汉。谓退法。忆法。护法。等住。能进。不动。若退法转根作忆法时。舍退法根。得忆法根。若忆法转根作护法时。舍忆法根。得护法根。若护法转根作等住时。舍护法根。得等住根。若等住转根作能进时。舍等住根。得能进根。若能进转根作不动时。舍能进根。得不动根。如无学地六种。修道中六种学性亦如是。

问曰。退法转根作不动时。为住退。法根得不动。为次等转五种根得不动耶。答曰。或有说者。住退法根转根得不动。无学时异用功多难得。是故次第转学地不尔。评曰。应作是说。一切时次第而转。如修道中有六种性。见道中亦有六种性。谓退法乃至不动。无有转根者。所以者何。见道是速疾不起道故。如见道中有六种性。修行地中。亦有六种性。谓退法乃至不动。若转者退法暖法不现在前。忆法暖法现在前。乃至能进暖法不现在前。不动暖法现在前。声闻性暖法不现在前。辟支佛性暖法现在前。辟支佛性暖法不现在前。佛性暖法现在前。如暖法顶法亦如是。忍差别者。声闻性忍不现在前。辟支佛性忍现在前。无有声闻辟支佛忍不现在前。佛忍现在前。所以者何。忍与恶趣相妨。菩萨以愿力故。当生恶趣。复有说者。声闻暖顶不现在前亦不起。辟支佛暖顶现在前。所以者何。如佛自然无师。彼辟支佛亦尔。如佛一结跏趺坐。生诸善法现在前。从不净乃至尽智无生智。辟支佛亦尔。世第一法。亦有六种性。退法乃至不动。无转根者。所以者何。彼善根一刹那顷。无住相故。须陀洹有六种性退法。乃至不动。是故作如是说。颇有退须陀洹果。不成就见道所断结耶。答曰有。从上根性退下根时。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十五

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十六

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度人品下

欲界死还生欲界。尽欲界有相续耶。乃至广作四句有多名此中说有。是受身处众生数五阴有。余有广说。如一行中。云何欲界死。还生欲界。不欲界有相续耶。答曰。如欲界死生色界。中有现在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界现在前。所以者何法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。如种子灭处。此处即生于牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相续。色有相续。是色界中有。云何欲有相续。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有现在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界现在前。法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。广说如上。是名欲有相续。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死还生欲界。欲界有相续耶。答曰。如欲界死还生欲界。中有生有。欲界死还生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍生一一趣中。圣人于诸趣有碍。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相续者。是欲界中有。若从中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相续者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相续。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界中有。若从中有。至生有时。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界生有。色界死。生无色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一处多生。圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非欲界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有无色界死。生色界。是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。不生欲界。所以者何。无色界生。是色界中有。非欲有相续。所以者何。色有相续。是色界中有。色界死。还生色界。尽色界有相续耶。乃至广作四句。云何色界死。还生色界。非色界有相续耶。答曰。色界死。欲界中有现在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界现在前。广说如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。云何色界有相续。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有现在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界现在前。广说如上。是名色界有相续。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。还生色界。色界有相续耶。答曰。色界死还生色界。中有生有。色界死。还生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。从死有至中有时。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相续。是色界中有。从中有至生有时。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相续。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相续。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。还生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。广说如上。从死有至中有时。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。从中有至生有时。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界生有。欲界死生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。无色界死。还生无色界。尽无色界有相续耶。答曰。诸无色界死。还生无色界。尽无色界有相续。颇无色界有相续。彼非无色界死。非不无色界生耶。答曰。有如欲色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非无色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。无色界生。是无色界生有。无色界有相续。是无色界生有。欲界死。还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死还生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。无色界死。还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使所使。九结所系。圣人十使所使。六结所系。色界凡夫。六十二使所使。六结所系。圣人六使所使。三结所系。无色界凡夫。三十一使所使。六结所系。圣人三使所使。三结所系。问曰。欲界凡夫。不为色无色界使所使。色界凡夫。不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中说得名所使。如欲界凡夫。色无色界使得常现前生。色界凡夫人。无色界使。得常现前生。复次于得不解脱故。名使所使。欲界凡夫。于色无色界使得。不得解脱。色界凡夫。于无色界使得。不得解脱。复次今得得当得得已得得故。作如是说。今得得是现在。当得得是未来。已得得是过去。复次能生彼使故。作是说。能生者生欲界凡夫。以离欲爱。能生色界诸使。色界凡夫。以离色爱。能生无色界诸使。复次现曾所行有余势故。欲界众生。无始以来。无有不曾起色无色界使者。色界众生。无有不曾起无色界使者。问曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。无色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。虽复曾起。以离欲故。欲界凡夫。未离色无色界爱。色界凡夫未离无色界爱。圣人十使所使。问曰。欲界圣人。有九十八使所使者。如具缚人。得正决定。苦法忍现在前时。成就九十八使。此中何以不说耶。答曰。以时少故。不久苦智生。是故不说。复次此中说现行烦恼人。入见道人。犹不能起善有漏心。何况染污余处。亦说现行烦恼人。如经说。有一婆罗门。往诣佛所。作如是问。汝当为天人龙阿修罗伽楼罗犍闼婆紧那罗摩睺罗伽耶。佛言。我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何。婆罗门当知。以诸漏故。为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏。是故婆罗门。我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说。报现前故名人。如经说偈。

　　佛者是人　　自调常定　　行于梵道

心寂静乐

此中说身受何果报。即名此界众生身受欲界报。即名欲界众生身受。色无色界报。即名色无色界众生。佛受人报故。即名为人。余处亦说。报现前故名人。如十门中说。谁成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等报现前故名人。如是受欲界报者。名欲界众生。受色无色界报者。名色无色界众生。非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶。乃至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续耶。广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有八人。何故说五耶。如色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生无色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。无色界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故说五。答曰。以相似故说五。亦色界死。生色界。凡夫。无色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生无色界。圣人。无色界死。生无色界。圣人。此二俱是无色界圣人。色界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是。无色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故说五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有九人。何故说六耶。如欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死生无色界。凡夫圣人。无色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故说六。欲界死。还生欲界凡夫。无色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死。生无色界圣人。无色界死。生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故说六。非无色界死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。何故说四耶。如欲界死还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。还生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死还生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。

颇欲界死。不生欲界耶。如先说义。今则遮于生有。颇欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生无色界。若般涅槃。余广说如经本。问曰。无色界死。生欲色界。彼中有。于何处现在前。答曰。或有说者。在第四禅。不应作是说。若无色界。有方所者。此说便是。但无色界。无有方所。何为远至第四禅耶。复有说者。是处所死。生无色中。即彼处所中有现在前。如是说者。无色界死。生无色界。是事不尔。评曰。应作是说。欲界色界死。生无色界。即彼所生处。中有现在前。

颇欲界死不生欲界。不生色界。不生无色界耶。此中亦遮生有。余广说如经本。问曰。此中何故不问般涅槃耶。答曰。应问而不问者。当知此说有余。复次此中说死而生者。彼虽死而不生。复次此中因人而作论。彼般涅槃者。舍人名法。

颇不离欲爱死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。谓不离欲爱。不生欲界。复不说有中有。颇有不离欲爱欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。颇不离色爱死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死不生欲界色界无色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未离欲爱死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未离色爱死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。未离无色爱死。不生欲色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有九人。欲界死。还生欲界中有。凡夫圣人。色界死。还生色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。无色界死。生欲界中有凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界中有凡夫。色无色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。还生色界中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。还生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。中有为有为无。问曰。何故作此论。答曰。或有说无中有。或有说有中有。毗婆阇婆提说无中有。育多婆提说有中有。问曰。毗婆阇婆提。依何经说。信何事言无中有。答曰。彼依佛经。无经说作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中。以生地狱无有间故。言无中有。偈中亦说。

　　壮年便老病　　当生阎罗边

　　中间无息处　　亦不用资粮

以无中息不用资粮故。知无中有亦作种种难。犹如光影无有中间。死有生有。无有中间。亦复如是。问曰。育多婆提。依何经说。信何事。言有中有。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故。知有中有。余经亦说。中有般涅槃。以说有中有般涅槃故。知有中有。余经复说。沙门瞿昙。此身已灭。未生彼处。于其中间。摩[少/兔]摩中为施设。有诸取不。佛告婆蹉。于其中间。爱是取。以说此身灭未生彼处在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作种种难。若于此死。当生郁单越。此间断灭。彼间本无而生。如是则有法而无。无法而有。欲令无如是过故。言有中有。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提经耶。答曰。彼经所说是未了义。是假名有余意。问曰。彼以何事。为未了义是假名有余意耶。彼作是答。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。不应言犍闼婆。若言犍闼婆。彼作乐耶。应言诸阴行。问曰。若说揵闼婆。若说诸阴行。俱非无中有。毗婆阇婆提。复作是问。汝说四生尽有中有。二生有三事合可尔。谓胎生卵生。余二生不尔。答曰。若可尔便说。不可尔不说。然非无中有。通第二经者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此间死已。应生天中未至顷。于其中间。寿命未尽。便般涅槃。问曰。此天一切经中所不说。佛经说有四天王天乃至非想非非想天。不说中有天。佛经亦说有生般涅槃。复有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。复有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝说未到诸天。寿命未尽。而般涅槃。众生多寿命未尽而死。除郁单越人兜率天上最后身菩萨。如是等众生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉经。复云何通。彼作是说。摩[少/兔]摩是无色界天彼梵志得天眼离色爱同及死生无色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍观不见。而作是念。彼人断灭。行诣佛所作如是问。沙门瞿昙。此身灭已。乃至于其中间。为施设有诸取不。佛告婆蹉。于其中间爱是取。以是义故。知生无色中非是断灭。问曰。佛经说。有种种摩[少/兔]摩。佛经或说。色无色界天是摩[少/兔]摩。或说。劫初人是摩[少/兔]摩。或说。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯无色界天是摩[少/兔]摩。彼作是说。何以复知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此经知。所以者何。经作是说。此身灭已未生彼处。于其中间。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。种种难复云何通。答曰。彼作是说。不舍死有。乃至生有相续。如阇楼佉虫。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是说。人间死生地狱中未舍人。趣地狱趣相续。则坏身坏趣。二心俱坏。趣者。亦名人趣。亦名地狱趣。坏身者。亦名人身。亦名地狱身。二心俱者。谓死时心生时心。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引经耶。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。以何事知是未了义是假名有余意耶。答曰。彼经作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中者。此遮余趣余业。遮余趣者。无间之业。必生地狱趣。不生余趣。遮余业者。无间之业。必受生报。非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者。经说作五无间业。作已增广。命终无间。生地狱中。不必具作五业。生地狱中。然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者。经说命终无间。生地狱中。言无间者。于此刹那。作无间业。即此刹那。生地狱中耶。然有作五无间业已故。有寿命百年者。是故不悉如经文。当依于义偈所说。义通亦如是。种种难事复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗。非毗尼。非阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。贤圣法异。世间法异若必欲通者。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如光影。是无根无心。非众生数法。死有生有。亦无根无心。非众生数法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非无中有。如光影无间。死有中有中有生有无间。亦复如是。如是等义。说无中有。如是等义。说有中有。二义之中。何者为胜。说有中有者胜。然毗婆阇婆提。说无中有。是无明果。闇果。不勤方便果。然中有是实有法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论。

问曰。中有为是趣摄。为非趣摄。若是趣摄。施设经说云何通。如说。五趣为摄四生。四生为摄五趣。答言。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄何等。不摄中有。法身经说。复云何通。如说云何眼界。答言。四大及清净造色眼眼根眼入眼界。若地狱饿鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣摄者。尊者陀罗达多所说云何通。如说。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所摄。如稻牙生时。即名为稻。彼亦如是。答曰。应作是说。中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通施设经说云何通。答曰。施设经文。应如是说。五趣摄四生。四生摄五趣耶。答曰。展转随种相摄。而不说者。有何意耶。答曰。诵者错谬。法身经说。复云何通。答曰。法身经文。应如是说。地狱饿鬼畜生人天眼。及修得眼。不应说中有眼。而不说者。有何意耶。答曰。以中有是微细法。于诸趣中显现已。复别显现。犹如贼帅。于贼众中总被呵责。亦别呵责。女人亦尔。有二呵责。一以烦恼总被呵责。二以体贱。复别呵责。彼亦如是。复有说者。中有非趣所摄。施设经法身经说善通。尊者陀罗达多所说。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无。或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是说。如地狱形中有形亦尔。乃至天趣中有说亦如是。评曰。应作是说。中有非趣所摄。所以者何。去到彼是趣义。去未到故非趣所摄。复次中有是趣因。趣是果。因不摄果。果不摄因。如因果。作所作取所取亦如是。复次中有是细。趣是粗。粗不摄细。现见不现见了了不了了。说亦如是。复次中有散乱。趣非散乱。非散乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故。非趣所摄。如田中间非田所摄。方土村落中间。非方土村落所摄。彼亦如是。

问曰。何处有中有。答曰。欲色界非无色界。问曰。何故无色界无中有耶。答曰。非田非器。乃至广说。复次若处所有受二种报业。则有中有。谓中有报业。生有报业。无色界唯有生有报业。如中有报业。生有报业。初造报业。生有报业。细果粗果业。说亦如是。复次若处所受二种报业。谓色报业。无色报业。是处则有中有。无色界。唯有无色报业。如色报业。无色报业。相应业。不相应业。有所依业。无所依业。有势业。无势业。有缘业。无缘业。说亦如是。复次若处所有三种业。谓身口意业。则有中有。无色界唯有意业。复次若有十善业道处。则有中有。无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处。则有中有。无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法。谓白因白果。则有中有。无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处。则有中有。无色界无有来去。问曰。若然者。死已还生自尸中。有何来去耶。答曰。众生或有生恶道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生恶道者。识在足下灭。生四天下。者识在脐边灭。生天者。识在面灭。般涅槃者。识在心边灭。众生多于面上生爱。若心识从足下灭。来生面上。岂非来去耶。若识从足灭。还生足中。无色界犹无是事。

问曰。中有为有移转不耶。答曰。无有移转。谓于界于趣于处。问曰。若中有于界无移转者。少闻比丘因缘云何通。曾闻有族姓子。于佛法出家。不修多闻方便。住阿练若处。以宿因力故。能起世俗初禅。谓是须陀洹果。乃至起世俗第四禅。谓是阿罗汉果。于一生中。未得谓得。未解谓解。未证谓证。更不求胜进道。未得当得。未解当解。未证后证。后身坏命终。第四禅中有。而现在前。当于尔时。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。不应更生。今我中有。何缘而生。定无解脱。若有解脱我应得之。便生谤涅槃邪见。以邪见故。第四禅中有即灭。阿毗地狱中有。而现在前。命终后生阿毗地狱。答曰。此是前有时移转。非中有时。彼死时。第四禅瑞相现在前。见彼相已。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。今此瑞相。何缘而生。定无解脱。若有解脱。我应得之。便生谤涅槃邪见。生邪见故。第四禅瑞相便灭。阿毗地狱瑞相。而现在前。身坏命终。生阿毗地狱。以是事故。知于前有时移转。非中有转。问曰。若中有于趣无移转者。善行恶行因缘云何通。曾闻舍卫国有二人。一名善行。二名恶行。善行者。于一身中。常行善行。不行恶行。恶行者于一身中。常行恶行。不行善行。行恶行者。以后报善业故。天中有现在前。当于是时。便作是念。我一生内。常行恶行。不行善行。应生恶趣。不应生天。今我天中有何缘而生。便作是念。定无善恶业报。若有者。我应得之。便生谤因果邪见。以邪见故。天中有便灭。地狱中有即生。身坏命终生地狱中。行善行者。命终时。以后报不善业故。地狱中有。而现在前。便作是念。我一生内常行善行。不行恶行。应生善趣。不应生恶趣。今我地狱中有何缘而生。便作是念。定是我后报不善之业。今生此果。即自忆念所作诸善。生大善心。而现在前。地狱中有便灭。天中有即生。身坏命终。生于天上。答曰。如此皆是前有时移转非中有时。一切众生死时。必有好恶瑞相。若多行善众生。死时多见好堂舍楼观园林浴地游戏之处。多行恶众生。死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。行恶行者死时。以后报善业故。天瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行恶行不行善行。我应生恶趣。不应生天。今此瑞相何缘而生。定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故。生天瑞相便灭。地狱瑞相即生。行善行者死时。以后报恶业故。地狱瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行善行。不行恶行。应生善处。不生恶趣。今此瑞相何缘而生。定是我后报不善业故。今生此果。即自忆念所行诸善。生大善心。而现在前。地狱瑞相便灭。天中瑞相即生。身坏命终。生于天上。以是事故。此二俱是前有时移转。非中有时。问曰。若中有于处无移转者。频婆娑罗王因缘云何通。曾闻频婆娑罗王。兜率天中有现在前。当生兜率天。经须弥山顶。见毗沙门天王所食之食。其色鲜明。香味具足。便作是念。我先生此。后当生兜率天。作是念时。兜率天中有便灭。四天王中有即生。命终生于四天王天。答曰。此亦是前有时移转。非中有时。曾闻。频婆娑罗王。为假名子阿阇贳所缚。闭在狱中。断其饮食。以刀剥足下皮。尔时世尊。住耆阇崛山。以怜愍故。便放光明。从窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隐。生念佛心。我今遭此厄难。世尊而不见念。尔时世尊知其心念。便告大目揵连。汝诣频婆娑罗王所。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。尔时大目揵连。从佛闻是语已。即入禅定。以禅定力。如其所念。从耆阇崛山灭。如于泉池水中从地而出。住频婆娑罗王前。作如是言。大王当知。如来言无有二。慧眼照净。深见因果。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。作是语已。而为说法。时频婆娑罗王。以饥渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵连。何天揣食。最为美妙。尔时尊者大目揵连。次第叹说四天王食。时频婆娑罗王。闻已身坏命绝。生四天王天。作毗沙门天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有时移转。非中有时。譬喻者。作如是说。中有可移转。彼作是说。一切诸业。皆可移转。造五无间业。尚可移转。何况中有。若作无间业不可移转者。则无有能过有顶者。以有能过有顶者故。知五无间业亦可移转。评曰。应作是说。中有不可移转。

问曰。住中有为经几时。答曰。经于少时不久所以者何。彼于六入。求受身处。是故速令生有相续。

问曰。众生受身法和合。速令生有相续可尔。若受身法不和合者。如父在罽宾。母在真丹。父在真丹。母在罽宾。云何速令生有相续耶。答曰。应观此众生。或于母作业可移转。于父作业不可移转。或于父作业可移转。于母作业不可移转。或于父母作业。俱不可移转。或于父母作业。俱可移转。若于母作业可移转。于父作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善男子。必至他妇女边。令彼生相续。若于父作业可移转。于母作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善女人。必至他男子边。令彼生相续。若于父母。作业俱不可移转者。受身者虽未死。其人虽所求未得。便生去心。于其道路。火不能烧。刃不能伤。毒不能害。必至彼和合。令彼生相续。

问曰。若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者。云何可尔。如狗秋时有欲心。罴冬时有欲心。马春时有欲心。牛夏时有欲心。如是等云何可尔。答曰。以彼众生业力故。非时亦生欲心。而得和合。令彼生相续。复有说者。生相似者中。如狗时有欲心。豺常有欲心。应生狗中者。生于豺中。罴时有欲心。熊常有欲心。应生罴中者。生于熊中。马时有欲心。驴常有欲心。应生马中者。生于驴中。牛时有欲心。野牛常有欲心。应生牛中者。生野牛中。尊者奢摩达多说曰。中有众生。寿七七日。尊者和须密说曰。中有众生。寿命七日。不过一七。所以者何。彼身羸劣故。问曰。若至七日。生处不和合者。彼断灭耶。答曰。不断灭。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆说曰。中有寿命不定。所以者何。生处缘不定故。中有虽得和合。生有不和合故。令久时住。

问曰。中有形为大小。答曰。其形如五六岁小儿。

问曰。其形若尔。云何生如是颠倒想。于母生爱心。于父生恚心。答曰。其形虽小。诸根猛利。犹如壁上画老人像。其形虽小。而有老相。问曰。菩萨中有其形大小。答曰。如前时有少年形等。亦以三十二相严身。八十种好随形。纯黄金色绕身。圆光一寻。以是事故。菩萨住中有时。其身光明。照百亿四天下。

问曰。若然者。法须菩提所说偈云何通。如说。

　　其形如白象　　四足有六牙

　　来入母胎时　　如游园观想

答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是梦为吉。是故其母梦见是事。欲令占。相者皆言吉善。菩萨于九十一劫。更不堕恶趣。何缘作畜生形来入母胎。

问曰。中有为具诸根。为不具诸根。答曰。诸根皆具。所以者何。中有初生时。六入皆求于有。复有说者。不具诸根。问曰。不具何根。答曰。前时有诸根不具者。随中有故。犹如印像似印前时有似。中有亦尔。评曰。应作是说。无不具诸根者。所以者何。中有生时。六入皆求于有。

问曰。中有行时云何。答曰。众生应生地狱者。行时头下足上。如偈说。

　　堕于地狱者　　其身皆倒悬

　　诽谤于贤圣　　及诸净行故

生四天下者。则傍行如鸟飞空如壁上画人飞。应生天者。头则上向。如仰射虚空箭。

问曰。中有生时。为有衣不。答曰。一切色界中有生时皆有衣。所以者何。色界是多惭愧界。如法身常以衣覆。生身亦尔。欲界众生中有。多无衣而生。唯除菩萨白净比丘尼。复有说者。菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。

问曰。何故菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。答曰。白净比丘尼。施四方僧[疊*毛]。问曰。菩萨施四方僧衣段。多于白净比丘尼所施叠缕。答曰。白净比丘尼。施僧[疊*毛]已。发如是愿。使我生生之处。常著衣服。以发愿力故。中有生时著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身转大。衣亦随大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五种衣。勤修方便。得阿罗汉。般涅槃时。即以此衣缠身。而阇维之。菩萨所行善法。皆为回向无上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切众生最胜之身。

问曰。中有众生。为何所食。答曰。或有说者。有饮食处便食饮食。河池水边。饮水自存。

问曰。若然者。曾闻。如写囊米著釜镬中。五趣众生中有。散在世间。亦复如是。一切世间所有饮食但狗中有食者。犹不供足。何况余者。然彼身轻微。饮食粗重。若食此食。身应散坏。若然者。云何自活。答曰。以香为食。若众生有福德者。食清净饮食花果香气。以自存济。无福德者。食粪秽不净种种臭气。以自存济。

中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩。

问曰。何故名中有。答曰。二有中间生故名中有。

问曰。若然者。余有亦在二有中间。尽名中有耶。答曰。若是二有中间。趣所不摄者名中有。若在二有中间。趣所摄者。不名中有。复次若在二有中间。微细难明难见难了者名中有。余者虽在二有中间。是粗易见易明易了。不名中有。何故名揵闼婆。答曰。以香自活故名揵闼婆。何故名求有。答曰。生时以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。从意生故名摩[少/兔]摩。众生或有从意生。或有从业生。或有从报生。或有从合会生。从意生者。谓色无色界诸天。及中有。从业生者。谓地狱众生。如说。彼中众生。为业所系。从报生者。谓飞鸟也。从合会生者。谓人六欲天。

佛经说。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。三事合故。谓父母犍闼婆。父母有染心者。谓欲心现在前。共会一处者。谓欲共合会。其母无病者。其母欢喜时。毗尼者作如是说。其母以欲浊心。如天雨时。河水皆浊。彼亦如是。亦无风冷热等。诸病值时者。值女人经水时。若经水多薄不成胎。若经水少干不成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值时。亦名有身。犍闼婆现住前者。中有现在前。若起爱心。若起恚心。若是男子。于母生爱。于父生恚。彼作是念。若无此男子者。我当与此女人交会。是时便起如是颠倒想。见彼人远去。见于自身。与此女人。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母右胁。面向母背而坐。若是女人。于父生爱。于母生恚。彼作是念。若无此女人者。当与此男子交会。是时便起如是颠倒想。见彼女人远去。见于自身。与此男子。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母左胁。面向母腹而坐。一切众生。皆有如是颠倒想。而入母胎。唯除菩萨。菩萨入胎时。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想。

问曰。中有于何处入母身。答曰。或有说者。彼无障碍随处得入。

问曰。若无障碍者。则不应住母身中。答曰。以业力故。住母身中。评曰。应作是说。中有从生门入母身中。以是事故。双产者后出为大。所以者何。以先入母胎故。

施设经说。父母福德等者。乃能受胎。问曰。如富贵男子。近贫贱女人。富贵女人。近卑贱男子。云何乃能受胎。答曰。当于是时。见彼女人。生尊贵想。自见己身。生卑贱想。女人自以为胜。视男为卑。尊贵女人。近卑贱男子。以他为胜。以己为贱。彼男子见己为胜。以他为贱。是时有如是想。福德等故。乃能受胎。

一母胎中。有五趣中有。如狗豺鱼虾蟆等。问曰。若地狱中有在彼腹中。云何不烧。答曰。若作业者被烧。不作业者不烧。若有持戒等。著地狱中。亦不能烧。所以者何。以不作业故。众生在地狱前不必被烧。如施设经说。有时活地狱众生。冷风来吹。唱如是言。诸众生活。诸众生活。是时众生便活。以是事故。彼中有不必被烧。

问曰。中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍。还于中有。为相障碍不。答曰。或有说者。相障碍。

问曰。若然者云何中有名无障碍。答曰。唯除中有。于余无障碍。复有说者。中有于中有。还不相障碍。所以者何。以无言语故。

问曰。所往之处。为中有去疾。为神足去疾。答曰。或有说者。中有去疾。所以者何。业力胜神足力故。评曰。应作是说。神足去疾。非业力疾。问曰。若然者。云何说业力胜神足力。答曰。应知为以何事。言业力胜佛神足力。能留住一切众生。神足力舍利弗。除佛目揵连。除佛舍利弗。彼中有无有众生咒术法药草。佛离辟支佛能留住。使彼生不相续者。以是事故。说业力胜神足力。

问曰。中有为展转相见不。答曰。或有说者。相见。为见几所。答曰。地狱见地狱。畜生见畜生。饿鬼见饿鬼。人见人。天见天。复有说者。地狱见地狱。畜生见二趣。饿鬼见三趣。人见四趣。天见五趣。复有说者。中有非人眼境界。是天眼境界。

问曰。天眼为见几所。答曰。四天王报天眼。除自地见下地。乃至他化自在天。除自地见下地。复有说者。一切欲界眼。不见中有。色界眼能见。

问曰。色界报得眼。能见几所。答曰。初禅报得眼。除自地见下地。乃至第四禅。除自地见下地。若作是说。则无有见第四禅中有者。评曰。应作是说。一切报得眼。不见中有。天眼若清净者。能见中有。若不清净者。则不见中有。何以知之。佛经说若男子女人。破戒行恶。身坏命终。生如是中有。其色如黑缕毼。亦如闇夜。若天眼净者。乃能见之。若男子女人。持戒修梵行。身坏命终。生如是中有。其色白净。犹如白[疊*毛]。亦如明月时夜。若天眼净者。乃能见之。

如说毗琉璃王对吒恶魔提婆达多。即以此身。入阿毗地狱。

问曰。如是等为有中有不耶。答曰。有在一刹那。死有无间。生于中有。中有无间。生于生有。但在一刹那。如经说。帝释说偈。

　　大仙应当知　　我于此坐处

　　还得天寿命　　唯愿忆持之

问曰。如此为有死生不。若有死生。云何受中有。若无死生。此偈云何通。如说。我于此坐处。还得天寿命。答曰。应作是说。不死不生。

问曰。若然者偈云何通。答曰。此以断帝释恶道因缘故。作如是说。佛为帝释说法。得见真谛断恶道因缘。得生人天随意之处。欲还向佛作如是爱语。我于此坐处。还得天寿命。乃至广说。如人于牢狱中。免济他人。住随意处。其人欲还。向彼作如是爱语。今我所以得全命者。皆是汝恩。若无汝者。我则永没。复次除见道所断结病故。作如是说。佛为帝释说法。除其见道所断结病。令住第一无病之处。谓道道果。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。犹如慈心医师治他人病令得无病安隐之处。其人欲还。向医作如是爱语。若无汝者。我于此处。则为永没。彼亦如是。复次得神足寿命故。作如是说。如经说比丘以何为寿命。谓四神足。是其寿命。佛为彼说法。得神足寿命。欲还向佛。作如是爱语。我于坐处。乃至广说。复次得慧命根故。作如是说。如经说以慧为命者。是则最胜。佛为说法。令其得慧命根。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。

问曰。彼本无慧命根耶。答曰。本虽有慧命。而是有漏。闻佛说法。见四真谛。得无漏慧根故。作如是说。复次除五种似死相故。作如是说。诸天命欲终时。有五似死相。五死相现。云何五似死相。诸天往来之时。身上璎珞。出五乐声。其声便灭。诸天身出光明。自身无影。或有说者。是时身光减少。或有说者。身光悉灭。自身影生。诸天身细软。无有垢秽。入香池水澡。出时乃至无一渧水而著身者。如莲花叶。是时水渧著身。诸天有种种清净妙好境界。漂诸情根。不住一境界。于境界回旋。犹如火轮而不暂住。是时专住于一境界。诸天福德之身。眼不曾瞬。是时便瞬。五死相者。经说。诸天若男若女。命欲终时。先有五死相现。一衣不垢而垢。二华不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。则可除却。五死相不可除却。尔时帝檡。五似死相现。不久当五死相现。便作是念。谁能济我如是危难。除佛世尊。更无能者。寻诣佛所。尔时世尊。即为说法。以闻法故。除五似死相。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。若作是说。言造现法报业者。即于坐上。更得命等八根。复有说者。是时亦有死生问曰。若然者。施设经说云何通。如说。三十三天。若男若女。初生之时。其身如五岁小儿。在诸天抱上。忽然化生。尔时诸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。问曰。尔时诸天。为见帝释如是相不。答曰。皆见而作是念。今者帝释。有大神力。于世尊前。现神足力。复次诸天中。有威德者。一名因陀罗。二名夏毗因陀罗。三名伊舍那。四名波阇钵哆。如是等有威德诸天。如前有壮年时。身初生时身亦尔。化生诸天。无有死尸。评曰。彼无死生。如前说者好。

施设经说。劫初人有化为腹行虫人。号之为腹行。化为三手者。号之为象。如是等身变者。为有死生不。若有者彼中有云何。若无死生者。人即作畜生耶。答曰。应作是说。无有死生。问曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。与人身相续。复有说者。劫初时人。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。畜生形现在前。实是人形是畜生。犹如咒术力咒人为驴虽形是驴。其实是人。彼亦如是。复有说者。众生从光音天死。来生此间。实是畜生。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。还作畜生形如虾蟆。前时形具。后时形具。前时形圆黑色。后时形方而壮。复有说者。彼有死生。

问曰。若然者。中有云何。答曰。中有微细。劫初时人。化生无有死生。评曰。应作是说。无有死生。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十六

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十七

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品第四之一

二十二根。十八界。十二入。五阴。五取阴。六界。二法。谓色法。无色法。可见法。不可见法。有对法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。无为法。三法。谓过去未来现在法。善不善无记法。欲色无色界系法。学无学非学非无学法。见道断修道断无断法。四法。谓四谛。四禅。四无量。四无色定。八解脱。八胜处。十一切处。八智。三三昧。三结。乃至九十八使。眼根几使所使。乃至无色界修道所断无明使。几使所使。如此章及解章义。此中应广作优波提舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。男根。女根。命根。乐根。苦根。喜根。忧根。舍根。信根。精进根。念根。定根。慧根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。何故彼尊者。立二十二根而作论。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲立二十二根而作论。随其意立二十二根。复有说者。此中不应问彼尊者所以立二十二根。所以者何。佛经说二十二根。佛经是此论所为根本。此论亦说二十二根。彼尊者。不能于二十二根减一根说二十一根。增一根说二十三根。所以者何。佛经不可增减。无减可增。无增可减故。如无增无减。无多无少。无益无损无量无边。亦如是。无量者。谓义无量。无边者。谓文无边。犹如大海无量无边。无量者。谓深无量。无边者。谓广无边。佛经亦如是。如尊者舍利弗等百千万亿那由他论师。为解佛经二句义故。造百千万论。尽其觉性。犹不能知其量得其边际。问曰。置造论者。何故佛经说二十二根。答曰。为受化者故。受化者闻说此法。则得增益。复次此经皆有所以因缘。何者是耶。答曰。生闻婆罗门。往诣佛所。问讯世尊。种种语已。在一面坐。而作是言。说诸根者多。沙门瞿昙。说有几根耶。佛告婆罗门。我说二十二根。谓眼根乃至知已根。如来说二十二根。则摄一切诸根义。婆罗门若有人言。沙门瞿昙所说诸根。我能遮止。更说余根。但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知反生愚惑。所以者何。非其境界故。婆罗门问佛。若不应广问。此经所以因缘应问。婆罗门。往至佛所。但问二十二根。而不问阴界入真谛沙门果缘起助道等法耶。答曰。彼婆罗门所疑处便问。不疑者不问。复次此婆罗门。善能旋历。喜试有所问。为问根义故。经历九十六种为欲知一一道为说几根。如尼犍子说一根谓命根。是故彼不饮冷水。不断生草。所以者何。于外物中。计有命根故。问曰。外道于外物中。计有何根。答曰。或有说。计有意根。复有说。计有命根。复有说外道于物中。计有意根。名有根法。计有命根。名有命法。或有计二根者。谓业及意。复有说若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。如波罗奢等。作如是说。问曰。何故名波罗奢耶。答曰。是其人名无有难名者。所以者何。自有不如义而立名。复次波罗奢是其姓。如婆罗门。各有别姓。有姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢致罗。有姓婆罗堕。波罗奢姓亦如是。复次若从刹利婆罗门姓生者。名波罗奢。犹如从驴马生者名为骡。评曰。此姓波罗奢故。名波罗奢。彼有弟子。名优多罗摩纳婆。往诣佛所。问讯世尊。种种语论。在一面坐。世尊问言。汝师波罗奢。为诸弟子。说修根法不。摩纳答言。我师说之。佛问云何说。摩纳答言。若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。时佛难言。若不见色名圣修根者。盲者便是圣修根人。尔时尊者阿难。侍佛后立。以扇扇佛。复难摩纳言。若汝所说。聋者便是圣修根人。所以者何。以不闻声故。问曰。如尊者舍利弗等百千万亿那由他诸大论师。惟佛一人。能难其义辩及所立言使令不行。何故世尊。作第一难。尊者阿难。作第二难。世尊何故而不制止尊者阿难耶。答曰。佛观阿难。咽喉有相。欲有所问。佛行菩萨道时。不曾断人。乃至弟子亦不断其问。复次佛知阿难所说与我所说等无有异无有增减。无增减故。而不制止。复次若师与弟子俱能伏者。是名善伏。复次欲令外道无余言故。若当世尊作第一难。阿难不作第二难者。彼梵志。还自众中。作如是说。虽为彼师所伏。不为彼弟子所伏。虽伏我等弟子。不伏我等师。若世尊作第一难。阿难作第二难。则破外道憍慢之心。彼作是念。弟子犹能伏我。何况于师。复次为满彼梵志意故。作如是说。彼梵志作是念。沙门瞿昙。一切力士。无能伏者。一切论中。无能报者。一切论中。为最上者。往昔诸大论师无能伏者。何况我等。若彼弟子。共我言论往反。于理乃可。佛于一切时。常欲满化人意。如其所念。而便作之。复次佛以阿难。作证此义人。彼诸外道。于阿难所。生信敬处。阿难形容端正。善知因陀毗陀罗论。是故世尊。欲以阿难作证此义人。令彼外道。于此义中。生信敬故。复次欲现不断弟子问难。外道法不听弟子有所难问。所以者何。若听弟子问难者。或时令师堕负处门。若师堕负处门者。则失利养。如舍利弗等百千万亿诸大论师所立问难。犹无有能共佛等者。何况能胜。是故佛法不断弟子问难。复次为现悭法断故。外道所以不听弟子问难。彼作是念。或能因是事故。多得利养。佛则不尔。若令一切世人。多得利养。乃至无有施佛毫末者。如来终无异相之言。复次欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。外道法中。师所说异。弟子所说异。师所。

解异。弟子所解异。善说法中。无如是过。如师所说。弟子亦尔。如师所解。弟子亦解。于文句义。终无有异。是故欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。世尊作第一难。阿难作第二难。以是事故。不制止阿难所难。问曰。外道自作是说。眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。世尊难言。若然者。盲聋之人。是圣修根。则顺他说。云何名难。答曰。佛作是说。是名大难。断他所说。亦名总说诸外道过。若眼不见色。耳不闻声。名圣修根者。汝等何为缘。弃居家。除去饰好。修行梵行。但当害于二根。便是圣人。是故佛说名为大难。断他所说。亦名总说诸外道过。卫施师复说五根。谓眼耳鼻舌身根。如僧佉经。复说十一根。谓五觉根五事根。五觉根者谓眼耳鼻舌身根。五事根者谓语根手根。脚根。大便根小便根。意根第十一。或有说百二十根者。谓两眼根。两耳根。两鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。信等五根。如是等有二十根。地狱趣有二十。畜生趣有二十。饿鬼趣有二十。人趣有二十。天趣有二十。阿修罗趣有二十。复有说者。诸外道不说百二十根。说有百二十主。如天主龙主阿修罗主人主。如是等上妙之身。经百二十处。然后得般涅槃。彼婆罗门。闻说是语。心转疑惑。不知何者是实为说一根者。为说乃至百二十根者。彼闻释种生太子。有三十二大人相。以自庄严身。有八十种随形好。纯黄金色。圆光绕身一寻。观无厌足。出家求道。得一切知见。能断一切疑。与一切决定。尽一切问难边际。我应往问。即诣佛所。到已问讯世尊。广说如上。尔时生闻婆罗门。白佛言。沙门瞿昙。说诸根者多。为有几根。问曰。何不作如是问。九十六种。一一道中。为说有几根。答曰。彼婆罗门。虽复黠慧。其性谄曲。有如是念。若我作如是问者。沙门瞿昙。当选好者而说。佛告婆罗门。有二十二根。谓眼根。乃至知已根。如来说如是等根。能摄一切根义。汝婆罗门。若有人言。沙门瞿昙。所说诸根。我能遮止。更说余根但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界故问曰。何故复作是说。若有人言。乃至广说。答曰。欲止彼人先所闻。或说一根者。乃至说百二十根者。皆非如实我。虽有一切知见。不能于二十二根减一根说二十一。增一根说二十三。何况外道小智小见邪慧之者。以是事故。彼婆罗门。往诣佛所。但问诸根。不问阴界入真谛沙门果缘起助道法。问曰。二十二根。名有二十二。实体有几。答曰。阿毗昙者。作如是说。二十二根。名有二十二。实体十七。彼作是说。五根更无别体。谓男根。女根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。彼何故说男根女根无别体。答曰。彼说身根外更无男根女根别体如说。云何男根。答曰。身根少分。云何女根。答曰。身根少分。何故三无漏根。无有别体。答曰。九根之外。更无三根别体。九根者。意根。乐根。喜根。舍根。信等五根。此九根。有时名未知欲知根。有时名知根。有时名知已根。在见道时。名未知欲知根。在修道时。名知根。在无学道时。名知已根。复次在坚信坚法身中。名未知欲知根。在信解脱见到身证身中。名知根。在慧解脱俱解脱身中。名知已根。所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。说三无漏根无有别体。是故说根。名有二十二。实体有十七。尊者昙摩多罗。作如是说。二十二根。名有二十二。实体有十四。向说五根无有别体。更说三根亦无别体。谓命根舍根定根。问曰。彼何故说命根无别体。答曰。命根是心不相应行阴。彼说心不相应行阴无有别体。何故说舍根。无别体。答曰。彼说苦受乐受外更无别舍受。诸所受若苦若乐不苦不乐。云何名受。问曰。若然者云何通佛经。佛经说有苦受乐受不苦不乐受。答曰。彼作是说。乐受或时上或时下。或时黠慧。或时不黠慧。或时寂静。或时不寂静。苦受亦尔。若乐受中下者。苦受中下者。乐受中不黠慧者。苦受中不黠慧者。乐受中寂静者。苦受中寂静者。是名不苦不乐受。此不决定在一分中。其犹如疑无有决定。问曰。何故说定根无有别体。答曰。彼作是说。心外无别定根。如说云何定根。答曰。一心是也。是故彼说二十二根。名有二十二。实体有十四。尊者佛陀提婆作如是说。二十二根。名有二十二。实体有一谓意根。彼说有为法作二分。一四大分。二心分。四大之外无别造色。心外更无别数法。彼作是说。诸色是四大差别。诸无色根是心差别。是故说二十二根名有二十二。实体有一谓意根。评曰。如前说者好。名有二十二。实体有十七如名体。名假体假名异相体异相分别名分别体知名知体亦如是。此是根体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名根。根是何义。答曰。威势义是根义。明义是根义。异义是根义。喜观义是根义。胜义是根义。最义是根义。主义是根义。问曰。若威势义是根义者。一切有为法。展转有威势。无为法于有为法亦有威势。如是一切有为法尽应是根。佛何故独立此二十二法为根。尊者婆奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有根相者立根。若法无根相者不立根。复次威势缘。或有下者。或有上者。或有减者。或有增者。若上者增者立根。若减者下者。是非根法。复次虽有为法展转有威势。无为法于有为法亦有威势。不如二十二根威势无明义无异义无喜观义无胜义无最义无主义。如一切众生。展转有威势缘。或有胜者。如阎罗王于地狱众生。师子王于兽中。村主于村中。王于国中。转轮圣王于四天下。自在天王于欲界。梵天王于千世界。佛于三界。佛有如是威势。胜一切众生。如是一切有为法。虽展转有威势。无为法于有为法有威势。不如二十二根威势有明义乃至主义。以是事故。威势义明义。乃至主义是根义。

问曰。若威势义是根义者。于何处有威势耶。答曰。眼根于四处作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为眼识及眼识相应作所依。四独能见色。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无眼根。则无威势。护自身者。眼根能见好不好色。好者从之。恶者避之。令此身久住。为眼识及眼识相应法作所依者。眼识及相应。依眼根生。独能见色者。眼根能见色。余二十一根所不能。耳根于四处。作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为耳识及耳识相应作所依。四独能闻声。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无耳根则无威势。护自身者。耳根能闻好不好声。好者从之。恶者避之。令此身久住。为耳识及识相应法作所依者。耳识及相应。依耳根生。独能闻声者。耳根能闻声。余二十一根所不能。复有说者。眼根拥护生身。作威势缘胜。如偈说。

　　譬如眼明人　　能避险恶道

　　世有聪明人　　能远离诸恶

耳根拥护法身。作威势缘胜。如偈说。

　　多闻能知法　　多闻能远离

　　多闻舍无义　　多闻到涅槃

复有说者。此二俱拥护生身法身。作威势缘胜。拥护生身者如上说。拥护法身者。眼根亲近善知识。作威势缘胜。耳根从其闻法。作威势缘胜。亲近善知识。从其闻法。能生内正思惟。如法修行。以是事故。经作是说。梵摩喻婆罗门。二根不坏。谓眼根耳根。问曰。何故于诸根聚中。说二根不坏。答曰。以此二根。佛出世时。能入佛法门故。复次以此二根。能解知佛法。如说比丘当知。若不能如实知他心者。应以二处观察如来。一以眼观色。二以耳听声。鼻舌身根。于四处作威势缘胜。一庄严自身。二护自身。三能为鼻识舌识身识及相应法作所依。四鼻独能嗅香。舌独能知味。身独能觉触。庄严自身者。虽有妙身一切肢体具足。若于此三根。无一一根者则无威势。护自身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味触入故。为三识及相应法作所依者。依此三根。能生三识。鼻根独能嗅香者。鼻根能嗅香。余二十一根所不能。舌根独能知味者。舌根独能知味。余二十一根所不能。身根独能觉触者。身根独能觉触。余二十一根所不能。意根于二处。作威势缘胜。一令未来有相续。二自在令他随顺。令未来有相续者。如说佛告阿难。若识不在母身。名色成迦罗罗不。答言不也。自在令他随顺者。如说比丘当知。心能将世间。能生世间。若心生处。皆得自在。复有说者。意根于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。如说心烦恼故。众生烦恼。出要处胜者。如说心出要故。众生出要。男根。女根。于二处作威势缘胜。一异众生。二分别众生。古昔时人。无有男女。以少造色生故。便有男女。广长形异。颜色语言。衣服饮食。皆悉有异。复有说者。男根女根。于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。不以淫欲合会故胜。所以者何。此处应尔。不足生疑。若有男根女根者。能受恶戒。能断善根。令此身中无善种子。能作五无间业。如是等事。黄门般吒。无形二形所不能作。出要处胜者。若此二根不坏。能受逮解脱戒。能生禅戒无漏戒。能离欲爱色无色爱。能生佛种子及声闻辟支佛种子。如是等事。黄门般吒。无形二形。所不能作。命根于二处。作威势缘胜。一言有根。二令诸根不断。随几时活言有根。死已言无根。随几时活诸根相续。死已诸根不相续。复有说者。命根于四处。作威势缘胜。一令此生相续。二拥护此生。三能持此生。四令此生不断。五受根于烦恼分中。作威势缘胜。众生以受故。四方追求。行铁锁道及钩道索道上。登越高山。入于大海。有无量畏难。所谓波浪洄澓难。失兽摩罗难。黑风旋风难。水中伏山难。没水难。漂在沙上难。堕恶龙宫难。堕罗刹国难。如是等种种追求。皆为受因。问曰。无漏受。云何于烦恼分。作威势缘胜。答曰。无漏受。以方便初生时。于烦恼分。作威势缘胜。行者欲生无漏受时。亦须追求衣服饮食资生之物。是故亦于烦恼分中。作威势缘。复有说者。受根于烦恼出要分。作威势缘胜。乐受于烦恼分。作威势缘胜者。如说乐受为爱所使。出要分中作威势缘胜者。如说心乐则定。苦受于烦恼分中作威势缘者。如说恚使使苦受。苦受于出要分中。作威势缘胜者。如说苦能生信。不苦不乐受。于烦恼分中作威势缘胜者。如说无明使使不苦不乐受。不苦不乐受。于出要分中作威势缘胜者。如说依六出要舍观行。信等五根。于出要分中作威势缘胜者。如说有信者。能亲近善人。亦如偈说。

　　能信度流　　越放逸海　　精进除苦

慧到彼岸

复如说若我弟子以信为障板则能障不善外敌。修行善法。如佛告阿难。精进能生菩提。若我弟子具足精进身者。能舍不善法。修行善法。如说念是遍法。若我弟子以念守门者。能舍恶法。修行善法。如说定是正道。不定是邪道。定心得清净。非不定心。定能知诸阴生灭。若我弟子能具足三三昧花鬘者。则能舍恶法修行善法。如偈说。

　　慧为世间上　　能趣厌离者

　　亦能如实知　　能尽老死苦

亦说慧于一切法中。为无有上。亦说姊妹当知。我诸弟子以慧力断一切结系使垢缠。复说若我弟子具足智慧城者。能舍恶法修行善法。未知欲知根。于未曾见而见法。作威势缘胜知根。于已曾见法。能除过患。作威势缘胜。知已根。于已除过患。得现法乐。作威势缘胜。如是等诸根。于如是等诸法。作威势缘胜。尊者瞿沙跋摩。作如是说。实义应说一根谓意根。所以者何。意根有三事。一在内。二遍一切处。三能有所缘。在内者。内入所摄。遍一切处者。从阿毗地狱。上至有顶。可得能有所缘者缘一切法。余根不具三事。眼耳鼻舌身根。虽是内入摄。不遍一切处。不能有所缘。命根虽遍一切处。亦不内入摄。不能有所缘。除舍根余受根。虽能有所缘。非内入摄。不能遍一切处。舍根信等五根。虽遍一切处能有所缘。非内入所摄。三无漏根。更无别体。诸根合聚。立此三根如上说。问曰。若然者其余诸根。以何事故。得名为根。答曰。为意根作所依作依作烦恼作出要作出要处。谁作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。谁作依。答曰。命根。谁作烦恼。答曰。诸受根。谁作出要。答曰。信等五根。谁作出要处。答曰。见道修道无学道。问曰。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲乐。三能制烦恼。四能为染污识及相应法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲乐者。行欲之人。此处生乐遍身中。如圣人眉间生圣乐遍在身中。彼亦如是。制烦恼者。须臾间断。能为染污识及相应作所依者。余所依生三种识。或善不善无记。此二所依。唯生染污。爱相应相亲近识。尊者僧伽婆修说曰。命等六根。是实义根。命等六根者。谓眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是众生根本。问曰。若然者。余根以何事故。得名为根。答曰。此六是众生根本。根本以何为种子。识为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。欲界众生。以欲为苗稼种子。从何处而有。皆从男根女根。尊者瞿沙说曰。命等八根。是实义根。命等八根者。谓眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是众生根本。问曰。若然者余根以何事故。得名为根。答曰。此八是众生根本。根本以何为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。问曰。如身根微尘。从足至顶尽遍。何故此处所身根。名男根女根。非余处所耶。尊者和须蜜说曰。以此处所故。分别是男是女。问曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。复次此处所。能生增长人寂静人。增长人者。如富兰那等六师。寂静人者。谓佛辟支佛声闻。尊者佛陀提婆说曰。此处所能生诸仙。能生牟尼。能生善调伏者。能生善共住者。

已总说诸根所以今当一一别说。云何眼根。答曰。若眼已见色。今见色。当见色。及余彼分眼。已见色是过去眼。今见色是现在眼。当见色是未来眼。及余彼分眼者。广说如界处。乃至意根。说亦如是。云何女根。答曰。身根少分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答曰。三界中寿。云何乐根。答曰。因触生乐受。若在身。若在心。觉乐能忍。是名乐根。云何苦根。答曰。因触生苦受。在身觉苦不可忍。是名苦根。云何喜根。答曰。因触生喜受。在心觉喜能忍。是名喜根。云何忧根。答曰。因触生忧受。在心觉忧不可忍。是名忧根。云何舍根。答曰。因触生不苦不乐受。若在身。若在心。觉不苦不乐。非可忍。非不可忍。是名舍根。云何信根。答曰。于远离寂静善法生信。若信是法善。信有是分别。受其事。取其相。如是净心。是名信根。精进根念根定根慧根。广说如经本。云何未知欲知根。答曰。不见人。不得决定人。所有觉慧慧根。及诸余根坚信坚法人。未见四谛。当见四谛。是名未知欲知根。不见人者。谓不见诸谛人。不得决定人者。不于诸谛得决定。所有学慧慧根者。则说慧根。诸余根坚信坚法。所用八根。未见四谛。当见四谛。则说八根。如是等九根合聚。名未知欲知根。问曰。彼根聚中。何故再说慧根。一说余根耶。答曰。以名胜义胜故。彼根聚中慧名胜义亦胜。复次慧说名前道。如说比丘当知。种种善法生时。慧为前导。慧为前相。次有惭愧。复次慧于三事得决定。一于见得决定。二于缘得决定。三于事得决定。彼相应法。于二事得决定。于缘得决定。于事得决定。非于见得决定。所以者何。非见性故。非相应共有法。得一决定。谓于事得决定。非见决定。非见相故。非缘决定。非缘法故。复次若以慧见烦恼时。烦恼则不得久住。如穴居众生人若见时便还入穴。彼亦如是。复次若身中有慧照。则烦恼贼不能偷劫。犹如屋中有灯照者。贼则不能偷劫。彼亦如是。复次以慧能照一切法外物。如日月药草摩尼珠。诸天宫能照一界一入一阴一世少分。一界少分者谓色界。一入少分者谓色入。一阴少分者谓色阴。一世少分者。谓现在世。慧能照十八界十二入五阴三世及无为法。复次无慧者缚。有慧者解。复次佛出世时。入佛法者。以慧而自娱乐。佛法以知解为胜。譬如有目之人能至宝处。如是有慧眼者。能至佛法宝处。譬如盲人虽往宝处而无所见。恶慧之人入佛法宝处。亦复如是。复次慧名为将。亦名为眼。亦名为头。亦名为觉。亦名觉支。亦名为道。亦名道支。复次慧名为眼。余助道法。名为盲。如众多盲人。一有目者而奖导之。令行正路。彼亦如是。复次慧断烦恼刀。如说姊妹当知。圣弟子以智慧刀。断一切结缚使垢缠。复次慧说名为堂如。尊者阿尼卢豆所说。我依戒立戒升无上智慧堂。复次慧能立别相总相法。能解别相法。能解总相法。能破自体愚。能破缘中愚。于诸法中得不颠倒。复次慧是诸佛所爱敬。诸佛不爱敬人色族财富。爱敬有慧者。复次诸佛以慧故。而有差别。非以色族财富等。以如是事故。慧则再说。余根一说。云何知根。见人。决定人。所有学慧慧根。及诸余根。信解脱见。到身证。已见四谛。重见四谛是名知根。见人者见诸谛。决定人者。于诸谛决定。所有学慧慧根。则说慧根。余诸根信解脱见到身证所用八根。见四谛重见四谛。则说八根。如是等九根合聚名知根。问曰。如无学人重见四谛。如退法至忆法。忆法至护法。护法至等住。等住至能进。能进至不动。何故唯说学人。不说无学人耶。答曰。应说无学而不说者。当知此说有余。复次若说始。当知亦说终。若始说学。当知终说无学如始终。初入已度方便毕竟。说亦如是。复次断未曾断结。得未曾得果者。说名重见。无学不断未曾断结。不得未曾得果故。不名重见。复次若断未曾断烦恼得。证未曾证解脱得。是名重见。无学虽证未曾证解脱得。而不断未曾断烦恼故。是故不说。如断烦恼得证解脱得。除过患修功德舍秽恶取胜妙。去无义取有义。尽渴爱受无烦恼乐。当知亦如是。复次断未曾断无知。得未曾得智。是名重见。无学虽得未曾得智。不断未曾断无知。谓染污无知。以如是等事故。唯说学重见谛。不说无学。云何知已根。答曰。若漏尽阿罗汉无学所有慧慧根。解脱俱解脱所用诸根。能生现法乐。是名知已根。漏尽阿罗汉。所有慧慧根。则说慧解脱。俱解脱阿罗汉。所用诸根。能生现法乐者。则说八根。如是等九根合聚。名知已根。问曰。学人亦有现法乐。何以但说无学。答曰。应说如说无学现法乐。亦应说学现法乐。复次若说终当知亦说始。说毕竟当知亦说方便。说已度当知亦说初入。复次以名胜义亦胜故。若以法而言。无学法胜于学法。以人而言。无学人胜于学人复。次无学人所有猗乐。不为烦恼所覆。学人虽有猗乐。为烦恼所覆。复次若受猗乐时。宽博广大。是说现法乐。学人有所作故。受猗乐时。不宽博广大。不名现法乐。无学人无有所作。受猗乐宽博广大故。名现法乐。譬如国王于诸怨敌。未尽降伏。所受快乐。不宽博广大。彼亦如是。复次若无烦恼。意语亦满。诸牟尼是说现法乐。复次若受现法乐。不受后乐。是名现法乐。学人受现法乐。亦受后乐故。不名现法乐。以如是等事故。无学猗乐名现法乐。学人猗乐不名现法乐。

问曰。为有三明阿罗汉不。若有者此中何以不说。若无者此经云何通。如说尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。几是三明。几是俱解脱。几是慧解脱。问曰。尊者舍利弗。为知是事不。若知者何故问。若不知者云何名得声闻波罗蜜。答曰。应作是说。尊者舍利弗知。问曰。若知者何故问。答曰。自有知而故问。如比尼说。佛世尊知而故问。复次尊者舍利弗为利益他故问。尊者舍利弗虽自知。彼会中有不知者。无无畏故。不能问佛。尊者舍利弗无如是过。欲利益他故而问。复次欲说总相令别异故而问。佛为五百比丘说法。闻佛所说。得阿罗汉果。断未来有。尽可佛意。众生若能得阿罗汉。断未来有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此诸尊者虽皆得阿罗汉断未来有。不知谁勤方便。欲说如是总相令别异故而问。复次佛世尊令五百比丘等住于果。舍利弗欲令其道差别故而问。复次佛世尊令五百比丘等住无为解脱。舍利弗欲令有为解脱差别故而问。复次欲显功德宝藏令世知故而问。譬如宝藏覆在土中多人不见。如是以少欲知足土。覆功德宝藏世无知者。复次欲令施主生信心故而问。有诸檀越。于夏四月中。以衣食等所须之物。供给众僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清净福田故而问。复次彼尊者净行弟子法故。弟子法应问。师应答。复次为现破憍慢求法情深故而问。复次为坏少有所知生于憍慢不喜问人故而问。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我犹问他。何况汝等少知见而不问耶。复次欲现己身法无悭垢故。若人悭于法者。见他人问。犹尚不喜。何况自问。复次为止诽谤故而问。诸外道等。作如是谤。沙门瞿昙夜从优波提舍拘律陀边受法。昼为弟子说。若尊者舍利弗合十爪掌。于大众中而问于佛。彼诽谤便止。复次弟子说善法。欲以如来印印故而问。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所经关津而不信用。若以王印印者。所住之处而皆信用。如是弟子所说善法。若不以如来印印者。则于遗法四众无信受者。若以如来印印者。则遗法而四众皆信受。是故弟子所说。欲以如来印印故而问。答曰。应作是说。有三明阿罗汉。问曰。此中何故不说。答曰。应说此文。应如是说。若慧解脱。俱解脱。三明阿罗汉。能生现法乐。复次已说在先说义中。三明阿罗汉。若是慧解脱。若是俱解脱。若说慧解脱。当知已说慧解脱。有三明者。若说俱解脱。当知已说俱解脱。有三明者。昔有二论师。一名时婆罗。二名瞿沙跋摩。尊者时婆罗偏赞叹慧。尊者瞿沙跋摩偏赞叹灭定。尊者时婆罗作如是说。慧胜灭定。所以者何。慧能有所缘。灭定无所缘。尊者瞿沙跋摩说灭定胜慧。所以者何。灭定唯圣人有。慧凡圣俱有。赞叹慧者。作如是说。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有三明。具八解脱者亦名三明。具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若有一明二明者。是名慧解脱。所以者何。慧胜灭定故。若赞叹灭定者。作如是说。若具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若具八解脱。有三明者。亦名俱解脱。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。灭定胜慧故。此二所说。俱唐捐其功。此二所说。于文无益。于义无益。三明。或得灭定。或不得灭定。若得者。名俱解脱三明。若不得者。名慧解脱三明。今当重说未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知当知。未决定当决定。未断当断。是故名未知欲知根。问曰。若未知当知。未决定当决定。未断当断。名未知欲知根者。苦法忍生时。观欲界五阴苦得决定。后生苦法智。亦观欲界五阴苦得决定。是时名知苦已复知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始观欲界五阴苦不名已知苦法智名始知。复次苦法忍。观欲界五阴决定是苦。不名为智。苦法智乃知。以智为决定不以忍。复次若后更不生未知欲知道。不为未知欲知学所覆。不以上著下不不得自在。名知根。与此相违故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未决定已决定。未断已断。问曰。若未知已知。未决定已决定。未断已断。名知根者。道比忍现在前。除自体及相应共有法。余比智分悉得决定。后生道比智。于彼相应共有法。始得决定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外国法师说。第十六心。最初道比智刹那。名为见道。问曰。此中不论如是说者。乃论十五心是见道者。尊者僧伽婆修作如是说。道比忍现在前。未来有无量道比忍修。彼未来修者。能于现在道比忍刹那相应共有法得决定。不应作是说。所以者何。未来道不缘有所作。问曰。若然者其义云何。答曰。从多分故。已得决定者多。未得决定者少。已得决定犹如大地。未得决定如一揣土。须弥山芥子。大海一渧。虚空蚊翅处空喻亦如是。复次彼后更无未知欲知道。更不为未知欲知觉所覆。不以上著下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。决定已更不决定。断已更不断。是名知已根。

问曰。若知已更不知。决定已更不决定。断已更不断名知已根者。何故于三知已法中。一独名为佛耶。答曰。佛初成道时。觉一切法。作别相观。非总相观。声闻辟支佛。初成道时。觉一切法总相观。非别相观。复次若智自知遍知决定知。是名为佛。辟支佛智。虽自知非遍知。非决定知。声闻智。不名自知。非遍知。非决定知。复次若于一切种。以缘自觉。是名为佛。辟支佛虽以缘自觉。不于一切种。声闻不于一切种以缘自觉。复次若智遍所知。觉遍所觉。行遍所缘。根遍根义所。境界遍境界。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次若所闻不如重担。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次所不应行习气。于此身永断。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次于甚深十二因缘河。能尽其底者。是名为佛。声闻辟支佛不尔。如三兽度河。谓兔马象兔。腾踯乃度马或尽其底。或不尽底而度。香象于一切时。足蹈其底而度。如兔度河。声闻度因缘河亦复如是。如马度河。辟支佛度因缘河。亦复如是。如香象度河。佛度因缘河亦复如是。复次若永断二种无知。谓染污不染污。是名为佛。声闻辟支佛。虽断染污无知。不断不染污者。复次若永断二种疑。谓是人是杌疑及使性疑。是名为佛。声闻辟支佛。虽断使性疑。不断是人是杌疑。复次佛得尽智时。于二种障心得解脱。谓烦恼障解脱障。是名为佛。复次若依所依具足者。是名为佛。或有所依具足依不具足。如转轮圣王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。当知亦尔。复次若三事具足。是名为佛。一色二族三言语。复次若具足三事。是名为佛。一誓愿具足。二功果具足。三恣所问具足。复次若有三不护。有三不共念处。是名为佛。复次若所言无二。有无尽辩。所记无失。是名为佛。复次若善知因。善知时。善知相。善知为他说法。是名为佛。复次若有四种智。一无畏智。二无著智。三无缺失智。四不退智。是名为佛。复次若知种种因。知种种果。知种种性。知种种对治法。是名为佛。复次若于世八法得解脱。其德无有能得边者。能为一切厄难者作救护。是名为佛。复次若于十八不共法十力四无所畏大悲三不共念处。是名为佛。复次若大悲心。深远微细。遍一切处。于一切众生。无怨憎心。深远者。从三阿僧祇劫积聚故。微细者。济众生三苦故。遍一切处者。缘三界众生故。于一切众生无怨憎者。于怨亲中人等不异故。如是等事故。三已作法中。说一为佛。

问曰。何故色阴中。眼耳鼻舌身立根。色声香味触不立根耶。答曰。无根故不立根。复次若是内入者立根。外入者不立根。复次若作所依者立根。若作所缘者不立根。复次若是众生数者立根。若或是或非者不立根。复次在自身中者立根。不定者不立根。复次若自所用者立根。不定者不立根。复次不共者立根。共者不立根。

问曰。受阴中。乐受立二根。苦受立二根。何故不苦不乐受立一根耶。答曰。应说二根而不说者。当知此说有余。复次欲现种种说种种文。乃至广说。复次欲现二门二略。乃至广说。复次乐受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有轻躁者。有不轻躁者。苦受亦尔。乐受中。若不黠慧不轻躁者立乐根。若黠慧轻躁者立喜根。苦受亦尔。不苦不乐受。不黠慧不轻躁故立一根。复次乐受。乐根所作异。喜根所作异。苦受亦尔。不苦不乐受所作无异。复次离相对法故。乐受对苦受。苦受对乐受。不苦不乐受。无相对故立一根。

问曰。何故想阴不立根耶。答曰。不立根法多。何故独问想。问曰。所以问者。色阴行阴。少分立根。少分不立根。受阴识阴。尽立根。想阴不尽立根。不少分立根。是故问想阴何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如佣作人。他教则作不教不作。若受有所觉。思有所思。识有所识。然后想有所想。复次为他所覆故。善想为慧所覆。如人忆想不妄世言是人智慧。不善想为颠倒所覆。如无常常想颠倒。尊者和须密说曰。何故想不立根耶。答曰。威势义是根义。想威势少。问曰。想亦有威势。如说一切有为法。展转有威势无为法。于有为法。亦有威势。复次根能害烦恼。想不能害。问曰。想亦能害烦恼。如说比丘修行广布无常想。除一切欲爱色无色爱。尊者佛陀提婆说曰。想取想分别。分别体唯取想。余数法行境界已想然后取想分别。

问曰。烦恼何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次威势义是根义。烦恼威势少故不立根。问曰。烦恼能没生死远离涅槃。坏诸善法。云何言威势少耶。答曰。以是下贱可呵法故。言威势少。问曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受于烦恼有威势。烦恼威势少。犹如狱卒。虽所住处下。亦与贵胜交往。诸狱卒守门者。虽复苦切于人无有威势。而不得与贵胜交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修说曰。若法有欲无欲身中可得故立根。烦恼唯有欲身中可得故不立根。若作是说。则忧根知已根不尔。所以者何。忧根唯有欲人身中可得。知已根。唯无欲人身中可得。是故如前说者好。

问曰。何故受善染污不隐没无记立根。慧唯善立根。染污不隐没无记不立根耶。答曰。受于烦恼分中势用胜。善染污不隐没无记尽立根。慧于出要法中势用胜。善慧能增益出要法。染污慧能断出要法。不隐没无记慧。于出要法无所增益。

问曰。俱是不相应行阴。命根立根。受身处何故不立根耶。答曰。无根相故不立根。复次命根是报。一切报从业生。是以命根立根。受身处不定。或有是依。或有是报。是故不立根。

问曰。最胜义是根义。灭尽涅槃。于一切有为无为法中最胜。何以不立根耶。答曰。此是根毕竟尽处不立根。譬如瓶衣。毕竟尽处。不名瓶衣。复次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。灭尽涅槃。与此相违故不立根。复次若法是生灭有因。是有为相者立根。灭尽涅槃。与此相违故不立根。复次根属因属缘属所作立根。涅槃与此相违故不立根。复次若法为生所生为老所老为坏所坏者立根。涅槃不尔。复次根在阴堕世。与苦相续。有前后相上中下相者立根。涅槃不尔。复次言最胜者。于有为法中最胜故立根。涅槃于有为无为法中最胜故不立根。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十七

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十八

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品之二

十八界。眼界色界眼识界乃至意界法界意识界。界名略说亦名广说。略说者于说大经。如大因缘经大涅槃经等。广说者。于说入经入。亦名略说亦名广说。略说者于说界经。广说者于说阴经。阴亦名略说亦名广说。略说者于说入经。广说者如说。若有所受。当知皆苦。于如是等经。名为广说。复有说者。界亦名略说亦名广说。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是广说。心数法是略说。入亦是略说。亦是广说。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是广说。心心数是略说。阴亦是略说。亦是广说。即于阴中。不于余法。所以者何。阴中色心是略说。心数是广说。如说若有所受。当知皆苦。此说一向是略。复有说者。界是广说。亦摄一切法。大因缘经大涅槃经。虽是广说。不摄一切法入。虽摄一切法。而非广说。所以者何。是中说法故。阴不摄一切法。所以者何。摄一切有为法。不摄无为法故。亦非广说。所以者何。是略说故。如说若有所受当知皆苦。此一向是略说。佛所说经。广略义如此。非谓如说法施财施是略说。大因缘经大涅槃经是广说。世尊于所知法。先广说十八界。即于彼所知。次略说十二入。于彼十二入。除无为法。略说五阴。是名世尊广略之说。以如是广略所说法。佛告尊者舍利弗。我说诸法。若广若略。能知解者难得。以如是广说略说故。尊者舍利弗。请于世尊。世尊说法若广若略。能有知解法宝者。譬如大海中龙于大海中化作大身。上升虚空兴起大云遍覆虚空放电光。出如是雷音。我今当雨药草树木。闻如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龙。若降雨者。我等皆当没灭。是时大地。心无疑惧。又无异色而请之言。汝当降雨经百千岁。我尽能受。世尊亦尔。于主童佛然灯佛迦拘逊陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦叶佛所。长养智身。上升有余涅槃虚空界中。以大悲云遍覆世间。放智电光。出无我师子吼音作如是言。舍利弗我所说。若广若略。知解者难得。是时一切受化者。闻说是言心怀恐惧。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾闻名味句身。而说诸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增长如地知见。心无恐惧又无异色。而请于佛。世尊说法。若广若略。能有知解法宝之者。

问曰。有法非声闻辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是请佛。答曰。声闻所知。非佛知。以声闻境界非佛境界。以声闻所行非佛所行。以声闻根非佛根。复次佛听故请。尊者舍利弗作如是念。世尊所说。常以怜愍知量。观其田器。当雨法雨。不唐捐其言。若说一句。前人不受。佛则不说。世尊知我有尔所受法器。则为我说如是法。以是事故。佛听故请。

问曰。为何等受化者说界。何等说入。何等说阴。答曰。于界中愚者为说界。于入中愚者为说入。于阴中愚者为说阴。复次受化者。或是初行。或是已行。或是久行。为初行者说界。为已行者说入。为久行者说阴。下根中根上根。乐广乐略乐广略者。说亦如是。复次若恃性憍慢纵逸者为说界。所以者何。性义是界义故。若恃财憍慢纵逸者为说入。所以者何。输门义是入义故。恃命憍慢纵逸者为说阴。所以者何。阴说名杀贼。复次于色心愚者为说界。所以者何。界中广说色心。略说数法。于色愚者为说入。所以者何。入中广说色。略说心心数法。于心数法愚者为说阴。所以者何。阴中广说心数法。略说色心。复次为计我者说界。为于所依缘愚者说入。为我憍者说阴。佛为如是受化众生说阴界入。

问曰。十八界。名有十八。实体有几。答曰。十八界。名有十八。实体或十七或十二。若说六识身。则无意界。所以者何。离六识身外。更无意界。是故名有十八。体有十七。若说意界。则无六识身。所以者何。意界之外。更无六识身。是故名有十八。体有十二。如名体。名假体假。乃至知名知体。说亦如是。问曰。十八界体。或有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼识乃至意识。境界者。色乃至法。问曰。若以所依依境界。立十八界者。阿罗汉最后心。则非意界。所以者何。不能生识故。答曰。彼亦是意界。所以识更不相续者。非以意界。更以余事故。若识生者。亦能作所依。过去有十八。未来现在。亦有十八。问曰。过去有十八界可尔。所以者何。六识次第灭者是意界。未来现在云何有十八界。答曰。以是决定相故。若未来现在识。无意界相者。过去者亦无。以决定相故。过去有十八界。是故以三事说十八界。谓所依依境界。佛经作如是喻。如大树叶聚。比丘当知。无量界性亦复如是。虽说无量界性。而不过十八界。尽以三事故名界。谓所依依境界。佛经又说六十二界。如多界经说。彼亦不过十八。尽以三事故名界。

问曰。佛经何故说六十二界。答曰。欲异外道故。外道有六十二见。以身见为本。为对治彼见故。说六十二界。余经又说。憍尸迦。世间有种种无量界众生。各于自界。而起贪著。生牢强想。言我界胜。唯我是实。余者是愚。如是尽在十八界。亦以三事。谓所依依境界。复有说者。此中诸见。以界名说。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。谓所依依境界。尊者婆摩勒说曰。以四事故故立十八界。一以自体二以事三以所作四以分别阴。以自体者。色界乃至法界事者。眼识乃至意识。所作者。眼界乃至意界。分别阴者。色阴有十界。识阴有七。三阴有一界。此是界体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名界。界是何义。答曰。性义是界义。假义分义别义种种相义不相似义分齐义。是界义。种种所依是界所作。声论者说曰。趣义是界义。持养义是界义。性义是界义者。譬如一山之中多有诸性铁性白镴性铅性铜性银性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。假义是界义者。如诸材假次第安置。名宫殿楼观。次第安置竹篾。名扇名盖。次第安置肉假。名为男女。分义是界义者。十八分是男。十八分是女。别义是界义者。男别有十八。女别有十八种种相义是界义者。眼界相异乃至法界相异。不相似义是界义者。眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齐义是界义者。眼界自有分齐。余十七界亦有分齐。乃至法界自有分齐。余十七界。亦有分齐。种种所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。声论者说。趣义是界义者。趣诸界诸趣诸生。持养义是界义者。能持自性故。是故性义。乃至持养义是界义。

已总说界所以。今当一一别说。云何眼界。若眼已见色今见色。当见色。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及诸余彼分眼。外国法师作如是说。彼分眼有四种。过去有彼分眼界。谓眼不见色。灭堕过去者。现在亦有彼分眼界。谓眼不见色今灭者。未来亦有彼分眼界。谓眼不见色。当灭者及未来必不生彼分眼。罽宾沙门说。彼分眼有五种。三种如先说。未来必不生彼分眼。有二种。一与眼识合。二不与眼识合。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。亦名自分。若眼不见色。于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。名彼分。若眼不见色。于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。不名自分。亦不名彼分。若眼不见色。于己为彼分。于余一切众生。非自分亦非彼分。不应作是说。云何是眼。不名自分亦非彼分。评曰。如前说者好。若以眼见色。于己为自分。于余众生。亦名自分。若眼不见色。于己名彼分。于余众生。亦名彼分。

问曰。无有以他眼见色者。云何己眼于余众生。名为自分耶。答曰。谁说以他眼见色者耶。问曰。若无说以他眼见色者。云何己眼于余众生。名为自分耶。答曰。以所作同故。如己眼见色已灭。于余众生。亦名见色已灭。无有以他眼见色者。问曰。自分眼见色。彼分眼不见色。不见色眼。于见色眼。云何名彼分。答曰。展转为因故。见色眼与不见色眼作因。不见色眼与见色眼作因。复次以展转相生故。见色眼能生不见色眼。不见色眼。能生见色眼。复次展转相续故。见色眼续不见色眼。不见色眼续见色眼。复次见色眼。不见色眼。俱是一界一入一根一见。诸界有如是相者此中略说。如眼界。耳界鼻舌界身界。说亦如是。云何色界。答曰。若色为眼。已见今见当见。已见者是过去色。今见者。是现在色。当见者是未来色。及余彼分色。彼分色有四种。过去有彼分色界。谓不为眼所见已灭者。现在有彼分色界。谓不为眼所见今灭者。未来有彼分色界。谓不为眼所见当灭者。及未来必不生色。有色界于一众生。是自分。于二三乃至百千众生。是自分色界。于一众生乃至百千众生。是自分者。如初生月。若生缘彼眼识。是自分色界。若不生缘。彼眼识。是彼分色界。譬如大会之中有一端正庄严伎女。在中种种舞戏。若生缘。彼眼识。是名自分色界。若不生缘。彼眼识。是名彼分色界。大众之中。升立坐法师说法。亦复如是。有色界于一众生。是彼分。于二三乃至百千万一切众生。是彼分。谓如须弥山中色大海大地中色。问曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。虽是境界以不用故。然有天眼者。不必一切时见所应见色。

问曰。彼色不为佛眼所见耶。答曰。是所见以不用故。如今无佛。无佛眼见色。问曰。若以眼见色。于己是自分。于余一切众生。亦是自分。何故色界。若为眼所见是自分。不为眼所见是彼分耶。答曰。一色界。容有一众生。不见二三众生。则见无有一眼二人用见。何况多耶。色界有如是相者。此中略说。如色界。声香味触界说亦如是。以世俗言说故作是说。世俗作如是语。汝所嗅香我亦嗅之。汝所尝味我亦尝之。汝所觉触我亦觉之。实义不尔。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已尝味。第二人所不能尝。一人已觉触。第二人所不能触。若世俗言说文说如上。若以实义文应如是说。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界触界说亦如是。云何眼识界。答曰。眼缘色生眼识。问曰。眼识生时除其自体。余一切法皆作缘。何以但说眼色作缘耶。答曰。此说眼识所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。复次与眼识。作近威势缘者说。眼色与眼识作近威势缘胜。于自体生老无常。是以故说。问曰。眼识亦缘色生。何以但言眼识不言色识。答曰。如外入经说。缘色生识。是名色识。乃至广说。

问曰。但一经说色识。余经多说眼识。答曰。若是内法则说。不说外法。如内外所依所缘根根义所境界境界不共共说亦如是。复次识以所依故有别名。从眼生者。名为眼识。乃至从意生者名为意识。如声以所依故有别名。如鼓声依鼓贝声依贝琴声依琴。彼亦如是。问曰。此皆依意。何以不尽依名意识耶。答曰。若依是不共不同别异相。作识别名。云何眼识所依不共不同别异。谓依于眼不依余。乃至身识说亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第缘。乃至广作四句。作所依不作次第缘者。谓俱生眼。作次第缘不作所依者。谓前次第灭心数法。作所依作次第缘者谓意界。不作所依不作次第缘者。除上尔所事。乃至身识说亦如是。若为意识作所依。亦为意识作次第缘耶。答曰。若作所依。亦作次第缘。颇有作次第缘不作所依耶。答曰。有前次第灭心数法。尊者和须蜜说曰。亦缘色生识。何故不言色识。但言眼识。答曰。眼为识作所依非色。复次眼所作胜。复次眼在自身中色则不定。复次眼是内入。色则不定。复次眼属内色则不定。复次眼于识有损益。色则不尔。问曰。若然者色亦有损益。答曰。一色虽有损益。余色能生眼识。眼不尔。若一眼坏。更无余眼能生识。余识说亦如是。复次眼有上中下识。亦有上中下色则不尔。复次眼所不共。色则不定。如缘一界中色生二界中识。无有依一界中眼生二界中识。缘一趣中色生五趣中识。无有依一趣中眼生二趣中识。何况多四生说亦如是。复次眼是威势非色。尊者佛陀提婆说曰。若眼无留难。识亦无留难。问曰。色若有留难。识亦有留难。若无色者。识何缘生。答曰不尔。境界常不坏。所依有坏。若所依坏者。识则不生。假令有那由他色若所依坏。缘色识不生者识则住不生法中。问曰。眼识识色。何故言眼识色耶。答曰。或说所依以显依。或说依以显所依。说所依以显依者。如此中说眼能识色。说依以显所依者。如说眼识所更所分别名见。复次以名义胜故。如伎人染衣书法。犹如伎师作伎时。非无伎子伎女及余侍从时会。然伎师于中胜故。但言伎师作乐。如以染染衣。非无人水器等。但染胜故言以染染衣。如以笔作字令字有差别。非无人工纸墨等。但笔于中胜故说笔作字令字差别。如是虽识能识色。以眼胜故说眼识色。复次眼是识色具故言眼识色。如说伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。虽识识色。眼是识色具。故言眼识色。有心意识。问曰。心意识。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。心即是意。意即是识如是等。皆同一义。无有差别。如火名火亦名炎亦名炽亦名燋薪。如是等十名经说。帝释名因陀罗。亦名憍尸迦。亦名释迦。亦名千眼。一帝释有如是等十名。如阿毗昙说。受名为受。亦名别受。亦名等受。亦名觉受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三种名。复有说差别者。名即差别。是名心。是名意。是名识。复次过去名意。未来名心。现在名识。复次说界时名心。说入时名意。说阴时名识。复次远行义。是心义。如偈说。

　　独行远逝　　不依于身　　能调是者

解脱畏怖

复次前导义是意义。如偈说。

　　意为前导　　意尊意驶　　意若念恶

　　即言即行　　罪恶报应　　如影随形

生相续义是识义。复次性义是心义。输门义是意义聚义是识义。复次种种杂色义是心义。如说比丘当知。畜生趣所以有种种杂色者。皆由心有种种故。有种种杂色。归属义是意义。如说比丘当知。此五根虽行种种境界。必持意分别。终归属意。分别物体相是识义。复次增积义是心义。解了义是意义。别识义是识义。尊者婆奢说曰。增积义断义是心义。解了义知义是意义。能识义别识义是识义。增积是有漏。断是无漏解了是有漏。知是无漏。能识是有漏。别识是无漏。心意识。是谓差别。若界有如是相者。此中略说。如眼识。耳识鼻识舌识身识说亦如是。云何意界。答曰。若意能识法。已识今识当识。及余彼分意。是名意界。已识是过去意界。今识是现在意界。当识是未来意界。及余彼分意界者。未来必不生意界。无有过去现在彼分意界。如意界。意识界亦如是。问曰。何故不说五识界彼分。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次五识以生为差别。彼分是不生法。复次五识以所作为差别。彼分是无所作。复次若说意识界彼分。当知亦略说五识界彼分。云何法界。答曰。已为意所知。今为意所知。当为意所知。已为意所知是过去法。今为意所知是现在法。当为意所知是未来法。问曰。何故不说法界彼分耶。答曰。无有彼分法界。所以者何。无有如是法非意境界。若生一刹那意界。除其自体相应共生。余一切法尽缘。问曰。十色入亦是意界境界。何故说名彼分耶。答曰。不以意界故。说自分彼分。乃以眼于色有自分彼分。色于眼有自分彼分。乃至身触。亦如是。若以意界。说自分彼分者。则十二入。尽是自分。无有彼分。所以者何。尽是意境界故。以是事故。作如是说。颇有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老无常是自分。所以者何。生老无常是法界所摄故。法界中无有彼分。颇有相应共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未来必不生意界是彼分。彼相应共生回转是自分。所以者何。是法界摄故。法界中。无有彼分。

问曰。颇以一眼界微尘作所依。一色界微尘作境界。能生眼识耶。答曰。不生所以者何五识身依积聚缘积聚。依合聚缘合聚。眼识依自界缘自界他界。耳识亦尔。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界。复次眼识。依自缘自缘他。耳识亦尔。意识依自依他。缘自缘他。余三识依自缘自。此中说自他者。即是界自他。复次眼识。依近缘近缘远。耳识亦尔。意识依近依远。缘近缘远。余三识依近缘近。所以者何。根与境界。无间识乃得生。余广说如杂揵度。

问曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者。生欲界。欲界眼。见欲界色。生欲界系识。生欲界。初禅眼见初禅色。生初禅眼识。生初禅初禅眼见初禅色。生初禅眼识。是名即生彼系识。生余系识者。生欲界。以初禅眼见欲界色。生初禅识。生欲界。以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以第三禅眼。见初禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第三禅色。生初禅识。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以第四禅眼。见初禅色。生初禅识。以第四禅眼。见第二禅第三禅第四禅色。生初禅识亦如是。是则说生欲界者生初禅。以初禅眼。见欲界色。生初禅识。余应随相广说。如生欲界者。生第二禅第三禅第四禅。广说亦如是。问曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者。生欲界。以欲界身欲界眼。见欲界色。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅眼。见初禅色。生初禅识。是则说即生彼系识。生余系识者。生欲界。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以欲界身第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第三禅眼见初禅色生。初禅识。以欲界身。第三禅眼见第二禅色。生初禅识。以欲界身。第三禅眼。见第三禅色生初禅识。以欲界身第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第四禅眼。见初禅色。生初禅识。见第二禅。乃至见第四禅色。说亦如是。是则说生欲界者。生初禅。以初禅身初禅眼。见欲界色。生初禅识。以初禅身第二禅眼。见欲界色。见初禅色。见第二禅色。说亦如是。以初禅身第三禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色。说亦如是。以初禅身第四禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色第四禅色。说亦如是。如生初禅。生第二第三。第四禅亦应随相。说以是事故。作如是说。颇有余系身余系眼余系色。生余系识耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禅眼。见第二禅色生初禅识。以第四禅眼。见第二禅色。以第四禅眼。见第三禅色。说亦如是。生第二禅。以第二禅身第三禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身第四禅眼。见第三禅色。生初禅识亦尔。生第三禅。以第三禅身第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第三禅身第四禅眼。见第二禅色。生初禅识亦尔。如眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。说亦如是。问曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。即生彼系识。不生余系识。欲界系鼻欲界香。即生欲界系识。如鼻界。香界鼻识界。舌界味界舌识界。说亦如是。问曰。若彼系身。彼系触。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或生彼系识。亦生余系识。生彼系识者。生欲界。以欲界身欲界触。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅触。生初禅识。是则说生彼系识。生余系识者。生第二禅。以第二禅身第二禅触。生初禅识。生第三第四禅亦如是。所以者何。即彼身触。非余身触。问曰。若彼系意。彼系法。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或生彼系识。或生余系识。生彼系识者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意识。乃至生非想非非想处。以非想非非想处意。知非想非非想处法。生非想非非想处识。是则说即生彼处系识。生余系识者。或有说。欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。复有说者。欲界善心次第生未至依。亦生初禅未至依。初禅次第生欲界善心。

复有说者。欲界善心次第生未至依。初禅中间禅。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是说。欲界善心次第生未至依。初禅中间禅第二禅。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。从初禅超二禅及眷属。起第三禅现在前。此亦如是。评曰。应作是说。欲界善心次第生未至依。初禅彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禅者。欲界意次第生初禅意识法。或三界系。或不系。彼二地意次第生欲界善心。初禅意生欲界意识法。或三界系。或不系。初禅次第生第二禅。是顺次定。初禅意生第二禅意识法。或三界系。或不系。第二禅次第生初禅。是逆次定。第二禅意。生初禅意识法或三界系。或不系。乃至第三禅次第生第四禅。是顺次定。第三禅意。生第四禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生第三禅是逆次定。第四禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生空处。是顺次定。第四禅意。生空处意识法。或无色界系或不系。空处次第生第四禅。是逆次定。空处意。生第四禅意识法。或三界系或不系。空处次第生识处。是顺次定。空处意。生识处意识法。或识处系。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。识处次第生空处。是逆次定。识处意。生空处。意识法。或无色界系或不系。乃至无所有处次第生非想非非想处。是顺次定。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处次第生无所有处。是逆次定。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。初禅次第生第三禅。是顺超定。初禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第三禅次第生初禅。是逆超定。第三禅意。生初禅意识法。或三界系或不系。如是乃至识处次第生非想非非想处。是顺超定。识处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处次第生识处。是逆超定。非想非非想处意。生识处意识法。或识处无所有处非想非非想处系或不系。如是等则说定。复有余定亦可尔。欲界有四种变化心。欲界有初禅果变化心。欲界有第二第三第四禅果变化心。此变化心次第生净禅。净禅次第生变化心。净初禅次第生欲界初禅果变化心。初禅意。生欲界意识法。是变化。或四入。或二入。欲界初禅果变化心次第生净初禅。欲界意。生初禅意识法。或三界系或不系。乃至净第四禅次第生欲界第四禅果变化心。第四禅意。生欲界意识法。是变化。若四入。若二入。欲界第四禅果变化心次第生净第四禅。欲界意生第四禅意识法。或三界系或不系。如是则说定。生时亦可尔。欲界命终生初禅。欲界意生初禅意识法。或八地系或不系。初禅命终生欲界。初禅意生欲界意识法。或三界系或不系。欲界命终。乃至生非想非非想处欲界意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生欲界。非想非非想处意。生欲界意识法。或三界系或不系。乃至无所有处命终。生非想非非想处。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生无所有处。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。是则说生时。

若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。颇成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不得。设得便失。广说如根揵度。若成就眼界。亦成就眼识界耶。答曰。或成就眼界。不成就眼识界。乃至广作四句。成就眼界。不成就眼识界者。生第二第三第四禅。眼识不现在前。成就眼识界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。设得便失。成就眼界。亦成就眼识界者。生欲界得眼界不失。若生初禅。若生第二第三第四禅。眼识界现在前。不成就眼界。亦不成就眼识界者。生无色界。若成就色界。亦成就眼识界耶。答曰。若成就眼识界。亦成就色界。颇成就色界。不成就眼识界耶。答曰有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。颇不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。设得便失。若不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼识界。乃至广作四句。不成就眼界非不成就眼识界者。生欲界不得眼界。设得便失。不成就眼识界非不成就眼界者。生第二第三第四禅。眼识不现在前。俱不成就者。生无色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禅第二第三第四禅。眼识现在前。若不成就色界。亦不成就眼识界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼识界。颇不成就眼识界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。若成就眼界得。不成就色界亦尔耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。乃至广作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界无眼界。命终生无色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命终生无色界。若色界命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若成就眼界得。不成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。成就眼界得不成就非眼识界者。若欲界失眼界。第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非眼界者。欲界无眼界。命终生无色界。若第二第三第四禅眼识现在前而灭者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命终生无色界。若初禅命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若成就色界得。不成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。成就色界得不成就非眼识界者。第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非色界者。第二第三第四禅眼识现在前灭者。俱成就得不成就者。欲界初禅命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若不成就眼界得。成就色界亦尔耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦尔。颇不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。不成就眼界得成就非眼识界者。无色界命终。生第二第三第四禅。生欲界次第得眼界。不成就眼识界得成就非眼界者。生第二第三第四禅眼识现在前。俱不成就得成就者。无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者。除上尔所事。若不成就色界得。成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。不成就色界得成就非眼识界者。无色界命终。生第二第三第四禅。不成就眼识界得成就非色界者。生第二第三第四禅。眼识现在前。俱不成就得成就者。无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者。除上尔所事。如说眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界亦应随相说。是则说相似者。如眼色眼识界。于余不相似作五三句。耳声耳识界作四二句。鼻香鼻识界作三三句。舌味舌识界作二三句。身触身识界作一三句也。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十八

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阿毗昙毗婆沙论卷第三十九

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品之三

十二入。眼入乃至法入。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。生闻婆罗门。往诣佛所。到已面共世尊种种语论。问讯已在一面坐。尔时生闻婆罗门。白佛言。世尊。说一切者多。一切有几种。沙门瞿昙。为施设何一切耶。佛告婆罗门。我施设一切者。谓眼入乃至法入。是名一切。如来说如是法名一切。婆罗门若有作是说。我能遮止沙门瞿昙所说一切。更说余一切者。但有是语。而无有实。若还问者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本。彼中诸不说者。今欲广说故。而作此论。问曰。若作是说。有说。一切者。谓十八界。有说。一切者。谓五阴及无为法。有说。一切者。谓四谛及虚空非数灭。有说。一切者。谓名色。如是等所说。皆但有是语。而无有实。若还问者。反生愚惑。非其境界耶。答曰。此中遮义不遮于文。若作是说。一切法性。十二入摄。若更有说。余法非十二入摄者。如是说者。但有是语。空无有实。乃至广说。说十二入。是胜说妙说最上说。问曰。说十二入。何故名胜说妙说最上说耶。答曰。说入是中说能摄一切法。说界。虽能摄一切法。而是广说。说阴。不摄一切法。唯摄有为法。不摄无为法。而是略说。说入。是中说亦摄一切法。若欲观一切法者。当以入门。若以入门观者。便生十二智光。现十二义像。如人莹磨十二明镜。在其中立。有十二像现。彼亦如是。一身有十二入可得。问曰。若一身有十二入可得者。云何说有十二入耶。答曰。以所作异故。虽一身中十二入可得。然十二入。所作各异。譬如一屋有十二工巧人居。虽同居一屋。而所作有十二种。彼亦如是。复次以二事故。立十二入。一以所依。二以所缘。复次以三事故。立十二入。一以自体。二以所依。三以所缘。自体者。谓眼入乃至法入。所依者。六所依。谓眼乃至意。所缘者。六所缘。色乃至法。此是入体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名入。入是何义。答曰。输门义是入义。输道义是入义。藏义是入义。仓义是入义。经义是入义。杀处义是入义。田义是入义泉义是入义。流义是入义。海义是入义。白义是入义。净义是入义。输门义是入义者。犹如城中及与村落所输之物。众生得已。长养于身。如是以所依及所缘故。令心长养。输道义亦如是。藏义是入义者。犹如藏中有金等宝物可取。如是以所依及所缘故。有心心数法等可取。仓义是入义者。犹如仓中有麦等种种子实可取。如是以所依及所缘故。有心心数法等可取。经义是入义者。犹如织机经缕在于处处。如是以所依及所缘故。心心数法。在于处处。杀处义是入义者。犹如杀处断百千众生头在地。如是以所依及所缘故。令心心数法。为无常灭所灭。田义是入义者。犹如田中有种种苗稼可取。如是以所依及所缘故。有种种心心数法可取。泉义是入义者。如偈说。

　　何处泉水生　　何处道不通

　　世间诸苦乐　　何处得灭尽

佛作是说。

　　眼耳及与鼻　　舌身及与意

　　此处尽名色　　能令无有余

是处能生泉水。乃至广说。流义是入义者。如偈说。

　　一切皆流出　　以何制此流

　　以何为流戒　　令流止不出

佛作是说。

　　世间所有流　　当以正念制

　　亦名为流戒　　慧令流不出

海义是入义者。如经说。比丘当知。眼是人海。色是涛波。若忍受色涛波者。是人能广度眼海。得免洄澓罗刹等难。乃至意说亦如是。白义是入义者。以净故名白。亦名为净。是故输门义是入义。乃至广说。外道书说入名部那(天竺音部那名根亦名为入亦名为作也)。如彼摩犍提梵志。作如是说。沙门瞿昙。心无部那。而不受我女。

已总说诸入。所以今当一一别说其体。云何眼入。答曰。若眼已见色。今见色。当见色。及余彼分眼入。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及余彼分眼入。广说如界处。乃至意入说亦如是。云何色入。答曰。若色入。已为眼所见。今为眼所见。当为眼所见。广说如界处。问曰。十色入。皆体是色。何故说一入名色。不说余耶。答曰。以此一入是粗了了现见法。复次此入是二眼境界。谓肉眼天眼。复次此入是三眼境界。谓肉眼天眼慧眼。复次此是二入境界。为眼色所缘。是故尊者瞿沙。作如是说。是二眼境界。为眼识所缘。是故此入名为色入。非余。复次此入施设。有粗细长短。在此在彼故。复次此入是大障碍故。复次此入可种可生可长外物。可种者是种子时。可生者是萌牙时。可长者是茎叶华果时。内物可种者。是迦罗罗时。可生者是安浮陀时。可长者是卑尸伽那婆罗奢佉时。复次方体是色。以色故施设诸方。复次由旬体是色。以色故施设由旬。复次此入能覆余入。犹如巾帽。故名色入。复次若说二十种二十一种。是名色入。余色入不尔。声香味入。广说如界处。问曰。触入。为可触故是触入。为体是触故是触入。为触所缘故是触入耶。若可触是触入者。微尘不能触微尘。若体是触名触入者。体是四大造色。非是触体。若为触所缘名触入者。亦为余数法所缘。答曰。应作是说。可触故名触入。问曰。若然者。微尘不能触微尘。答曰。此是世俗言说。世俗作如是说。眼所更事名见。耳所更事名闻。鼻所更事名嗅。舌所更事名味。身所更事名触。复次以缘身缘触故生身识生。彼能缘实义身识故名触。尊者佛陀提婆说曰。应言无触。所以者何。合聚无间色触时。假名为触。无实义触。复次能生余入。增长余入故名触入。云何法入。若法已为意所知。今为意所知。当为意所知。广说如界处。问曰。十二入体性是法。何故说一入名法。非余入耶。答曰。虽十二入体性是法。然法入应名为法。所以者何。如十八界。虽体性是法。独法界名法。如十智虽体性是法。独法智名法。七觉支虽体性是法。择法觉支名法。六念念法名法。四念处法念处名法。四不坏净。于法不坏名法。四无碍法。无碍名法。三归三宝法。归法宝名法。复次余入有二名。此唯有一名。复次余入是不共名。此入是共名。以共为名。复次能生一切诸法。生在彼中故名法入。复次一切诸法印封相。生老无常。在彼中故名法入。复次以名显明诸法。名在彼中故名法入。复次诸法来处。说名法入。如风来处名为风孔。彼亦如是。复次能解空法。在彼中故名法入。

问曰。若然者。能计我法。亦在彼中。可言我入耶。答曰。计我非实。解空是实。复次第一实法。谓常住不变。不为生老死所坏。灭尽涅槃。在彼中故名法入。复次能分别总相别相。除物体愚。及余缘中愚。不取虚相。慧在彼中。故名法入。复次彼中有多法故名法入。多法者。谓色无色法。相应不相应法。有依无依法。有行无行法。有缘无缘法。有势用法。无势用法。已别说诸入一一体。今当求其次第。何故世尊。于内入中。先说眼入乃至意入。外入中。先说色入乃至法入。答曰。欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺受持者亦随顺故。复次以有粗细故。内六入中。眼入粗故先说。意入细故后说。外六入中。色入粗故先说。法入细故后说。问曰。云何立内六入外六入。为以人故为以法故。若以法者。一切诸法。无有欲心。云何立内外。若以人者。如实义中。毕竟无人。若无人者。云何有内外。答曰。应作是说。以说法故。立内外入。非一切法。若法能与六识作所依是内入。作所缘是外入。复次根者是内入。根义是外入。所境界境界亦尔。然此内外法不定。若我内入是他外入。若他内入是我外入。佛经说此六入。当知是内法。问曰。如一切法。当知皆是内法。何故独说六入是内法耶。答曰。世尊欲教诸弟子于内法行禅故。如说。观察内根心不外缘。复次欲教诸弟子不行虚妄禅故。如说。汝等不应行虚妄禅计常乐我净。应行不虚妄禅计无常无我无乐无净。计因集有缘。当以是八圣行观察于有。复次欲教诸弟子行不共禅故。如说。汝等不应行共禅法。观粗观苦观粗坏观止妙离。应行不共禅法。应观如病如痈如箭入身常是过患无常苦空无我。当以此八法观察于有。复次此经说观察内法。若于内法。计有我便计我所。计已便计已所。于我有爱。于我所亦有爱。若见有我。亦见我所。为长养内我故求外所须物。佛经说六触入。当知是内法。问曰。六入六触入。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。若说六触入。若说六入。名虽有异。无差别义。复有说者。名即差别是名触入。是名六入。复次若有所作是名触入。若无所作是名六入。若作是说。现在者是触入。过去未来者是六入。复次若已生六入是触入。若未生六入是六入。若作是说。过去现在是触入。未来是六入。复次若为触作依是名触入。若为数法作依名六入。复次若为心心数法作依是名触入。若空不为心心数法作依是名六入。尊者波奢说曰。体是六入。若为触作依。名六触入。如钵体性是钵。比丘用故。名比丘钵。彼亦如是。尊者富那奢说曰。体性入是六入所作。入是六触入。犹如铁钵。体性是钵。以盛苏故。名盛苏铁钵。问曰。此亦如是。六受入六想六思等入。何故独说六触入耶。答曰。应说六受入乃至六思等入。而不说者。当知此说有余。复次以触名义胜故。若说六触入。当知亦说六受入乃至六思等入。复次触是心心数法。今心心数法。皆从触生。以触力故。而现在前。是故说名触入。

佛经说。内六入是此岸。外六入是彼岸。问曰。佛说此岸彼岸。为以何法。答曰。以近远法故。如河于人。近者是此岸。远者是彼岸。如是心心数法。近者是所依。远者是所缘。复次如初入已度法故。如人初入河处是此岸。已度处是彼岸。如是心心数法。初入如所依。

已度如所缘。复次灭尽涅槃。是彼岸彼法。外入所摄。以摄彼法故。外入名彼岸。佛经说。身见是此岸。身见灭是彼岸。问曰。此中何者是河。答曰。心心数法。是如河所摄。众生数非众生数。漂入大海。如是所依所缘。所摄众生心心数法。皆漂入生死大海。佛经说。有八胜处十一切处。问曰。此亦是入。何故但说十二入耶。答曰。彼亦在此十二入中。彼相应共有法。当知皆是意入法入。佛经说。四无色定是处。如空处乃至非想非非想处。问曰。何故世尊说四无色定是处耶。答曰。欲异外道故。外道计彼是四种解脱。一无身。二无边意。三净聚。四世塔。无身者是空处。无边意者是识处。净聚者是无所有处。世塔者是非想非非想处。为异外道故。作如是说。此是生处。非是解脱。佛经说二处。一无想众生处。二非想非非想众生处。问曰。何故佛经说此二处名处。答曰。佛欲异外道故。外道计此二处是解脱。佛说此是生处非解脱。复次此处。是退还法。而外道计是解脱。佛说此处是众生退还处。还生诸界诸生诸趣中故。复次此是散法。而外道计是解脱。佛说此二处是散法。众生于此处。散在诸界诸生诸趣中。无想众生。散在欲界。非想非非想处众生。散在下地。复次寿命长远故。外道计是解脱。一切凡夫受身处。寿命长远。莫若无想处寿五百大劫。一切生处。寿命长远。莫若非想非非想处寿八万大劫。佛作是说。此是受生处。非是解脱。复次佛说余处有二名。一是众生居。二是识住。亦以二种名。说此二处。一名众生居。二名处。复次众生居。佛说是识住。若是众生居。非识住。佛说是处。

如经说。尊者舍利弗。往诣佛所。作如是说。世尊说入为无有上。所言一切。谓十二入。世尊知此法。更无有余。世尊无余之智。更无有上。无有沙门婆罗门等觉所知过世尊者。问曰。尊者舍利弗。云何能知所言一切谓十二入。答曰。从他闻故。能知是法。佛经说所言一切。谓十二入。尊者舍利弗。得不坏信。于佛所说。生尊重信。问曰。尊者舍利弗。从他闻故。能知是法。非自现智耶答曰。亦自有现智能知。所以者何。尊者舍利弗。于十二入。亦能一一知见。问曰。世尊于十二入。一一知见。尊者舍利弗。于十二入。亦一一知见。世尊。尊者舍利弗。所知有何差别。答曰。世尊一一知见十二入。亦以总相。亦以别相。尊者舍利弗。一一知见十二入。但以总相。不能别相。所以者何。更有无量入义。在十二入中。尊者舍利弗。须他显示。然后乃知。复次尊者舍利弗。一一知见十二入。从他闻故知。世尊所知。独觉无师。复次世尊有一切智一切种智。尊者舍利弗。有一切智。无一切种智复次尊者舍利弗。以识身故知。尊者舍利弗。作是念言。一切者。谓六识所依及缘。复次尊者舍利弗。以所说无余故知。佛说十二入。眼入乃至意入。最后说法入。尊者舍利弗。作如是念。诸法十一入中。所不称说者。应尽在法入中。是故以所说无余故知。五阴。色阴乃至识阴。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说五阴。乃至广说。佛经虽说五阴。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。云何色阴。佛经说。诸所有色。尽是四大。及四大造。余经复说。云何色阴诸所有色。过去未来现在。若内若外。若粗若细。若恶若妙。若远若近。如是等。总名色阴。乃至识说亦如是。阿毗昙者。作如是说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。是名色阴。此三说有何差别。答曰。各各皆止他义。

问曰。如经说。诸所有色。皆是四大。及四大造。此中为止何等他义。答曰。佛为未来世故作是说。佛知未来世中当有作是说者。四大之外。更无造色。如佛陀提婆等。为止如是说者意故。经作是说。诸所有色。尽是四大。及四大造。如说。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。此中为止何等他义。答曰。时世有梵志。名牢罗尼佉。不说有过去未来。世尊为止彼人意故。作如是说。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。如说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。此中为止何等他义。答曰。为止譬喻者意故。譬喻者不说法入有色。是故尊者达磨多罗。作如是说。诸所有色。尽五识所依。五识所缘。云何名为色。非五识所依五识所缘。为止如是说者意故。彼尊者造阿毗昙论。作如是说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。问曰。若法入中色。有实体相者。尊者达磨多罗所说云何通。答曰。可作是说。诸所有色。尽五识所依。六识所缘。法入中色。虽不为五识所依五识所缘。而为意识所缘。复次法入中虽非五识所缘。彼所依是身识所缘。谁是彼所依。谓四大是。云何受阴。谓六受身。眼触生受。耳鼻舌身意触生受。如佛经说。阿毗昙说亦尔。云何想阴。谓六想身。眼触生想。耳鼻舌身意触生想。如佛经说。阿毗昙说亦尔。云何行阴。答曰。佛经说。谓六思身。眼触生思。耳鼻舌身意触生思。阿毗昙者。作如是说。行阴或相应。或不相应。乃至广说。问曰。世尊何故诸相应不相应行阴。但说思是行阴。非余相应不相应法耶。答曰。以思长养行。胜是故世尊说思是行。如爱长养于集胜。是故世尊一切有漏中。说爱是集。彼亦如是。复次造作义是行义。思体造作。云何识阴。谓六识身。眼识身乃至意识身。如经所说。阿毗昙说亦尔。此是阴体。乃至广说。已说体相。所以今当说。何故名阴。阴是何义。答曰。聚义是阴义略义是阴义。[卄/積]义是阴义。总义是阴义。若施设世。即是施设阴。若说多语阴是多语。聚义是阴义者。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。尽聚为色阴。乃至识阴亦尔。略义说亦如是。[卄/積]义是阴义者。如种种杂物。合为一[卄/積]。如是种种诸色。合为色阴。乃至识阴亦尔。总义是阴义者。识所为色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。如是等色。总名色阴。乃至识阴亦尔。问曰。过去未来现在色可合聚不。答曰。可能合聚其名。不合聚其体。乃至识亦如是。施设世即是施设阴者。如色阴施设有三世。乃至识阴亦尔。多语是阴语者。如多财名财阴多谷名谷阴多军名军阴。如是亿万那由他极远多色。总为色阴。乃至识阴亦尔。问曰。一微尘。可立色阴不耶。答曰。或有说。不可立。若欲立者。必须积聚。复有说者。可立。以相故立。若一微尘。不名阴者。众多合聚。亦不名阴。阿毗昙者作如是说。一微尘。不以阴故。是一界一入一阴所摄。若以阴者。是一界一入一阴少分。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言。汝取何等。彼人若不以谷聚者。言我取一粒谷。若以谷聚者。言我取谷聚一粒谷。

已总说阴所以。今当求其次第。世尊何故先说色阴。后说乃至识阴。答曰。欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺。受持者亦随顺故。复次以粗细故。五阴中。色阴粗故先说。四无色阴中。受阴粗故。次色阴说。问曰。如受非色。不住方所。云何施设有粗细耶。答曰。以所行故。如世人言。我手受苦乐。头足身诸分等。皆受苦乐。如是等。说色受亦尔。想转细于受。次受说想。行转细于想。次想说行。识最细在后说。问曰。如五阴是作想作是行阴。世尊何故一阴说名行阴余不说耶。答曰。虽五阴尽是作相。而行阴得名行。如十八界。虽体尽是法。而法界得名法。乃至三宝三归。虽体是法。而法宝法归。得名为法。如是五阴虽体是行。而行得名。复次此阴有一名。余阴有二名。复次此阴是共名。余阴是共不共名。以不共名说。复次以能生一切诸法生在彼中故名行阴。复次一切诸法印封相。生老无常。在彼中故名行阴。复次以名显明诸法名在彼中故名行阴。复次能解空法在彼中故名行阴。问曰。若然者。能计我法。亦在彼中。可言我阴耶。答曰。计我非实。解空是实。复次能分别总相别相。除物体愚及缘中愚。不取虚相。慧在彼中。故名行阴。复次彼中有多法故名行阴。多法者。相应不相应法。有依无依法。有行无行法。有缘无缘法。有势用无势用法。问曰。何故诸心数法中。说想受独立为阴。余心数法立行阴。尊者婆奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人不能知。若法堪任独立阴者便立。不堪任者。合集乃立。复次欲以种种说种种文庄严于义。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次欲见二门二略二入。乃至广说。复次此现门现略现始入所有心数法。若根性若非根性。若说受当知已说根性。若说想当知已说非根性。如根性非根性。明非明。有威势无威势。有力无力。当知亦如是。复次以此二法故。色无色界有差别。以受故说色界差别。以想故说无色界差别。复次行者以此二法故。于二界中。极生苦恼。以受故。于色界中。极生苦恼。以想故。于无色界中。极生苦恼。复次以贪乐受染著颠倒想故。众生于生死中。受大苦恼。复次以此二法是斗诤根本。受是爱斗诤根本。想是见斗诤根本。如二斗诤根本。二烦恼。二边。二箭。二戏论。二见。当知亦如是。复次以此二法独受识住名。余数法在行阴中。受识住名。复次行者增恶此二法故。入灭尽定。如施设经说。以何方便。得灭尽定。云何修方便。得灭尽定。答曰。彼初行者。作如是念。云何令我不思诸行。令想受不生。生者便灭。若想受不生。生者便灭。是名灭定。

问曰。无为法。何故不立阴耶。答曰。无阴相故不立阴。复次以是阴究竟处故不立阴。如瓶衣究竟处不名瓶衣。彼亦如是。复次若法是生灭有因有缘。有为相者立阴。无为法无生灭无因无有为相。故不立阴。复次若法属因属缘属和合作者立阴。无为法。不属因。不属缘。不属和合作。故不立阴。复次若法随世行。能取果。能有所作。能知缘者立阴。无为法与上相违。故不立阴。复次阴随世行。无为法。不随世行。阴与苦相续。无为法不与苦相续。阴有前后。无为法无前后。阴有上中下。无为法无上中下。复次无为体非是色。亦不名色。乃至体非是识。亦不名识。复次从他生故立阴。无为法不从他生故不立阴。无为法以如是等事故不立阴。

世尊经说五阴。戒阴。定阴。慧阴。解脱阴。解脱知见阴。问曰。如是则有十阴。何故说五阴耶。答曰。此后五阴。即在前五阴中。戒阴在色阴中。余四阴在行阴中。是故说五。经中复说。尊者阿难作如是言。我从佛边。受八万法阴。从比丘边。受二万法阴。问曰。有如是等多阴。世尊何故说五阴耶。答曰。虽有如是多阴。亦在五阴中。或有说。佛语体是口业。或有说体是名。若说体是口业者。是色阴摄。若说体是名者。是行阴摄。是故在五阴中问曰。法阴剂量为几许。答曰。或有说者。如法阴论所说。六千偈是一法阴剂量。余法阴亦尔。复有说者。如世尊种种言辞说四念处。是一法阴剂量。四正断。四如意足。五根五力。七觉八道种。亦如是。尊者瞿沙说曰。五十万五千五百五十偈。是一法阴剂量。评曰。应作是说。众生行有八万佛说对治法。亦有八万。受化者入佛法中。以八万法。即是八万法阴。

五取阴色取阴受想行识取阴。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说五取阴。乃至广说。佛经虽说五取阴。而不广分别。今欲广分别故。而作此论。云何色取阴。答曰。若色是有漏是取彼色在过去未来现在。若缘彼。生欲生爱生恚生痴生怖。生如是等心烦恼法。生欲生爱者是渴爱。生恚者是恚。生痴者是无明。生怖者。或有说者。不应作是说。所以者何。先所说烦恼性。即是怖故。问曰。若然者。怖体性是何。答曰。或有说者。是身见性。所以者何。众生计我者常怖。若说身见。当知已说怖。复有说者。体性是爱。所以者何。行爱者常怖故若说爱当知已说怖。复有说者。体性是无明。所以者何。痴者常怖故。若说痴当知已说怖。评曰。应说怖。所以者何。怖体性异。怖是心数法与心相应。在如是法中。如是等诸余法。是名心数法。问曰。何处有此怖。答曰。在欲界非色无色界。问曰。若色界无怖者。佛经云何通。如说。比丘当知。先生光音众生。见后生者心生恐怖。而慰劳言。大仙莫怖。我等数数曾见烧诸梵宫。于彼即灭。偈义云何通。如偈说。

　　闻诸长寿天　　有妙色名誉

　　心怀恐怖恼　　如鹿畏师子

答曰。此中说厌离是怖。问曰。厌离怖畏。有何差别。答曰。名即差别。是名厌离。是名怖畏。尊者和须蜜说曰。若在欲界名怖。若在色界名厌离。烦恼中间生者是怖。善根中间生者是厌离。尊者佛陀提婆说曰。于无利事生疑欲得远离是怖。已得远离心犹生动。是厌离。怖与厌离。是谓差别。问曰。谁有此怖。为是凡夫。为是圣人。答曰。或有说者。是凡夫非是圣人。所以者何。圣人已离五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二恶名怖。三大众怖。四死怖。五恶道怖。评曰。应作是说。凡夫亦怖。圣人亦怖。问曰。圣人非已离五恐怖耶。答曰。虽无如是等怖。有须臾怖。问曰。何等圣人有怖畏耶。为学人。为无学人。答曰。亦学人亦无学人。学人者。须陀洹斯陀含阿那含。无学人者。阿罗汉辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊无有恐怖疑虑毛竖如是等心烦恼法者。谓缘彼色。一切遍使。及修道所断。云何受取阴。答曰。若受是有漏是取。广说如色阴。此中差别者。谓缘彼受。一切遍非一切遍使。如受想行识。说亦如是。此是取阴体。乃至广说已说体性。所以今当说。何故名取阴。取阴是何义。答曰。从取生故名取阴。能生取故名取阴。复次从取转故名取阴能转取故名取阴。复次能从取受故名取阴。能受取故名取阴。复次从取长故名取阴。能长取故名取阴。复次从取广故名取阴能广取故名取阴。复次属取故名取阴。如人属王名为王人。彼亦如是。中无有我。若人问阴。汝属谁耶。阴应答言。我属于取。复次取于阴中。生时生。住时住。使时使。而不衰损。是名取阴。复次取于阴中。生长增广故。是名取阴。复次取于阴中。增长饶益故名取阴。复次取于阴中。生于贪著。犹如尘垢。是名取阴。复次取于阴中。心生乐著。如鱼等乐水。故名取阴。复次取是阴。屋舍立处故名取阴。依此阴故。生爱见慢无明疑恚诸烦恼及垢。与取相似故。彼名取阴。如欲界取名欲界取阴色界取名色界取阴。无色界取名无色界取阴。不坏于界。不坏于地。而坏于身。以我取故。他阴名取阴。以他取故。我阴名取阴若不坏身者。则一切外物。不名取阴。所以者何。彼外物中。无取阴故。问曰。阴取阴有何差别。答曰。名即差别。此是阴。此是取阴。复次阴是有漏无漏。取阴是有漏。复次阴摄三谛。取阴摄二谛。复次阴受呵责时增长人受呵责赞叹时寂静人受赞叹取阴唯受呵责时增长人受呵责。阴取阴是谓差别。

六界。地界。水界。火界。风界。虚空界。识界。问曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲因六界而作论。便因六界而作论复次不应求彼尊者何故因六界而立论。所以者何。此是佛经。佛经说十八界。佛于十八界中说六界。六界摄十八界五界及四界少分。摄五界者。谓眼识界。耳鼻舌身识界。四界少分者。色界触界。意界意识界虚空界摄。色界少分。地水火风界摄触界少分。识界摄意界意识界少分。云何此二少分。答曰。此二界有漏无漏。摄有漏不摄无漏。是故摄少分五界及四界少分摄六界。问曰。佛何故于十八界中说六界。答曰。为受化者。受化者。于智境界。或有全愚。或有少分愚。若少分愚者。为说六界。全愚者。为说十八界。复次受佛化者。根有利钝。利根者为说六界。钝根者为说十八界。复次受佛化者。或有疾有迟。疾者为说六界。迟者为说十八界。复次受佛化者。或有喜略。或有喜广。喜略者为说六界。喜广者为说十八界。复次欲现门故。诸所有界。若色性。若非色性。若说五界当知已说色性诸界。若说识界当知已说无色性诸界。如色无色。可见不可见。有对无对。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次六界。能生养长色无色身。生者是识界。养者是地水火风界。长者是虚空界。复次此六界。能取持增长色无色身。取者是识界。持者是地水火风界。增长者是虚空界。复次此六界。是众生根本。是一切处众生根本。是无始已来众生根本。是有所分别无所分别众生根本。众生根本者。欲色界众生。从生有乃至死有心。此六界无有无势用时一切处众生根本者。无有欲色界众生从生有乃至死有。此六界。无有无势用时。无始已来众生根本众生无有前际。无有众生从生有乃至死有。此六界无有无势用时。有所分别无所分别众生根本者。众生可分别是男是女。如波罗奢佉时。此六界亦有势用。众生不可分别是男是女。如迦罗罗安浮陀卑尸伽那时。此六界亦有势用。尊者瞿沙说曰。缘此六界故。得入母胎。以如是等事故。于十八界中说六界。

云何地界。答曰坚。总而言之。是坚而坚。无量差别。内法中坚异。外法中坚异。内法中坚异者。谓发毛爪齿薄皮厚皮肤肉筋脉骨心脾肾肝肺生藏熟藏胃屎手足等。诸身分坚。内法分中。足坚胜手坚。所以者何。足行众生。若当以手行者。手所有筋血肉。则速坏尽。如是等。身分众生。各自有胜。外法中坚者。谓地山大石小石树木铜铁白镴铅锡。金银琉璃车磲马瑙珂贝等诸物。如是等。内外诸坚。总为坚相。云何水界。答曰湿。总而言之。是湿而湿。无量差别。内法湿异。外法湿异。内法中湿者。谓泪汗涕唾肪髓涎胆脓血脑澹阴尿。如是等内湿。外法中湿者。谓泉池河四海水轮等诸湿。如是等。内外诸湿。总名水界。云何火界。答曰热。总而言之。是热而热。无量差别。内法中热异。外法中热异。内法中热者。能令此身暖。所食饮食能令消熟。使身安隐。若增长时。名为热病。外法中热者。如炬灯烛火烧城烧村火摩尼珠火药草火日光明火诸天宫光明火波多罗火等。或有说。内法火热。非外法火。所以者何。若以饮食著铜铁釜中。然于猛火。不能令其色变如腹中食。如是等。内外法中热。总名火界。云何风界。答曰轻动。总而言之。是轻动而轻动相。无量差别。内法中轻动异。外法中轻动异。内法中轻动者。如上向风下向风住胁风住腹风住背风。如针刺风如截刀风[日*賁]风出入息风诸支节风等。外法中风者。如四方风有尘风无尘风遍风不遍风小风大风毗岚风风轮等风。如是等。内外诸风。总名风界。云何虚空界。答曰。佛经说。眼中间空。耳中间空。鼻中间空。口中间空。咽喉中间空。心中间空。心边空。饮食入处住处。所食饮食。下向在处。是名虚空界。阿毗昙者。作如是说。云何虚空界积聚色边色。积聚色边色者。如墙壁边树木边窗向中行来处指中间色。复有说者。此文应如是说。云何虚空界。答曰。不可却色边色。色有二种。有可却不可却。可却色。是众生数。不可却者。是非众生数。此虚空界。是不可却色边色。谓墙壁边树中间叶中间窗向行来处边色。旧阿毗昙。罽宾沙门。作如是说。骨亦有虚空界。筋肉血皮。昼夜明闇形色。亦有虚空界。问曰。缘彼眼识为生不。答曰。或有说者不生。所以者何。以能缘故名缘。彼识不以生故。复有说者生。问曰。何故不了了现耶。答曰。昼为明所覆。夜为闇所覆。故不了了现。问曰。虚空虚空界。有何差别。答曰。虚空非色。虚空界是色。虚空不可见。虚空界是可见。虚空无对。虚空界是有对。虚空是无为。虚空界是有为。问曰。若虚空是无为者。佛经云何通。佛经说如来以手摩虚空。诸比丘世尊以手摩无为法耶。答曰。此中说虚空界是虚空。如余经说。比丘当知。若画师若画师弟子。作如是言。我能以种种杂色。画虚空中。乃至广说。此中说虚空界是虚空。如偈说。

　　麋鹿归林　　鸟归虚空　　法归分别

罗汉归灭

此中亦说虚空界是虚空。又如偈说。

　　虚空无有迹　　外道无沙门

　　愚小有戏论　　如来则无有

此中亦说虚空界是虚空。余处亦问虚空。而答虚空界。如波伽罗那说。云何为虚空。答曰。为虚空不障碍色。令色周遍。问曰。何故问虚空。而答虚空界。答曰。虚空界粗。虚空细。欲以粗法显细法故。问曰。何以知有虚空耶。尊者和须蜜。答曰。佛说故知有虚空。问曰。闻他说故知有虚空。非已现智知。答曰。亦已现智知。若无虚空者。则无容受物处。以有容受物处。知有虚空。以有碍无碍处故。知有虚空。复次以有碍无碍故。知有虚空。若有碍处。则非是虚空。若无碍处。则是虚空。尊者佛陀提婆说曰。虚空不可知。非可知法故。所以者何。空非色。非无色。非彼非此。所言虚空者。是世俗假名分别耳。问曰。虚空何所作。答曰。虚空无为无所作。与种种虚空界。作近威势缘。种种虚空界与四大。作近威势缘。四大与有对造色。作近威势缘。有对造色。与心心数法。作近威势缘。坏如是等展转次第法。言无虚空。然虚空实有体相。云何识界。答曰。五识身反有漏意识。问曰。何故界中不说无漏意识。答曰。若法能令有增长者立界。无漏识。与此相违。故不立界。复次若法能令有相续增长生老病死者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法体。是身见颠倒。是爱是使。为贪恚痴。作立足处。有垢杂毒刺浊堕有堕苦集谛者立界。无漏识。与此相违。故不立界。尊者和须蜜说曰。以何等故无漏识不立界。答曰。此界从有漏生。无漏识。不从有漏生。复次此界。能生有漏。无漏识。不生有漏。复次计我者。于界中计我。无有于无漏识中计我者。复次六界假名是人。无漏识不假名是人。复次界名有报法。无漏识不名有报法。复次缘是界故。而入母胎。不缘无漏识而入母胎。复次此六界是无始法。无漏识非无始法。尊者佛陀提婆说曰。此六界是身分。无漏识非身分。问曰。阴取阴界。此三有何差别。答曰。名即差别。是名为阴。是名为取阴。是名为界。复次施设有为是阴。施设有漏是取阴。施设众生是界。复次所作胜是阴。增长所作胜是取阴。生相续胜是界。阴取阴界。是谓差别。

阿毗昙毗婆沙论卷第三十九

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使揵度十门品之四

二法。色法无色法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有故。止人见者。此色无色法。毕竟无人。为显智希有者。为聪明有智人。以此二法。解了诸法。所以者何。此二法。能摄一切法故。以是事故。而作此论。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色声香味触。一入少分者。谓法入。云何无色法。答曰。一入。谓意入。一入少分。谓法入。问曰。云何名色法。云何名无色法。答曰。若法名是色。体是色。是色。若法名非色。体非色。是无色。复次若法。体是四大。及四大造。是色。若法。体非四大。非四大造。是无色。复次若四大为因。体是造色者。是色。若法不以四大为因。体非四大造者。是无色。复次若法可生生增长。是色。与此相违。是无色。尊者和须蜜说曰。此中何者是色相。答曰。渐次来义是色相。渐次坏义是色相。有方所义是色相。障碍义是色相。如与怨俱行常有折减义是色相。复次有三义。是色相有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。可取舍相义是色相。复次碍义是色相。问曰。过去未来色微尘。及无作色。应非色。答曰。彼亦是色。有色相故。过去色是已碍。未来色是当碍。微尘虽一不能碍。合聚则能碍。无作色。虽是无碍。所依是碍。何者是所依。谓四大是也。以四大碍故。彼亦有碍。譬如树动影亦随动。复次可除却义。是色相。复次有一相义是色相。眼色相异。乃至法入中色相异。尊者佛陀提婆说曰。障碍可坏义是色相。与此相违是无色相。问曰。何故法入中色。十入中不说耶。答曰。若色经刹那。是微尘性者。在十入中。法入中色。虽经刹那。非微尘性。是故不说。复次若色是五识所依。五识所缘。是十入中说。法入中色。非五识所依。亦非五识所缘。是故不说。问曰。为色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以体分。色界色多。所以者何。如施设经所说。光音天身。转大梵世天身。乃至阿迦腻吒天身。亦复转大。

二法可见法不可见法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作此论。为止并义者意故。或有说。一切法。皆是可见。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是说。一切法。皆是可见。以是慧眼境界故。为止如是说者意。亦明法是可见不可见故。而作此论。云何可见法。答曰。一入。谓色入。云何不可见法。答曰。十一入。问曰。何故十色入中。说一是可见。余非可见耶。答曰。以色入是粗现见。广说如十二入中。色入有二十种。谓长短方圆好不好高下青黄赤白光影明闇云烟尘雾。复有说。二十一种者。二十种如前说。及虚空一种色。此二十种色。几种有色无形。几种有色有形。答曰。八种有色无形。谓青黄赤白光影明闇。余十二种。有色有形。复有作四句者。或有色无形。或有形无色。乃至广作四句。有色无形者。谓青黄赤白光影明闇。此八种是也。有形无色者。谓身有作色也。有色有形者。谓长短方圆好不好高下云烟尘雾等。十二种是也。无色无形者。若色无有色。亦无有形是也。问曰。云何可见义。云何不可见义。尊者和须蜜说曰。可见在彼此故是可见义。不可见在彼此故是不可见义。尊者佛陀提婆说曰。是眼境界是眼所行处是可见义。与此相违是不可见义。问曰。水器中像。镜中像。为是实为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。镜不入面中。面不入镜中。云何是实。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是色入为眼识所缘故。问曰。面不入镜中镜不入面中。云何是实耶。答曰。说若干种生色为色入。不说一种生色。如缘月缘月光珠缘器故出水。如缘日缘日光珠缘干牛粪故出火而有火用。非无其实。如因火攒火燧人工故出火而有火用。非无其实。如是缘镜缘面。生镜中像。实有像用。能生眼识。非无其实。所闻响声。为是实耶。为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生于响耶。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是耳境界。为耳识所识故。问曰。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生响耶。答曰。说若干种生声为声入。不说一种生声。如缘舌齿唇嘘咽喉等相触故出声。能生耳识。非无其实。彼亦如是。

二法。有对法。无对法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。云何有对法。答曰。十色入。谓五内入五外入。云何无对法。答曰。二入。谓意入法入。有对有三种。一障碍有对。二境界有对。三缘有对。障碍有对者。如以手打手。更相障碍。以石打石。更相障碍。如是等。是名障碍有对。境界有对者。如眼对色等。是名境界有对。缘有对者。如心心数法各自受所缘。是名缘有对。三种有对。此中依障碍有对而作论。问曰。为障碍几入耶。答曰。或有说者。障碍一入谓触入。余入非触复有说者。障碍五入。内入中障碍身入。外入中障碍色香味触若作是说。障碍五入者。以手打手时。以五打五。以手打石等时。以五打四。以石打石时。以四打四。以石打手时。以四打五。复有说者。障碍无色入。除声入。若以手打眼时。岂非碍耶。评曰。应作是说。障碍十入。若不障碍声入者。声则无积聚义。施设经说眼决定对色。色决定对眼。乃至意决定对法。法决定对意。彼尊者造论说境界有对。有眼水中不障碍陆地则障碍。如鱼等。有眼陆地不障碍水中则障碍。如人等。于水不障碍于陆不障碍。如顽跋陀人水生罗叉等。于水障碍于陆障碍者。除上尔所事。有眼夜不障碍昼则障碍。如鸱枭等。昼不障碍夜障碍者。如人等昼夜不障碍者。如鹿马狸猫等。昼夜障碍者。除上尔所事。此中何者是有对。何者是无对。答曰。若积聚微尘是有对。若不积聚微尘是无对。复次种种异相是有对。无种种异相是无对。复次若覆蔽相是有对。无覆蔽相是无对。复次若积聚相是有对。无积聚相是无对。复次若有大形段是有对。无大形段是无对。复次若可除却是有对。不可除却是无对。尊者波奢说曰。若别异相。是则障碍。若有障碍。是则积聚。若有积聚。则是形段。则可除却。若可除却。则是有对。与此相违。则是无对。尊者和须蜜说曰。有别异相。有障碍相。是有对。无别异相。无障碍相。是无对。尊者佛陀提婆说曰。可除却相是有对。不可除却相是无对。尊者瞿沙说曰。若是积聚微尘性有色可施设长短亦能出声者是有对。积聚微尘性。则说八入。有色可施设长短者。则说色入。亦能出声者。则说声入。与上相违是无对。尊者婆摩勒说曰。合集多微尘聚是有对。与此相违。是无对。

二法有漏法无漏法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作论者为止并义者意故。如摩诃僧祇部说。佛身一向无漏。问曰。彼何故作此说。答曰。彼依佛经。佛经说如来于世间生世间长。而出世间。不为世间所染。彼作是说。佛若出世间。不为世间所染。则知佛身一向无漏。为止如是说者意。亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者。无比女不应于佛身生爱心。余广说如杂揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。谓意入法入。云何无漏法。答曰。二入少分。谓意入法入。问曰。何故名有漏法无漏法耶。答曰。若法能增长有是有漏。与此相违。是无漏。复次若法能令有相续。能增长生老病死。是有漏。与此相违。是无漏。乃至广说。若法堕苦集谛。是有漏。与此相违。是无漏。尊者和须蜜说曰。云何有漏相。云何无漏相。答曰。从有漏生。是有漏相。不从有漏生。是无漏相。复次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是无漏。尊者佛陀提婆说曰。若处所能生漏。是有漏相。若处所不能生。漏是无漏相。

二法。有为法无为法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有。广说如上。云何有为法。答曰。十一入。一入少分。谓法入。云何无为法。答曰。一入少分谓法入。问曰。何故名有为无为法耶。答曰。若法有生灭。有因。有有为相。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法属因属缘属所作属和合者是有为法。与此相违。是无为法。复次若法为生所生。为住所住。为老所老。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法行世。能聚果。能知缘。能所作。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法堕世。在阴。是苦相续。有前后。有上中下。是有为法。与此相违。是无为法。尊者和须蜜说曰。云何是有为相。答曰。世相阴相。是有为相。云何无为相。答曰。非世相非阴相。是无为相。尊者佛陀提婆说曰。若以众生故。有生灭者。是有为相。若不以众生无生灭者。是无为相。

三法。过去法未来法现在法。云何过去法。答曰。过去五阴。云何未来法。答曰。未来五阴。云何现在法。答曰。现在五阴。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如譬喻者。作如是说。世是常。行是无常。行行世时。如物从器至器。犹如多人从一舍至一舍。诸行行世。亦复如是。为止如是说者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是说。世名何法。答曰。说行之言。复有说者。所以作论者。为止言无过去未来于世中愚说现在是无为法者意故。亦明过去未来是实有相。若无过去未来者。则无成就不成就。如第二头第三手第十三入。无有成就不成就者。若无过去未来。则无成就不成就。若有成就不成就。则知必有过去未来是实有相。若言无过去未来。则应如是说。彼过去。若现在时造因。彼果当言在过去。当言在未来。当言在现在耶。若在过去者。应言有过去。不应言无过去。若言无过去。是事不然。若言在未来。应言有未来。不应言无未来。若言无未来。是事不然。若言在现在。则因果共俱。若因果俱者。则违偈说。如说。

　　作恶不即受　　不如乳成酪

　　愚蹈灰底火　　不即时烧足

若果不在过去未来现在则无果。若无果则无因。如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果。不在过去未来现在者。则是常。如无为法。若果在现在时。彼因当言在何处。为在过去。为在未来。为在现在。若在过去。亦如上说。若在未来。亦如上说。若在现在。亦如上说。若不在过去未来现在则无因。若无因则无果。如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果。不在三世者。则应是常。如无为法。复次若无过去未来者。则无出家法。如偈说。

　　若说无过去　　则无过去佛

　　若无过去佛　　则无出家法

复次若无过去未来者。则常妄语。如偈说。

　　若说无过去　　而言有腊数

　　则是一切时　　而常故妄语

复次若无过去未来者。则无现在。所以者何。以有过去未来故。施设现在。若无三世。则无有为法。若无有为法。亦无无为法。所以者何。以有有为故。则施设无为。若无有为无为法。则无一切法。若无一切法。则无解脱出离。欲令无如是过故。说过去未来是实有相。是故为止他义欲显己义。亦欲显法相相应义故。而作此论。问曰。世体性是何。答曰。过去五阴。未来现在五阴。此是世体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名世。世是何义。答曰。去义是世义。问曰。诸行不来不去。若来者则不去。若去者则不来。若来者则来处应空。所以者何。从彼处来故。若去者则妨碍去处。所以者何。去至彼处故。是故尊者和须蜜。说如是偈。

　　诸行无来相　　以诸刹那故

　　而无有去相　　亦无有住者

若行无来去。云何有三世耶。答曰。以所作故。若诸行无所作。是名未来。若有所作。是名现在。若所作已灭。是名过去。若眼未见色。是未来见色。是现在见色。已灭是过去。问曰。若然者。现在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故。若不现在前。则不与未来者作相似因。若现在前。则与未来者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障碍是未来。若作障碍是现在。若作障碍已灭是过去。如受未生是未来。受若生是现在。受若生已灭是过去。受乃至想行识亦如是。复次若法未取果与果是未来。若取果与果是现在。若取果与果已灭是过去。复次若法不取不与。依果报果。是未来。若取依果报果未与者是现在。若取依果报果已灭是过去。复次若法未与相似因一切遍因是未来。若与是现在。若与已灭是过去。复次若法未生未灭是未来。若已生未灭是现在。若生已灭是过去。未生未坏。已生未坏。已生已坏。未生未离。已生未离。已生已离。说亦如是。复次若法未作三有为相是未来。若已作一今作二是现在。若已作三是过去。复次若法未作四缘是未来。若作四缘是现在。若作四缘已灭是过去。复次若法与三世作因是过去。若与二世作因是现在。若与一世作因是未来。复次若法是三世果是未来。若是二世果是现在。若是一世果是过去。复次以过去未来故。施设现在。不以现在施设现在。以无第四世故。以过去现在故。施设未来。不以未来施设未来。以无第四世故。以未来现在。施设过去。不以过去施设过去。以无第四世故。诸过去所有。色所有耶。答曰。或是过去所有非色所有。乃至广作四句。过去所有非色所有者。过去四阴是色所有。非过去所有者。未来现在色所有。过去所有亦色所有者。谓过去色所有。非过去所有非色所有者。谓未来现在四阴所有。及无为所有。如色作四句。乃至识亦作四句。如过去作五四句。未来现在。亦作五四句。是则有十五四句。若色所有。尽是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。尽是色所有。颇有色所有非方方分所有耶。答曰有。过去未来色。现在微尘。及无作色。若受所有。彼尽非方方分所有耶。答曰。若受所有。尽非方方分所有。颇非方方分所有非受所有耶。答曰。有。想行识所有过去未来色。现在微尘。无作色。及无为法所有。如受想行识说亦如是。诸所有色。尽障碍耶。答曰。若障碍者。尽是色所有。颇有色非障碍耶。答曰。有。过去未来色。现在微尘及无作色。诸所有受。尽觉耶。答曰。若觉尽是受。颇有受非觉耶。答曰。有。过去未来受。如受。想行识说亦如是。问曰。为已生生。未生生。若已生生。云何诸行非还转耶。若未生生。云何诸行非本无而有耶。答曰。应作是说。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。诸法本住自体相故生。以事故未生生者。一切未来法。是未生法故生。问曰。为世生。为世中生。若世生者。云何不一法生时一切法生。若一法生一切法生者。则坏世。若世中生者。云何非行异世耶。答曰。应作是说。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一刹那生时。即是世故。以事故世中生者。于未来世中。一刹那生。余刹那未生故。问曰。为彼法生即彼法灭耶。为余法生余法灭耶。若彼法生即彼法灭者。未来法生。即未来法灭耶。若余法生余法灭者。色生受灭耶。答曰。应作是说。以事故彼法生。即彼法灭。以事故余法生。余法灭以事故。彼法生彼法灭者色生即色灭乃至识生。即识灭。以事故余法生余法灭者。未来世生。现在世灭。问曰。为自分生。为他分生。若自分生者云何非本无自分而有自分。本无物体而有物体。若他分生者。云何法不舍自体。答曰。应作是说。不自分生。亦不他分生。然如其法体。生已而灭。问曰。未来世减。过去世增。云何不施设二世有增减耶。尊者和须蜜说曰。为增计数过去未来世有增减不。若不增计数过去未来世。何故言过去未来世有增减耶。复次过去未来。无量无边。不说有增减。譬如于海。取百千瓶水不减。投百千瓶水不增。以海水无量故。彼亦如是。复次未来法未生未灭故不减。过去法生已灭故不增。复次未来法未生不坏故不减。过去法生已坏故不增。复次未来法未生未离故不减。过去法生已离故不增。尊者佛陀提婆说曰。若法行世者。何不说有增减。但法因缘和合故生。因缘离散则灭。问曰。过去未来。为有积聚。如现在墙壁树木山岩等。为散在处处。若积聚者。云何施主所作。不唐捐其功。云何不有方所。云何不是常。云何不现见。若散在处处者。云何说有过去。王名善见。城名拘奢跋提。讲堂名善法。亦说。有毗婆尸佛乃至迦叶佛。云何说有未来。城名鸡头。未来佛名弥勒。云何施设宿命智。观过去事。愿智观过去未来事。云何非本无今有已有还无。答曰。应作是说。或有说者。积聚如现在墙壁等。问曰。若然者。云何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他见故。若彼不修功不现。修功则现。问曰。云何不有方所。答曰。若有方所。复有何过。云何非是常耶。答曰。以有刹那无常故。何故不现耶。答曰。若未为五识身作境界则不现。若已作则现。评曰。应作是说。现在者是积聚。未来过去者。散在处处。所以者何。在法数中故。问曰。若然者。云何说有过去。答曰。说过去。如本现在时。云何说有未来。答曰。如未来当现在时。云何宿命智愿智境界过去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以显明义。如是彼次第念曾所更事。生于智见。云何愿智境界未来。答曰。如过去现在比相故知。犹如农夫。以比相故知。云何非本无今有已有还无。答曰。此则不能通。萨婆多中。有四种论师。一说事异。二说相异。三说时异。四说异异。说事异者言。法行世时事异体不异。譬如金银器。破已更作。虽形有异。其色不异。亦如乳成酪时。香味虽异。其色不异。如是未来法。至现在时。虽舍未来法。不舍其体。现在法至过去时。虽舍现在法。不舍其体。说相异者言。法行世时。过去法。有过去相。非不有未来现在相。未来法有未来相。非不有过去现在相。现在法有现在相。非不有过去未来相。如人爱一女色。于余女色。非不有爱。彼亦如是。说时异者言。法行世时。以时异故。生于异名。非其体异。譬如算筹。初下名一。一转名十。复转名百。如是至千万。算筹是一。转其处故。有种种名。彼亦如是。如是说世者。名不娆乱。说以所作故。便有三世。若法未有所作名未来。已作名现在。所作已灭名过去。说异异者言。法行世时。以前后故生异名。犹如一女。亦名为女。亦名为母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世时。以前后生于异非时异体异。如是说者。则名娆乱。所以者何。一世则有三世。过去世有三世。过去前后二刹那。名过去未来过去中刹那。名过去现在未来世亦如是。问曰。何者是。萨婆多中四大论师。第一名达摩多罗。第二名瞿沙。第三名和须蜜第四名佛陀提婆。

三法。善法不善法无记法。云何善法。答曰。善五阴。及数灭。云何不善法。答曰。不善五阴。云何无记法。答曰。无记五阴。及虚空非数灭。何故名善不善无记。广说如不善品中。

三法。欲界系法色界系法无色界系法。云何欲界系法。答曰。欲界系五阴。云何色界系法。答曰。色界系五阴。云何无色界系法。答曰。无色界系四阴。何故名欲界系色界系无色界系法。广说如上。

三法。学法无学法非学非无学法。云何学法。答曰。学五阴。云何无学法。答曰。无学五阴。云何非学非无学法。答曰。有漏五阴及无为。何故名学无学非学非无学。答曰。以无贪道学断贪故名学。以无贪道不学断贪名无学。所以者何。先已学故。与此相违。名非学非无学。无恚无痴。说亦如是。复次以无爱道学断爱。彼非爱体是学。以无爱道学断爱。则遮无学道。体非爱者。则遮世俗道。以无爱道不学断爱先已学故。体非是爱是无学。以无爱道。不学断爱。则遮道体非是爱则遮世俗道。与此相违。是非学非无学。复次学断烦恼学见真谛是学不学断烦恼先已断故不学。见真谛先已见故是无学。与此相违。是非学非无学。复次学断二求。谓欲求有求。学断二求。欲满一求。谓梵行。求是学不学。断二求。先已断故不学。满一求先已满故是无学。与此相违。是非学非无学。复次若身中有烦恼得。亦有无漏法可得。学断烦恼是学。若身中无烦恼得。有无漏法可得。不学断烦恼是无学。与此相违。是非学非无学。复次不离爱有无漏法可得。学断爱。是学。已离爱有无漏法可得。不学断爱。是无学。与此相违。是非学非无学。复次见道修道所摄是学。无学道所摄是无学。三地三根说亦如是。复次若无漏法。若五种人身中可得者是学。五种人者。谓坚信坚法信解脱见到身证是学。若无漏法二种人身中可得是无学。二种人者。谓时解脱不时解脱。与此相违。是非学非无学。复次若无漏法七人身中可得。是学。七人者。谓四向住三果人。若无漏法一人身中可得。是无学。一人者。谓住一果人。与此相违。是非学非无学。复次若无漏法十八人身中可得是学。若无漏法无学人身中可得是无学。与此相违。是非学非无学三法。见道断法修道断法无断法。云何见道断法。答曰。若法坚信坚法行诸忍断。彼是何耶。答曰。见道所断八十八使。及相应法。从彼起共生法。是名见道所断法。云何修道断法。答曰。若法学见迹。以修道断。彼是何耶。答曰。修道所断十使。及彼相应法。从彼生身口业共生法。不染污有漏法。是名修道断法。云何不断法。答曰。无漏法。问曰。何故名见道断修道断无断法。答曰。广说如上。

四谛。苦谛集谛灭谛道谛。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说四谛。苦谛乃至道谛。佛经虽说四谛。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲具分别故。而作此论。问曰。谛体性是何。答曰。阿毗昙者。作如是说。五取阴是苦谛。有漏因是集谛。数灭是灭谛。学无学法是道谛。譬喻者作如是说。名色是苦谛。烦恼业是集谛。烦恼业尽是灭谛。定慧是道谛。毗婆阇婆提。作如是说。八苦相是苦是苦谛。余有漏法是苦非苦谛。生后有爱是集是集谛。余爱余有漏法是集非集谛。生后有爱尽是灭是灭谛。余爱余有漏法尽是灭非灭谛。学八道支是道是道谛。余学法一切无学法。是道非道谛。若如所说。阿罗汉则成就二谛。谓苦谛灭谛。不成就集谛。所以者何。生后有爱是集谛阿罗汉。生后有爱已断故。不成就道谛。所以者何。彼说学八道支是道谛。阿罗汉得果时已舍故。尊者瞿沙说曰。若是自身阴。若是他身阴。若是众生数。若非众生数。如是皆是苦是苦谛。行者见苦时。自见身苦。非他身苦。非非众生数。所以者何。逼切义是苦义。他身苦非众生数。不逼切故。以是事故。生智论作如是说。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然后逼切。若无自身者。他身及非众生数苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中众生数非众生数苦因。是集是集谛。行者见集时。见自身苦因。不见他身苦因。不见非非众生数苦因。若自身中苦尽。若他身中苦尽。众生数非众生数苦尽。是灭是灭谛。行者见灭时。见自身中灭。非他身灭。非非众生数灭。若自身对治。若他身。若众生数。非众生数对治。是道是道谛。行者见道时。见自身对治道。非他身非非众生数对治道。阿毗昙者。作如是说。若自身苦。若他身苦。若众生数非众生数苦。行者见苦时。尽见如是苦。问曰。行者见苦时。见逼切苦。他身中苦。非众生数苦非逼切。行者见苦时。何故见耶。答曰。彼苦虽非逼切。而是所愚处。应生于智。而是犹豫处应生决定。而是诽谤处。应生信敬。谁作是说。他身中苦。非众生数苦。非逼切耶。若为他人所打。非逼切耶。若空中木石。堕其身上。非逼切耶。若自身阴因。若他身阴因。若众生数非众生数阴因。尽是集是集谛。行者见集时。尽见是集。若自身苦尽。若他身。若众生数非众生数苦尽。是灭是灭谛。行者见灭时。尽见是灭。若自身阴对治。若他身。若众生数非众生数阴对治尽。是道是道谛。行者见道时尽见是道。此是谛体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名谛。谛是何义。答曰。实义是谛义。审义如义不颠倒义不异义。是谛义。问曰。若实义审义如义不颠倒义不异义是谛义者。虚空非数灭亦是实义。乃至是不异义。何故不立谛耶。答曰。若法是苦是苦因是苦尽是苦对治者立谛。虚空非数灭。非苦非苦因。非苦尽。非苦对治。故不立谛。如苦阴病痈箭过患重担。说亦如是。复次若法如此岸彼岸河筏者立谛。虚空非数灭。非此岸彼岸河筏。故不立谛。复次若法是苦是苦因。是道是道果者立谛。虚空非数灭。与上相违。故不立谛。复次若法有因有果故立谛。虚空非数灭。无因果故不立谛。复次虚空非数灭。无漏故非苦集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛。复次此法不行世故。不立三谛。无记故不立灭谛。复次此法非阴故不立三谛。非善故不立灭谛。复次此法不与苦相随故不立三谛。非善故不立灭谛。复次若法为邪见无漏正见所缘立谛。此法非邪见无漏正见所缘故不立谛。复次若法为无明明所缘者立谛。此法不为无明明所缘故不立谛。复次若法体是烦恼出要者立谛。此法非烦恼出要故不立谛。复次若法能生厌离随喜者立谛。此法不能生厌离随喜故不立谛。问曰。若不颠倒义是谛义者。颠倒不应为谛所摄。所以者何。体是颠倒故。答曰。以余事故立颠倒。以余事故。为谛所摄。以三事故立颠倒。一者转行。以猛利故。二者虚妄。三者一向是颠倒。以此法实有体性故。为谛所摄。复次无常计常。无乐计乐。不净计净。无我计我。故是颠倒。此法有因有果故。为谛所摄。问曰。若不异义是谛义者。妄语不应为谛所摄。所以者何。妄语欲诳他作异语故。答曰。以余事故立妄语。以余事故。为谛所摄。以异语诳他故立妄语。有实体性故。为谛所摄。复次不见言见。不闻言闻。不知言知。不识言识。故立妄语。此法有因有果故。为谛所摄。是故实义是谛义。乃至广说。

问曰。云何立四谛。为以体性。为以因果。为以见时。若以体性。则有三谛。所以者何。离苦无集。离集无苦。灭是第二谛。道是第三谛。若以因果。应有五谛。苦亦可言因。亦可言果。道亦可言因。亦可言果。灭是第五若以见时。应有八谛。行者先见欲界苦。后见色无色界。先见欲界诸行因缘。后见色无色界。先见欲界诸行灭。后见色无色界。先见欲界诸行对治道。后见色无色界。答曰。应作是说。以因果故立谛。问曰。若然者。应有五谛。答曰。以总说故无五谛道。若因若果。总名苦灭道。总名尽生老病死道。问曰。苦若因若果。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行异故。苦有果义者行四行。谓苦空无常无我。苦有因义者行四行。谓因集有缘。道亦有因义。亦有果果义者。尽行一种四行。谓道如迹乘。复次以三事故立四谛。一以体性。二以因果。三以诽谤生信。以体性者。四谛体性。是有漏无漏。以因果者。有漏体性。有因有果。有果者是苦谛。有因者是集谛。无漏体性。亦有因有果。亦有果无因。有因有果者是道谛。有果无因者是灭谛。问曰。何故有漏体性。有果者立一谛。有因者立一谛。无漏体性。有因有果。立一谛耶。答曰。以诽谤生信故有漏体性生二种诽谤言无苦无集。生二种信。言有苦集道。若因若果。生一种诽谤。言无有道。生一种信。言有道。以此三事故立四谛。复次以见谛时故。立四真谛。问曰。若然者。应有八谛。答曰。若欲界苦。若色无色界苦。见苦时。总是苦等四行。若欲界行因。色无色界行因。见集时。总是集等四行。若欲界行灭。色无色界行灭。见灭时。总是灭等四行。若欲界行对治。色无色界行对治。见道时。总是道等四行。是故见谛时总行故。唯有四谛。无八谛。

问曰。苦集灭道有何相。尊者波奢说曰。逼切相是苦相。有相是集相。寂静相是灭相。乘相是道相。尊者和须蜜说曰。转相是苦相。能转相是集相。止相是灭相。住转相是道相。复次转有身是苦相。能转有身是集相。转有身尽是灭相。往转有身是道相。尊者佛陀提婆说曰。物体作谛。名五取阴。体如热铁。久共火合。与火同色。三苦与五取阴合。亦复如是。是苦谛苦。从烦恼生业。能回转。是集谛。烦恼业坏。更不受有。是灭谛。修戒修定。以慧观生灭。能断有因。是道谛。佛经说偈。

　　一谛无有二　　众生于此疑

　　种种说诸谛　　不说有沙门

问曰。有四谛。何故说一谛。尊者波奢说曰。一谛者谓苦谛。无第二苦谛。一集谛无第二集谛。一灭谛无第二灭谛。一道谛无第二道谛。复次一谛者谓灭谛。为对种种解脱故。外道计种种解脱。无身解脱。无边意解脱。净聚解脱。世俗解脱。无身解脱是空处。无边意解脱是识处。净聚解脱是无所有处。世俗解脱是非想非非想处。佛作是说。此是受身处。非是解脱。真解脱者。唯一灭尽涅槃。复次一谛者谓道谛。为对种种道故。外道计多种道。谓不食道。卧灰上道。事日月道。食风食果道。裸形道。卧刺蕀道。著弊衣道。佛作是说。此非是道。此是邪道。非善人所依道。真实道者。谓八圣道。复次一谛者谓灭谛。以能尽身苦故。一谛谓道谛。能尽恶道苦故。

佛经说二谛。谓世谛第一义谛。问曰。云何是世谛。云何是第一义谛耶。答曰。或有说者。二谛是世谛谓苦谛。集谛。所以者何。世法在此二谛中故。如男女行来现在所作事。悉在彼中。二谛是第一义谛。谓灭谛道谛。复有说者。三谛是世谛。谓苦集灭谛。所以者何。灭谛佛说是假名彼岸城故。一谛是第一义谛谓道谛。复有说者。道谛亦是世谛。所以者何。佛说道谛。亦是假名。如沙门婆罗门。评曰。应作是说。四谛亦是世谛。亦是第一义谛。苦集谛是世谛者。如先所说。第一义谛者。如苦空无常无我因集有缘是也。灭谛说是世谛者。佛说灭谛。如城如园林。第一义谛者。尽止妙离。道谛是世谛者。佛说道谛如筏如石如山如华如水如梯如楼观。第一义谛者。道如迹乘。若作是说。四谛尽是世谛。第一义谛者。则一切法。尽有世谛第一义谛。世谛摄十八界十二入五阴。第一义谛。亦摄十八界十二入五阴。问曰。世谛中。为有第一义谛不。若有第一义谛者。便是第一义谛。无有世谛。若无者。亦是一谛。谓第一义谛。答曰。应作是说。世谛中。有第一义谛。若世谛中。无第一义谛者。如来说二谛。则不如其实。以如来说二谛。如其实故。世谛中应有第一义谛。问曰。若然者。便有一谛。谓第一义谛。答曰。如是唯有一谛。谓第一义谛。问曰。若然者。佛何故说二谛。答曰。以事故。不以体分。唯有一谛谓第一义谛。以事故而有差别。若以事故。名为世谛。不以此事名第一义谛。若以事故。名第一义谛。不以此事名为世谛。犹如一受。有四缘性。谓因次第境界威势缘。若因事故。名为因缘。不以此事故。乃至名威势缘。若以事故。名威势缘。不以此事故。乃至名因缘。又一受有六因性。谓相应共生相似一切遍报所作因。若以事故。名相应因。不以此事。乃至名所作因。若以事故。名所作因。不以此事。乃至名相应因彼亦如是。问曰。世谛第一义谛。为可得施设别体不。杂合耶。答曰。可得尊者和须蜜说曰。名是世谛。名所显义。是第一义谛。复次随顺世间所说名。是世谛。随顺贤圣所说名。是第一义谛。尊者佛陀提婆说曰。若说众生。如其所念相应之言。是名世谛。若说缘起等法如其所念相应之言。是名第一义谛。尊者陀罗达多说曰。世谛体相。是名苦集谛少分。

佛经说。婆罗门梵志有三谛。是婆罗门梵志谛。云何为三。婆罗门梵志。作如是说。不应害众生。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志初谛。婆罗门梵志。复作是说。我非彼所有。彼非我所有。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志第二谛。婆罗门梵志。复作是说。所有集法。皆是灭法。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志第三谛。问曰。此中何者是婆罗门。何者是谛。答曰。佛法外道。是婆罗门。向所说三谛。是名谛。余悉非谛。不害众生者。不杀一切众生。我非彼所有彼非我所有者。我不属彼。彼不属我。所有集法悉是灭法者。所有生法。皆当归灭。复有说者。此佛法内。名婆罗门谛者。向所说三谛。佛为对外道故说此经。外道自言是婆罗门。而逼切他。所以者何。为祠祀故。杀牛羊水牛及余种种众生。佛作是说。若逼切众生。不名婆罗门。实义婆罗门者。谓不恼害一切众生。外道自言。是婆罗门。为天女色故。而修梵行。佛作是说。婆罗门者。不应为天女色而修梵行。实义婆罗门。不为女色。不为居家。无所染著。外道自言。是婆罗门。而贪著断常见。佛作是说。婆罗门者。不应贪著断常。若知集法即是灭法。是实义婆罗门。复次此经说。三解脱门方便。不害一切众生。是空解脱门方便。我非彼所有彼非我所有。是说无作解脱门方便。所有集法悉是灭法。是说无相解脱门方便。如三解脱门。三三昧。三种身。三学。三修。三净说亦如是。

佛经说比丘当知。观察四方者是四谛。问曰。世尊何故说方名谛。答曰。为教化故。受化者应闻谛以方名说然后悟解。如余经中说。佛为受化者。说解脱门名方。受化者应闻解脱门以方名说。佛便以方名说解脱门。彼亦如是。问曰。四谛四方。有何相似。答曰。俱是法。方亦有四。谛亦有四。问曰。何方与何谛相似。答曰。东方当知如苦谛。西方如集谛。如行者见谛时。前见苦谛。后见集谛。复有说者。东方是集谛。西方是苦谛。是因果法。前因后果故。南方如道谛。所以者何。道谛是福田故。北方如灭谛。灭谛无有上故。

佛经说慧根当知在四谛中。问曰。为以摄故言在中。为以缘故言在中。若以摄故言在中者。慧根不摄四谛。四谛不摄慧根。若以缘者。慧能缘一切法。答曰。应作是说。不以摄故。亦不以缘故。言在中。以慧根分别谛时。势用最胜。说言在中。如信根于四不坏。信势用胜故。佛作是说。信根当知。在四不坏中。如精进根。于四正断中。势用胜故。佛作是说。精进根当知在四正断中。念根于四念处。势用胜故。佛作是说。念根当知在四念处中。定根于四禅中。势用胜故。佛作是说。定根当知在四禅中。复有说者。以缘故作如是说。问曰。若然者慧缘一切法。答曰。此中说缘有漏无漏慧。缘虚空非数灭慧。一向有漏故说缘。

尊者舍利弗作如是言。诸长老当知。所有一切善法。皆从四谛生。四谛所摄。在四谛中。问曰。如三谛是有为。能生善法可尔。灭谛是无为。云何能生善法耶。答曰。虽不能生善法。能摄善法。复次生有二种。一有善法。二生善法。灭谛虽不生善法。而是有善法。复次此中说得生。灭谛虽不生善法。而灭谛得善法生。尊者波奢说曰。此中说忍及知缘在缘中。苦忍苦智。道谛所摄。缘在苦谛。集忍集智。道谛所摄。缘在集谛。灭忍灭智。道谛所摄。缘在灭谛。道忍道智。道谛所摄。缘在道谛。

佛经说如来等正觉。随宜说法。皆为拔济众生令在胜处。亦为分别显现解说四圣谛法。云何为四。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。问曰。何故言拔济。答曰。自拔济非以他修道故名拔济。何以知之。答曰。经说。有婆罗门。名度得迦。往诣佛所。而说是偈。

　　今见婆罗门　　现行在人间

　　我今礼遍眼　　愿脱我狐疑

问曰。此偈为说何事。答曰。彼婆罗门。其性懒堕。欲令他人修道断烦恼。是故向佛。作如是爱语。汝实是天。而生人间。愿见矜愍。汝为我故。而修圣道。断我烦恼。佛即说此偈。

　　我无自在力　　能断汝狐疑

　　汝见胜法时　　乃得度大流

佛作是说。婆罗门当知。有他人修道自断烦恼。若当他人修道自断烦恼者。我初在菩提树下修道之时。一切众生烦恼应断。所以者何。我有大悲心。普及一切众生故。但他人修道。自断烦恼。无有是事。若自修道。自断烦恼。可有是事。犹如他人服药自除其病。无有是事。若自服药。自除其病。斯有是事。是故自拔济。名为拔济。不以他修道故。而得拔济。复次言拔济者。如高山险谷是可畏处。凡夫法亦如是。平坦地无可畏处。圣法亦如是。能拔凡夫高山险谷可畏之处。安置圣法平坦之地无可畏处。故言拔济。复次等入正法中故言拔济。等者是世第一法。入正法中者。是苦法忍。问曰。何故说谛名拔济。说阴界入。不名拔济耶。答曰。以观谛时。得正决定。能得果。离欲尽漏。复次说谛是胜说。亦为胜受化者说。以近生法。身近得谛故说。界为初行者说。入为已行者说。阴为久行者。

问曰。言圣谛者。为以善圣故言圣。为以无漏圣故言圣。为以圣人成就故言圣。若以善圣言圣谛者。二是善谓灭道。二有二种谓苦集。若以无漏圣言圣谛者。二谛是有漏。二谛是无漏。若以圣人成就言圣谛者。非圣亦成就如说谁成就苦集谛。答曰。一切众生。答曰应作是说。圣人成就故言圣。问曰。若然者非圣亦成就谛。答曰。言成就者。成就四谛。凡夫虽成就谛。不具四谛。问曰。圣人亦有不具成就四谛者。如具缚人。入见道。苦法忍现在前。答曰。以时少故。若苦法智生具成就四。复次圣人中有具成就四谛者。凡夫中乃至无有一人具成就四谛者。尊者僧伽婆修说曰。佛在世时。凡夫圣人。共论此事。凡夫人作如是说。诸行是常乐我净。圣人作如是说诸行是无常苦空无我。凡夫人言我所说是实。圣人亦言我所说是实。以是事故。共诣佛所。佛作是言。圣所说是实。所以者何。圣谛是圣人所知见法。是故名圣谛。复次若身中有圣法印者。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣戒。名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣慧。名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣舍摩他毗婆舍那。名为圣人。广说如上。复次若得圣财。名为圣人。广说如上。复次若得圣觉支。名为圣人。广说如上。复次若得圣胎名为圣人。广说如上。

云何苦圣谛。佛经说生苦。老苦。病苦。死苦。不爱会苦。爱别离苦。求不得苦。略说五取阴是苦。生相故是生苦。住变异相故是老苦。逼切相故是病苦。尽相故是死苦。不爱相共会故是不爱会苦。相别离故是爱别离苦。不得自在故是求不得苦。如是等诸苦。皆是有漏五取阴所摄。是故略而言之五取阴苦。复次生是一切苦。立足处一切苦因故名生苦。坏可爱盛年故是老苦。坏不爱无病故是病苦。坏不爱命故是死苦。共不可爱境界会故是不爱会苦。与可爱境界别离故是爱别离苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等诸苦。是有漏取阴所摄。故作是说。略说五取阴是苦。问曰。五取阴是广苦。何故言略说五取阴是苦。答曰。五取阴广亦是苦。略亦是苦。住五取阴。多诸过患。说不可尽。是故佛说略而言之。五取阴是苦。犹如有人。多诸过恶。人作是言。此人过恶。不可具说。略而言之。多过恶人。彼亦如是。问曰。阴中为有乐不耶。若阴中有乐者。何以不言乐谛。但言苦谛。若无者。佛经云何通。如说摩诃男。若色一向是苦无乐。不能生喜乐意。众生则更无余因。能令众生起于爱心。摩诃男色非一向苦故。众生于中起染爱心。乃至识亦如是。又如说三受各有定体。不相杂合。谓苦乐不苦不乐。又如说以所须具。能修于道。以道能到涅槃。以道乐能得涅槃乐。答曰。应作是说。阴中有乐。而乐少苦多。乐法少。苦法多。以乐少故。说在苦分中。譬如毒瓶。一渧蜜堕中。不以一渧蜜故名为蜜瓶。以毒多故名为毒瓶。彼亦如是。复有说者。阴中无乐。以是事故名为苦谛不名乐谛。

问曰。若然者佛经云何通。答曰。受上苦时。于中苦作乐想。受中苦时。于下苦作乐想。受地狱苦时。以畜生苦作乐想。受畜生苦时。以饿鬼苦作乐想。受饿鬼苦时。以人苦作乐想。受人苦时。以天苦作乐想。复有说者。如世人所言。阴中有乐。世人饥得饮食。寒时得温。疲时得乘热时得凉。作如是说。我今得乐。如圣人言。阴中无乐。圣人观阿鼻地狱阴界入。如热铁丸。乃至观有顶阴界入。亦如热铁丸。

云何苦集圣谛。佛经说生后有爱及喜心俱爱处处喜爱。是名苦集圣谛。问曰。世尊何故舍诸有漏法。但说爱是集谛。非余法耶。答曰。施设集谛。爱增益势用胜。是故佛唯说爱是集谛。非余有漏法。如思于造作法增益势用胜故。佛于一切相应不相应法中。说思是行阴。彼亦如是。复次以爱是过去未来现在苦因根本出处起处因故。复次以爱数数生苦势用胜故。如偈说。

　　如树不拔根　　虽断而复生

　　不拔爱使本　　数数还受苦

复次爱能润泽。亦能烧害。犹如热油渧人身上亦润亦烧。彼亦如是。复次以爱能起受生死尸鬼故。譬如有水处能起死尸鬼。如是有爱水处。能起受生死尸鬼。复次以爱故。爱畜众生数非众生数物。众生以爱故。畜众生数物。谓妻子奴婢。及诸僮仆。象马牛羊等。众生数物。众生以爱故。畜非众生数物。谓宫殿屋舍。种种财宝。及种种谷麦。复次众生以爱故。长养男身女身。众生以爱故。如法供养父母妻子奴婢及诸亲属知识。如鸟以爱故。于一谷中。接取诸虫。于一谷中。自养其子。复次以爱欲故。得未来有身。以欲故追求故得。复次以爱润故。令生死不萎枯。譬如药果树木。以水润故。而不萎枯。彼亦如是。复次以爱润故。后有牙生。以爱故父母精气。在母胎中。为揵闼婆作所依。复次如爱行所依所缘故而生。余烦恼行所依所缘亦生。如大鱼去处小鱼亦随。彼亦如是。以是事故。说爱众生烦恼王。复次若身中有爱著。余烦恼亦著。如衣腻尘垢亦著。彼亦如是。复次若身中有爱水。诸烦恼则乐著此身。譬如有水处鱼等水性则生乐著。彼亦如是。复次爱如醎水难可止足。犹如渴人饮于醎水。饮已转渴。如是未离欲众生得于境界。转生渴爱。复次以爱故。别异众生能令合会。如以水故能令别异土沙而得合会。彼亦如是。复次以爱故。能令众生善根不熟。亦作润湿。令自身相著。譬如蝇著酥油蜜湿草之上则不能飞腾虚空。彼亦如是。复次爱因时所行异。果时所行异。因时所行如亲爱。果时所行如怨家。犹如商人入海与罗刹交。初所行异。后所行异。初作是言。善来贤善。善来大仙愿为我等作主。乃至广说。后若交会。得其意时。掷铁城中。食其血肉。唯有余骨。爱亦如是。因时所行犹如亲爱。果时所行犹如怨家。众生以爱故。造诸恶业。堕恶趣中。受无量苦。复次爱说是受生因。如说业是取生因。爱是受生因。复次爱难断难却。此中应说喻。如有人。为二罗刹所持。一作母形。二作怨形。作母形者。难除难却。作怨形者。易除易却。如是未离欲众生。为二结所因。谓恚结。爱结。恚结易断易却。爱结难断难却。复次以爱结数数微细行。爱行时微细。难可识知。譬如旋师所用利器。有所截断。微细难觉。彼亦如是。复次以爱在三有枝中。初生是爱。增广是取。前次第灭是无明。复次佛经说。爱是前导。如说阿难当知。缘爱故有追求。缘追求故得。缘得故分处。缘分处故生偏爱。缘偏爱故生贪著。缘贪著故生悭。缘悭故受不舍。缘受不舍故生守护。缘守护持刀执杖。生种种斗诤。欺诳妄语。生余种种恶不善法。复次以爱于八处染污定势用胜故。如说味初禅。住时亦味。起时亦味。乃至非想非非想处亦如是。复次佛说爱如缚。如偈说爱系缚众生。如绳系飞鸟。乃至广说。复次佛说爱如网。如说我说爱如网如枝。复次佛说爱是广。如说广无过于爱渴。复次爱说如河。如说比丘当知。三河者谓欲爱色爱无色爱。复次爱难断难过难除故。复次爱多诸过患故。复次以爱故。有界差别地差别种差别。能生一切烦恼。以如是等事故。佛经说爱是集谛。非余有漏法。

云何苦灭圣谛。答曰。佛经说生后有爱。及喜心俱爱。处处喜爱。已吐已舍尽无余。是名苦灭圣谛。问曰。集亦灭。何故但说苦灭圣谛。不说集灭圣谛。答曰。应说集灭圣谛。亦应说苦灭圣谛。而不说者。当知此说有余。复次若说苦灭。当知已说集灭。所以者何。苦外更无有集若说苦灭当知已说集灭。复次若说苦灭。受化者。则生喜心。言是灭妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。以如是等事故。但说苦灭。不说集灭。

云何苦灭道圣谛。答曰。佛经说八圣道是也。正见乃至正定。问曰。此亦是集灭道不。但是苦灭道。何故但说苦灭道。不说集灭道耶。答曰。如说苦灭道圣谛。亦应说集灭道圣谛。而不说者。当知此说有余。复次若说苦灭道圣谛。当知已说集灭道圣谛。所以者何。苦外更无集故。复次若说苦灭道圣谛。受化者则生喜心。言是道妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。复次欲现道力令苦不生故。设有人问道。汝能令因非因果非果耶。彼当答言不能。但能令生苦因缘者不生。复次为止诽谤道故。若人年七岁八岁。得阿罗汉道。后寿百年。于其中间身受无量诸苦。如是四百四病等。世人见之。而作是言。此人有道。为无所益。受苦若此。佛作是言。道已于此人。大有所作。此人若身坏命终。更不受诸苦。以如是等事故。说苦灭道圣谛。不说集灭道圣谛。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十一

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品第四之五

问曰。世尊何故先说苦谛。乃至后说道谛。答曰。欲令文义随顺故若先说苦谛。后乃至说道谛。则文义随顺。复次若如是说谛。则说者亦易。受者亦易。复次此诸法。或以起处得名。或以随义得名。或以见时得名。以起处得名者。如念处禅无色定等行者。先修身念处。佛先说身念处。后乃至说法念处禅无色定。广说亦尔。随义得名者。如正断神足根力觉道等。见时得名者。如四圣谛行者。先见苦谛。佛先说苦谛。后乃至见道谛。佛后说道谛。问曰。此中因论生论。行者何故先见苦谛。后乃至见道谛。答曰。以粗细故。四谛中苦谛最粗。以苦粗故。行者先见三谛。细故行者后见。如索迦人蛇摩那人兜佉罗人学射之时。先射簸箕草人湿泥团等。箭矢无不著。后渐更学。乃至射一毛。彼亦如是。问曰。应先因后果何故行者先见苦果。后见集因。答曰。先见苦。后断集。是随顺法。云何知苦随顺断集耶。答曰。如树先断其枝后拔根易。如生死树。先知苦枝。后拔集根则易。问曰。道在前灭在后。何故行者先证灭。后修道。答曰。先灭修道。是则随顺。若当先修道后证灭者。不知此道为是谁道。若先证灭后修道者。乃知此道是灭道如人问他示我道处。他人问言。为问至何处道。答言欲至城道。他人答言。此道即是。如彼以城示道。则得随顺。此亦如是。以灭示道。则得随顺。复次行者先以道断缘三谛愚。后起缘道现在前断缘道愚。如人于他面无疑。于自面有疑。若以明镜。照自面像。疑心则除。彼亦如是。复次缘苦愚持缘集愚。缘集愚持缘灭愚。缘灭愚持缘道愚。不得不除缘苦愚。除缘集愚。不得不除缘集愚除缘灭愚。不得不除缘灭愚。除缘道愚。如持生亦如是。复次观苦观能生观集观。观集观能生观灭观。观灭观能生观道观。不可不生观苦观。乃至能生观道观复次观苦观是集观因。是根本是出处是所作。是缘是起处。集观是灭观因。等灭观是道观因等。不可不生观苦观。乃至生观道观。复次观苦观是观集观。方便是门是所依。乃至灭观是观道观。方便是门是所依。余广说如上。复次观苦观。是观集观所依处立足处。乃至观灭观。是观道观所依处立足处。余广说如上。尊者波奢说曰行者先知五取阴如痈。后求其因知集是因。何处能除此因。灭处能除。唯能灭耶。道能灭之。如身体细软之人。色生痈疮受大苦恼。作如是念。此疮何由而生。知从风冷热生。何处能令无此。谓无病处。谁能除此。谓若涂若熟若破。彼亦如是。复次行者知此五取阴是过患。谁是其因。集是其因。何处得除。灭处得除。谁能除之。道能除之。如人有子。作贼行恶。亲近恶友。彼人作是念。谁令我子。作如是恶。知亲恶友。谁能除制。知是善友。彼亦如是。

彼见苦时。先见欲界苦。后见色无色界苦。问曰。何故行者先见欲界苦后见色无色界苦耶。答曰。以粗细故。欲界苦粗。色无色界苦细。行者先见欲界粗苦。后见色无色界细苦。问曰。若然者色界苦粗。无色界苦细。何故一时见耶。答曰。以与此身俱不俱故。欲界苦与身俱。色无色界苦。虽有粗细而不与此身俱。故一时见。复次欲界苦。属我是我有。色无色界苦。不属我。不是我有。是故俱见。复次欲界苦。苦痛逼切。如负重担。是以先见色无色界苦。非苦痛逼切。如重担故。是以俱见。复次欲界苦。是近故先见。色无色界苦。是远故俱见。如近远俱不俱。此身他身说亦如是。问曰。行者于色无色界苦为现见不。答曰。现见有二种。一离欲现见。二自身现见。行者于欲界苦。有二种现见。谓自身现见。离欲现见。于色无色界苦。虽有离欲现见。而无自身现见。譬如贾客。有财两担。一自身担。二使他担。于自身担者。有二种现见。一知财现见。二知重现见。于他担者。有一种现见。谓知财现见。复次见欲界苦。是善不善无记。是以先见。色无色界苦。是善无记。是故俱见。复次行者成就欲界凡夫性。是以先见。不成就色无色界凡夫性。是故俱见。复次诽谤时。先谤无欲界苦。是以先于欲界苦生信。后诽谤色无色界苦。是以后生信。

问曰。见谛时。为别相见。为总相见。若以别相者。别相有无量。见谛则无竟已。如地有无量别相。若观地别相。不能令尽。而便命终。若以总相者。云何不名一时见谛。别相诸法复云何知。答曰。应作是说。以总相见谛。问曰。若然者云何不名一时见谛。答曰。以总相者。于一谛总相。非四谛总相。为少分相故。分别无量。总相别相。如地有总相。以三大故。地是别相。一切地。皆是坚相是总相。四大是色阴。色阴有总相别相。别相者以四阴故。总相者一切色皆是障碍。五取阴是苦谛。苦谛有别相总相。别相者以三谛故。总相者一切苦。皆是逼切相。以如是总相见谛。以无常苦空无我行见谛。以苦谛故是总相。以余三谛故是别相。以谛故是别相。以阴故是总相。复次一谛非四谛。四谛非一谛。是故不一时见谛。复次一行非四行。四行非一行。是故不一时见谛。复次以觉所觉分明了了故。根根义所境界境界。亦分明了了故。不一时见谛。复次以有漏无漏别故。不一时见谛。复次以有为无为差别故。不一时见谛。复次苦谛不一时见。先见欲界苦。后见色无色界苦。先见欲界诸行因。后见色无色界诸行因。先见欲界诸行灭。后见色无色界诸行灭。先见欲界对治道。后见色无色界对治道。是故非一时见谛。云何知别相法耶。答曰。见谛时不知别相法。一切别相。智所应知者。尽以总相智知。复次若缘谛别相无知。若缘谛总相无知。一时断故。是故总相见谛时。亦知别相所知。

佛经说未知苦圣谛。当知阿毗昙说。云何智所知法。答曰。一切法。问曰。一切诸法。是智所知。如阿毗昙说。佛经何故但说知苦耶。答曰。佛经说知苦是出世间智。阿毗昙说。知一切法。是世间出世间智。如世间出世间。有漏无漏缚解系不系。当知亦如是。复次佛经说。知苦是近智。阿毗昙说。知一切法。是近智远智。如近远俱不俱。当知亦如是。复次以总相知故。佛说知苦。以总相别相知故。阿毗昙说知一切法。如总相知。别相知。总相解。别相解。总相观。别相观。当知亦尔。复次佛经说不共智。阿毗昙说共不共智。复次佛经说见苦时。阿毗昙说观行时。复次解有二种。一者假名。二者实义。佛经说假名解知苦。阿毗昙说实义知一切法。问曰。云何假名解。答曰。现见苦是知果。现见集是知因。证灭时知灭。有二功德不在身中。行修道时。为断一切烦恼道。以如是等总相解故。名假名解。尊者波奢说曰。佛经说当知苦。或谓但当知苦。更不知余。是故阿毗昙。作如是说。应知一切法。佛经说当断集。或谓但当断集更不断余。是故阿毗昙作如是说。云何断法。一切有漏法。佛经说当证灭。或谓但当证灭更不证余。是故阿毗昙作如是说。云何证法。答曰。一切善法。佛经说当修道。或谓但当修道更不修余。欲令此事决定故。阿毗昙作如是说。云何修法。答曰。善有为法。复次为断生死根本及道故。佛经说当知苦身见是六十二见根。六十二见是烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报故生善不善无记法。身见知苦时断。是故佛经唯说知苦。复次若知苦时。断五我见十五我所见。是故佛经唯说知苦。复次知苦时断二见谓身见边见。得二三昧。谓空无愿。是故佛经唯说知苦。复次无始已来。众生于阴中。计我想人想念想。谁能断此恶想使住善想。唯知苦能。是故佛经唯说知苦。复次众生无始已来。于此无常无我无乐无净阴中。计有常我乐净。谁能断如是颠倒。唯有知苦。是故佛经唯说知苦。复次为断贪著阴者故。众生无始已来为此阴受苦痛逼切。如负重担受是苦已。复追求阴。以追求故。复更生阴。犹如小儿为乳母所打还复归趣。彼亦如是。为苦所逼。还复归苦。是故佛经唯说知苦。复次行者见苦时。令无始已来谄曲之心邪见颠倒烦恼恶行皆令正直。是故佛经唯说知苦。复次若知苦时。亦名断苦。若断集时。不名知集。是故佛经唯说知苦。复次行者知苦时。住不颠倒想。无有是处。以分别故。说若行者知苦更不知余谛。若有人问。此阴为是常。是无常耶。答言无常。无一刹那住故。是苦是乐耶。答言是苦。如热铁丸。是净不净耶。答言不净。犹如粪秽。有我无我耶。答言中无有人。无作者受者。但是诸行粪秽之聚。复次苦如痈疮。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒自杀。如火自烧。如怨自害。如住边城多受厄难。复次行者见苦时。名真佛出世间。如法入佛法。得无障碍。受行佛法。复次行者见苦时。舍旧缘得新缘。舍共得不共。舍世间得出世间。复次行者见苦时。未开无漏道门今开。未曾舍凡夫性今舍。未曾得圣道今得。复次行者见苦时。舍名得名。舍界得界。舍性得性。舍名得名者。舍凡夫名得圣人名。舍界得界者。舍凡夫界。得圣人界。舍性得性者。舍凡夫性。得圣人性。复次行者见苦时。得心不得心因。得业不得业因。得明不得明因。复次行者见苦时。得离五人聚入八人聚。五人聚者。谓五逆人。八人聚者。谓四向四果。复次行者见苦时。舍如树华凡夫性。得住如门阃圣性。复次行者见苦时。初得于法不坏信。复次行者见苦时。得无有是处法。如说无有是处。是见谛具足人。不故杀生。不故犯戒。乃至广说。以如是等事故。佛经唯说知苦。佛经说集圣谛应知应断。阿毗昙说。云何断法。谓有漏法。若作是说。生后有爱是。集圣谛者。则生是难。如阿毗昙说。云何断法。一切有漏法。何故佛经但说生彼有爱是集谛耶。答曰。前说爱。所以此中应广说。若作是说一切有漏因是集谛。则生是难。如苦亦应断。何故佛经但说断集。答曰。为不生苦故。佛作是说。汝等若不欲苦。应当断集。若断集者。苦则不生。复次为不生果故。佛作是说。若汝等不欲果者。应当断因。若断因者。果则不生。复次欲断苦流故。犹如水相续流。若不断其源。则水流不止。若断其源。水则不流。如是若不断苦源。苦流不止。若断苦源。苦流则止。复次若断集者。则断俱因。俱系得解。得无漏解脱得。断非想非非想处一切遍因。复次若断因者果亦断。因若灭果亦灭。舍因亦舍果。吐因亦吐果。复次为舍重担。如人身负重担上险难处。为此重担之所逼切。他人语言。汝若为此重担所逼切者。应断其担索。若担索断。担自当堕。众生亦尔。身负阴担。上于生死险难之山。为此阴担之所逼切。佛作是说。汝等若不欲负阴担者。应断于集若断于集。阴担则堕。复次为对外道故。外道不欲苦果。而不断因。犹如愚狗舍人逐块。外道亦尔。不断苦因。不欲苦果。佛作是说。汝等若不欲苦果。当断其因。若断其因。苦则不生。复次集中已有三界上中下果。佛作是说。汝等若于三界上中下果。不欲求者。应当断集。若断集者。则三界上中下果。更不复生。复次以集能生三苦故。三苦者谓欲界色界无色界苦。佛作是说。汝等不欲三苦者。应当断集。广说如上。复次以集能生四苦故。四苦者谓四生。佛作是说。汝等若不欲四苦者。广说如上。复次以集能生五苦故。五苦者谓五趣。佛作是说。汝等若不欲五苦者。广说如上。以如是等事故。佛经说集应知应断。

佛经说苦灭圣谛应知应证。阿毗昙说。云何得作证法。答曰。一切善法。问曰。如阿毗昙说一切善法应证。佛经何故唯说证灭。答曰。此灭是解脱。亦是不系相。复次此灭无处所。无有所依。复次此灭是因无果。是果无因。复次此灭是因非有因。是所作非有所作。是缘非有缘。是离非有离。是果非有果。复次此灭能令阴无非无法体。复次此灭息三摄四舍五。复次此灭是一味种种道果。净于四姓。名无上法。复次此灭是无漏。得是有漏无漏。灭是非学非无学。得是学无学非学非无学。灭是不系。得是系不系。灭是无断。得是修道断或不断。灭是灭谛摄。得是苦谛集谛道谛摄。复次此灭是善是常。是善离阴。是善无有上中下。是无前后际。复次此灭是沙门果非沙门。是婆罗门果非婆罗门。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛经说应证灭。佛经说苦灭道圣谛应知应修。阿毗昙说。云何修法。答曰。一切有为善法。问曰。如阿毗昙说一切有为善法皆应修。何故佛经但说修道。答曰。以道应修应习故。复次以道有二种修故。一得修。二行修。世俗道有四种修。谓得修。行修。对治修。除去修。复次此道修时。不断缘爱。世俗道修时。断于缘爱。复次此道修时。其性出而不没。世俗道修时。其性亦出亦没。于欲界而出。于初禅而没。乃至于无所有处而出。于非想非非想处而没。问曰。无漏道亦尔。离欲界欲。而生初禅。乃至离无所有处欲。而生非想非非想处。答曰。世俗道。于彼处生报。非无漏道。复次此道若修。则灭损毁坏于有。世俗道修时。则增益长养于有。复次此道若修则令有不相续断。增长生老病死法。世俗道修时。令有相续增长生老病死法。复次此道若修是灭苦集道。是灭增长生老病死道。世俗道修时。是苦集道。是增长生老病死道。复次此道修时。不为身见作所缘。乃至不堕苦集谛中。世俗道虽修为身见作所缘。乃至堕苦集谛中。复次此道修时。不为界趣生增长生死法作因。世俗道虽修为界趣生增长生死法作因。复次此道修时。能尽界趣生增长生死法。世俗道虽修不能尽界趣生增长生死法。复次此道修时。是沙门是沙门果。是婆罗门是婆罗门果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛经唯说修道。问曰。圣行名有十六种。体有几耶。答曰。或有说者。名有十六体有七。缘苦四行。名有四体亦有四。缘集四行。名有四体有一。缘灭道亦尔。问曰。何故缘苦四行。名有四体亦有四。答曰。缘苦四行。是颠倒近对治。如颠倒。名有四体亦有四。此行亦尔。评曰。应作是说。圣行名有十六。体有十六。如名体。名数体数名相体相名异体异。当知亦如是。问曰。圣行体性是何。答曰。体性是慧。彼慧体是行行余行。亦为行所行彼相应法体。非行行余行。亦为行所行。彼共有法体。非行不行余行。为行所行。复有说者。圣行是心心数法。若作是说。圣行体性。是心心数法者。相应法体性。是行行余行。为行所行。不相应法体。非行不行余行。为行所行。复有说者。圣行体性。是一切法。若作是说。圣行体性是一切法者。相应法体。是行行余行。为行所行。不相应法体。是行不行余行。为行所行。评曰。应作是说。圣行体性是慧。如先所说。此是行体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名无常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是无常。一以所作。二属于缘。所作者。一切有为法所作。唯一刹那顷。属于缘者。待因缘而生。苦痛逼切。如负重担。是苦对我所见故是空。对我见故是无我。因如种子法。集如出现法。有如相续法。能生故是缘。如泥团杖轮水缕等合集故瓶生。彼亦如是。诸阴尽是灭。无三相故是止。是善是常故。是妙是离。更无所离故是离。对邪道故是道。对不正故是正。能到解脱城故是迹。体性是出。不沉没故是乘。复次非究竟故是无常。如重担故苦。内无人无作者无受者无说者故空。不自在故无我。生故是因。出现故是集。流故是有。作相故是缘。不相续尽相续故是灭。灭三火故是止。无苦恼故是妙。无过患故是离。能去是道相应方便故是正。能到正故名迹。毕竟过生死故是乘。

问曰。见苦谛时。见苦四行。谓无常苦空无我。何故但说苦谛。不说无常空无我谛耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说苦谛。当知已说无常空无我谛。复次此行是不共行。唯在苦谛中。无常行在三谛中。空无我行在一切法中。复次此行与有相违。能弃生死。若有美妙饮食。持与小儿。而语之言。此食是苦。小儿闻已。便生舍心。而不欲食。复次此行是一切所信处。谓愚智内道外道。复次智所知善分别故。佛经说苦智。为知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根义所境界境界。当知亦如是。复次此行是旧法。是旧文句。过去诸佛。说苦谛苦行。今佛亦说苦谛苦行。问曰。见集谛时。见集四行。谓因集有缘。何故但说集谛。不说因有缘谛。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说集谛。当知已说因有缘谛。复次智所知善分明故。佛经说集智。为知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。说亦如是。复次此行是旧法。是旧文句。过去诸佛。说集谛集行。今佛亦说集谛集行。问曰。见灭时见灭四行。谓灭止妙离。何故但说灭谛。不说止妙离谛。答曰。应说而不说者。当知此说有余。余如集谛说。道谛随义说亦如是。灭谛名涅槃。名不相似。名非品。名无色。名第一。名胜智果。名阿罗汉不应亲近不应修。名可受。名近名妙名离。广解如杂犍度。

佛以圣语。为四天王。说四谛二解二不解。佛欲饶益怜愍故。复作陀毗罗语说四谛。谓伊弥弥祢逾被陀踏被。二不解者。一解一不解。世尊欲饶益怜愍故。作弥梨车语说四谛。谓摩奢兜奢僧奢摩萨婆多毗罗致。是名苦边。四皆得解。问曰。佛能以圣语。为四天王说四谛。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所说云何通。如偈说。

　　佛以一音演说法　　而现种种若干义

　　众生皆谓独为我　　解说诸法不为他

一音者谓梵音。现种种义者。若会中有真丹人者。谓佛以真丹语。为我说法。如有释迦人夜摩那人陀罗陀人摩罗娑人佉沙人兜佉罗人。如是等人。在会中者。彼各各作是念。佛以我等语。独为我说法。若贪欲多者。佛为我说不净。嗔恚多者。佛为我说慈心。愚痴多者。佛为我说缘起。众生皆谓为我解说。诸法不为他者。时会各谓佛为说法不为他。答曰。应作是说。佛能。问曰。若然者。何故不令他解。答曰。为满足诸天王心所念故。二天王作是念。若佛为我作圣语。说四谛者。我则能解。一天王作是念。若佛以毗罗语。说四谛者。我则能解。一天王作是念。若佛以弥梨车语。说四谛者。我则能解。如其念而为说之。复次欲现知众生语言音声故。或谓如来唯能作圣语不能作余语。欲令如是疑心得决定故。而作是说。复次受化者。或于如来。不变形言。而得受化。或于如来。变异形言。而得受化者。若于如来不变形言得受化者。若变形言而受化者。则不能解。曾闻佛在摩伽陀国。为尊弗迦罗婆罗故。步行经十二由旬。令十万众生皆得见谛。皆以不变形言故。若变形言。彼诸众生则不能见谛。若众生应见如来变现形言而得度者。若不变形言则不得度。复有说者。不能。世尊非境界事。不能为境界。佛虽得自在。不能以耳见色眼听声。问曰。若然者偈义云何通。答曰。此是叹说如来之言。所说大过。如毗婆阇婆提作如是说。如来常定善安住念慧故。如来不眠。以离盖故。如是皆是叹说如来过美之言。复次如来言音。能遍一切声境界。如其所念皆悉能语。如来秦语。胜秦中生者。如来若作弥梨车语。胜弥梨车中生者。复次如来语言。速疾回转。若作秦语。次作释迦语。以速疾回转故。人谓一时。

佛经说诸比丘。是苦圣谛。曾从他闻。于法中正观思惟。生眼智明觉。诸比丘是苦圣谛。我应当知。曾从他闻。广说如上。诸比丘是苦圣谛。我已知。曾从他闻。广说如上。集灭道说亦如是。诸比丘是苦圣谛。曾从他闻。广说如上。是说未知欲知根。诸比丘是苦圣谛。我应当知。曾从他闻。广说如上。是说知根。诸比丘是苦圣谛。我已知。曾从他闻。广说如上。是说知已根。如是余一二谛三转生三根亦尔。尊者达磨多罗作如是说。我思惟此所说法。举身毛竖。如来所说。义无相违。不失次第。今此所说。失于次第。所以者何。此中知已根。后说未知欲知根。如是观法。非佛辟支佛声闻所观。所以者何。无有知已根。后起未知欲知根。现在前者。若欲舍是所说。是则不可。所以者何。此是如来最初之说。五比丘八万诸天为证。若欲不舍此所说者。失于次第。彼尊者虽有此念。而不舍此说。但正其文。此经应如是说。诸比丘。是苦圣谛。曾从他闻。于法中正观思惟。生眼智明觉。是集圣谛。是灭圣谛。是道圣谛。广说如上。诸比丘是苦圣谛。我应当知。是苦集谛我应当断。是苦灭谛。我应当证。是苦灭道谛。我应当修。广说如上。诸比丘是苦圣谛。我已知。是苦集谛。我已断。是苦灭谛。我已证。是苦灭道谛。我已修。广说如上。若作是说。则不失次第。随顺见谛时。阿毗昙者作如是说。经文不应正。所以者何。过去诸大论师。利根智慧。不正经文。何况尊者达磨多罗。利根智慧。不如前者。问曰。若然者此所说岂不违次第耶。答曰。有二种随顺。一所说随顺。二见谛随顺。以所说随顺故。世尊作如是说。以随顺见谛故。尊者达磨多罗。作如是说。尊者波奢说曰。此中不说未知欲知根知已根。此中说菩萨欲界闻慧思慧。菩萨坐道树下时。作如是方便观行。问曰。若然者。此说云何通。如说诸比丘。我是时得阿耨多罗三藐三菩提。如来以欲界闻慧思慧。得阿耨多罗三藐三菩提耶。答曰。如来本为菩萨。作如是方便观行时。以欲界闻慧思慧。观于诸法。生智慧光明。除去愚闇义名必得阿耨多罗三藐三菩提。如人先以生皮覆面。除去之后。以沙罗覆面。其所障碍。而甚微少。彼亦如是。诸比丘。我三转四谛十二行。生眼智明觉。问曰。如此三转四谛十二行。应有四十八行。何故但说三转四谛十二行耶。答曰。此是三说十二行法不过十二。余广说如杂揵度。

问曰。此四圣谛。若是体断。亦是缘断耶。答曰。或是体断。非缘断。或是缘断。非体断。乃至广作四句。体断非缘断者。谓苦谛集谛无漏缘无缘法。缘断非体断者。谓道谛缘有漏法。体断缘断者。谓苦集谛缘有漏法。非体断非缘断者。谓道谛缘无漏无缘法。一切灭谛。四禅初禅第二禅第三禅第四禅。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。波伽罗那说云何初禅。答曰。初禅所摄善五阴。乃至云何第四禅。答曰。第四禅所摄善五阴。彼中说善禅。不说染污不隐没无记。或谓。禅唯是善非染污不隐没无记。今欲决定说禅是善染污不隐没无记故。而作此论。四禅初禅。乃至第四禅。问曰。何故名禅。为以断结故名禅。为以正观故名禅。若以断结故名禅者。无色中亦有定能断结亦应名禅。若以正观故名禅者。欲界亦有定能正观。亦应名禅。答曰。应作是说。断结故名禅。问曰。若然者无色中亦有定能断结。亦应名禅。答曰。若定能断不善无记结者是禅。无色定虽能断无记结。不能断不善结故。不名为禅。问曰。若作是说。唯未至依是禅。所以者何。能断不善无记结故。答曰。此中说过患对治。对治有二种。有过患对治断对治。上地虽无不善结断对治。有过患对治问曰。若作是说。上地灭法智。道法智。一切比智。则不名禅。所以者何。于欲界结。不能作断对治过患对治故。答曰。虽非全界全地。而彼界彼地中。有能与欲界结。作过患对治者。以能者故。不能者亦得名禅。复次禅中遮少分有少分与欲界结作断对治过患对治。无色界悉遮。乃至无一刹那与欲界结作断对治过患对治者。尊者瞿沙。作如是说。此六地尽能与欲界结作断对治过患对治。以未至禅初出故。断欲界结。余者不断。以未至禅断故。如日光初中后时尽与闇相妨然。初出者。能除夜闇。中后者。虽与闇相妨。而不除闇。以初者除故。犹如六人共一怨家。而共议言。我等若先得怨者。必断其命。六人之中。一得怨而杀。余五人虽于彼人是怨。而不杀者。先已杀故。如人持六灯次第入闇室中。初入者除室中闇。余灯虽与闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。虽与欲界结作断对治过患对治。以未至禅初生断欲界结。余地不断者。以未至禅先已断故。若六地作欲界结断对治者。依根本禅。得正决定时。欲界见道所断结。则无分齐。亦不应证解脱得。以依根本禅。得正决定者。于欲界见道所断烦恼。而有分齐。证解脱得。以是事故知六地尽有欲界烦恼断对治过患对治。复次若定能毕竟断见道修道所断结者名禅。无色定虽毕竟断修道所断结。不断见道所断结。复次若定能遍缘能断结者名禅。无色定虽能断结。不能遍缘欲界定。虽能遍缘。不能断结。禅定能遍缘。亦能断结。复次若定与五阴俱生作依者名禅。无色定与四阴俱生作依者。不名为禅。复次若定有四枝五枝者名禅。无色定无四枝五枝故。不名为禅。复次若有乐道处名禅。无色定无乐道故不名禅。复次若定能与道作依者名禅。无色定不能与道作依者不名禅。复次若定有三种示现者名禅。无色定无三种示现故不名禅。复次若定有三无漏根者名禅。无色定不具三无漏根故不名禅。三道亦如是。复次若有二道处名禅。二道者。谓见道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。无色中无见道忍道法智道故不名禅。复有说者。以正观名禅。问曰。若然者。欲界亦有正观。应名为禅。答曰。若定能正观亦能断结者名禅。欲界定虽能正观。不能断结。故不名禅。复次若定牢固相续久住出入意不舍者名禅。欲界定与此相违。故不名禅。复次若有定名亦有定用者名禅。欲界定虽有定名。无有定用犹如泥椽。虽有椽名。而无椽用。禅定犹如木椽。亦有椽名。亦有椽用。复次若定不为娆乱风所吹动者名禅。欲界定。为娆乱风所吹动故不名禅。犹如四衢道中灯为风所吹动。禅定不为娆乱风所吹动故名禅。犹室中灯不为风所吹动彼亦如是。

禅有十八枝。初禅有五枝。觉观喜乐一心。第二禅有四枝。内信喜乐一心。第三禅有五枝。舍念慧乐一心。第四禅有四枝。不苦不乐舍念一心。问曰。禅枝名十八。体有几。答曰。名有十八。体有十一。初禅有五枝。名有五。体亦有五。第二禅增一枝谓内信。第三禅增四枝。谓舍念慧乐。第四禅增一枝。谓不苦不乐。是故禅枝名有十八。体有十一。复有说禅枝名有十八。体有十。所以者何。初禅第二禅第三禅乐。俱是一乐枝故。不应作是说。所以者何。初禅乐第二禅乐异。第三禅异。初禅第二禅乐是猗乐。第三禅乐是受乐。初禅第二禅乐是行阴摄。第三禅乐是受阴摄。是故如前说者好。如名体名数体数。乃至知名知体。说亦如是。问曰。何者是禅。何者是枝。答曰。一心是禅。余者是枝。问曰。若然者。初禅第三禅有四枝。第二禅第四禅有三枝。答曰。一心是禅。亦是禅枝。余者是枝非禅。如正见是道是道枝。余是道枝。如择法觉是觉是觉枝。余者是觉枝不非时食是斋是斋枝。余者是斋枝。如是一心是禅亦是禅枝。此是禅枝体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名枝。枝是何义。答曰。随顺义是枝义。俱负义是枝义。成大事义是枝义。牢坚最胜义是枝义。别异义是枝义。随顺义是枝义者。若法随顺彼地立枝。俱负重成大事牢坚最胜亦如是。别异义是枝义者。如军别异名军枝。如车别异名车枝。如是禅别异故名禅枝。是故随顺义是枝义。乃至广说。

问曰。若是初禅枝。亦是二禅枝耶。答曰。或是初禅枝。非二禅枝。乃至广作四句。是初禅枝非二禅枝者。觉观是也。是第二禅枝非初禅枝者。内信是也。是初禅第二禅枝者。喜乐一心是也。非初禅非第二禅枝者。除上尔所事。若是初禅枝。亦是第三禅枝耶。乃至广作四句。是初禅枝非第三禅枝者。觉观喜乐是也。是第三禅枝非初禅枝者。舍念慧乐是也。是初禅枝是第三禅枝者。一心是也。非初禅枝非第三禅枝者。除上尔所事。若是初禅枝。亦是第四禅枝。乃至广作四句。是初禅枝非第四禅枝者。觉观喜乐是也。是第四禅枝。非初禅枝者。不苦不乐舍念是也。是初禅枝亦是第四禅枝者。一心是也。非初禅枝非第四禅枝者。除上尔所事。是第二禅枝。亦是第三禅枝耶。乃至广作四句。是第二禅枝非第三禅枝者。内信喜乐是也。是第三禅枝非第二禅枝者。舍念慧乐是也。是第二禅枝亦是第三禅枝者。一心是也。非第二禅枝非第三禅枝者。除上尔所事。乃至第三禅四句。历第四禅。应随相说。

问曰。如猗舍一切地中有。何故初禅二禅。立猗不立舍耶。第三第四禅。立舍不立猗耶。答曰。先作是说。随顺义是枝义。若法随顺彼地者立枝。猗随顺初禅第二禅故立枝。舍随顺第三第四禅故立枝。复次势用胜故。更相覆蔽。如初禅第二禅。猗势用胜。覆蔽于舍。第三第四禅。舍势用胜故。覆蔽于猗。问曰。云何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相违故。如一人一时。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相违。彼亦如是。复次对治欲界五识及粗身故。初禅立猗为枝。对治初禅三识及粗身故。第二禅立猗为枝。第二禅无粗身故。第三禅不立猗为枝。第三禅无粗身故。第四禅不立猗为枝。复次以初禅二禅有染污喜。以是事故。佛作是说。应猗不应舍。是故初禅二禅。立猗为枝。第三第四禅。无染污喜。是故诸圣行舍。复次以初禅二禅。猗生有所缘如说。若心喜时。身则生猗。第三第四禅。猗生无所缘。是故诸圣行舍。问曰。内信一切地尽有何故。第二禅地立枝。非初禅耶。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。内信随顺第二禅地故立枝。复次初禅觉观如火。识身如污泥。令心扰浊。信不明净。如热浊泥中面像不现。第二禅无觉观火识身污泥。信则明净。如清冷水面像则现彼亦如是。复次行者住第二禅。于界离欲。于地离欲。生大信心。行者离不定欲界欲。起初禅现在前。作如是念。我已得离不定界欲。不知定界欲为可离不。后离初禅欲。起二禅现在前。是时于界离欲。于地离欲。生大信心。如初禅地欲可离。当知一切地。乃至非想非非想处欲尽可离。以是事故。二禅信立枝。初禅不立。问曰。念慧一切地中有。何故第三禅地立枝。非余地耶。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。念慧随顺第三禅故立枝。复次第三禅道。多诸留难。自地亦有留难。他地亦有留难。他地道多诸留难者。第二禅喜漂没轻躁。犹如罗刹。令行者离第三禅欲时。生诸衰退。为对是事故。第三禅立念为枝。是故佛作是说。汝等当正念。莫为第二禅喜之所漂没。自地留难者。第三禅乐受。是一切生死中最胜乐。令行者乐著不能离上地欲。为如是事故。第三禅慧立枝。是故佛作是说。汝等应于是乐莫生贪著。不求上地离欲法。问曰。念慧一切地中有。何故第四禅地立念为枝。不立慧。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。念随顺第四禅故立枝慧不随顺故不立枝。复次第四禅道。多诸留难。他地有留难。自地无留难者。第三禅地乐受。于一切生死中最胜。行者贪著故。不求离上地欲。是故佛作是说。汝等应当正念。莫为第三禅地乐之所覆没。以自地无留难故。不立慧为枝。复次第四禅地。立不苦不乐受为枝。不苦不乐受。是无明分。慧是明分。明无明。是相违法故。

问曰。若是禅枝。亦是助道分耶。答曰。或是禅枝非助道分。乃至广作四句。是禅枝非助道分者。初禅观第三禅乐第四禅不苦不乐是也。是助道分非禅枝者。精进正语正业正命是也。是禅枝亦是助道分者。诸余助道分是也。非禅枝非助道分者。除上尔所事。问曰。初禅观第三禅乐。第四禅不苦不乐。何故不立助道分耶。答曰。以覆蔽故。初禅地观。为觉所覆蔽故。不立助道分。第三禅地乐。为猗乐所覆蔽故。不立助道分。第四禅地。不苦不乐。为行舍所覆蔽故。不立助道分。以如是事故。不立助道分。问曰。精进何故不立禅枝。答曰。禅枝于得地胜。精进于他地胜。初禅地精进。作第二禅地方便胜。乃至无所有处精进。作非想非非想处方便胜。复次精进与生定法相妨。与何生定法相妨。答曰。乐如说乐故。定心生众生行精进者必苦。问曰。何故正语正业正命。不立禅枝耶。答曰。禅枝是相应。是有缘。是有行。是有依。是有势用。正语正业正命。与此相违。故不立禅枝。问曰。若是禅枝。亦是念处耶。若是念处。亦是禅枝耶。若是禅枝。亦是正断神足根力觉道分耶。若是正断神足根力觉道分。亦是禅枝耶。应随相广说。复作是问曰。若是初禅枝。亦是助道分耶。若是助道分。亦是初禅枝耶。乃至第四禅问亦如是。应随相广说。复作是问。若是初禅枝。亦是念处正断神足根力觉道分耶。若是念处。乃至八道分。亦是初禅枝耶。乃至第四禅。问亦如是。应随相广说。

问曰。诸边及无色定为立枝不。若立者。此中何故不说。若不立者。施设经云何通。如说颇有空处定于空处定道胜。根胜定胜枝等耶。答曰。有从空处定起次第。还入空处定。答曰。或有说者。诸边及无色定立枝。施设经所说善通。此中何故不说。答曰。应说如初禅。有五枝边。亦有五枝。除喜增不苦不乐受。如根本第二禅。有四枝边。亦有四枝除喜增不苦不乐受。如根本第三禅。有五枝边。亦有五枝除乐增不苦不乐受。如根本第四禅。有四枝边。亦有四枝。如第四禅四无色定亦应尔。评曰。诸边及无色定不立枝。是故此中不说。问曰。施设经所说云何通。答曰。此中说根胜道胜定胜者。以后定用前定为因生故枝等者说觉道枝。

问曰。何故初禅第三禅立五枝。第二第四禅立四枝耶。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。五枝随顺初禅第三禅故立五枝。四枝随顺第二第四禅故立四枝。复次欲界是难断难除难过之界。必须牢强对治。是故彼对治初禅立五枝。第二禅喜。难断难除难过故。必须牢强对治。是故彼对治第三禅立五枝。初禅不难断难除难过故。不须牢强对治。是故彼对治第二禅立四枝。复次为对欲界五种境界爱故。初禅立五枝为对二禅五种喜爱故。第三禅立五枝。初禅无五种境界爱故。第二禅不立五枝。第三禅无五种喜爱故。第四禅不立五枝。复次欲令行者入超越。定得随顺故。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。问曰。如起第三禅入空处定。若是四枝。或是无枝。此中云何得随顺耶。答曰。一切外法内法所作。初须随顺后事成时。则不须随顺外法所作者。曾闻有王名旃陀掘。臣名遮那伽于十二年。造出金法。始成得一麦粒许。便作师子吼。我今力能造作金山。内法所作者。如行者修神足时。初能举身离地。如半胡麻。转如胡麻。半麦一麦。半指一指。半寸一寸。半尺一尺。半肘一肘。半寻一寻。衣钩衣架。后若成时。举身至阿迦腻吒天。如是外法内法。事未成时。必须随顺。事已成后。不须随顺。彼超越定亦尔。事未成时。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。事已成后。起五枝定。入四枝定。若无枝定。

佛经说有四种胜心数法定。受现法乐。问曰。何故名四种胜心数法定。答曰。彼定有大势力。能成大事。有大功用。是根本禅。是故根本四禅名胜心数法定。复次彼定中。多诸心数法可得故。如无量解脱胜处一切处无碍无诤愿智半多俱置等。是故名胜心数法定。复次行者于彼定。得多种心受乐。如无量解脱乃至空空三昧无相无相三昧无愿无愿三昧。是故名胜心数法定。受现法乐者。问曰。此法亦受后法乐。不但现法乐。何故说言受现法乐。不说受后法乐耶。答曰。应说如说受现法乐。亦应说受后法乐。而不说者。当知此说有余。复次若说现法乐。当知已说后法乐。所以者何。后法乐必因现法乐故。如说先于此修定。后生彼处。复次现法乐。能令后法乐相续。非后法乐能令现法乐相续。是故说现法乐。复次现法乐。是后法乐方便所依门。复次现法乐。是一切所信处。如愚智内道外道。皆信现法乐后法乐。或有信者。或有不信者。不信后法乐者如外道。复次诸凡小。贪著少欲乐。不求离欲。佛作是说。汝等若欲得广大乐者。当断欲爱。起根本禅现在前。当受广大之乐。复次现法乐一切尽受。后法乐。有受者。有不受者。以如是等事故。佛说禅是现法乐。非后法乐。

佛经说。诸比丘有四种天道。能令众生。不净者净。净者转更明胜。问曰。云何立天道。为以得正决定。为以尽漏耶。若以得正决定立天道者。则应有六。所以者何。依六地得正决定故。六地者。未至中间根本四禅。若以尽漏者。则应有九。所以者何。行者依九地。得尽漏故。九地者。谓未至中间四禅三无色定。答曰。应作是说。亦以得正决定。亦以尽漏。故立天道。是说则遮无色定。问曰。若然者天道应有六。尊者波奢说曰。此中说禅及眷属故。有四无六。尊者瞿沙。作是说。此中说清净天名天。天有三种。一假名天。二生天。三清净天。假名天者。谓人王等。生天者。从四天王天。乃至非想非非想处天。清净天者。谓阿罗汉。此中说清净天名天。得二种道。谓见道修道。忍道智道。法智道比智道。能令身心清净者。复次于生天道。生怖畏想。欲令安住实义天道故。佛说此经有四种天道。生天者。谓三十三天是也。彼有四种园林。一名质多罗咃。二名颇留沙。三名弥尸迦婆那。四名难陀那。彼园林中。有四种道。种种彩女所游行处。作诸音乐。烧众名香。安置种种肴膳饮食。随意生形。鸟出种种音。能令诸天。游戏园林。受于快乐。诸圣亦尔。灭尽涅槃。为园林四禅为道。种种道品善法。而严饰之。令诸贤圣。受种种快乐。入于涅槃。云何四种天道。如比丘离欲恶不善法。乃至广说。问曰。尽离欲界法。何故佛但说离欲恶不善法耶。答曰。如佛说离欲恶不善法。当知已说尽离欲界法。复次此法体应断。断已则不成就。与圣道相妨。有漏善法。不隐没无记法。不与圣道相妨。欲恶不善法。与圣道相妨。若断欲恶不善法。当知有漏善法不隐没无记法亦断。所以者何。同一对治断故。譬如灯不与炷油器相妨而与闇相妨。若破闇时。亦燋炷尽油令器热。复次以此法难断难除难过故。复次以此法是重恶多诸过患故。复次此法离欲爱时。多作留难。令离欲法不得相续。如守门人。不令他人入。彼亦如是。复次行者为对除此法故。修初禅定道。复次行者以憎恶此法故。尽离欲界。复次此法上地所无所不行故。以如是等事故。佛说离欲恶不善法。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十一

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十二

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品之六

问曰。此中何者是欲。何者是恶不善法。答曰。资生欲是欲。烦恼欲是恶不善法。复次欲是五欲。恶不善法是五盖。复次欲是欲爱使。恶不善法是余烦恼。复次欲是欲觉。恶不善法是恚觉害觉。复次欲是欲界。恶不善法是恚界害界。复次欲是欲想。恶不善法是恚想害想。有觉有观者。与觉俱故名有觉。与观俱故名有观。离生者。问曰。如上地离清净妙好。何故但说初禅离。不说上地离。答曰。说始以显终故。世尊或说始以明终。或说终以明始。说始以明终者。如此中说。说终以明始者。如说何处受身。不自害命。不害他命。佛告舍利弗。非想非非想处天受身。不自害命。亦不害他命。如始终初入已度方便毕竟亦如是。复次以此离初入初得故。复次初禅离从离生。从初禅定心生。如因陆生故名陆生。因水生故名水生。彼亦如是。因离生故名离生。复次初禅离。为二种无漏所守护。二种者谓未至中间。复次初禅离。是上地离方便所依门。复次初禅离。能生养增广上地离。复次初禅离。是上地离因根本有。集缘生起处。复次初禅离。对非离法故。欲界非离法。谁是近对治。谓初禅离是。复次欲令疑者得决定故。如欲界有觉观有识身有尊卑有眷属。初禅亦尔。或谓欲界有如是过故非离欲。初禅亦有如是过故非离欲。令此疑得决定故。说初禅有离。复次欲令行者心欢喜故。行者离欲恶不善法。起初禅离。生大欢喜。胜于后时。起上地离。犹如饥人初得蔬食。胜于后时得好美食。复次以初。禅能起诸离现在前。复次以依初禅。能令三种行人。入正决定。得果离欲尽漏。三种行人者。谓具缚。离欲。渐离欲人。复次以依初禅故。令三种信解脱。转根作见到。三种信解脱者。谓次第渐离欲。离欲人。复次以初禅离能对治三界。复次以初禅有得四沙门果道有九断智果道有七觉枝八道枝。是三十七助道法。有七种修道。有苦根忧根无惭无愧男根女根淫欲抟食爱五盖五欲对治法。复次以初禅是五阴十二入十八界对治法。以如是等事故。佛经说初禅是离喜乐者。喜是喜根。乐是猗乐。复次喜是受阴摄。乐是行阴摄。入初禅者。若得成就初禅善五阴。是名入初禅。已灭觉观。乃至广说。问曰。如离初禅欲。尽灭初禅法。何故佛但说灭觉观耶。答曰。如佛说灭觉观。当知已说灭初禅法。复次以觉观难断难除难过故。复次以此法是重多诸过患。复次此法离初禅爱。多作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。复次行者为对治此法故。修二禅定道。复次行者憎恶此法故。尽离初禅。复次此法上地所无不行故。以如是等事故。佛说灭于觉观生内信者。内是心。信是信根。心信此法故名内信。尊者和须蜜说曰。觉观扰乱定心。觉观若灭。心则清净。故名内净。如水不波浪时名为澄清。彼亦如是。染污喜。令定心浊。彼若灭心则清净。譬如浊水澄清则名为净。尊者达摩多罗说曰。行者入第二禅时。于彼禅心。则宽博信乐。堪忍久住。乐观彼法。心不移动。住于一处。有是处所。有是体性。我得第二禅心。住一处者。心唯行一门中故。欲界心行于六门。初禅心行于四门。第二禅心行于一门。故言心住一处。无觉无观者。觉观已灭故。定生者。问曰。如初禅亦有定。何故第二禅说定。初禅不说耶。答曰。以二禅定明净胜妙胜初禅定。复次二禅中定从定生。定所长养定后现在前。定者谓初禅。初禅定是初定。从不定心后现在前。不定心者。谓欲界心。复次初禅有定不定。心有内向心。有外向心。或缘外法。或缘内法。第二禅唯定唯内向心。唯缘内法。复次以第二禅灭声根本。声根本者是觉观。如说有觉观者。能出语声。非无觉观。第二禅中。无有是事。复次第二禅说是贤圣默然法。如佛告目犍连。汝莫轻蔑第二禅。此是贤圣默然法。以如是事故。说二禅定。不说初禅。喜乐者。喜是喜根。乐是猗乐。复次喜是受阴摄。乐是行阴摄。入第二禅者。若得成就第二禅善五阴。名入第二禅。离喜住舍。乃至广说问曰。如离二禅欲时。尽离第二禅法。何故世尊独说离喜。答曰。如佛说离喜。当知已说离二禅法。复次以喜难断难除难过故。复次以喜是重多诸过患故复次此法离二禅爱时。多作留难。令离欲法不相续。如守门人不令他入。彼亦如是。复次行者为对治此法故。修三禅定道。复次行者憎恶此法故。尽离二禅。复次此法上地所无不行故。以如是等事故。佛说离喜住舍。有念慧身受乐者。身者是意身。复次若说意受乐。令四大身亦受乐。是贤圣所说应舍者。所说为他。应舍者是自身。问曰。如一切地尽是贤圣所说应舍。何故佛独说。第三禅应舍。答曰。以第三禅道多诸留难。有自地留难。亦有他地留难。他地道留难者。第二禅喜漂没轻躁。犹如罗刹令行者于离二禅欲法。而便衰退。自地道留难者第三禅地。有一切生死中最胜乐。行者生贪著故。不求上地离欲法。是故说道者。为初行人。说留难处。第三禅道多诸留难。谓第二禅喜。汝等应修正念。离第二禅欲时。莫为喜所漂没。自地留难者。谓一切生死中最胜乐。汝等应以正慧除去贪著。应求上地离欲法。譬如商人。为诸新学商人不知方土过患者。说留难事。此城中多诸淫女聚博饮酒欺诳之处。汝等应远离之。勿令他欺劫夺财物永尽。彼亦如是。住念乐入第三禅者。若得成就第三禅善五阴。是名入第三禅断乐。乃至广说。问曰。离第三禅欲时。尽断第三禅诸法。何故唯说断乐。答曰。如佛说断乐。当知已说断第三禅法。复次以乐难断难除难过故。复次以乐是重多诸过患故。此复次乐离第三禅爱时。多作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。复次行者为对治此法故。修第四禅定道。复次行者憎恶此法故。尽离第三禅。复次此法上地所无不行故。以如是等事故。佛说断乐断苦者。问曰。离欲界欲时。行者已断苦根。何故离三禅欲时。言断苦耶。答曰。此中说已断名断。说远名近。如已来名来。如说大王从何处来。彼已来名来。此中说已来名来。余广说如上。此亦如是。已断名断。远名为近。复次此中说双法毕竟断故。苦乐是双。离欲爱时。虽断苦乐。而乐不毕竟断。离第三禅欲。毕竟断乐。复次断乐者。是第三禅乐。断苦者是彼相应心心数法。复次断乐者。是第三禅。断苦者是第三禅。出入息。贤圣以出入息作苦想。甚于凡夫受阿毗地狱苦。复次断乐者。是第三禅乐。断苦者亦是乐根。如说无常故苦先灭。忧喜者。离欲爱时灭忧根。离二禅欲时灭喜根。故说先灭忧喜。不苦不乐者。说不苦不乐。受舍者说行舍净念者。问曰。下地无漏念亦是净。何故说第四禅念是净耶。答曰。第四禅念。以无八事故名净。谓无苦无乐忧喜觉观出入息。复次彼念无内外留难故。下三禅中。有内外留难。初禅内留难者。有如火觉观。外留难者。为火所烧。第二禅内留难者。有如水喜。外留难者为水所漂。第三禅内留难者。有如风出入息。外留难者。为风所散。第四禅无内外留难。复次以第四禅念不忘失故。三禅为灾所及念有忘失。第四禅念不为灾所及故。无有忘失。复次无烦恼及患故。或有念无烦恼。有患有念。无患有烦恼。有念无烦恼。无患有念。有烦恼有患。无烦恼有患者。三禅中无漏念。无患有烦恼者。第四禅中有漏念。无烦恼无患者。第四禅无漏念。有患有烦恼者。三禅中有漏念。及欲界念。复次以依所依清净故。第四禅所依身明净。犹如灯光。如所依明净故。彼念亦明净。复次第四禅。是满足依。诸依中最胜地。是到彼岸法。复次第四禅是中依。犹如齐上有三地。无漏下有三地无漏。复次第四禅是遍依不动定。复次以第四禅有二事广。一处所广。二善根广。复次第四禅处。恒河沙诸菩萨等。得正决定。成阿耨多罗三藐三菩提。一切菩萨尽依第四禅得正决定。成阿耨多罗三藐三菩提。复次以三种行人尽依第四禅入正决定得果尽漏。三种行人者。谓佛辟支佛声闻。复次以第四禅四大最胜形色最胜故。复次以第四禅中念前世智。从欲界至第四禅。尽能缘以如是等事故。佛说第四禅念名净。入第四禅者。若得成就第四禅善五阴。是名入第四禅。

佛经说忧根以初禅灭。苦根以第二禅灭。问曰。二根俱离欲时灭。佛何故说忧根以初禅灭苦根以第二禅灭耶。答曰。佛说过对治法。离欲界欲时。虽断苦彼对治不名过。若离对治初禅欲时。彼对治名过。谁是彼对治。答曰。初禅是。复次此中说性过。离欲爱时。虽断苦根。不过其性。谁是其性。答曰。识身是。复次此中说过所依。离欲爱时。虽断苦根。不过所依。离初禅欲时。过其所依。谁是所依。答曰。识身是。复次此中说觉观是苦。贤圣于觉观作苦想。甚于众生受地狱苦。

佛经说均陀当知此胜四心数法定受现法乐。行禅比丘。应知入知起。均陀当知。此四无色寂静解脱。行禅比丘。应当为他解说。问曰。何故说禅言知。说无色言应当为他解说耶。答曰。以禅是粗现见了了法。行禅者。从禅起。复欲入禅。佛作是说。若欲入者。随意复入无色定。微细不现见不了了。行禅者从无色定起。不欲复入。佛作是说。若不欲复入者。出定入定之法。应为他人而解说之。莫忘失此法。

复次禅有种种不相似法故。行禅者从禅出已。复还欲入。佛作是说。若欲入者。随意而入。无色定无有种种不相似法。行禅者。出已不欲复入。是故佛作是说。若不欲入者。出定入定之法。应为他人解说。莫忘失此法。复次禅中有多诸功德善利故。行禅者出已复还欲入。是故佛作是说。若欲入者。随意而入。无色定无多功德善利。行禅者从彼定出。不欲复入。是故佛作是说。若不欲入者。应当为他人解说。莫忘失此法。复次禅遍照法。能缘自地。亦缘上下地。行禅者出已复还欲入。佛作是说。若欲入者。随意而入。无色定非遍照法。能缘自地。亦缘上地。不能缘下地。行禅者从彼定起已。不欲复入。是故佛作是说。若不欲入者。应为他人而解说之。莫忘失此法。佛经说四禅有四善利。四无色定有一善利。问曰。佛何故说四禅有四善利说四无色有一善利耶。答曰。先所说诸答此中应广说。更有二不同。答曰。一以禅有三种。谓有觉有观。无觉有观。无觉无观。故有四善利。无色定。唯无觉无观。故有一善利。二以禅有种种根。为喜根乐根舍根。故有四善利。无色定无种种根。唯一舍根故。有一善利。问曰。禅善利有何差别。答曰。名即差别。是名为禅是名善利。复次禅三种。善染污不隐没无记。善利唯善。复次禅有漏无漏。善利唯无漏。复次禅是色界系不系。善利唯不系。复次禅是学无学非学非无学。善利唯学无学。复次禅是见道断修道断无断善利唯无断。禅善利。是谓差别。

佛经说四禅是床座。问曰。何故佛说四禅是床座。答曰。以是高摄故。高者高于欲界。摄者摄诸善法。复次为诸圣人疲厌生死道示其座处故。如道行疲厌坐于床座则得休息。如是诸圣疲厌生死道。坐于四禅床座。则得休息。

佛经说四禅是凉风。问曰。何故佛说四禅是凉风。答曰。能除止烦恼业热故。以初禅凉。止欲界烦恼业热。以第二禅凉。止初禅热。以第三禅凉。止第二禅热。以第四禅凉。止第三禅热。

佛经说四禅是食。问曰。何故佛经说四禅是食。答曰。为满法身故。如村落中所有饮食送向城者。皆为长养城中诸人身故。如是禅中所有善根。皆为长养法身故。

佛经说婆罗门当知第四禅是毕竟道。问曰。何故佛舍三禅。说第四禅是毕竟道。答曰。彼婆罗门。闻佛有一切知见。复闻如来以第四禅成阿耨多罗三藐三菩提。说第四禅是毕竟道便作是念。若沙门瞿昙。说第四禅是毕竟道者。必定有一切知见。便诣佛所。到已问如是义。佛知彼心所念。便舍三禅说四禅是毕竟道。彼人闻已。生决定心。必有一切知见。婆罗门是亦名如来所行。亦名如来现行法。譬如野象。于夏中时。见地生青茂华草及诸池水。心生欣踊。以牙掘地。然后安足。如来亦尔。亦以四禅行舍。掘所知地。而安智足。如来道者。是住舍摩陀。如来所行者。是住毗婆舍那。如来现行法者。是二俱住。

佛经说四禅是乐住。问曰。何故佛说四禅是乐住耶。答曰。以易生乐故。根本禅以易生故是乐。诸边及无色定。以难生故是苦。有何难生耶。答曰。为欲界烦恼业所缚故。未至禅难生现在前。如人牢固反系其手多用功力。然后自解。如是为欲界烦恼所系缚故。多用功力。生彼地道现在前。或有以不净观起彼地道现在前。或有以阿那波那念者以不净观者。或于十年十二年中修白骨想。或有能起彼地者。或有不能者。以阿那波那念者。或十年十二年中。常数出入息。或有能起彼地现在前者。或不能者。已断欲爱。不多用功力。起初禅现在前。异心灭。起异心现在前。粗心灭。起细心现在前。与觉俱心灭。起与观俱心现在前。如人以木折木。多用功力。然后乃折。如是初禅异心灭。异心现在前。粗心灭。细心现在前。与觉俱心灭。与观俱心现在前。多用功力。亦复如是。若离初禅欲。不多用功力。起第二禅现在前。离第二禅欲。起第三禅现在前。离第三禅欲。起第四禅现在前。亦复如是。问曰。若离第四禅欲。起空处现在前。亦不多用功力。

何故不名乐道。答曰。以无色定微细故或有说。无无色定。如梨毗婆居士。往诣尊者阿难所。作如是说。我是在家之人。长夜乐著色声香味触。闻说无色定。心生怖畏。如临深坑。云何众生。而无有色。复次以行时乐故。譬如二人俱欲至一方。一从陆道。二从水道。虽俱到一方。从水道行者乐。从陆道行者苦。如是无边众生。得离欲时。或依根本禅。或依诸边及无色定。虽俱得离欲。依根本禅者乐。依诸边无色定者苦。复次苦处所有二种乐。谓受乐猗乐。三禅中有二种乐。第四禅中。虽无受乐。广有猗乐胜于受乐。复次有二种故。一旧住乐二客乐。旧住乐者如住禅起禅现在前。客乐者如住禅起无色定现在前。复次此中有不恼害众生。乐可得故。如说若不恼害他。是名为乐。复次若起根本禅现在前。则遍身四大柔软。若起诸边现在前。则绕心四大柔软。复有说者。起诸边现在前。亦遍身四大柔软。但不如起根本禅现在前者。譬如二人。同一池澡浴。一在其边。一入其中。虽俱澡浴而入中者。令四大润益胜。彼亦如是。复次以有二法共在一处等俱生故。二法者谓定慧也。未至中间禅。慧多定少。无色定。定多慧少。根本禅生定慧等。复次有二法等俱生故。二法谓定精进。精进虽一切地偏多。以根本禅力故。二法生时俱等。复次断有二种。有多用功。有不多用功。诸边无色定若有所断。则多用功。根本禅。若有所断。不多用功。譬如二人乘马。俱至一方。一乘调者。一乘不调者。虽俱至一方。乘调马者。不多用功。乘不调马者。则多用功。如是诸众生离欲时。或依根本禅。或依诸边无色定。若依根本禅者。不多用功若依诸边无色定者。则多用功。复次以修道时得安乐故。譬如多人渡河。或因草束。或因浮囊。或因船。或因舫。虽从此岸俱渡到彼岸。但乘舫渡者安乐。彼亦如是。以如是等事故。佛经说根本禅是乐住。如乐住。触住乐触住亦如是。四无量。谓慈悲喜舍。问曰。何故禅次第说无量耶。答曰。以无量从禅中生故。复次以无量是禅中余功德故。以是事故。禅次第说无量。问曰。无量体性是何。答曰。慈悲是无恚善根。对治于恚。取其回转相应共有法。体性是四阴五阴。欲界者是四阴。色界者是五阴。问曰。此二俱是无恚善根。对治于恚。慈对治何等恚。悲对治何等恚耶。答曰。恚或有欲杀众生者。或有欲打众生者。若欲杀众生恚。慈为对治。欲打众生恚。悲为对治。复次恚有二种。一者应恚处而恚。二者不应恚处而恚。慈则对治应恚处而恚者。悲则对治不应恚处而恚者。喜是喜根。取其回转相应共有法。体是四阴五阴。欲界是四阴。色界是五阴。问曰。若喜体是喜根者。波伽罗那所说云何通。如说云何为喜。答曰。喜相应受想行识。及从彼起身口业。从彼起心不相应行。是名为喜。为受还应受耶。答曰。波伽罗那文。应如是说。喜相应想行识。乃至广说。不应说受。而不说者。有何意耶。答曰。诵者错谬故。复次波伽罗那说。无量体性是五阴。虽不与受相应。而与余数法相应。复有说者。喜自有体。是心数法。与心相应。或有说者。是喜根。心数聚中可得。或有说者。是喜根。后生舍。是无贪善根。对治于贪取其回转相应共有法。体是四阴五阴。欲界是四阴。色界是五阴。此是无量体性。已说体性。其相云何。答曰。体性即是相。相即是体性。诸法不可舍于体性别更说相。尊者和须蜜说曰。饶益相是慈。除不饶益相是悲。随喜相是喜。放舍相是舍。

已说无量体相。所以今当说。何故名无量。无量是何义。答曰。对治戏论故名无量。问曰。若对治戏论是无量者。戏论有二种。一爱戏论。二见戏论。以何等无量。对治何等戏论。答曰。无量不能断结。或以无量对治于爱。或以无量对治于见。若取其近对治者。慈悲是见近对治。所以者何。见行众生。多喜嗔恚。喜舍是爱近对治。所以者何。爱行众生。多喜相亲近。复次对治放逸法故名无量。放逸者。是欲界诸烦恼。谁是其近对治。谓四无量。复次是贤圣所游戏处。名为欢喜。如富贵人。有种种游戏处。如园林彩女游猎等。名欢喜处。彼亦如是。

界者在欲色界。地者慈悲舍十地中可得。谓根本四禅四禅边欲界禅中间。喜在三地。欲界初禅二禅。复有说者。初禅第二禅无悲。所以者何。初禅第二禅喜。是自地爱。喜根是欣踊行。悲是忧戚行。若初禅第二禅有悲者。则一心聚中。有欣踊行。亦有忧戚行。问曰。初禅第二禅。无无漏厌行耶。答曰。无漏厌行。是实观。随其实观。心则生喜。随其生喜。则欲更知。如人为宝故掘地。随其掘地。则便得宝。随其得宝。复欲更掘。彼亦如是。非是虚观。评曰。应作是说。初禅第二禅有悲。所依者。依欲界。行者慈是乐行。悲是苦行。喜是欢喜行。舍是放舍行。缘者尽缘欲界。缘聚缘众生。缘欲界五阴二阴。众生若缘住自心众生则缘五阴。若缘住他心及无心众生。是缘二阴。复有说者。初禅无量。缘于欲界。第二禅无量。缘欲界初禅。第三禅无量。缘欲界初禅。第二禅第四禅无量。缘欲界初禅第二第三禅。复有说者。初禅无量。缘欲界初禅。乃至第四禅无量。缘欲界乃至第四禅。复有说者。慈缘欲界初禅第二第三禅。所以者何。慈行乐行。欲界三禅中。有乐受故。悲缘欲界。所以者何悲行苦行。欲界中有苦受故。喜缘欲界初禅第二禅。所以者何。喜行欢喜行。欲界初禅第二禅。有喜根故。舍缘欲界乃至第四禅。所以者何。舍行放舍行。欲界乃至第四禅有舍故。评曰。如前说者好。无量尽缘欲界缘聚缘众生念处者。尽与法念处俱智者。尽与等智俱。三昧者。不与三昧俱。根者。总与三根相应。谓乐根喜根舍根。世者。是过去未来现在。缘三世者。过去缘过去。现在缘现在。未来必不生者缘三世。必生者缘未来。善不善无记者。是善缘善不善。无记者三种尽缘。是三界系不系者。是欲色界系。缘三界系不系者。缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。见道断修道断无断者。是修道断。缘见道断修道断不断者。缘见道修道断。缘名缘义者。二俱缘。缘自身他身及非身者。是缘他身。为是离欲得。为是方便得者。是离欲得。亦是方便得。离欲得者。离欲界欲。得初禅者。离初禅欲。得第二禅者。离第二禅欲。得第三禅者。离第三禅欲。得第四禅者。离四禅欲得者。为是新得。为是本得者。亦是新得亦是本得。圣人最后身凡夫。亦是新得亦是本得。余凡夫。唯是本得。方便得者。以方便故起现在前。佛不以方便起现在前。辟支佛以下。方便起现在前。声闻或以中方便。或以上方便起现在前。

问曰。云何生起无量耶。答曰。慈因亲分生行者。欲起慈心时。一切众生。尽作三分。一作亲分。二作怨分。三作非亲非怨分。亲分复作三种。谓下中上。怨分亦尔。非亲怨分唯作一种。上亲分中。有重恩者。谓父母和上阿阇梨。及余尊重处智慧梵行者。于彼众生。先作乐观。此诸众生。皆令得乐。此心坚强难调。以从无始以来常习恶心。于诸众生故。虽有如是重恩众生。犹不能令善心使住。复强还回此心。令住彼法。譬如有人。以芥子打于锥锋。甚难可住。习打不已。后乃得住。彼亦如是。若能观此上亲众生。皆令得乐。次观中亲众生。次观下亲。若能都观亲分众生。皆令得乐。次观非亲非怨分者。次观下怨。次观中怨。次观上怨。众生欲令得乐。若能如是观一切众生。皆令得乐。如上亲众生。于上怨众生。等无有异。是则成就。于慈悲喜亦尔。舍因非亲非怨众生起。所以者何。舍亲者生爱心。舍怨者生恚心。是故先舍非亲非怨众生。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。所以者何。恚心易却。非爱心故。次舍下亲。次舍中亲。次舍上亲。若于一切众生。能作如是舍观者。心则平等。无所分别。其犹如称如观树林无有差别。观诸众生。亦复如是。是则成就舍心。

问曰。何等人能起无量。何等人不能起无量。答曰。人有二种。一者喜求人过。二者喜求人善。若喜求人过者。不能起无量。所以者何。乃至于阿罗汉身。犹求其过。为有何破何实何垢。令我呵之。若喜求他善者。则能起无量。所以者何。乃至于断善根人边犹求其善。问曰。断善根人。无有诸善。云何于彼人边。求其善耶。答曰。虽无现善。有过去善业报。令其身端正。生于豪族。言有威德。多闻机辩。取如是等相。生于善念。彼行妙好。有如是果报。

问曰。此四无量。为如说而生。为说异生异。答曰。或有说者。如说而生。所以者何。行者先欲饶益众生。饶益众生相是慈。是故世尊先说慈心。次除不饶益。除不饶益相是悲。是故世尊次慈说悲。若与饶益。除不饶益。次生欢喜。欢喜相是喜。是故世尊次悲说喜。次舍众生放舍相是舍。是故世尊最后说舍。复有说者。行者先起慈喜舍悲。后起慈喜舍。所以者何。先除众生不饶益事。后与饶益。次生舍喜。次生舍。尊者僧伽婆修说曰。二无量展转相御若先起悲。次必起喜。所以者何。悲是忧戚。喜是欢喜。若先起喜。次必起悲。所以者何。喜是掉。悲则制之。评曰。应作是说。无量不如说而起。所以者何。行者或有先起慈乃至舍。或有先起舍乃至慈。或有得慈不得余者。或有乃至得舍不得余者。无量无有顺次逆次顺超逆超。如解脱除入一切入。彼亦如是。

问曰。慈次第能起悲喜舍不耶。答曰。定犍度说。云何心念慈三昧。答曰。众生乐。乃至云何心念舍三昧。答曰。众生舍。或有说。此文是俱生行。或有说。是次第缘行。若说是俱生行者。慈次第能起悲喜舍。若说是次第缘行者。慈次第不能起悲喜舍。问曰。若不起初禅地无量。能起第二禅地无量不耶。乃至不起第三禅地无量。能起第四禅地无量不耶。答曰。或有说者不能。所以者何。初禅地无量。是第二禅地无量方便门所依。乃至第三禅地无量。是第四禅地无量方便门所依故。复有说者。能若行者于彼地得自在者。即依彼地。能起无量现在前。问曰。为初禅地无量。后生第二禅地无量疾。乃至第三禅地无量。后生第四禅地无量疾耶。为第四禅地无量。后生第三禅地无量疾。乃至第二禅地无量。后生初禅地无量疾耶。答曰。第二禅地无量。后生初禅地无量疾。乃至第四禅地无量。后生第三禅地无量疾。非初禅地无量后生第二禅地无量。疾乃至非第三禅地无量。后生第四禅地无量疾。如人先学梵书。后学佉楼书疾。非先学佉楼书后学梵书疾。问曰。初禅地无量。次第能生第二禅地无量不耶。乃至第三禅地无量。次第能生第四禅地无量不耶。答曰。或有说者。能初禅地无量。次第生第二禅地无量。乃至第三禅地无量。次第生第四禅地无量。复有说者不能。所以者何。无量必须方便。方便必须自地相似。方便起慈乃至起舍。

观有三种。一别相观。二总相观。三虚相观。别相观者。如观地是坚相。观水是湿相。观火是热相。观风是动相。总相观者如十六圣行俱观。虚相观者。如不净安那般那无量念解脱胜处一切入俱观无量。于三种观中。是虚相观。

问曰。行者观众生乐时。为以何处乐令众生乐耶。答曰。或有说者。以第三禅乐。所以者何。第三禅乐。是一切生死中最胜乐故。若作是说。不起第三禅者。则不能起无量。复有说者。过去世。曾得第三禅乐。以第三禅地念前世智。观彼乐已以彼乐令众生乐。若作是说。若不得第三禅地念前世智。则不能起无量。复有说者。以近所更乐。如饮食乐乘乐。衣裳乐卧具乐。以如是等乐相。令众生乐。尊者和须蜜说曰。行者以何等乐。令众生乐。答曰。众生有乐者。以如是相。令众生乐。若作是说。慈则不能缘一切众生。所以者何。一切众生。不必有乐。复次众生有乐根。以如是相。令众生乐。若作是说慈则不能缘一切众生。所以者何。一切众生。不能于一切时起乐根现在前故。复次众生有饮食乐乘乐衣裳乐卧具乐。以如是乐相。令众生乐。若作是说。慈则不能缘一切众生。所以者何。一切众生。不必尽得如是乐故。尊者佛陀提婆说曰。以所知见乐。取如是相。以怜愍心。令众生乐。如本方便时。若依村住。若依城住。以日前分。若入城村乞食见纯受乐。众生或乘象马车舆而行。或著耳珰珠环。或以种种缨络严身。犹如天子。或见纯受苦者。如无衣裳饮食。头发蓬乱手足坼裂。执破瓦器。从他家乞。取如是乐苦众生相。速还住处洗足。于所坐处。结加趺坐。令身心柔软。身无障碍。心无障碍。观先所取相众生乐者。常令得乐众生苦者。令得先所见乐。问曰。所观众生。不尽得乐。云何此观非颠倒耶。答曰以其善故。非是颠倒。从饶益心起故。从善心起故。从怜愍心起故。从正观心起故。与善根相应故。与惭愧相应故。非是颠倒。颠倒有二种。一体颠倒。二缘颠倒。彼观虽是缘颠倒。非体颠倒。尊者和须蜜说曰。不以住慈故。令众生乐。但以此法作方便。能制恚断结。尊者佛陀提婆说曰。此观当言不颠倒。所以者何。与恚相妨故。

佛经说若以无怨无恚无害慈心。善修此心。令广大无量。如是观满一方。二方三方四方上方下方亦复如是。皆以慈心。观一切处一切众生问曰。此慈缘于众生。何以说满于一方耶。答曰。此经文应如是说。若以无怨无恚无害慈心。善修此心。令广大无量。如是观满东方众生。南方西方北方众生。乃至广说。而不说者。有何意耶。答曰。此中众生。以方名说。如以器示器中物。皆以慈心。观一切处一切众生者。问曰。此无量观。为以方段。为以众生。若以方段者。此说云何通。如说。皆以慈心。观一切处一切众生。若以众生者。云何非得众生海边耶。答曰。或有说者。以方段故。问曰。若然者此所说云何通。如说。皆以慈心。观一切处一切众生。答曰。有二种一切。有一切一切。有少分一切。此中说少分一切。复有说者。以众生故。问曰。若然者。云何非不得众生海边耶。答曰。若以此事。得众生海边者。复有何过。但众生海边可得。以总故非别相。如一切众生。皆是四生。四生之外更无众生。复有说者。佛无量尽众生边。声闻辟支佛无量。以方段。复有说者。佛辟支佛无量。尽众生边。声闻无量。以方段。评曰。应作是说。此事不定。所以者何。此是虚相观。或有尽众生边际者。或有以方段者。问曰。为观一众生乐。为观多众生乐。答曰。初起时观多众生。所以者何。无量是缘聚缘众生法。若后成满时。亦缘一众生。亦缘多众生。

佛经说诸比丘。我于七岁中。修习慈心故。七经劫成坏。不来生此间。世界坏时。我生光音天。世界成时。我生空梵世中。我曾为大梵天王。诸梵中尊无胜我者。于千世界而得自在。三十六反为帝释。亦于无量世。作转轮圣王。主四种兵。常以正法。降伏众生。成就七宝。乃至广说。七岁中者。谓七雨时。古世好时。菩萨为中国王。彼国多热。去城不远有林。其地高凉。生华果草木及诸流水。皆悉具足。夏热之时。城中村落人民皆舍居处。趣彼林中。各修所业。菩萨亦尔。更以余人。镇守于城。自诣林中。于高显闲静处。离欲界欲。起四无量。于夏雨四月中。游四无量心。夏热已过。天时转凉。是时人民。舍彼树林。还诣居处。各修所业。尔时菩萨。亦舍树林。还诣宫城。以怜愍故。设大法祀。修布施福业。施沙门婆罗门诸贫穷作业者及行道人。有来求者。施其饮食。衣服涂香房舍卧具象马车乘及施灯明。如是六反往彼林中。或有说者。第七反菩萨命行尽。命终生光音天。或有说者。遭世界坏。命终生光音天。是故于七雨中。名为七岁。问曰。若生梵世光音天中可尔。所以者何。是彼果是色界系故。言作帝释转轮王者。云何可尔。无量亦于欲界中受报耶。答曰。菩萨起三地无量。谓欲界地。初禅地。二禅地。受欲界地无量报。作转轮圣王帝释。受初禅地无量报。作大梵王。受第二禅地无量报。生光音天。复次欲界有无量出定入定心。受出入定心报故。作转轮圣王帝释。受无量报故。生梵世光音天中。复次欲界有无量方便。受方便报故。作转轮圣王帝释。受无量报故。生梵世光音天中。复次欲界是一切善根种子界。一切善根。乃至灭定。皆有相似法。受无量善根相似报故。作转轮圣王帝释。受无量报故。生梵世光音天中。复次受法祠祀报故。作转轮圣王。受持戒报故。作帝释。受彼林中修无量报故。生梵世光音天中。复次此经说三种福业。谓布施持戒修定福业。如彼经说。诸比丘我以三业报故。令我有大威势。三业者。谓施定戒。施者是布施福业。定者是修定福业。戒者是修戒福业。以布施福业报故。作转轮圣王。以持戒福业报故。作帝释。以修定福业报故。生梵世光音天中。佛经说有三种福业。谓布施福业。持戒福业。修定福业。云何布施福业。若以物施沙门婆罗门。乃至灯明。是名布施福业。云何持戒福业。不杀于杀。更不欲杀。不盗不淫不妄语不饮酒亦如是。是名持戒福业。云何修定福业。常以无怨无恚无害慈心。广说如上。悲喜舍心说亦如是。是名修定福业。问曰。何故色无色界善根。唯说无量。是修定福业。非余色无色界善根耶。答曰。世人以饶益为福想。一切色无色界善根。欲饶益他。无有如无量者。复次世人以福果为福想。无量能生广福果故。如偈说。

　　福火不能烧　　风不能吹坏

　　能浮大地水　　亦复不能漂

　　国王若盗贼　　虽作诸方便

　　终不能劫夺　　男子女人福

　　福藏最坚牢　　终无有亡失

问曰。如非福火。亦不能烧。何故但说福耶。答曰。非福虽不烧。烧非福果无量果。不已为火烧。不当为火烧。不今为火烧。

佛经说诸比丘。苏尼哆弟子。于一切时满足学者。身坏命终。生梵世中。或于一切时不满足学者。身坏命终。生他化自在天。或生化乐天。或生兜率天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四天王。或生刹利大姓婆罗门大姓居士大家。或生如是等家饶财多宝仓库盈溢之处。问曰。若然者苏尼哆。则胜佛世尊。所以者何。苏尼哆弟子。于一切时满足学者。身坏命终。生梵世中。于一切时不满足学者。身坏命终。生他化自在天。广说如上。世尊弟子。于一切时满足学者。得生天中。或得涅槃。于一切时不满足学者。身坏命终。生恶道中。答曰。于此事中。不应说佛不如。所以者何。如世尊最小弟子须陀洹。则胜苏尼哆身。此乃是佛行菩萨道。名苏尼哆时事。问曰。世尊行菩萨道时。胜成佛时耶。答曰。应知彼经所以。为以何事。作如是说。苏尼哆为诸弟子。说梵住法。得生梵天。言一切时满足学。苏尼哆弟子。为梵住法。勤行精进。能生起者。身坏命终。生梵世中。为梵住法。勤行精进。不能起者。或生他化自在天。乃至或生人中。然古世时人好。不因无量方便。亦得生天。何况为无量故。勤行精进。最胜善根。不生天人中耶。世尊为诸弟子。说逮解脱戒。令得涅槃。言应学是法。世尊弟子。于此学中。不破不穿。不越制度者。得生天上及到涅槃。世尊弟子。于此学中。破穿越制度者。身坏命终。生恶趣中。以是事故。此经说。无量是满足学。尔时苏尼哆。心生是念。我不应与诸弟子共生一处。我应修上慈生光音天中。时苏尼哆。便修第二禅地上慈。身坏命终。生光音天中。问曰。如苏尼哆。是近佛菩萨。不应有法悭。何以为诸弟子。说生梵世法。自生光音天。答曰。彼观弟子诸根。有齐量故。复次彼诸婆罗门。长夜期心梵天。随顺转近。欲生梵天。是故为说生梵天法。复次世无佛时。无有能起第二第三第四禅地无量者。唯除近佛菩萨。问曰。如上地无量。明净胜好。何故说第二禅地慈。名为上慈耶。答曰。第二禅地慈。于初禅地慈为上故。复次于声闻人边慈胜故为上。复次此慈于旧胜。故为上。复次世无佛时。无有能起第三第四禅地无量者。以佛力故。佛诸弟子。即依彼地。起彼地慈。是故尊者瞿沙。作如是说。彼二地慈。非凡夫人。以佛力故。佛诸弟子。能起彼慈。

问曰。何故名梵住。答曰。以梵世在初具有故。未至禅虽在初不具有。第二禅虽具有不在初。初禅在初亦具有。复次对非梵故名梵住。非梵者。谓欲界烦恼。彼是近对治故。复次对非梵行故名梵住。非梵行者。谓欲界淫欲。谁是彼近对治。谓四梵住法。复次梵行者。身中可得故名梵住。复次世尊是梵。彼梵显现解说故名梵住。复次以梵音梵语解说故名梵住。复次诸梵修此法。得生梵世故名梵住。问曰。梵住无量。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。四梵住即是四无量。四无量即是四梵住。复有说者。名即差别。是名梵住。是名无量。复次对非梵故名梵住。对戏论故名无量。复次梵行者身中可得名梵住。无戏论者身中可得名无量。复次对治非梵行故是梵住。对治放逸故是无量。复次在梵世者是梵住。在上地者是无量。复次在未至。依梵世者是梵住。在上地者是无量。复次在未至梵世者是梵住。亦名无量。在上地者是无量。复次曾所得者是梵住。未曾得者是无量。复次内道中所行者是梵住。亦名无量。外道中所行者是无量。复次共者是梵住。不共者是无量。是故尊者瞿沙作是说。梵住是共法。凡夫圣人共故。无量是不放逸不共法。凡夫圣人不共故。梵住无量。是谓差别。

佛经说四种人得梵福。云何为四。若人于未曾起塔坊处。能于此处。以如来舍利起塔。是名初梵福。复次若人于未曾起圣众精舍坊处。能于是处。起圣众精舍。是名第二梵福。复次若如来弟子众破还令和合。是名第三梵福。复次若人能修四梵住法。是名第四梵福。譬喻者。作如是说。此经非如来所说。此四亦非梵福。所以者何。此四果报不等故。若人起大塔。如来生处。得道处。转法轮处。般涅槃处。若人聚小石积为塔。此二福德等无异耶。若人起大精舍。如只桓林竹林多摩沙林精舍。若人起一重房。其福等无异耶。若和合如提婆达所破僧。若和合俱舍弥斗诤僧。其福等无异耶。四梵住是如来经所说。亦是梵福。阿毗昙者。作如是说。此经是如来所说。亦是梵福。问曰。此果报何故不等。答曰。以所为等故。若人于未曾起塔坊处。为如来大梵故起大塔。若人于未曾起塔坊处。为如来大梵故起小塔。以所为同故。其福无异。若无圣众精舍处起圣众精舍。若如来弟子众破。还令和合。此俱为梵行故。是梵福等无有异。是三所为同故。其福等无异。复次以相似故。若人修四无量。欲饶益无量众生。若于未曾起塔坊处。以如来舍利起塔。亦欲饶益无量众生。所以者何。百千万亿众生。以是如来塔故。以香华伎乐末香涂香及幢幡盖种种供具。而供养之。因是事故。生善身口意业种豪族家因缘。有大威德。饶财多宝。形容端正。人所乐见。或种转轮王因缘。或种帝释因缘。或种魔王因缘。或种声闻因缘。或种辟支佛因缘。或种佛因缘。若修无量欲饶益无量众生。若于未曾起圣众精舍坊处。起圣众精舍。亦为饶益无量众生。所以者何。百千众生。以是如来弟子众故。以种种饮食。作一日七日半月一月。作般遮于瑟及与常会。亦以床座随病药资生所须。而给与之。令诸比丘读诵修多罗毗尼阿毗昙。思惟其义。生不净安般念处暖顶忍世第一法。入正决定得果。离欲尽漏。因是事故。种豪族因缘。有大威德。饶财多宝。形容端正。人所乐见。或种转轮王因缘。或种帝释因缘。或种魔王因缘。或种声闻因缘。或种辟支佛因缘。或种佛因缘。如修无量。饶益无量众生。如来弟子众破。还令和合。亦欲饶益无量众生所以者何。若如来弟子众破。应入正决定者。不入正决定。不得果。不离欲。不尽漏。不转教。不受不读诵。是时不能思惟修多罗毗尼阿毗昙。不能种声闻辟支佛佛道因缘。令三千大千世界法轮停止。乃至首陀会天。而有异心。若僧破还令和合。应入正决定者得入。乃至首陀会天。无有异心。以如是相似事故。俱是梵福。复次若于未曾起塔坊处。以如来舍利起塔。有四事故名梵福。一舍多财生大信心。二令多众生得种善根。三都令成竟。四安置如来舍利。若无如来弟子圣众精舍坊处。始立精舍。亦以四事故名梵福。一舍多财生大信心。二令多众生得种善根。三都令成竟。四无所依者。为作所依。无居处者。为作居处。若如来弟子众破。还令和合。亦以四事故名梵福。一离四种口恶业。二行四种口善业。三破非法。四修恭敬法。若修四无量。亦以四事故名梵福。一离憎爱二断诸盖。三有彼果。四是彼系故。问曰。几许名梵福。答曰。或有说者。若福业报。能得转轮圣王身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得帝释身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得自在天王身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得梵王身。梵福量亦如是。复有说者。以一切众生福业威势故。令世界还成。梵福量亦如是。复有说者。除近佛菩萨。余一切众生。所有富贵福业。梵福量亦如是。复有说者。如梵天王请佛所得福业。梵福量亦如是。评曰。梵福量无量无边。如上所说。皆是赞叹梵福之言。问曰。梵天王请佛。何时得梵福。答曰。或有说者。发心欲往请佛时不应作是说。所以者何。云何未作业而得福耶。复有说者。请佛时得梵福。亦不应作是说。所以者何。梵天请佛时。是欲界不隐没无记心。不隐没无记心不能生报。评曰。应作是说。梵天王请佛已。还自本宫。佛以梵天王请故。而转法轮。五比丘及八万诸天。皆得见谛。是声上闻梵天。梵天王闻是声已。心生信敬。我请佛故。佛转法轮。令他得如是利益。是时得梵福。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十二

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十三

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品之七

如说若入慈定。火不能烧刀不能伤。毒不能害。水不能漂。不为他所杀。问曰。何故入慈定。不为水火刀毒他人所杀耶。尊者和须蜜说曰。慈定是不害法故。害法无能害者。复次彼定有大威势故。威势诸天皆来拥护。害不能害。复次禅定法。不可思议神足法亦尔。复次入彼定时。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆说曰。行者入慈定时。色界四大。遍此身中。同为一体。其犹若石。是故无能害者。问曰。此悲喜舍定。为害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不为害法所害。入悲喜舍定为害法所害。若不害者。此中何故不说耶。答曰。应作是说不害。问曰。若然者此中何以不说。答曰应说而不说者。当知此说有余。复次已说在先所说中。若说慈。当知已说悲喜舍。复次此现始入方便故。如说慈悲喜舍亦如是。复次入悲喜舍定时害法。虽不能害。出定时身有苦痛。慈则不尔。复次入悲喜舍定害法。虽不能害。犹破肌皮。慈则不尔。复次入悲喜舍定时不能害。方便时则害。慈方便时。无能害者。曾闻有人得欲界方便慈。犯于王法时。人缚送于王。而白王言。此人犯王法。应加刑罚。时王乘象执[矛*贊]。欲出城游。即读经。其人所作之罪。王应手害。时王嗔恚。即以[矛*贊]掷其人。彼人见王嗔恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]还向王身。不远落地。王见是事。心生恐怖。而问彼人。汝有何方道术耶。人答王言。我无方道术。见王嗔故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害。

佛经说。修行广布慈心能断恚。修行广布悲心能断苦。修行广布喜心。能断不喜乐修行广布舍心。能断欲爱恚。问曰。无量为能断结不耶。若能断者。定犍度所说云何通。如说。慈断何系结。答曰。无处所悲喜舍断何系结。问曰。无处所若不能断者。此经云何通。答曰。应作是说。无量不能断结。问曰。若然者定犍度所说善通。此经云何通。答曰。此经说须臾断。断有二种。一须臾断。二毕竟断。以须臾断故。佛经说断。以毕竟断故。阿毗昙说不断。是二所说。俱为善通。如须臾断。毕竟断。有片断。无片断。有影断。无影断。有余断。无余断。制断。根本断。当知亦如是。问曰。若无量不断结者。异经说。复云何通。如说。比丘修慈心定。若不胜进余法。必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰。此中佛说无漏圣道是慈。世尊或说圣道是想。或说是受。或说是意。或说是证。或说是信进念定慧。或说是筏。或说是石。或说是水。或说是华。或说是慈悲喜舍。何处说是想。乃至是华。广说如杂犍度。复次常以慈心。常观慈心。为求慈心故。离于欲爱。或是凡夫。或是圣人。若是凡夫。离欲爱已。得慈心定。彼于后时。入正决定。得阿那含果。若先不离欲。入正决定者。若得须陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是圣人离于欲爱。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是说。比丘修慈定得阿那含果。但无量不能断结。如慈悲喜舍亦如是。

佛经说修行广布慈心断恚。修行广布舍心。断欲爱恚。问曰。慈断何等恚。舍断何等恚耶。答曰。有欲杀他恚。有欲打他恚。慈断欲杀他恚。舍断欲打他恚。复次恚有二种。或有应恚处而恚。或有不应恚处而恚。慈断应恚处恚。舍断不应恚处恚。如是等恚是慈所断。如是等恚是舍所断。

佛经说。修行广布不净想。断欲爱。修行广布舍心。断欲恚。问曰。不净想断何等爱。舍心断何等爱。答曰。爱有二种。一淫欲爱。二境界爱。不净想断淫欲爱。舍心断。境界爱。复次有色爱形爱。不净想断色爱。舍心断形爱。复次有触爱有容仪爱。不净想断触爱。舍心断容仪爱。不净想断如是等爱。舍心断如是等爱。佛经说。修与慈俱念觉枝。能得离得无欲得灭舍生死悲喜舍心俱说亦如是。问曰。无量是有漏。念觉枝是无漏。云何有漏法与无漏法俱耶。尊者和须蜜说曰。无量令心调伏质直任用已。次生觉枝。生觉枝后。复生无量故。而作是说。但有漏法俱。

问曰。无量中何者最胜。答曰。或有说者慈胜。所以者何。慈是不害法故。复有说者悲胜。所以者何。佛以悲故。为众生说法复有说者喜心胜。所以者何。喜断不喜乐法故。复有说者舍心胜。所以者何。舍能断欲爱恚故。尊者佛陀提婆说曰。舍心最胜。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂静。所作者。修行广布舍心。断欲爱恚。寂静者。不分别众生故。

问曰。何故说大悲。不说大慈大喜大舍耶。答曰。应说一切佛身中所有功德。皆应言大。所以者何。佛有无量怜愍。饶益众生心故。但不应作此问。所以者何。若悲即是大悲。可作是问。但悲异大悲异故。不应作是问。问曰。若悲异大悲异者悲与大悲。有何差别。答曰。名即差别。是名悲。是名大悲。复次悲是无恚善根。大悲是无痴善根。复次悲在四禅。大悲在第四禅。复次悲声闻辟支佛佛尽有。大悲唯佛有。复次悲是无量所摄。大悲非无量所摄。复次悲对治恚不善根。大悲对治痴不善根。复次悲缘欲界。大悲缘三界。复次悲缘为欲界苦所苦众生。大悲缘为三界苦所苦众生。复次悲缘为苦苦所苦众生。大悲缘为三苦所苦众生。复次悲缘身苦众生。大悲缘身心苦众生。复次悲悲众生不能救。大悲悲众生能救。譬如二人临河而坐。有人为水所漂。一人举手而言。此人丧失。而不能救。第二人褰衣入水。救济其人。令得出水。悲与大悲。亦复如是。尊者和须密说曰。悲与大悲有何差别。答曰。一名为悲。二名大悲。复次体有差别。一是无恚善根体。二是无痴善根体。复次地有差别。悲在四禅。大悲在第四禅。余广说如上。尊者佛陀提婆说曰。大悲是佛。在第四禅。是不共法。深远微细。遍一切处。一切众生。无有怨亲。声闻辟支佛悲。不能缘色无色界悲大悲。是谓差别。问曰。何故名大悲耶。答曰。拔济大苦众生故名大悲。大苦者。谓地狱饿鬼畜生苦。复次拔济贪欲嗔恚愚痴大污泥众生。安置平坦道果中故名大悲。复次令诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善业故。种豪族因缘。有大威势。饶财多宝。形色端正。或种转轮圣王帝释自在天王因缘。或种声闻辟支佛佛道因缘者。皆是大悲力故。复次以大法得故名大悲。非如声闻辟支佛道。或以一斋。或以一说。或以一食等施人故。而得行大布施。于一切处。施一切人。一切可爱物而得故名大悲。复次以大方便得故名大悲。非如声闻道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛于三阿僧祇劫。行百千难行苦行而得。故名大悲。复次依大身而住故名大悲。非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得。若身有三十二大人相。庄严八十随形好。身光一寻。观无厌足。住如是身中故名大悲。复次与大乐相违故名大悲。佛有甚深净明不共法。舍如是等法乐。经过百千万铁围诸山。为他人说法。皆以大悲力故名大悲。复次令大人作难作事故名大悲。世尊或现作师子像。或现作女人像。或现作力士像。或现作执乐人像。或现作乞人牵难陀臂。遍至五趣。于央掘魔罗前。或近或远。成就增上惭愧众生。为化女人故。示其阴藏。示轻躁相。出舌覆面。乃至发际。示现如是难作之事。皆以大悲力故言大悲。复次能动大舍山故。佛有二种不共住法。一是大悲。二是大舍。若如来住不共大舍时。无有是处。以分别故说。假令一切众生炽然。犹如火烧薪[卄/積]者。如来犹不视之。若如来住不共大悲时。见诸众生受苦恼时。如那罗延坚固之身。战动如芭蕉叶故名大悲。

如毗尼说。佛以遍慈。为众生说法。问曰。佛以遍慈。慈于众生。众生为得乐不耶。若得乐者。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄众生。何不离苦得乐。若不得乐者。此偈云何通。如偈说。

　　鬼神以恶心　　而来趣向人

　　虽未加毒害　　心已怀恐怖

如鬼以恶心来。尚能生苦。何况如来善心。而不生乐。答曰。应作是说。能令众生乐。问曰。若然者偈义善通。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄众生何不离苦得乐。答曰。佛观众生业。有可转者。有不可转者。若可转者。慈则济之。若不可转者。慈不能济。复有说者。不能令众生乐。问曰。若然者毗尼说云何通。如说佛以遍慈。为众生说法。答曰。佛遍慈有种种。或现神足。或现他所爱事。或以药草与他。或以迦陵触触之。或以安乐影覆。以神足者。曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时。有居士。请佛及僧食。尔时世尊以日前分。著衣持钵。与诸比丘。入王舍城。时王阿阇世。亲近恶友提婆达多故。以酒饮陀那波罗象。令其狂逸。欲害如来。尔时如来举右手五指。化作五师子王。时象见之。心怀恐怖。便欲还走。顾视其后。有大深坑。便视左右。有大高舍。仰视空中。有大方石。石出火焰。复四面顾视。皆有猛焰。唯见世尊足边清凉。象见是已。醉心醒悟。尔时世尊灭五师子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好庄严手。摩其顶上。以象语而为说法。诸行无常。诸法无我。涅槃是寂灭法。汝应于我生信敬心。当脱畜生身。象闻是语。不复饮食。即便命终。以清净心故。生三十三天。复以天身。来诣佛所。佛为说法。得见真谛。便还天宫时。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆罗。此中遍慈者。谓神足是。余处亦以遍慈。而现神足。曾闻世尊游行力士国。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。诸力士等。闻佛在彼。即共集议。我等皆应尽诣佛所。若不往者。当罚五百两金。尔时有一力士名曰卢遮。无有信心。有大威势。饶财多宝。不欲诣佛。心作是念。我能输五百两金。但违亲属。此事不可。时诸力士。尽共同时往诣佛所。到已顶礼佛足。尔时阿难见卢遮力士。而语之言。汝卢遮善来。见佛世尊。为世福田。不久当于娑罗双树林中而灭。其身质直。少于谄曲。语阿难言。我今来者。不为见佛。但随顺亲属故来。具以前事。向阿难说。尔时阿难牵卢遮臂。前诣佛所。而白佛言。此卢遮力士。不信佛法僧。唯愿世尊。为其说法令于佛法僧生信。尔时世尊作是思惟。是卢遮力士。是爱行人。贪著境界。若直为说法。则不信解。世尊以怜愍心。现神足力。即于彼处。化作一沸屎坑臭秽不净。加有火焰。从其中出。有如是声。而作是言。若卢遮力士。不从佛受法生信心者。身坏命终。当生此中。时彼力士。见闻是事。心大恐怖。在佛前坐。佛为说法。即生信心。归佛归法归比丘僧。时世皆言世尊遍慈。乃至及卢遮力士。此中遍慈者。谓神足是。

或现他所爱事者。曾闻佛住弥絺罗国摩诃提婆庵罗林中。时有婆罗门妇。名婆肆吒。一时丧失六子。追念子故。羸形狂走。至摩诃提婆庵罗林中。尔时世尊与无量百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆肆吒以见佛故。还得正念。心生惭愧。曲身而坐。尔时世尊告阿难言。汝可与婆肆吒衣。我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆吒著衣已。礼佛而坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。世尊怜愍故。以神足力。化作六子。彼妇人见诸子已。心作是念。我为此诸子故。心生愁恼。今得见子。无复愁恼。尔时世尊随其所宜。而为说法。得见真谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者现他所爱事。余处示现他所爱事。名为遍慈。曾闻佛住舍卫国时。舍卫国有一婆罗门。稻田成熟垂当收刈。令一子守。时天降雹。伤其稻田。又害子命。婆罗门以伤稻田丧失子故裸形狂走至祇陀林中。尔时世尊与百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆罗门以见佛故。还得正念。在佛前坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。世尊怜愍故以神足力化作稻田及所爱子。其人见已。心作是念。我为稻田所爱子故。心生愁恼。今得见之无复愁恼。尔时世尊随其所宜。而为说法。得见真谛。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆罗门。此中遍慈者。现他所爱事。

以药草与他者。曾闻佛在婆尸国游行。至波罗柰国仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰国。有一居士。名摩诃先那。其妇名摩诃先尼。时彼居士夫妇请佛及僧。当施一切所须资产之物。尔时有一比丘。服吐下药。发其风病。医处当服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩诃先尼。时摩诃先尼。敕使持钱。买肉作汁。与彼比丘。其日梵摩达王。生子欢喜。宣令不杀。时婢遍波罗柰城。求肉不得。还白大家。尔时摩诃先尼作是念。我请佛及僧。施一切所须资产之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。复作是念。世尊本行菩萨道时。数数为他命故。以自身肉布施。今我亦应如菩萨法。以自身肉施他。即入静室。自持利刀。割其髀肉与婢。令办肉汁施病比丘。时婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。尔时比丘不忆念故。即便服之。所患即除。尔时摩诃先尼身体苦痛。不安一处。尔时摩诃先那从外来入。不见其妇。问其家人。摩诃先尼今在何所。家人答言。今在舍内。身体苦痛。不安一处。具说上事尔时摩诃先那极生嗔恚。而作是言。沙门释子不知时宜。又无厌足。虽施者无量。受者应当知量。当以是事往白世尊。即诣佛所。尔时世尊百千眷属围绕说法。世尊妙色。见者欢喜。居士以见佛故。恚盖即除。心生欢喜。便作是念。我今不应以是事白佛。当请佛及僧。至我家中。乃当说之。即头面礼佛。在一面坐。佛说法讫。即从座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯愿世尊及比丘僧。于我家食。尔时世尊默然受请。摩诃先那知佛许已。礼佛而退。还家即夜办具肴膳种种所须。晨朝敷座。遣使白佛。饮食已具。唯圣知时。尔时世尊以日初分。著衣持钵。将比丘僧。入摩诃先那舍。坐所敷座。佛知故问摩诃先尼。今何所在。其夫答言。今在舍内。身体苦痛。不安其所。佛告居士。往语汝妻。世尊唤汝。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力至香山中。取涂斫创香药。与摩诃先尼。使用涂创。即得除愈。时彼创处。肌毛皮色。平复如故。尔时摩诃先那。往至其妻摩诃先尼所。而语之言。世尊唤汝。妻便答言。居士当知世尊神力不可思议。汝语我言。世尊唤汝。如是时间。我身创苦。平复如故。是时夫妻。倍加信敬。共诣佛所。头面礼佛。在一面坐。尔时世尊随宜说法。俱得见谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩诃先尼。是中遍慈者。谓以药草与他。余处亦以药与他。曾闻波斯匿王断贼手足。掷弃堑中。尔时世尊以日初分。著衣持钵。入舍卫城乞食。时贼见佛。举声大唤。我今苦厄。愿见哀愍。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力。至香山中。取涂斫创。香药涂其创上。苦痛即除。亦为彼贼。随宜说法。即得见谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及贼。此中遍慈者。以药草与他。以迦陵伽触触者。曾闻佛住王舍城耆阇崛山如来住山一边。提婆达多住一边。尔时提婆达多患于头痛。昼夜不得眠寐。极用苦恼。尔时阿难具以白佛。尔时如来如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。触摩提婆达多头。作至诚言。我于罗睺罗提婆达多。心无增减。此言诚实者。提婆达多头痛当除。以诚言故。提婆达多头痛即除。时提婆达多。作如是念。此是谁手。知是佛手。而作是言。快哉悉达。善知医方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆达多。此中遍慈。以迦陵伽触。余处亦有迦陵伽触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内。有一病比丘。不能起居。卧粪秽中。见佛世尊高声而言世尊。我今无依无救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言无依无救。病比丘。汝不病时。颇曾瞻养病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻养他故。今使汝若此。尔时世尊自去身衣。从草敷中起。病比丘复以竹片。刮其身上粪秽以白土泥洗。帝释注水。尔时世尊除其粪秽。更涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以饭之。复以迦陵伽触手。摩其顶上。时病比丘苦痛即除。佛随宜为其说法。即得阿罗汉果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽触。

以安乐影覆者。曾闻佛共尊者舍利弗。一处经行。时有一鸟。为恐怖逼切故。趣舍利弗影。犹故恐怖。举身战栗。复趣佛影中。恐怖即除。止不战栗。尔时尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鸟在我影中。恐怖战栗。在世尊影中。止不恐怖战栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。习不杀心。我于三阿僧祇劫。习不杀心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鸟。此中遍慈者。以安乐影覆。余处亦以安乐影覆。曾闻愚痴毗琉璃王毁坏。如天宫迦毗罗城。断诸释命。将五百释女。还舍卫国。共升高楼。向诸释女。而自叹誉。诸释勇健。心怀憍慢。我已杀之。诸女答言。所以为汝杀者。为戒所缚故。时王嗔恚。诸释慢心。而今犹有。即断五百释女手足。掷城堑中。极大苦恼。诸释女等。各作是念。我等苦恼。世尊岂不怜我等。佛知诸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释知佛心念。即以天衣。覆此诸女。佛放光明。遍诸女上。佛光触故。苦痛即除。亦随宜为说法。时诸释女皆得见谛。身坏命终。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及诸释女。此中遍慈者。以安乐光覆。

佛经说。修行广布慈心。报不过遍净。修行广布悲心。报不过空处。修行广布喜心。报不过识处。修行广布舍心。报不过无所有处。问曰。慈报不过遍净可尔。所以者何。是彼果是彼系故。余三无量。是色界系善根可于无色界受报耶。答曰。此义味弥勒下生。乃当显说。复有说者。尊者奢摩达多。能知此义时入定故。尊者迦旃延子。不问此义。复有说者。世尊为教化众生故。无色定以无量名说。若以无量名。说无色定者。受化者则易悟解。如受化者应闻解脱。以方名说。而得悟解。佛即以方名说解脱。复有说者。无色定对治觉支以无量名说。第三禅对治觉支以慈名说。空处对治以悲名说。识处对治以喜名说。无所有处对治以舍名说。复有说者。以相似故。慈行乐行乐受。从欲界乃至第三禅可得故。悲行苦行。色处则有断手足耳鼻头苦。空处呵责于色。喜行欢喜。识处起识现在前。心则多喜舍行放舍无所有处。说名舍观。以如是等相似事故。而作是说。复次以乐住是处故。或有乐观慈心。以慈心故求离欲。起初禅现在前。心不喜乐。有余求心。不能住意。离初禅欲起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲。起三禅现在前。便生喜乐受无余求。能令意住。或有乐观悲心故。离欲爱。乃至离第三禅爱。起第四禅现在前。广说如上。若离第四禅爱起空处现在前。心不喜乐。广说如上。若离空处爱。起识处现在前。心则喜乐。广说如上。或有乐观于舍心。以舍心故。求离欲爱。乃至离空处爱。起识处现在前。心不喜不乐。广说如上。若离识处爱。起无所有处现在前。心则喜乐。广说如上。是故以乐住彼处故。作如是说。复次随顺故。作如是说。从第三禅。起欲界诸根。四大润益。随顺慈心。从慈心起欲界诸根。四大润益。随顺第三禅。从空处定。起欲界诸根。四大润益。随顺悲心。从悲心起欲界诸根。四大润益。随顺空处定。从识处定。起欲界诸根。四大润益。随顺喜心。从喜心起欲界诸根。四大润益。随顺识处定。从无所有处定。起欲界诸根。四大润益。随顺舍心。从舍心起欲界诸根。四大润益。随顺无所有处定。是故以随顺故。而作是说。复次为对治外道故。外道于无色定。作解脱想。谓无身无边意净聚世塔为对外道。如是想故。无色定。以无量名说。是故尊者瞿沙。作如是说。外道于灭尽法中。愚计无色定以为灭尽。为对外道故。是以佛经说无色定。无量俱非解脱。等无有异。

四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如毗婆阇婆提说无色界有色。育多婆提说。无色界无色。问曰。毗婆阇婆提。为信何经。言无色界有色耶。答曰。依佛经。佛经说名色缘识。无色界有识故。亦应有名色。余经亦说。寿暖气识。此三法常相随。不相离。无有分散。各在异处。无色界有寿识故。亦应有暖气。余经复说。比丘当知。若除色受想行识。说有来有去有生有死有住者。不应作是说。无色中有识故。亦应有识住处。亦说过难。若当无色界无色者。欲色界命终。生无色界。或经二万劫色断。或经四万劫色断。或经六万劫色断。或经八万劫色断。若无色界命终。还生欲色界。久远断色。还与色相续。如是入无余涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。欲令无如是过故。说无色界有色。问曰。育多婆提。依何经。说无色界无色耶。答曰。依佛经。佛经说。寂静解脱。过于色入。如是无色定身作证。若说过色入无色定。当知无色界无色。余经亦说。以色离欲。以无色离色离一切心法。离一切所作。入灭尽涅槃。若说离色界入无色界。当知无色界无色。如说禅经说若有色。若有受。若有想。若有识。当观此法。如病乃至广说。如说无色定。经说。若有受。若有想。若有行。若有识。当观此法。如病乃至广说。若说禅时说色。若说。无色定时不说色。以是事故。知无色界无色。亦说过难。若无色界有色者。则不应施设次第灭法。若无次第灭法。亦无毕竟灭法。若无毕竟灭法。则无解脱出要。欲令无如是过故。说无色界无色。如是一说无色界有色。一说无色界无色。此二说中。何者为胜。答曰。育多婆提所说。无色界无色者胜。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所依经。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。彼经有何义未了有何义假名有。何余意耶。答曰。佛经或说欲界法。或说色界法。或说无色界法。或说欲色界法。或语色无色界法。或说三界法。或说非三界法。说欲界法者。如说三界。谓欲界恚界害界。三觉。欲觉恚觉害觉。三想。欲想恚想害想。说色界法者。如说四禅。说无色界法者。如说四无色定。说欲色界法者。如此经说。说色无色界法者。如说定。如说摩[少/兔]摩。说三界法者。如欲界色界无色界欲有色有无色有。说非三界法者。如说我今当说涅槃及趣涅槃法。如说名色缘识。当知此说欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色为识作缘。无色界无色故。名为识作缘。此是通彼经。若如彼经说者。彼经说六入缘触。无色有触。亦应有六入。如经说。寿暖气识。常相随。不相离。乃至广说此经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有暖气故。三法常相随。不相离。无色界无暖气。寿识二法。常相随。不相离。此是通彼经。若如彼经说者。彼经说。此三法常相随不相离无有分。散各在异处。而此法可施设在异处。或在阴中。或在界中。或在入中。在阴中者。暖气是色阴。寿是行阴。识是识阴。在界中者。暖气是触界。寿是法界。识是七心界。在入中者。寿是法入。暖气是触入。识是意入。以是事故。彼法可施设。各在异处。是故不应尽依彼经说。应解其义。如经说比丘当知若除色受想行识。说有来有去有生有死有住者。不应作是说者。此经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有色故。识依此四法而住。无色界无色故。识依三法而住。此是通彼经。若如经说者。余经亦说。一切众生。皆依食存。色无色界。亦有抟食耶。彼说过难。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我义。色续色。色续无色。无色续无色。无色续色。色续色者。如欲色界命终还生欲色界。色续无色者。如欲色界命终生无色界。无色续无色者。无色界命终。还生无色界。无色续色者。无色界命终。生欲色界。问曰。若然者如欲色界命终生无色界。或经二万劫色断。或经四万劫。或经六万劫。或经八万劫色断。若无色界命终。还生欲色界。久远断色。还与色相续者。如是入无余涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。答曰。断有二种。有须臾断。有毕竟断。若须臾断者还相续。若毕竟断者不相续。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所依经。答曰。彼作是说。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。有何义未了。有何假名有何余意。答曰。彼作是说。经说。过色入无色者。过于粗色。入于细色。无色界有色而细。经说。以色界离欲界。而色界有色。以无色界离色界。而无色界亦应有色。问曰。若色界以离欲界色故。名离欲界者。此事可尔。但色界以离欲故。名离欲界。而色界无欲。是故此事不尔。亦非通经说。禅经说无色定。经及说过难。则不能通。然毗婆阇婆提所说。是无明果。闇果。痴果。不勤方便果。说无色界有色。而无色界无色。是故为止他义欲显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。莫止他义。亦莫为显己义。但欲说法相如实义故。而作此论。

四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。云何空处。波伽罗那说。云何空处。答曰。空处有二种。谓定生及生。彼中不隐没无记受想行识。是名空处。如空处识处无所有处非想非非想处说亦如是。定者是无色定。生者是无色界生及生。彼中不隐没无记受想行识者。是无色报。佛经说云何空处。过一切色想。灭有对想。无种种想思惟。入无边空处。是名空处。问曰。色想是眼识相应想。离初禅欲时已过。何故此处说过色想。答曰。此中说过所依名过。过有二种。一过依二过所依。离初禅欲时过色想依。离第四禅欲时过色想所依。复次此说过所行。过有二种。一过所断。二过现行。离初禅欲时过所断色想。离第四禅欲时过现行色想。复次此说过住处。过有二种。一过欲爱。二过住处。离初禅欲时过色想欲爱。离第四禅欲时过色想住处。复次生第四禅中。以眼识故。起色爱现在前。以是事故。说过一切色想灭有对想者。问曰。有对想者。是耳鼻舌身识相应想。彼或有离欲时灭者。或有离欲时不灭者。何故言此处灭有对想。答曰。先所说答。此中尽应说之。复有说者。有对想者。名恚相应想。问曰。离欲爱时。灭有对想。何故此处说灭有对想。答曰。灭所为事故。诸所为事。能生恚想者。离第四禅欲时都灭。无种种想思惟者。云何种种想思惟。谓第四禅中诸散想。问曰。何故名种种想。答曰。此想缘种种入故。染污者缘十入。不染污者。缘十二入。问曰。何故说无种种想思惟。答曰。种种想。离第四禅欲时。极作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是说。不应思惟种种相。应离第四禅欲。无边空处者。问曰。何故名无边空处。为以自体。为以所缘。若以自体者。自体是四阴。非无边空。若以缘者。则缘四谛虚空非数灭。答曰。应作是说。非以自体。亦非以缘故。以方便故。如施设经所说。以何方便。求无边空处定。答曰。初行者。若观垣头空。若观树头空。若观屋上空。取如是空相已。观是虚空。作如是想。作如是观察。以缘空故。生于彼定。是故名空处定。复次法应如是。离色初地。必名空处。行者先观上色地。离下色地欲。离第四禅欲时。观空处四阴离第四禅欲。是故彼中作虚空想。如人上树。缘上枝舍下枝。若至树头。更无上枝。便作空想。彼亦如是。复次以依故。说名空处。所以者何。从彼定起。犹有余依。曾闻有一比丘。得空处定。从彼定起。扪摸虚空。余比丘问言。为何所求。答言。我求我身。比丘说言。汝身即在床上。入空处定者。若得成就空处善四阴。是名为入。云何无边识处。过一切空处。入识处定。是名识处。问曰。何故名识处。为以自体。为以所缘。若以自体。体是四阴。若以所缘者。则缘四谛虚空非数灭。答曰。非以自体。亦非以所缘。但以方便故。如施设经说。云何方便求识处定。答曰。初行者。取净眼耳鼻舌身意识。取是相已。思惟观察于识。以方便观识故。生识处定。复次以余依故。从识处定起识则欢喜。入者若得成就识处定善四阴。是名为入。云何无所有处。答曰。过一切识处。更无所有。入无所有定。问曰。有何无所有耶。答曰。彼有无我无我所。问曰。一切地尽无我无我所。答曰。虽一切地无我无我所。见无我令我见。羸劣穿薄。少苦无势。莫如无所有观者。复次彼中无常恒不变故。名无所有。复次无覆无依无救故。名无所有。复次无所有。名无边行。彼中无故。名无所有。尊者和须蜜说曰。此定是无所属法故。名无所有。如说我不属彼。彼不属我。故名无所有。入者。若得成就无所有处善四阴。是名为入。佛经说无所有处是舍。问曰。何故佛经说无所有处是舍。答曰。圣道是舍。彼是最后可得处。是故名舍。尊者和须蜜说曰。无边行是粗观。离彼欢喜。得寂静故名舍。尊者佛陀提婆说曰。更不念无边行。心无势用。而住于舍。云何非想非非想处。答曰。过一切无所有处。入非想非非想处。是名非想非非想处。问曰。何故名非想非非想处。答曰。无了了想相。无了了无想相。无了了想相者。无如七想定相。无了了无想相者。无如灭尽定无想定相。而彼想痴騃不了了不决定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想处善四阴。是名入。

欲界非想非非想处无无漏。问曰。何故欲界非想非非想处无无漏耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次对治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想处无漏道。是有根本对治故。不同一处。复次对治二边故。边有二种。一是欲界。二是非想非非想处。无漏道对治二边故。住于中道。复次欲界是不定界。非离欲地。非修地。非想非非想处。是愚騃不了了。不决定。不猛利。圣道是定是猛利。复次欲界掉偏多。非想非非想处定偏多。圣道定慧多。复次非想非非想处。不决定如疑。圣道决定。

佛经说禅名入。说无色定名过。问曰。何故佛经说无色定名过。不说禅耶。答曰。佛经亦说禅名过。如优陀耶经说。优陀耶比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐入初禅。优陀耶。我亦说此法。是不定。是断是过。乃至第四禅说亦如是。问曰。唯一经中。佛说禅是过。诸经中。多说无色定是过。答曰。以禅有种种不相似相故。不名为过。无色定无种种不相似相故说名过。复次禅中多说功德善利。不名为过。无色定中。无多功德善利故说名过。复次禅是粗是现见。不名为过。无色定微细难见故说名过。复次禅是遍照法缘于上地。亦缘下地。亦缘自地。故不名为过。无色定虽缘自地。亦缘上地。不缘下地。故说名过。复次以禅有往来躁动。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禅。第四禅中。亦来欲界。似如不能有所过故。不名为过。无色定无来去故说名过。复次禅有中有扰乱故。欲界中乃至第四禅中有现在前。第四禅乃至欲界中有现在前。无色中无中有故说名过。复次禅中生上起下地心现在前。如识身变化心。不名为过。无色定生上不起下地心现在前故说名过。复次禅生上有下地法相续。如识身变化心。不名为过。无色定生上无下地相续法故说名过。以如是等事故。说无色。定是过。不说于禅。空处寿二万劫。识处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。问曰。何故无色界生处。或增倍寿。或不增者。答曰。彼有尔许报因势故。有尔许报。复次空处识处。有无边行。亦有余行。空处无边行报寿万劫。余行报寿万劫。识处二万劫。是无边行报二万劫。是余行报。上地无无边行故无报。复次以空处识处有定有慧。空处定报寿万劫。慧报寿万劫。识处定报寿二万劫。慧报寿二万劫。上地慧少故报亦少。复次无色生处二万劫是定寿。以离欲故。一地增二万劫寿。识处二万劫。是定寿二万劫。是离空处欲寿。无所有处二万劫。是定寿四万劫。是离空处识处欲寿。非想非非想处二万劫。是定寿六万劫。是离空处识处无所有处欲寿。

八解脱。观色是色是初解脱。内无色想观外色是第二解脱。净解脱身作证得成就是第三解脱。过一切色想灭有对想无种种想思惟。入无边空处是第四解脱。过一切空处。入无边识处是第五解脱。过一切识处。入无所有处是第六解脱。过一切无所有处。入非想非非想处是第七解脱。过一切非想非非想处。入灭受想身作证得成就是第八解脱。问曰。解脱体性是何。答曰。初解脱第二第三解脱。是无贪善根。对治于贪取。其相应回转。欲界是四阴色界是五阴。空处。识处。无所有处。非想非非想处解脱。是四阴。灭受想解脱。是不相应行阴所摄。此是解脱体性。乃至广说。

已说体性所以今当说。何故名解脱。解脱是何义。答曰。背弃义是解脱义。问曰。若背弃义是解脱义者。何等解脱背弃何处心。答曰。初解脱。第二解脱。背弃色爱心。第三解脱。背弃不净心。空处解脱。背弃下地法。乃至非想非非想处解脱。亦背弃下地法。灭受想解脱。背弃一切有缘心。是故背弃义是解脱义。尊者和须蜜说曰。得解义是解脱义。心于烦恼得解得净故名解脱。尊者佛陀提婆说曰。虚想观得解故名解脱。

界者初解脱第二第三解脱。在色界空处识处无所有处解脱。有漏者在无色界。无漏者是不系。非想非非想处解脱。灭受想解脱。在无色界。地者初解脱第二解脱。在未至中间。及初禅第二禅上地亦有。与此相似善根。而不立解脱。所以者何。为对治欲界色爱故。立初禅不净解脱。对治初禅色爱故。立第二禅不净解脱。第二禅无色爱故。第三禅不立不净解脱。第三禅无色爱故。第四禅不立不净解脱。净解脱在第四禅。下地亦有。与此相似善根。而不立解脱。所以者何。净解脱对治不净。不为不净所摧伏。若当下地立净解脱者。则为不净所摧伏。空处解脱在。空处。问曰。空处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。离第四禅欲时。九无碍八解脱。死时善空处非解脱。余善空处是解脱。识处解脱在识处。问曰。识处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。虽空处欲时。九无碍八解脱。死时善识处非解脱。余善识处是解脱。无所有处解脱。在无所有处。问曰。无所有处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。若离识处欲时。九无碍八解脱。死时善无所有处非解脱。余善无所有处。是解脱。非想非非想处解脱。在非想非非想处。问曰。非想非非想处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。离无所有处欲时。九无碍八解脱。死时善非想非非想处非解脱。余善非想非非想处是解脱。灭受想解脱。在非想非非想处。所依者。初解脱第二第三解脱。依欲界身。灭受想解脱。依欲色界身。余解脱。依三界身。行者初解脱第二解脱行。不净行。净解脱行净行。四无色解脱行。十六行或行余行灭受想解脱不行行。缘者初解脱第二第三解脱缘欲界。为缘何法。答曰。缘色入。空处解脱。缘四无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。四无色非数灭缘一切虚空。若一相若异相。识处解脱。缘三无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。三无色非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。无所有处解脱。缘二无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。二无色非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。非想非非想处解脱。缘非想非非想处及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭一无色定非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。灭受想解脱。无所缘。念处者。初解脱第二第三解脱。与身念处俱。四无色解脱。与四念处俱。灭受想解脱。若以亲近念处。性念处者。则不与俱。若以缘念处者。是法念处。智者初解脱第二第三解脱。与等智俱。空处识处无所有处解脱。与六智俱。除法智他心智。非想非非想处解脱。与等智俱。灭受想解脱。不与智俱。定者初解脱第二第三解脱。非想非非想处解脱。灭受想解脱。不与定俱。空处识处无所有处解脱。或与定俱。或不与定俱。根者初解脱第二解脱。与喜根舍根相应。灭受想解脱。不与根相应。余解脱。与一舍根相应。世者在三世。缘三世者。初解脱第二第三解脱。过去缘过去。现在缘现在。未来必生者缘未来。不生者缘三世。四无色解脱。缘三世及非世。灭受想解脱。无所缘善不善无记者。是善缘善不善。无记者初解脱第二第三解脱。缘善不善无记。四无色解脱。缘善无记。灭受想解脱。无所缘。三界系及不系者。三是色界系。二是无色界系。余三有漏者。无色界系。无漏者不系。缘三界系及不系者。三缘欲界系。四缘无色界系及不系。一是不缘。学无学非学非无学者。五是非学非无学。三是学无学非学非无学。缘学无学非学非无学者。三缘非学非无学。四缘三种。一无缘。见道断修道断不断者。五是修道断。三若有漏者是修道断。无漏者不断。缘见道修道断不断者。三缘修道断。四缘三种。一无所缘。缘名缘义者。三缘义。四若说无色界有名者。缘名缘义。若说无名者缘义。一无所缘。缘自身他身非身法者。初解脱缘自身他身。第二第三解脱。缘他身。四无色解脱。缘自身他身及非身法。一无所缘。为是方便得为是离欲得者。灭受想解脱。是方便得。余是离欲得。亦是方便得。若在初禅者。离欲界欲时得。乃至若在非想非非想处者。离无所有处欲时。得方便得者。以方便现在前。佛不以方便现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便为是本得。为是未曾得者。灭受想解脱。是未曾得。余是本得。亦是未曾得。圣人佛法凡夫。是本得未曾得。余凡夫是本得。八解脱广说如上。观色是色。是初解脱者。现见修内色想。不离内色相。观外色若青若脓。若膀若胀。若骨若骨锁。是名初解脱。初者。次第数在初故名初。随顺次第义在初故名初。复次次第入定时数在初故名初。随顺次第义入定时在初故名初。解脱者入是定时。善色受想行识。是名解脱。内无色想。观外色者。不现见修内色相。离内色想。观外色若青广说如上。是名第二解脱。第二义解脱义亦如上说。问曰。为观外色时亦观内无色想。为观外色已复观内无色想耶。若观外色时亦观内无色想者。云何一心缘于二法。若能缘二法。亦可缘多法。若观外色已复观内无色想者。此中所说云何通。如说。内无色想观外色。答曰。应作是说。若观外色时。是时不观内无色想。问曰。若然者此中所说云何通。如说。内无色相观外色。答曰。行者有如是期心故。作如是说。行者作如是期心我不观内色。但观外色。有如是期心故。佛作是说。复次此中说。行者先分别观察时故佛作是说。复次以义定故。若观内无色想。则定观外色。若观外色。则定观内无色想。复次此中说善根及方便内无色想。是善根方便观外色者。是满足善根。复次内无色想者。是其心观外色。是所缘净解脱身作证得成就。是名第三解脱。问曰。净解脱为观色是色。为内无色想观外色耶。若观色是色者。初解脱第三解脱。有何差别。若内无色想观外色者。第二解脱第三解脱。有何差别。答曰应作是说。内无色想观外色。问曰。若然者第二解脱第三解脱。有何差别。答曰。名即差别。是名第二解脱。是名第三解脱。复次第二解脱在初禅。第二禅第三解脱。在第四禅。复次第二解脱。在内道外道身中。净解脱唯在内道身中。复次第二解脱。行不净行。第三解脱。行净行。复次第二解脱。对治色爱第三解脱。对治不净。复次第二解脱。不多所作不多用功而得。净解脱。多有所作多用功而得。复次第二解脱体明净。缘不明净体。胜妙缘不胜妙。净解脱体胜妙。缘胜妙体。明净缘明净。净解脱缘净。问曰。行者何故净解脱观缘净。答曰。欲试善根故。行者作是念。我作不净观。烦恼不生。未知此善根为满足不。复试观净。烦恼亦复不生。便知善根已得满足。复次行者观不净故心劣。心劣故不能修胜进善根。复次净观令心欣踊。能修胜进善根。犹冢间比丘。常观死尸故。心则劣弱。不能修胜进善根。便从住处。往清净妙好河池园林之中。观世种种胜妙之事。心生欣踊。然后能生胜进善根。彼亦如是。复次行者作不净观。心常愁戚。无欢喜时。则不能修胜进善根。若以净观。舍不净心。能修胜进善根。复次欲现自心坚牢故。彼作是念。我心坚牢。乃至作净观。犹不生烦恼。复次欲现善根有大势用故。复作是念。此善根有大势用。乃至缘净法。犹不生烦恼。复次欲现自心坚牢亦现善根有大势用故。彼作是念。我心坚牢善根有大势用。观净境界。犹不生烦恼。复次净解脱。非凡夫常人能起。若行者好喜净洁。从摩[少/兔]摩天中来。曾闻有一比丘。以日入时。往诣佛所。从佛索房。尔时佛告阿难。汝为此比丘。求住房舍。尔时阿难。示彼比丘房时。彼比丘语阿难言。汝可极净扫洒此房。悬缯幡盖。散种种华。烧众名香。敷软床蓐。安置好枕。尔时阿难。具以是事。往白世尊。佛告阿难。如彼比丘所须。悉办具足。尔时阿难。即为办具。时彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起净解脱因。是次第得尽诸漏。成阿罗汉。获得神通。晨朝以神足力。忽然而去。尔时阿难。晨朝诣彼比丘所入房。但见严正床座。不见其人。见是事已。往诣佛所。而白佛言。彼比丘。严正床座。不知何去。佛告阿难。汝于彼比丘。莫生轻心。彼比丘。昨夜起净解脱。得尽漏。成阿罗汉。获得神通。以神通力。忽然而去。阿难当知。彼比丘者。好喜净洁。从摩[少/兔]摩天中来。若不得如是清净房舍床座卧具者。则不能起是善根。以是事故。知净解脱非凡常人能起居好喜净洁。从摩[少/兔]摩天中来者。则能起净解脱。第三义解脱义如上说。空处识处无所有处非想非非想处解脱。广说如四无色定灭受想解脱。灭尽定处。当广说。第八义解脱义如上说。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十三

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十四

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品之八

问曰。何故禅中余善根立解脱。无色定中。尽立解脱耶。答曰。以禅是粗现见了了故。余善根立解脱。无色定是细不现见不了了故。尽立解脱。复次禅中有种种不相似善根故。余善根立解脱。无色定无种种不相似善根故。尽立解脱。复次禅中多诸功德善利故。余善根立解脱。无色定无多功德善利故。尽立解脱。复次禅能遍照缘于上地。亦缘下地缘于自地。余善根立解脱。无色定不能遍照。能缘上地自地。不缘下地。是故尽立解脱。复次禅解脱。是有漏。无色定解脱。是有漏无漏。如是因论生论。何故禅中解脱是有漏。无色定中解脱。是有漏无漏耶。答曰。先所说四答。此中应说。余有一异答。禅解脱是虚观。无色定解脱是实观。

佛经说解脱名方。问曰。何故佛说解脱名方。答曰。为教化故。受化者。应闻说解脱名方。乃得悟解。是故佛以方名说解脱。如余经说。谛名方。有受化者。应闻说谛名方。乃得悟解。是故佛说谛名方。此亦如是。问曰。解脱与方有何相似。答曰。八法相似。解脱有八。方亦有八。问曰。方应有十。谓四方四维及上下。何故说八。答曰。如调象法故应有八。调象之法。必向四方及四维。不能令其向于上下。譬如以方故调于龙象。如是以方便故得解脱。尊者瞿沙。作如是说。调象解脱有三事。同三事。异三事。同者一以方故。龙象可调。解脱亦尔。以除障故。众生能得解脱。二如调龙象。趣于一方时。不能复趣余方。佛教众生解脱之法。亦复如是。得一解脱时。无二无多。三如调龙象。趣一方时便远余方。世尊为众生说解脱法。亦复如是。一解脱现在前。余解脱便远。三事异者。一如调龙象。若不趣方。则不能调。佛说解脱法。住一处而无所趣。能令众生得解脱法。二如调龙象。趣一方时。不能复趣余方。佛说解脱法不尔。能于一时。说八解脱法。而令众生皆得悟解。三如调龙象。趣一方时。皆远余方。佛说解脱法不尔。为诸众生。说一解脱法。而作方便。令余解脱法皆近。复次此中说最胜调御法。曾闻拘萨罗王波斯匿。敕捕象人。使捕野象。若得象者。来白于我。时捕象人。闻王教敕。即捕野象。来白王言。大王当知。今已捕得野象。王闻是语。敕调象师。令调野象。若善调伏。便来白我。时调象师。受王教敕。即以种种苦切之事。调于野象。能令调伏。如旧调象。时调象者。知象已调。来白王言。大王当知。先敕调象。今已善调。大王应知是时。尔时波斯匿王。与调象师共乘此象。出田游猎时。象见雌象群。欲心炽盛。而便驰走趣雌象群。时调象者。欲回制之。尽其方便。不能令回。王及调象者。攀树而下。得自济命。还诣宫城。语调象者。汝以不调之象。令我乘之。法应尔耶。时调象者。而白王言。唯愿大王莫见嗔责。此象实调。当使大王后验此事。时象欲心息已。便还王宫。时调象者。将象诣王。烧热铁丸。置其顶上。于其耳中。而语之言。此是最后调汝不动之法。汝若堪忍则善。若不堪忍。当复以前苦切之事。次第调汝。象闻是语。其身不动其犹如山。时热铁丸。烧象顶。如烧桦皮。王见是事。怪未曾有。即敕象师。去铁丸。语调象言。汝今调象。能令如此。前何故尔。调象人答王言。我能调身。不能调心。时王复问调象人言。世间颇有能调心者不。时调象人答王言有。佛世尊住舍卫国只桓精舍。善能调伏众生身心。尔时波斯匿王。作是思惟。欲得见佛。即与调象人。共乘本象。往诣佛所。尔时世尊。与百千眷属。围绕说法。尔时世尊。见波斯匿王来。以随宜方便。为王说法。非声闻辟支佛所知境界。时世尊告诸比丘。如调象人善调象已趣于一方。若东若西若南若北。调牛之人。善调于牛。调马之人。善调于马。趣于一方。广说如上。比丘当知。无上调御师。善调于人。能趣诸方。何者是方。观色是色。乃至广说解脱。以是事故。知此经说最胜调御。

经说有一比丘。往诣佛所。头面礼足。却坐一面。而白佛言。世尊有明界。有净界。有空处界。有识处界。有无所有处界。有非想非非想处界。有灭界。世尊为以何故立此诸界。佛告比丘。以闇故立于明界。以不净故立于净界。以色故立空处界。以边故立识处界。以所有故立无所有处界。以实身故立非想非非想处界。以灭实身故立灭界。问曰。彼比丘为问。佛何义。佛答。彼比丘何义。答曰。彼比丘。以覆相问八解脱义。佛亦以覆相答八解脱义。明界者。是初二解脱。净界者。是净解脱。空处界者。是空处解脱。识处界者。是识处解脱。无所有处界者。是无所有处解脱。非想非非想处界者。是非想非非想处解脱。灭界者灭受想解脱。问曰。彼比丘。何故以覆相问佛八解脱义。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德显示他人故。问曰。佛何故以覆相说八解脱。答曰。欲满彼比丘心所愿故。彼比丘心作是念。若佛以覆相为我说八解脱者则善。佛是满他愿者。善知根性者。为彼比丘心所念故。覆相而说。比丘当知。明界是初二解脱。为闇故者。闇者是欲界色爱。初二解脱。是彼对治。以彼色爱故。立二解脱。以不净故立净界者。不净是初二解脱净解脱。是彼对治。以彼故立净解脱。以色故立空处界者。色是第四禅空处解脱。是彼对治。以彼故立空处解脱。以边故立识处界者。边是空处识处解脱。是彼对治。以彼故立识处解脱。问曰。空处何故名边。答曰。色尽处是色边故名边。以所有故立无所有处界者。所有者是识处。以有无边行故。无所有处解脱。是彼对治。以彼故立无所有处解脱。以实身故立非想非非想处界者。实身者。是无所有处。非想非非想处解脱。是彼对治。以彼故立非想非非想处解脱。以灭实身故立灭界者。灭实身名非想非非想解脱灭受想解脱。是彼对治。以彼故立灭受相解脱。问曰。非想非非想处何故名灭实身。答曰。实身是无所有处非想非非想处。是彼对治故言灭时。彼比丘。闻佛所说。欢喜随顺复更问佛。世尊明界。乃至灭界。为以何定而得。佛告比丘。明界乃至灭界。以行定得。或有说者。彼比丘。问次第得。或有说者。彼比丘问断。若作是说。彼比丘问次第得者。行定是初禅边。乃至无所有处边。初禅边者。离欲爱得初二解脱。第四禅边者。离三禅欲。得净解脱。空处边者。离第四禅欲。得空处解脱。识处边者。离空处欲。得识处解脱。无所有处边者。离识处欲。得无所有处解脱。此中余者。非想非非想处解脱。灭受相解脱。佛告比丘。非想非非想处解脱。以胜行定得。胜行定者。是非想非非想处边。以胜行定。离无所有处欲。得非想非非想处解脱。灭界者。以灭受想处定得。灭受想定者。是非想非非想处定。所以者何。入定出定。心在彼处故。若作是说。彼比丘问断者。行定是有漏无漏对治。是故能离欲界。乃至离无所有处欲。此中余者非想非非想处解脱。灭受想解脱。比丘非想非非想处解脱。以胜行定得。胜行定者。是无漏对治。世俗道。于离非想非非想处。衰退转还。是故以无漏对治。离非想非非想处欲。灭界者。以灭实身得。灭实身者。是灭尽涅槃。以灭尽涅槃故。而修灭受想定。比丘以闇故立明界者。闇是境界闇。初二解脱。是彼对治。复有说者。彼比丘。离三界欲。以覆相广略问佛。佛亦以离三界欲覆相广略而答。明界者。是现离欲界欲。方便净界者。是略现离欲界欲。空处界者。是略现离色界欲。识处界。无所有处界。非想非非想处界。是广现离无色界欲。灭界是略现离无色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是胜妙五欲爱。初二解脱。是彼对治。譬喻者。作如是说。彼比丘以覆相问八种定。佛亦以覆相说八种定。解此经者。有增有减。于此经。应作而不作。不应作而作。应说广界而不说是减。不应说减界。而说是增。今当离于增减。而解此经。明界者。是初禅二禅。净界者。是第三第四禅。空处界者。是空处。识处界者。是识处。无所有处界者。是无所有处。非想非非想处界者。是非想非非想处。比丘以闇故立明界者。闇是诸盖。初禅二禅。是彼对治。尔时比丘。闻佛所说。欢喜随顺而去。

有灭尽定。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。或有说者。灭定有心。彼作是说。无有无色众生无心之定。如尊者佛陀提婆。作如是说。若灭定无心者。不应说有从彼定起者。是名为死。不名为定。为止如是说者意故。亦现离无所有处欲。非想非非想处心。次第起彼定现在前。是故尊者和须蜜。作如是说。云何灭定。答曰。离无所有处欲。作休息想心。令心心数法灭。以是事故。根犍度作如是说。入灭定时。为灭几根。答曰七。谓意根舍根信等五根。何系心心数法灭。答曰。无色界系。总而言之。是无色界系。而是非想非非想处心心数法。灭从灭定起时。几根现在前。答曰。或七或八。有漏心七。无漏心八。若从彼定起心。是非想非非想处心。起七根现在前。谓意根舍根信等五根。若是无所有处心。起八根现在前。上所说七。知根知已根。若一现在前。何系心心数法现在前。答曰。有漏心。是无色界系。无漏心是不系。若出定心。是非想非非想处者是无色界系。心心数法现在前。若出定心是无所有处者。起不系心心数法现在前。以是事故。明灭定无心。所以者何。入定时说灭。出定时不说灭。出定时说现在前不说灭。以是事故。而作此论。

问曰。灭定体性是何。答曰。是心不相应行阴。界者在无色界。地者在非想非非想处地。非下地。问曰。何故下地无灭定。答曰。非其田器。乃至广说。复次彼定无心心断起现在前。非想非非想处随顺断心。问曰。云何非想非非想处随顺断心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禅心现在前。乃至无所有处心。次第起非想非非想处心现在前。非想非非想处心心数法。有上中下。舍上心。起中心。舍中心。起下心。舍下心。在彼定。是故非想非非想处随顺断心。犹如女人纺毳随转随续毳。若尽时更不转续。彼亦如是。复次二灭心定。俱在二界边。无想定在色界边。灭定在无色界边。复次此二定。俱在二地边。无想定在第四禅地边。灭定在非想非非想处地边。复次无想定在四大造色边。灭定在心心数法边。复次一切地。尽有二种过。一过欲。二过住处。过初禅欲者。以自地无漏。过初禅住处者。以第二禅。乃至过无所有处欲者。以自地无漏。亦以下地。过无所有处住处者。以非想非非想处。过非想非非想处欲者。以下地无漏。过非想非非想处住处者。以灭定。若当下地有灭定者。下地或有二种过。或有三种过。非想非非想处。唯有一种过。欲令无如是过故。不说下地有灭定。复次灭定以二事故立解脱。一以背舍一切缘法。二以灭最后边心。若下地有灭定者。不名背舍一切心。所以者何。不尽背舍一切心法故。亦非灭最后边心。所以者何。灭中心故。复次此定是次第定。非想非非想处心次第生此定。以如是事故。下地无灭定。

云何灭定。答曰。佛经说过一切非想非非想处。问曰。灭定是非想非非想处法。何以言过一切非想非非想处。答曰。虽是彼处法。以寂静故言过。犹如村落阿练若处。复次非想非非想处有二种。一有心二无心。过一切非想非非想处者。过于有心非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就者。是说无心非想非非想处。如有心无心。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次非想非非想处有二种。谓染污不染污。过一切非想非非想处者。过染污非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就说不染污非想非非想处。如染污不染污。见道断修道断。当知亦如是。复次非想非非想处有二种。谓本得未曾得。过一切非想非非想处者。过本得非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就者。是未曾得非想非非想处。如本得未曾得。共不共离欲得方便得。当知亦如是。复次此中说次第过诸地故。先次第过诸地欲。后过有心住非想非非想处。问曰。无学人可尔。所以者何。无学人于非想非非想处。有二种过。一离欲过。二住处过。学人于非想非非想处。无二种过。过一切非想非非想处。云何可尔。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。复次此中说住处过。学人虽无非想非非想处修道所断欲过。而有住处过。复次此说须臾过。彼须臾灭非想非非想处有心。次生非想非非想处无心灭受想定身作证得成就者。问曰。入彼定时。余心心数法尽灭。何故世尊但说灭受想耶。答曰。譬喻者。说彼定有心。彼作是说。入彼定时。唯此二法灭。问曰。我不问彼我问说此言无心者。何故尔耶。答曰。佛说受想灭。当知余心心数法亦灭。复次以此二法名义胜故。彼心聚中。谁为最胜。此二法最胜故。佛说复次此现初门现略现始入法故。心心数法有二种。或是根性。或非根性。若说受当知已说根性。若说想当知已说非根性者。如根性非根性。明非明。胜不胜。妙不妙。当知亦如是。复次此二法。于二界中。极为行者。而作疲劳。受于色界。想于无色界。是故世尊说此二法。复次以此二法于二界中胜故。受于色界中胜。想于无色界中胜。复次以此二法能生二种恼。谓爱恼见恼。受能生爱恼。想能生见恼。复次此二法。能起二种斗诤根本。受能起贪著欲爱系缚斗诤根本。想能起见爱贪著系缚斗诤根本。如二斗诤根本。二边二箭二戏论二我。当知亦如是。复次因乐受故。生颠倒想。令诸众生。于生死中。受大苦恼。是故世尊说灭此二法。复次行者憎恶此二法故起灭定。如施设经说。行者以何方便求灭定。答曰。初行者。欲令诸行。更无所作。更无所思。令我受想不生。已生者灭。未生受想令不生。已生受想令灭。是灭于此灭法无障碍。不问他得自在。身作证是名定。以是事故。世尊说灭此二法。问曰。灭之与定有何差别。答曰。灭是一刹那。定是久相续。问曰。心不动故名定。此中心断无心云何名定。答曰。不动有二种。一心不动。二四大不动。此中虽断心不动。而四大不动相续生。以四大不动故名定。问曰。二无心定。何故灭定立解脱。无想定不立耶。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人不知。若法有解脱相者立解脱无解脱相者不立。复次若定是内道法立解脱。若定是外道法不立解脱。如内道外道。圣人凡夫。背烦恼起烦恼。背炽然起炽然。说亦如是。复次舍我见起无我见身中可得者立解脱。若起我见舍无我见身中可得者不立。复次若舍身见起空现在前身中可得者立解脱。若不起空现在前起身见者不立。复次先作是说。以二事故。灭定立解脱。一舍一切缘法。二灭最后边心。无想定无此二事故。不立解脱。复次若更不生诸界诸生诸趣身中可得者立解脱。若更生诸界诸生诸趣身中可得者不立。复次背弃义。是解脱义。得灭定者。背舍诸界诸生诸趣。增长生死法。无想定不尔。以如是事故。二无心定。灭定立解脱。无想定不立。问曰。灭定无想定有何差别。答曰。名即差别。是名灭定。是名无想定。复次界亦差别。无想定色界系。灭定无色界系。复次地亦差别。无想定在第四禅地。灭定在非想非非想地。复次身亦差别。无想定在凡夫身。灭定在圣人身。复次凡夫人入无想定作离想。圣人入灭定作休息想。复次凡夫人厌患想入无想定。圣人厌患受想入灭定。复次凡夫人入无想定。欲灭于想。圣人入灭定。欲灭受想。复次凡夫人入无想定。灭色界系心心数法。圣人入灭定。灭无色界系心心数法。复次凡夫人入无想定。灭第四禅地心心数法。圣人入灭定。灭非想非非想地心心数法。复次凡夫人入无想定。得色界报。圣人入灭定。得无色界报。尊者和须蜜说曰。无想定灭定。有何差别。答曰。一是无想定。二是灭定。复次界亦差别。无想定是色界系。灭定是无色界系。余广说如上。复次凡夫人入无想定。得无想果。圣人入灭定。得非想非非想处果。复次凡夫人入无想定。得色界系报。学人入灭定。得无色界系报。无学人入灭定。得余依。无想定灭定。是谓差别。问曰。何故佛经说八解脱二解脱。说身作证耶。答曰。八解脱尽应说身作证如大因缘经说。八解脱身作证得成就。问曰。何故一经说八解脱身作证。多经说二解脱身作证耶。答曰。此二解脱。多有所作。多用功而得故。复次以名义胜故。八解脱中。何者最胜此二解脱。复次此二解脱。俱在界边。净解脱。在色界边。灭受想解脱。在无色界边。复次此二解脱。俱在地边。净解脱。在第四禅地边。灭受想解脱。在非想非非想地边。复次净解脱。尽四大造色而立。灭受想解脱。尽心心数法而立故。复次净解脱。取色净相。而不生烦恼。是故佛说身作证得成就。灭受想解脱。无心在身不在心。以身力起现在前。不以心力。是故佛说身作证得成就。复次经说八解脱身作证者。皆以此二解脱故。得成就者得成就。有多处说。或说色阴少分是得成就。或说善五阴。或说善四阴。或说心不相应行阴少分。或说灭尽涅槃。说色阴少分。得成就者。如偈说。

　　汝于胜慧法　　得成就于戒

　　一切皆贤善　　广有诸珍宝

善五阴者。如说。得成就初禅。乃至第四禅。善四阴者。如说。得成就空处乃至非想非非想处。心不相应行阴少分者。如此中说。灭受想解脱灭尽涅槃者。如说。得成就灭尽涅槃。问曰。灭定有几种。答曰。或有说者。有四种。一具缚人所起灭定。二断上三种结。三断中三种结。四断下三种结。复有说者。此定有四种。非具缚起者。是断六种七种八种九种结起者。复有说者。此定有九种。断上上结起者。乃至断下下结起者。复有说者。此定有十种具缚起者。断上上结起者。乃至断下下结起者。问曰。若具缚人。能起灭定者。凡夫人亦能起。答曰。具缚人有二种。一见道所断具缚。二修道所断具缚。若无非想非非想处见道所断具缚。有修道所断具缚者。能起灭定。若有二具缚者。则不能起。评曰。应作是说。灭定有十一种。具缚人。起灭定者。断上上结起者。乃至断下下结起者。时解脱转根作不动起者。问曰。若具缚者所起灭定。乃至时解脱转根作不动者所起灭定。即是具缚者所起灭定耶。答曰。或有说者。即是。问曰。若然者。云何有十一种。答曰。以十一时起故。有十一种。复有说者。具缚者所起异。乃至不动法所起异。问曰。若然者。具缚者所起。乃至不动者所起。有何差别。答曰。具缚者所起。后断一种结所起者。于前具缚者所起。得不在身中成就。不现前行。断一种结所起者。得在身中成就。现在前行。乃至不动法所起。于时解脱所起。得不在身中成就。不现前行。不动法所起。得在身中成就现在前行。

问曰。此定为有上中下不耶。若有上中下者。施设经说云何通。如说。灭法无有差别若无上中下者。佛所有定。即是声闻辟支佛定也。答曰。应作是说。此定无上中下。问曰。若然者。施设经说善通。灭法无差别故。佛所有定。即是辟支佛声闻定也。答曰。如佛心断入此定。辟支佛声闻心断入此定。等无差别。而方便有差别。佛不以方便起此定现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。评曰。应作是说。此定有上中下。问曰。若然者。佛定异。辟支佛声闻定异。此说善通。施设经说云何通。如说。灭法无有差别。答曰。以住心故。施设经说灭法。无有差别。定是有为故。应有上中下。所以者何。一切有为法。有上中下相。

问曰。此定体为有几耶。答曰。或有说者。体有一。若灭现在前则无心。问曰。若灭刹那现在前。即彼刹那。名无心耶。答曰。如是。若灭刹那现在前。即彼刹那名无心。如一受刹那。即彼刹那。名为有受。一想刹那。即彼刹那。名为有想。一识刹那。即彼刹那。名为有识。彼亦如是。若一刹那灭。即彼刹那名无心。复有说者。此定体有十一。所以者何。彼灭十大地及心故。复有说者。体有二十一种。所以者何。彼灭十大地十善大地及心。评曰。应作是说。随灭几种心数法。彼定体亦有尔许种。此是定体。定相云何。答曰。体即是相。相即是体。诸法不可离体别说相。尊者和须蜜说曰。心法解脱是其相。

问曰。此定不能断结。何故说名心法解脱。答曰。此说须臾断。有缘法令不行名解脱。而此定不能断结。复有说者。若法想微细。为其作因。微微作次第。不与此法俱。而成就是解脱。

问曰。此为说何义。答曰。或有说者。此中说定。若作是说。此中说定者想微细。为其作一因。谓相似因。与微微作一因。谓相似因微细。亦作次第缘。若作是说。此中说定若法想微细。为其作因微微为其作次第者。不应说不俱。所以者何。彼人起定现在前故。应说成就。所以者何。彼人成就定故。复有说者。此中说出定心。若作是说。此中说出定心者。想微细。为其作一因。谓相似因。微细亦作次第缘。若作是说。此中说出定心者。若法想微细。为其作因。微微作次第。应说不俱。所以者何。入定时。不起出定心现在前故。应说成就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。知彼人本得出定心。复有说者。此中说入定心。若作是说。此中说入定心者。想与定作一因。谓相似因。微细与定作一因。谓相似因。亦作次第缘。若作是说。此中说入定心者。应作是说。想微细与定作因。定与微细作次第。应说不俱。所以者何。在定时不起入定心现在前。应说成就。所以者何。在定时成就入定心故。问曰。此中何者是想。何者是微细。何者是微微。答曰。或有说者。空处识处是想。无所有处是微细。非想非非想处是微微。复有说者。空处识处无所有处是想。非想非非想处是微细。若心心数次第入定者是微微。复有说者。非想非非想处。亦是想。亦是微细。亦是微微。所以者何。非想非非想处。有上中下。上者是想。中者是微细。下者是微微。问曰。想微细微微。有何差别。答曰。或有说者。名即差别。是名为想。是名微细。是名微微。复次上者是想。中者是微细。下者是微微。复次想微细。能令未来无漏道修。微微不修。复次想微细现在前时。三念处。若一念处现在前。未来四念处。修微微现在前时。法念处现在前。未来修三念处。除身念处。复次想微细。或曾得或不曾得。微微是曾得。问曰。此中因论生论。何故入定心。或曾得或不曾得。出定心唯曾得。答曰。入定心难得。多有所作多用功乃得。出定心易得。不多有所作不多用功而得。是故唯是曾得。复次入定心。能增益定。令定相续。出定心。不增益定。令定衰退不相续。复次入定心。是有漏。或是曾得。或未曾得。出定心。是有漏无漏故。唯是曾得。此中因论生论。何故入定心有漏。出定心有漏无漏耶。答曰。随顺断心故。入定心。不坚牢羸劣。如腐种子不能生相续法。随顺断心。出定心。坚牢不羸劣。不如腐种子能生相续法。不随顺断心。复次入定心。以定为寂灭。无漏心不计有法是寂灭。复次此是次第定。非想非非想处心。次第起此定。最后无漏。在无所有处。

问曰。入定心。为何所缘。出定心。为何所缘。答曰。入定心缘定。出定心亦缘定。问曰。若入定心缘定出心亦缘定者。何不入定时出定。出定时入定耶。答曰。入定时期心欲入。出定时期心欲出。复次入定心缘未来定。出定心缘过去定。问曰。入定心缘未来定时。为何所缘。答曰。或有说者。缘初刹那。复有说者。缘随起几所定现在前。评曰。应作是说。入定心缘未来定。则不可知。为缘何法。为不缘何法。所以者何。未来法是乱法。多刹那无次第。以总缘故。言缘未来定。问曰。出定心缘过去法时。为何所缘。答曰。或有说者。缘最后刹那。复有说者。缘随所起。几所定现在前。评曰。应作是说。出定心缘过去定。则不可知为缘何法为不缘何法。所以者何。过去法有多刹那故。

问曰。入灭定时灭何等心。过去耶。未来耶。现在耶。若灭过去者。过去已自灭。若灭未来者。未来未生。若灭现在者。现在不住。若定不灭。彼亦自灭。答曰。应作是说。灭未来者。问曰。未来法未生。云何可灭耶。答曰。行者住现在世。遮住未来心。令不生故言灭。譬如城邑。若断道闭门。竖于高幢。不令人出入。则名为救。彼亦如是。复有说者。灭未来现在心。问曰。行者住现在世。遮住未来心。使不生言灭可尔。现在法不住。若定不灭。彼亦自灭。云何言灭。答曰。先现在灭心心数法。令有缘法相续而灭。今现在灭心心数法。令有缘法不相续而灭。皆是定力。

问曰。出定时何心心数法现在前。答曰。或有说者。先所遮住未来心心数法。复有说者。起未来心心数法现在前。先所遮住者。在不生法中。评曰。应作是说。起未来心心数法。但不可知为起何心为不起何心。所以者何。未来法是乱。是多刹那。是无次第。

问曰。此定为有过去本得未来修不耶。答曰。或有说者。无过去本得。亦无未来修。如天眼天耳。若作是说。此定无本得无未来修者。定初刹那。成就现在定。第二刹那。等成就过去现在出定。成就过去定。复有说者。此定有过去本得。有未来修。如念前世智他心智。若作是说。此定有过去本得未来修者。定初刹那成就未来现在定。第二刹那。等成就三世出定。成就过去未来定。评曰。应作是说。此定无过去本得。亦无未来修。若此定有过去本得未来修者。若退此定。还起此定。应得本定而不尔。若退此定。还得此定。名得未曾得定。如不破戒而还家者。还复出家。名得未曾得戒。彼亦如是。

问曰。于何处起此定。答曰。欲色界。非无色界。初在欲界。若于欲界起灭定。于此定退命终。生色界中。能起此定。余者不能。何以知之。经说。尊者舍利弗。语诸比丘。诸长老当知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能数数入出灭受想定。若于现法及死时。不得阿罗汉果。身坏命终。过抟食诸天。生摩[少/兔]摩身天中。复于彼处。数数出入灭受想定。此是实知见。有如此事。尔时长老优陀夷。住彼会中。语尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩[少/兔]摩身天中。数数入出灭受想定。无有是处。第二第三说亦如是。问曰。何故长老优陀夷。三违尊者舍利弗所说耶。答曰。长老优陀夷所疑。非无处所。彼作是念。若得此定者。必离无所有处欲。命终应生非想非非想处。彼处不能起灭定。亦不解尊者舍利弗意。问曰。彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。说生色界阿那含。长老优陀夷。说生无色界者。是以违之。尊者舍利弗。说退阿那含。长老优陀夷。说不退阿那含。是以违之。问曰。尊者舍利弗。何故不为长老优陀夷解此义耶。答曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深著之心。复次尊者舍利弗。有如是心。欲为解说。以优陀夷三违此言故。此心便息。如箭喻经说。尔时有众多增上慢比丘。皆于佛前。自说圣利。我生已尽。乃至广说。佛作是念。我今当为说断慢法。以诸比丘数数自说圣利故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲说法心。犹尚有息。何况尊者舍利弗耶。复次尊者舍利弗。作是念。此所论事。必闻于佛。佛以此事。当呵责优陀夷及长老阿难。当使此辱经历千载。令无智者不违智者之言。尔时舍利弗。作是念。此比丘三违我所说。诸梵行比丘。亦无赞叹我所说者。我今应往诣世尊所。尔时尊者舍利弗。往诣佛所。到已头面礼足。却坐一面。语诸比丘。诸长老当知。若比丘戒具足。乃至广说。尔时长老优陀夷。在彼会中。语尊者舍利弗言。乃至无有是处。尔时尊者舍利弗。作是念。今此比丘。于世尊前。违我所说。诸梵行比丘。亦无称赞我所说者。我今应当默然。尔时舍利弗。即便默然。尔时佛告优陀夷言。汝意以何是摩[少/兔]摩身天耶。以非想非非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人无眼。何故与上座比丘。论甚深阿毗昙。尔时世尊。现前呵责优陀夷已。便告长老阿难言。汝见上座比丘为他所恼。无有悲心。于彼愚人。而不呵责。尔时世尊。呵优陀夷已。便还精舍。入于禅定。问曰。长老优陀夷。有过故世尊呵之。长老阿难。复有何过。而被呵耶。答曰。优陀夷是阿难弟子。是故世尊告于阿难。汝应教敕。复次优陀夷是长老阿难摄眷属人。是故世尊告言。汝应教敕。复次长老阿难是维那。佛告阿难。汝为维那。云何不知如法说者非法说者。复次此论说甚深阿毗昙事。非多人所知。唯佛尊者舍利弗能知。长老阿难。以多闻力故能知。以阿难知此法故。不称赞上座比丘所说。不随如法众。有如是过故。世尊责之。以是事知初起灭定必在欲界。若于欲界起灭定。退此定已。生色界中。还起此定。余则不能。问曰。何故生色界中。能初起禅无色定不初起灭定耶。答曰。禅以三事故能起。一以因力。二以业力。三以法应尔力。以因力者。过去近生曾起灭此禅。以业力者。作决定业。必生彼处。法应尔力者。世界坏时。下地众生。必生上地。无色定以二事故能起。一以因力。二以业力。无法应尔力。以因力者。过去近生曾起无色定。以业力者。作决定业。必生彼处。无法应尔力者。无色界中。无世界成坏。灭定以一事故能起。谓解说者。彼解说者。为何处最胜。谓在欲界中。不以因力。所以者何。未曾起此定故。非以业力。所以者何。彼定性非业故。非法应尔力。所以者何。无色界无世界成坏故。问曰。何故欲色界起此定现在前。非无色界耶。答曰。命根依二事存。谓依色依心。此定无心心断故。起现在前。欲色界中。起此定时。心虽断命根。依色而存。无色界无色依心故命存。若无色界起此定者。心断命则断。是名为死。不名为定。

问曰。若起此定已。于此定退。命终为生空处识处无所有处不。答曰。不生。所以者何。其所应生。若能起此定处。若能受报处。色界中。虽不受此定报。能起此定。非想非非想处。虽不能起此定。而受此定报处。空处识处无所有处。不能起此定。亦不能受此定报。复有说者。生彼处。但不名身证。不名俱解脱。评曰。应作是说。不生。

问曰。住彼定。为经几时。答曰。欲界中。以抟食持诸根四大。欲界虽入定时不令身有患。出定时则有患。是故欲界少时入定。不得久住过于七日。何以知之。曾闻有一僧伽蓝。有一比丘得灭定。食时著衣。诣食堂中。其日彼打揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打揵椎。即立誓愿。入于灭定。乃至打揵椎当起。时彼僧伽蓝。有事难起。时诸比丘。皆舍僧伽蓝去。经于三月。难事乃解。时诸比丘。还集会而打揵椎。时彼比丘。起定即死。后有一乞食比丘。获得灭定。以日初分。著衣持钵。欲诣村乞食。时天大雨。彼作是念。若入村者。坏我衣色。若不往者。何故空过此时。不观未来。即立愿入定。乃至雨止当起。或有说者。雨经半月。或有说者。雨经一月乃止。天雨既止。彼比丘起即死。以是事故。知欲界入灭定无患出时有患。是故少时入定。不过七日。色界不以抟食持诸根四大。入此定者。或经半劫一劫。或有过者。问曰。若不立愿入灭定者。云何而起。答曰。如入有心定。法自应起。复次若欲食。若欲大小便。入定虽不作患。出则作患。以是事故。必应自起。

问曰。凡夫人。为入灭定不。尊者和须蜜说曰。凡夫人不入此定。所以者何。此是圣人定。非凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。复次凡夫人。观上离下地欲。如阇楼虫。非想非非想处。更无上地可缘。离下地欲。是故凡夫人。不入此定。复次凡夫人。数数入定。则数数身猗心猗。以身心猗故。方便则缓。方便缓故。不能起彼定。尊者佛陀提婆说曰。凡夫人不入彼定。所以者何。凡夫人数数入定。我见牢固。畏后边灭法。如畏深坑。是故不能入彼定也。问曰。菩萨为入灭定不。尊者和须蜜说曰。菩萨不入。所以者何。此定是圣人定。若菩萨入此定者。亦应是凡夫定。复次菩萨观上离下地欲。如阇楼虫。非想非非想处。便无上地可缘。离下地欲。是故菩萨不入此定。复次菩萨入灭定。所以者何。菩萨欲求一切智时。作如是念。我应推求一切处相。若菩萨不入灭定者。则于此处不名推求。尊者佛陀提婆说曰。菩萨不入灭定。菩萨虽复摧灭我见。不畏最后灭处。如畏深坑。不欲令慧有留难及断绝故。不欲入灭定非不能入。问曰。菩萨前身时。不曾起灭定。于最后身。而起灭定。为先起灭定后得阿耨多罗三藐三菩提。为先得阿耨多罗三藐三菩提后得灭定。若先起灭定后得阿耨多罗三藐三菩提者。云何不违期心起不相似心。云何名三十四心得一切智。若先得阿耨多罗三藐三菩提后起灭定者。云何名满足学法。得尽智时。云何名所作已竟。外国法师。作如是说。先起灭定。后得阿耨多罗三藐三菩提。问曰。若然者。云何不违期心。

答曰。彼作是说。菩萨先离无所有处欲。依第四禅。入正决定。不起此处。乃至得阿那含果。起于灭定。得阿耨多罗三藐三菩提。问曰。云何不名起不相似心耶。答曰。彼作是说。谁言菩萨无不相似心。菩萨有不相似心。问曰。云何名三十四心得一切智。答曰。彼作是说。言三十四心者。说无漏心。不说入定出定心。罽宾沙门。作如是说。先得阿耨多罗三藐三菩提。后起灭定。问曰。若然者。云何名满足学法答曰。言满足者。满足于根。满足于果。不满足于定。问曰。云何得尽智时名所作已竟。答曰。或有说。解脱障是下无知。或有说。是于诸定不自在。或有说。是不得定者。若作是说。解脱障是下无知者。世尊得尽智时。断一切无知。得一切彼对治智。若作是说。解脱障。是于诸定不自在者。世尊得尽智时。于诸禅定解脱三昧。出入皆得自在。若作是说。解脱障是不得定者。世尊得尽智时。得一切定。是故得尽智时。所作已竟。问曰。云何名三十四无漏心。答曰。菩萨先灭无所有处欲。依第四禅。入正决定。见道中有十五心道比智第十六心道比智。即是离非想非非想处欲。方便道无碍道有九。解脱道有九。是名三十四心。

如经说。毗舍佉优婆夷。诣昙摩提那比丘尼所。作如是问。阿夷云何入灭定。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘入灭定。不作是念。我今入灭定。当入灭定。已于先时。调柔其心。欲入此定。问曰。行者入房洗足。敷床结跏趺座时。无如是念。我今入灭定。当入灭定耶。答曰。虽有是事。皆是远时。如欲界善心次第起。初禅乃至入灭定。无如是念。我今入灭定。当入灭定。复作是问。阿夷云何起灭定。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。起灭定时。不作是念。我今起灭定。我当起灭定。然缘此身六入命根故。而起彼定。若为饥渴所逼。若欲大小便。虽在定时不作患。出则作患。以是事故。从彼定起。复问。比丘入灭定时。为先灭何行。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。入灭定时。先灭口行。次灭身行。次灭意行。问曰。说灭意行。此事可尔。说灭口行身行。云何可尔。所以者何。从初禅起。入第二禅时。灭于口行。从第三禅起。入第四禅时。灭于身行。何故说言。入灭定时灭身口行。答曰。入灭定时。有二种。有近有远。远时则灭身口行。近时则灭意行。复次若入初禅。乃至入非想非非想处。尽名入灭定时。所以者何。为入灭定故。起此诸地现在前。复作是问。阿夷比丘。起灭定时。先起何行现在前。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。起灭定时。先起意行。次起身行。次起口行。问曰。若作是说。从灭定先起意行。此事可尔。若作是说。起灭定时。起身行口行。云何可尔。所以者何。从第四禅起入第三禅身行。乃至从第二禅起。入初禅口行。乃至生。何故说起灭定时起身口行。答曰。起灭定。有近有远。近者起意行。远者起身口行。复次起于灭定乃至初禅。尽名起灭定时。所以者何。以灭定故。从彼诸地起。复作是问。阿夷比丘。起灭定时。心何所随顺。心何所转近。心何所垂入。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。从灭定起。心随顺离。心转近离。心垂入离。问曰。此中何者是离。答曰。或有说者。是灭定。若作是说。是灭定者。出定世俗心。有二事随顺离转近离垂入离。一以期心。二以缘。出定无漏心。与苦智集智相应者。有一事随顺离。以缘不以期心。与灭智道智相应者。亦不以缘。亦不以期心。复有说者。离是灭尽涅槃。若作是说。离是灭尽涅槃者。出定世俗心。亦无期心。亦无缘。亦无随顺离转近离垂入离若无漏与苦智集智道智相应者。于离有期心无缘。与灭智相应者。于离有期心亦缘。复有说者。离是灭定。亦是灭尽涅槃。若作是说。离是灭定。亦是灭尽涅槃者。出定世俗心无漏心。与苦集灭智相应者。总而言之。有二事随顺离转近离垂入离。一以期心。二以缘。与道相应者。有一事随顺离转近离垂入离。有期心无缘。复问。阿夷比丘。从灭定起。为触几触。彼作是说。毗舍佉优婆夷。触三触。一不动触。二无所有触。三无相触。问曰。何者是不动触。无所有触。无相触耶。尊者和须蜜说曰。空处识处是不动触。无所有处是无所有触。非想非非想处是无相触。复次空是不动触。无愿是无所有触。无相是无相触。复次无所有处是不动触。是无所有触。是无相触。无漏者是不动触。无所有处摄故。是无所有触。缘涅槃故。是无相触。尊者佛陀提婆说曰。比丘从灭定起。若是非想非非想处心。不起余不相似心。当言触无相触。若是无所有处不相似心。当言触无所有触。若是识处不相似心。当言触不动触。余五有想定说亦如是。问曰。如次第入灭定出灭定时。亦次第出不耶。答曰。如次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。如次第睡。不如次第觉。如次第觉。不如次第睡。彼亦如是。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十四

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十五

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品之九

如说。若得此定。依此定立此定。更不受未来生老病死受苦起集。问曰。此定不能断结。何故作是说。若得此定。乃至广说。答曰。应观是事为以何故。若学人入灭定者起定。作如是念。此是须臾灭。须臾心心数法不行。静妙乃尔。何况毕竟灭。毕竟心心数法不行者。以是事故。即断烦恼。入无余涅槃。若无学人。入灭定者起定。作如是念。乃至以是事故。舍诸阴入无余涅槃。以是事故。作如是说。若得此定。乃至广说。更不受苦起集。

施设经说。有作愿入定不作愿出定。有不作愿入定作愿出定。有作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定。作愿入定不作愿出定者。犹如有一作如是念。使我入灭定。不作是念。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前。得彼定出。四种有想定。若一现在前。是名作愿入定不作愿出定。不作愿入定作愿出定者。犹如有一不作是念。使我入灭定而作是念。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前。彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。是名不作愿入定作愿出定。作愿入定作愿出定者。犹如有一作如是念。使我入灭定。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前。彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。是名作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定者。犹如有一不作是念。使我入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。是名不作愿入定不作愿出定。问曰。作愿入定作愿出定可尔。何者是不欲入定出定。而入定出定。答曰。此尽欲入定。尽欲出定。然入定出定。有自在者。有不自在者。是故施设经。作如是说。或有入定心得自在出定心不得自在。或有出定心得自在。入定心不得自在。或有入定出定心得自在。或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者。不作愿入定作愿出定。出定心得自在入定心不得自在者。不作愿出定作愿入定。入定心得自在出定心得自在者。不作愿入定不作愿出定。入定心不得自在出定心不得自在者。作愿入定作愿出定。以是事故。作如是说。入定者。尽欲入定。出定者尽欲出定。问曰。此中说。何者四有想定。答曰。是四无色。问曰。何故说四无色是四有想定。答曰。四无色定。于灭定得作逆次定逆超定。若出彼定。起非想非非想处心。次起无所有处心。是逆次定。若起识处心。是逆超定。若出彼定。起无所有处心。次起识处心。是逆次定。若起空处心。是逆超定。以是事故。说四无色是四有想定。经说。入灭定者。火不能烧。水不能漂。刀不能伤。毒不能害。不为他所杀。问曰。何故入灭定者。火不能烧水不能漂。刀不能伤。毒不能害。不为他所杀耶。尊者和须蜜说曰。此定是不害法。若入此定。害不能害。复次此定有大威势故。威德诸天。常守护定。复次禅禅境界神足神足境界。是不可思议。复次此定无心。无心者不死不生。散耆婆经。是此论因缘。曾闻。过去有迦拘孙陀佛。有二大贤弟子。一名毗头罗。二名散耆婆。尔时尊者散耆婆。于一城中。多所教化。于彼城边。多人行处。入于灭定。时牧牛羊者。担薪草者。行道者。见皆作是念。此大德平坐而死。我等应取牛粪干薪烧之而去。如其念。即取干薪牛粪烧已舍去。尔时尊者散耆婆。晨朝从灭定起。速抖擞僧伽梨。以日初分。著衣持钵。入城乞食。时诸牧牛羊担薪草行道人见者。皆作是言。此尊者昨日平坐而死。我等以干薪牛粪烧已舍来。今复还活。时人皆号之为还活。所以不烧身者。以定力护故。所以不烧衣者。以神足力持故。复有说者。所以不烧身不烧衣者。皆以定力故。是故散耆婆经是此论因缘。

如因缘中说。施起灭定人。得现世报。问曰。何故施起灭定人。得现世报耶。答曰。此不必须通。所以者何。此说非修多罗毗尼阿毗昙此是因缘。或然不然。若必欲通者。有何意耶。答曰。不得现世报。而受多报。问曰。何故施起灭定者。若得现报。若得多报。答曰。若施灭定者食。便为施起诸禅解脱三昧者食。所以者何。若欲入此定者。先起欲界善心。次第入初禅乃至非想非非想处。次第入灭定。欲起此定。从此定次第起非想非非想处心。乃至初禅。次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故。施食得现世报。若得多报。复次从此定起。出入言说著衣受取饮食。如是等威仪寂静故。信心婆罗门居士。生敬重心。以衣食等施。得现世报。若得多报。复次此定。生人希有想。若人闻彼比丘得于灭定。极生希有想。信心婆罗门居士。以清净心。施其衣食等。得现世报。若得多报。复次若施起灭定者。食便名施。不食人食入有想定者。虽不食抟食。而食有漏触食意思食识食。入无漏定。虽不食四种有漏食。而以无漏触意思识持身。入灭定者。无四种食。亦不以无漏触意思识持身。是故施起灭定者。则施不食人食。得现世报。若得多报。复次若施起灭定者。食便是施。到涅槃还者食。所以者何。此定与涅槃相似故。如入无余涅槃时。一切心心数法不生。灭一切有缘法。此定亦尔。是故施其食者。得现世报。若得多报。不但施灭定人食得现世报。施五种人食。亦得现世报。一从灭定起。二从慈心起。三从无诤起。四从见道起。五从得尽智起。又施五种人食得多报。一施父。二施母。三施病人。四施说法人。五施近佛菩萨。

问曰。此定为是受生处造业为是满业耶。答曰。此是满业。非是造业。所以者何。造业必是业性。彼非业性。问曰。此定为得现报。为得生报。为得后报耶。答曰。此定得生报。不得现报。所以者何。非想非非想处。不能起此定。问曰。何处受此定报。答曰。于非想非非想处报四阴。若成就灭定。亦成就灭定报耶。答曰。或成就灭定。不成就灭定报。乃至广作四句。成就灭定不成就灭定报者。生欲色界得灭定。若得灭定不退。生非非想处。未受灭定报。成就灭定报不成就灭定者于此得灭定退。生非想非非想处。受灭定报。成就灭定亦成就灭定报者。于此得灭定不退。生非想非非想处。受灭定报。不成就灭定亦不成就灭定报者。生欲色界中。不得灭定。生空处识处无所有处。若得灭定退。若不得灭定。生非想非非想处。不受灭定报。

若退灭定。亦退阿罗汉果耶。答曰。或退灭定。不退阿罗汉果。乃至广作四句。退灭定不退阿罗汉果者。学人退灭定。阿罗汉得灭定退。不得自在。非起结现在前。退阿罗汉果不退灭定者。慧解脱阿罗汉退。学时得灭定。无学时起非想非非想处结。退灭定亦退阿罗汉果者。学时得灭定。无学时起下地结。退无学时得灭定。三界结若起一界结退。不退灭定亦不退阿罗汉果者。除上尔所事。

阿罗汉果者六种。谓退法。忆法。护法。等住。能进。不动。诸退法阿罗汉。尽是俱解脱耶。若是俱解脱阿罗汉。尽是退法耶。乃至不动阿罗汉。尽是俱解脱耶。若是俱解脱阿罗汉。尽是不动耶。答曰。或是退法阿罗汉非是俱解脱。乃至广作四句。是退法阿罗汉非俱解脱者。诸退法阿罗汉不得灭定。是俱解脱阿罗汉非是退法者。忆法乃至不动得灭定。是退法阿罗汉亦是俱解脱者。退法阿罗汉得灭定。非退法阿罗汉亦非俱解脱者。忆法乃至不动不得灭定。如退法阿罗汉作四句。余五种阿罗汉。作五四句亦如是。

如无学道有六种阿罗汉。学地亦有六种性。学诸退法学。尽是身证耶。若是身证。尽是退法学耶。乃至不动性学。是身证耶。若是身证。尽是不动性学耶。答曰。或是退法性学非身证。乃至广作四句。是退法性学非身证者。退法性学不得灭定。是身证非退法性学者。忆法乃至不动性学得灭定。是退法性学亦是身证者。退法学得灭定。非退性学亦非得身证者。忆法乃至不动性学不得灭定。如退法性学作四句。余五性学作五四句亦如是。若法与心作次第。亦是无间耶。答曰。或法与心作次第。非是心无间。乃至广作四句。与心作次第非心无间者。除定初刹那及有心时。余定刹那及出定心是也。是心无间非心次第者。定初刹那及有心时生住无常是也。是心次第亦心无间者。定初刹那及有心时是也。非心次第非心无间者。除定初刹那及有心时生住无常。余定刹那及出定心生住无常是也。若法是心次第亦是定无间耶。答曰。或法是心次第非定无间。乃至广作四句。是心次第非定无问者。定初刹那及有心时是也。是定无间非心次第者。除定初刹那及有心时生住无常。余定刹那及出定心生住无常是也。是心次第亦定无间者。除定初刹那及有心时定。余刹那及出定心是也。非心次第非定无间者。定初刹那及余有心生住无常是也。八胜处乃至广说。问曰。胜处体性是何。答曰。是不贪善根。对治于贪。若取相应回转。欲界是四阴。色界是五阴。

已说体性。所以今当说。何故名胜处。胜处是何义。答曰。胜于境界。胜于烦恼。故名胜处。虽诸行者不能尽胜境界。然于境界不生烦恼故名胜处。如世尊说。胜此处故名胜处。

界者是色界。地者初四胜处。未至中间初禅第二禅地。后四胜处。在第四禅地。所依身者。是欲界身。缘者缘于欲界。为何所缘。答曰。缘色入。尽缘一切欲界色入耶。答曰。尽缘。问曰。若然者经云何通。如说。尊者阿泥卢头。在舍卫国。住一精舍。有四快意天女。来诣尊者阿泥卢头所。作如是言。尊者阿泥卢头。我等是快意天女。于四处得自在意欲。作何等色。随意能作。以自娱乐。若欲须衣服璎珞。随意能作。而自娱乐。尔时尊者阿泥卢头作如是念。我今应观此女作不净想即起初禅不净想。不能胜之。乃至起第四禅不净观。亦不能胜。复作是念。此色杂故。不能胜之。若纯一色。我则能胜。作是念已。而语之言。姊妹汝等。于四处中。得自在者。尽作青色来。即皆青色。亦不能胜。复作是念。若转此色。或能胜之。复语之言。作黄色来。即皆黄色。赤色亦尔。不能胜之。尔时阿泥卢头。复作是念。白色随顺不净想。若作白色。我或能胜。复语之言。作白色来。即皆白色。亦不能胜。尔时尊者阿泥卢头。知此色杂妙不可胜故。闭目而坐。是时天女。作如是念。今此尊者。不能忆念我等。知此事已。忽然不现。尊者阿泥卢头。不胜境界。境界不胜尊者阿泥卢头。譬如二力士。相扑不能相胜。彼亦如是。此说云何通。答曰。尊者阿泥卢头。虽不能胜余利根者。如佛舍利弗目揵连等则胜。问曰。能于佛身作不净观不。答曰。能作唯佛。能非余声闻辟支佛能。所以者何。佛身清净无垢。一切不净观者。不能于佛身作不净想。唯佛世尊。能于自身。作不净观。复次不净观有二种。一观色过患。二观缘起。观色过患不净观。不能于佛身作观色过患。不净观能作缘起观。余广说如杂揵度不净观处。念处者尽与身念处。俱智者尽与等智俱。三昧者不与三昧俱。根者总而言之。与二根相应。谓喜根舍根。过去未来现在者。是三世。缘三世者。过去缘过去。未来必生者缘未来。不生者缘三世。现在者缘现在。善不善无记者。是善缘善。不善无记者尽缘三种。三界系者是色界系。缘三界系及不系者。是缘欲界系。是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。是见道断修道断无断者。是修道断。缘见道断修道断无断者。缘修道断。名缘义缘者。是缘义。缘自身他身非身者。初二缘自身他身。余缘他身。是离欲得方便得者。是离欲得。亦是方便得。初禅者。离欲界欲。得二禅者。离初禅欲。得第四禅者。离第三禅欲。得以方便起现在前。是方便得。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。是曾得未曾得者。圣人最后身凡夫起曾得。未曾得者。余凡夫起曾得者。

八胜处。内有色想观外色。内有色想者。观自身色。修色想。不离色想。观外色者。观少外色。若好若恶。少有二种。一境界少。二自在少。好色者。不弊坏青黄赤白色。恶色者。弊坏青黄赤白。色于此色。生胜知见者。断于欲爱。过于欲爱。缘取前色。皆得自在。是名为胜。犹如大家大家子驱使奴仆皆得自在。彼亦如是。是名初胜处。初者次第数在初故名初。复次次第入彼定时初入故名初。胜处者。若入此定。善色受想行识是名胜处。如初胜处。第二胜处亦尔。异者。先观少今观多。多有二种。一境界多。二自在多。余如上说。内无色想观外色。内无色想者。内不修色想。离色想观外色少。余广说如上。是名第三胜处。如第三胜处。第四胜处亦尔。异者。第三观少好恶色。第四观多内无色想。观外色。如上所说。观青色者。作如是观解。诸所有色。若略若广。尽观是青。如眼识所观眼识所行。次生意识。观青色青光青影。如是内无色想。观外青色青光青影。生胜知胜见者。断于欲爱。过于欲爱。是名胜于色。缘取前色。皆得自在。犹如大家大家子驱使奴仆皆得自在。彼亦如是。有如是想者。起如是想现在前。是名第五胜处。第五义广说如上。如青色。黄色赤色白色说亦如是。一一异者。黄胜处。应说迦那迦华喻。赤色者。应说槃头耆婆迦华喻。白色者应说优师迦星喻。问曰。此四种色。何者最妙。尊者和须蜜说曰。白色最妙。世人亦说是吉色。犹如四方之中东方最胜世人亦称为吉。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。观白色者。心则清净。不随顺睡眠法。

十一切处。乃至广说。问曰。十一切处体性是何。答曰。八是无贪善根。对治于贪。若取相应回转。是四阴五阴性。若是欲界四阴。若是色界五阴。空处识处一切处体性是四阴。此是一切处体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名一切处。一切处是何义。答曰。以二事故。名一切处。一以不缺。二以广大。不缺者。无有处所缘地。复缘于水如缘地。若缘水缘火风青黄赤白空处识处不缺亦如是。广大者。普遍缘地。乃至普遍缘识。尊者佛陀提婆说曰。遍缘一切。无有空缺。名一切处。

界者。八在色界。二在无色界。地者。八在第四禅地空处一切处在空处地识处一切处在识处地。所以者何。净解脱在第四禅地。能入后四胜处。后四胜处。能入八一切处。净解脱。缘净境界。不能分别若好若恶。青黄赤白胜处。能分别不能令无边一切处。能令青黄赤白无边。此色为何所依。如依四大。是故次观无边地无边水无边火无边风。此广大谁所生。以觉故知色等依空。是故次观无边空处。彼觉何所依。依于识。是故次观无边识。识更无所依故。更不立一切处。所依身者。八依欲界身。后二依三界身。行者不行行。缘者。八缘欲界。缘欲界何法。答曰。缘于色入。二缘无色界。念处者八与身念处俱。后二与法念处俱。智者尽与等智俱。三昧者不与三昧俱。根者与一舍根相应。过去未来现在者。是三世。缘三世者八。过去者缘过去。未来必生者缘未来。必不生者缘三世。现在者缘现在。后二者缘三世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。八缘三种。二缘善无记。是三界系不系者。八是色界系。二是无色界系。缘三界系不系者。八缘欲界系。二缘无色界系。是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。是见道断修道断不断者。是修道断。缘见道断修道断不断者。八缘修道断。二缘见道修道断。缘名缘义者是缘义。缘自身他身非身法者。八缘他身。二缘自身他身。是离欲得方便得者。是离欲得是方便得。离欲得者。离欲时得。方便得者。作方便得。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上。是本得。未曾得者。是本得亦是未曾得。圣人内道凡夫。亦是本得。亦是未曾得。余凡夫是本得。问曰。一切处方便云何。答曰。四以眼识为方便满足时。缘青黄赤白色入。四以身识为方便满足时。缘地水火风触入。复有说者。七以眼识为方便。除风一切处。复有说者。八以眼识为方便。问曰。风一切处。云何以眼识为方便。答曰。眼识亦取风色入如是相。谓有尘无尘。满一切处。毗岚风等。空一切处。以空为方便。识处一切处。以识为方便。

十一切处。云何为十观。上下诸边地无有缺无有量。上者是上方。下者是下方。诸边者是四方四维。无缺者不杂。无量者无有边际。是名初一切处。初者次第数在初故名初。复次顺次入此定时初入故名初。一切处者。入此定时。善色受想行识。此是一切处。乃至识处一切处说亦如是。异者空处一切处。识处一切处。不说色阴。问曰。八一切处。缘上下诸边可尔。所以者何。彼所缘有方所故。空处一切处。识处一切处。所缘无方所。云何有上下诸边。答曰。八一切处。应说有上下诸边。二一切处。无上下诸边。若如是说者。有何意耶。答曰。行此定者。在上下诸边故。如人中修空处一切处。是下四天王天中修。识处一切处是上余方。说亦如是。

问曰。何故第三禅。无解脱无胜处无一切处耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次对治欲界色爱故。初禅立解脱。对治初禅色爱故。第二禅立解脱。第二禅无色爱故。第三禅不立解脱。以第三禅无解脱故。亦无胜处。亦无一切处。所以者何。以解脱入胜处。以胜处入一切处故。复次以远故不妙故。第三禅于欲界远。于四禅不妙。复次以如第三无色定故。空处识处。有无边行。非想非非想处。有灭定。无所有处。无无边行。亦无灭定。如第三无色定善根减少。第三禅亦如是。复次第三禅。有一切生死最胜受乐。行者多于中著乐故。不能起解脱胜处一切处。问曰。若然者。何故有无量神通等功德。答曰。一切起不必有一切功德。若当彼地。无无量无神通者。彼地便是空无功德地。

佛经说入地一切定者。作如是念。地即是我。我即是地。我定与地。无二无别。余一切处亦如是。问曰。若得一切处。必离第三禅欲。若计地是我。必是第四禅地身见。计第四禅地是我。一切处缘欲界。此云何可尔。答曰。此中说不定名定。如非沙门说名沙门非婆罗门说名婆罗门。彼亦如是。复次此说前所得事。譬如国王虽复亡国。富贵之事。犹名为王。此亦如是。先得此定。而退失之。以曾得故。作如是说。复次彼是速入定者。于彼定退。起欲界身见。计欲界地是我。速还离欲。起一切处。复缘欲界。如提婆达多。能速入定。以神足力。自化作小儿。五花剃发。著金璎珞。于太子阿阇世抱上。宛转游戏。复现此相。使太子阿阇世知是大圣提婆达多。时太子阿阇世。抱弄呜之。以唾著其口中。以贪利养故。而咽其唾是故世尊语提婆达多。汝如死尸食唾之人。彼食唾时。退失神足。速入定故。寻得离欲。自化其身。还在太子阿阇世抱上。宛转游戏。复次身见计第四禅地是我。一切处亦观第四禅地。问曰。一切处缘于欲界。答曰。亦有缘第四禅者。若作是说者。一切处亦缘第四禅。问曰。若然者。色界诸天纯是白色。云何观青黄赤色耶。答曰。彼作是说。色界诸天身。纯一白色。诸非众生数物。有青黄赤色。不应作是说。若身见与一切处相应者。有如是过。云何相应共有法。或缘欲界。或缘第四禅身见。不与一切处相应。然一人亦名计我。亦名得定。以起身见故。名为计我。以起一切处故。名为得定。身见计第四禅地是我。一切处缘欲界。非一时故。此经善通。

有地定。有地一切处定。乃至有白定。有白一切处定。问曰。地定地一切处定。有何差别。答曰。地定在欲界四禅地。一切处定在第四禅。复次方便是定。满足是一切处。复次因是定。果是一切处。复次少分。是定遍是一切处地定地一切处定。是谓差别。

问曰解脱胜处。一切处。有何差别。答曰。名即差别。是名解脱。是名胜处。是名一切处。复次下善根是解脱。中善根是胜处。上善根是一切处。复次少善根是解脱多。中善根是胜处无量。上善根是一切处。复次因是解脱。果是一切处。因果是胜处。复次背舍义是解脱。胜缘义是胜处。遍缘义是一切处。复次心解脱是解脱。胜烦恼义是胜处。无缺遍义是一切处。复次若得解脱。不必得胜处一切处。若得解脱胜处。不必得一切处。若得一切处。必得解脱胜处。所以者何。解脱能入胜处。胜处能入一切处。解脱胜处。一切处。是谓差别。

八智法智比智他心智等智苦智集智灭智道智。云何法智。乃至道智。广说如经本。问曰。彼尊者何故于此论中。以八智而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是可如是意欲。以八智而作论。随其欲意。亦不违法相。立八智而作论。余处亦立八智而作论。如定智揵度中说。或欲以二智而作论。即立二智。如智揵度中说他心智念前世智。根揵度中立法智比智。定揵度中立尽智无生智。或欲以四智而作论。即立四智。如根揵度中说。若苦智。是苦无漏智耶。乃至若道智。是道无漏智耶。或欲以十智而作论。即立十智。随其所知。譬如陶师以知泥团安置轮上。随其所欲。出种种物。不损所能。彼尊者亦如是。以闻思修慧。除所知过。随其所欲而作论。不违法相亦如是。复次不应求彼尊者何故立八智耶。所以者何。此是佛经。佛经说八智。法智乃至道智。彼尊者以佛经是此论根本因缘故。依八智而作论。彼尊者无力。于八智中。减一智说七智。增一智说九智。所以者何。佛经无有增减。无增者无增可减。无减者无减可增。如无增无减。无益无损。无量无边。无量者。是无量义。无边者。是无边文。犹如大海水无量无边。无量者深无量。无边者广无边。一切佛经。亦无量无边。无量者。义无量。无边者。文无边。如尊者舍利弗等。百千论师。欲解佛经二句义故。造百千那由他论。尽其觉性退还而不能知佛经二句义边际到于彼岸。问曰。若佛经是此论根本因缘者。佛经中多种说智。或说二智。如二法中。或说四智。如四法中。或说八智。如八法中。或说十智。如十法中。何故彼尊者于多种智中。此使揵度依八智而作论。答曰。八智是中说摄一切智。二智虽摄一切智。而是略说。十智虽摄一切智。而是广说。复次若智数数修数数现在前者。依此智而作论。复次此八智。亦是智性。亦是见性。尽智无生智。虽是智性。而非见性。复次若智是有欲无欲人身中可得者。依此智而作论。尽智无生智。是无欲人身中可得。复次若智是学无学人身中可得者。依此智而作论。尽智无生智。是无学人身中可得。如学无学。所作已所作。未弃重担已弃重担。未逮己利已逮己利。有求无求。当知亦尔。彼尊者或依刹那顷一智而作论。如杂揵度说。颇有一智知一切法耶。答曰。不知。若依十智而作论者。此论不成。若依九八七六五四三二智而作论者。此论不成。乃至一智二刹那顷而作论者。此论亦不成。所以者何。初智刹那顷。不知自体相应共有法。第二刹那顷。知前智相应共有法。彼中依刹那顷一智而作论故。答曰。不知。或说一智摄一切智。谓法智非如法智。以体是法故。或说二智摄一切智。如有漏智无漏智缚智解智系智不系智。或说三智摄一切智。如法智比智等智。或说四智摄一切智。前三智更增他心智。或说五智摄一切智。如等智苦集灭道智。或说六智摄一切智。前五智更增他心智。或说七智摄一切智。除他心智。或说八智摄一切智。增他心智。问曰。若八智摄一切智者。复有八智。谓法住智。涅槃智。生死智。漏尽智。念前世智。愿智。尽智。无生智。云何摄耶。答曰。虽更有八智。亦是八智所摄。所以者何。此八智尽在前八智中故。问曰。此八智云何在前八智中。答曰。住名诸法因三界上中下果在因中住。若知此智。名为因智。因智是四智性。等智法智比智集智涅槃智。是灭智。亦是四智性。等智法智比智灭智生死智者。旧阿毗昙者。罽宾沙门。作如是说。是一智。谓等智。尊者婆摩勒。已作如是说。生死智是四智性。谓法智比智等智苦智。评曰。应作是说。是一等智漏尽智。或有说者。是漏尽。人身中可得故。名漏尽智。若作是说。是十智性。或有说者。漏尽智是缘漏尽处智。若作是说。漏尽智是四智性。谓法智比智等智灭智念前世智。旧阿毗昙者罽宾沙门。作如是说。是一等智。尊者瞿沙。作如是说。是六智。除灭智他心智非他心智。所以者何。他心智缘现在法非灭智。所以者何。灭智缘无为法。评曰。应作是说。是一等智愿智。是一等智。或有说是八智性者。除尽智无生智。所以者何。愿智是见性。彼二智非见性。评曰。应作是说。愿智是一等智。尽智无生智是六智。谓法智比智苦集灭道智。以如是等事故。八智摄一切智。尊者僧伽婆修说曰。应说一智。谓决定智。所以者何。决定义是智义。彼决定有有漏有无漏有缚有解有系有不系。有漏者是等智。是缚是系。无漏智。是解是无系。或是欲界对治。或是色无色界对治。或是欲界对治者。是法智。若色无色界对治者。是比智此三智。若知他心心数法。是知他心智无漏决定智。或行苦四行。乃至行道四行。若行苦四行者。是苦智。乃至若行道四行者。是道智。问曰。若然者唯有三智。法智比智等智。答曰。如是唯有三智。谓法智比智等智。问曰。若然者。云何立八智。答曰。以五事故。一以对治。二以方便。三以自体。四以行。五以缘行。对治者。是法智比智。方便者。是他心智。自体者。是等智。行者是苦智集智。所以者何。此智行不同缘。同缘行者。是灭智道智。所以者何。此智缘不同行不同故。以此五事故。立八智。尊者婆摩勒说曰。对治四种愚故立八智。四种愚者。界愚心愚法愚谛愚。对治界愚故说法智比智。对治心愚故说他心智。对治法愚故说等智。对治谛愚故说苦集灭道智。此是智体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名智。智是何义。答曰。决定义是智义。问曰。若决定义是智义者。疑相应智则非智。所以者何。不决定故。答曰。疑相应慧亦是智。但疑于聚中有势用故。言是疑聚。如多爱人名为爱行。非无恚痴以爱有势用故名为爱行。彼亦如是。恚行痴行。说亦如是。譬喻者。作如是说。若心有智。则无不智。若心决定。则无犹豫。若心有粗。则无有细。亦为阿毗昙者说过。汝说法相。犹如若干草木杂生一处而无别相。一心中有智无智。非智非不智。犹豫决定。非犹豫非决定。粗细非粗非细。阿毗昙者。复作是说。我法生时。聚生一心中。有智无智。非智非无智。决定犹豫。非决定非犹豫。粗细非粗非细。智者是智。非智者是无明。非智非无智者。是余心心数法。犹豫者是疑。决定者是慧。非决定非犹豫者。是余心心数法。粗是觉细是观。非粗非细是余法。复有说者。以二事故名智。一以决定。二以适可。知苦乃至知道名决定。自适适他意故名适可。

已总说诸智。所以今当一一分别说。所以者何。何故名法智。答曰。体是法故名法智。问曰。余智体亦是法。何故不名法智耶。答曰。余智虽体是法。而法智是法。如十八界虽体是法。十二入体亦是法。七觉支体亦是法。四念处体亦是法。四不坏净体亦是法。四无碍体亦是法。三归三宝体亦是法。而法界法入择法觉支念法法念处法不坏净法无碍法归法宝法。而名为法。如是十智体。虽是法而法智名法。复次法智有一名。余智有二名。法智是共名。余智是共不共名。以不共名说。复次以初知法故名法智。后知法故名比智。复次彼智相应。初得信法名法智。后得信法名比智。复次于法中现见故名法智。次现后生故名比智。复次欲界多诸非法烦恼。如忿恨谄诳放逸害等非法。谁是彼近对治。谓法智是也。色无色界。无如是非法烦恼故名比智。复次若智是六地所摄。缘于一地是法智。若智九地所摄缘于八地是比智。复次若智六地所摄缘六地者是法智。若智九地所摄缘九地者是比智。复次若智对治十八界十二入五阴者是法智。若智对治十四界十二入五阴者是比智。复次若智对治善不善无记五阴者是法智。若智对治善无记五阴者是比智。若智对治福非福不动行者是法智。若智对治福不动行者是比智。复次若智对治抟食爱淫欲爱是法智。若智对治定爱是比智。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。问曰。亦知他心数法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知数法。犹如有人作如是念。使我见王。若见王时。亦见王侍者。彼亦如是。复次此法以种种事故得名。或以自体。或以对治。或以方便。或以相应。或以所依。或以行。或以缘。或以行缘。以自体者。如阴如谛如等智。以对治者。如法智比智。若对治欲界名法智。若对治色无色界名比智。以方便者。如空处识处五现三昧他心智。以相应者。如婆伽罗经说。云何乐受法。答曰。若法与乐受相应。云何苦受法。答曰。若法与苦受相应。云何不苦不乐受法。答曰。若法与不苦不乐受相应。以所依者。眼识乃至意识。若依眼生名眼识。乃至依意生名意识以行者是苦智集智。所以者何。此智行不同缘同。或以缘者。念处无相三昧。以行缘者。是灭道智。所以者何。彼行不同。缘亦不同。复次以名义胜故。此聚中。谁为最胜。心为最胜。譬如王来眷属亦来。但言王来。彼亦如是余广说。如杂揵度说心处。何故名等智。答曰。世人等行此智故名等智。如男女来去世人现所行法等。问曰。亦缘第一义法。何故名世智。答曰。从多分故多缘世法。少缘第一义法。复次此智无第一义相。以多人所称故名世智。犹如多人所立之王。虽非王种。以多人所立故。亦名为王。彼亦如是。复次此智是假名。所以者何。一切人一切众生一切处。尽有此智故。复次此智是愚所依处愚立足处。复次此智是所差故。犹如人差上座差维那声。论者说曰。此智为无智所覆故名等智。犹器中物名为覆物。何故名苦智乃至道智。答曰。以对治决定故。所缘决定故。乃至道智亦如是。复次处所决定故。对治决定故。名苦智乃至道智。复次行苦四行故名苦智。乃至行道四行故名道智。问曰。若有漏慧。行苦四行。乃至行道四行。是苦智耶。答曰。若行苦四行。行道四行。于谛有决定者。名苦智道智。善有漏慧。虽行苦四行乃至行道四行。于谛不决定故。不名苦智乃至道智。复次若行苦四行。乃至行道四行。烦恼更生。复次若行苦集灭道四行。见不复名不见。知不复名不知。已得决定处。不为无知犹豫邪见所覆。善有漏慧。虽行苦等四行。见还不见。知还不知。还为无明犹豫邪见所覆。复次若行苦等四行。能减损破坏。于有是苦智乃至道智。善有漏慧。虽行苦四行乃至行道四行。增益长养。于有余。答如杂揵度说。复次若行苦等四行。不行集灭道等四行是苦智。若行集等四行。不行苦灭道等四行是集智。若行灭等四行。不行苦集道等四行是灭智。若行道四行。不行苦集灭等四行是道智。善有漏慧。若行苦等四行。亦行集灭道等四行。或行苦行亦行集行。或行苦行亦行灭行。或行苦行亦行道行。或行集行亦行灭行。或行集行亦行道行。或行灭行。亦行道行。或行苦行亦行集行灭行。或行苦行亦行集行道行。或行苦行亦行灭行道行。或行集行亦行灭行道行。或行苦行亦行集行灭行道行。行如是行时。当言是苦智。乃至当言是道智。复次若行苦集灭道四行。不同苦集一系。善有漏慧。虽行苦集灭道四行。同苦集一系。问曰。灭道不同一系。何故不立灭道智耶。答曰。以始不中立故。终亦不中立。界者他心智。有漏者是色界系。无漏者是不系。等智是三界系。余是不系。地者。法智在六地。谓未至中间根本四禅。比智在九地。上说六地。三无色地。除非想非非想地。他心智在根本四禅地。等智在十一地。欲界未至中间根本四禅四无色地。余若是法智。分在六地。若是比智分在九地。所依身者。法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智等智依三界身。余若是法智分依欲界身。若是比智分依三界身。行者。法智比智。行十六行。他心智。若无漏者行道四行。有漏者。不行行等智行十六行。亦有不行行者。苦智行苦等四行。集智行集等四行。灭智行灭等四行。道智行道等四行缘者。法智比智缘四谛。他心智缘心心数法。等智缘一切法。苦智缘苦谛。集智缘集谛。灭智缘灭谛。道智缘道谛。念处者。他心智是三念处。除身念处。灭智是法念处。余智是四念处。智者即智。三昧者。法智比智。与三三昧俱。他心智。若无漏者。与道无愿三昧俱。有漏者。不与三昧俱。等智不与三昧俱。苦智与二三昧俱。集智与集无愿三昧俱。灭智与无相三昧俱。道智与道无愿三昧俱。根者。等智与五根相应。余智总而言之。与三根相应。过去未来现在者。是三世。缘三世及非世者。法智比智等智。缘三世亦缘非世法。他心智。过去者缘过去。现在者缘现在。未来必不生者缘三世。必生者缘未来。灭智缘非世法。余智缘三世。善不善无记者。等智是三种。余智是善。缘善不善无记者。比智缘善无记。灭智道智缘善。余智缘三种。是三界系及不系者。他心智。有漏者是色界系。无漏者是不系。等智是三界系。余智是不系。缘三界系不系者。法智缘欲界系及不系。比智缘色无色界系及不系。他心智缘欲色界系及不系。等智缘三界系及不系。苦智集智缘三界系。灭智道智缘不系。是学无学非学非无学者。他心智是三种。等智是非学非无学。余智是学无学。缘学无学非学非无学者。法智比智等智他心智缘三种。苦集灭智缘非学非无学。道智缘学无学。是见道断修道断不断者。他心智。有漏者修道断。无漏者是不断。等智是见道修道断。余智是不断。缘见道断修道断不断者。法智比智他心智等智缘三种。苦智集智缘。见道断修道断。灭智道智缘不断。缘名缘义者。法智比智等智苦智集智缘名缘义。余智缘义。缘自身他身非身者。法智比智等智缘自身他身及非身。他心智缘他身。苦智集智道智缘自身他身。灭智缘非身。若苦智行苦行耶。若行苦行是苦智耶。答曰。或是苦智非行苦行。乃至广作四句。是苦智非行苦行者。苦智行无常行空行无我行行。苦行非苦智者。行苦行苦智相应法。是苦智亦行苦行者。苦智行苦行。非苦智非行苦行者。若即取此种性者。行无常行空行无我行苦智相应法。若不即取此种性者。除上尔所事。已行苦行。当行苦行。说亦如是。如苦行有三四句。无常行空行无我行。亦有三四句。如苦智有十二四句。集智灭智道智。各十二四句。合四十八四句。

有四事故名法智。一以初知法。二以现见法。三是实智。四是舍智。有四事名比智。一以因比相知果。二以果比相知因。三以身口行比相知心。四以所说比相知。佛有四事。名他心智。谓因次第缘威势。如此智有四事。智所缘亦有四事。谓因次第缘威势。有四事名等智。一以名等。二以缚等。三以假等。四以著等。有四事名苦。一以热恼。二以生。三以身受。四以死。若智行此四事。是名苦智。有四事名集。一以业。二以烦恼。三以爱。四以无明。若智行此四事名集智。有四事名灭。初沙门果断三结。第二果断三结薄爱恚痴。第三果断五下分结。第四果断一切结。若智行此四行。是灭智。有四事名道。一从第八乃至一切学诸有所作。二降伏怨敌。三观本所作。四近漏尽。若智行此四行。是名道智。有四事名尽智。一不摄见。二不行空。三除他心智。四方便迟缓。有四事名无生智。一知因。二知果。三知自身。四以人。

十智应言一智。谓法智。非如法智以体是法故。十智应言一智。谓决定智。所以者何。决定义是智。十智应言一智。谓智所知。亦是一智。谓于所知审实生著。九智应言一智。谓道智。以道谛摄故。十智应言一智。谓愿智。以满所愿故。十智应言一智。谓尽智。尽诸烦恼。身中可得故。十智应言一智。谓无生智。更不回还故。

三三昧。空无愿无相。应说一三昧。如心数法中定。如定根定力定觉枝正定。应说二三昧。谓有漏无漏缚解。应说四三昧。谓欲界系色界系无色界系不系。应说五三昧。谓欲界系色界系无色界系学无学。若以在身。若以刹那。则有无量三昧。云何世尊。于一三昧于无量三昧。立三三昧。答曰。以三事故。一以对治。二以期心。三以所缘。对治者是空三昧。空三昧是身见近对治。身见行我行我所行。空三昧行空无我行。为以何行对治何行。答曰。以无我行。对治我行。以空行。对治我所行。复次无我行。对治五我见行。空行对治十五我所见行。复次无我行。对治己见。空行对治己所见。复次无我行。对治我见爱。空行对治我所见爱。复次阴非我是无我行。阴中无我是空行。复次眼非我。是无我行。眼中无我。是空行。乃至意亦如是。复次性空是无我行。无所行空是空行。期心者。是无愿期心不愿于有。故名无愿。问曰。亦期心不愿于道耶。答曰。不应作是问。亦不期心。不愿于道。然不愿于道。自有所以。圣道虽非有。而依于有。行者期心。不愿于阴。而圣道依阴。不愿于世。而圣道依世。不愿于苦。而圣道与苦相续。问曰。若然者。圣人何故修道。答曰。欲到涅槃故。行者作如是念。除于圣道。更有方便到涅槃。不知更无有是故。欲到涅槃故修道。所缘者是无相缘。无十相法故是无相十相者。谓色声香味触男女相。及三有为相。复次阴是相。彼缘阴灭故是无相。世是相。前后是相。下中上是相。彼不缘世不缘前后。不缘下中上。故是无相。复有说者。三三昧亦行行。空三昧行二行。谓空无我行。无愿三昧行十行。谓集道八行无常苦行。无相三昧行四行。谓灭四行。复有说者。三三昧是对治。空三昧是身见近对治。无愿三昧是戒取近对治。无相三昧是疑近对治。施设经说。空三昧是空非无愿。无相无愿三昧是无愿非空。无相无相三昧是无相非空无愿。所以者何。空三昧所行非无愿无相。无愿无相亦如是。复次说空三昧是无愿。无愿是空三昧。无相即无相非空非无愿。问曰。何故二三昧同一体。一三昧异体耶。答曰。以此二三昧一时得对治一种法。一时得者。若依空三昧。得正决定。见苦四心顷。未来无愿三昧修。若依无愿三昧。得正决定。见苦四心顷。未来空三昧。修对治一种法者。此二三昧俱对治见苦所断法。复次说空三昧是空无愿无相。云何是空。此中无有常不变易空无我无我所。云何是无愿。此三昧。不愿于爱。不愿于恚。不愿于痴。不愿未来有。云何是无相。答曰。此三昧无色声香味触故。是无相无愿。是无愿亦是空。亦是无相。云何是无愿。此三昧。不愿爱恚痴。不愿未来有。云何是空。此三昧空无有常。乃至无我无我所。云何是无相。此三昧。无有色相乃至触相。无相三昧。是无相是空是无愿。云何是无相。此三昧。无色相乃至无触相。云何是空。此三昧。无有常乃至无我无我所。云何是无愿。此三昧。不愿于爱。乃至广说。此是三昧体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名三昧。三昧是何义。答曰。以三事故名三昧。一以正。二以摄。三以相续。正者无始以来。烦恼恶行。邪见颠倒。令心心数法娆触。所以令其正直者。皆是三昧力。摄者无始以来。心心数法散乱。于色声香味触法中。所以摄令不散。住一缘中。皆是三昧力。相续者心心数法。生无色定。次第善心。次第生染污无记心。染污心次第生善心无记心。无记心次第生善心染污心。所以能舍二种心。但令善心相续者。皆是三昧力。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十五

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十六

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

使犍度十门品之十

复有三事故名三昧。一住一缘。二系在一缘。三正思惟。复有三事故名三昧。一自正心。二生种善根。三令心正。直相续。复有三事故名三昧。一于缘中不从。二持种种善法。三能令种种善心住一缘中尊者和须蜜说曰。何故名三昧。答曰。能令种种善心住一缘中。余说如上。尊者佛陀提婆说曰。三昧有多名。有善法三昧。有不善法三昧。有无记法三昧。有九次第三昧。此中说心正三昧名三昧。

界者。有漏者。三界系。无漏者不系。地者。有漏者在十一地。无漏者在九地。所依身者。依三界身行者。空有二行。无愿有十行。无相有四行。缘者空三昧。有漏者缘一切。无漏者缘苦谛。无愿缘三谛。无相缘灭谛。念处者空无愿三昧是四念处。无相三昧是法念处。智者空三昧与四智俱。谓法智比智等智苦智。无愿三昧与七智俱。除灭智。无相三昧与四智俱。谓法智比智等智灭智。三昧者即三昧根者总而言之。与三根相应。过去未来现在者。是三世。缘三世法者。空三昧缘三世及非世法。无愿缘三世。无相缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。空无愿缘三种。无相缘善。是三界系不系者。或三界系或不系。缘三界系及不系者。空三昧。有漏者缘三界系及不系。无漏者缘三界系。无愿缘三界系及不系。无相缘不系。是学无学非学非无学者。是三种。缘学无学非学非无学者。空三昧。有漏者。缘三种。无漏者缘非学非无学。无愿缘三种。无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者。有漏者是修道断。无漏者不断。缘见道断修道断不断者。空三昧。有漏者缘三种。无漏者缘见道断修道断。无愿缘三种。无相缘不断。缘名缘义者。空无愿缘义缘名。无相缘义。缘自身他身非身者。空三昧。有漏者缘三种。无漏者及无愿缘自身他身。无相缘非身。若空三昧。尽行空行耶。答曰。或空三昧不行空行。乃至广作四句。空三昧不行空行者。空三昧行无我行。行空行非空三昧者。行空行空三昧相应法。空三昧行空行者。行空行空三昧。非空三昧非行空行者。若即取此种性行无我行空三昧相应法。若不即取此种性。除上尔所事。已行当行亦如是。如空三昧空行作四句。空三昧行无我行亦如是。无愿作三十四句。无相作十二四句。合四十八四句。问曰。三昧解脱门。有何差别。答曰。三昧是有漏无漏。解脱门唯无漏。问曰。何故三昧是有漏无漏。解脱门唯无漏耶。答曰。解脱门不应是有漏。不应是系缚。问曰。为以得正决定。为以尽漏立解脱门耶。若以得正决定者。苦法忍相应定。应是解脱门。若以尽漏者。金刚喻定。应是解脱门。答曰。应作是说。以得正决定亦以尽漏故。名解脱门。所以者何。得一切圣道。尽名决定。一切断尽名尽漏。如世第一法次第得苦法忍。苦次第得集。集次第得灭。灭次第得道。尽漏者。或依空三昧。尽三界漏。或依无愿三昧。尽三界漏。或依无相三昧。尽三界漏。问曰。何故名解脱门。答曰。如楯法故。譬如斗人执楯在前断怨敌头。行者尔时持如楯解脱门在前。断烦恼怨家成就头堕著不成就地。如说。定是正道。不定是邪道。定心得解脱非不定心。有定者能知阴生灭。

施设经广说空。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。无始空。性空。无所有空。第一义空。空空。问曰。施设经何故广说空耶。答曰。以空是二十身见近对治。

佛经说。若圣弟子。具足三三昧鬘者。能断不善法。修行善法。问曰。何故说三三昧名鬘。答曰。以其妙好世人生欣上心故。如少年时首系花鬘。若男若女。生爱敬心。行者亦尔。若系三昧鬘。诸天世人。则生爱敬。复次如人首系华鬘风则不乱其发。诸功德首。若系三昧华鬘者。掉风不能乱。譬如花若系以为鬘。则所用处多。诸功德亦尔。若系以为鬘则多有所用能得正决定。得果离欲尽漏。复次世人于所系华作鬘想。贤圣亦尔。以三三昧。系诸功德。亦作鬘想。亦如世人次第系华而生鬘想。贤圣亦尔。次第系心于一缘中。亦作鬘想。

佛经说。空三昧是上座住处。问曰。何故说空三昧是上座住处。答曰。以诸上座多住是处故。三界中佛是有德上座。次辟支佛。彼尊者舍利弗。常住此处故。言上座住处。复次空是内道中不共法。内道一切皆是上座。外道一切皆是年少。内道中年八岁者。皆是上座。所以者何。成就上座法故。外道年八十者。皆是年少。所以者何。成就年少法故。问曰。诸外道有无愿无相耶。答曰。虽无根本者。有相似者。粗行似无愿止行似无相空乃至无相似者。况根本。复次以能生上座法故。空名上座住处。上座法者。是道道果。谁能生者。谓空能生。复次安住审谛法故。空名上座住处。众生若不得空三昧。则情性轻躁躁动。若得空三昧。情性则不动如山。是故尊者瞿沙。作如是说。若知解脱法。则情性审谛。情性审谛。名上座。是故说空是上座住处。复次行者住空法时。适意不适意好不好。有利益事。无利益事。资生乐事。资生苦事。于此事中。心不移动。曾闻。尊者舍利弗。其母命终共住弟子还俗长齿比丘。常于尊者舍利弗。有怨嫌心。作如是念。我今应往告其不吉之事。尔时长齿比丘。便诣尊者舍利弗所。作如是语。长老当知。汝母命过。共住弟子还俗。尊者舍利弗。作如是答。我母命过。此是有身之法。我弟子还俗。此是凡夫之法时长齿比丘。作是念。长老舍利弗。虽作是言。心必有异。尔时尊者舍利弗。以是事故。明朝著衣持钵。入舍卫城。次第乞食饮食讫。还诣住处。举衣钵洗足已。以尼师檀著肩上。从只桓林。诣安乐林。于昼日露处坐一树下。心生是念。世间颇有可爱妙色。变易散灭之时。令我生忧悲苦恼者。不遍观见无有者。尔时尊者舍利弗。以日暮时。从安陀林。还只桓林。尔时长老阿难。于所住精舍门边经行。见尊者舍利弗来。问言。尊者舍利弗。从何处来。舍利弗答言。我从安陀林来复问。尊者舍利弗。汝于安陀林。多住何三昧。舍利弗答言。住觉观三昧。阿难复问。住何觉何观耶。舍利弗言。我昼日于安陀林。有如是觉。世间颇有可爱妙色。乃至广说。阿难问言。尊者舍利弗。于意云何。为有如是色不。舍利弗答言。无也。阿难复语尊者舍利弗言。汝常作是说。若佛不出世。我等便为无目而死。佛是可爱妙色。若当变易散灭。汝不生忧悲苦恼耶。尊者舍利弗答言。若令世尊变易散灭。我亦不生忧悲苦恼。但有是念。世尊速般涅槃。世间眼速灭。尔时长老阿难叹言。善哉善哉。尊者舍利弗。善除我见我所见及与我慢。断其根本。如断多罗树头更不复生。如来虽是可爱色。若当变易散灭者。当有何忧悲苦恼耶。是故行者住彼法时。于适意不适意好不好有利益无利益资生乐事资生苦事。心不移动。是故名空是上座住处。复说。尊者舍利弗。于俱萨罗国。住一林中。尔时有一阿耆婆梵志。亦住彼林。去尊者舍利弗不远。值彼人民。设四月节会时。彼梵志。诣村落中。多饮好酒。饱食猪肉。复持余肉及酒一瓶。还所住林。见尊者舍利弗坐一树下。生轻贱心。彼之与我。俱是出家。我今极乐。而彼比丘极苦。即说偈言。

　　我饮粳粮酒　　窃持一瓶来

　　地上山草木　　视之犹金聚

尔时尊者舍利弗。作如是念。此如死梵志。向我说如是偈。我今亦应说偈。时尊者舍利弗。便说此偈。

　　我饮无相酒　　复窃持空瓶

　　地上山草木　　视之犹唾聚

此偈中尊者舍利弗。以三解脱门。作师子吼。如说。我饮无相酒。是无相解脱门。复窃持空瓶者。是空解脱门。地上山草木视之犹唾聚。是无愿解脱门。

说无相有多名。或说空是无相。或说见道是无相。或说不动心解脱是无相。或说非想非非想处是无相。或说无相是无相。说空是无相者。如经说。有一比丘。得无相心定。彼比丘根钝不知是定有何功德有何果报。作是思惟。谁知此定功德果报。复作此念。长老阿难。佛所称誉。诸梵行者之所信敬。必知此定所有功德果报。我今应往问如是事。复作是念。长老阿难。善知物相。若我往问。当还问我。汝得是定耶。若答言得。彼比丘是少欲覆藏。言法者不欲显己功德。若答言不得。是现前妄语。若作余言。不正答者。则是恼乱上座比丘。我由来不曾恼乱上座比丘。我今但应随逐其后。若为他人说是法者。我当得闻。时彼比丘。于六年中。随阿难后。而犹不闻为他解说。尔时比丘。问长老阿难言。若人得无相心定。心无增减。住难得行。犹水停住。已住故解脱。已解脱故住。世尊说是空有何功德有何果报耶。尔时长老阿难。问彼比丘。汝得此定耶。时彼比丘。作如是念。如我所畏。今果问之。即便默然。尔时阿难。作如是说。若比丘于无相心定。无增无减。乃至广说。佛说此定。所有果报。得一切知见。能生智慧。修道尽漏。汝亦不久当得此法。不增者。是断我见。不减者。断我所见。五我见十五我所见亦如是。不增者。是生死。不减者。是涅槃。住难得行者。此行难得多用功多有所作。如水停住者。譬如水从其源出。停住一处。更不余流。如是彼定。住于一缘。更不余缘。住故解脱者。是自体解脱。解脱故住者。是身中解脱。是中说空是无相。余处亦说无相是空。如法印经说。若断色相观色。乃至广说。众生相是境界相。若彼比丘。见于空法则除众生相。于境界不见有男相女相。是故尊者瞿沙。作如是说。众生相是境界相。若有是空行。于境界不见有男相女相。说见道是无相者。如说。目揵连提舍梵志。不说第六人行无相耶。云何第六人行无相。答曰。第六人行无相者。是坚信坚法。所以者何。彼是无相。不可数不可易知。在此在彼。若苦法忍若苦法智。乃至道比忍比智。问曰。何故见道名无相。答曰。此道是速疾道。不起期心道故。不动心解脱是无相者。如说。长老伽婆多贪欲是相恚痴是相不动心解脱。是最胜无相。问曰。何故不动心解脱名无相耶。答曰。烦恼是相。彼心不为烦恼所覆。不为所坏。不以上著下。非不净自在。是故说不动心解脱名无相。非想非非想处。名无相者。如说。我多用功德无相心定。问曰。何故说非想非非想处名无相定。答曰。以非想非非想处愚痴不猛利不决定。犹如疑亦无了了有想相。亦无了了无想相。说无相名无相者。如此中说。经说。

佛在舍卫国。住东方精舍弥伽罗母堂。尔时长老阿难。往诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。昔于一时。世尊住于释种弥周吒村。我从世尊。闻如是义。我今多住空三昧。我为善受持忆念如是说不。佛告阿难。如汝所言。善受持忆念如我所说。而无有异。问曰。若善受持。不应生疑。若生疑者。不名善受持。答曰。以是事故。名善受持。所以者何。不生邪见。不转教余人。不都忘失故。问曰。如长老阿难。多闻总持一切智所说八万法聚。以正念器盛之。何故于一句中。而生疑心。答曰。闻此法时。心有愁恼。害诸释时。是此论因缘。如愚痴琉璃王杀害诸释。尔时阿难。将一比丘入迦毗罗城。此城本时如诸天城。当是之时。其犹丘冢。所有楼观。却敌睥睨。种种窗牖。皆悉毁坏。清泉诸池。悉皆娆浊。鸿雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸜翅罗鸟。为烟火逼。皆飞翔虚空。诸小男女。皆啼哭逐阿难后。作如是言。大德阿难。我母命过。我父命过。我父母命过。尔时长老阿难。复至修迦罗。处梵志精舍。愚痴琉璃王。于其处。埋迦毗罗诸释。半身在于地中。以铁末末之。杀七万七千贤圣。尔时阿难。见是事已。极生愁恼。次复世尊诸根无异。其心安住。不动如山。善御其心。如持油钵制伏五根。如马正视入迦毗罗城。尔时长老阿难观世尊面颜色和悦。见已作是念。如我亲族离别。生处毁坏。世尊不尔。我今苦恼。而世尊心不动如山。尔时世尊知阿难所念。而告之言。我多住空三昧故。汝心住村落想。我住阿兰若想。汝住亲族想处。我住凡人想。汝作众生想处。我作满足法想。尔时世尊知阿难及诸比丘不堪行道。便将诸比丘。渐次游行到舍卫国东方精舍弥迦罗母堂。尔时长老阿难愁恼转灭。往诣佛所头面礼足。而白佛言。广说如上。以是事故。阿难问此事时。心有愁恼。闻佛所说。我常住空三昧。所以生疑。问曰。佛说我多住空。为住何空。答曰。或有说者。住无所行空。所以者何。无所行空随顺四威仪法行时余三威仪空余威仪时亦尔。评曰。应作是说。住性空。所以者何。但观法性故。是故阿难比丘若欲多住空者。当观聚落及众生住阿练若想。时诸比丘皆有是念。此住空法。是佛不共法佛为除。比丘心所疑。而告阿难。若比丘欲多住空三昧者。除聚落及众生想住阿练若想。问曰。何故佛告比丘。除此二想。答曰。以诸比丘于此二想生苦恼故。阿难若比丘除聚落想及众生想。住阿练若想当作地想。乃至作非想非非想处想。问曰。何故世尊一切时除下想说上想。不说其根本耶。答曰。此说是旧法。过去恒沙诸佛说法皆尔。复次欲令所说不乱故。若世尊说不除下想便说上想者。则所说法乱。诸佛说法而无有乱。复次欲离重说法过故。若世尊不除下想。说于上想。则是重说法。佛世尊不重说法。复次定是略要法。若世尊一切时说根本者。则经文多。复次欲现论议道故。论议之道。若有所说。必定其言。若重定前言。则坏论议道。佛是无对论师。善知论议道故。问曰。说村落想。为现何事。乃至说非想非非想处。为现何事。答曰。村落想为现迦毗罗想。众生想者现诸释想。阿练若想者。现尼拘陀精舍想。亦现诸比丘行道处想。地想者现观色是散坏想。所以者何。有色故有截手足耳鼻。苦空想者。现观空想。乃至非想非非想处现观非想非非想处想。复次村落想者。是十五我所见。众生想者。是五我见。阿练若处想者。是空三昧。地想者是所缘。彼诸对治。是无色定。复次村落想者。是欲界器世界。众生想。是欲界众生世界。阿练若想。是初禅二禅地想。是第三第四禅。彼诸对治。是无色定。复次村落想是欲界。所以者何。欲界说名村落。如偈说。

　　若伏村落刺　　亦无骂系害

　　苦乐心不动　　是名为比丘

众生想是初禅。所以者何。彼中有尊卑眷属故。阿练若想。是第二禅。所以者何。第二禅是贤圣默然法故。地想。是第四禅。所以者何。彼中有胜处一切处故。彼诸对治。是无色定。阿难。是名入无上空。所谓尽漏不多用功心得解脱。问曰。云何多用功心得解脱。不多用功心得解脱。答曰。时解脱多用功。非时解脱不多用功。复次五种阿罗汉。名多用功。不动阿罗汉。不多用功。若依未至中间三无色定。所得解脱。名多用功。若依根本禅所得解脱。名不多用功。

复有三三昧。谓空空三昧。无愿无愿三昧。无相无相三昧。云何空空三昧。答曰。如施设经说。若比丘观有漏取行是空。此有漏取行空中。无有常不变易法空无我无我所。作如是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心是空。中无有常不变易法空无我无我所。譬如有人欲烧十木百木千木聚以为积然火烧之。复捉长竿在边其中。若有堕落不烧者。以长竿聚之知木已烧。所捉长竿亦投火中。行者亦尔。先观有漏取行是空。广说如上。云何无愿无愿三昧。答曰。若比丘观有漏取行是无常是变易法。如是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心。亦是无常变易法。如人烧木。广说如上。比丘亦尔观有漏取行是无常。乃至广说。是名无愿无愿。云何无相无相三昧。答曰。若比丘观寂灭法此是妙离。所谓尽爱离欲灭尽涅槃。作是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心亦是寂灭。乃至广说如上。是名取阴是空。次生空空三昧。即观空是空。汝空亦空。无愿三昧观五取阴是无常。后生无愿无愿三昧。观前无愿。汝无愿亦是无常。无相三昧。观寂灭涅槃。后生无相无相三昧。观前无相三昧非数寂灭。汝无相三昧非数灭。无三相故。亦是寂灭。譬如旃陀罗烧死尸时。手执长竿绕其边行。若其中有堕落者。当以此竿聚之。知其烧尽。亦以长竿投之火中。空三昧亦尔。观五取阴是空。后生空空三昧。观空三昧。汝亦是空。无愿无相说亦如是。问曰。云何得此三昧。答曰。或有说者。是见道边得。如见道边等智。或有说者。离欲界欲时。如变化心。评曰。应作是说。若应得三昧者。离非想非非想欲时。得作方便现在前。

问曰。几智后起此三昧现在前。答曰。四法智比智苦智灭智。总而言之四智后。欲界者三智后法智苦智灭智。色无色界。亦三智后。比智苦智灭智。若是欲界。空空等三昧依未至禅所摄无漏道。后起现在前。非想非非想处者。无所有处所摄无漏道后起现在前。余者即自地无漏道。后起现前。

界者在三界。地者在十一地。所依身者依欲界身。行者空有二行空空有一行唯空行。问曰。何故空二行空空唯一行耶。答曰。以在行空。行空三昧后生故。复次此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏是过患。何况生死。问曰。何故不行无我行。答曰。若见诸法无我。不见空者。虽厌离生死。其心不胜。若见诸法空。则厌离生死心胜。如人在道。独行之时。不大愁惘。若共伴行离别之时。则大愁惘。彼亦如是。无愿行十行。无愿无愿唯行无常行。问曰。何故无愿行十行。无愿无愿唯行无常行。答曰。以在行无常行无愿后生故。复次此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏道是过患。何况生死。何故不行苦行。答曰。不观道。作如此行。何故不行习等行。答曰。若行习等行。则观圣道。是有相续法故。何故不行道等四行。答曰。若行道等行。则适可圣道。不名过患。无相行四行。无相无相行止行。问曰。何故无相行四行无相无相行止行。答曰。以在行止行无相后生故。问曰。何故不行灭行。答曰。灭有二种。有非数灭。有无常灭。不知为缘何灭。何故不行妙行。答曰。波伽罗那说。云何妙法。无漏无为法。彼是中法。是故不行妙行。问曰。何故不行离行。答曰。波伽罗那说云何离法。答曰。欲界系善戒。色无色界出要善定。学法无学法及数灭。彼无有是一相缘者。空空无愿无愿。或有说者。缘最后圣道刹那。或有说者。缘最后圣道刹那俱五阴。或有说者。缘一生中圣道。或有说者。缘一生中圣道俱五阴。无相无相缘非数灭。念处者是法念处。智者与等智俱。定者即是定。根者总而言之与三根相应。世者在三世。缘世者空空无愿无愿。若作是说。缘最后圣道刹那者。过去现在缘过去未来。最初当生者缘现在。余未来刹那缘三世。若作是说。缘一生中圣道者。空空无愿无愿二俱缘三世。无相无相缘。非世善不善无记者。是善缘善不善无记者。空空无愿无愿缘善。无相无相缘无记。系者是三界系。缘三界系不系者。缘不系。是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。空空无愿无愿。缘无学无相无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者。是修道断。缘见道断修道断不断者。缘不断。缘名缘义者。是缘义。缘自身他身非身者。空空无愿无愿。缘自身。无相无相缘非身。问曰。何处起是三昧。答曰。欲界中非色无色界起者。是人趣中非余趣。人中三天下非郁单越。依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是说。唯阎浮提非余方。依男身非女身。所以者何。此善根依牢强身。女人身劣弱。评曰。如前说者好。所以者何。男子心得自在。定得自在。女人亦心得自在。定得自在。为是学人为是无学人者。是无学人。时解脱非时解脱者。是非时解脱。所以者何。何等人能起此定。谓于定自在。身中无烦恼信解脱人。不于定得自在。亦不身中无烦恼。见到虽于定得自在。不身中无烦恼。时解脱虽身中无烦恼。于定不得自在。非时解脱身中无烦恼。于定得自在。问曰。何者是三昧。为初刹那是后相续者是。若初者是。余何所为。若后相续者是。识身所说云何通。如说颇法是世俗有漏。是取阴所摄。从内起。因慧生。是善是欲界系。次圣道生缘无漏。是不共法。唯圣人不共凡夫耶。答曰。有欲界系空空无愿无愿无相无相也。答曰。应作是说。初刹那是。问曰。若然者。余刹那为是何耶。答曰。是似彼善根。复有说者。相续者尽是。问曰。若然者。识身所说云何通。答曰。初者是圣道次第缘无漏。余者虽非圣道。次第亦缘无漏。

问曰。何时起此三昧现在前。答曰。般涅槃时。阿罗汉。欲般涅槃时。从圣道起已。起此三昧现在前。从此三昧起已。便般涅槃。更不复起。更不复起圣道。评曰。应作是说。得此三昧已。欲用便起现在前。问曰。圣道后起此三昧现在前。此三昧后。复起圣道现在前不耶。答曰。或有说者不起。所以者何。此三昧憎恶圣道故。复有说者能起。问曰。若能起者。云何名憎恶圣道。答曰。此三昧虽复憎恶圣道。不如圣道憎恶。于有圣道后。犹起有漏心。何况此定后不起无漏心耶。然圣道次第起此定。此定次第不起无漏心。此定唯是有漏。问曰。此定何以唯是有漏。答曰。以不断结故。

问曰。圣人何故修此定耶。答曰。以四事故修。一欲住现法乐故。二欲游戏故。三欲观本所作故。四受用圣法故。复次此定是胜法圣人欲游此定故。

阿毗昙毗婆沙论智犍度八道品第一

佛说学人成就八种学道迹。漏尽阿罗汉。梵行已立。成就十种无学道。学人八种学道迹。几成就过去。几成就未来现在。漏尽阿罗汉。梵行已立。十种无学道。几成就过去。几成就未来现在。如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。为止于世中愚言无过去未来世成就说现在世是无为法者意故。亦明过去未来行成就是实有法。若过去未来行。非实有者。则无成就不成就。过去未来行者。如第二头第三手第六阴第十三入。无有成就不成就者。以有成就过去未来行故。知过去未来行是实有法。复有说所以作论者。或有说成就非实有法。如譬喻者。尊者佛陀提婆说。成就无体。非实有法。所以者何。若众生不离彼法。名为成就。然不离是分别相待和合法。无有实体。如五指聚。名之为拳。散则非拳。若众生不离彼法名为成就。若离彼法不名成就。问曰。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说转轮王成就七宝。彼为成就他身法及非众生数法耶。若转轮王成就轮宝神珠宝者。则坏法体。所以者何。亦是众生数。亦非众生数故。若成就象马宝者则坏趣。所以者何。亦是人趣。亦是畜生趣故。若成就玉女宝者则坏身。所以者何。亦是男身。亦是女身故。若成就主藏主兵臣者则坏业。所以者何。亦是尊贵。亦是卑贱故。欲令无如是过故。说成就无有实体。欲止如是说者意。亦明成就有实体。若成就无实体者。则违此经。如说学人成就八种学道迹。漏尽阿罗汉。梵行已立。成就十种无学道。圣人有漏心现在前时。成就过去未来现在。无无漏道故。则不成就。复违余经。如说此人成就善法。亦成就不善无记法。若善法现在前时。则离不善。无记法。不应成就。不善法现在前时。则离善法。无记法。不应成就。无记法现在前时。则离善不善法。不应成就。复违余经。如说比丘成就七法。于现法中。多住喜乐。若修方便。必能尽漏。无有比丘成就七法者。于七法中。若起一一法现在前。则成就一法。若起余法现在前。于七法中。则不成就。复违余经。如说如来成就十力。无有如来成就十力者。若成就一力。若不成就如来。于十力中。若起一一力现在前。则成就一力。所以者何。于一刹那中。无两慧并现在前何况多。若起余法现在前。则不成就力。复有余过。凡夫人可言离三界结。离三界结人可言凡夫人。凡夫人可言离三界结者。凡夫人善不隐没无记心现在前时。则不成就过去未来现在三界结。应是离三界欲人。离三界欲人是凡夫者。阿罗汉起善有漏及不隐没无记心现在前时。则不成就过去未来现在无漏法。以不成就无漏法故。应是凡夫。欲令无如是过故。说成就是实有法。问曰。若成就是实有法者。譬喻者所引经云何通耶。答曰。转轮王于七宝中。得随意自在用故。世尊说名成就。复有说所以作论者。或说成就是实有法不成就非实有法。为止如是说者意。亦明不成就是实有法。若不成就非实有者。成就亦非实有。所以者何。因不成就故。施设成就。如因明有闇因夜有昼因寒有热。因不成就有成就亦尔。复次不成就与成就。是两两近相对法。如贪与不贪恚与不恚痴与不痴。是两两近相对法。彼亦如是。复次若不成就无实体者。则无施设有断烦恼法。所以者何。圣道生时。断于烦恼。非如以石磨香。圣道生时。断烦恼得证解脱得故。名断烦恼。复有说所以作论者。或有说圣道是无为法。如毗婆阇婆提说。圣道是无为法。彼作是说。阿耨多罗三藐三菩提道。是一常住法。诸佛出世。尽觉悟此道。譬如庄严象马之乘。多人更乘人人虽异而乘常一。如是阿耨多罗三藐三菩提道。是一常住。诸佛出世皆悟此道。诸佛虽异。其道常一。问曰。彼何故作如是说。答曰。依于佛经。佛经说。我得过去诸仙所得旧道。以佛说道是旧法故。言是无为。为止如是说者意故亦明道在世中。若道在世。必是有为非是无为。所以者何。无有无为法在于世者。若道是无为法者。则违此经。如说毗舍佉优婆夷。往诣檀摩提那比丘尼所。作如是问。道为是有为为是无为耶。彼作是答。毗舍佉优婆夷道是有为非是无为。问曰。若道是有为非无为者。毗婆阇婆提所说经云何通。答曰。以五事同故。说名旧道。一以方便同。二以地同。三以行同。四以境界同。五以所作同。方便同者。如一佛于三阿僧祇劫满足六波罗蜜。诸佛亦尔。地同者。其道尽在第四禅地。行同者尽行十六行。境界同者尽缘四谛。所作同者。如一佛以道灭烦恼。一切佛亦尔。以此义通彼经。若如经所说。不依义者。即此经中说。我曾过旧城旧村城村。可是无为法耶。虽说城村是旧。而非无为。道亦如是。虽说旧道。而非无为。如偈说。

　　若断欲无余　　如莲华在水

　　比丘离彼此　　如蛇脱旧皮

蛇皮可是无为法耶。如是蛇皮虽说是旧。而非无为。道亦如是。是故为止他义欲显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。

八种者。正见乃至正定。成就者。问曰。谁成就。为法成就。为人成就耶。若法成就。一切法无所欲。云何成就。若人成就。于实义中。人不可得。若无有人。云何成就。答曰。应作是说。成就非法非人。实义中有成就不成就。而无成就不成就者。实义中有缚有解。而无缚者解者。有烦恼有出要。而无烦恼者出要者。有生有死。而无生者死者。有业有业报。而无作业受业报者。有道有道果。而无修道证道果者。于实义中。有成就不成就。而无成就不成就者。或有说者法成就。问曰。若然者。眼入成就十一入。十一入亦成就眼入耶。答曰。若作是说。眼入成就十一入。十一入成就眼入而无过。评曰。应作是说。成就非法非人。然四阴五阴生时。有如是相似得。名成就不成就。尊者和须蜜说曰。一切法无所欲。于无所欲法中。有何成就不成就者。问曰。若然者佛经云何通。如说此人成就善不善法。答曰。此是如来随俗言说而无有实。问曰。云何是成就义。尊者和须蜜答曰。不断义是成就义。问曰。若然者。具缚凡夫于一切法。不断尽成就耶。答曰。不也。不得彼法故。复次不弃义是成就义。问曰。若然者。学人不弃无学法。成就彼法耶。答曰。不也。不得彼法故。尊者佛陀提婆说曰。得而不失义。是成就义。若得彼法不失。是名成就。问曰。何故名学为学。学法故名学耶。为得学法故名学耶。若学学法是学者。定犍度所说云何通。如说学住自性。若得学法是学者。佛经云何通。如说佛告尸婆迦。学学法故名学。答曰。应作是说。学学法故名学。问曰。若然者。佛经善通。定犍度所说云何通。答曰。彼中说得学法故名学人。复有说者。得学法故名学。问曰。若然者。定犍度所说善通。佛经云何通。答曰。佛经中说。不舍期心。不舍方便。学人若住善不善无记心。而不舍趣涅槃心故名学。如人在道路中止息。他人问言。欲何所趣。彼人答言。欲趣某方。其人以不舍去心故。虽住言去。彼亦如是学迹者。问曰。无学迹于学迹。明净胜妙。何故但说学迹。不说无学迹耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此说始起初入法者已说学。当知亦说无学。复次以所作各各不同故。学人以道迹所作胜。无学人以解脱所作胜。如王与臣所作各各不同。王以尊贵降伏所作为胜。臣以执仗斗战所作为胜。彼亦如是。复次学道迹。能断烦恼。犹如器仗。能破怨敌。无学不尔。复次学道迹。能作断烦恼方便及断烦恼。无学不尔。复次数数行义是道迹义。无学不数数行故。不名为迹。

学人成就八种道迹。几成就过去。几成就未来。几成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。有觉有观三昧者。是未至及初禅。问曰。此中何者是依。答曰。或有说者。俱生故是依。复有说者。次第缘是依。评曰。应作是说。依彼二地起此法故名依。初者有四种。一得正决定初。二得果初。三转根初。四离欲初。得正决定初者。依彼二地得正决定。得果初者。依彼二地初得学果。转根初者。依彼二地信解脱转根作见到。离欲初者。以世俗道离欲依彼二地。初起无漏道现在前。此中依四种初而作论。随相而说学见现在前。问曰。学人或起非学非无学见。何故但说学人学见现在前耶。答曰。应作是说。或学见现在前。而不说者。当知学人必起学见。不起非学非无学见。如所说诸初刹那现在前无过去。所以者何。未有一刹那经生灭者。设有生灭。以得果转根故。而舍八未来成就。修八现在成就。若灭已不舍。灭者是无常。灭不舍者。舍圣道有三种。一得果。二退。三转根。若不得果。不退不转根。即依彼地灭已复起现在前。问曰。何故依彼地灭已复起现在前耶。答曰。学人依彼地。共烦恼战得胜。破结怨敌。念其恩故。复起现在前。如人著铠执仗。与怨共斗。既得胜已。其人后时。以念恩故。数数修治器仗。而覆藏之。不令毁坏。彼亦如是。复次以四事故。重起现在前。一欲受现法乐故。二欲游戏故。三欲观先所作故。四欲受用圣法故。学第二刹那顷。八成就过去。是前刹那生灭者。八成就未来。是未来修者。八成就现在。是现在前者。彼灭已不舍。若依无觉无观三昧。学见现在前。八成就过去。是依有觉有观地生灭者。八成就未来是未来修者。七成就现在。是现在前者。除正觉。所以者何。地无正觉故。彼灭已不舍。依无色定。学见现在前。八成就过去。是有觉有观地生灭者。八成就未来。是未来修者。四成就现在。除正觉正语正业正命。彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。八成就过去。是有觉有观地生灭者。八成就未来是未来修者。现在无。若入灭定。是时无心。有心者能修道。若起世俗心现在前。彼心是有漏。此中但说无漏道种。若依无觉无观三昧。无觉无观三昧。是第二第三第四禅。问曰。此中何故不说中间禅耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次已在后所说中故。所以者何。更无异种。与第二第三第四禅种同故。依义如先说。初者有四种。如先说。学见现在前如说。初刹那不成就过去。如先说。八成就未来七现在。如先说。彼灭已不舍。如先说。复依无觉无观三昧。学见现在前。第二刹那顷。七成就过去。是依无觉无观地。生灭者。八成就未来。七现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。学见现在前。七成就过去。是无觉无观地生灭者。八未来四现在成就。如先说。彼灭已不舍。入灭定。若起世俗心。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。学见现在前。七成就过去。是无觉无观地。生灭者。八未来八现在成就。如先说。若依无色定。无色定名空处识处无所有处。依者如先说。初者四种初。如先说。此中依离欲初而作论。非得正决定初。所以者何。无有依无色定得正决定者。非得果初。所以者何。无有依无色定得学果者。非转根初。所以者何。无有依无色定转学根者。以世俗道。离下地欲。后依彼地初起无漏道现在前。最初刹那无过去。八未来四现在成就。如先说。问曰。如世俗无色定非不因世俗禅。无漏无色定非不因无漏禅。世俗禅。是世俗无色定方便所依门。无漏禅是无漏无色定方便所依门。何故说无过去耶。答曰。道种或有在禅地者。或有在无色地者。彼虽起在禅地者。未起在无色地者。是故无过去灭者。是无常灭不舍者舍圣道有三种。如先说。依彼地生灭圣道复起现在前。问曰。何故依彼地生灭圣道复起现在前耶。答曰。以念恩故。广说如上。第二刹那顷。四成就过去。是依无色定生灭者。八成就未来。是未来修者。四成就现在。是起现在前者。除正觉正语正业正命。彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。四成就过去。八成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。学见现在前。四成就过去。是依无色定生灭者。八成就未来。是未来修者。八成就现在。是起现在前者。问曰。无色定次第能起有觉有观三昧耶。答曰。不能。此说说次第。不说定次第。此说说随顺。不说定随顺。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。学见现在前。四成就过去。是依无色定生灭者。问曰。过去有八。是依有觉有观三昧生灭者。何故说四耶。答曰。此中一切处唯说最初生灭者。八成就未来。是未来修者。七成就现在。是起现在前者。除正觉。彼地无故。问曰。此中说何等学人。答曰。此中说习学次第入一切定。犹如登石上梯者。先入有觉有观三昧。次入无觉无观三昧。次入无色定。次入灭定。次起世俗心。说如是学人。若先入有觉有观三昧。次入无觉无观三昧。次入无色定。次入灭定。不起世俗心。不说如是学人。余如杂揵度。人品中说十二枝缘端正女人喻。

有四种道。一苦迟慧道。二苦速慧道。三乐迟慧道。四乐速慧道。问曰。应说一道。谓尽苦道。尽生死有道。尽老死道。应说二道。一尽色道。二尽名道。应说三道。一尽欲界道。二尽色界道。三尽无色界道。应说五道。谓尽色道。乃至尽识道。应说十一道。谓尽老死道。乃至尽行道。若以在身若在刹那。则有无量无边道。何故世尊于一道广说四道。于无量无边道。略说四道。云何施设立四道耶。答曰。以三事故。一以地。二以根。三以人。总而言之。以三事应以二事。或以地以根。或以地以人。以地以根者。依未至中间三无色定。钝根人所行道。是名苦迟慧。即依此地利根人所行道。是名苦速慧道。依根本禅。钝根人所行道。是名乐迟慧道。即依此禅。利根人所行道。是名乐速慧道。是名以地以根。以地以人者。依未至中间禅三无色定。坚信信解脱时解脱人所行道。是名苦迟慧道。即依此地坚法见到。非时解脱人所行道。是名苦速慧道。依根本禅。坚信信解脱时解脱人所行道。是名乐迟慧道。即依此禅。坚法见到。非时解脱人所行道。是名乐速慧道。是名以地以人。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十六

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十七

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智犍度八道品上

问曰。四道体性是何。答曰。是五阴四阴性。若在禅地是五阴。在无色定是四阴。此是四道体性我相物分。

已说体性。所以今当说。何故名道。道是何义。趣向正义是道义。趣向涅槃城义是道义。苦迟慧道者。问曰。无漏道非苦受不与苦受相应。何故名苦耶。答曰。诸边无色道难生故名苦。根本禅道易生故名乐。云何诸边无色道难生耶。答曰。欲界烦恼及业系缚故。多用功。乃生未至禅。如人被缚。多用功力。乃能自解。彼亦如是。或有修不净观生彼地者。或有修安那波那念生彼地者。修不净观者。或于十年或十二年中。常观白骨。或有能生彼地者。或不能生者。修安那波那念者。若于十年若十二年中。常数息。或有能生彼地者或不能生者。已离欲爱。不多用功。能起初禅现在前。初禅异心心数法灭。异心心数法生。灭粗心生细心。觉俱心灭。观俱心生。如人以木折木多用功然后乃折。初禅亦尔。异心心数法灭。异心心数法生。粗心灭细心生。觉俱心灭。观俱心生。已离初禅欲。不多用功。起第二禅现在前。第三第四禅亦如是。问曰。离第四禅欲。亦不多用功起无色定现在前。何故名苦道耶。答曰。无色定是微细法。或有言无无色定者。如多毗婆居士。往诣尊者阿难所。作如是问。尊者阿难。我是在家之人。长夜乐著色声香味触。闻说无色众生。心生怖畏。如临大坑。云何名众生而无有色根本禅是乐道。如二人俱至一方。一从水道。一从陆道。虽俱至一方。从水道者乐。非陆道者。诸众生离欲亦如是。或依诸边无色定。或依根本禅。虽俱得离欲。依禅者乐。非诸边无色定。复次有二种乐故名乐。谓受乐猗乐。三禅中有猗乐受乐。第四禅虽无受乐。而猗乐多胜。余地二种乐。复次有二种乐故名乐。谓旧乐客乐。旧乐者。住禅起禅现在前。客乐者。住禅起无色定现在前。余说禅乐相。如上四禅中广说。问曰。何故名迟。答曰。以得此道不能速至涅槃城故名迟。问曰。何故名速。答曰。以得此道能速至涅槃城故名速。问曰。若不速至名迟疾至名速者。有信解脱人速至胜见到者。若信解脱人精勤。见到人不精勤。则信解脱人速有所至。非见到者。如偈说。

　　不放逸放逸　　睡眠觉寤者

　　犹如利钝马　　前发者先至

犹如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故。先有所至。如是信解脱人。勤行精进。先至涅槃。见到人不勤精进故。后至涅槃。答曰。此中说等行精进者。若等行精进。见到者则先至。问曰。此四道是四阴五阴性。何故说名慧耶。答曰。此道虽是四阴五阴性。以慧偏多故名慧道。如见道是五阴性以见偏多故名为见道。边等智。是五阴四阴性。以智偏多故名智。金刚喻定是五阴四阴性。以定偏多故名定。四道亦尔。是五阴四阴性。以慧偏多故名慧道。云何苦迟慧道。如经说。比丘厌恶五取阴。是名苦迟慧道。问曰。此道缘四谛。何故世尊唯说缘苦谛耶。答曰。应说缘四谛。而不说者。当知此说有余。复次此说始初入法。为说缘苦谛。当知亦说缘余谛。复次佛经说四道方便。不说四道体。四道方便道中。作如是厌恶观集法。经中复说。云何苦迟慧道。答曰。非根本禅所摄钝五根是也。云何苦速慧道。答曰。非根本禅所摄利五根是也。云何乐迟慧道。答曰。根本禅所摄钝五根是也。云何乐速慧道。答曰。根本禅所摄利五根是也。问曰。此道是五阴四阴性。何故但说是根耶。答曰。此中说最胜者五根性。是巧便能成大事故。问曰。为有中根不。若有者此中何故不说耶。若无者佛经云何通。如说诸众生随世而生。随世而长。有下根者。有中根者。有上根者。其上根者。烦恼微薄易可教化。若不闻法则退失善根。答曰。应作是说。无有中根。所以者何。见道有二种。一坚信道。二坚法道。修道中亦有二种。一信解脱道。二见到道。无学道中亦有二种。一时解脱道。二不时解脱道。以无第三道故。无有中根。问曰。若然者。佛经云何通。答曰。受化见圣谛者。或有在初。或有在中。或有在后。在初者名利根。在中者名中根在后者名下根。复次受化见圣谛者。有近有远。或有不近不远者。近者是利根。如憍陈如等。远者是钝根。如须跋陀罗等。不近不远是中根。如舍利弗目揵连等。复有说者。有中根。问曰。此中何故不说耶。答曰。已说在先所说中。若说下根时。中根则在上根中。若说上根时中根则在下根中。是故尊者瞿沙作如是说。中根为在何处。答曰。在下中。所以者何。上中下者名中。复次在上中。所以者何。下中上者名中。复次俱在二中。评曰。如是说者好。所以者何。佛亦是坚法人。辟支佛亦是坚法人。声闻得波罗蜜者。亦是坚法人。彼根尽等耶。以于一道有三种根故。经作是说。以无第三道故。阿毗昙者。则说无中根。是故二说善通。集法经复说。修行广布苦迟慧道。能满足苦速慧道。修行广布乐迟慧道。能满足乐速慧道。问曰。此说何者满足。为说满足根。为说满足离欲耶。若满足根者。苦迟慧道则满足二速慧道。乐迟慧道亦满足二速慧道。若满足离欲者。则迟道满足迟道。速道满足速道。答曰。应作是说。满足根。所以者何。彼经说相似法满足。不说不相似法满足。苦道与苦道相似。乐道与乐道相似。问曰。谁成就几道。答曰。或一或二。谁一耶。答曰。未离欲界欲钝根者。成就苦迟道。已离欲界欲成就二。谓乐迟道。未离欲界欲利根者。成就一苦速道。已离欲界欲成就二。谓乐速道。尊者僧伽婆修说曰。有尽成就四道者。如依根本禅。转根住无碍道时。不舍二钝道。已得二利道。不应作是说。所以者何。若作是说。则坏根坏人。坏根者。亦是钝根。亦是利根。坏人者。亦是信解脱。亦是见到。

问曰。谁以此几道能有所作。答曰。或有以一二三四道者。而不于一时。钝根者。离欲界欲时。以苦迟慧道。而有所作。即此人依根本禅。离禅欲时。以乐迟道。而有所作。信解脱人。依根本禅。转根作见到。复依根本禅。离禅欲以乐速慧道。而有所作。复依无色定。离无色定欲。以苦速道。而有所作。复有以四道而有所作者。钝根人。离欲界欲。乃至离非想非非想处欲时。以苦迟道乐迟道。而有所作。于彼离欲退从信解脱。转根作见到。复离欲界欲时。乃至离非想非非想处欲时。以二速道。而有所作。

问曰。谁当得此几道。谁当舍此几道。答曰。或有不当得不当舍者。如一切凡夫人。问曰。此中不应问答凡夫人。答曰。圣人亦有不当得不当舍者。如住本性圣人。若圣人胜进时。乃有当得当舍者。未离欲界欲。得正决定时。苦法忍乃至道法智无所舍。当得一道比忍。当舍一得一。已离欲界欲。依未至禅。得正决定时。苦法忍乃至道法智无所舍。当得一道比忍。当舍一。当得二。若依上地。得正决定时。苦法忍乃至道法智无所舍。当得二道比忍。当舍二。当得二。须陀洹向斯陀含果时。方便道。五无碍道。五解脱道。无所舍。当得一。第六无碍道。当舍一。当得一。斯陀含向阿那含果时。方便道二无碍二解脱道无所舍。当得一第九无碍道。当舍一得二。离初禅欲。乃至离无所有处欲。方便道无碍道解脱道无所舍。当得二。离非想非非想处欲时。方便道八无碍道八解脱道无所舍。当得二第九无碍道。当舍二得二。是说离欲法。转根时未离欲界欲。信解脱转根作见到。方便道无所舍。当得一无碍道。当舍一得一。已离欲界欲。信解脱转根作见到时。方便道无所舍。当得二无碍道。当舍二得二。时解脱阿罗汉。转根作不动时。方便道八无碍道八解脱道无所舍。当得二第九无碍道。当舍二得二。未离欲界欲圣人。起无量初一解脱初四胜处不净安那波那念念处时无所舍。当得一。已离欲界欲圣人。起无量解脱胜处。一切处不净安那波那念念处修熏禅起通时。五无碍道三解脱道。起无碍无诤愿智般多俱置空无愿无相空无愿无相三昧灭定微细想时无所舍。当得二是说胜进时。退时者阿罗汉起色无色界结退当舍二得二起欲界结退时。当舍二得一。离色界结阿那含。起色界结退时。当舍二无所得。即此阿那含。起欲界结退时。当舍二得一。退斯陀含果时。舍一得一。

如说有四种人。一现法迟身坏速。二现法速身坏迟。三现法迟身坏迟。四现法速身坏速。问曰。如说。有现法迟身坏亦迟有现法速身坏亦速。此事可尔。若说现法迟身坏速者。此则不然。所以者何。圣人易世尚不退不转根不生色无色界。何况有现法速身坏迟耶。答曰。此中不说退。亦不说转根者。但说精勤不精勤者。若现身精勤身坏不精勤。是说现身速身坏迟。若现身不精勤身坏精勤。是说现身迟身坏速。若现身不精勤身坏亦不精勤。是说现身迟身坏亦迟。若现身精勤身坏亦精勤。是说现身速身坏速。

经说有四种道。一不堪忍道。二堪忍道。三调伏道。四寂静道。不堪忍道者不堪忍寒热饥渴蚊虻虱蚤诸虫等他人恶语非理之言。身生种种苦痛。不能堪忍如是等事。是名不堪忍道。堪忍道者。能堪忍寒热等苦。是名堪忍道。调伏道者。是能守护诸根。是名调伏道。寂静道者。无漏圣道。名寂静道。问曰。为前四道摄后四道。后四道摄前四道耶。答曰。后则摄前。非前摄后。

问曰。不摄何等。

答曰。不摄后三道。谓不堪忍道堪忍道调伏道。

经说有四种断。有苦迟慧断苦速慧断乐迟慧断乐速慧断。若断是苦是迟是断以苦以迟故是下。若断是苦是速是断以苦故是下。若断是迟是乐是断以迟故是下。若断是乐是速是断不能利益多人亦不广及人天故是下。世尊所有断。能利益多人。广及人天故。是断最上。问曰。为四道摄四断四断摄四道耶。答曰。展转随相相摄。若断是苦是迟。是苦迟慧道。若断是苦是速。是苦速慧道。若断是乐是迟。是乐迟慧道。若断是乐是速。是乐速慧道。或有说者。四断是无学。四道是学无学。若作是说。四断是无学。四道是学无学者。四道则摄四断。非四断摄四道。不摄何等。不摄学四道。问曰。圣道非下。如波伽罗那说。云何下法。不善隐没无记法。何故说断名下耶。答曰。下有二种。一染污下。二减损下。断虽非染污下。是减损下。是故名下。若断是苦是迟。是说未至禅禅中间三无色定。是说时解脱道。若断是苦是速。是说声闻人。非时解脱道。若断是乐是迟。是说根本禅。时解脱道。若断是乐是速。不利益多人。不广及人天。是说根本禅声闻人。非时解脱道。若断是乐是速。能利益多人。广及人天。是说佛道。是中余者是辟支佛道。为在何分。或有说者。是声闻分。评曰。应作是说。是佛分。所以者何。如佛独觉无师。辟支佛亦尔。复有说者。三断如先。若断是乐是速。不能利益多人广及人天者。说是辟支佛道。若断是乐是速。能利益多人。广及人天。是说佛道。是中余者是根本禅声闻人。非时解脱道。为在何分。或有说者。是辟支佛分。评曰。应作是说。是佛分。所以者何。此根从佛边生故。复有说者。三道是外道法。若断是乐是速。不能利益多人广及人天。是说辟支佛道。若断是乐是速。能利益多人。广及人天。是说佛道。是中余者是声闻道。为在何分耶。答曰。或有说者。在辟支佛分。评曰。应作是说。在佛分。所以者何。此根从佛边生故。复有说者。前三道是外道法。若断是乐是速。不能利益多人广及人天。是说声闻道。若断是乐是速。能利益多人广及人天。是说佛道。是中余者辟支佛道。为在何分。答曰。或有说者。在声闻分。评曰。应作是说。在佛分。所以者何。如佛无师。辟支佛亦尔。

问曰。此四道中。世尊为依何道入正决定得果离欲尽漏。辟支佛。为依何道得波罗蜜。声闻人。为依何道耶。答曰。佛世尊依乐速道入正决定得果离欲尽漏。何以知之。经说摩勒迦子。往诣佛所。作如是问。世尊于此四道。为以何道得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛答摩勒迦子言。如来依乐速慧道。得阿耨多罗三藐三菩提。时摩勒迦子便作二难言。是乐道。

云何行种种苦行。言是速道。云何经六年。佛告摩勒迦子。愚人我不以如是威仪所行得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故。知如来以乐速慧道得阿耨多罗三藐三菩提。如渴伽兽角独出辟支佛当知。如佛世尊。为众多出世者。此则不定。尊者舍利弗依苦速慧道。入正决定。依乐速慧道得尽漏。所以者何。依未至禅。入正决定。依第四禅尽漏故。尊者目犍连。依苦速慧道。入正决定。乃至尽漏。所以者何。依未至禅。入正决定。依无色定尽漏故。问曰。何故尊者舍利弗。依第四禅。尊者目犍连。依无色定。得阿罗汉果耶。答曰。尊者舍利弗多行慧故。依第四禅。尊者目犍连多行定故。依无色定。问曰。得波罗蜜声闻人。为尽次第得四沙门果不耶。答曰。尽次第得。所以者何。彼尊者善能解说出入住沙门道果故。问曰。善能解说出入住沙门果道。无有与如来等者。何故不次第得四沙门果耶。答曰。不应于如来作如是问。所以者何。如来本为菩萨时。自在解说四沙门果。胜于尊者舍利弗得尽智时。复有说者。得波罗蜜声闻人。不次第得四沙门果。所以者何。若有先离欲者要退然后得须陀洹果耶。问曰。若然者。云何能善解说四沙门果耶。答曰。此亦无过。如尊者阿难。是钝根人。住于学地。善能解说四沙门果。何况利根住无学地者。评曰。应作是说。得波罗蜜声闻人。尽次第得四沙门果。不以善能解说四沙门果。如恒河沙数得波罗蜜声闻人。尽顺次入正决定。次第得四沙门果法。应如是。

漏尽阿罗汉梵行已立。十种无学道。几成就过去。几成就未来。几成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。有觉有观三昧者。是未至禅初禅。依者如先说。初者有二种。一得阿罗汉果初。二时解脱转根作不动初。是中因此二初而作论。应随相而说无学初智现在前。如所说。二时初刹那无过去。所以者何。未有刹那生灭故。已有者。以得果转根故舍。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。除正见。所以者何。彼刹那中无故。若灭已不舍灭者是无常灭。不舍者舍圣道有三种。如先说。彼不得果不退不转根。依彼地复起圣道现在前。所以复起圣道现在前者。如先说。第二刹那顷。九成就过去。是前刹那生灭者。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学智现在前。九成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。八成就现在是现在前者。除正觉。彼地中无故。除正见。彼刹那中无故。彼灭已不舍。依无色定。无学智现在前。九成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。五成就现在。是现在前者。除正见。彼刹那中无故。除正觉正语正业正命。彼地中无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心。九成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。现在无入灭定者。无心有心者。能修道世俗心。是有漏无学法。是无漏。彼灭已不舍。依有觉有观三昧无学初见现在前。九成就过去。是与智俱生灭者。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。除正智。彼刹那中无故。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。十成就过去。是与智与见俱生灭者。十成就未来。是未来修者。九成就现在。是现在前者。若智现在前。彼刹那中无见。若见现在前。彼刹那中无智。灭已不舍。依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。十成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。八成就现在。是现在前者。若智现在前。彼刹那中无见。若见现在前。彼刹那中无智除正觉。彼地中无故。彼灭已不舍。依无色定。无学若智若见现在前。十成就过去。是有觉有观地生灭者。十成就未来。是未来修者。五成就现在。见现在前者。若智现在前。彼刹那中无见。若见现在前。彼刹那中无智。除正觉正语正业正命。彼地中无故。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。十成就过去。十成就未来。现在无。如先说。若依无觉无观三昧无学初智现在前。无觉无观三昧者。是第二第三第四禅。问曰。何故不说中间禅耶。答曰。如先说。依者如先说。初者如先说。无学初正智现在前。过去无。如先说。十成就未来。如先说。八成就现在。除正见。彼刹那中无故。除正觉。彼地无故。彼灭已不舍。如先说。复依无觉无观三昧。无学正智现在前。八成就过去。是前刹那俱生灭者。十成就未来。如先说。八成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。无学正智现在前。八成就过去。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。八成就过去。十成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学正智现在前。八成就过去。十成就未来。如先说。九成就现在除正见。彼刹那中无故。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学初见现在前。八成就过去。与智俱生灭者。十成就未来。如先说。八成就现在除正智。彼刹那中无故。除正觉。如先说。彼灭已不舍。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。九成就过去。与智与见俱生灭者。十成就未来。八成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。无学若智若见现在前。九成就过去。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。九成就过去。十成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。九成就过去。十成就未来。九成就现在。如先说。若依无色定。无学初智现在前。无色定是空处识处无所有处。依者。如先说。初者如先说。无学初智现在前。过去无。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。复依无色定。无学正智现在前。五成就过去。是前刹那俱生灭者。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。五成就过去。十成就未来。现在前无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学正智现在前。五成就过去。十成就未来。九成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学正智现在前。五成就过去。十成就未来。八成就现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。无学初见现在前。五成就过去。是与智俱生灭者。十成就未来。如先说。五成就现在。除正智。彼刹那中无故。除正觉正语正业正命。彼地中无故彼灭已不舍。复依无色定。无学若智若见现在前。六成就过去。与智与见俱生灭者。十成就未来。五成就现在。如先说。彼灭已不舍。若入灭定。若起世俗心现在前。六成就过去。十成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。六成就过去。十成就未来。九成就现在如先说。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。六成就过去。十成就未来。八成就现在。如先说。问曰。何故余沙门果见是无碍道见是解脱道。阿罗汉果见是无碍道智是解脱道耶。答曰。得阿罗汉果时。息一切所作。更不施设方便故。

问曰。学人为有正智正解脱不耶。若有者此中何故不说。若无者佛经云何通。如说。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脱故。畏堕地狱畜生饿鬼趣。汝已断邪智邪解脱。成就正智正解脱。答曰。应作是说有。问曰。此中何故不说。答曰。法或有唯是法体者。或有是法体亦是支体者。学人唯有法体而无支体。问曰。何故无学正智正解脱立支学人不立耶。答曰。以名义胜故。若以法而言。无学法胜学法。若以人而言。无学人胜学人。复次以无学正智正解脱名胜。无过患故。复次以无学断一切有根本故。复次无学得二种心解脱。一自性解脱。二在身解脱。是故得作四句。有心自性解脱非在身解脱。有在身解脱非自性解脱。有自性解脱亦在身解脱。有非自性解脱非在身解脱。自性解脱非在身解脱者。学心是也。在身解脱非自性解脱者。无学有漏心是也。自性解脱亦在身解脱者。无学心是也。非自性解脱非在身解脱者。学有漏心一切凡夫人心是也。复次无学正智正解脱无障碍故。学人邪智障碍正智邪解脱障碍正解脱。问曰。邪见能障碍正见。何故学正见立支耶。答曰。学人正见。断于烦恼时。犹如铠仗。故立支。复次无学正智正解脱。无相对法故。学人正智。与邪智相对。正解脱与邪解脱相对。复次无学心一切解脱学心。少分解脱。少分不解脱。少分解脱者。是见道所断烦恼。少分不解脱者。是修道所断烦恼。复次若心一切障碍解脱一切障碍处解脱者立支一切障碍者。是五种断烦恼。一切障碍处者。是五种断烦恼。境界学人不尔。余无学功德。广说如杂犍度。问曰。若如所说学人。则有邪智邪解脱。佛经云何通。如说。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脱故。畏堕地狱畜生饿鬼趣。汝邪智邪解脱。已断成就正智正解脱。答曰。经说无堕恶趣。邪智邪解脱。学人犹有余邪智邪解脱。

佛经说。阿难当知。舍利弗。是聪明比丘。须陀洹所有四支。为须达长者。分别有十种。问曰。云何尊者舍利弗。分别须陀洹四支为十种耶。尊者波奢说曰。一支说有十种。亲近善知识有十种。乃至如法修行有十种。尊者富那耶奢说曰。信是亲近善知识多闻法。正见是正思惟。余是如法修行。尊者瞿沙说曰。信戒是亲近善知识。多闻是闻法。正见是正思惟。余是如法修行。尊者和须蜜说曰。信戒是亲近善知识多闻智慧是闻法。正见是正思惟。余者是如法修行。阿毗昙者。作如是说。信戒施是亲近善知识多闻智慧是闻法。正见是正思惟。余是如法修行。尊者佛陀提婆说曰。须陀洹支者。即是须陀洹支尊者舍利弗为须达长者。分别不坏信有十种。以三事故。一以自体。二以起处。三以所依。以自体者。是信是戒。何者是信戒根本。谓无漏智。无漏善根。以起处者。是正觉依正觉故。长养戒闻施慧所依者是解脱。

问曰。何故名阿罗汉。答曰。阿罗名烦恼汉名杀。以智慧刀杀烦恼故。名阿罗汉。复次更不生诸界诸趣诸生死中。名阿罗汉。复次远离恶不善法故。名阿罗汉。如偈说。

　　远离恶不善　　安住善住中

　　应受世上供　　故名阿罗汉

复次应受最胜供养故。名阿罗汉。一切沙门。所应用物。无有不应受者。漏尽者。问曰。如漏处亦尽。何故但说漏尽。答曰。世尊先说漏尽。当知亦说漏处。复次若法是自性断。断已不成就。此法与圣道相妨。圣道不与有漏善不隐没无记法相妨。唯与漏法相妨。若漏断善有漏法。不隐没无记法亦断同一对治故。如灯不与炷油器相妨而与闇相妨。为破闇故。然灯亦燋炷尽油热器。复次以漏难断难除难过。复次以漏是重过患故。复次漏是漏是漏处。流枙缚取使结亦尔。善有漏不隐没无记法不尔。

云何为智。云何为见。云何为慧。问曰。何故作此论。答曰。或有说。忍是智。如譬喻者。佛陀提婆作如是说。慧眼初缘境界是忍。后增长是智。是故下智是忍。如人在道行。先生念欲住。然后乃住。慧眼初缘境界时是忍。增长是智是故下智是忍。为止如是说者意。亦明忍非智故而作此论。复次所以作论者。或有说尽智无生智是见性。为止如是说者意。亦明尽智无生智非见性故。而作此论。复次此揵度是智。此中应分别。何者是智性见性慧性法。

云何为见。答曰。眼根五见世俗正见学见无学见是也。问曰。眼根何故名见耶。答曰。以四事故名见。一以贤圣人说故。二以世俗人说故。三以经说故。四以世间现见故。贤圣世俗人说者。如说我见是人行住坐卧。若见人颠蹶迷错者。作如是说。如有见邪经说者。佛说。若眼见色。不应分别。是男是女。生于染爱。复说。若眼见色。好不生爱。恶不生恚。复说。若见适意。色不适意。色非适意。色非不适意。色应当观察。复说。若眼见色。不应生爱恚。应生舍心。复说。若见色应当正观是不净法世间现见者。尊者和须蜜说曰。此是世人言说。我现见是事净。现见是事不净。尊者佛陀提婆说曰。经亦说。世人亦说。眼所及识所更。是名为见。五见名见者。以四事故。广说如见揵度见处中所说。世俗正见名见者。以是见性故。学见无学见。所以名见者。以是见性故。如夜有云时见色。染污慧见法亦尔。如夜无云时见色。善有漏慧见亦尔。如昼有云时见色。学慧见法亦尔。如昼无云时见色。无学慧见法亦尔。云何为智。答曰。除见道中忍。余意识相应慧是也。彼有三种。善染污不隐没无记。善有二种。有漏无漏。有漏者。是世俗正见。无漏者。是学无学八智。染污者。是五见及爱恚慢疑无明相应者。不隐没无记者。威仪工巧报生变化心俱者是也。及五识身相应慧。彼亦有三种。善秽污不隐没无记善者是生得善。秽污者。与爱恚俱。不隐没无记者。与报心俱。云何为慧。答曰。意识相应慧是也。彼亦有三种。善秽污不隐没无记善者。有二种。有漏无漏。有漏者。是世俗正见。无漏者。是见道中八忍学无学八智。余如先说。五识相应慧。如先说。已说自体。今当说同异相。若见是智耶。乃至广作四句。是见非智者。眼根见见道中诸忍是也。问曰。何故眼根非智耶。答曰。眼根是色智非是色。复次眼根是非相应非依非行非缘。智是相应是依是行是缘。见道中诸忍。何故非智耶。答曰。是忍非已忍。是观非知是观非已观。是求觅非已足。是施设止息方便。复次忍是疑对治。彼疑得与此忍俱生故。决定义是智义。复次无碍。道解脱道。虽同作一事。不得同在一刹那中生。尊者和须蜜说曰。堪忍故名忍。不可以堪忍是智。尊者佛陀提婆说曰。己见名智忍非己见。是名见非智。智非见者。除五见及世俗正见。诸余意识相应有漏慧。彼有二种。染污不隐没无记。染污者。与爱恚慢疑无明相应者是也。问曰。何故与爱等相应染污慧非见耶。答曰。见所行猛利。彼慧所行不猛利。复次见于缘深入。慧于缘不深入。复次爱相应慧。为二结所覆蔽遍故。二结者。谓爱及相应无明。余亦如是。问曰。不共无明相应慧。不为二结所覆。何以故。不名见耶。答曰。不共无明覆慧重于三结。不隐没无记者。是威仪工巧报生变化心俱者是也。问曰。何故不隐没无记慧非见耶。答曰。见所行猛利。彼慧所行不猛利。复次见于缘深入。彼慧于缘不深入。复次见有势力。彼慧微劣。问曰。如报慧微劣可尔。威仪工巧者。亦有势用。如世尊威仪。毗首羯磨天工巧。乃似愿智所作。答曰。虽极工巧。为邪命所覆。复次虽是极巧。犹为他人所讥言。是处不好五识相应慧。何故非见耶。答曰。见所行猛利。于缘深入。彼慧所行不猛利。于缘不深入。复次见能分别。彼慧不能分别。复次见缘三世及无为。彼慧唯缘现在。复次见缘总相别相。彼慧唯缘别相。复次见于缘数数行。彼慧不尔。复次见于缘筹量观察。彼慧不尔。问曰。尽智无生智。何故非见耶。答曰。见所行猛利。彼智所行不猛利。复次见生时。于施设有所作。彼智生止息方便无所作。如鸟住安隐处。复次见现在前有所求。彼智现前无所求。是故尊者瞿沙作。如是说。于胜法更无所求故。尽智无生智非见。复次一切无漏慧有二种。或对治邪见。或对治无智。复有说者。无漏法三种。或对治邪见非无智。或对治无智非邪见。或对治邪见亦对治无智。若对治邪见非无智者。是见非智。如见道中诸忍。若对治无智非邪见者。是智非见。如尽智无生智。对治邪见亦对治无智者。诸余无漏慧。尊者和须蜜。说曰。尽智无生智。何故非见耶。答曰。若尽智无生智。是见性者。阿罗汉则成就九种道。然佛世尊说阿罗汉成就十种道。问曰。如世俗正见是见性智性。学见是见性智性。无学见是见性智性。若尽智无生智。亦是见性智性者。有何过耶。答曰。若如方便初入法时。世俗正见是见是智。立是正见支。非正智支。学见是见是智。立正见支非正智支。无学见是见是智。立正见支。不立正智支如是尽智无生智体。亦是见是智者。亦应立正见支不立正智支。则阿罗汉成就九种道无十。世尊说阿罗汉成就十种道。尊者佛陀提婆说曰。决定无疑。此智是见所以者何。以猛利故。若作是问。阿罗汉成就九种道。然佛说有十种道。应如是答。十道二在无学地。八在学无学地。亦见亦智者。除见道中诸忍尽智无生智。诸余无漏慧。彼是何耶。谓学八智无学正见五见世俗正见。亦是见相。亦是智相。非智非见者。除上尔所事。若法第一第二第三句已立名已称说。除之诸余法。未立名未称说者。作第四句。彼是何耶。色阴中除眼根。诸余色阴是也。行阴中除一切慧。谓善染污不隐没无记。亦在意地。亦五识地。亦有漏无漏。诸余相应不相应行阴是也。三阴及无为法。如是等作第四句。是名除上尔所事。若见是慧耶。乃至广作四句。见非慧者眼根是也。慧非见者。除五见世俗正见。诸余意识相应有漏慧。五识相应慧。及尽智无生智。余广说如前四句。亦见亦慧者。除尽智无生智。诸余无漏慧彼是何耶。谓见道中诸忍。学八智无学正见五见世俗正见。是诸法有见相慧相。非见非慧者。除上尔所事。如先说。若智是慧耶。答曰。诸智是慧。颇有是慧非智耶。答曰。有见道中诸忍是也。广说摄亦如是。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十七

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十八

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智犍度八道品中

若成就见亦成就智耶。答曰如是。若成就智亦成就见耶。答曰如是。若成就见亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就见耶。答曰如是。若成就智亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就智耶。答曰如是。谁成就见智慧耶。答曰。一切众生。总而言之。一切众生。然有多少断善根者。成就三界见道所断见智慧。三界修道所断染污智慧。欲界系不隐没无记智慧。不断善根者。若不得色界善心。成就三界见道所断见智慧。三界修道所断染污智慧。欲界系善见智慧。欲界系不隐没无记智慧。若得色界善心。未离欲界欲。成就三界见道所断见智慧。三界修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界系不隐没无记智慧已离欲界欲。若不得无色界善心。成就色无色界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲色界不隐没。无记智慧。若得无色界善心。未离色界欲。成就色无色界见道。所断见智慧修道所断染污智慧。三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。若离色界欲。成就无色界见道所断见智慧修道所断染污智慧三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。生色界凡夫。不得无色界善心。成就色无色界见道所断见智慧修道所断染污智慧。成就色界系善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。若得无色界善心。未离色界欲。成就色无色界见道所断见智慧修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。已离色界欲。成就无色界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。生无色界凡夫。报心不现在前。成就无色界系见道所断见智慧。修道所断染污智慧。无色界善见智慧。若报心现在前。成就无色界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。无色界善见智慧。不隐没无记智慧。是则说凡夫人。坚信坚法人者。苦智未生。成就三界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界不隐没无记智慧。无漏见慧苦智已生集智未生。成就三界集灭道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界不隐没无记智慧。无漏见智慧。乃至灭智已生道智未生。成就三界见道所断见智慧。修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲界不隐没无记智慧。无漏见智慧。须陀洹斯陀含。成就三界修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生欲界阿那含。若不得无色界善心。成就色无色界修道所断染污智慧。欲色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。若得无色界善心未离色界欲。成就色无色界修道所断染污智慧。三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。已离色界欲。成就无色界修道所断染污智慧。三界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生色界阿那含。若不得无色界善心。成就色无色界修道所断染污智慧。色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。若得无色界善心未离色界欲。成就色无色界修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。已离色界欲。成就无色界修道所断染污智慧。色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生色界阿罗汉。成就色无色界善见智慧。欲色界不隐没无记智慧。无漏见智慧。生无色界阿那含。报心不现在前。成就无色界修道所断染污智慧。善见智慧无漏见智慧。若报心现在前。成就不隐没无记智慧。余如先说。生无色界阿罗汉。报心不现在前成就无色界善见智慧。无漏见智慧。若报心现在前。成就不隐没无记智慧。余如先说。若见断彼智断耶。答曰如是。若智断彼见断耶。答曰如是。若见断彼慧断耶。答曰。如是。若慧断彼见断耶。答曰。如是。若智断彼慧断耶。答曰如是。若慧断彼智断耶。答曰如是。谁断见智慧耶。答曰。是阿罗汉。余断有多有少者。已离无所有处欲阿那含。断三界见道所断八地修道所断见智慧。乃至未离初禅欲阿那含。断三界见道所断欲界修所道断见智慧须陀洹斯陀含。断三界见道所断见智慧。坚信坚法人。苦智已生集智未生。断三界见苦所断见智慧。乃至灭智已生道智未至。断三界见苦集灭所断见智慧离无所有处欲凡夫人。离八地见道修道所断见智慧。乃至离欲界欲凡夫人。断一地见道修道所断见智慧。诸正见是择法觉支耶。问曰。何故作此论。答曰。前论是此论所为根本。前作是说。云何为见。云何为智。云何为慧。而不作是说。诸正见是择法觉支耶。以前所说。是此论所为根本。今欲广说故而作此论。

此阿毗昙中。有是决定相。若觉支后说道支者。当知道支一向无漏。若道支后说觉支者。当知道支是有漏无漏。此中道支。后说觉支故。当知道支是有漏无漏。或有正见非择法觉支。乃至广作四句。是正见非择法觉支者。世俗正见是也。所以者何。觉支一向是无漏故。是择法觉支非正见者。尽智无生智是也。所以者何。彼无见相故。是正见亦是择法觉支者。除尽智无生智。诸余无漏慧是也。彼是何耶。谓见道中诸忍。学八智无学正见是也。所以者何。彼有见相觉相故。非正见非择法觉支者。除上尔所事。若法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作第四句。彼是何耶。行阴作此四句。意识地善慧有漏无漏者。作前三句。余有相应不相应行阴。作第四句。余有四阴及无为法。亦作第四句。是名除上尔所事。诸正智是择法觉支耶。答曰。或正智非择法觉支。乃至广作四句。是正智非择法觉支者。世俗正智是也。所以者何。彼无觉支相故。是择法觉支非正智者。见道中八忍是也。所以者何。彼无智相故。是正智亦是择法觉支者。除见道中诸忍。诸余无漏慧是也。彼是何耶。学无学八智。所以者何。彼有智相觉支相故。非正智非择法觉支者。除上尔所事。如先说。此中异者。尽说一切善慧意地及五识地有漏无漏者。问曰。何故不问余觉支耶。答曰。亦应作是问。若正方便是精进觉支耶。答曰。若是精进觉支。亦是正方便。颇有正方便非精进觉支耶。答曰有。世俗正方便是也。余觉支道支亦应如是问而不问者有何意耶。答曰。应知此彼所说有余。复次此中说始终者始者是正见。终者是正智。如始入时。出时方便毕竟亦如是。复次若满足作四句义者则说。若唯有顺后句者。此中不说。复次此是智揵度。若法是见智慧性者。此中广分别。

念觉支现在前时。几觉支道支现在前耶。问曰。何故作此论。答曰。有说。法生时次第非一时。如譬喻者。佛陀提婆作如是说。法生时次第不一时生。犹如多伴狭道中行。一出一入。不得一时二人并行何况多耶。如是有为法。各各从生相而生。有何势力。能一时生耶。问曰。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说若心微劣。修三觉支者。便为非时。谓猗定舍觉支。是时应修三觉支。谓择法精进喜觉支。若心掉动修三觉支者。便为非时。谓择法精进喜觉支。是时应修三觉支。谓猗定舍觉支。若佛经说三觉支。是时三觉支非时者。当知法生时。次第而生。非一时生。亦更引余经如尊者舍利弗。作如是说。诸长老当知我得七觉支。随意自在。我于日初分。欲住如是觉支随意得住。以日中分后分。欲住如是觉支随意得住。以此二经所说。知法生时次第而生非一时生。欲止如是说者意。亦明法一时而生。问曰。若法一时而生。非次第生者。佛经云何通。如说修三觉支。是时三是非时。答曰。此经说。法生时一时而生。非不一时。所以者何。若心中有二有三觉支者。已明法一时而生非次第。问曰。此助道法。随其地无减少修者。何故言修三觉支。是时三觉支非时耶。答曰。觉支有二分。一是定分。二是慧分。若定分觉支现在前时。修慧分三觉支便为非时。所以者何。以定分势用偏多故。是时应修三觉支与上相违。说慧分亦如是。复次或有为定入圣道者。或有为慧入圣道者。若为定入圣道者。修定分三觉支。是时修慧分三觉支是非时。若为慧入圣道者。修慧分三觉支。是时修定分三觉支是非时。尊者舍利弗所说经。复云何通。答曰。尊者舍利弗善知出定入定身心相。若欲以日初分入如是觉支。便得随意自在。日中分后分亦如是。故作是说。复次此经说三地觉支。谓有觉有观地。无觉有观地。无觉无观地。若欲以日初分入有觉有观地觉支。以日中分。入无觉有观地觉支。以日后分。入无觉无观地觉支。皆得随意故作是说。复次此中说三根俱觉支。谓乐根喜根舍根俱觉支。若欲以日初分入乐根俱觉支。以日中分入喜根俱觉支。以日后分。入舍根俱觉支。皆得随意。故作是说。空无相无愿俱尽智无生智无学正见俱觉支说亦如是。譬喻者作如是说。此中说七地觉支。谓根本四禅三无色定觉支。在此七地中。若欲以日初分入初禅地觉支。乃至入无所有处地觉支。以日中分。以日后分。入初禅地觉支。乃至入无所有处地觉支。皆得随意。故作是说。复有说者。所以作论者。或有说诸边禅中有喜无戒。或说上地有正觉。或说无色地中有戒。为止如是等说者意故。而作此论。

念觉支现在前时。几觉支道支现在前。答曰。若依有觉有观未至禅。学念觉支现在前时。六觉支八道支现在前。无学六。觉支九道支现在前。以是说用止诸边禅中有喜无戒者意。问曰。如未至禅定无有觉有观。何故作是说。依有觉有观未至禅耶。答曰。应作是说。若依未至禅定。应说有觉有观而作是说。有何意耶。答曰。欲令疑者得决定故。如四大揵度说。上地诸边。亦言未至。或有闻说未至。谓是上地未至。若说有觉有观。当知必是初禅未至。若依初禅。学念觉支现在前。七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依禅中间。学念觉支现在前时。六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。若作是说。则止说上地有正觉者意。如禅中间第三第四禅亦如是。若依第二禅。学念觉支现在前。七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。若依无色界定。学念觉支现在前时。六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。若作是说。则止说无色界有戒者意。诸觉支道支。一切地一切无漏心中所得者。说亦如念觉支。何者是耶谓择法精进猗定舍觉支正见正方便正念正定喜觉支现在前时。几觉支道支现在前。答曰。若依初禅。学喜觉支现在前时。七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。若依第二禅。学喜觉支现在前时。七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。正觉支现在前时。几觉支道支现在前耶。答曰。若依未至禅。学正觉现在前时。六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。若依初禅。学正觉现在前时。七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。

问曰。何故诸边中无喜耶答曰。诸边离欲未离欲。能起现在前故。不能生喜。如人多处被缚。有解不解处。不能生喜。彼亦如是。问曰。何故上地无正觉耶答曰。非其田器故。乃至广说。复次为除正觉故求上地。若上地有觉者则下地不作方便。求于上地。若法下地有上地亦有者。则无次第灭。若无次第灭。则无究竟灭。所以者何。以次第灭。能到究竟灭。若无究竟灭。则无解脱。复次若有身业口业处。有正觉上地。无身业口业故无正觉。问曰。何故无色界无戒耶答曰。无田器故。乃至广说。复次为除戒故。求无色界。若无色界有戒者。则下地众生。不作方便。求无色界。若法下地有上地。亦有者。则无次第灭。若无次第灭。则无究竟灭。所以者何。次第灭能到究竟灭。若无究竟灭。则无解脱。复次戒是色少分。无色中无色戒。是四大造。无色界无四大。问曰。无无漏四大。何故有无漏戒耶。答曰。无漏戒不以四大力故是无漏。以心力故是无漏。复次戒对治恶戒。无色界无恶戒故无戒。所以者何。恶戒在欲界。欲界于无色界。有四事远。一以所依远二以所行远。三以所缘远。四以对治远。

三十七助道法。四念处。四正断。四如意足。五根。五力。七觉支。八道支。佛说助道法。无三十七觉支是助道法。何以知之经说有一比丘往诣佛所。到已头面礼足。却住一面。而白佛言。世尊。所言觉支者。何故名觉支耶。佛告比丘。是七助道法故名觉支。谓念觉支。择法觉支。精进觉支。喜觉支。猗觉支。定觉支。舍觉支。以是事故。知觉支是助道法。问曰。助道法有三十七。世尊。何故说七觉支是助道法耶。答曰。随彼比丘所问佛说七觉支是助道法。若彼比丘问四念处者。佛亦说四念处是助道法。复次彼经一向说无漏助道法。余则不定如念处有二种。谓有漏无漏。乃至道支有漏无漏。复有说者。佛说三十七助道法。以经久时故。而亡失之。如陀罗达多所说助道法。应言一支。乃至三十七支。如三十七助道法。如斧柯喻经中亦说。无漏三十七助道法。若取决定修道。则是七觉支。若取不决定。则有六支种。所以者何。念处有二种。或有漏无漏。乃至道支亦如是。问曰。助道法。名有三十七。体有几耶。答曰。助道法。名有三十七。体有十一或十二。若说尽在觉支中。觉支名有七体亦七。四念处慧根慧力正见。尽在择法觉支中。四正断精进根精进力正方便。尽在精进觉支中。四如意足定根定力正定。尽在定觉支中。念根念力正念。尽在念觉支中。余者有信根道支中。有正语正业正命。若尽说在道支中者。若说正语正业外。更无正命者。八道支。名有八体有七。若说正语正业外。别有正命者。道支名有八体有八。四念处慧根慧力择法觉支。尽在正见中。四正断精进根精进力精进觉支。尽在正方便中。四如意足定根定力定觉支。尽在正定中。念根念力念觉支。尽在正念中。余有信根觉支中。有喜猗舍。以是事故。助道法。名有三十七。体有十一或十二。如名体。名数体数。名异体异。名异相体异相。知名知体亦如是。此是助道法体法性。乃至广说。

何故名助道法。助道是何义。答曰。尽智无生智是菩提。此诸法随顺彼法。助彼法是彼法分势用胜故。名助道法。已总说助道法所以。今当各各别说所以。何故名念处耶。答曰。分别聚义是念处义。聚名五取阴。若欲分别。应以念处。而烧然义是正断义。积聚义法义是如意足义。增上胜义是根义。不可坏义是力义。觉知义是觉支义。求觅义是道支义。

已别说助道法所以。今当别说觉支道支所以。何故名觉支。为以觉故名觉支。为以是觉支故名觉支耶。若以觉故名觉支者。一是六非。若以是觉支故名觉支者。六是一非。答曰。应作是说。以觉故名觉支。问曰。若然者。一是六非。答曰。此诸法尽是彼法分。尽随顺彼法势用胜故名觉支。复有说者。以是觉支故名觉支。问曰。若然者。六是一非。答曰。择法觉支。是觉是觉支。余唯是觉支。何故名道支耶。为以求觅故是道支。为以是求觅支故是道支。若以求觅是道支者。一是七非。若以是求觅支故是道支者。七是一非。答曰。应作是说。以求觅故是道支。问曰。若然者。一是七非。答曰。此诸法尽是彼法分。随顺彼法势用胜故名道支。复有说者。求觅支故是道支。问曰。若然者。七是一非。答曰。正见是求觅是求觅支。余是求觅支。如择法觉支是觉是觉支。如正定是禅。是禅支不非时食是斋是斋支正见亦如是。是求觅是求觅支。

已各各别说助道法所以。今当求其次第。何故先说四念处。乃至后说八道支耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺。问者则易受。复次四念处如眼见。余助道法如盲。不令堕不如法处。如众多盲人。有目将导。不令堕非道中。彼亦如是。复以念处能了了分别总相别相法。坏物体愚。坏缘中愚。取法实相。不令增减。复次念处从初觉地。乃至尽智无生智。势用常胜正断。从暖法以上。势用常胜如意足。从顶法以上。势用常胜五根。从忍法以上。势用常胜五力。从世第一法以上。势用常胜。道支于见道中胜。觉支于修道中胜。问曰。何故见道中道支胜修道中觉支胜耶。答曰。去义是道义。见道中去极速疾故。觉是觉支义。修道中有九种觉数数觉故。问曰。若见道中是道支修道中是觉支者。世尊何故先说觉支。后说道支耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺。问者则易受。复次欲渐次增一支故。先说四法次说五七八法。复次欲渐出要法渐次增益故。

已总说助道法次第。今当一一别说觉支道支次第。何故先说念觉支。后乃至舍觉支耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺问者则易受。尊者瞿沙说曰。已见谛人。以忆念先所得法力。能满足修觉支。是故佛先说念觉支。如经说。行人正观此法念现在前。不生愚惑。能满足修念觉支。以念力故。于法能分别选择筹量。能满足修择法觉支。以于法能选择分别筹量故。便行精进。能满足修精进觉支。已行精进故。便生不杂味喜。能满足修喜觉支。以喜故身心猗乐。能满足修猗觉支。以定猗乐故心定。能满足修定觉支。以心定故。离贪忧住舍故。能满足修舍觉支。问曰。何故世尊道支中。先说正见。后乃至正定耶。答曰。随顺言说次第法故。复次佛说则随顺问者则易受。尊者瞿沙说曰。已见谛者以正见故。能修道支如说。以正见故。能修道支。如说。以正见故。能生正觉正语正业正命正方便正念正定。

已说觉支道支次第。今当说地。何等地有几助道法。答曰。未至禅有三十六除喜。初禅有三十七。中间禅有三十五除喜正觉。第二禅有三十六除正觉。第三第四禅有三十五除喜正觉。无色中有三十二。除喜正觉正语正业正命。

已说地。今当说现在前时。何地几助道法一时现在前耶。答曰。依未至禅。有三十六一时现在前。则有三十三。除三念处。所以者何。以所缘各异故。尚不能起二何况多。初禅有三十七。则有三十四一时现在前。亦除三念处。禅中间有三十五。则有三十二。一时现在前。亦除三念处。如中间禅第三第四禅亦如是。第二禅有三十六。则有三十三一时现在前。亦除三念处。无色中三十二。则有二十九现在前。亦除三念处。

已说现在前。今当说同异相。若是觉支。亦是道支耶。答曰。或是觉支非道支。乃至广作四句。是觉支非道支者。喜猗舍觉支是也。是道支非觉支者。正觉正语正业正命是也。是觉支亦是道支者。除信诸余助道法是也。非觉支道支者信是也。问曰。何故喜立觉支耶。答曰。觉义是觉支义。喜随顺觉支。问曰。云何喜随顺觉支耶。答曰。若如实数数觉境界则生喜。若数数生喜。则如实觉境界。如人掘地得宝。得宝故更掘。更掘故复得。彼亦如是。问曰。何故喜不立道支耶。答曰。去义是道支义。喜不随顺去。问曰。何故喜不随顺去耶。答曰。若数数喜。则住不去。如人在道行。若数数止息。便欲住不去。彼亦如是。问曰。何故猗舍立觉支耶。答曰。觉义是觉支义。猗舍随顺觉支。问曰。云何猗舍随顺觉支耶。答曰。若于一切事得猗舍。则能如实觉境界。问曰。何故猗舍不立道支耶。答曰。去义是道支义。猗舍不随顺去。问曰。何故猗舍不随顺去耶。答曰。猗舍与去相违。如行住眠寤一向相违。彼亦如是。问曰。何故正觉立道支耶。答曰。去义是道支义。以正觉能发动正见出离生死故。如人以杖捶牛能有所至。彼亦如是。问曰。正觉何故不立觉支耶。答曰。正觉性发动觉支性寂静故。问曰。何故正语正业正命立道支耶。答曰。去义是道支义。正语业命。于道车为毂故。问曰。何故正语业命不立觉支耶。答曰。正语业命。是道支非道。复次正语业命是不相应无依无行无缘。觉支与此相违。问曰。信何故非觉支道支耶。答曰。始入法时。信势用胜故。已入法修觉支道支。复次出要法。有满足不满足。满足出要法者。有根力觉道相者是也。与此相违名不满足。若不满足出要法。有觉支相无道支相者立觉支。如喜猗舍。若无觉支相有道支相者立道支。如正觉正语业命。若满足出要法。有觉支道支相者。立觉支道支。如余觉支道支是也。若不满足出要法。无觉支道支相者。不立觉支道支。如信是也。

问曰。何故不立心为助道法耶。答曰。无助道分故。复次心于烦恼出要法中。俱有势用。助道法于出要法中。偏有势用。复次心缘总相别相。助道法唯缘总相。复次如烦恼。是数法非心。彼对治法亦尔。是数法非心。若作是说。心定故名定者。即是助道法中定也。

问曰。何故三根中。喜根立助道法。乐根舍根不立助道法耶。答曰。无助道相故不立助道分。复次助道法所行猛利。彼二根迟钝。所行不猛利。复次乐根为猗乐所覆蔽。舍根为行舍所覆蔽。是故不立助道法。

问曰。圣种何故不立助道法耶。答曰。亦有立者。如毗婆阇婆提说。有三十一助道法。问曰。我不问如是说者。答曰。助道法于在家出家人中。有二事胜。一期心胜。二受行胜。圣种于出家人中二事胜。一期心胜。二受行胜。于在家人中。有一事胜。谓期心胜非受行胜。如帝释坐众华座上。十二那由他婇女。而自围绕有六万作音乐者。名住圣种。但有期心而不受行。如频婆娑罗王等。须达长者等。亦复如是。若作是说。乐断是精进者。即是精进觉支。波伽罗那经说。云何念觉支。答曰。圣弟子观苦是苦。乃至观道是道。与不坏智相应。为菩提念数数念次第念常不忘不失。是说未知欲知根。复次若圣弟子。见生死是过患。见涅槃是胜妙。为菩提念。乃至广说。是说知根。阿罗汉观解脱心念。是说知已根。乃至舍觉支。说亦如是。云何正见。答曰。若圣弟子。观苦是苦。乃至观道是道。是观察分别。能取其相。觉明见慧。是说未知欲知根。若圣弟子。见生死是过患。见涅槃是胜妙。是观察分别。乃至广说。是说知根。阿罗汉观自心解脱。是观察分别。乃至广说。是说知已根。乃至正定说亦如是。

问曰。何故觉支中说为菩提念。道支中不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次欲现异文异说故。若以种种说庄严于文义则易解。复次欲现二门二略二初入法二影二俱通故。如觉支中说为菩提念。道支中说为菩提正见亦尔。如道支中不说为菩提正见。觉支中亦尔。复次先作是说。尽智无生智是菩提。修道中觉支势用胜。修道近尽智无生智。是故觉支中说为菩提非道支。经说为寂灭为离欲为涅槃故修不净观俱念觉支。乃至舍觉支。问曰。不净观是有漏。觉支是无漏。云何有漏无漏俱耶。尊者和须蜜说曰。先以不净观。令心随从调柔质直堪忍自在。次起觉支现在前。觉支后复起不净观。以觉支动不净观故。作如是说。而无有漏无漏俱者。佛经说。圣弟子一心摄耳听法。能断五盖。具足修七觉支。问曰。如定心能断结。非不定心。是意地非五识身。何故作如是说。一心摄耳听法。乃至广说。答曰。此说转转相生法。耳识次生善意识。善意识次生从闻生意。从闻生意次生从思生意。从思生意次生从修生意。以从修生意。而断烦恼。复次此说相续法。善意识与善耳识相续故。能断烦恼。而作是说。问曰。若无碍道。能断烦恼。不能满足修觉支。若解脱道。能满足修觉支。不能断烦恼。答曰。佛说相近法故。而作是说。诸法与念觉支相应。亦与择法觉支相应耶。答曰。或与念觉支相应。不与择法觉支相应。乃至广作四句。与念觉支相应非择法觉支者。是择法觉支。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。一以二慧不得并生。二以前后不俱。三以一切诸法除其自体与余法作缘。与择法觉支相应非念觉支者。是念觉支。所以者何。以求故自体不与自体相应。如先说。与念觉支择法觉支相应者。诸法与念觉支择法觉支相应者。彼是何耶。答曰。与念觉支择法觉支俱聚中。俱除自体。诸余与念觉支择法觉支相应者。彼是何耶。谓八大地十善大地。若在有觉有观地。则有觉观及心非念觉支择法觉支相应者。诸余心心数法色无为心不相应行。此中多说无漏心。更无余者。余有有漏心心数法色无为心不相应行。作第四句。如念觉支。择法觉支念觉支念精进猗定舍觉支正方便正定。说亦如是。诸法与念觉支相应。亦与喜觉支相应耶。乃至广作四句。念觉支在一切地一切无漏心中。喜觉支在一切无漏心中。非在一切地。是故得作一中四句。与念觉支相应非喜觉支者。是喜觉支与念觉支相应聚中。喜觉支体。与念觉支相应。不与喜觉支相应。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。如先说。余不与喜觉支相应。与念觉支相应法。彼是何耶。答曰。未至禅中间禅第三第四禅三无色中。与念觉支相应法。彼法不与喜觉支相应。所以者何。彼诸地中无喜故。与喜觉支相应。非念觉支相应者。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十八

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阿毗昙毗婆沙论卷第四十九

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智犍度八道品下

念觉支与喜觉支相应。喜觉支俱聚中。念觉支体。与喜觉支相应。不与念觉支相应。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。如先说。与念觉支亦与喜觉支相应者。除念觉支相应者。所以者何。以其多故除之。及念觉支喜觉支俱聚中念觉支喜觉支自体。诸余心数。尽与二相应。彼是何耶。谓八大地。十善大地。有觉观地。则有觉观。及心不与念觉支喜觉支相应者。不与喜觉支相应念觉支。彼是何耶。谓未至中间第三第四禅三无色中念觉支体不与念觉支相应。所以者何。以三事故。自体不与自体相应。如先说。亦不与喜觉支相应。所以者何。彼诸地中无喜故。诸余心心数法者。此中尽说一切无漏心。更无余有余。有漏心心数法。色无为心不相应行。作第四句。如念觉支。喜觉支念觉支正见正觉亦如是。诸法与念觉支相应。亦与正念相应耶。答曰。如是。设与正念相应。亦与念觉支相应耶。答曰。如是。如念觉支择法精进猗定舍觉支正方便正念正定。说亦如是。诸法择法觉支相应。亦与正见相应耶。答曰。若法与正见相应。亦与择法觉支相应。颇法与择法觉支相应。非正见耶。答曰有。正见所不摄择法觉支相应法。彼是何耶。谓尽智无生智相应法。诸法精进觉支相应。亦与正方便相应耶。答曰。如是。若与正方便相应。亦与精进觉支相应耶。

答曰。如是。诸法与定觉支相应。亦与正定相应耶。答曰。如是。若与正定相应。亦与定觉支相应耶。答曰。如是诸法与喜觉支相应。亦与猗觉支相应耶。答曰。或与喜觉支相应。不与猗觉支相应。乃至应作四句。喜在一切无漏心中。不在。一切地中。猗在一切无漏心中。亦在一切地中。与喜觉支相应。非猗觉支相应者。猗觉支与喜觉支相应。喜觉支俱聚中。猗觉支体。与喜觉支相应。不与猗觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。与猗觉支相应。非喜觉支相应者。是喜觉支猗觉支俱聚中喜觉支体。与猗觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余喜觉支不相应。猗觉支相应法彼是何耶。谓未至禅禅中间第三第四禅三无色中。猗觉支相应法。与猗觉支相应。非喜觉支。所以者何。彼地中无喜故。与喜觉支相应。亦与猗觉支相应者。除猗觉支及与猗觉支相应者。所以者何。以多故除之。与喜觉支猗觉支俱聚中者。除自体。诸余心心数法。俱与二相应。彼是何耶。谓九大地。九善大地。在有觉有观地。则有觉观。及心非喜觉支。亦非猗觉支相应者。喜觉支不相应猗觉支。彼是何耶。谓未至禅禅中间第三第四禅三无色中。猗觉支体。不与喜觉支相应。所以者何。彼地中无喜故。亦不与猗觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。诸余心心数法者。此中尽说一切无漏心。更无余有余有漏心心数法。亦色无为心不相应行。如是等诸法。不与喜觉支相应。亦不与猗觉支相应。如喜觉支猗觉支。喜觉支舍觉支正方便正念正定。说亦如是。诸法与喜觉支相应。亦与正见相应耶。喜在一切无漏心中。不在一切地。正见在一切地不在一切无漏心中。是故得作大四句。与喜觉支相应非正见者。正见与喜觉支相应。喜觉支俱聚中正见体。与喜觉支相应。不与正见相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余正见不相应喜觉支相应法。彼是何耶。初禅第二禅中。尽智无生智。俱聚中喜觉支相应法。不与正见相应。所以者何。是他聚故。与正见相应非喜觉支者。喜觉支与正见相应。正见俱聚中喜觉支体。与正见相应。不与喜觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余喜觉支不相应。正见相应法。彼是何耶。谓未至禅禅中间第三第四禅三无色中正见相应法。不与喜觉支相应。彼地中无喜故。与喜觉支亦与正见相应者。除正见与喜觉支相应。除喜觉支与正见相应。诸余心心数法。彼是何耶。谓八大地。十善大地。在有觉有观地。则有觉观。及心不与喜觉支。亦不与正见相应者。正见不与喜觉支相应。彼是何耶。未至禅禅中间第三第四禅三无色中正见体。不与喜觉支相应。所以者何。彼地中无喜故。不与正见相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。喜觉支不与正见相应。彼是何耶。初禅第二禅尽智无生智俱中喜觉支体。不与正见相应。所以者何。是他聚集故不与喜觉支相应。所以者何。以三事故。自体不应自体。如先说。余心心数法。彼是何耶。未至禅禅中间第三第四禅三无色中。尽智无生智。俱聚有漏心心数法。色无为心不相应行。如喜觉支。正见喜觉支正觉正觉于正见。说亦如是。

云何世俗正见。云何世俗正智。问何故作此论。答曰。前论是此论所为根本。前论作如是说。云何为见。云何为智。云何为慧。而不作是论。云何世俗正见。云何世俗正智。以前论是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。复有说所以作论者。或有说意识相应善慧不尽是见性。如譬喻者说。彼是何耶。谓次五识生者。能起身口业者死时心。问曰。彼何故说次五识生者非见性耶。如五识不能分别彼次生。意识亦不能分别。何故能起身口业者非见性耶。答曰。见行内。彼行于外。何故死时心非见耶。答曰。见有势力。彼慧微劣。问曰。彼作是说。云何通佛经如是说。人欲死时。善心心数法。与正见俱。答曰。彼作是说。佛说死时前相续心非死时心。为止如是说者意亦明一切意识相应有漏善慧尽是见性故。而作此论。

云何世俗正见。答曰。意识相应有漏善慧。彼是何耶。谓不净觉相应者。安那般那念念处与暖顶忍世第一法相应者。与禅无量解脱胜处一切处相应者。世俗正见。多于四大海水。此中略说粗者。云何世俗正智。答曰。意识相应有漏善慧。彼是何耶。答曰不净觉相应。乃至世俗正智。多于四大海水。及五识相应善慧。彼是何耶。善眼识相应。乃至善身识相应者。善眼识相应慧。何者是耶。答曰。如见父母佛辟支佛声闻及诸尊重处。生善眼识善耳识相应慧。何者是耶。答曰。如闻佛语及父母诸尊重处语。生善耳识。余善三识。非常人能起。唯除观抟食修行者。能起三善识。已说体性。今当说同异相。若是世俗正见。亦是世俗正智耶。答曰。若是世俗正见。亦是世俗正智。颇是世俗正智。非世俗正见耶。答曰有。五识相应善慧是也。世俗正见摄世俗正智世俗正智摄世俗正见耶。答曰。世俗正智摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。

若成就世俗正见。亦成就世俗正智耶。答曰。如是。若成就世俗正智。亦成就世俗正见耶。答曰。如是。谁成就世俗正见世俗正智耶。答曰。不断善根者。总而言之。是不断善根者。然有多少。或有但成就欲界善见智者。但成就色界者。或有但成就无色界者。或有成就欲色界者。或成就色无色界者。或有成就欲色无色界见智者。以是事故。总而言之。是不断善根者。然有多少。

若断世俗正见。亦断世俗正智耶。答曰。如是。若断世俗正智。亦断世俗正见耶。答曰。如是。谁断世俗正见正智耶。答曰。阿罗汉。总而言之。是阿罗汉。余人则有多少。若离无所有处欲。断八地正见正智。乃至离欲界欲。未离初禅欲。断一地正见正智。是故总而言之。是阿罗汉。余人则有多少。

问曰。何故名世俗耶。为以毁坏故言世俗耶。为以是贪立足处言世俗耶。若以毁坏言世俗者。无漏道亦毁坏。应是世俗。若以是贪立足处言世俗者。亦恚痴立足处。答曰。应作是说。以毁坏言世俗。问曰。若然者。无漏道亦毁坏。应是世俗。答曰。若毁坏增长于有无漏道虽毁坏不增长。于有令有损减。复次毁坏能令有相续生老病死相续。无漏道虽毁坏能断有不令生老病死相续。复次若毁坏是苦集道迹生老病死道迹。无漏道虽毁坏是灭苦集道迹灭生老病死道迹。复次若毁坏是身见。爱使所缘处是贪恚痴立足处。杂垢杂毒杂过杂滓坚在苦集性中者。是世俗。圣道与此相违。不名世俗。复次有说者。是贪立足处言世俗。问曰。若然者亦是恚痴立足处。答曰。若说是贪立足处亦是恚痴立足处。问曰。若世俗是毁坏耶。答曰。或是世俗非毁坏。乃至广作四句。是世俗非毁坏者。过去未来二漏。是毁坏非世俗者。现在道谛。是毁坏亦是世俗者。现在二漏。非毁坏亦非世俗者。过去未来道谛。一切无为法。经说长老式蜜提往诣佛所而白佛言。世尊。所言世俗者是何耶。佛告式蜜提。以毁坏故言世俗。复问。何等是毁坏。佛告式蜜提。眼入是毁坏。乃至意入是毁坏。问曰。世尊。何故说入是世俗耶。答曰。为受化者故。受化者应闻入是世俗乃得悟解故。佛说入是世俗。问曰。毁坏有何差别耶。答曰。毁者是刹那顷无常。坏是身坏时无常。复次毁是细无常。坏是粗无常。复次毁是内法无常。坏是外法无常。复次毁是众生数法。坏是非众生数法。

云何无漏见。云何无漏智。问曰。何故作此论。答曰。前论是此论所为根本。前论作如是说。云何为见。云何为智。云何为慧。而不作是说。云何无漏见。云何无漏智。以前论是此论根本。今欲广分别故。而作此论。复次欲说近对治法故。先说云何世俗正见云何世俗正智。何法是其近对治。谓无漏见智。故作此论。云何无漏见。答曰。尽智无生智所不摄余无漏慧。彼是何耶。见道中八忍学八智无学正见。云何无漏智。答曰。除见道中诸忍。余无漏慧。彼是何耶。学无学八智是也。

已说体性。今当说同异相。诸无漏见。是无漏智耶。答曰。或是无漏见非无漏智。乃至广作四句。是无漏见非无漏智者。见道中诸忍是也。所以者何。彼有见相无有智相。是无漏智非无漏见者。尽智无生智是也。所以者何。彼是智相无有见相。是无漏见亦是无漏智者。除见道中诸忍尽智。无生智余无漏慧是也。彼是何耶。学八智无学正见是也。所以者何。彼是见相亦是智相。非无漏见非无漏智者。除上尔所事。若法已立名已称已说者除之。余未立名未称未说者。作第四句。彼是何耶。行阴作此四句。一切无漏慧。作三句。有见相智相者。余有相应不相应行阴四阴及无为法。作第四句。是名除上尔所事。摄亦如是。若成就无漏见。亦成就无漏智耶。答曰。若成就无漏智。亦成就无漏见。颇成就无漏见。非无漏智耶。答曰。有住苦法忍时。

问定理摄成就不说断。问曰。何故不说断耶。答曰。若说于文不烦。彼尊者迦旃延子。乃至不舍一刹那。而作文分别。若所说于文烦者。如四大海水。文义尽略说之。复次以垢故断。无漏法无垢故不断。问曰。若无漏法不断者。佛经云何通。如说。比丘汝若解筏喻法者。法尚应断。何况非法。答曰。断二种。一除爱断。二舍断。此中说舍断。无漏法虽无除爱断。而有舍断。以舍断故。而作是说。诸比丘。舍圣道尽漏。以念恩故。复数数起圣道现在前。而受种种身苦。谓头痛等苦。是故佛作是说。比丘当知。圣道所应作者。皆已作之。应舍此道入于涅槃。如人依筏渡河。以念恩故。犹顶戴肩负。他人语言。汝男子筏所应作皆已作之。汝今应舍随意而去。彼亦如是。

云何是法云何非法耶。答曰。内道言说是法。外道言说是非法。内道法随顺空。随顺无我。随顺涅槃。法尚应舍。何况外道言说。令有相续令生老病死相续者耶。复次善受持名句味身者是法。不善受持者是非法。善受持名句味身者尚舍。何况不善受持名句味身者。尊者瞿沙说曰。善受持阿含经者名法。不善受持者名非法。以增长生死故应舍。何况非法。尊者波奢说曰。正观是法。不正观是非法。正观法尚应舍。何况不正观法耶。复次惭愧是法。无惭愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念处是法。四颠倒是非法。五根是法。五盖是非法。六念是法。六爱身是非法。七觉支是法。七使是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九结是非法。十善业道是法。十不善业道是非法。如是等法尚应断。何况非法。

阿毗昙毗婆沙论智犍度他心智品第二

云何他人心智。云何念前世智。如是章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。彼尊者迦旃延子。何故依二智而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲因二智而作论。即论二智。谓他心智。念前世智。意欲论二智故。余处亦因二智而作论。如根揵度中论法智比智。余处亦因二智而作论。如定揵度论尽智无生智。余处意欲论四智。即因四智而作论。如根犍度论苦集灭道智。如说。若苦智是苦无漏智耶。乃至若道智是道无漏智耶。余处意欲论八智。即因八智而作论。如使犍度定犍度智犍度所说。余处意欲论十智。即因十智而作论。如说。眼根以几智知。犹如善巧陶师。先调柔泥团。安置轮上。随其欲意。作种种器。彼尊者亦尔。以闻思慧。观察法相。断缘中愚故。随其欲意造论。亦不违法相。复次此二智。以离欲得方便得体是修慧亦是通体是四支五支禅果故。复次此二智体。是智性见性。复次以此二智各缘一世。他心智缘现在世。念前世智缘过去世。若作是说。念前世智是有漏无漏者。应作是说。以此二智是有漏无漏故。

云何他心智。答曰。若智是修是修果从修生得不失。是修者。体是修。是修果者。是四支五支禅果。从修生者。修习故。得不失者。得不舍。问曰。何故不说已得当得者。但说今得耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若得此智。名得道者。名知他心者。是中说之。非已得当得者。以失故。以此智知他心所觉所观所行。所觉者是欲界初禅。所观者。是中间禅。所行者。是上三禅。复有说者。所觉是欲界初禅。所观者从欲界乃至中间禅。所行者从欲界乃至第四禅。问曰。他人心觉观缘色时他心智。亦知他心所缘色耶。答曰。外国法师经文作如是说。若智知欲色界现前他人心心数法及无漏心。是名他心智。问曰。罽宾沙门。何故不作如是说耶。答曰。亦应作如是说。而不说者。有何意耶。答曰。言所觉所观所行者。说其体。不说所缘处心心数法。如实知之。心者是心数。法者是数法。如实知之者。是说知境界。应说一。知他心智。谓知他心智通。应说二。谓知有漏无漏及缚解系不系。应说三。谓上中下。应说四。谓四禅果。应说六。谓有漏上中下无漏上中下。应说八。谓四禅有漏无漏。应说九。谓下下乃至上上。应说十二。谓四禅中各有三种。谓上中下。应说十八。谓有漏有九无漏有九。应说二十四。初禅有漏有三无漏有三。乃至第四禅亦尔。应说三十六。谓初禅有九种。乃至第四禅有九种。应说七十二。初禅有漏有九种。无漏有九种。乃至第四禅亦尔。若以在身。若在刹那。则有无量无边他心智。此中总说一种他心智而作论。

问曰。他心智体是何耶。答曰。体是慧已说体性。所以今当说。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。问曰。亦知数法。何故但名知他心耶。答曰。以期心故。行者期心。勤修方便。欲知他心。不期数法。亦知数法故名知他心智。如人求见于王。不求见眷属。若见王时。亦见眷属。彼亦如是。复次诸法立名。各有所以。或以自体。或以对治。或以方便。或以相应。或以所依。或以所行。或以所缘。或以行以缘。以自体者。如五阴四谛等智是也。余解广说如上。

界者。有漏是色界系。无漏是不系。问曰。何故无色界无他心智耶。答曰。非其田故。乃至广说。复次他心智因色故生。无色界无色。地者。是四根本禅地。不在诸边无色地。问曰。诸边中何故无知他心智耶。答曰。此是通若有三昧。能生通果。则有此智。诸边中无此定故。问曰。中间禅心。以何知他心智知耶。答曰。或有说者。以初禅地者知。复有说者。以二禅地者知。评曰。应作是说。以初禅地者知。所以者何。是一地法故。所依者依欲色界。身行者无漏者行道等四行。有漏者不行行缘者。初禅地者。缘欲界初禅二禅地者。缘欲界乃至第二禅第三禅地者。缘欲界乃至第三禅第四禅地者。缘欲界乃至第四禅。他心智不知无色界。问曰。何故他心智不知无色界。答曰。他心智不知上地法。初禅他心智。不知第二禅心。乃至第三禅他心智。不知第四禅心。问曰。生欲色界。起无色定现在前。他心智能知彼心心数法不耶。答曰。不知。所以者何。如果时不知。因时亦尔。念处者是三念处。除身念处。智者是四智。谓法智比智道智等智。三昧者无漏者与道无愿相应。有漏者不与相应。根者总与三根相应。谓乐喜舍根。世者在三世。缘三世者。过去者缘过去。现在者缘现在。未来不生者缘三世。必生者缘未来。善不善无记者。是善缘。善不善无记者缘三种。三界系及不系者。有漏是色界系。无漏是不系。缘三界系及不系者。缘欲色界及不系。是学无学非学非无学者。是三种。缘学无学非学非无学者。尽缘三种。见道断修道断不断者。有漏者是修道断。无漏者是不断。缘见道修道不断者。尽缘三种。缘名缘义者是缘义。缘自身他身及非。身者缘他身。是方便得。离欲得者。是方便亦是离欲。初禅者离欲界欲得。乃至第四禅离三禅欲得。方便者以方便现在前。佛不以方便现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。问曰。他心智方便云何。答曰。如施设经说。初行者先取自身相。若身有如是色。则有如是心。若有如是心。则身有如是色。取自身相已。亦取他人身相。若他身有如是色。则有如是心。若有如是心。则身有如是色。取如是相已。作是思惟。今此众生。为何所观何所分别。作是思惟时。如实知之。此众生如是思惟如是分别。是名他心智。满足集法经亦说。他心智方便云何。答曰。观五取阴。是苦空无常无我。作如是观无漏智。问曰。如他心智缘四谛智。何故但说缘苦智者耶。答曰。应说尽缘。而不说者。当知此说有余。复次此说初起入法方便。若说缘苦智。当知亦说缘余智。问曰。前方便此后方便。有何差别耶。答曰。前所说方便。至有漏无漏。此所说方便。一向是无漏。复次后方便。胜妙明净胜前方便。问曰。若眼不见色。为能知他心不耶。答曰。能知。以耳闻其声故。若眼不见色。耳不闻声。为能知他心不。答曰。知。以鼻嗅其香故。若眼耳鼻不见色闻声嗅香。为能知他心不耶。答曰。知。以舌知味故。若不见色闻声嗅香知味。为能知他心不耶。答曰。知。以身触故。若不见色。乃至身不觉触。为能知他心不耶。答曰。或有说者。不知。所以者何。以他心智因色故。评曰。应作是说。方便时不知。满足时能知。问曰。何故他心智方便时因色生耶。答曰。因粗得入细故。他心智方便时缘自己。满足时不缘自己。问曰。何故他心智方便时缘自己。满足时不缘自己耶。答曰。他心智不缘他心所缘所行。若他心智。缘他心所缘所行者。亦可名自心智。本曾所得有漏心心数法十五种。欲界有三种。谓上中下。乃至第四禅亦有三种。初禅地下有漏他心智。知欲界三种心心数法。及知初禅下有漏心心数法。中者。知欲界三种。知初禅下中二种。上者知欲界三种初禅三种。如初禅乃至第四禅。上者知十五种。如本曾起有漏心。有十五种。未曾得有漏心。亦有十五种。无漏心有十二种。初禅地有三种。谓上中下。乃至第四禅亦尔。第二禅地下无漏心。知初禅地下无漏心。亦知二禅下者第二禅。中者知初禅第二禅下中二种。上者知初禅第二禅下中上三种。知第二禅乃至第四禅。上者知十二种无漏心心数法。问曰。何故下有漏他心智。知下地三种及自地下者。无漏下他心智。知下地下心心数法及自地下者。非中上耶。答曰。有漏心心数法异。无漏心心数法异。一身中可有三种有漏心心数法无漏心心数法。以根故别。若是下根则无中上根。乃至若是上根。则无中下根。

他心智不知胜地胜根胜人心。胜地者。初禅地他心智。不知第二禅地心心数法。乃至第三禅地。不知第四禅地心心数法。胜根者。下根他心智。不知中上根心心数法。胜人者。学人他心智。不知无学人心心数法。问曰。一切无学人他心智。尽知学人心心数法耶。答曰。不知。时解脱不知见到心。见到不知时解脱心。所以者何。见到于时解脱根胜故。时解脱于见到人胜故。问曰。学人起第二禅心现在前。无学人起初禅心现在前。为展转相知不。答曰。不知。所以者何。无学人于学人人胜。学人于无学人地胜。声闻起第二禅心心数法现在前佛起初禅心心数法现在前。为展转相知不。答曰。不知。所以者何。佛于声闻根胜。声闻于佛地胜。欲界有四种变化心。谓初禅果。乃至第四禅果。初禅地他心智。为知此四种心不。答曰。或有说者知。所以者何。尽是欲界心故。复有说者。唯知初禅果。余则不知所以者何。如不知因。果亦不知。

是佛所有无漏心。及未曾得有漏心。无有他心智能知者。已曾得有漏心。佛欲令他知则知。若佛欲令钝根者知。利根者不知。钝根者则知。利根者不知。佛欲令萨波达知舍利弗不知。萨波达则知。舍利弗不知。欲令畜生得知人不知者。畜生则知人不知。何以知之。有经说。佛住那提迦夜城矜迦精舍时。众多比丘。置钵在露地。及世尊钵。亦在露地。尔时有一猕猴。从娑罗树下。往诣众多钵所。时诸比丘。恐破钵故。皆共遮之。尔时世尊告诸比丘。汝等莫遮此猕猴。不破汝等钵也。尔时猕猴取世尊钵。徐还上树。盛满流蜜。以奉世尊。世尊不受。以杂虫故。尔时世尊。起世俗心。欲令去虫。是时猕猴即知佛意却在一面。除蜜中虫。复上世尊。世尊不受。以未作净故。世尊复起世俗心。若此猕猴。以水作净者。我则受之。是时猕猴即知佛心。以水作净。佛便受之。以其净故。尔时猕猴以世尊受其蜜故。心生欢喜。踊跃无量。起舞却行。堕坑而死。得生人中。于佛法出家。得阿罗汉道。名摩头婆肆吒。以是事故。尊者波毗奢。作偈赞佛。

　　欲令人天知佛心　　随其所念皆能知

　　若入诸禅深妙定　　无有能知佛心者

问曰。佛为得知佛心他心智不耶。答曰。或有说者。不得。所以者何。世无二佛故。复有说者得。以能缘故。不以起现在前。辟支佛如渴伽兽角独出世者。与佛无异。若作是说。众多出世者。有缘辟支佛心他心智亦能缘亦能起现在前。声闻有知声闻心他心智亦能缘亦能起现在前。佛所有无漏心。及未曾得有漏心。无色界心。无有他心智。能知此心者。

众生或有生有灭。生者。生欲界色界众生。及生无色界凡夫人。为当得他心智不耶。答曰。以二事故当得。一以能缘。二以现前行。灭者。生无色界圣人。若涅槃者。为当得他心智不。答曰。不当得。复有说者。当得。以能缘故。不以现前行。评曰。不应作是说。当得不现前行。宁当说不得。不当说得。不现在前行。

有境界。是佛他心智所知。非辟支佛声闻所知有境界。是佛辟支佛他心智所知。非声闻所知有境界。是佛辟支佛声闻他心智所知。如经说。比丘当知。雪山中有如是处。猕猴所不能行。人亦不能行。有处所猕猴能行人不能行。有处所猕猴能行。人亦能行。雪山犹如境界。猕猴如辟支佛。人如声闻。如是之义。今当显现。见道有十五心。他心智知相似法。有漏者知有漏。无漏者知无漏。已曾得者。知已曾得。未曾得者。知未曾得。法智分者知法智分。比智分者知比智分。声闻人他心智。见道中知二心。辟支佛知四心。佛一一次第知。所以者何。辟支佛声闻。以方便现在前。佛不以方便现在前。行者入见道作方便。声闻入为法智分他心智作方便。行者已入见道。声闻起法智分他心智现在前。能知行者二心。谓苦法忍苦法智。行者入比智分。声闻人为比智分他心智作方便。行者已入比智分。声闻人起比智分他心智现在前。欲知苦比忍乃知道比智。行者为见道作方便。辟支佛为法智分他心智作方便。行者已入见道。辟支佛起法智分他心智现在前。知行者二心。谓苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛为比智分他心智作方便。行者已入比智分。辟支佛起比智分他心智现在前。欲知苦比忍乃知灭比忍灭比智。佛不以方便一切功德现在前。如行者一一次第起见道现在前。世尊以他心智。一一次第而知。

佛于三种道。以总相知。亦以别相知。辟支佛亦知三种道。于声闻辟支佛道。以总相别相知。于佛道以总相知。不以别相。声闻亦知三种道。于声闻道。以总相别相知。于辟支佛道。以总相知。不以别相。问曰。声闻见道谛时。为见辟支佛佛道不。若见者。他心智何故不知。若不见者。云何得缘彼不坏信耶。答曰。应作是说见。问曰。若然者。他心智何故不知耶。答曰。以总相智见。他心智是别相知故。一众生所有他心智。知一切众生心心数法。知时为知受体。为知受诸刹那耶。若但知受体者。诸余受不被知者。云何知耶。若知受诸刹那者。云何自身非众多耶。自身众多者。我他心智。体有二十一种。知一众生一刹那受。如一刹那受。余一切刹那受亦尔。如受刹那。余心心数法刹那亦尔。如一众生心心数法。余众生心心数法亦尔。我他心智俱心心数法则多。一切众生。如我心心数法多。所依身亦应多。答曰。应作是说。知受体。问曰。若然者。余所不知受。云何知耶。答曰。若知余受。无有是处。知时唯知所知者。复有说者。知受诸刹那。问曰。若然者。云何自身非众多耶。答曰。多有何过。所以者何。如我他心智体。有二十一种。知一切众生心心数法。一切众生他心智体。亦有二十一种。知我心心数法。是故无过。问曰。他心智。为缘过去缘未来缘现在耶。答曰。缘现在。问曰。若然者经本所说云何通。如说。过去未来法九智知。答曰。经本应作是说。过去未来法八智知。除灭智他心智。而不说者。有何意耶。随缘故说。过去者缘过去。未来者缘未来。若如所说。他心智知三刹那。谓知现在刹那。次前灭者。次当生者。经本应作是说。

问曰。他心智为缘一法。为缘多法耶。若缘一法。经所说云何通。如说。有欲心如实知有欲心。若一时知欲亦知心者。岂非知多法耶。余经所说复云何通。如说。当世尊忆念时。遍知众僧心之所念。若缘多法者。云何体是三念处耶。答曰。应作是说。缘于一法。问曰。若然者。佛经云何通。如说。如实知有欲心。答曰。心与欲相应故。名有欲心。若知欲不知心。若知心不知欲。如观垢衣。若观垢则不观衣。若观衣则不观垢。彼亦如是。余经复云何通。如说。世尊当忆念时遍知众僧心之所念。答曰。以比相知。非以他心智。世尊以他心智。观一比丘心住寂静道。次以比相智知诸比丘心亦尔。复有说者。世尊不以他心智知。亦不以比相智知。乃以愿智知。复有说者。世尊不以他心智比相智愿智知。世尊得尽智时。得未曾得欲界不隐没无记心心数法。亦不入禅。亦不起通现在前。当忆念时遍知诸比丘僧心。复有说者。知多法。问曰。若然者。云何体是三念处耶。答曰。初方便时是三念处通。若满足是总缘法念处。评曰。应作是说。一切他心智缘一法。是别相观。缘现在缘他缘心心数法。见道中无。在修道中。不与空无相三昧相应。不摄尽智无生智。无碍道中无他心智。法应如是。云何念前世智。答曰。若智是修是修果。从修生得不失。以此智忆念过去无数生。如是相貌。是名念前世智。是中问答。广说如他心智。云何如是相如是貌。答曰。如是相者是前时有。如是貌者是中有。复有说者。如是相是中有。如是貌是前时有。所以者何。前时有可示此是刹利婆罗门毗舍首陀差别貌。如经说。

佛告阿难。若有如是相如是貌施设者。名色身。若无如是相如是貌可施设。有对触不。答言。不也。彼经说。内入是相外入是貌。复有说者。彼经说。内入是貌外入是相。所以者何。以内入故。说诸识相差别。如说除上尔所事。是中无如是相貌。是以除之。如说。若以如是相如是貌入初禅。如是相者是方便。如是貌者是所缘。如偈说。

　　若成就八智　　十六行相貌

　　如阎浮檀金　　无能说其过

是中说慧名相貌。过去无数生者。是说念前世智境界。应说一。念前世智。得念前世智通念前世明念前世力。应说二。谓已曾得未曾得。应说三。谓上中下。应说四。谓初禅果乃至第四禅果。应说六。已曾得有三种。未曾得有三种。谓上中下。应说八。初禅地有二种。谓已曾得未曾得。乃至第四禅地亦如是。应说九。谓下下乃至上上。应说十二。初禅有三种。谓上中下。乃至第四禅亦如是。应说十八。谓已曾得有九种。未曾得有九种。应说二十四。初禅有六种。谓已曾得有三种。未曾得有三种。乃至第四禅亦如是。应说三十六。初禅有九种。乃至第四禅亦如是。应说七十二。初禅已曾得有九种。未曾得有九种。乃至第四禅亦如是。若以在身若在刹那。则有无量无边念前世智。此中因总说一念前世智而作论。问曰。念前世智体性是何。答曰。体性是慧。以念力多故名念前世智。如念处体性是慧。以念力多故名念处。如阿那波那念体性是慧。以念力多故名阿那波那念。忆前生念体性是慧。以念力多故名忆前生念。除色想体性是慧。以想力多故。名除色想。如是念前世智体性是慧。以念力多故名念。前世智。此是念前世智体性。乃至广说。

阿毗昙毗婆沙论卷第四十九

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智犍度他心智品第二之二

已说体性。所以今当说。何故名念前世智。答曰。念前世阴故名念前世智。

界者是色界。问曰。何故无色界中。无念前世智。答曰。非其因故。乃至广说。复次念前世智因色生。无色界无色故。无地者。在根本四禅地。非诸边无色中。所以者何。若有通所依定处。是处有念前世智。诸边无色中无通所依定故。无念前世智。问曰。以何地念前世智念中间禅耶。答曰。或有说。以初禅者。复有说。以第二禅者。评曰。应作是说。以初禅者。所以者何。同一地故。所依身者。依欲色界身。行者无所行缘者。初禅念前世智。知初禅及欲界前生五阴。乃至第四禅者知欲界。乃至第四禅前生五阴。不知无色界。问曰。何故念前世智。不知无色界耶。答曰。念前世智不知上地法。初禅者不知第二禅前世五阴乃至第三禅。不知第四禅前世五阴。无色界中则无念前世智。问曰。生欲色界中。起无色定现在前。念前世智为能知不。答曰。不知。所以者何。如不知果。因亦如是。问曰。若念前世智。不知无色界者。佛经云何通。如说世尊于过去处处无数生。若生有色无色有想无想。过去无数生。有如是相貌。尽能忆念。问曰。说何者是色何者非色。答曰。色者是前时有。无色者是中有。问曰。若然者声闻亦能知。与佛有何异。复有说者。色者是欲色界。无色者是无色界。问曰。若然者。世尊云何知无色界耶。答曰。以比相知。问曰。若然者。声闻以比相亦能知。与佛有何异耶。答曰。如外道观前世事。若于欲界色界不见则言断灭。声闻观前世事。若于欲界色界中。过二万劫不见者。言是众生生于空处。而彼众生。或于上地。未尽其寿。若过四万劫不见者。言是众生生于识处。而彼众生。或再生空处。或于上地。未尽其寿。若过六万劫不见者。言是众生生无所有处。而彼众生。或三生空处。或一生半生识处。或于非想非非想处。未尽其寿。若过八万劫不见者。言是众生生非想非非想处。而彼众生。或四生空处。二生识处。一生半生无所有处。世尊若欲观无色界时。众生于欲色界中命终者。观其死时。心知是众生生于空处。是众生生于识处。是众生生无所有处。是众生生非想非非想处。是众生尽寿。是众生不尽寿。若于无色界命终生欲色界者。观生时心知是众生从空处死。乃至从非想非非想处死。是众生尽彼寿。是众生不尽彼寿。外道比相智见于断灭。声闻比相智所知。或如其事。或不如其事。佛世尊比相智。明净妙好。悉如其事。无有虚者。念处者是总缘法念处。尊者瞿沙说。是四念处。如所说念前世苦乐事。若念苦乐。岂非是受念处耶。答曰。前世时。或曾得乐所须具苦所须具。念是事故。作如是说。而实是总缘法念处。智者是等智。尊者瞿沙说是六智。除他心智灭智。所以除他心智者。以缘现在故。所以除灭智者。以缘无为故。评曰。应作是说。是一等智。三昧者不与三昧相应。根者总与三根相应。世者在三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者缘三种。三界系者。是色界系。缘三界系者。缘欲色界是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。是见道断修道断不断者。是修道断。缘见道断修道断不断者缘见道修道断。缘名缘义者。缘名缘义。缘自身他身非身者。是缘自身他身。是离欲得方便得者。是离欲得。亦以方便离欲时。得方便起现在前。初禅者离欲界欲得。乃至第四禅者。离三禅欲得。圣人佛法凡夫得本曾得未曾得。念前世智。外道凡夫得本曾得。念前世智离欲时。得方便起现在前。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。问曰。念前世智方便云何。答曰。如施设经说。初行始入法者。取次前灭意识相。念已知之。复取久灭意识相。问曰。取久灭意识相。为以时为以刹那耶。答曰。以时。若以刹那者。则不能念半便死。可是方便。无满足者。取此生老时相。念已知之。次取中年时相。次取少年时相。次取童子时相。次取婴孩时相。次取波奢佉时。次取健那时。次取卑尸时。次取阿浮陀时。次取迦罗罗时相。念已知之。次取欲入母胎时心相。念已知之。是名念前世智满足。不应作是说。所以者何。中有中死。次入母胎中有。即属此生。评曰。应作是说。若能念知前世死时最后一刹那者。是名念前世智满足。问曰。欲修念前世智时。为缘自身为缘他身。答曰。或有说者。缘自身。问曰。若然者。无色界命终者。则不可尔。复有说者。缘他身。评曰。应作是说。缘自身。亦缘他身缘自身作方便。若自见从无色界命终者。则缘他身。令得满足。若缘他身作方便。见他从无色界命终者。则缘自身。令得满足。是故缘自身他身。修念前世智。令得满足。

问曰。念前世智。为念曾所更事。为念未曾所更事耶。答曰。念曾所更事。问曰。若然者则无念生净居天者。所以者何。无有曾生净居天者。答曰。曾更有二种。谓若见若闻。净居天处。虽不曾见。而得曾闻。

问曰。为因欲界生此智耶。为因色界生此智耶。答曰。亦因欲界。亦因色界。或有因欲界作方便。于色界得满足。或有因色界作方便。于欲界得满足。或有因欲界作方便。于欲界得满足。或有因色界作方便。于色界得满足。因欲界作方便。于色界得满足者。与恶性难共住。众生同在一处。作是思惟。如此恶性难共住。众生必是于欲界命终者。观察是时。乃是色界命终者。因色界作方便。于欲界得满足者。与善性易可共住。众生同在一处。作是思惟。如此善性。易可共住。众生必是色界命终者。观察是时。乃是欲界命终者。因欲界作方便。于欲界得满足者。与恶性难共住。众生同在一处。作是思惟。如此恶性难共住。众生必于欲界命终。观察是时。是欲界命终者。因色界作方便。于色界得满足者。与善性易共住。众生同在一处。作是思惟。如此善性。易可共住。众生必是色界命终者。观察是时。是色界命终者。

问曰。为观一一世。为观多世耶。答曰。初学时观一一世。满足时观百千万世。世尊初学时。则能观百千万世。问曰。为能舍过百千万世。乃观久远百千万世不耶。答曰。初学则不能。后满足时则能。世尊初学则能舍过百千万世。乃观久远百千万世。问曰。次第观前世乃至久远。若欲止时。各还次第止耶。为一时止耶。答曰。或有说者还次第止。评曰。应作是说。随意而观。亦随意而止。问曰。次第观前世。经久远时。舍已即能观未来世耶。答曰。佛世尊能非余人。所以者何。佛世尊观前世智。次第能生观未来智。观未来智次第能生观前世智。不以方便一切功德悉现前故。

问曰。于一刹那中。能观几世耶。答曰。一世。何以知之。如毗尼中说。尊者输毗多。作如是说。我一发意顷。能忆念五百世生事。诸比丘皆言。应驱逐之。所以者何。自称得无有是事。过人法故。佛告诸比丘。不应驱逐是比丘。所以者何。是比丘从无想天来生此间。无想天寿。经五百劫。忆念一生事故。言五百世。

问曰。于一时顷。能观几趣耶。答曰。或有说者。能观一趣。复有说者。能观二趣。谓地狱趣畜生趣。或畜生饿鬼趣。或畜生天趣。或畜生人趣。若观转轮王时。则忆念三趣。谓人畜生饿鬼趣。人趣者。王及臣属畜生趣者是象马。饿鬼趣者。是受祭祀鬼神及转轮等诸神。若观顶生王时。则忆念四趣。畜生趣是象马。饿鬼趣是受祭祀神。天趣是帝释及眷属。人趣是顶生及眷属。无有是处。以分别故说。若令五趣共在一处者。亦于一时能忆念五趣。

佛经说。常见有三种。有忆念二万劫者。有忆念四万劫者。有忆念六万劫者。问曰。何等常见忆念二万劫事。何等四万劫。何等六万劫耶。答曰。常见者。根有上中下。下者忆念二万劫。中者四万劫。上者六万劫。复次或有忆念火水风劫者。忆念火者二万劫。水者四万劫。风者六万劫。复次或有忆念喜乐舍根坏时。忆念喜根坏者二万劫。乐根四万劫。舍根六万劫。复次或是声闻性。或是辟支佛性。或是佛性。声闻性者忆念二万劫。辟支佛性者忆念四万劫。佛性者忆念六万劫。

若是他心智。尽知他心心数法耶。答曰。或是他心智不知他心心数法。乃至广作四句。是知他心智不知他心心数法者。他心智在过去未来。有如是相。不知他心心数法。所以者何。过去者所作已竟。未来者未有所作。是知他心心数法非他心智者。犹如有一。若以相知。若闻其说。若生处得。如是智故能知。问曰。谁能以相知耶。答曰。人能。曾闻。跋难陀释子。至一优婆塞家。其家门边。系一驳犊。时跋难陀释子。语优婆塞言。汝家门边所系犊子。其色斑驳。若以其皮。作敷具者好。时优婆塞。作是思惟。是比丘。欲得是犊子皮。以为敷具。即便杀犊。以皮与之。时跋难陀释子。持其犊皮。往诣祇洹。犊母呜呼而随逐之。如是等名以相知。谁闻说能知耶。曾闻。有一居士。著新衣服。诣祇洹精舍。跋难陀释子。见已而语之言。善哉居士。汝所著衣中。作僧伽梨郁多罗僧安陀会若敷具。是时居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便与之。复有说者。闻说能知。即是以相知。经文应如是说。若以相知。若卜筮知他心心数法。以相知者。如先说。卜筮知者。如诸外道。或以指卦。或触衣物。若以算术。若逆取相。便能知他心心数法。谁有生处得智耶。答曰。地狱众生。然无定名者。问曰。生处得智。为生时能知中时能知后时能知耶。答曰。初生未受苦知后受苦时。犹不能知自心。何况他心。为住善心时能知。为住秽污无记心时知耶。答曰。住三种心尽能知。为住意识。为住五识身能知耶。答曰。住意识知非五识。为住威仪。为住工巧。为住报心耶。答曰。住威仪心非工巧报心。所以者何。彼众生无工巧故非报心。报心在五识故。畜生中亦有能知他心心数法者。曾闻。有一女人。以儿置一处。有缘余行。时有一狼。取其儿去。时人语言。何故取他儿耶。狼作是言。此儿母常食我子。我今还食其子。若彼能舍怨心。我亦舍之。时人语是女人可舍怨心。女人答言。我今已舍。时狼观女人心。不舍其怨。而口言舍。即杀其儿。舍之而去。问曰。畜生为生时知为中时知为后时知耶。答曰。三时尽知。为住善心染污心不隐没无记心知耶。答曰。三种尽知。为住意识为住五识身知耶。答曰。住意识知非五识身。为住威仪工巧报心知耶。答曰。三种尽知。余鬼亦知他心心数法。曾闻。有鬼入一女人身中。咒师问之。何故触恼他女人耶。彼鬼答言。此女人五百世中。与我作怨。常断我命。我亦断其命。彼若能舍怨心。我亦舍之。时人语是女人。可舍怨心。女人答言。我今已舍。鬼观女心。虽口言舍怨心不除。即断其命。舍之而去。问曰。为生时知为中时知为后时知耶。答曰。三时尽知。为住善心染污心不隐没无记心知耶。答曰。三种尽知。为住意识知为住五识知。答曰。住意识知。为住威仪工巧报心知耶。答曰。三种尽知。天中亦有生处得知。能知他心心数法。然无定名。初中后知者。广说如畜生饿鬼趣。余广说。如杂揵度。是知他心智。亦知他心心数法者。若智是修是修果从修生得不失。此智现在前。知欲色界众生心心数法及无漏心心数法。非知他心智非知他心心数法者。除上尔所事。除上尔所事者。广如先说。行阴作此四句。此中尽说过去未来现在他心智及现相智。闻他说智生得智。作前三句。余相应不相应行阴四阴。及无为法。作第四句。是名除上尔所事。

若是念前世智。尽知前世无数生耶。乃至广作四句。是念前世智不知前世无数生者。念前世智。在过去未来。有念前世智相而不知前世无数生事。所以者何。过去所作已竟。未来未有所作。知前世无数生非念前世智者。犹如有一。有自性念生智者。有生处得智者。谁有念生智耶。答曰人有。谁有生处得智耶。答曰。地狱众生。如经说。地狱众生。作如是言。沙门婆罗门。见贪欲未来过患故。为我等说法。应当断欲。我等不用其言。以贪欲因缘故。今受苦痛果报。问曰。地狱众生。为初时知为中后知耶。答曰。初时知非中后。若未受苦时则知。已受苦时。次前灭法。犹尚不知。何况久远灭者。余广说如他心智处。畜生亦有生处得智。如经说。汝若是我父都提耶者。可升此座。广说如杂揵度。问曰。为初时知为中后知耶。答曰。初时知中后亦知。广说如他心智处。饿鬼亦有生处得智。如偈说。

　　我自聚财物　　以法及非法

　　他今受快乐　　而我受苦恼

问曰。为初时知为中后知耶。答曰。初中后尽知。广说如他心智处。天亦有生处得智。如偈说。

　　今此祇陀林　　贤圣僧所居

　　法王亦在中　　我心大欢喜

问曰。为初时知为中后知耶。答曰。初中后尽知。广说如他心智处。问曰。人中何故无生处得智耶。答曰。非其因故。广说如上。复次为念生智所覆蔽故。复次人中虽无生处得智。而有胜妙念前世智愿智。是念前世智亦知前世无数生者。若智是修是修果从修生得不失。以此智念前世无数生。有如是相貌。非念前世智亦非念前世无数生者。除上尔所事。除上尔所事。广说如上。此中行阴作四句。三世念前世智及现在念生智生处得智作前三句。余相应不相应行阴四阴及无为法。作第四句。是名除上尔所事。若是念前世智。亦知过去他人阴界入及心耶。乃至广作四句。初句者。是自缘念前世智。第二句者。是愿智方便缘他者。第三句者。是缘他念前世智。第四句者。是愿智方便自缘者。此四句是略毗婆沙。是念前世智。不知过去他人阴界入及心者。若智是修是修果从修生得不失。以此智念前世。生自阴界入及心。是说自缘念前世智。知过去他人阴界入及心。非念前世智者。若智是修。乃至广说。以此智知他此生过去阴界入及心。是说愿智方便缘他身者。言念前世智亦知过去他人阴界入及心者。若智是修。乃至广说。以此智知前生过去他人阴界入及心。是说念前世智缘他者。非念前世智。亦不知过去他人阴界入及心者。若智是修。乃至广说。以此智知此生过去自身阴界入及心。是说愿智方便缘自身者。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十一

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度他心智品第二之三

有自性念生智。问曰。自性念生智体性是何。答曰。体性是慧。彼心聚中。以念力多故。名念生智。如念处安那般那念。除去色想亦如是。此是自性念生智体性。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名自性念生智。答曰。生而得此智故。名自性念生智。复次住善心性不善心性无记心性能知故。名自性念生智。复次过去法更不变故名自性。能知此法故名自性念生智。

问曰。为作何业得是智耶。答曰。或有说者。常为众生。说欢喜乐闻语。彼业能生如是报。复有说者。若修治狭小处令使宽博。以此业故。在母胎中。而不迫迮。以是业故。能生此报。复有说者。若人以甘美饮食施他。彼业得如此报。评曰。应作是说。此是不恼害他业报。若众生不作恼害他业。在母胎中。则得宽博。不为风热冷病脂血所困苦。若出胎时。亦不为产门所逼切。以是事故。不忘所念一切众生。若于产门不逼切者。皆有念前世智。以为产门所逼切故。皆失所念。问曰。念生智为初时胜为中后时胜耶。答曰。或有初中后尽胜者。或有初胜者。如尸婆罗等。初生之时。作如是说。此家中颇有种种财物及诸谷米。可以施于贫穷者不。或有中时胜者。如赖吒波罗等。或有后时胜者。如庵摩罗吒等。

问曰。念生智为念几生耶。答曰。或有说者。念一生。复有说。念二生。乃至七生。曾闻。王舍城中。有屠儿名伽吒。是阿阇贳王少时亲友。而语阿阇贳言。太子。汝若登王位时。与我作何善事耶。阿阇贳答言。与汝从心所愿。阿阇贳害其父命。而登王位时。屠儿伽吒。往诣王所。而白王言。大王往日许我所愿。今正是时。王答之言。随意求索。时伽吒屠儿。便说心愿使我于王舍城内。独得屠杀。不听余人。时王语言。汝今何用是弊恶。愿为更求余愿。是时屠儿。复语王言。善恶诸业。悉无果报。王语之言。何以知之。作是说耶。屠儿答言。大王当知。我自忆念。于七世中。在王舍城。常屠羊自活。命终之后。生三十三天。至闻是语。极生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王言。如其所说。而无有异。此人施辟支佛食。发于邪愿。使我于王舍城中。常独杀羊卖肉。以此业故。七生人中。七生天上。今于此身。业报已尽。却后七日。身坏命终。当生卢腊地狱。以是事故知。念生智忆念七世。复有说者。能念五百世事。曾闻。有一比丘。自念五百世。次第常生饿鬼中。若忆念过去饥渴苦时。则于诸有。而生苦想。断一切缘。独勤行精进。得须陀洹果。作是思惟。我恒得诸比丘所须之物。使我行道。我今应当还求所须施诸比丘。即行劝化。时诸比丘。而语之言。汝先懒惰。今以何故。勤行教化。时彼比丘。即向诸比丘。广说上事。以是事故知。念生智忆念五百世事。复有一比丘。自忆念次第五百世。生地狱中。若忆念受地狱苦时。举身毛孔。血流而出。污身及衣。日日诣水澡浴浣衣。勤行精进。得阿罗汉果。更不澡浴浣衣。时诸比丘。而语之言。汝常澡浴浣衣。以水为净。今何以不。此比丘向诸比丘。广说上事。如此忆念五百世事。复有或忆念世界成时者。曾闻。有旃陀罗王。名多罗蠰佉。善通咒术及诸论。有子名奢头罗。颜貌端正。当于尔时。尊者舍利弗。作婆罗门。名弗伽罗娑罗。善通皮陀及皮陀分经。有女名波翅多。时旃陀罗王。往诣弗伽罗娑罗所而语之言。可以汝女用妻我子。时弗伽罗娑罗婆罗门。便生嗔恚。而语之言。汝于四姓卑下。我于四姓尊贵。何缘以女用妻汝子。时旃陀罗王。语婆罗门言。夫种族姓尊卑。无有常定。汝颇曾闻。谁造梵书耶。婆罗门答言。我闻是瞿频陀罗婆罗门所造。复问。谁造佉卢吒书耶。婆罗门答言。我闻是佉卢吒仙人所造。复问。谁造此皮陀及皮陀分经。而答之言。皆是往昔大婆罗门等之所造作。时旃陀罗言。如是等往昔诸人。皆是我身。时婆罗门。闻是语已。心生欢喜。便以己女。而妻其子。如此忆念世界成时事。

经说。佛告村主。我自忆念九十一劫以来。不曾为饮食故。起身口意恶业。问曰。佛为以念前世智。为以自性念生智忆念此事。若以念前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。若以自性念生智知者。何故但说忆念七世或五百世。乃至忆念世界成时。而不说忆念九十一劫者耶。答曰。应作是说。佛以念前世智知。问曰。若然者。何故但说九十一劫。而不多耶。尊者波奢说曰。若说百劫。亦生此疑。但说此不违法相。复次九十一劫中。有七佛出世故。复次从此已来。种相好业故。复有说者。以自性念生智知。问曰。若然者。何故说自性念生智忆念七世。若五百世。乃至劫成时。而不说九十一劫耶。答曰。余人如此。佛则多知。问曰。自性念生智。为忆念中有时不。答曰。或有说者。不知。所以者何。中有微细。非自性念生智境界故。评曰。应作是说。忆念中有。所以者何。若不忆念者。于前生则忆念少多。不忆念少分。

问曰。菩萨前身时。有自性念生智。最后身时。为有不耶。若有者。云何缘力胜因力耶。若无者。菩萨云何转衰退耶。答曰。应作是说。最后身有。问曰。若然者。云何现在外缘力。胜过去内因力耶。答曰。不以无外缘力故。名为内因力。乃以利根故。名内因力。菩萨于一切众生。根利最胜。谁作是说。菩萨最后身。无外缘力耶。净居诸天。为现老病死苦。亦因弥伽释王女。为说赞涅槃。偈如说。

　　安乐以为母　　无忧以为父

　　寂静以为妻　　不久汝当得

见闻是事。心生厌患。然后出家。过去诸佛。亦为菩萨。说道具诸法。如是等。岂非外缘力耶。复有说者。最后身无。问曰。若然者。云何菩萨转衰退耶。答曰。菩萨虽无此智。而有胜妙念前世智愿智。

云何时心解脱。云何不动心解脱。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。佛告阿难。比丘不应乐著聚集种种谈议。所以者何。若乐著聚集种种谈议。欲求身证时心解脱不动心解脱者。无有是处。若比丘不乐著聚集种种谈议。欲求身证时心解脱不动心解脱者。斯有是处。佛经虽作是说。而不广分别。云何是解脱体性。云何得此解脱。根楗度虽说得是二解脱。而不说此二解脱体性。今欲说此二解脱体性故。而作此论。复有说。所以作论者。或说时心解脱是有漏非时心解脱是无漏。欲止如是说者意。亦明此二解脱是无漏。复有说。所以作此论者。或有说时心解脱是有为。非时心解脱是无为。为止如是说者意。亦明此二解脱是有为故。复有说。所以作论者。或有说时心解脱是学。非时心解脱是无学。所以者何。时心解脱有所作故。非时心解脱无所作故。为止如是说者意。亦明此二解脱俱是无学故。而作此论。

一切有为无为法中。二法是解脱体性。有为法中是大地中解脱。无为法中是数灭。大地中解脱有二种。谓染污不染污。染污者邪解脱。不染污者是正解脱。正解脱有二种。有漏无漏。有漏者与不净无量等相应者是也。无漏者学无学。学者。与苦法忍乃至金刚喻定相应者是也。无学者是阿罗汉。阿罗汉有二种。谓时心解脱。非时心解脱。时心解脱者。五种阿罗汉。非时心解脱者。是一种阿罗汉。此二种阿罗汉。离欲得无欲。是心解脱。离无明是慧解脱。问曰。若离欲得无欲是心解脱。离无明是慧解脱者。集法经说云何通。如说云何时心解脱。答曰。是不贪善根。对治于贪。云何非时心解脱。答言。是不痴善根。对治于痴。如是解胜是善根性耶。答曰。集法经文应如是说。云何时心解脱。答曰。言与不贪善根相应解脱是也。云何非时心解脱。答言。与不痴善根相应解脱是也。此文应如是说。而不说者。有何意耶。答曰。或有为不贪故而断贪心。或有为不痴故断于痴心。是故作如是说。问曰。何故名时解脱。答曰。待时得故名时。待时者。待于六时。六时者谓衣食卧具说法方人。待衣者得好细软衣。则能得解脱。不得则不得解脱。待食者若得苏蜜肉等美食。能得解脱。不得则不得解脱。待卧具者。若得厚软卧具。能得解脱。不得则不得解脱。待说法者。若闻善方便说法人所说。则能得解脱。不闻则不得解脱。待方者若其方寂静无诸乱闹。则能得解脱。若不寂静。则不得解脱。待人者若得善性易共住人同处者。则能得解脱。不得则不得解脱。何故名非时解脱耶。答曰。不待时而得解脱故。名非时解脱。不待时者。不待六时。谓衣食卧具说法方人等。不待衣时者。著粪扫衣。能修善法。胜时解脱著价直百千两衣。不待食时者。虽食下贱粗食。而能修道。胜时解脱食百味食。不待卧具时者。坐于石上。而能修道。胜时解脱。坐厚软座上。不待说法时者。若闻无方便说法人所说。则速入禅定。不待方时者。若其方多声乱闹。则速入定。不待人时者。若得恶性。难共住人。而共同处。则速入定。复次狭小道。得此法故。名时解脱。问曰。何者是狭小道。答曰。或有于一身中种善根第二身成熟第三身得解脱。若不以狭小道得者。名非时解脱。何者非狭小道。或有于六十劫而修方便。如尊者舍利弗。或有于百劫而修方便。如辟支佛。或有于三阿僧祇劫而修方便。如佛世尊。复次以劣弱道得故。名时解脱。何者是劣弱道。于彼善法。不数数修。不常修一切时修。若于日初分修。中分后分则不修。若于初夜修。中夜后夜则不修。与上相违。名非时解脱。复次以多定道得故。名时解脱。以多慧道得故。名非时解脱。复次行者若为适意不适意利益不利益苦乐所须具作障碍者。名时解脱。与上相违。名非时解脱。

时解脱是五种阿罗汉。非时解脱是一种不动法阿罗汉。问曰。何故五种阿罗汉。是时解脱。答曰。各有胜故五种阿罗汉是时解脱。以人多故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。合三乘道故。亦有等义。俱在无过。清净身中生故。复次以下人多故。五种阿罗汉。名时解脱。以上人少故。一种不动法阿罗汉。名非时解脱。如今世间王者。大臣长者居士甚少。卑下人甚多。如是辟支佛。得波罗蜜。声闻甚少。时解脱阿罗汉甚多。复次易得易起故。五种阿罗汉。是时解脱。难得难起故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。如今世人往师子王国及真丹国。还者甚少。若从此村。至彼村。还者甚多。彼亦如是。复次时解脱法。不多用功。不有所作而得故。五种阿罗汉。是时解脱非时解脱法。多用功多有所作而得故。一种不动法阿罗汉。名非时解脱。复次时解脱法。有增有减故。五种阿罗汉。是时解脱。增者是胜进。减者是退。非时解脱。无增减故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。无增者无胜进。无减者无退。

如说时解脱是爱法。问曰。何故时解脱是爱法耶。答曰。如经本说。时解脱阿罗汉。守护爱重此法。使我于此法莫退。如人唯有一目。其家眷属。皆共护之。不令冷热风坌而毁坏之。彼亦如是。复次时解脱阿罗汉。于解脱不得自在。多用功乃现在前。起现在故。心生欢喜故。名爱法。非时解脱。于解脱得自在。不多用功。而现在前。起现在故。心不生喜。不名爱法。复次时解脱阿罗汉有退。以畏退故。数数起解脱现在前。非时解脱阿罗汉无退。以不畏退故。不数数起解脱现在前。复次时解脱阿罗汉。多人所爱用故名爱法。与此相违名不爱法。复次时解脱阿罗汉。以多信得道故名爱法。非时解脱阿罗汉。以慧多得道故。名不爱法。复次非时解脱阿罗汉。有憎恶圣道善根。如空空无愿无愿无相无相三昧。以此善根。憎恶圣道故。不爱此法。时解脱阿罗汉。无此善根故。爱护此法。经本虽不说。义应如是。问曰。何故非时解脱阿罗汉。名不动法耶。答曰。以胜妙故。如今世间所有胜妙饮食衣服璎珞所在之处。不动人嗔心彼亦如是。复次烦恼能令人心动。能令人心生。而不熟湿而相著以秽污故。在善心上。无其势力故。不得自在。故名不动。复次已断烦恼。更不复退。故名不动。如善射人正射于的。称言不动。彼亦如是。如经说。佛告舍利弗。若比丘比丘尼。有不动解脱法宝璎珞者。能断不善法。修于善法。问曰。何故不动解脱。名法宝璎珞耶。答曰。以坚牢故。胜妙故。无过故。轻举故。无垢故。清净故。难得故。名宝璎珞。复次譬如泉池之中。若以宝珠投之。则不杂垢秽。若人身中。有不动解脱宝璎珞者。则不杂烦恼垢秽。亦复如是。复次如人屋中有摩尼宝珠者。则无黑闇。若人身中有不动法宝珠者。则无无明黑闇。亦复如是。复次如方宝珠所置之处。即安不动。若人身中有不动解脱方宝珠者。其心不动。亦复如是。复次如人家中。有无价宝珠者。其家毕竟无贫穷之苦。若人身中有不动宝珠者。其人永断圣道贫穷之苦。亦复如是。复次譬如如意宝珠安置幢上。随人意念。雨种种宝。能令百千众生离贫穷苦。佛世尊亦尔。以不动宝珠。安置四无量幢上。随众生所念。雨种种法宝。除去众生贫穷法宝之苦。亦复如是。问曰。若不动心解脱。是胜妙法者。何故经说是不增不减法耶。答曰。行者等得此法故。若满东方有刹利子。若满南方有婆罗门子。若满西方有居士子。若满北方有首陀子。剃除须发。身著法服。信家非家。于正法出家。皆身证不动心解脱。而此法无有增减。复次欲说佛法饶财多宝故。佛法除不动心解脱。更有无量余善法功德。不动心解脱。唯是一法故。复次欲现如来身中有无量功德故。除不动心解脱。更有无量余善功德。不动心解脱。唯是一法故。复次欲令疑者得决定故。经说。尊者目揵连。于僧中摈出瞻婆比丘。诸比丘。咸有是念。今僧减少。佛作是说。若我弟子。得深远胜妙。不动心解脱。于僧中出者。不能令僧有增有减。何况彼犯戒众威仪。远离白净法者。岂能令僧有增减耶。复次此法是无增无减法故。无增者无胜进。无减者不退失。一切时心解脱。尽与尽智相应耶。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。时解脱阿罗汉。修二种慧。谓尽智无学正见。非时解脱阿罗汉。修三种慧。谓尽智无生智。无学正见。或谓如时解脱阿罗汉。修二种慧。非时解脱者亦尔。如非时解脱阿罗汉修三种慧。时解脱亦尔。欲决定说时解脱修二种慧。非时解脱修三种慧故而作此论。

诸时解脱。尽尽智相应耶。广作四句。如经本说。尽智者。时解脱阿罗汉。金刚喻定一刹那顷现在前。尽智次第相续起现在前。从尽智起。或起无学正见。或起世俗心。非时解脱阿罗汉金刚喻定。尽智俱一刹那顷现在前。次第相续起无生智现在前。从无生智起。或起无学正见。或起世俗心。一切阿罗汉。尽修无学正见。不必尽起现在前。问曰。尽智无生智。有何差别耶。答曰。或有说者。名即差别。是名尽智。是名无生智。复次所作已竟名尽智。从无学因生名无生智。复次或未曾得而得。或曾得而得。名尽智。未曾得而得。名无生智。复次解脱道胜进道所摄名尽智。唯胜进道所摄。名无生智。复次尽智有五种阿罗汉。无生智有一种阿罗汉。谓不动心解脱。尽智无生智。是谓差别。问曰。初尽智为是何智耶。答曰。或有说者。是苦比智。所以者何。行者初入圣道时观果。出亦观果。如以毒箭射兽。毒遍身中。后若死时。毒气还在疮孔彼亦如是。复有说者。是集比智。所以者何。行者入圣道时观果。出圣道时观因故。如是生死法。或是因是果。若知因知果。则生死道断。名为苦边。评曰。应作是说。是苦比智集比智。若是苦比智非集比智。若是集比智非苦比智。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十一

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十二

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度他心智品第二之四

我生已尽者。为尽过去生。为尽未来生。为尽现在生。言我生尽耶。若尽过去生。过去生已灭。若尽未来生。未来生未至。若尽现在生。现在生不住。答曰。应作是说。尽三世生。所以者何。此中言生者。是非想非非想处四阴。行者于三世中。尽明见故能离非想非非想处欲。尊者佛陀提婆说曰。佛经说。牟尼见生尽。亦作是问。为见过去生未来生现在生尽言生尽耶。答曰。应作是说。见未来生尽。所以者何。行者修一切梵行苦行。尽为止未来生故。如人有三厄难。一者已受。二者今受。三者当受。已受者受竟。今受者忍受。当受者若以财物。若因亲族力。作诸方便。断当生者。行者亦尔。过去不用功已灭。现在生当忍受竟。未来生以正方便灭。永令不生。生有多种。或说。入母胎时名生。或说。出母胎时名生。或说。时五阴名生。或说。不相应行阴少分名生。或说。非想非非想处四阴名生。何处说入母胎时名生者。如经说。诸家生彼彼处生出现。出母胎时名生者。如说。菩萨已生。行于七步。说时五阴名生者。如说。有缘生。说不相应行阴名生者。如说。一刹那顷。谁起耶。谓生也。说非想非非想处四阴名生者。如此中说。我生已尽。梵行已立者。为立学道。名梵行已立。为立无学道。名梵行已立。答曰。已立学道。名梵行。已立无学道。名今立。所作已办者。已断一切烦恼所作事已竟。复次毕竟尽一切界。毕竟尽一切生。毕竟断一切增长生死法。名所作已办。不受后有者。是明无生智。尊者和须蜜说曰。若不断烦恼。不名生尽。若断烦恼。名为生尽。若不断烦恼。不名梵行已立。若断烦恼。名梵行已立。若不断烦恼。不名所作已办。若断烦恼。名所作已办。若不断烦恼。名受后有。若断烦恼。名不受后有。问曰。一切阿罗汉。不尽得无生智。何以故。一切经中。尽说不受后有耶。答曰。佛说利根。与经相应者。然集经法者。一切经中皆说。复有说者。集法诸尊者。皆有愿智无碍智。以观察之。若利根与经相应者说之。后有不善诵持经者。一切经中。皆作是说。评曰。应作是说。一切阿罗汉。尽不受后有。

问曰。何等阿罗汉。修二种慧。何等阿罗汉。修三种慧。答曰。或有阿罗汉。心善解脱。慧善解脱。或有心善解脱慧不善解脱。若心善解脱慧善解脱者。修三种慧。若心善解脱慧不善解脱者。修二种慧。复次或有以苦智集智尽三界结者。或有灭智道智尽三界结者。若以苦智集智尽三界结者。修三种慧。若以灭智道智尽三界结者。修二种慧。复次或以空苦集无愿三昧。尽三界结者。或以无相道无愿三昧。尽三界结者。若以空苦集无愿三昧。尽三界结者。修三种慧。若以无相道无愿三昧。尽三界结者。修二种慧。复次或有为定入圣道。或有为慧入圣道。若为定入圣道者。修三种慧。如定道慧道。定多道。慧多道。欲可定道。欲可慧道。钝根利根。缘力因力。说亦如是。复次或有以定修心以慧得解脱者。修二种慧。或有以慧修心以定得解脱者。修三种慧。复次得内心寂静不得观慧法。或有得内心寂静亦得观慧法。前者。修二种慧。后者。修三种慧。复次若人成就四法。甚为希有。一亲近善知识。二从其闻法。三内正思惟。四如法修行。若成就初二种法者。修二种慧。若成就后二种法者。修三种慧。复次或有从他闻法多。或有内正思惟多。若从他闻法多者。修二种慧。若内正思惟多者。修三种慧。或有无贪善根多。或有无痴善根多。若无贪善根多者。修二种慧。若无痴善根多者。修三种慧。

我生已尽。是说尽智。梵行已立。所作已办。不受后有。是说无生智。复有说者。我生已尽。梵行已立。是说尽智。所作已办不受后有。是说无生智。复次我生已尽。梵行已立。所作已办。是说尽智。不受后有。是说无生智。问曰。无有阿罗汉二尽智刹那后起无生智者。何况多。何故作是说。言我生已尽梵行已立所作已办是尽智耶。答曰。虽是一刹那。而有三种义。故作是说。尊者波奢说曰。如是说者。不说尽智。不说无生智。亦不说无学正见。此是赞叹阿罗汉辞言。阿罗汉生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。复次我生已尽。是说尽智。梵行已立。是说道智。所作已办。是说灭智。不受后有。是说无生智。复次我生已尽。是说知集。梵行已立。是说知道。所作已办。是说知灭。不受后有。是说知苦。说尽作证亦如是。复次我生已尽。是说断集。梵行已立。是说修道。所作已办。是说证灭。不受后有。是说知苦。复次我生已尽。是说断因。梵行已立。是说修道。所作已办。是说得果。不受后有。是说知体。复次我生已尽。是说集智。梵行已立。是说道智。所作已办。是说灭智。不受后有。是说苦智。复次我生已尽。是说集无愿。梵行已立。是说道无愿。所作已办。是说无相。不受后有是说空及苦无愿。

问曰。何故名尽智。为以缘尽故名尽智。为以烦恼尽身中生故名尽智耶。若以缘尽故名尽智者。灭智应是尽智。若以烦恼尽身中生名尽智者。无生智无学正见。亦应是尽智。答曰。应作是说。烦恼尽身中生故名尽智。问曰。若然者无生智无学正见。应是尽智。答曰。若智在初。一切皆有者。名尽智。无学正见。虽一切皆有。而不在初。无生智不在初。亦非一切皆有。尽智在初。一切皆有故。问曰。十六圣行外。更有无漏慧。不此中问答。广说如杂揵度。云何学明。云何学智。云何无学明。云何无学智。问曰。何故作此论。答曰。世间以种种世俗诸论。以为明想。不识真明。欲止如是说者意。亦明真明义故。而作此论。复有说。所以作此论者。此是佛经。经说。佛告居士。如汝以学智学见学明见四圣谛。今此耶奢童子。亦以无学智无学见无学明。见四圣谛。不复更住居士家受五欲乐。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本今欲广分别故。而作此论。

云何学明。答曰。学慧是也。云何学智。答曰。学八智是也。云何无学明。答曰。无学慧是也。云何无学智。答曰。无学八智是也。谓四法智四比智。此是明体性。乃至广说。

所以今当说。何故名明。明是何义。答曰。觉识了了义是明义。问曰。若觉识了了义是明义者。善有漏慧。亦觉识了了。是明义耶。答曰。若于四真谛。觉识了了。毕竟了了。更不生颠倒。广说如杂揵度。问曰。若善有漏慧。不名明者。佛经云何通。如说。无学有三种明。无学念前世智证明。无学生死智证明。无学漏尽智证明。答曰。有少分明势故名明。何者是少分明。与烦恼相违。亦不杂烦恼故。名少分明。复次此二明。能生能随顺实义无漏明故名明。是故尊者和须蜜。作如是说。第一实义。无漏明者。是漏尽明。余二明。能生此明故名明。复次念前世智证明。知前际增长法。生死智证明。知后际增长法。漏尽智证明。知涅槃寂静法。尊者佛陀提婆。亦作是说。念前世智证明。知此众生从彼处没来生此间过去世因果相续法。生死智证明。知此众生作如是业当生彼处未来因果相续法。漏尽智证明。知此众生以如是道能尽漏因果毕竟法。是名第一实义明。复次念前世智证明。觉识了了过去世事。生死智证明。觉识了了未来世事。漏尽智证明。觉识了了无为涅槃。复次念前世智证明。除过去无知黑闇。生死智证明。除未来无知黑闇。漏尽智证明。除于涅槃无知黑闇。问曰。何故六通中。三立明三不立明耶。答曰。身通是工巧法。天耳通。闻声而已。他心智通。缘别相法。此三明。能随顺厌离法。能弃生死。随顺善法。能到涅槃。问曰。此三明。云何能随顺厌离法能弃生死。随顺善法能到涅槃耶。答曰。念前世智证明。见过去世事。生大厌离。生死智证明。见未来世事。生大厌离。以厌离故。漏尽智证明。能作正观。断于烦恼。复次念前世智证明。知过去相续种种诸因。生死智证明。见诸众生未来阴。如散微尘。生大厌离故。漏尽智证明。能作正观。断于烦恼。复次念前世智证明。知过去自身衰恼事。生大厌离。生死智证明。见未来他身衰恼事。生大厌离。以厌离故。漏尽智证明。能作正观断于烦恼。复次念前世智证明。除于有愚。生死智证明。除众生愚。漏尽智证明。除于法愚。复次念前世智证明。对治常见。生死智证明。对治断见。漏尽智证明。对治二边。住于中道。复次念前世智证明。能生空。生死智证明。能生无愿。漏尽智证明。能生无相。以如是等义故。此三明随顺厌离之法。能弃生死随顺善法。到于涅槃。集法经说。有三种无学明。谓念前世智证明。生死智证明。漏尽智证明。云何无学念前世智证明。答言。知诸众生生死为相续法无学智。云何无学生死智证明。答言。知诸众生自所作业无学智。云何无学漏尽智证明。答言。尽漏无学智。问曰。漏尽智证明。言是无学可尔。余二明是非学非无学。何故说是无学明耶。答曰。集法经。应作是说。无学人有三明。而不说者。有何意耶。答曰。二明虽是非学非无学。以是无学人身中可得故。亦名无学。如施设经说。三昧有二种。一是圣。二非是圣。圣三昧有三种。一善有漏。二无漏。三不隐没无记。善有漏三昧。以善故名圣。不以无漏。无漏三昧。以善故以无漏故名圣。不隐没无记三昧。亦非善亦非无漏。而名圣者。以是圣人身中可得故名圣。彼亦如是。问曰。何故无学人身中立明。学人身中不立明耶。答曰。以明义胜故。若以法而言。无学法胜于学法。若以人而言。无学人胜于学人。复次不杂无明故名明。学人身中慧。杂无明故不名明。

如来身中所有漏尽智有四事。一名通。二名明。三名力。四名示现。通者是漏尽通。明者是漏尽明。力者是漏尽力。示现者是说法示现。辟支佛无学声闻所有漏尽智有三事。一是漏尽通。二是漏尽明。三是示现非力。如来身中所有念前世智生死智有三事。一是通。二是明。三是力非示现。辟支佛无学声闻所有念前世智生死智有二事。是通。是明。非力非示现。学人身中所有念前世智生死智有一事。谓是通。非明。非力。非示现。问曰。如来身中所有智立力。非辟支佛声闻身中智耶。答曰。无障碍义是力义。声闻辟支佛智为无智所障碍故非力。曾闻佛世尊。尊者舍利弗。共一处经行。有一众生。来诣其所。佛告舍利弗。汝可观是众生。过去世中。何处与是众生而共同止。时尊者舍利弗。即以初禅念前世智观不知。乃至以第四禅念前世智观亦不知。即从定起。而白佛言。我观是众生。都不能见所从来处。佛告舍利弗。辟支佛所有智见。过于汝等。复过辟支佛所有智见。此众生从某世界来生此间。后时世尊与舍利弗。复在一处经行。时有一人命终。世尊见已。告舍利弗言。汝可观是人。为生何处。时尊者舍利弗。即以初禅天眼观之。而不能见。乃至起第四禅天眼观之。亦不能见。即从定起。而白佛言。我以天眼观察是人。不知为生何处。佛告舍利弗。过辟支佛所知境界。有某国土。此人生于彼中。问曰。如来所有念前世智生死智胜妙可尔。如佛漏尽智声闻辟支佛亦尔。何故佛漏尽智立力。非声闻辟支佛耶。答曰。佛漏尽智亦胜妙。如来身中所有漏尽智。其性猛利。若缘烦恼。烦恼即断。声闻辟支佛漏尽智。不猛利故。数数缘烦恼。烦恼乃断。譬如二人斫树。一人勇健加用利斧。一人性劣又用钝斧。虽俱斫树。而勇健以利斧者疾。非性劣以钝斧斫者。彼亦如是。非以自身所有漏尽智名为力。令彼众生得漏尽故名力。世尊知此众生以苦迟通能尽漏。此众生以乐速通能尽漏。是故名力。

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北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度他心智品第二之五

问曰。此六通。几是明非示现。几是示现非明。几是明亦是示现。几非是明亦非示现耶。答曰。二是明非示现者。谓念前世智生死智。二是示现非明者。谓身通他心智通是。明亦示现者。谓漏尽通。非明非示现者。谓天耳通。问曰。此六通何故。三是示现。三非示现。答曰。令他信乐生希有想。入于法者。名为示现。三通不尔。若作是说。我天耳闻声。天眼见色。能知过去无数生事。人皆生疑。此事或虚或实。曾闻有一居士。请尼揵陀若提子及弟子众。于其家食。时尼揵陀若提子既入其家。而便微笑。居士问言。大师已离种种调戏。今何故笑。师答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得闻耶。是时居士殷勤重问。而便答言。南拔提河侧。有二猕猴。共斗不已。忽然堕河。为水所漂。是以我笑。是时居士。而作是言。大师天眼。甚为希有。明净乃尔。时诸尼揵。各坐其床。次第下食。以饭覆羹。而上其师。余诸尼揵。以羹在上。诸余尼揵。应时皆食。其师而独不食。居士问言。大师。今者何故不食。师答之言。此饭无羹。是以不食。是时居士。便语师言。天眼明净。希有乃尔。见南拔提河侧猕猴堕河。而不见饭底羹耶。以是事故。三通非示现。不能令他信乐生希有想。入于佛法。若以身通。令一身为多。多还为一。种种变化。上至梵世。令多众生生希有想。若有知他心所念法者。语他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相违。令多众生。于佛法中。生希有想。若为他说法。使远尘离垢。得法眼净者。亦令多众生。于佛法中。生希有想。以是事故。三通令他信乐生希有想。入于佛法。

问曰。何等人应为现神变。何等人不应为现神变耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不应为现神变。若在中不定信不定不信者。应为现神变。令入佛法。何以知之。经说。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵罗林。时有居士子。名翅跋多。往诣佛所。头面礼足。却坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。丰乐炽盛。人民众多。加信敬佛法僧。唯愿世尊。可听一沙门于此国土诸人众前。现上人法种种神变。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不为诸弟子作如是说。汝等来往之处。于诸人前。现上人法种种神变。我为诸弟子。而作是说。汝等应覆藏善法发露恶法。尔时居士子。复白佛言。世尊。见何过患。不令诸弟子现神变。而作是说。覆藏善法发露恶法耶。佛告居士子。示现有三种。一神足示现。二知他心示现。三说法示现。云何名神足示现。居士子。若沙门婆罗门。示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。有信者见向不信者说。而作是言。我见沙门婆罗门示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。时不信者。语信者言。汝见此事。有何奇异。有咒名揵陀罗。有人受持读诵。亦能示现种种神变。居士子。于意云何。如是不信者。岂非嫌责诸信者耶。居士子白佛言。世尊。实生嫌责。复次居士子。若沙门婆罗门。说他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而无虚者。有信者闻向不信者说。而作是言。我见沙门婆罗门知他心所念法。乃至广说。时不信者言。汝见此事。有何奇异。有咒名刹尼迦若有受持读诵之者能知他人心所念法。乃至广说。居士子。当知我以如是过患故。不听诸弟子示现种种神变。而作是说。汝等当覆藏善法发露恶法。以是事故。一向信一向不信。不应为示现种种神变。若在中不定信不定不信者。应为现神变令入佛法。问曰。何故名示现。答曰。如守门者法。故名为示现。如守门人。示现内法。令外人知。示现外法。令内人知。示现内法令外人知者。如说王今在内。澡浴饮食。观种种珍宝。示现外法。令内人知者。如说今某国某村。持如是信物。今在门外。以是事故。如守门者法。故名为示现。

佛经说菩萨于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。问曰。菩萨何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等诸菩萨。次第行法。复次初中后夜起通明者。欲令此身成法器故。复次欲令所作了了分明故。复次欲安足故起通。欲远照故起明。复次喻如无碍解脱道故起通明。通如无碍道。明如解脱道。复次喻如见道修道故。通如见道。明如修道。复次喻如善有漏法无漏法有漏无漏无记法故。二通是善有漏。谓身通念前世智通。一通是无漏。谓漏尽智通。一通是有漏无漏。谓他心智通。二通是不隐没无记。谓天眼天耳通。复次次第降魔众故。曾闻菩萨修苦行。知此非道。便从彼起。受难陀难陀婆罗门。姊妹十六种乳糜。令身有力。从吉人边受草。诣菩提树下。躬自敷草。犹如娑修迦龙王结身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不尽漏终不起。是时天地六种震动。如大海中船。亦动自在天宫。如佉陀梨叶。尔时魔王。便作是念。今此宫殿。何故震动。如此观察。乃知是菩萨在菩提树结交趺坐立坚固誓。即从自宫诣菩萨所作是言。可起刹利。今时浊恶众生刚强。汝不能得阿耨多罗三藐三菩提。正应居在转轮王位。我当献汝七宝。尔时菩萨。语恶魔言。汝今所说。犹如小儿。日月星宿。可令堕落。山林大地。住在虚空。欲令我于此坐不尽漏而起者。无有是处。尔时恶魔复语菩萨。今我软美之言。而汝不用。当现大怖畏事。令汝见之。是时恶魔作是语已。便雨众华。还诣自宫。遍告六欲诸天。汝等皆应执持种种器仗斗战之具。我今有怨在菩提树下。恶魔去后。未久之间。尔时菩萨。即作是念。若与常人。有所诤竞。尚不可轻。何况欲界中尊。

尔时菩萨。审谛观察离欲之道。速离欲界欲。起初禅神足。化作种种相对之类。魔众作鸟形来者。化作狸猫像。狸猫形来者。化作狗犬像。狗犬形来者。化作豹像。豹形来者。化作虎像虎形来者。化作师子像。师子形来者。化作刀剑。火焰者作雨。雨者作盖。自化其身。在琉璃宫内以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出声。化作如是相对法已。复作是念。我不曾为行道之人作留难耶。便起念前世智。见过去百千万世。不曾为行道之人而作留难。乃以种种行道之具。而饶益之。复作是念我作何善业。恶魔作何善业。见于恶魔作一大无限施会如魔所作会。我复倍是百千万数。恶魔布施福业。尚不如我。何况持戒修定福业。

尔时菩萨。以福德力故。端正而坐。是时恶魔。将三十六亿魔军。皆作种种恶貌形色。诣菩提树下。尔时菩萨语恶魔言。汝作一无限施会。如汝所作无限施会。我复倍汝百千万数。魔语菩萨。我之施会。以汝为证。谁证汝耶。尔时菩萨。即以相好庄严之手。按地出大音声。魔军闻声。寻即破坏。是时菩萨。以业报天眼。见一由旬色。不闻其声。便起天耳通。一由旬外。虽闻其声。不见其色。次起天眼通。虽见色闻声。不知其心为何所念。次起他心智通。知帝释眷属心生欢喜。魔王眷属。心生愁恼。尔时菩萨。复作是念。恶魔为以何事。发是恶心。皆因五欲具。贪著五欲。皆由烦恼。以是事故。便起漏尽通。故作是说。欲次第降魔故。初中后夜。起通明现在前。

若见苦时先得何等不坏净。见集灭道时。先得何等不坏净。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一时见谛。无次第见谛。如毗婆阇婆提。问曰。彼何故作如是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说若于苦无疑。亦于集灭道无疑。若说于苦无疑亦于集灭道无疑者。岂非一时见谛非次第耶。为止如是说者意亦明次第见谛。若一时见谛非次第者。则违佛经。如说须达多居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见谛耶。佛告居士。次第见谛。非一时见谛。譬如登四桄梯法。问曰。若次第见谛非一时者。毗婆阇婆提所引经云何通耶。答曰。彼经文应如是说。若于道无疑。亦于苦集灭无疑应作是说。而不说者。有何意耶。答曰。佛说得果人。若一人得果。于四谛无疑。复次此经说不行疑人。若人见苦。毕竟不行于疑。故作是说。尊者佛陀提婆。作如是说。行者始入见道。义名于一切处信。问曰。彼尊者说次第见谛。不说一时见谛。何故作是说耶。答曰。应解彼所说。以彼作是说。行者在苦法忍时。更无住时。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之顷。义已名破。彼亦如是。是故欲止他义。欲显己义。亦欲说法相。相应义故。而作此论。

佛身中无学法。是名佛缘彼无漏信。名于佛不坏信。辟支佛身中所有三根。菩萨身中所有二根三谛名法。若缘彼无漏信。名于法不坏信。声闻身中所有学法无学法。若缘彼无漏信。是名于僧不坏信。无漏戒是圣所爱戒。若见苦时。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙说曰。信过患法于苦谛。信功德法于灭谛。若见集时。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙说曰。见过患法于集谛。见功德法于灭谛。若见灭时。先得何等信。答曰。得法即于灭法。问曰。行者见三谛时。得二种不坏净。谓信及戒。何故但说信不说戒耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此中不问有得几不坏净。但问有得缘何不坏净戒。是无缘法故。是以不说。若见道时。先得何等信。答曰。得于佛法僧不坏信。外国法师。作如是说。见道谛三刹那顷。信根现在前时。取其相应回转法。有四不坏净。彼信若缘佛身中无学法。是名于佛不坏信。若缘辟支佛身中三根菩萨二根。名于法不坏信。若缘声闻身中学无学法。是名于僧不坏信。取其回转戒。名圣所爱戒。不应如外国法师所说。罽宾沙门。作如是说。彼信总缘于法。无所分别。名于法不坏信。但信现在前时。未来则有无量信修未来修信。或有缘佛无学法者。是名不共。缘于佛不坏信。或有缘辟支佛三根菩萨二根者。是名不共。缘于法不坏信。或有缘声闻身中学无学法者。是名不共。缘于僧不坏信。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根。或有缘佛身中无学法声闻身中学无学法。或有缘辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。如是等尽是共缘于法不坏信。亦得回转圣所爱戒。如见道谛时三刹那顷。道比智亦如是。异者行人尔时见道谛三心顷。不得修缘前三谛信。是时顷修。问曰。如灭道体是净处是净处。见时得不坏净可尔。苦集谛体非是净。非是净处。所以者何。是烦恼恶行邪见颠倒法。云何见时得不坏净耶。答曰。以二事故。得不坏净。一是可信。二是可求。于灭道谛。得不坏净。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集谛。得不坏净。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙说曰。若为苦集所逼。则见灭道是胜。如人为风暴所逼。则见室宅为胜妙。彼亦如是。坚信人于坚信道。以二事故。得不坏净。一是可信。二是可求。于坚法道。亦有二事。坚法人于坚法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于坚信道。唯是可信。非是可求。信解脱道。见到道。时解脱道。非时解脱道。声闻道。辟支佛道。佛道。随相而说。问曰。若信舍利弗身中无学法。为是于法不坏信。为是于僧不坏信。若是法者。彼缘声闻身中无学法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。应说是僧。问曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧。

若依未至禅。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在二谓于佛及戒。未来四若起曾得者现在前。现在二未来无。乃至依第四禅说亦如是。若依无色定。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在一谓信佛。未来四若起曾得者现在前。现在一未来无。

问曰。云何立不坏净。为以自体。为以所缘。若以自体者。应有二种。谓信及戒。若以所缘者。应有三种。谓佛法僧。所以者何。戒无所缘故。答曰。应作是说。以自体亦以所缘。自体者是戒。所缘者是信。如自体所缘。自体三宝。自体三归。说亦如是。此是不坏净体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名不坏。不坏净是何义。答曰。种种观解种种筹量得故名不坏净。复次不可破故名不坏净。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。及余世间。无有能如法破者。故名不坏净。复次此信不可断。故名不坏净。无有沙门婆罗门能如法断者。广说如上。尊者瞿沙说曰。若于佛法。不种种观解。不种种筹量。犹如水上不系之船。轻躁易坏。与上相违。则不轻躁易坏。故名不坏净。问曰。世尊何故先说于佛不坏净。乃至后说戒不坏净耶。答曰。若作是说。则文义随顺。说者则易。受者易解。复次佛喻如医。法喻无病。僧喻瞻病人。戒喻良药。复次佛能说法故在初。佛为说何法。所以次信。法为谁说。法为僧说。所以次信僧。为以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。复次能示众生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。犹如善伴故次信僧。如资粮故次戒。复次信佛如船师。信法如彼岸。信僧如同载者。信戒如船。

佛经说此圣所爱戒。不破不穿。不杂秽恶。智者所称誉。问曰。圣所爱戒。何故名不破不穿不杂秽恶。广说如杂揵度。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十三

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十四

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度他心智品第二之六

佛经说佛告比丘。若有众生。能信乐汝所说者。汝等应以慈愍心为说。四不坏净。令得安住修行此法。广如契经说。问曰。世尊何故说此经耶。答曰。欲为说法者显示应听法缘故。说法者不知应为谁说。谁不应为说。心生怯弱。佛作是说。汝等不应轻有所说。若有众生。能信乐汝所说者。乃可为说。复次欲说报恩法故。佛说此经。经说佛告比丘。若人于百年中。一肩负父。一肩负母。处处游行。犹不名为报父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。无戒为说善戒。悭吝教令布施无慧教令修慧。尔乃名为报父母恩。问曰。诸佛法中所有善法。尽应教人。何故独说教四不坏净耶。尊者波奢说曰。此中世尊说圣道名不坏净。一切圣道。或是相应法。或是共有法。若说信则说相应法圣道。若说戒则说共有法圣道。复次此说现初门略要始入法一切佛法所有善法。或是色或非色。若说戒。当知已说色性善法。若说信。当知已说非色性善法。如色法非色法。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次所有善法。或是根性。或非根性。若说信。当知已说根性善法。若说戒。当知已说非根性善法。复次依四不坏净故。施设四沙门果。复次此四不坏净。有二种相。一不坏相。二是净相。不坏相者。无漏信不为非信所坏。无漏戒不为非戒所坏。信于心数法中是净相。戒于四大法中是净相。复次为示止恶道贫穷怖畏方便故。戒能止恶道怖畏。信能止贫穷怖畏。无漏信戒。虽无障非不因有漏信戒。复次欲引道依外道受化者令入佛法故。诸比丘。或有亲属。依外道受化。以亲受故。赞叹佛法。毁訾外道法。令他嗔恚。转远佛法。佛于是说。汝等无力无畏。不知众生诸根心行。汝于彼人。若有怜愍心者。当为说四不坏净。若得四不坏净。心不移动。所以者何。比丘当知。四大可令变异。若人得四不坏净。无有变异。问曰。一切诸法。尽不变异。何以独说四大不变异耶。答曰。以四法明四法故。复次行者先观四大不变异相。然后于一切法。见不变异相。复次外道计四大是常。佛说四大非是常法。假令四大如外道所说是常者。是常法可令变异。若我弟子。成就四不坏净有变异者。无有是处。复次四大能持展转增长生死法。

佛经说。信是大象手。问曰。何故佛说信是大象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取众生数非众生数物。如是圣弟子。有信手者。能取善法。

佛经说若圣弟子。成就于佛不坏净。多住此法时。是时先成就于佛不坏净。诸天心大欢喜。作如是言。如我等成就多住于佛不坏净故。来生此间。诸圣弟子。亦成就于佛不坏净。身坏命终。亦当生此间。与我等同处。成就于法不坏净。于僧不坏净。于戒不坏净。亦如是。问曰。彼诸天先于此间。尽成就四不坏净。何故诸天。或有赞叹于佛不坏净者。或有乃至赞叹于戒不坏净者耶。答曰。众生或有为于佛不坏净。勤修方便入于佛法。或有乃至为于戒不坏净。勤修方便入于佛法。若为于佛不坏净。诸天勤修方便入于佛法者。则赞叹于佛不坏净。乃至为于戒不坏净。诸天勤修方便入于佛法者。则赞叹于戒不坏净。复次诸天或有乐观于佛者。或有乐观于戒者。若乐观于佛者。赞叹于佛不坏净。乃至若乐观于戒者。赞叹于戒不坏净。

佛经说阿阇世王。成就无根信。问曰。一切有为法皆有根。何故说阿阇世王信无根耶。答曰。此信以无见道根故。如说不坏智相应信。以见道为根。彼无见道根故言无根。而有与见道相似信为根。复次无无漏智善根故言无根。无漏信以无漏智无漏善根为根。彼不得无漏智。亦不得无漏善根。而得与无漏相似信。复次阿阇世王。不久供养佛。亦不亲近诸有德比丘。而得如是信。若于楼观象马之上。见佛世尊。即前向佛。以身投地。身无苦痛。是无根信力。亦是佛之威神。是故名无根信。复次此信无相似因。无有法与彼信作相似因者。如干树无根。彼信亦尔。故名无根。复次虽有此信。不免恶道。故名无根信。

此四颠倒须陀洹。几断几不断。问曰。何故作此论。答曰。如毗婆阇婆提说。有十二颠倒。谓无常有常想颠倒心颠倒见颠倒。苦有乐想颠倒心颠倒见颠倒。无我我想颠倒心颠倒见颠倒。不净净想颠倒心颠倒见颠倒。八是见道断。四是修道断。八见道断者。无常常想颠倒见颠倒。苦有乐想颠倒见颠倒。无我我想颠倒见颠倒不净净想颠倒见颠倒。四是修道断者。无常计常心颠倒。苦计乐心颠倒。无我计我心颠倒。不净计净心颠倒。诸见道断者。苦比忍现在前时毕竟断。诸修道断者。金刚喻定现在前时毕竟断。问曰。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说佛告比丘。此四颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。乃至广说。依此经故。说十二颠倒。以二事止如是说者意。而作问答。若作是问。此四颠倒须陀洹。几断几不断。则止彼说十二者意。若作是答。须陀洹尽断则止彼说是修道断者意。所以者何。修道中无如是法。是须陀洹所断。若颠倒有十二种。亦是修道断者。则违佛经。如说佛告比丘。若有四颠倒。所颠倒者。当知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫观生死法。不见端绪。如观狗肠。佛经若说四。当知则无十二。若说皆是愚小凡夫。当知则非修道所断。问曰。若颠倒但有四者。毗婆阇婆提所引经云何通耶。答曰。想心亲近颠倒故。亦名颠倒。问曰。受等诸数法。亦亲近颠倒法。何故不名颠倒耶。答曰此二是世俗言说法故。世俗皆作是说。此人心颠倒想颠倒。而不说受颠倒思颠倒。问曰。颠倒体性是何。答曰。体性是慧。问曰。若颠倒体性是慧者。此五见几是颠倒。几非颠倒。答曰。二见半是颠倒。二见半非颠倒二见半是颠倒者。谓身见见取边见中常见。二见半非颠倒者。谓邪见戒取边见中断见。问曰。何故二见半是颠倒。二见半非颠倒耶。答曰。以三事故是颠倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性颠倒。邪见边见所摄断见。虽是猛利一向性颠倒。而非妄取。所以者何。一向坏物体故。戒取虽是猛利亦是妄取。而非一向性颠倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能离欲界。有无色界道。能离色界。此是颠倒体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名颠倒。颠倒是何义。答曰。所取颠倒故名颠倒。

此颠倒。一向见苦断。问曰。何故颠倒一向见苦断耶。答曰。因苦生故。还见苦断。复次此颠倒。依果生故。还见果断。复次身见是见苦断性。是颠倒以身见。是见苦断故。颠倒亦见苦断。复次苦谛是粗现法。若于粗现法中谬误者。则为贤圣之所呵责。如人昼日谬误人所呵责。彼亦如是。余三谛微细。若于微细法中。有谬误者。贤圣不必呵责。如人于夜有谬误者。不必为人之所呵责。复次行者见苦已。更无颠倒心。无有是处。以分别故。而作是说。假令行者见苦谛已。不见余三谛。他人问言。此阴是常是断。答言是断。无有一刹那住者。为是苦是乐耶。答言是苦。如热铁丸。是净不净耶。答言是不净。粪秽聚。有我无我耶。答言无我。无作无作者。

问曰。坚信坚法人。亦断颠倒。何故但说须陀洹耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次坚信坚法人。是分别相。于此颠倒。或有断者有不断者。此中一向说不分别相者。复次欲令疑者得决定故。须陀洹行凡夫所行法。与妻子同一处宿。手扪摸骨人。著憍奢耶衣。栴檀涂身。亦著种种璎珞华鬘。亦驱使奴婢仆从。亦以手打搏众生时。人见此事故。谓不断颠倒。欲令此疑得决定故。而作是说。坚信坚法人。尚无有漏善心不隐没无记心现在前。何况染污心耶。

问曰须陀洹斯陀含。起染爱时。为是乐想净想。为是苦想不净想。若起乐想净想者。云何不是颠倒耶。若是苦想不净想者。云何起染爱耶。答曰。应作是说。起乐想净想。问曰。若然者云何不是颠倒耶。答曰。先作是说。以三事故是颠倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性倒须陀洹染爱。虽是猛利及以妄取。而非一向性倒。复次或有于谛计乐计净。或有于境界计乐计净。于谛计乐计净者。须陀洹永断于境界。计乐计净者。须陀洹未断。复有说。须陀洹起染爱时。计苦计不净。问曰。若然者云何起染爱耶。答曰。从无始已来。学习此法。身心生热。为制伏此心故。起此染爱。犹如自喜婆罗门。指触粪秽。诣鍜师所。求以火净之。时鍜师语言。可以灰土浣草而以净之。婆罗门言。如是等物。不能净于我指。必当以火净之。是时鍜师。烧钳作火色。以钳其指。时婆罗门。为热所苦逼。便振其手。以指著口中。婆罗门审知指不净。但为苦痛所逼。而著口中。彼亦如是。复次为无始已来。久习烦恼所逼切故。为治此法起于染爱。如人身体鲜白软细。而生痈疮极用苦痛。求欲治之医语之言。汝可以湿狗粪而用涂之。其人即涂。审知狗粪不净。为除病故。而以涂之。彼亦如是。

此三三昧须陀洹。几过去成就。几未来成就。几现在成就。问曰。何故作此论。答曰。为止言无过去未来行于世中愚故。广说如上。

此三三昧须陀洹。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。未来悉成就。过去灭已不舍则成就。现在若现在前则成就。道比智最初刹那无过去。所以者何。未有一刹那生已灭者。生已灭者。得果故舍。三未来成就。一现在。谓无愿三昧。彼灭已不舍。若起空三昧现在前。一过去成就。谓无愿三昧。三未来。一现在谓空。彼灭已不舍。若起无相三昧现在前。二过去谓空无愿三昧。三未来。一现在谓无相。若灭已不舍。于此三三昧。若起一现在前。过去未来三。现在一起现在前者。三三昧广如使揵度大章说。信解脱转根作见到。广说如人品中。若道过去。彼道已修已猗耶。乃至广说。修有四种。一得修。二行修。三对治修。四除去修。有为善法。是得修行修。有漏法是对治修除去修。外国法师说。修有六种。四如先说。更有二修。谓戒修分别修。戒修者是修根。如说若此六根。善调伏。善覆藏。善守护。善修者。谓能生乐。分别修者。分别于身。如说此身谓发毛爪齿等。乃至广说。罽宾沙门。作如是说。此二修当知在前二修中。谓对治修除去修。是故修有四种。此中依二种修而作论。谓得修行修。如说若修法智。亦修比智耶。此亦依二修而作论。如说修身修心修戒修慧。此亦依二修而作论。谓对治修除去修。如说云何修眼根。亦依此二修而作论。如说若修世俗初禅。亦修无漏耶。此亦依二修而作论。谓得修行修。如说若修空三昧。亦修无愿耶。亦依此二修而作论。如说若修身念处。亦修受念处耶。亦依此二修而作论。如说若修无常想。亦观无常想耶。此中或有说。是得修者。或有说。是行修者。如说云何可修法。一切善有为法。此中虽有四种修义。亦依得修行修而作论。是故得作四句。有法是得修行修非对治修除去修。有法是对治修除去修非得修行修。有法是得修行修亦是对治修除去修。有法非得修行修亦非对治修除去修。是得修行修非对治修除去修者。无漏有为法是也。是对治修除去修非得修行修者。染污法不隐没无记有为法是也。是得修行修亦是对治修除去修者。善有漏法是也。非得修行修亦非对治修除去修者。无为法是也。问曰修是何义。答曰勋义是修义。学习义是修义。明净义是修义。现前修以行名说。未来修以得名说。现在以现在前故名修。未来以当生故名修。复次现在有所作故名修。未来与欲故名修。复次现在在身中故名修。未来以得故名修。

若道过去。彼道已修已猗耶。答曰。若道过去已修已猗修者。谓二种修。得修行修。已猗者已过去故。颇道已修已猗。彼道不过去耶。答曰。有未来道。已修已猗。起不净观现在前。未来有无量刹那修。从第二刹那以后。尽名已修已猗道。谓得修以在未来故。不名过去。乃至起初尽智现在前。未来有无量尽智刹那修。从第二刹那修已后。尽名已修已猗道。谓得修。若道未来。彼道非已修非已猗耶。答曰。或道在未来。彼道非不已修。非不已猗。乃至广作四句。云何道在未来。彼道非不已修。非不已猗。答曰。诸未来道。已修已猗。如上所说。云何道非已修非已猗。彼道非未来耶。答曰。起未曾得道现在前。起不净观。乃至尽智现在前。此道非已修非已猗。此道非未来非已修者。是行修故。非未来者。是现在故。云何道在未来。彼道非已修非已猗。答曰。诸未来道。非已修非已猗者。起不净观乃至尽智现在前。未来无量刹那修。诸未来修。与最初刹那俱者。彼道非已修已猗。所以者何。是今修今猗。谓得修而彼道在未来。云何道不在未来。彼道非不已修。非不已猗。答曰。过去道亦起曾得道现在前。曾得道者。曾得不净观。乃至尽智起现在前。问曰。此道是今修今猗。是行修何故说非不已修非已猗耶。答曰。此文应如是说。过去道是也。不应说起曾得道现在前。若作是说。有何意耶。答曰。此道虽是行修。今修今猗。亦是得修已修已猗。若道现在。彼道今修今猗耶。答曰。若道现在。彼道今修今猗。或具二修。谓得修行修。或有唯行修者。颇道今修今猗。彼道非现在耶。答曰。有起未曾得道现在前未来相似者。修相似有四种。一修相似。二戒相似。三界相似。四性相似。修相似者此中说起未曾得道现在前。未来相似者修此中或有说。有漏道有漏道相似修。无漏道无漏相似修。评曰。应作是说。有漏道有漏道无漏道相似修。无漏道有无漏道有漏道相似。所以者何。以彼力故。起世俗道现在前。有漏无漏道修起无漏道现在前无漏有漏道修。戒相似者。如业揵度说。若成就过去戒。亦成就未来现在相似戒耶。相似戒者。如逮解脱戒。有相似逮解脱戒。禅戒有相似禅戒。无漏戒有相似无漏戒。有作戒有相似有作戒。无作戒有相似无作戒。界相似者。如根揵度说。若成就此相似眼根。亦成就此相似身根耶。若法同在一界可得者名界相似。欲界法与欲界法相似。色界法与色界法相似。无色界法与无色界法相似。性相似者。如毗尼中说。尊者陀婆摩罗子。左手放光。为诸相似比丘分房舍卧具。相似诵修多罗者。同在一处。相似诵毗尼者。同在一处。相似诵阿毗昙者。同在一处。相似行阿练若法者。同在一处。欲令诸比丘同住谈论静默者。各相随顺故。余经亦说。众生种类相似相随。行恶者与行恶者相随。行善者与行善者相随。此中于此四种相似中依修相似而作论。起不净观现在前。未来有无量不净观刹那修。诸未来修。与最初刹那俱者。此是今修。谓得修。彼道非现在在未来故。阿那般那念处。暖顶忍世第一法。见道修道。尽智现在前时。说亦如是。问曰。退阿罗汉果。住须陀洹果时。须陀洹果。但是得亦是修耶。答曰。但是得不修。若还得阿罗汉果时。但是得亦是修耶。答曰。过去者是得非修。未来者是得亦修。问曰。何故过去者是得非修。未来者是得亦修耶。答曰。若有现在因者。有得亦修。若无现在因者。但得非修。问曰。须陀洹果。亦有现在因。何故但得非修耶。答曰。若有现在因。能胜进者。是得亦修。住须陀洹果。虽有现在因。而是退道故。但得非修。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十四

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十五

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度修智品第三之一

八智。法智比智他心智等智苦智集智灭智道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。彼尊者迦旃延子。何故依八智而作论。答曰。此中应广如使揵度大章中说。法智摄几智。乃至道智摄几智。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如毗婆阇婆提说摄他性法不摄自性法。为止如是说者意。而作此论。摄如使揵度一行品中广说。

法智摄法智。亦摄五智少分。谓他心智苦集灭道智。总而言之。法智摄法智。然法智在六地。谓未至中间根本四禅。未至禅中者。摄未至禅中者。乃至第四禅中者。摄第四禅中者。又法智是四智。谓是苦智。乃至道智。苦智摄苦法智。乃至道智。摄道法智。又法智在过去未来现在。过去者摄过去者。未来现在者。摄未来现在者。又过去法智。有无量刹那。彼刹那即摄彼刹那。未来现在说亦如是。云何摄他心智少分邪。答曰。他心智是有漏无漏。摄无漏者。不摄有漏者。彼无漏复有二种。谓法智分比智分。摄法智分。不摄比智分。是名少分。云何摄苦智少分邪。答曰。苦智是法智分比智分。摄法智分。不摄比智分。是名少分。乃至道智说亦如是。比智摄比智。亦摄五智少分。广说如法智他心智摄他心智。亦摄四智少分。谓法智比智等智道智。总而言之。他心智摄他心智。然他心智在根本四禅中初禅者。摄初禅者。乃至第四禅者。摄第四禅者。又他心智。是有漏无漏。有漏者摄有漏者。无漏者摄无漏者。又他心智。是法智分比智分。法智分摄法智分者。比智分摄比智分者。在过去未来现在。如先所说。云何摄法智少分邪。法智是四智摄道智不摄余智。是名少分。又道智是总相别相。摄别相者。不摄总相者。道智有缘三世者。有缘现在者。有缘自身。有缘他身者。有缘心心数法者。有缘五阴者。摄缘现在他身心心数法者。不摄缘过去未来自身及五阴者。是名少分。比智亦如是。随相而说。云何摄等智少分邪。答曰。等智在十一地。从欲界乃至非想非非想处。摄在根本四禅地者。不摄余地者。又等智缘总相别相。摄别相者。不摄总相。余广说如上。云何摄道智少分。答曰。道智在九地。谓未至中间根本四禅三无色定。摄根本禅地。不摄余地者。是名少分。又道智缘总相别相。乃至广说。是名少分。等智摄等智。亦摄一智少分。谓他心智。总而言之。等智摄等智。然等智在十一地。谓欲界未至中间根本四禅四无色定。欲界摄欲界者。乃至非想非非想处摄非想非非想处者。又欲界者。有善秽污不隐没无记。善摄善者。秽污摄秽污者。不隐没无记摄不隐没无记者。此三在过去未来现在。过去未来现在。即摄过去未来现在者。又过去。有无量刹那。彼刹那即摄彼刹那者。未来亦如是。如是欲界乃至非想非非想地说亦如是。云何摄他心智少分。答曰。他心智是有漏无漏。摄有漏者。不摄无漏者。是名少分。苦智摄苦智。亦摄二智少分。谓法智比智。总而言之。苦智摄苦智。然苦智在九地。谓未至中间根本四禅三无色定。未至禅摄未至禅者。乃至无所有处摄无所有处者。余广说如上。云何摄法智少分。答曰。法智是四智。谓苦集灭道智。摄苦智分。不摄余智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦智。集灭智亦如是。道智摄道智。亦摄三智少分。谓法智比智他心智。总而言之。道智摄道智。广说如上。苦智异者。摄他心智少分。云何摄他心智少分。答曰。他心智是有漏无漏。摄无漏者。不摄有漏者。是名少分。若成就法智。于此八智。为成就几不成就几。问曰。何故作此论。答曰。为止说无成就者意故。而作此论。

若成就法智。于此八智。为成就几。不成就几。答曰。或成就三四五六七八。苦法智时。无他心智三。谓法智苦智等智。有他心智四。苦比忍时。无他心智三。有他心智四。此中增见增慧增道。不增智不增名。苦比智时。无他心智四。谓法智比智等智苦智。有他心智五。此中增见增慧增道增智增名。集法忍时。无他心智四。有他心智五。此中增见增慧增道。不增智不增名。集法智时。无他心智五。谓法智比智等智苦智集智。有他心智六。此中增见增慧增道增智增名。集法忍时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。集比智时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。苦比智时。已立比智名。集法智时。已立集智名。灭法忍时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。灭法智时。无他心智六。谓法智比智等智集智灭智。有他心智七。此中增见增慧增道增智增名。灭比忍时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。灭比智时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。灭法智时。已立灭智名。苦比智时。已立比智名。道法忍时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。道法智时。无他心智七。谓法智比智等智苦智集智灭智道智。有他心智八。此中增见增慧增道增智增名。道比忍时。无他心智七。有他心智八。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。道法智时。已立道智名。苦比智时。已立比智名。乃至成就道智。随相而说。

若修法智时。亦修比智邪。修有四种。广说如上。此中因二修而作论。谓得修行修。凡夫人离欲界欲时。方便道。九无碍道。八解脱道中现在修等智。未来亦修等智。第九解脱道中。现在修等智。未来修等智。他心智。离初禅欲时。若即依初禅作方便者。方便道中。现在修等智。未来修等智。他心智。若依第二禅边作方便者。方便道。九无碍道。八解脱道。现在修等智。未来亦修等智。第九解脱道。现在修等智。未来修等智。他心智。乃至离第三禅欲亦如是。离第四禅欲时。若即依第四禅作方便者。方便道。现在修等智。未来修等智。他心智。若依空处边作方便者。方便道。九无碍道。九解脱道。现在修等智。未来亦修等智。离空处欲时。方便道。九无碍道。九解脱道。现在修等智。未来亦修等智。乃至离无所有处欲。说亦如是。未离欲界欲凡夫。起四无量初二解脱初四胜处不净安那般那念念处暖顶忍世第一法时。现在修等智。未来亦修等智。离欲界欲凡夫。起四无量初三解脱八胜处八一切处不净安那般那念念处时。现在修等智。未来修等智。他心智。离欲界欲凡夫。起达分善根时。现在修等智。未来亦修等智。离欲界欲凡夫。起通时。方便道二解脱道中。现在修等智。未来修等智。他心智一解脱道中。现在修他心智。未来修等智。他心智五无碍道中。现在修等智。未来亦修等智。即彼凡夫。起无色界解脱空处一切处识处一切处依无色界念处时。现在修等智。未来亦修等智。此则说凡夫人圣人见道中起如是功德现在前。即是功德未来修。如起忍现在前。即未来修忍。起智现在前。即未来修智。唯除三心顷。未来修世俗道。谓苦比智。集比智。灭比智。修见道边等智。问曰。何故见道中。唯修相似法。修道中修相似不相似法邪。答曰。见道中所缘定对治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道中所缘不定对治亦不定故。修相似不相似法余答广说。如杂揵度。若无他心智入见道道比智现在前时。现在修二智。谓道智比智。未来修六智。除等智他心智。若有他心智现在。亦修二智。未来修七智。除等智。圣人以世俗道。离欲界欲时。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前。未来修七智。若以世俗道作方便。方便道。九无碍道。八解脱道中。现在修等智。未来修七智。第九解脱道。现在修等智。未来修八智。离初禅欲时。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前。修未来修八智。若以世俗道作方便。方便道九解脱道中。现在修等智。未来修八智。九无碍道中。现在修等智。未来修七智。乃至离无所有处欲。说亦如是。圣人以无漏道。离欲界欲时。若以世俗作方便。现在修等智。未来修七智。若以无漏作方便。于八智中。若起一一智现在前。修未来修七智。九无碍道。八解脱道。于四智中。若起一一智现在前。修未来修。七智。第九解脱道。于四智中。若一一智现在前。修未来修八智。离初禅欲时。若以世俗道作方便现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道于六智中。若一一智现在前修未来修七智。九解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修八智。乃至离无所有处。欲说亦如是。离非想非非想处欲时。若以世俗作方便。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道。于六智中。若一一智现在前修未来修六智。八解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修七智。第九解脱道。于二智中。若一智现在前修未来修八智。及三界善根。是则说圣人离欲。未离欲界欲。信解脱转根作见到。若以世俗。作方便道。方便道中。现在修等智。未来修七智。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前修未来修七智。无碍道。于八智中。若一一智现在前修未来修六智。解脱道。于八智中。若一一智现在前修未来。或有说者修六智。或有说者修七智。离欲界欲信解脱转根作见到时。若以世俗作方便道中。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。无碍道。于八智中。若一一智现在前修未来修六智。解脱道。于八智中。若一一智现在前修未来。或有说修七智。或有说修八智。时解脱阿罗汉。转根作不动时。若以世俗作方便。方便道中。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道。于六智中。若一一智现在前修未来修六智。八解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修七智。第九解脱道。于二智中。若一智现在前修未来修八智及三界善根。修勋禅时。初刹那顷。于八智中。若一一智现在前修未来修七智。第二刹那顷现在前修等智。未来修七智。第三刹那顷。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。起通时五无碍道中。现在修等智。未来修七智。二解脱道中。现在修等智。未来修八智。起他心智解脱时。现在修他心智。未来修八智。起四无量初三解脱八胜处八一切处不净安那般那念禅中世俗念处世俗无碍无诤愿智半多俱置迦空空三昧无愿无愿三昧无相无相三昧世俗无色解脱空处识处一切处无色界世俗念处入灭定微细想时。现在修等智。未来修八智。起无漏智时。现在修他心智。未来修八智。起禅中无漏念处无漏无碍。于八智中现在。若一一智现在前修未来修八智。起无色界无漏解脱无漏无碍无漏念处。于四智中。若一一智现在前修未来修八智。起出灭定微微心。现在修等智。未来亦修等智。如是等说是略毗婆沙。若修法智时。亦修比智邪。乃至广说。作四句。修法智不修比智者。见道中苦法智集法智灭法智道法智时。不修比智。所以者何。见道中若修此功德。即此功德未来修法智现在前。即修法智比智现在前。即修比智学见迹。若阿罗汉起本得法智现在前。学者是须陀洹斯陀含阿那含迹是圣谛。若有见者。名为见迹。阿罗汉者。若慧解脱。若俱解脱。是时不修比智。所以者何。起本得功德现在前。尚不能令次后刹那修。何况未来远者。修比智不修法智者。见道中苦比智集比智灭比智时。不修法智。如先所说。学见迹。若阿罗汉起本得比智现在前。如上所说。修法智亦修比智者。入见道道比智时。修法智亦修比智。所以者何。是时舍曾得道。得未曾得道。断烦恼同一味证解脱。得具得八智。修十六行学见迹。若阿罗汉。起未曾得无漏智现在前。学人以无漏道。离欲界欲时。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离无所有处欲。得俱修离非想非非想处欲时。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。八解脱道。信解脱转根作见到时。若以无漏作方便。方便道。无碍道。解脱道。修勋禅时。前后心刹那。学人起无漏他心智。起无漏念处。起无色无漏解脱。如是等时起未曾得无漏智现在前。得修法智比智。离非想非非想处欲。阿罗汉住最后解脱道时。解脱阿罗汉。转根作不动。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。修勋禅时。前后心刹那。起无漏他心智。起无漏念处。起无漏无碍起无漏解脱。如是等时。起未曾得无漏智现在前。得修法智比智。起未曾得世俗智现在前。是时得修法智比智。学人以世俗道。离欲界欲。若以世俗作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离无所有处欲。说亦如是。若为断非想非非想处欲。以世俗。作方便。方便道信解脱。转根作见到时。若以世俗作方便方便道。修勋禅时。中心刹那。起通时方便方便道。五无碍道。三解脱道。起四无量世俗解脱胜处。一切处不净安那般那念世俗念处入灭定微细想时。解脱阿罗汉。转根作不动。若以世俗作方便。方便道。修勋禅时。中心刹那起通时。方便道。五无碍道。三解脱道。起无量世俗解脱胜处一切处。起世俗念。处世俗无碍。起无诤愿智半多俱置迦。入灭定时。微细想。如是等时。起未曾得世俗智现在前未来得修法智比智。不修法智比智者学见迹。若阿罗汉。起已曾得世俗智现在前。已曾得功德现在前。尚不能令次后刹那修。何况未来远者。起未曾得世俗智现在前。谓闻思慧。及出灭定微微心。是时不得修法智比智。一切凡夫人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是以不修染污心者。是退分。其性沉重。与懈怠相应。胜妙与精进相应。心能有所修。无记心者。是卑下劣弱。如腐种子。不能有所修坚固牢强心。能有所修入无想定灭定。是无心法有心法。能有所修无想。众生或有说者。一切时不能起善心现在前。或有说者。虽起善心。不能为修作所依。一切忍现在前时。唯修忍不修智。问曰。起已曾得法现在前。何故无未来修邪。答曰。此法已用。已有所作。已与果故。复次此法已修已猗。更无势用。复次起已曾得法现在前时。是行修在未来世时。是得修以经历世故。但有损减。何得更增益邪。如人食用先所聚财物。但有损减。更无增益。彼亦如是。

复次多用功多有所作者。欲令未来世。能起已曾得法现在前。不多用功不多有所作故。不能令未来世者修。复次若起已曾得法现在前未来修者。世尊般涅槃时。入一切诸禅三昧。亦应未来世修。若修者。则世尊得尽智时。则不具得一切诸善功德。欲令无如是过故。起已曾得功德。无未来世修。余智修随相广说如经本。有见道边等智。有得尽智时善根。此中应广说如杂揵度。

法智当言缘法智邪。问曰。何故作此论。答曰。欲止说境界缘无有体性者意亦明境界缘实有体性故。而作此论。或有说者。此中作如是问。法智缘几智邪。若如其所说。法智不缘比智。尽缘余智。比智不缘法智。尽缘余智。他心智等智。尽缘诸智。苦智集智。缘等智他心智。不缘余智。灭智不缘诸智。道智不缘等智。尽缘余智。复有说者。此中作如是问。法智为几智所缘。若作是说。法智为几智所缘者。若如其所说。苦智集智比智灭智。不缘法智。余智则缘苦智集智法智。灭智不缘比智。余智则缘灭智。不缘他心智。余智则缘灭智。道智不缘等智。余智则缘苦集灭智。各不为苦集灭智所缘。余智则缘苦集灭智。不缘道智。余智则缘。问曰。何故法智比智。各不相缘邪。答曰。法智境界于下。比智境界于上。譬如二人同住一处。一人视地。一人视空。其二人面各不相视。彼亦如是。法智于法智有几缘。乃至于道智有几缘邪。问曰何故作此论。答曰。欲止说四缘无体性者意亦欲明四缘实有体性故。而作此论。法智于法智。有几缘邪。答曰。法智于法智。因次第缘威势。问曰。何故此中说缘异。使揵度不善品中说缘异。如此中说。法智于法智。因次第缘威势。如不善品中说。身见于身见。或四三二一邪。答曰。如此中所说。法智于法智。因次第缘威势。彼中亦应如是说。如彼所说。身见于身见。或四三二一。此中亦应如是说。复次欲现二门二略。广说如使揵度。法智于法智因次第缘威势。因者如种子故。次第者前开导故。境界缘者。如执杖故。威势缘者。不相障碍故。法智于法智。有一因。谓相似因。次第缘者。法智次第起法智现在前。境界缘者。法智缘法智。威势缘者。不相障碍。法智于比智。因次第威势无缘。因者。谓相似因。次第缘者。法智次第起比智现在前。威势缘者。不相障碍故。无缘者。法智比智。各不相缘。法智于他心智。因次第缘威势。如先所说。法智于等智。次第缘威势无因。所以者何。因者如种子。无漏法不为有漏法作种子。法智于苦集灭智。因次第威势无缘。所以者何。苦集智缘有漏法。此智是无漏。灭智缘无为。此智是有为。余广说如上。法智于道智。因次第缘威势。广说如上。比智如法智。随相而说。他心智于他心智。因次第缘威势。如上所说。此中异者。若有因无缘。若有缘无因。有因无缘者。自身于自身。有缘无因者。他身于自身。他心智于等智。因次第缘威势。因者二因。谓相似因报因。余广说如上。他心智于苦集智。因次第缘威势。因者谓相似因。若有因无缘。若有缘无因。有因无缘者。因是无漏。苦集智缘有漏。有缘无因者。苦集智缘有漏。因是无漏故。他心智于灭智。因次第威势无缘。广说如上。他心智于道智法智比智。因次第缘威势。广说如上。等智于等智。因次第缘威势。因者有三因。谓相似因。一切遍因报因。余广说如上。等智于苦集智。次第缘威势无因。所以者何。因如种子。有漏法不为无漏法作种子。等智于灭智道智。次第威势无因无缘。次第者。次第智。次第起灭道智现在前。威势者不相障碍。无因者有漏法不为无漏法作因。无缘者灭道智缘无漏。等智是有漏。等智于法智比智。次第缘威势无因。广说如上。等智于他心智。因次第缘威势。因者谓相似因。余广说如上。苦集灭智。于苦集灭智。因次第威势无缘。因者相似因。次第缘者苦集灭智。次第起苦集灭智。威势缘者。不相障碍无缘。所以者何。苦集智缘有漏。此诸智是无漏灭智缘无为。此诸智是有为。苦集灭智于道智法智比智他心智。因次第缘威势。广说如上。苦集灭智于等智。次第缘威势无因。广说如上。道智于道智法智比智他心智。因次第缘威势。广说如上。道智于等智。次第缘威势无因。广说如上。道智于苦集灭智。因次第威势无缘。所以者何。道智是学无学。此诸智缘非学非无学。诸结欲界系。彼结法智断邪。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。法智能断色无色界结。比智不能断欲界结。或谓如法智能断色无色界结。比智亦能断欲界结。或谓如比智不能断欲界结。法智亦不能断色无色界结。欲令此义决定。法智能断色无色界结。比智不能断欲界结故。而作此论。

问曰。何故法智能断色无色界结。比智不能断欲界结邪。答曰。法智先断欲界结故。能断色无色界结。比智先不断色无色界结故。不能断欲界结。复有说者。以比智未断色无色界结故。法智能断。以法智已断欲界结故。比智不断。复次若比智能断欲界结者。为已断色无色界结邪。为未断邪。若已断者。无有先断色无色界结后断欲界结者。若未断者。比智则应有如是责。自界结欲未断。乃断他界结。譬如国王不能降伏自国。乃欲降伏他国王。则有如是责。云何不能降伏自国。乃欲降伏他国。彼亦如是。复次道比智时。比智设离欲界欲。最后解脱道。比智乃出。以没不出故。不能断欲界结。复次法智断欲界结已。最后解脱道。其性猛利。以猛利故。能上断色无色界结。比智断非想非非想处结。最后解脱道。其性猛利。以猛利故。欲断欲界结。而欲界结已断。复次邪见能缘三界苦集者。先已断结。次求其对治及灭。而能使色无色界结便断。色无色界邪见。不能缘欲界。不求对治及灭故。不能断欲界结。复以若是他界一切遍能缘三界苦集者。先已断后求其对治及灭。而能使色无色界结便断。犹如负责之人。先杀怨贼。后亦坏其游戏欢娱之处。彼亦如是。复次法智猛利。不多用功。能断不善无记烦恼。何况无记烦恼邪。譬如利刀。能断于铁。何况草木。彼亦如是。比智非猛利智。多用功力。乃能断无记烦恼。何能断不善烦恼。譬如钝刀。多用功力。能断草木。何能断铁邪。彼亦如是。复次法智如千人敌。云何如千人敌。以能对治十八界十二入五阴故。比智非如千人敌。云何非如千人敌。以对治十四界十入五阴四阴故。复次行者为欲界五阴之所逼切。如负重担。求其对治。及灭时能断色无色界结。法智能断色无色界结者。是灭道法智。非苦集法智。问曰。何故非苦集法智。答曰。行者为欲界五阴之所逼切。欲负重担求其对治。及灭时能断色无色界结。复次欲界是不定界。非修地。非离欲地。色无色界。是定地修地离欲地。不可以缘不定界智断定界结。复次欲界是粗界。色界是细界。不可以缘粗界智断细界结。复次欲界是下界。色界是中界。无色界是上界。不可以缘下界智断中上界结。复次若苦集法智。能断色无色界结者。便为于异处修厌异处得解脱。譬如断手系手得解脱断脚系脚得解脱。不可断手系脚得解脱断脚系手得解脱。彼亦如是。若以灭道法智。断色无色界结。必是生欲界者。非生色无色界者。问曰。何故但是生欲界者。非是生色无色界者。答曰。入法智出比智方便心。是欲界系法。以弃彼法生色无色界故。复次与法智回转成是欲界四大造。弃彼四大。生色无色界故。复次法智于欲界。所作已竟。更不作方便。于色无色界。更不起现在前。犹如阿罗汉。更不起三界断对治现在前。彼亦如是。

校正序

宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之六。已说体性所以今当说。何故名念前世智(云云乃至)卷末云。是说愿智方便缘自身者等凡十五纸文。其与国本宋本迥异者何耶。今捡宋本错乱。此文即是此论前文。宋丹则第五十卷。国本则五十一卷之全耳。而重书为此五十五卷者错也。今依丹本正之。国本虽与二本不同。但分卷有异耳。序则不乱焉。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十五

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十六

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度修智品第三之二

问曰。若然者何故阿罗汉起苦集智现在前耶。答曰。欲观此五阴。犹如重担过患法故。尊者瞿沙。作如是说。生无色界。不能起禅及禅中功德现在前。生色界中。则能此说。是何义耶。答曰。此说灭道法智生色界者。能起此智。断色无色界结。若烦恼已断。更不起此智。评曰。不应作是说。生色界起法智现在前。所以者何。此智非彼界对治故。复次此是不定坏相。或有起少分。谓灭道法智。或有不起少分者。谓苦集法智。或有起者。或不起者。未离欲者起。已离欲者不起。或时起或时不起。离欲道时起。余善根时不起。以是事故。如前说者好。诸结欲界系。彼结法智断耶。答曰。或结是欲界系。彼结非法智断。乃至广作四句。云何结是欲界系。彼结非法智断。答曰。诸结忍断。亦余智断。亦不断。忍者是四法忍。余智者是等智。不断者若已断。若不作方便断。云何结是法智断。彼结非是欲界系。答曰。诸结是色无色界系。法智断法智者是灭道法智。离色无色界结者。云何结是欲界系。彼结法智断。答曰。诸结欲界系。法智断法智者是四法智。离欲界结者。云何结非是欲界系。彼结非是法智断。答曰。诸结色无色界系。彼忍断若余智断亦不断忍者。是四比忍余智断者。若等智断。若比智断。不断者。若已断。若不作方便断。诸结色无色界系。彼结比智断耶。答曰。诸结比智断。彼结色无色界系。颇有结色无色界系彼结非比智断耶。答曰。诸结忍断亦余智断。亦不断忍者。是四比忍。余智者是法智等智不断者若已断若不作方便断。诸结见苦断。彼结苦智断耶。答曰。或结是见苦断。彼结非苦智断诸结忍断。所以者何彼忍是此结对治故。或结是苦智断。彼非见苦断。诸结是修道断。彼结苦智断。所以者何。苦智是修道所断结对治故。如见苦所断结。乃至见道所断结。说亦如是。问曰。为无碍道断烦恼。为解脱断耶。若无碍道断烦恼者。使揵度所说云何通。如说结有九种。苦法智所断种。乃至修道所断种。若解脱道断烦恼者。此文所说云何通。如说或结是见苦断。彼非智断。或结是苦智断。彼结非见苦断。答曰。应作是说无碍道断烦恼非解脱道断。广说如使揵度。

诸结法智断法智灭作证耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无碍道断结得解脱道证解脱得。此是外国法师所说。为止如是说者意。亦明无碍道断结得证解脱得。若当无碍道断结得解脱道证解脱得者。则违此文。如说诸结法智断比智灭作证耶。亦应作如是答。若以灭道法智断非想非非想处结。比智灭作证而不作是答者。当知无碍道断结得。亦得证解脱得。

诸结法智断。彼结法智灭作证邪。答曰。诸结法智断。彼结法智灭作证。随断尔所结。即证尔所灭。颇结法智灭作证。彼结非法智断耶。答曰。有诸结忍断亦余智断。须陀洹以世俗道。趣斯陀含果。断一种结乃至五种。若第六无碍道是法智者。是时证三界见道结忍所断者。及欲界修道等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。断二种结。若第九无碍道是法智者。是时证三界见道结忍所断者。及欲界修道等智所断八种结。离初禅欲。乃至离无所有处欲。若以比智等智。离非想非非想处欲。以比智断八种结。第九无碍道。是法智者。是时证三界见道忍所断结。及欲界修道等智所断结。七地中比智等智所断结。非想非非想处比智所断八种结。如是等结。是法智灭作证。诸结比智断。彼结比智灭作证耶。答曰。诸结比智断。比智灭作证。随断尔所结。有尔所灭作证。颇结比智灭作证。彼结非比智断耶。答曰。有诸结忍断亦余智断。比智灭作证。若以法智。若以等智。离欲界欲。乃至离无所有处欲。若以法智。断非想非非想处一种结乃至八种。若第九无碍是比智者。是时证三界见道忍所断结。及八地法智等智所断结。法智所断非想非非想处八种结。诸结苦智断。彼结苦智灭作证耶。答曰。诸结苦智断。彼结苦智灭作证。随断尔所结。有尔所灭作证。颇结苦智灭作证。彼结非苦智断耶。答曰。有诸结忍灭。亦余智灭。苦智灭作证。须陀洹趣斯陀含果。以集灭道智等智。断一种结乃至五种。若第六无碍道是苦智者。是时证三界见道忍所断结。及欲界修道集灭道智等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果时。以集灭道智等智。断二种结。若第九无碍是苦智者。是时证三界见道忍所断结。欲界修道集灭道智等智所断结。以集灭道智等智。离初禅欲。乃至离无所有处欲。以集灭道智。断非想非非想处一种结乃至八种。若第九无碍道是苦智者。是时证三界见道忍所断结。八地修道集灭道智等智所断结。非想非非想处修道集灭道智所断八种结。如苦智。乃至道智。说亦如是。

问曰。前门所说。此门所说。有何差别。答曰。若作是说。无碍道断结得。解脱道得作证者。前门是无碍道所作。此门是解脱道所作。若作是说。无碍道断结得亦证解脱得。解脱道唯证解脱得者。前门是无碍道断结得证解脱得此门说解脱道证解脱得。如断结得。证解脱得离过患习功德去无利得有利舍卑贱。得胜妙离染爱得寂静乐亦如是。复次断是前门得无为是此门。复次断结及作证是前门。先断结后作证是此门。前门此门。是谓差别。眼根几智知。乃至无色界修道所断无明使几智知。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无境界唯有智。或说无智唯有境界。为止如是说者意故。而作此论。

诸法若问摄应思界而答。若问识应思入而答。若问使应思种而答。若问智应思谛而答。如是诸法易可显现。此中问智。应思谛而答。法有五种。谓苦集灭道谛所摄。非谛所摄。欲界苦集谛摄。相应不相应法。色无色界苦集谛亦尔。灭谛唯摄不相应法。道谛摄相应不相应法。非谛所摄法。摄不相应法。欲界苦集谛所摄相应法。七智知。除比智灭智道智。不相应法六智知。除比智灭智道智他心智。色界苦集谛所摄相应法。七智知。除法智灭智道智。不相应法六智知。除法智灭智道智他心智。无色界苦集谛所摄相应不相应法。六智知。除法智灭智道智他心智。灭谛所摄法。六智知。除他心智苦智集智道智。道谛所摄相应法。七智知。除苦智集智灭智。不相应法。六智知。除苦智集智灭智他心智。非谛所摄法。一智知。谓等智。问曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。为智所知故名所知。如称所称量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毗婆沙。余门广说如经本。如说修行广布无常想。断欲爱色无色爱掉慢无明。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说修行广布无常想。乃至广说。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论所为根本者。世尊何故说此经耶。答曰。欲令懈慢不勤精进受化者勤精进故。复次为贪后有弟子。令不更求后有故。世尊说。弥勒佛出世时。有诸比丘。作是愿。使我见。弥勒佛出乃般涅槃。佛作是说。汝等今者有资产所须适意故。作如是念。后若为诸有苦之所逼切者。于诸有中不生愿乐。修行广布无常想。能断欲爱者。此想当言与法智苦智相应。当言有觉有观。所以者何。在有觉有观地故。当言与舍根相应。彼地有舍根故。当言与无愿相应。谓苦无愿。当言缘欲界系缘欲界五阴故。断一切色爱者。彼想当言与比智苦智相应。或有觉有观。在未至初禅者。或无觉有观。在中间禅者。或无觉无观。在三禅者。或乐根相应。在第三禅者。或喜根相应。在初禅第二禅者。或舍根相应。在未至中间第四禅者。无愿相应。谓苦无愿。当言缘色界系。缘色界五阴故。断一切无色爱者。此想当言与比智苦智相应。当言或有觉有观。在未至初禅者。或无觉有观。在禅中间者。或无觉无观。在三禅三无色定者。或乐根相应。在第三禅者。或喜根相应。在初禅二禅者。或舍根相应。在未至中间第四禅三无色定者。与无愿相应。谓苦无愿。当言缘无色界系。缘无色界四阴故。断一切掉慢无明者。此想当言或法智相应苦智相应比智相应。余广说如上。

问曰。八圣道尽能断结。何故独称无漏想。答曰。世尊此中圣道以想名说。世尊或说道名想。广说如四无量处。

问曰。无常想是七使对治。此中何故作三说耶。答曰。若使在三界是五种断。见疑虽在三界非五种断。恚使虽五种断。不在三界。复次此使在三界。亦是见道修道断。见疑虽在三界。非修道断。恚虽是见道修道断。不在三界。复次此使在三界。是凡夫圣人所行。见疑虽在三界。非圣人所行。恚使虽是凡夫圣人所行。非在三界。

问曰。何故三说爱使。一说余使。答曰。余使应说如爱使。而不说者。当知此说有余。复次欲以种种说庄严于文。若以种种说庄严于文义则易解。复次欲现二门故。乃至广说。复次此爱是重恶多众过患欲重观其过患故。广说如上四谛处。

问曰。无常想是见苦所断使对治。何故说断一切欲爱使耶。乃至广说。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。复次此中说圣人以无常想。断三界修道所断一切烦恼。

余经复说。修行广布无常想。能断我慢。问曰。无常想是七慢对治。何故但说断我慢耶。答曰。无常想是我慢近对治。如说。无常想能生无我想。若比丘有无常想。无我想者。能断我慢。速于此法。得尽诸漏。

如说比丘于七处。善观三种义。速于此法。得尽有漏。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。比丘于七处善。乃至广说。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论所为根本者。世尊何故说是经耶。答曰。学人于上沙门果。不作方便。设作方便。而不解知。佛作是说。如汝等入见道方便。不放舍者。不久亦当得尽诸漏。复次已得道者。患于修道所断烦恼。欲说修道对治。令失道者。还得道故。如人猛健患于怨家。他人语言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。如实知色是苦四智。谓法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色。苦智知有漏色无常苦空无我。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观苦观果。如实知色。是集四智。谓法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有缘。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观集观因。如实知色灭是四智。谓法智比智等智灭智。法智知欲界色灭。比智知色界色灭。等智知一切色灭。灭智知一切有漏色灭止妙离。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观灭观毕竟。如实知色灭道是四智。谓法智比智等智道智。法智知欲界色灭道。比智知色界色灭道。等智知一切色灭道。道智知一切有漏色灭道正迹乘。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观道观对治。如实知色味。此是四智。谓法智比智等智集智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观集观味。如实知色患。此是四智。谓法智比智等智苦智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观苦观患。如实知色离。此是四智。谓法智比智灭智等智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观灭观离。如色阴有七善处。乃至识阴亦有七善处。问曰。若然者则有三十五善处。亦有无量善处。答曰。此是七处法。如色阴有七。乃至识阴亦有七。不过于七。如经说。须陀洹受七有。此是七处法。不过于七。广说如四谛处。尊者波奢说曰。如实知色是苦。乃至如实知识是苦。如实知色是集。知色是灭。知色是灭道。知色是味。知色是患。知色是离。乃至知识亦如是。若如是说。则有七善处。复次若略说。则有七善处。若广说则有三十五善处无量善处。如广略。分别不分别亦如是。复次若为利根者说。则有七善处。若为钝根者说。则有三十五善处无量善处。如利根钝根。因力缘力内支力外支力内思惟力外闻法力闻即能解力广分别力。当知亦如是。复次如在见道时。则有七。如观察时。则有三十五无量善处。复次如贤。圣所行时则有七。如世俗所行。则有三十五无量善处。复次若作总相观。则有七善处。若作别相观。则有三十五无量善处。问曰。此中为说别相观。为说总相观耶。若说别相观者。此文所说云何通。如说。速于此法。得尽有漏。若是总相观者。此文所说复云何通。如说如实知色。乃至如实知识。答曰。应作是说。是别相观。

问曰。若然者。如说。速于此法得尽有漏。云何通。答曰。此中说别相观。能生总相观。总相观得尽有漏。复有说者。此中观总相观。问曰。若然者此文所说云何通。如说。如实知色乃至如实知识。答曰。此文应如是说。如实知阴。是苦集灭道味患离。而不说者。有何意耶。答曰。不必说与见道时同。或有说。与见道时同。或说。与见道时异。如世尊为四天王。以圣语说四谛。二解二不解。世尊复以陀毗罗语说四谛。一解一不解。世尊复以弥离车语说四谛。然后乃解。如是观解时以别相。入道时是总相。问曰。七处善观三种义。有何差别。答曰。七处善是无漏。观三种义是有漏。问曰。若然者。此所说云何通。如说。如实知色是四智。谓法智比智等智。答曰。此中数智行于境界。不必尽是无漏。问曰。能以七处善。同观三种义。能以观三种义。同七处善不。答曰。或有说者。不能所以者何。七处善是无漏。观三种义是有漏。复有说者。七处善是有漏无漏。观三种义是有漏。问曰。若然者。能以七处善同观三种义。以观三种义同七处善不。答曰。能但多用功。多有所作。如实知色。乃至知识。如实知色患。乃至知识患。是说观阴。如实知色是集。乃至知识是集。如实知色是味。乃至知识是味。是说观入。如实知色是灭。乃至知识是灭。如实知色是离。乃至知识是离。是说观界。可说如是同相。但多用功。多有所作。

问曰。观三种义在前。七处善在后。何故世尊先说七处善。后说观三种义耶。答曰。若作是说。则所说随顺义则易解。受者亦易。复次世尊所说。文义具足。若先说观三种义。义虽具足。文不具足。世尊说法。文义具足。复次若应先说七善处。则说七善处。若应后说观三种义。则说观三种义。所以者何。观三种义。或在见道初。或在修道初。此中说在修道初者。不说在见道初者。如见道修道。见地修地未知欲知根知根亦如是。复次观三种义。或在六地圣道初。或在九地圣道初。此中说九地初者。不说六地初者。尊者波奢说曰。此中说四种地。谓修行地见地修地无学地。如说。比丘七处善。观三种义。是说修行地。如实知色。是说苦集灭道。乃至知识。是苦集灭道。是说见地。观色乃至识是味患离。是说修地。速于此法得尽有漏。是说无学地。问曰。若然者。何故见道中。说四善处。修道中说三善处耶。答曰。见道中未曾见谛而见。修道中已曾见谛而见。复次见道中未曾得见圣性而得。观行于谛。修道中已曾得圣性。观行于谛。

问曰。此中何故重说三谛。一说道谛。答曰。此中广说道谛。如说。如实知色是苦。此是道谛。如实知色是集灭道是味患离。乃至知识亦如是。是道谛。复次此所说。为已见谛人。佛作是说。汝等若能如实观察阴者。不久当得尽漏。复次三谛是有边法。如说。五取阴边。五取阴集边。五取阴灭边。问曰。若然者因论生论。何故三谛说有边。道谛不说有边耶。答曰。此中边义。广如说见道边等智处。复次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦灭。有未生苦灭。诸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦灭。未生苦灭。谁能知断证耶。谓是道谛。

问曰。世尊何故广分别智所知耶。答曰。欲令失道者。还知道故。作如是说。复次此所说为爱行人。佛作是说。汝等应观此阴味及过患。若见此阴味及过患者。不久当得尽漏。

问曰。何故见道中。先观苦后观集。修道中。先观集后观苦耶。答曰。随顺有二种。一见道随顺。二所说随顺。如见道随顺。先观苦后观集。如所说随顺。先观集后观苦。见道次第所说次第亦如是。

问曰。色集色味。有何差别。答曰。名即差别。是名色集。是名色味。复次色集是意地。色味通六识身。复次集是染污不染污。味是染污。复次集在三界。味在欲界。问曰。阴为有多种集。为有一种集。若有多种集者。施设经说云何通。如说。此爱是过去未来现在苦因苦本苦缘。若一种者此经云何通。如说。喜爱集是色集。触集是三阴集。名色集是识集。答曰。应作是说。有所以是多种集。有所以是一种集。为说近因故。是多种集。为说远因故。是一种集。如近因远因。此身他身亦如是。复次此中说三种集。一烦恼集。二苦集。三业集。喜爱集色集。是说烦恼集。触集三阴集。是说苦集。名色集识集。是说业集。此中说名色是业。如烦恼集苦集业集烦恼有苦有业有烦恼道苦道业道烦恼苦业。当知亦如是。复次此中说三时。谓积聚时。受用时。守护时。喜爱集色集。是说积聚时。触集三阴集。是说受用时。名色集识集。是说守护时。复次此中说三时有。谓前时有。中有。生有。喜爱集色集。是说前时有。触集三阴集。是说中有。名色集识集。是说生有。复次喜爱集色集。是说名缘色。触集三阴集。是说名缘名。名色集识集。是说名色缘名。复次爱求未来有。是故佛作是说。喜爱集是色集。心心数法。因触而活。从触生。以触力故。能现在前。佛作是说。触集是三阴集。识因名色立。而得增广。是故佛作是说。名色集是识集。问曰。色灭色离有何差别。答曰。若爱造此色。彼爱若灭。是名色灭。若缘此色。生诸余爱。彼爱若离。是名色离。乃至广说。问曰。何故问色灭。答爱灭耶。答曰。因若断。果亦断。因若灭。果亦灭。舍因亦舍果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。问曰。何故已生爱说灭。未生爱说离耶。答曰。已生爱不可作未生爱。佛作是说。但当灭之。未生爱应令不生。但当离如是有三种衰患。一已受。二今受。三当受。已受者受竟。今受者忍受。当受者或以自力。或眷属力。或财物力。方便求离。彼亦如是。余答广说如杂揵度。如色灭色离。乃至识灭识离说亦如是。问曰。此中何故三说爱不说余烦恼业耶。答曰。以爱是重过患难断难除故。广说如上。如此中及施设经多分别灭谛。问曰。何故此中及施设经。多分别灭谛耶。答曰。以此灭于有为无为法中最胜故。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十六

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十七

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度相应品第四之一

七人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。慧解脱。俱解脱人。八智。三三昧。三根。七觉支。八道支。坚信人。于此八智。几成就几不成就。乃至俱解脱人。几成就几不成就。如此章及解章义。此中广说优波提舍。问曰。何故此中及定揵度。依七人而作论。使揵度中。依五人而作论。广说如使揵度不善品中。

坚信人。于此八智。几成就几不成就。问曰。何故作此论。答曰。欲止言无成就者意。亦明实有成就故。而作此论。复次欲以七人作章。八智三三昧等立门故。而作此论。

坚信人。于此八智。几成就几不成就。答曰。或一二三四五六七八。苦法忍。无知他心智一。有他心智二。苦法智。无他心智三。有他心智四。此中增见增慧增通增智增名。苦比忍无他心智三有他心智四。苦比智无他心智五有他心智六。乃至道比忍无他心智七有他心智八。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二人地等所依身等道等离欲等定等。唯根有差别。坚信是钝根。坚法是利根。信解脱人。于此八智。几成就。几不成就。答曰。无他心智七。有他心智八。如信解脱见到亦如是。所以者何。此二人。地等广说如上。身证人。于此八智。尽成就。如身证人。慧解脱俱解脱人亦如是。坚信人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。问曰。何故作此论。答曰。为止言无过去未来者意。亦明过去未来是实有法故。而作此论。复次先总明智成就不成就。今欲分别世中成就不成就故而作此论。

坚信人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。苦法忍。无他心智一过去未来成就。有他心智。二过去未来成就。无有现在。现在是忍故。苦法智。无他心智。一过去成就。谓等智。三未来成就。谓法智等智苦智。二现在成就。谓法智苦智。有他心智。二过去成就。四未来成就。增他心智。二现在成就。如先说。苦比忍。无他心智。三过去未来成就。有他心智。四增他心智。现在无是忍故。苦比智无他心智。三过去成就。四未来成就。增比智二现在成就。谓苦智比智。有他心智。四过去成就。五未来成就。二现在成就。如先说。乃至道比忍现在前。无他心智七。过去未来成就。除他心智。有他心智八。增他心智。现在无是忍故。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二人地等。广说如上。信解脱人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。广说如经本。坚信人。法智现在前时。几智现在前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智灭智二。法智道智二。体性是一以事故异。对治欲界故是法智。以行故是苦集灭道智。比智现在前时。几智现在前。答曰。二。比智苦智二。比智集智二。比智灭智二。体性是一。以事故异。对治色无色界故是比智。以行故是苦集灭智。苦智现在前时。几智现在前。答曰。二。苦智法智二。苦智比智二。体性是一。以事故异。以行故是苦智。以对治故是法智。比智集智灭智说亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。二。道智法智二。体性是一。以事故异。以行故是道智。以对治故是法智。如坚信坚法亦如是。信解脱人。法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智集智二。法智灭智二。法智道智。无他心智二。有他心智三。体性是一。以事故异。对治故是法智。以行故是苦集灭道智。以方便故是他心智。如法智。比智亦如是。他心智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。他心智等智二。他心智道智三。体性是一。以事故异。方便故是他心智。对治故是法智比智。以自体故是等智。以行故是道智。等智现在前时。几智现在前。答曰。或一或二。无他心智一。有他心智二。体性是一。以事故异。以自体故是等智。以方便故是他心智。苦智集灭智。如先说。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智无他心智二。有他心智三。体性是一。以事故异。以行故是道智。以对治故是法智比智。以方便故是他心智。如信解脱。见到身证亦如是。慧解脱人。法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智非尽智无生智二若是尽智无生智三。体性是一。以事故异。对治故是法智。以行故是苦智。以所作竟故是尽智。以从因生故是无生智。集智灭智说亦如是。法智道智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。体性是一。以事故异。以对治故是法智。以行故是道智。以所作竟故是尽智。从因生故是无生智。以方便故是他心智。比智亦如是。他心智等智如先说。苦智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智非尽智无生智二若是尽智无生智三。苦智比智非尽智无生智二。若是尽智无生智三。体性是一。以事故异。以行故是苦智。以对治故是法智。以所作竟故是尽智。从因生故是无生智。如苦智。集灭智亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智法智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。道智比智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。体性是一。以事故异。广说如上。如慧解脱。俱解脱亦如是。问曰。何故不说尽智无生智摄他心智耶。答曰。他心智。以对治故。是法智比智。以方便故是他心智。他心智但缘他心。尽智无生智。缘自身他身及非身法。复次他心智缘现在。彼二智缘三世及无为。复次他心智缘心心数法。彼二智缘四阴五阴及无为法。复次他心智是见。彼二智非见。坚信人。于此三三昧。几成就。几不成就。答曰。灭法忍未生成就二。谓空无愿。灭法忍生成就三。增无相。如坚信人。坚法人亦如是。信解脱人尽成就。如信解脱。见到身证慧解脱俱解脱亦如是。坚信人。于此三三昧。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。若依空三昧得正决定者。苦法忍无过去。二未来成就。谓空无愿。一现在成就。谓空。余广说如经本。依无愿三昧得正决定。说亦如是。问曰。何等人依空三昧得正决定。何等人依无愿耶。答曰。或有见行者。或有爱行者。若见行者。依空三昧。得正决定。若爱行者。依无愿。唯除菩萨。是爱行人。依空三昧。得正决定。见行者有二种。一著我见。二著我所见。爱行者。亦有二种。一行我慢。二多懒堕。著我见者。行无我行。著我所见者。行空行。行我慢者。行无常行。多懒堕者。行苦行。复次若利根者。依空三昧。得正决定。若钝根者。依无愿。如利钝。乃至闻即能解。广分别亦如是。若依无愿得正决定者。或依无愿无相。离三界欲。此身中不离起空三昧现在前。坚信人。空三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智比智二。忍中无。余广说如经本。乃至如慧解脱。俱解脱亦如是。问曰。何故尽智无生智。不与空三昧相应耶。答曰。所行异故。若行是空三昧。所行非尽智无生智。若行是尽智无生智。所行非空三昧。复次空三昧与见相应。彼二智性非见。复次空三昧体。是第一义。所行亦是第一义。彼二智体。虽是第一义。而所行是世谛。

坚信人。未知欲知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智比智二。乃至道智法智二。忍中无。如未知欲知根。七觉八道支亦如是。如坚信坚法亦如是。余广说如经本。若如此所说。则明慧解脱阿罗汉。能起根本禅现在前。问曰。若慧解脱阿罗汉。能起根本禅现在前者。佛经云何通。如说。苏尸摩问诸比丘。云何起诸禅现在前。诸比丘答苏尸摩。当知我等是慧解脱人。答曰。慧解脱有二种。一是少分。二是满分。少分慧解脱者。能起一禅二禅三禅现在前。满分者。乃至不能起一禅现在前。此中说少分慧解脱。经中说满分慧解脱。是故二俱善通。

若法与法智相应。亦与比智相应耶。诸法以三事故共合。或以摄故合。或以相应故合。或以摄以相应故合。以摄合者。如智于智。以相应合者。如智于定。以摄以相应合者。如智于根觉支道支。若法与法智相应。亦与比智相应耶。答曰。若法与法智相应不与比智相应。所以者何。非一心故。若有法智。则无比智。而与他心智相应耶。答曰。或法与法智相应。不与他心智相应。乃至广作四句。与法智相应不与他心智相应者。他心智所不摄法智相应法。彼是何耶。答曰。苦集灭法智他心智所不摄道法智相应法。与他心智相应非法智者。法智所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。比智他心智世俗他心智。与法智相应亦与他心智相应者。法智所摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。法智他心智相应法。谓九大地。十善大地。及以心觉观随地。不与法智相应亦不与他心智相应者。法智他心智。所以者何。自体不应自体。广说如上。及法智他心智所不摄不相应法。不摄者除自体。不相应者除相应。彼是何耶。答曰。苦集灭比智相应聚。他心智所不摄道比智相应聚。诸忍相应。他心智不相应。诸余有漏心心数法。色无为。心不相应行。无缘故不与相应。如他心智。苦集灭道智正见亦如是。

若法与法智相应。不与等智相应。所以者何。法智相应聚异。等智相应聚异。与空三昧相应耶。法智与三三昧相应。空三昧与二智相应。谓苦法智苦比智。亦与二忍相应。谓苦法忍苦比忍。是故得作大四句。与法智相应非空三昧者。空三昧应于法智。法智俱聚中。空三昧体。与法智相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及空三昧不相应法智相应法。彼是何耶。答曰。无愿无相相应聚。与法智相应者。与空三昧相应非法智者。法智应于空三昧。空三昧俱聚中法智体。与空三昧相应非法智。所以者何。自体不应自体。如先说。及法智不相应空三昧相应法。彼是何耶。答曰。苦比智俱聚中苦忍俱聚空三昧相应法。与法智相应亦与空三昧相应者。除空三昧应于法智。除法智应于空三昧。法智空三昧俱聚中名除自体。余心数法。彼是何耶。答曰。谓八大地。十善大地。及心觉观随地。不与法智相应亦不与空三昧相应者。空三昧不与法智相应者。与苦比智苦忍相应者。空三昧自体。不与法智相应。以是他聚故。亦不与空三昧相应。自体不应自体。如先说。法智不与空三昧相应者。与无愿无相三昧相应者。法智自体。不与空三昧相应。以是他聚故。不与法智相应。自体不应自体。如先说。诸余法智空三昧不相应法。彼是何耶。答曰。法智不相应无愿无相俱聚是也。及有漏心心数法。色无为。心不相应行。如是等法。作第四句。如法智于空三昧。法智于无愿三昧无相三昧喜觉支正觉亦如是。

若法与法智相应。亦与未知欲知根相应耶。乃至广作四句。与法智相应不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄法智相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根所摄法智相应法。不与未知欲知根相应。所以者何。以是他聚故。与未知欲知根相应非法智者。未知欲知根所摄法智。未知欲知根俱聚中法智体。与未知欲知根相应非法智。自体不应自体。如先说。及法智不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。比智俱聚忍俱聚中。未知欲知根相应法。是名与未知欲知根相应非法智相应。所以者何。是他聚故。与法智相应亦与未知欲知根相应者。未知欲知根所摄法智相应法彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法。不与法智相应亦不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄法智。知根知已根俱聚中法智体。不与法智相应。自体不应自体。广说如上。不与未知欲知根相应。所以者何。以他聚故。及法智未知欲知根所。不摄不相应心心数法。彼是何耶。答曰。法智不摄不相应知根知已根俱聚。及有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如法智于未知欲知根。法智于知根知已根亦如是。

若法与法智相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与法智相应不与念觉支相应者。念觉支应于法智。法智俱聚中念觉支体。与法智相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体。如先说。与念觉支相应。不与法智相应者。法智应于念觉支。念觉支俱聚中法智体。与念觉支相应。不与法智相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及法智不相应念觉支相应法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念觉支相应法。与法智相应。亦与念觉支相应者。除念觉支应于法智。以多故除。余念觉支法智觉支聚中。各除自体。余心心数法。与二相应。彼是何耶。答曰。谓八大地十善大地。及心觉观随地。不与法智相应。亦不与念觉支相应者。法智不相应念觉支。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念觉支体。不与法智相应。是他聚故。自体不应自体。如先说。一切无漏心。更无余。有余有漏心心数法色无为心不相应行。作第四句。如法智于念觉支。法智于精进觉枝猗觉枝定觉枝舍觉支正方便正念正定亦如是。

若法与法智相应。亦与择法觉支相应耶。答曰。若法与法智相应亦与择法。觉枝相应。颇与择法觉支相应非法智耶。答曰有。法智所不摄择法觉支相应法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。择法觉支相应。如法智。比智说亦如是。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十七

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十八

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度相应品第四之二

若法与他心智相应。亦与等智相应耶。乃至广作四句。与他心智相应不与等智相应者。等智所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。无漏他心智相应法。与等智相应。不与他心智者。他心智所不摄等智相应法。彼是何耶。答曰。他心智所不摄。若染污不隐没无记等智相应法。与他心智相应。亦与等智者。他心智所摄等智相应法。彼是何耶。答曰。九大地。十善大地。及心觉观随地。不与他心智相应亦不与等智者。是等智他心智。所以者何。自体不应自体。如先说。及他心智等智所不摄不相应法。彼是何耶。答曰。苦智苦忍俱聚。集智集忍俱聚。灭智灭忍俱聚。道忍俱聚。及他心智所不摄道智相应法。已说一切有漏心无余余有色无为心不相应行。作第四句。如上他心智于等智。他心智于道智择法觉支正见亦如是。

若法与他心智相应。不与苦集灭智。不与空无相相应。与无愿相应耶。答曰。或与他心智相应。不与无愿相应。乃至广作四句。与他心智相应不与无愿者。无愿应于他心智。他心智俱聚中无愿体。与他心智相应。不与无愿。所以者何。自体不应自体。如先说。及无愿不相应他心智相应法。彼是何耶。答曰。有漏他心智相应法。与无愿相应非他心智者。他心智相应于无愿。无愿俱聚中他心智体。与无愿相应。不与他心智。所以者何。自体不应自体。如先说。及他心智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦集无愿不与他心智相应。道无愿相应法。不与他心智相应。以是他聚故与他心智相应亦与无愿者。除无愿应于他心智。除他心智应于无愿。他心智无愿俱聚中。各除自体。诸余心心数法。与他心智无愿相应。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与他心智相应。亦不与无愿者。他心智不相应无愿。彼是何耶。答曰。苦忍苦智。集忍集智。道忍及他心智不摄道智。俱聚中无愿体。不与他心智相应。以他聚故。不与无愿相应。自体不应自体。如先说。无愿不相应他心智。彼是何耶。有漏他心智俱聚中他心智体。不与无愿相应。以他聚故。不与他心智相应。自体不应自体。如先说。及余心心数法。彼是何耶。答曰。空无相俱聚。不与他心智相应。余有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如他心智于无愿。他心智于六觉支四道支亦如是。

若法与他心智相应。不与未知欲知根相应。亦与知根相应耶。乃至广作四句。与他心智。相应不与知根相应者。知根所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。知已根俱聚中。及有漏他心智俱聚中。与他心智相应法。与知根相应不与他心智者。知根所摄他心智。及他心智不摄不相应知根相应法。彼是何耶。答曰。苦集灭智俱聚。及他心智所不摄道智俱聚。与知根相应法。与他心智相应亦与知根相应者。知根所摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心心数法。不与他心智相应。亦不与知根者。知根所不摄他心智。彼是何耶。答曰。知已根俱聚有漏中他心智体。不与知根相应。以他聚故。不与他心智相应。自体不应自体。如先说。及他心智知根所不摄不相应。诸余心心数法。彼是何耶。答曰。未知欲知根俱聚他心智不摄不相应。知已根俱聚他心智不摄不相应。有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如他心智于知根。他心智于知已根亦如是知。若法与等智相应。不与苦集灭道智三三昧觉支道支相应。若与苦智相应。不与集灭道智无相相应。亦与空三昧相应耶。乃至广作四句。与苦智相应不与空三昧者。空三昧应于苦智。苦智俱聚中空三昧体。与苦智相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及余空三昧不相应苦智相应法。彼是何耶。答曰。无愿俱聚中苦智相应法。与空三昧相应。不与苦智者。苦智应于空三昧。空三昧俱聚中苦智体。与空三昧相应。不与苦智相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及余苦智不相应空三昧相应法。彼是何耶。忍俱聚中。与空三昧相应法。与苦智相应。亦与空三昧者。除苦智应于空三昧。俱聚中各除自体。诸余苦智空三昧相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与苦智相应亦不与空三昧者。苦智不相应空三昧。彼是何耶。苦忍俱聚中空三昧体。不与苦智相应。以他聚故。不与空三昧相应。自体不应自体如先说。空三昧不相应苦智。彼是何耶。答曰。无愿俱聚中苦智体。不与空三昧相应。是他聚故。不与苦智相应。自体不应自体。如先说。及余心心数法。彼是何耶。苦智不相应无愿俱聚无相俱聚有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如苦智于空三昧。苦智于无愿三昧亦如是。余广说如法智。

若法与集智相应。不与灭智道智空三昧无相三昧。亦与无愿相应耶。乃至广作四句。与集智相应不与无愿三昧者。无愿应于集智。集智俱聚中无愿三昧体。与集智相应。不与无愿相应所以者何。自体不应自体如先说。与无愿三昧相应。不与集智者。集智应于无愿无愿俱聚中集智体。与无愿相应。不与集智相应。所以者何。以三事故。自体不应自体如先说。及集智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦忍智俱聚中。集忍道忍道智俱聚中。无愿相应法。与集智相应。亦与无愿者。除集智相应无愿。以多故除。诸余集智无愿相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与集智相应。亦不与无愿三昧者。集智不相应无愿。彼是何耶。苦忍苦智集忍道忍道智俱聚中无愿体。不与集智相应。以他聚故。不与无愿相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。余者是空三昧无相三昧俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智。

若法与灭智相应。不与道智空三昧无愿三昧相应。亦与无相三昧相应耶。乃至广作四句。与灭智相应不与无相三昧相应者。无相三昧应于灭智。灭智俱聚中无相三昧体。与灭智相应。不与无相三昧相应。所以者何。以三事故。自体不应自体如先说。与无相三昧相应不与灭智者。灭智应于无相三昧。无相三昧俱聚中灭智体。与无相三昧相应。不与灭智相应。所以者何。自体不应自体如先说。及灭智不相应无相三昧相应法。彼是何耶。灭忍俱聚中无相三昧相应法。与灭智相应亦与无相三昧者。除无相三昧应于灭智。以多故除。诸余灭智无相三昧相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与灭智相应亦不与无相三昧者。灭智不相应无相三昧。彼是何耶。灭忍俱聚中无相三昧体。不与灭智相应。以他聚故。不与无相三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。诸余灭智无相三昧不相应心心数法。无漏法中。余有空三昧无愿三昧俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智。

若法与道智相应。不与空三昧无相三昧相应。亦与无愿三昧相应耶。乃至广作四句。与道智相应。不与无愿三昧者。无愿三昧应于道智。道智俱聚中无愿三昧体。与道智相应。不与无愿三昧。所以者何。自体不应。自体如先说。与无愿三昧相应不与道智者。道智应于无愿。无愿俱聚中道智体。与无愿三昧相应。不与道智。所以者何。自体不应自体如先说。及道智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中。与无愿三昧相应法。与道智相应。及与无愿三昧者。除道智相应无愿。以多故除。诸余道智无愿三昧相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与道智相应亦不与无愿三昧者。道智不相应无愿三昧。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中无愿三昧体。不与道智相应。以他聚故。亦不与无愿三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余道智无愿三昧不相应心心数法。无漏法中余有空无相俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智。

若法与空三昧相应。不与无相无愿三昧相应。亦与未知欲知根相应耶。乃至广作四句。与空三昧相应不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄与空三昧相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根中与空三昧相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应。不与空三昧者。未知欲知根所摄空三昧未知欲知根俱聚中空三昧体。与未知欲知根相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余空三昧所不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。无愿无相三昧俱聚中。与未知欲知根相应法。与空三昧相应。亦与未知欲知根者。未知欲知根所摄与空三昧相应法。彼是何耶。答曰。八根及余非根心数法。不与空三昧相应亦不与未知欲知根相应者。未知欲知根。所不摄空三昧。彼是何耶。知根知已根俱聚中空三昧体。不与未知欲知根相应以他聚故。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及空三昧未知欲知根所不摄不相应诸余心心数法。彼是何耶。答曰。未知欲知根不摄不相应。与无愿无相三昧相应法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如空三昧于未知欲知根。空三昧于知根知已根亦如是。

若法与空三昧相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与空三昧相应不与念觉支者。念觉支应于空三昧。空三昧俱聚中念觉支体。与空三昧相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与念觉支相应不与空三昧者。空三昧应于念觉支。念觉支俱聚中空三昧体。与念觉支相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余空三昧不相应念觉支相应法。彼是何耶。无愿无相三昧俱聚中。念觉支相应法。与空三昧相应亦与念觉支者。除空三昧相应念觉支。以多故除。诸余空三昧念觉支相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与念觉支者。空三昧不相应念觉支无愿无相三昧俱聚中念觉支体。不与空三昧相应。以他聚故。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。诸余心心数法无漏心无余余有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如空三昧于念觉支。空三昧于择法觉支精进觉支猗觉支舍觉支正见正方便正念亦如是。

若法与空三昧相应。亦与喜觉支相应耶。乃至广作四句。与空三昧不与喜觉支者。喜觉支应于空三昧。空三昧俱聚中喜觉支体。与空三昧相应。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及喜觉支不相应空三昧相应法。彼是何耶。未至禅中间禅第三第四禅三无色定中。空三昧相应法。与喜觉支相应非空三昧者。空三昧应于喜觉支。喜觉支俱聚中空三昧体。与喜觉支相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及空三昧不相应喜觉支相应法。彼是何耶。无愿无相三昧俱聚中喜觉支相应法。与空三昧相应亦与喜觉支者。除喜觉支相应空三昧。除空三昧相应喜觉支。余与空三昧喜觉支相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与喜觉支者。空三昧不相应喜觉支无愿无相三昧俱聚中喜觉支体。不与空三昧相应。以他聚故。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。喜觉支不相应空三昧。彼是何耶。未至中间禅第三第四禅三无色定俱聚中空三昧体。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。亦不与喜觉支相应。所以者何。彼地中无喜故。诸余心心数法。余者未至中间第三第四禅三无色定中。无愿无相三昧俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法作第四句。如空三昧于喜觉支。空三昧于正觉亦如是。若法与空三昧相应。亦与定觉支相应耶。答曰。若与空三昧相应。亦与定觉支相应。颇与定觉支相应。不与空三昧相应耶。答曰有。空三昧所不摄定觉支相应法。彼是何耶。无愿无相俱聚中定觉支相应法。如空三昧于定觉支。空三昧于正定亦如是。如空三昧无愿无相三昧说亦如是。异者无愿无相三昧于喜觉支于正见正觉亦如是。

若法与未知欲知根相应。不与知根知已根相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与念觉支者。未知欲知根所摄念觉支未知欲知根聚中念觉支体。与未知欲知根相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与念觉支相应不与未知欲知根者。未知欲知根所不摄念觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念觉支相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与念觉支者。未知欲知根所摄念觉支相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法。不与未知欲知根相应亦不与念觉支者。未知欲知根所不摄念觉支。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念觉支体。不与未知欲知根相应。以他聚故。不与念觉支相应行。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。更无无漏心。余一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于念觉支。未知欲知根于择法觉支精进觉支定觉支正见正方便正念正定亦如是。

若法与未知欲知根相应。亦与喜觉支耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与喜觉支者。未知欲知根所摄喜觉支。未知欲知根俱聚中喜觉支体。与未知欲知根相应。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及喜觉支不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。未至中间第三第四禅中未知欲知根相应法。不与喜觉支相应。所以者何。彼地无喜故。与喜觉支相应不与。未知欲知根者。未知欲知根不摄喜觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根中喜觉支相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与喜觉支者。未知欲知根所摄喜觉支相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法不与未知欲知根相应亦不与喜觉支者。未知欲知根不摄不相应喜觉支彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中喜觉支体。不与未知欲知根相应。以他聚故。亦不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余未知欲知根喜觉支不摄不相应心心数法。彼是何耶。答曰。未至中间第三第四禅三无色中知根知已根俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。

若法与未知欲知根相应。亦与猗觉支相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与猗觉支者。猗觉支应于未知欲知根。未知欲知根俱聚中猗觉支体。与未知欲知根相应。不与猗觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与猗觉支相应不与未知欲知根者。未知欲知根不相应猗觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中猗觉支相应法。不与未知欲知根相应。是他聚故。与未知欲知根相应亦与猗觉支者。猗觉支未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。十大地。九善大地。及心觉。

观随地。不与未知欲知根相应亦不与猗觉支者。未知欲知根不相应猗觉支。彼是何耶。知根知已根俱聚中猗觉支体。不与未知欲知根相应。是他聚故。亦不与猗觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。更无无漏心。余有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于猗觉支。未知欲知根于舍觉支亦如是。若法与未知欲知根相应。亦与正觉相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与正觉者。正觉应于未知欲知根俱聚中正觉体与未知欲知根相应。不与正觉相应。所以者何。自体不应自体如先说。及正觉不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。中间禅三禅中未知欲知根相应法。与正觉相应不与未知欲知根者。未知欲知根不相应正觉相应法。彼是何耶。知根知已根俱聚中正觉相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与正觉者。未知欲知根正觉相应法。彼是何耶。答曰。十大地。十善大地。及心观。不与未知欲知根相应亦不与正觉者。未知欲知根不相应正觉。彼是何耶。知根知已根俱聚中正觉体。不与未知欲知根相应。以他聚故。亦不与正觉相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。余者中间禅三禅三无色定中知根知已根俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根。知根知已根说亦如是。异者。

若法与知已根相应。亦与正见相应耶。乃至广作四句。与知已根相应不与正见者。知已根所摄正见知已根俱聚中正见体。与知已根相应。不与正见相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余正见不相应知已根相应法。彼是何耶。答曰。尽智无生智俱聚中与已知根相应。不与正见相应。以他聚故。与正见相应不与已知根者。知已根所不摄正见相应法。未知欲知根知根俱聚中正见相应法。不与已知根相应。以他聚故。与知已根相应。亦不与正见者。知已根正见相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心心数法。不与已知根相应亦不与正见者。知已根所不摄。正见未知欲知根俱聚中正见体。不与知已根相应。以他聚故。不与正见相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法无漏法无余余有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余相应如先品说。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十八

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阿毗昙毗婆沙论卷第五十九

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度相应品第四之三

有四十四智体。知老死智体。知老死集智体。知老死灭智体。知老死灭道智体。乃至知行亦如是。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。佛告比丘。我今当说四十四智体。汝等皆应一心善听。佛说是经。而不广分别。佛经是此论所为根本。欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论根本者。何故世尊说此经耶。答曰。世尊以如是方便道门。得阿耨多罗三藐三菩提。今欲以是方便道门示诸弟子。汝等不舍是方便道门者。不久当得尽漏。譬豪富长者。以如是方便积聚财物。复欲以是方便教诸子孙。汝等不应舍离如是方便。不久当得无量财宝。彼亦如是。

云何四十四智体。知老死是一智体。知老死集是二智体。知老死灭是三智体。知老死灭道。是四智体。知因老死。有四智体。乃至知行。亦有四智体。十一四则有四十四智体。问曰。何故不说知无明智体耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体。无明虽是有支有不为作因。复次有四法者立智体。无明有三法义故不立。知老死智是四智。谓法智比智苦智等智。知老死集智是四智。谓法智比智集智等智。知老死灭智是四智。谓法智比智灭智等智。知老死灭道智是四智。谓法智比智道智等智。如知老死。有十六智乃至知行。亦有十六智。若分别在身。及以刹那。则有无量无边。此中以有支以谛以对治故。有四十四智体。

问曰。此四十四智体几在过去。几在未来。几在现在。答曰。或在过去。或在未来。或在现在。几缘过去。几缘未来现在。答曰。三十三缘三世。十一缘非世法。若如杂揵度所说者。三缘过去。谓知行知行集知识集。三缘未来。谓知老死知老死集知生。十六缘现在。谓知生知生集。知有知有集。知取知取集。知爱知爱集。知受知受集。知触知触集。知六入知六入集。知名色知名色集知识。十一缘三世。十一缘非世。几是有漏几是无漏。答曰。或尽是有漏或尽是无漏。几缘有漏几缘无漏。答曰。二十二缘有漏。二十二缘无漏。几是有为几是无为。答曰。尽是有为。无有智是无为者。几缘有为。几缘无为。答曰。三十三缘有为。十一缘无为。此智体不能得正决定。不得果。不离欲。不尽漏。是圣人本所得法。为游戏故。为观本所作故。为受现法乐故。为受用圣法故。起此智现在前。

有七十七智体。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。我今当说七十七智体。谓知生是老死缘智体。非不缘生有老死智体。乃至广说。佛何故说此经者。如先说。

云何七十七智体。答曰。知生是老死缘是一智体。非不缘生有老死是二智体。过去生曾为老死缘是三智体。非不曾缘过去生有老死是四智体。未来生当为老死缘是五智体。非不当缘未来生有老死是六智体。及知法住智此法是无常是有为从因缘生。是尽法是灭法。是无欲法。知如是法者是第七智体。如知老死有七智体乃至知行亦有七智体。十一七智体则有七十七智体。问曰。此中何故不说知无明。缘智体耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体。无明虽是有支有不为作因。知生是老死缘。是四智体。谓法智比智等智集智。非不缘生有老死智体。何故复作此说耶。答曰。论有二种。一定自言。二定他言。定自言者。如佛弟子。以佛法义。定于自言。如外道弟子。以外道义。亦定自言。如育多婆提。以育多婆提义。定于自言。如毗婆阇婆提。以毗婆阇婆提义。定于自言。定他言者。如佛弟子定外道弟子言。外道弟子定佛弟子言。如育多婆提定毗婆阇婆提言。如毗婆阇婆提定育多婆提言。或谓。此但为论议故。作如是说。非是实法。欲令此义决定。有如是实事故作是说。非不缘生有此老死。此智是四智。谓法智比智等智集智。通前有八智。如过去生曾为老死缘智体是四智。谓法智比智等智知集智。通前有十二智体。知非不曾缘过去生有老死智体是四智。如先说。通前有十六智体。知未来生当为老死缘智体是四智。如先说。通前有二十智体。知非不当缘未来生有老死智。体是四智。如先说。通前有二十四智体。知法住智。乃至广说。通前有二十五智体。如知老死缘有二十五智体。乃至知行缘有二十五智体。若分别在身及刹那者。则有无量无边智体。此中以有支以世以谛以对治故。立七十七智体。问曰。何故不说知现在智体耶。答曰。或有说者。生是老死缘非不缘生有老死。是说知现在智体。过去者知过去。未来者知未来。复有说者。知生是老死缘非不缘生有老死。是说知三世。过去即知过去。未来即知未来。

问曰。此智几在过去。几在未来现在。答曰。或尽在过去。或尽在未来。或尽在现在。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答曰。若如所说生是老死缘非不缘生有老死。是说知现在智体者。二十二缘过去。二十二缘未来。二十二缘现在。十一缘三世。若作是说。生是老死缘非不缘生有老死。是说知三世智体者。二十二缘过去。二十二缘未来。三十三缘三世。几是有漏几是无漏。答曰。或尽是有漏。或尽是无漏。几缘有漏几缘无漏。答曰。尽缘有漏。几是有为几是无为。答曰。尽是有为。无有智体。是无为者。几缘有为几缘无为。答曰。尽缘有为。此智体不能得正决定。乃至广说。

及法住智。乃至广说。法住智者。是知因智。所以者何。住名为因三界。上中下果。在彼中住故。若知此智。名知法住智。此智是四智。谓法智比智等智集智。复有说者。若欲知法住智。是名知法住智。知彼智是道智。问曰。若然者。此说云何通。如说此是尽法灭法无欲法无漏法。非是无欲法。答曰。此文应如是说。此是尽法灭法。不应言无欲法。而不说者。有何意耶。答曰。欲呵责无漏法故。经说苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。问曰。此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。答曰。知生死增长智是法住智。知生死增长灭智是涅槃智。复次知十二缘起是法住智。知十二缘起灭是涅槃智。知苦集智是法住智。知灭道智是涅槃智。若作是说则为善通。先有法住智后有涅槃智。复有说者。苦集道智是法住智。灭智是涅槃智。问曰。若然者。先有法住智后有涅槃智。此说云何通。答曰。涅槃智亦有在后者。复次诸边中智是法住智。根本中智是涅槃智。何以知之。经说有众多异学梵志。共集一处作如是谈论。闻有此言。沙门瞿昙未出世时。我等为国王大臣婆罗门居士。而见尊重供养。今沙门瞿昙出世。夺我名称利养。犹如日出令火无光。我等今当作何方便还得名誉利养。乃至广说。复作是念。沙门瞿昙更无异德。但善知经论。颜貌端正我等不假颜貌。但知经论者。便可还得名誉利养。乃至广说。复作是言。今此众中谁能堪任于沙门瞿昙法中出家而窃于法。令我等受持读诵。复作是言。今苏尸摩梵志志念坚固。堪任于沙门瞿昙法中出家窃法。令我等受持读诵。即皆往诣苏尸摩所。具陈上事而以告之。尔时苏尸摩以二事故。而便可之。一以亲爱眷属故。二以善根因缘故。尔时苏尸摩出王舍城。诣于竹林。时有众多比丘。在精舍门边。往反经行。尔时苏尸摩遥见诸比丘。即往其所而作是言。诸比丘。当知我欲于沙门瞿昙法中净修梵行。时诸比丘即将苏尸摩诣世尊所。而白佛言。今此苏尸摩梵志者。欲于世尊法中出家受具足戒行比丘法。佛告诸比丘。汝等可为苏尸摩出家授其具足。时诸比丘即为出家授具足。时苏尸摩聪明智慧。念力坚固。未久之间。读诵三藏。少解其义。便作是念。若欲利我亲属者。今正是时。从竹林出欲诣王舍城。世尊有遍照眼。守护于法。谁能窃者。尔时有五百比丘诣苏尸摩所。或有说者。是诸比丘佛所化作。或有说者。是实比丘。时诸比丘到苏尸摩所。皆作是言。苏尸摩。当知我等生分已尽。所作已办。梵行已立。不受后有。时苏尸摩便问诸比丘言。汝等依于初禅得尽漏耶。答曰。不也。依第二第三第四禅及过色无色寂静解脱得尽漏耶。答言不也。时苏尸摩复作是言。汝等既不依禅定。而得尽漏。谁当信耶。时诸比丘皆作是言。我等是慧解脱。时苏尸摩不识慧解脱。若我亲属问是义者。我则不知。以是事故。还诣佛所。具以上事。向佛说之。佛作是答。苏尸摩。当知先有法住智后有涅槃智。苏尸摩复白佛言。世尊。我今不知何者法住智何者是涅槃智。佛告苏尸摩。汝知与不知。但法应如是。先有法住智后有涅槃智。彼诸比丘。先依未至禅尽漏。后起根本禅。以是事故。知诸边中智是法住智根本中智是涅槃智。

若成就法智。亦成就比智耶。答曰。若得。云何为得。若苦比智现在前。设成就比智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。以法智在前得故。若成就法智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。云何若得不失。已离欲爱。于彼离欲不退。设成就他心智。亦成就法智耶。答曰。若得。云何为得。若苦法智现在前。若成就法智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就法智耶。答曰。若得。云何为得。若苦法智现在前。若成就法智。亦成就苦智耶。答曰。如是。设成就苦智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。此二智一时得故。若成就法智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。设成就集灭道智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。法智在前得故。若成就比智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。云何若得不失。已离欲爱。于彼离欲不退。设成就他心智。亦成就比智耶。答曰。若得。云何为得。若苦比智现在前。若成就比智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先说。若成就比智。亦成就苦智耶。答曰。如是。设成就苦智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先说。若成就比智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。如先说。设成就集灭道智。亦成就比智耶。答曰。如是。若成就他心智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先说。若成就他心智。亦成就苦集灭道智耶。答曰。若得。设成就苦集灭道智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先说。若成就等智。亦成就苦集灭道智耶。答曰。若得。设成就苦集灭道智。亦成就等智耶。答曰。如是。若成就苦智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。设成就集灭道智。亦成就苦智耶。答曰。如是。所以者何。苦智在前得故。若成就集智。亦成就灭道智耶。答曰。若得。设成就灭道智。亦成就集智耶。答曰。如是。若成就灭智。亦成就道智耶。答曰。若得。设成就道智。亦成就灭智耶。答曰。如是。

若成就过去法智。亦成就未来耶。答曰。如是。何等时成就过去未来法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。信解脱转根作见到时。解脱转根作不动时。已起灭法智。设成就未来法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失。如先说。时若不灭。设灭便失。则不成就何等时。成就未来法智。不成就过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起比智等智忍。若非无心时。乃现在前。何等时成就过去现在法智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智现在前。设成就现在法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失。则成就何等时。成就现在法智。亦成就过去耶。答曰。如先说。时若不灭设灭便失。则不成就何等时。成就现在法智非过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹时。未起灭法智。先起灭者。得果故失。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起法智现在前。若成就未来法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。何等时成就未来现在法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果时。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。起法智现在前。设成就现在法智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就现在法智。必成就未来。若成就过去法智。亦成就未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。何等时成就三世法智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智现在前。设成就未来现在法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就未来现在法智。不成就过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者得果故失。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者得果转根故失。起法智现在前。若成就未来法智。亦成就过去现在耶。答曰。或成就未来法智。非过去现在。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。成就未来法智。非过去现在者。若得法智未灭。设灭便失。则不现在前。若得法智。是则明有未来。若未灭。设灭便失。则明无过去。不现在前。则明无现在。何等时成就未来法智。不成就过去现在耶。见道中无得须陀洹果未起灭法智。先起灭者。得果故失。不起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。不起法智现在前。及过去非现在者。若已起灭法智。不起法智现在前。若已起灭法智。则明有过去。不起法智现在前。则明无现在。若成就过去。必成就未来。何等时成就过去未来法智。不成就现在耶。答曰。如先说。成就过去未来法智时。及现在非过去者。起法智现在前。若未灭设灭便失。起法智现在前。则明有现在若未灭设灭便失。则明无过去。若成就现在。必成就未来。何等时成就未来现在法智。非过去耶。答曰。如先说。成就未来现在法智时。及过去现在者。若以起灭法智不失。起法智现在前。若以起灭法智不失。则明有过去。起法智现在前。则明有现在。若成就过去现在。必成就未来。何等时成就三世法智耶。答曰。如先说。成就三世法智时。设成就过去现在法智。亦成就未来耶。答曰。如是。若成就现在法智。亦成就过去未来耶。答曰。未来则成就。过去若灭已不失。若未灭。设灭便失则不成就。何等时成就三世法智耶。答曰。如先说。成就三世法智时。设成就过去未来法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。如先说。如法智作六句。比智苦智集智灭智道智作六句亦如是。

阿毗昙毗婆沙论卷第五十九

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阿毗昙毗婆沙论卷第六十

迦旃延子造　五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

智揵度相应品第四之四

若成就过去他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就过去。必成就未来。何等时成就过去未来他心智耶。答曰。生欲界离欲界欲者。及生色界者。若学人于欲界色界。已起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。设成就未来他心智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若未灭。设灭便失。则不成就。生欲界色界。则无是事。若于欲界色界。已起灭他心智。命终生无色界。于彼得阿罗汉果者。是时不起灭他心智。先起灭者。得果故失。若圣人于欲色界。不起灭无漏他心智。命终生无色界者。唯成就未来他心智非过去。若成就过去他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起余智。不起忍。若非无心。乃现在前。设成就现在他心智。亦成就过去耶。答曰。如是。何等时成就过去现在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。若成就未来他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。答曰。若不起余智及忍。若非无心。乃现在前。何等时成就未来现在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。设成就现在他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就现在。必成就未来。若成就过去他心智。亦成就未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。云何为现在前。如先说。何等时成就三世他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。设成就未来现在他心智。亦成就过去耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说。若成就未来他心智。亦成就过去现在耶。答曰。或成就未来他心智非过去现在。及过去非现在。及过去现在。何等时成就未来他心智。非过去现在耶。答曰。生欲色界中。无有是事。若学人于欲色界中。不起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。若已起灭他心智。命终生无色界。得阿罗汉果者。是时唯成就未来。及过去非现在者。生欲界离欲爱。不起他心智现在前。生色界不起他心智现在前。若学人已起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。及过去现在者。生欲色界。起他心智现在前。设成就过去他心智现在他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说时。若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说时。设成就过去未来他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。答曰。如先说。

若成就过去等智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。一切众生。尽成就过去未来等智故。成就未来等智。亦成就过去耶。答曰。如是。若成就过去等智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起无漏智。不起忍。若非无心乃现在前。设成就现在等智。亦成就过去耶。答曰。如是。余广说如经本。

若成就过去法智。亦成就过去比智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去法智比智耶。答曰。得正决定。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去法智。不成就比智耶。答曰。得须陀洹果阿罗汉果。时解脱转根作不动时。无有是事。所以者何。是时先有比智故。何等时成就过去法智。不成就过去比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。得斯陀含果时。已起灭法智非比智。先起灭者得果故失。得阿那含果信解脱。转根作见到亦如是。设成就过去比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。所以者何。见道中。先得法智故。得须陀洹果时。已起灭比智。不起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。已起灭比智。不起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来比智耶。答曰。若得何等时成就过去法智。亦成就未来比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就未来比智。不成就过去法智耶。答曰。见道无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。不起灭法智。若成就过去法智。亦成就现在比智耶。答曰。若成就现在前。云何为现在前。若不起余智。不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智。亦成就现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起比智现在前。设成就现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就现在比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭法智者。得果故失。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭法智者。得果转根故失。起比智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在比智耶。答曰。或成就过去法智。不成就过去现在比智。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。成就过去法智。非成就过去现在比智者。已起灭法智。未起灭比智。不起比智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在比智耶。答曰。得须陀洹果阿罗汉果。时解脱转根作不动。无有是事。得正决定。见苦谛时一心顷。得斯陀含果阿那含果信解脱转根作见到时。已起灭法智。未起灭比智。先起灭者。得果转根故舍。不起比智现在前。及过去非现在者。已起灭法智比智。不起比智现在前。何等时成就过去法智比智。不成就现在比智耶。答曰。如先说。及现在非过去者。已起灭法智。起比智现在前。若未灭设灭便失。何等时成就过去法智现在比智。非过去比智耶。答曰。如先说。及过去现在者。已起灭法智比智。起比智现在前。何等时成就过去法智及过去现在比智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智起比智现在前。设成就过去现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去现在比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。已起灭比智起比智现在前。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。说亦如是。若成就过去法智。亦成就未来现在比智耶。答曰。或成就过去法智。不成就未来现在比智及未来非现在及未来现在。成就过去法智非未来现在比智者。已起灭法智不失。未得比智。何等时成就过去法智。非未来现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。及未来非现在者。已起灭法智不失。得比智不起现在前。何等时成就过去法智及未来比智非现在耶。答曰。如先说。及未来现在者。已起灭法智不失。起比智现在前。何等时成就过去法智。亦成就未来现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动亦如是。设成就未来现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失。则成就。何等时成就未来现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就未来现在比智。不成就过去法智耶。答曰见道中。无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动时。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起比智现在前。若成就过去法智。亦成就过去未来比智耶。答曰。或成就过去法智。非过去未来比智。及未来非过去。及过去未来成就过去法智。非过去未来比智者。已起灭法智不失。未得比智。何等时成就过去法智。非过去未来比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。及未来非过去者。已起灭法智不失。得比智未灭。设灭便失。何等时成就过去法智及未来比智非过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果阿罗汉果时解脱转根作不动时。无有是事。所以者何。比智在前得故。得斯陀含阿那含果信解脱转根作见到时。已起灭法智。未起灭比智。先起灭者。得果转根故失及过去未来比智者。已起灭法智。比智不失。何等时成就过去法智及过去未来比智耶。答曰。得正决定。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷见。道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。设成就过去未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去未来比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。所以者何。法智在前得故。得须陀洹果。已起灭比智。未起灭法智。先起灭者。已得果故失。乃至时解脱转根作不动亦如是。若成就过去法智。亦成就过去未来现在比智耶。答曰。是中有五句成就过去法智非过去未来现在比智者。答曰。如先说。及未来非过去现在者。答曰。如先说。及过去未来非现在者。答曰。如先说。及未来现在非过去者。答曰。如先说。及过去未来现在者。已起灭法智比智。起比智现前。何等时成就过去法智。亦成就三世比智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。起比智现在前。设成就过去未来现在比智。亦成就过去法智耶。答如先说。若成就过去法智。亦成就过去他心智耶。答曰。若灭已不失。则成就过去。何等时成就过去法智他心智耶。答曰。离欲爱人。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得阿那含果阿罗汉果。离欲爱人。信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。已起灭法智他心智。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去法智。非他心智耶。答曰。未离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果斯陀含果。未离欲爱人。信解脱转根作见到时。已起灭法智。设成就过去他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去他心智非法智耶。答曰。离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。得阿那含果阿罗汉果。未起灭法智。设起灭者。得果故失。离欲爱信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。转根故失。若于欲界不起灭法智。命终生色界者。若于欲界色界。已起灭无漏他心智。不起灭法智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。生欲界离欲爱凡夫。生色界凡夫。若成就过去法智。亦成就未来他心智耶。答曰。若得不失则成就。云何得不失。若离欲爱。于彼离欲不退。何等时成就过去法智。亦成就未来他心智耶。答曰。如先说时。设成就未来他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若已灭不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就未来他心智。不成就过去法智耶。答曰。离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。得阿那含果得阿罗汉果。未起灭法智。设起灭者。得果故失。离欲爱信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。转根故失。若于欲界。未起灭法智。命终生色无色界。设起灭者。即于彼得阿罗汉果。生欲界离欲凡夫。生色界凡夫。若成就过去法智。亦成就现在他心智耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起余智不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智成就现在他心智耶。答曰。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起他心智现在前。若于欲界。起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设成就现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失则不成就。何等时成就现在他心智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。起他心智现在前。若于欲界。不起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设起灭者。即于彼得阿罗汉果。起他心智现在前。生欲色界凡夫。起他心智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在他心智耶。答曰。或成就过去法智。不成就过去现在他心智及过去非现在。及过去现在。成就过去法智非过去现在他心智者。若已起灭法智。不起灭他心智。设起灭者便失。不起他心智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在他心智耶。答曰。如先说。未离欲爱时。及过去非现在前者。已起灭法智他心智不失。不起他心智现在前。如先说。异者言不起他心智现在前。及过去现在者。已起灭法智他心智不失。起他心智现在前。何等时成就过去法智。亦成就过去现在他心智耶。答曰。见道中无有是事。得阿那含果。已起灭法智。起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起他心智现在前。若于欲界。已起灭法智。命终生色界。未得阿罗汉果。起他心智现在前。设成就过去现生他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去现在他心智。非过去法智耶。答曰。见道中无有是事。阿那含果。未起灭法智。起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。起他心智现在前。若于欲界不起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设起灭者。生色界得阿罗汉果。起他心智现在前。生欲色界凡夫。起他心智现在前。若成就过去法智。亦成就未来现在他心智耶。答曰。此中有三句。成就过去法智。不成就未来现在他心智者。答如先说。及未来非现在者。已起灭法智不失。得他心智不起现在前。何等时成就过去法智及未来他心智。非现在耶。答曰。离欲爱人。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。不起他心智现在前。若于欲界。起灭法智。命终生色界。未得阿罗汉果。不起他心智现在前。若生无色界。未得阿罗汉果。及未来现在者。已起灭法智不失。起他心智现在前。何等时成就过去法智及未来现在他心智耶。答曰。如先说。成就过去现在他心智时。设成就未来现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。如先说。若成就过去法智。亦成就过去未来他心智耶。答曰。此中有三句。成就过去法智。非过去未来他心智者。答如先说。及未来非过去者。已起灭法智他心智。未起灭。设灭便失。何等时成就过去法智及未来他心智耶。答曰。生欲色界。无有是事。若于欲色界。起灭法智。不起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果。及过去未来他心智者。答曰。如先说。设成就过去未来他心智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若成就过去法智。亦成就过去未来现在他心智耶。答曰。此中有四句。随相而说。设成就过去未来现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。亦如先说。

若成就过去法智。亦成就过去等智耶。答曰如是。何等时成就过去法智。亦成就等智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就过去等智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去等智。不成就过去法智耶。答曰。一切凡夫人及得正决定。见苦谛时二心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来等智耶。答曰如是。何等时成就过去法智及未来等智。答曰。如先说。设成就未来等智。亦成就过去法智耶。答曰。若已灭不失则成就如先说。若不灭。设灭便失则不成就。亦如先说。若成就过去法智。亦成就现在等智耶。答曰。若现在前。云何为现在前若不起无漏智。不起忍。若非无心乃现在前。何等时成就过去法智及现在等智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动时。已起灭法智。起等智现在前。设成就现在等智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失则不成就。何等时成就现在等智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者得果故失。起等智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失起等智现在前。余随相广说作七句。

若成就过去法智。亦成就过去苦智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去法智苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去法智。不成就过去苦智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭集灭道法智。未起灭苦智。先起灭者。得果转根故失。设成就过去苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去苦智法智耶。答如先说。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去苦智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭苦比智。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来苦智耶。答曰如是。何等时成就过去法智。亦成就未来苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就未来苦智。成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就未来苦智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就未来苦智。不成就过去法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就现在苦智耶。答曰。若现在前。云何为现在前若不起余智不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智。亦成就现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智起苦智现在前。设成就现在苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就现在苦智。不成就过去法智耶。答曰得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起苦智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在苦智耶。答曰。此中有四句。成就过去法智不成就过去现在苦智者。若已起灭法智不失则成就。未起灭苦智。设起灭者便失。不起苦智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在苦智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。已起灭法智。未起灭苦智。设起灭者。得果故失。不起苦智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。未起灭苦智。设起灭者。得果转根故失。不起苦智现在前。及过去非现在者。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。何等时成就过去法智苦智。不成就现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。及现在前非过去者。若已起灭法智不失。未起灭苦智。设起灭者便失。起苦智现在前。何等时成就过去法智及现在苦智非过去耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。未起灭苦智。先起灭者。得果转根故失。起苦智现在前。及过去现在者。已起灭法智苦智。起苦智现在前。何等时成就过去法智及过去现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。起苦智现在前。设成就过去现在苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去现在苦智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭苦比智。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起苦比智现在前。若成就过去法智。亦成就未来现在苦智耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。余随相而说。若成就过去法智。亦成就过去未来苦智耶。答曰。未来则成就。过去若灭不失则成就。余随相而说。若成就过去法智。亦成就过去未来现在苦智耶。答曰。此中有四句。随相而说。如法智于苦智作七句。法智于集灭道智作七句亦如是。过去法智过去比智过去他心智作七句。乃至道智作七句亦如是。余广说如使犍度。一行历六七大七有以差别。答亦如使犍度。

阿毗昙毗婆沙论卷第六十

毗婆沙序

释道挻作

毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既住。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏丧。重梦方始。虽前胜迦旃延撰。阿毗昙以拯颓运。而后进之贤。寻其宗致。儒墨竞构。是非纷如。故乃澄神畜观。搜简法相。造毗婆沙抑正众说。或即其殊辩。或标之铨评。理致渊旷。文蹄艳博。西域胜达之士。莫不资之以镜心。监之以朗识。而冥澜潜洒。将洽殊方。然理不虚运。弘之由人。大沮渠河西王。天怀遐廓。标诚冲寄。虽迹缠纷务。而神栖玄境。用能丘壑廊庙馆第林野。是使渊叟投策。岩逸来庭。息心升堂。玄客入室。诚诣既著。理感不期。有沙门道泰。才敏自天。冲气疏朗。关博奇趣。远参异言。往以汉土方等既备幽宗粗畅。其所未练唯三藏九部。故杖策冒险爰至葱西。综揽梵文。义承高旨。并获梵本十万余偈。既达凉境。王即欲令宣译。然惧环中之固将或未尽。所以侧席虚衿企属明胜。天竺沙门浮陀摩。周流敷化。会至凉境。其人开悟渊博。神怀渊邃。研味钻仰。俞不可测。以乙丑岁四月中旬。于凉城内苑闲豫官寺请令传译理味。沙门智嵩道朗等三百余人。考文评义。务在本旨。除烦即实。质而不野。王屡回驾陶其幽趣。使文当理诣。片言有寄。至丁卯岁七月都讫。合一百卷。会凉域覆没。沦湮遐境。所出经本。零落殆尽。今凉王信尚发中探练幽趣。故每至新异希仰奇闻。更写已出本六十卷。送至宋台宣布未闻。庶令日新之美。敞于当时。福祚之兴。垂于来叶。挻以微缘豫参听末。欣遇之诚。窃不自默。粗例时事。以贻来哲。

如来灭后。法胜比丘造阿毗昙心四卷。又迦旃延子造阿毗昙。有八揵度凡四十四品。后五百应真造毗婆沙。重释八揵度。当沮渠翻时大卷一百。大武破沮渠已后。零落收拾得六十卷。后人分之作一百一十卷。唯释三揵度。五揵度失尽。

毗婆沙序

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