-1644 32.P0173 佛说立世阿毗昙论 (10卷)〖陈 真谛译〗

大正藏 No. 1644 佛说立世阿毗昙论

陈 真谛译

10卷

佛说立世阿毗昙论卷第一

陈西印度三藏真谛译

地动品第一

如佛婆伽婆。及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊住舍卫大城。毗舍佉优婆夷鹿子母精舍。莲花重阁。与大比丘众。一切阿罗汉。诸漏已尽。逮得己利。尽诸有结。心得自在。所作已办。已舍重担。正智解脱。唯除阿难。是时。大地震动。时富娄那弥多罗尼子。在大众中。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。何因何缘。大地震动。佛告富娄那比丘。汝今一心谛听。善思念之。我当为汝分别解脱。有二因缘。令大地动。何者为二。比丘。是地界住水界上。是水界住风界上。是风界住于空中。比丘有时大风吹动水界。水界动时。即动地界。是一因缘。故大地动。比丘。复有大神通威德诸天。若欲震动大地。即能令动。若诸比丘有大神通。及大威德。观地相令小。水相令大。欲令地动。亦能震动。是名第二因缘。故令地动。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　水界为风动　　地动由水动

　　是一因缘动　　是实名所说

　　诸天及比丘　　大威神能动

　　是二因缘动　　调伏恶人说

尔时世尊复告富楼那弥多罗尼子。有风名鞞岚婆。比风常吹。俱动不息。风力上升。有风下吹。有风傍动。是风平等圆转相持。厚九亿六万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。此风上际。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安住。无有散溢。厚四亿八万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。此水上际。即是地界。上下边际。悉皆平等安住不动。厚二亿四万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。如是佛世尊说。比丘。有大地狱。名曰黑闇。各各世界外边悉有皆无覆盖。此中众生自举其手。眼不能见。虽复日月具大威神。所有光明。不照彼色。佛说。如是黑闇地狱。住在何处。两两世界铁轮外边。名曰界外。是寒地狱。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名郁波缕。七名拘物头。八名苏健陀固。九名分陀利固。十名波头摩。佛告富娄那等比丘。如摩伽陀国量十婆诃摩一婆诃二十佉利。如是量麻。聚在一处。设有一人。满一百年。来除一麻。比丘。如是麻聚。犹尚易尽。而我未说頞浮陀地狱寿命穷尽。比丘。十倍頞浮陀地狱。是涅浮陀寿量。十倍涅浮陀地狱。是阿波波寿量。乃至波头摩地狱。亦复如是。比丘。是瞿伽离比丘。于舍利弗目揵连所生。不信恶心。由是心故。堕波头摩地狱。尔时世尊。而说偈言。

　　夫人处世间　　斧在口中生

　　斯由作恶言　　以是自斩身

　　应呵而赞叹　　应赞而呵骂

　　口过故得衰　　衰故不受乐

　　若己舍失财　　尽物及自身

　　其人罪尚轻　　若于修伽陀

　　生恶不信心　　是罪重于彼

　　百千涅浮陀　　頞浮陀三亿

　　六万及五千　　若诽谤圣人

　　作恶语恶心　　如量堕地狱

　　瞿伽离比丘　　堕波头摩狱

　　诽谤大声闻　　舍利及目连

彼中众生傍行作向上想。犹如守宫。铁轮外边。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触。其身圻破。譬如熟瓜。如竹[竺-二+韋]林被大火烧。爆声吒吒。如是众生被寒风触。骨破。爆声吒吒远彻。因是声故。互得相知。有诸众生。此中受生。或时去来更相逢触。因此触故。互得相知。有诸众生。此中受生。是时诸佛世尊出现于世。是时大光过于诸天大威神力。遍照彼中。因此光明。互得相见。作是思惟。有诸众生。此中受生。若有众生。于此间死。多往生此。寒冰地狱。在铁轮外。若余世界。有众生死。往生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间。其最狭处。八万由旬。在下无底。向上无覆。其最广处。十六万由旬。

尔时净命阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。我从世尊。闻是法句。我从世尊口。受持此正义。过去有佛。名曰尸弃。时有弟子。大神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在第四禅梵处。以一指光。照一千世界。一音说法。一千世界。俱解正义。世尊。诸佛弟子。威神尚尔。诸佛如来。其量云何。阿难问已。时佛答言。阿难。此阿毗吼比丘。是弟子位。诸佛世尊如此之处。不可思量。

第二。净命阿难复白佛言。世尊。我从佛口。闻是法句。我从世尊。受持如是正义。过去有佛。名曰尸弃。时有弟子。神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在四禅梵处。以一指光。照一千世界。一音说法。一千世界。俱解正义。世尊。诸佛弟子。威神尚尔。诸佛如来。其量云何。阿难问已。时佛答言。阿难。此阿毗吼比丘。是弟子位。诸佛世尊。如此之处。不可思量。乃至第三。亦如是答。第四问已。佛告阿难。若一日月所围绕处。名一世界。从一至千。此中有千日月。千须弥山王。千四大天王。千忉利天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千梵辅天。千梵众天。此处大梵王。为一千世界主。王领自在。不系属他。知成他事。初禅上上品。故得自在。大梵天王。住于是处。得称第一。阿难。是梵领处。有四千大洲。四千大树。四千大龙宫。四千金翅鸟王住处。七千大河。九千大山。八千大林。八千大地狱。一千阎罗王地狱。二千大海。十六千地狱园。是名小千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。是名大千世界。阿难。若如来作意欲照欲说。是大千世界。光照遍满。所说法句。一切俱解。若复欲过大千世界。随如来意。是中众生。莫不见闻放光说法。阿难。若如来欲放光说法。坐阿迦尼吒天梵处。若大千。若过大千。光照遍满。以八分梵声。说法句义。遍得领解。阿难。是如来光明。及说法音声。无有众生不见不闻。是时无有众生不具根者。阿难。如来在阿迦尼吒天上。说此音声。宣此名句。

　　汝等受佛教　　起恭敬正勤

　　观修于中住　　出离三有难

　　除灭死王军　　如象破苇舍

　　若佛法律中　　住于不放逸

　　是人舍生死　　乃至尽苦际

尔时阿难即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。顶礼佛足。而白佛言。世尊。我今希有利养。我今善得希有之利。我得大师具足神通广大威德。是时净命名曰优陀夷。在大众中。去佛不远。时优陀夷比丘语阿难言。若汝大师具诸威德大神通。汝何所得。是时世尊告优陀夷比丘。汝莫作意违阿难心。若我前不记阿难。今生得阿罗汉果。因此信心。所生业报。当三十六过。作他化自在天王。乃至三十六过。作忉利天主。何况转轮圣王。刹利王种。受灌顶职。乃至四天下王。优陀夷。阿难比丘。吾于往昔。已为授记。我说欲界之中。众生最多。依水生多。于地生少。其地生者。畜生道多。人道复少。人道之中。破戒者多。持戒者少。持戒之中。凡夫者多。圣弟子少。圣弟子中。有学者多。无学者少。无学之中。时解脱多。非时解脱少。如是非时解脱阿罗汉。世间难得。我记阿难应得是处。有诸外道。作如是说。是大地界。恒去不息。是言应答。此事不然。若实尔者。如人掷前。物应落后。又诸外道作如是说。是大地界。恒坠向下。是言应答。此事不然。若实尔者。如向上掷。应不至地。又诸外道作如是说。日月星辰。恒住不移。大地自转。疑是天回。是言应答。此事不然。若如是者。射不至堋。又诸外道作如是说。大地恒浮。随风来去。应如是答。此事不然。若实尔者。地恒并动。若不尔者。地作何相。地住不动。如是义者。诸佛世尊已说。如是我闻。

南剡浮提品第二

佛说比丘。有树。名曰剡浮。因树立名。名是洲地。曰剡浮提。此树生剡浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正洲中央。从树株中央。取东西角。并一千由旬。是树生长。具足形容可爱。枝叶相覆。密厚多叶。久住不凋。一切风雨不能侵入。比丘。譬如装花鬘师。装饰花鬘及耳上庄严。其树形相可爱如是。上如华盖。次第相覆。高百由旬下本洪直。都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。间中亘度一百由旬。周回三百由旬。其果熟时。甘美无比。如细蜂蜜。味甜难厌。果味如是。果大如盆。其核大小。犹如世间剡浮子核。其上有鸟形。如大殿猕猴之形。知六十岁大象。是两鸟兽恒食其实。东枝有子。多落剡浮提地。少落水者。西枝果子。多落剡浮提地。少落水者。南枝果子。并落剡浮提地。北枝果子。悉落河中。为鱼所食。树根悉是金砂所覆。当春雨时。下不漏湿。夏则不热。冬无风寒。有乾闼婆。及药叉神。依树下住。如是之事。云何知耶。昔王舍城有两比丘。具神通力。共为朋友。从佛口。闻剡浮树相如此。是二比丘互相谓言。我等当往看彼剡浮。各云我去。遂至树所。见树果熟。堕地自破。其一比丘从其蒂孔。授手至臂。其最长指。犹不至核。牵手而出。为果所染。手臂皆赤。犹如世间贵赤栴檀汁所染污。其果香气能染人心。是时比丘鼻嗅果香。第二比丘问言。汝欲食不。长老。我不乐食。是事希有。不可思议。是离欲结。最为广大。何以故。若人未离欲嗅如是香。即生心气。乃发颠狂。有诸离欲外人。若嗅此香。退失离欲之地。是二比丘。还王舍城。说如上事。时有一人。名曰长胫。本是王种。姓拘利氏。宿业果报所得神通。是人有此威神相貌。若行水中。前脚未没。后脚已移。若行草上。草虽未靡。便得移步。若行树叶。树叶未低。后足已度。鞋履践处。并不为难。是长胫人从佛所闻。是剡浮树。如此如此。即白佛言。世尊。我今若行至剡浮树不。答云得至。是人顶礼佛足。右绕三匝。面正向北。发此而去。行度诸山。一名小黑山。二名大黑山。三名多牦牛山。四名日光山。五名银山。六名香水山。七名金边山。是人登金边山顶。转面向北。耸身远望。唯见黑暗怖畏而反。佛问汝至剡浮树不。答言不至。佛问汝何所见。是人答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色。即剡浮树。是人重礼佛足。右绕三匝。更向北行。重度七山。一名周罗迦啰第二摩呵迦罗第三瞿汉山第四首罗山。第五稽罗山。第六乾陀山。第七修跋姖山。又渡六大国土。一名鸠留国。二名高腊鞞。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。六名沙熙摩罗野。是名六大国土。又度七大树林。林间有河。度是七河。又度阿摩罗林。及诃梨勒林。乃至剡浮提树南枝。从南枝上。行至树北枝。是人俯窥见下水相。与常水异。最澄最清。向底洞澈。都无障翳。是人观已。作是思惟。我之神通。今于此处。得成就不。因脚履水。手攀树枝。是脚至水。如石即没。于此神通。不得成就。云何如此是水。最轻最细。若以彼水。投此涧水。如苏如油。浮在水上。若以此水。投于彼水。即沈如石。是人从剡浮树。取一果子。还王舍城。奉上世尊。佛受此果。破为多片。施诸大众。果汁染于佛手。尔时佛以此手击于山石。至今赤色如昔不异。湿亦不燥。掌迹分明。因昔分果为片片故。因名此石。为片片岩。是时佛化优娄频螺迦叶。取此剡浮提树子。送与迦叶。迦叶。汝食是果。迦叶问佛。大瞿昙沙门。那得是果。佛语迦叶。是树名曰剡浮。此果从彼树得。迦叶曰。我不能食是果子。沙门但取自食。时诸天神又送剡浮树子。供养于佛。或在舍卫若王舍城迦毗罗卫国等。佛得受已。分施大众。复余比丘住剡浮所。还此土说。目连比丘亦曾住彼还此。次第为比丘说。以是因缘。此事可知。

六大国品第三

是剡浮树外有二林。形如半月。围绕此树。其内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒果。是子熟时。其味最美。不辛不苦如细蜂蜜。果形大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨勒果。是子熟时。其味最美。不辛不苦。如细蜂蜜。果形大小。两倍于前。核亦如是。阿摩勒林南。复有七林。七河相间。其最北林。名曰庵罗。次名剡浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。如是诸果。其子熟时。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。如剡浮提胜人王种。其姓拘梨。若男十六岁。女十五岁。庄严具足。状如行嫁。是人林果可爱如是。其子蒂形。如人头髻。未离欲者。见此果子。便生爱心。诸外道等有离欲人。若见此果。退失禅定。欲心还生。其子熟时。唯鸟竞食。鸟食之余。残落在地。如尸陀林。甚可厌恶。诸退定者。见是相已。深生厌离。还得本定。是二林广五十由旬。东西达海。其一一河。广五十由旬。东西达海。林河相次。互相间错剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫毕他林南有六大国。其最南国名曰高流。次名俱腊婆。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。极北名舍喜摩罗耶。是六国内。人皆贞善。持十善法。自不杀生。不教他杀。其兽将死。自至人所。既自死已。乃啖其肉。是处牦牛。其数最多。以其髦尾用覆屋舍。其地生麦。不须耕垦。是麦成粒。无有糠糩。是其国人磨蒸为饭。而是麦饭气味甘美。如细蜂蜜。云何知耶。过去久远有王出家。其王夫人亦得出家。国师婆罗门亦随出家。既出家已。各相舍离。入山学道。是王夫人有时月水。月水净时。往至王所。与王相见。即白王言。大王我今有月水。古昔之人尊重儿息。王欲弃舍不从妃意。思惟事重。复恐不可。遂共和合。乃有大福德子。男女二人俱时托胎。舍王而去。既经时节。其后腹大。从诸村落。次到郡县。乃至诸州。人人诃骂云。此女人都无道心。出家破戒。妃闻是语。深生愧悔。是时国师大婆罗门已成仙人。得五神通。随一山林。依止而住。尔时王妃闻婆罗门在彼山住。仍往寻觅。既见师已。乃问妃言。是娠谁作。妃即答言。是王所为。尔时仙人忆王昔恩。仍于别处。为起叶屋。即语王妃。汝止是中。我今当采树根果子以相供赡。太妃依语。仍住其中。于是仙人。如法采拾树根果子。供给是妃。妃怀孕月满。遂产二子。一男一女至断乳已。驱斥是妃。汝今远去。我当随得根果养饴二儿。妃弃二子。依语而去。仙人随得根果。养育此儿。两儿稍大。已至识地。是时仙人以生熟杂果。试与二儿。于是二儿自能分别。熟者即啖。生者便弃。仙人作是思惟。是儿身已长大。心至识地。能分别果生熟差别。我令当住何处国土。丰乐安隐以置立之。以五通故。见是麦地。即以神力携二小儿。飞空而往。安置是地。教是儿言。此草名麦。尔时仙人即自刈取。磨以为食。种种教示。汝等从今当依此法以为资粮。汝住此中。莫生愁恼。我当数数来看视汝。是两小儿乃住其中。仙人后时数往瞻视。是二小儿随年月长。男女二根各皆成就。遂为夫妻。子孙生长。分成六国。尔时大王既学道已。舍于人身。往生天上。舍上天身。还受人身。受人身已。依佛所说无上正法。出家学道。至得无碍六种神通。以六通故。观自宿命。见六大国。作是思惟。是六大国皆我子孙。为怜愍是六国人故。往彼乞食。得麦饭还。不问诸比丘前食。而独自食时。诸比丘称此比丘名。而大骂辱。汝长老。大悭嫉妒。咄汝恶人得是麦饭。不问诸比丘。而独自食。比丘答言。我今不为嫉妒。而不布施汝等。何以故。如是饮食。未离欲人则不得食。时是比丘三过洗钵。再过弃之。以最后汁。取其少分。施诸比丘。是剡浮提无有一味等此味者。于是比丘为诸比丘说此食味次第因缘。彼六大国本我子孙。是故利益彼国人故。往彼乞食。有余比丘往彼乞食。大目揵连亦往乞食。佛世尊为诸比丘说是六国次第因缘。是故得知六大国事。六大国品究竟。

夜叉神品第四

时剡浮提中有两众山。恒河之南名娑多耆利山。恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大。一名萨阇。二名频诃。三名末车。四名遏车婆。五名间诃耆利。六名波梨耶多罗。醯摩跋多山中是山最大。一名周罗迦罗。二名摩诃迦三名瞿诃那。四名修罗婆计。五名鸡罗。六名干驮摩驮。七名修槃那般沙。若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利神。领河南一切诸神。故名为王。是醯摩跋多神。领河北一切诸神。故名为王。云何知耶。有一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最长老大年至极位。重疾困苦。是神临死。其有太子。名醯摩跋多。呼来教示。即语子言。阿父。我已得闻。从昔夜叉神最为长老。见过去佛。曾值迦叶佛。闻说释迦牟尼佛将应出世。如我见相及我所见因缘。是释迦佛不久应下。阿父。若我中间舍命不及佛者。汝决应往令得见佛。若汝见佛决大利益。太子问曰。云何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾有宝而出现者。当知是时如来出世。复有神王。名娑多耆利。住摩伽陀国界中。汝当与彼共作朋友。同立誓愿。我之与汝所住之处。若见希有奇宝现者。莫不相报。是时父王教其子已。即便舍命。是时太子供养父尸。忆持尊重父之遗嘱因是度河往觅娑多耆利神王。至神所已。对面语言。共相和敬。同坐一处。醯摩跋多神语娑多耆利王言。府君。我父临死说如上言。因即过世。是故我今语汝是事。若屋室中非常宝现。决须相报。娑多耆利答如是如是。于是二人既立誓已。各还所住。后时醯摩跋多王宅有奇宝现。莲花千叶。大如车轮。黄金为叶。众宝为茎。时有一神。见是莲花。驰往白王。王今知不。是宝瑰异。世未曾有。今已出现。千叶莲花。大如车轮。黄金为叶。众宝为茎。此是天物。愿王往观。是时神王闻是言已。即往池所。见是莲花。具足千叶。大如车轮。众宝所成。庄严奇特。见是事已。心生惊怪。身毛皆竖。自下池中。恭敬合掌。顶礼三过。旋绕三匝。作是思惟。我于昔时。曾值善友。而教我言。汝所住处。若有奇宝。当遣报我。因遣使者。往报娑多耆利神王曰。府君。我今住处。希有之宝。今已出现。具说宝相。汝今当来共我观视。是时世尊已出于世。正法已说。一向寂静。今至涅槃。往向菩提。修伽陀所教。是时娑多耆利王觉忆此事。作是思惟。我昔曾有善友来报我言。汝所住处。诸佛世尊于中得道。若佛已出。汝应报我。是其所欲。故我应报。娑多耆利王即遣使往。谓是王言。府君。若一莲花。作何利益。若百若千。亦何利益。我国土中未曾有宝。今已出现何者名宝。谓多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀今已出世。汝今应来共事此宝。醯摩跋多九月十五。是布萨时。有五百神。共相围绕。取诸莲花。面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王又将五百神众。共相围绕。来迎是王于恒河南边。共相聚集。既相见已。醯摩跋多王说偈。问彼神曰。

　　今十五净日　　四王来集时

　　我等事何师　　汝信阿罗诃

尔时娑多耆利王。说偈答曰。

　　是时佛世尊　　住摩伽陀城

　　为灭一切苦　　说法一切智

　　诸苦及苦集　　苦灭不更生

　　八分苦灭道　　无恼向涅槃

　　是故汝及我　　当往事是人

　　一切无能比　　是我信罗诃

尔时醯摩跋多。闻是偈已。心大惊怖。身毛皆竖。怀疑未信。三过辩定。府君。汝今说世尊出世。答曰。府君。我说佛宝出世。第二第三。问答亦尔。是时北山神王。即时如力思度诸佛行住威仪境界四法。问南山神王。说偈问曰。

　　佛心于众生　　善得安立不

　　憎爱二思惟　　已得灭尽不

尔时南山神王。以偈答曰。

　　佛心于众生　　真实得安立

　　憎爱两思惟　　灭尽永无余

北山神王。重偈问曰。

　　佛有妄语不　　无恼他言不

　　无离间语不　　有无义语不

南山神王。以偈答曰。

　　佛不说妄语　　亦无苦涩语

　　不说离间语　　说如量义语

北山神王重说偈问曰。

　　佛无盗他不　　不损他命不

　　远离放逸不　　不损禅定不

南山神王。说偈答曰。

　　佛不盗他财　　是故护他命

　　远离诸放逸　　不损深禅定

北山神王。又偈问曰。

　　佛无著爱欲　　心净无浊不

　　已过无明流　　得净法眼不

南山神王。答曰。

　　不著于欲尘　　心地最清净

　　已过于无明　　于法得净眼

北山神王。又问曰。

　　佛明具足不　　法足清净不

　　四流已绝不　　后生已尽不

南山神王。又答曰。

　　佛明已具足　　法足久清净

　　四流已断灭　　是故无后生

尔时北山神王闻已。心生欢喜。说偈赞叹。

　　智者意成就　　一切事已办

　　及身口清净　　赞叹具明足

南山神王。心口欢喜。说偈赞曰。

　　佛心寂清净　　身口能利他

　　十力无与等　　今随喜汝赞

　　智者心成就　　及与身口业

　　具足明法足　　即共汝往观

　　今十五布萨　　四王游巡时

　　心解脱无著　　我共汝礼拜

尔时世尊。住王舍城。匿瞿提树下。是二神王千神围绕。往诣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。顶礼佛足。却坐一面。时北山王。以偈问曰。

　　能说亦能行　　度流永无漏

　　独步如师子　　佛不染世法

　　度一切法岸　　殷勤故来问

　　众生生何处　　数数习有处

　　执持是何物　　何处而受苦

尔时世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

　　众生生六处　　数数习六处

　　执持六种法　　六处受苦恼

北山神王。重偈问佛。

　　是取名何取　　而令众生苦

　　愿答出离问　　云何解脱苦

尔时世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

　　世间有五尘　　我说心第六

　　于中离欲著　　解脱如是苦

　　众生得出离　　已说如理量

　　汝今既有问　　是故答出离

北山神王。重偈问佛。

　　谁能度驶流　　日夜无疲极

　　无底亦无攀　　深处谁不沈

尔时世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

　　常持清净戒　　精进不散心

　　思择内正念　　由智度难度

　　欲想无有欲　　伏灭色系缚

　　永灭有喜爱　　是人终不沈

尔时南北二山王。同时说偈。以赞佛曰。

　　我等今善见　　善来今善明

　　我等见正觉　　演说甘露道

　　名无灭失见实义　　常乐问难无所著

　　穷智慧际悉解脱　　行于圣路大仙人

　　千余夜叉众　　名闻有威神

　　一切归依佛　　是我无上师

是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是时世尊住于树下。是故此树名瞿匿昙瞿提。因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究竟。

立世阿毗昙论卷第一

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佛说立世阿毗昙论卷第二

陈西印度三藏真谛译

漏阇耆利象王品第五

周罗迦罗山。高一伽浮多半。其广亦尔。中间亦如是。摩诃迦罗山。高三伽浮多。广亦如是。中间亦尔。瞿诃那山。高一由旬半。广及中间。亦复如是。修罗婆诃山。高三由旬。广及中间。亦复如是。鸡罗婆山。高六由旬。广及中间。亦复如是。干驮摩驮山。高十二由旬。广及中间。亦复如是。修槃那般娑山。高二十四由旬。广及中间。亦复如是。修槃那般娑山。于秋月时。天晴不雨。最放光明。复有诸人近雪山住。四月高平地会。互相招呼。往观天上。至摩诃迦罗山顶。仰观北面。遥见彼山。光明照曜。因相谓曰。是须弥山。我今已见天上。是修槃那般娑山北边。有最胜处。复有大池。名曼陀基尼。长五十由旬。广十由旬。其水清洁冷甜轻软。其中莲藕根茎具足。其池底岸。皆以白银黄金水精琉璃四宝为砖。构垒为池。银最居外。次第围绕。水所渍处。与宝同色。其池四边有四阶道。通至水底。并四宝成。池东南角。直往至山。其山有岩。名曰难陀。长五十由旬。广十由旬。其岩悉是琉璃。平滑可爱。有似宫室。宝色不同。种种相貌。自然雕画。如北[毯-炎+瞿]毹。人兽草木。莫不毕备。是岩彩色。亦复如是。如人耳珰七宝庄严。是地色相。亦复如是。一切琉璃。平滑可爱。种种宝色。若脚所践。即便陷没。脚若起时。还复如本。如细绵聚。及兜罗绵。其地柔软。亦复如是。是难陀岩。蹈时没足。举足便起。是中殿堂。其数不一。或有金堂。或有银堂。颇梨琉璃。亦复如是。或四宝合成。是诸殿堂。皆象王等之所住处。岩池中间有最胜处。有树匿瞿提王。名曰善立。根茎枝干。并皆具足。形相可爱。其叶繁密。久住不凋。风雨不侵。如世精巧装饰花鬘。及众宝耳珰。亦如伞盖高下相覆。其树形相。亦复如是高一由旬。垂枝如柱。数满八千。下皆入地。故名善立。池西南角外有最胜处。有娑罗王树。名曰善见。根茎枝干。并皆具足。形相可爱。其叶繁密。久住不凋。风雨不侵。如世精巧装饰花鬘。及众宝耳珰。亦如伞盖高下相覆。其树形相。亦复如是。高一由旬。下身洪直。一半由旬。方有枝叶。此树身量。刺径五寻。围十五寻横枝四出。各半由旬。又其树外有娑罗树林。高下相次。七重围绕。枝叶相覆。外望如一。其裹重树围十三寻。如是次第各减一寻。其最外重树围七寻。内重最高。次外渐下。其树形相。根茎枝干。并皆具足。其状可爱。其叶繁密。久住不凋。风雨不侵。如世精巧装饰花鬘。及众宝耳珰。亦如伞盖高下相覆。其树形相。亦复如是。萎叶枯枝。若堕落时。树既繁密。溜堕林外。其林外边。四面突出。状似门屋。其树下之地。金沙所覆。香水散洒。烧众名香。散诸杂花。悬众宝衣。于其树下。是娑罗花。与诸杂花。弥覆其地。甚可爱乐。是娄阇耆利象王恒居其所。其身洁白。七支拄地。六牙具足。随意变化。有大神通有大威德。其一一重。有八千象。一重白特象。次重白牸象。第三黄特象。第四黄牸象。第五赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸象。其外黑特牸象不在围数。如是象王。欲到曼陀基尼池。自洗浴时。外诸黑象即率相往。防持路渚。既防护已。是时象王众象围绕。往到池所。其白牸象围绕象王。入池洗浴。取此池水。摩洗王身。或来洗面。或来洗耳。遍诸身分。悉皆如是。当王浴时。是诸象等采众杂花。以为花鬘。奉献于王。或为耳珰。或为璎珞。种种异饰。庄严王身。既洗浴已。从池登岸。往匿瞿提树下。晒身令燥。过去是处有一猎师。射杀象王。因于是中广说菩萨昔本生经。尔时诸象随色次第并入池浴。既浴竟已。往到树下。围绕象王。其黑象者。最后入浴。拔取藕根。刮洗令净。还至树下。其黑特象送与黑牸象。其黑牸象送与青特象。青特象送与青牸象。青牸象送与赤特象。赤特象送与赤牸象。赤牸象送与黄特象。黄特象送与黄牸象。黄牸象送与白特象。白特象送与白牸象。白牸象送与大象王。令象王食。象王食已。以其残藕。还依次第。分与众象。唯余黑象若食不足。更使黑象往池采之。令得充足。是黑象者。唯在池食。是诸象等食此藕已。成身七分。若食草木诸树叶者。则成屎尿。是诸象等若出屎尿。悉与黑象。为其拼除。送食亦尔。是白象王。于其四月。住难陀岩。春冬八月住娑罗王善见树下。次后象王亦恒在此难陀岩住。昼则移住娑罗王善见树下。浴已食时。皆在匿瞿提树下。云何知耶。昔时净命大智舍利弗。身带风病。医师说言。大德此疾藕能治之。时有净命神通目连。于往昔时。已见此藕。即此大德说如是言。我往取此藕将来于是。目连即以神通往金边山作是思惟。此象王者。有大神通。有大威德。有憍慢心。是故决令象王惊怖。即如象身高耸长大。目连化身为一大象。两倍于彼。又复化为众象眷属。身形头数。亦复两倍。具足围绕当象王前。飞空而下。时白象王见是事已。心怀惊怖。身毛皆竖。作是思惟。有别象王。从别处来。神通威德身形头数。悉皆胜我。今当摈我夺此住处。是时净命大目犍连知其惊怖。见其相异。即舍神通所现化事。仍于别处。跏趺而坐。是白象王见斯事已。作是思惟。非别象王。是大比丘。尔时象王自化其身。为天童子。以天金宝。庄严臂手。天冠耳珰众宝璎珞庄严其身。时目犍连端坐念时。天童子默念合掌。五体投地。敬礼大德。是时目连语象王言。长老象王。汝大神通威德难及。象王答言。大德。我是畜生。有何神力。至无威德。圣师来此。欲何所为。目连答言。我欲得藕。是时象王即敕黑象。汝去取藕。如大德意。是时黑象即入池中。取藕洒束。恣一象担载象背上。随大目连飞空而去。目连至已。时诸比丘即受此藕。从昔至今。故谓此处。名象下支提。又复名曰送藕支提。亦复名为受藕支提。大德舍利弗食此藕已。病即消除。时舍利弗过是病已。至般涅槃。身无病恼。其诸比丘并食此藕。如是藕者。其形可爱。味汁浓多。甜无辛苦。如细蜂蜜。方圆长短纵广一尺。节节如是。其一节汁。满下品钵。有余比丘。神通往彼金边山侧。见如是事。还此间说。时佛世尊为诸比丘。说此因缘。是故得知如是等事。

四天下品第六

尔时佛说。天下有四。一剡浮提。二者西瞿耶尼。三东弗于逮。四北郁单越。尔时比丘白佛言。世尊。此剡浮提其地若大。佛告比丘。剡浮提大。东边地际。二千由旬。西北二边。亦各二千由旬。南边地际。但三由旬。周回六千三由旬。其面如车一切众生生此地上。面似地形。是剡浮提具有江山。江山中间。诸国间厕。尔时比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。广二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形团圆无山有江。其江中间。立诸国土。人民富乐。无有贼盗。悉多贤善。填满其中。是时比丘复白佛言。世尊。东弗毗提。地形若大。佛告比丘。东弗毗提大。广二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形团圆。犹如满月。多有诸山。唯有一江。是山中间。安置诸国。人民富乐。无有贼盗。悉多贤善。充满其国。一切诸山。并是金宝。耕梨鋘斧及诸器物。并是真金。其一江者。名曰萨阇。其江浦岸。并皆可爱。净命宾头卢于彼岸侧。起僧伽蓝。云何得知如是等事。昔时波罗奈国。有一比丘。及一沙弥。皆具神通。从波罗奈。往东毗提下。时此沙弥取一石子。欲以磨针。即持此石。还波罗奈。安置寺中。即于是夜。大放光明。是时比丘问沙弥言。汝取彼物将还此不。大德。我将彼石子。还来此中。欲以磨砺剃刀针等。比丘即便语沙弥言。汝取此石送还彼国。是时沙弥从比丘言。即提此石。投波罗奈深江水中。是时此江大放光明。一切龟鱼诸水类等。并皆显现。其国人民争往观看。衢巷填满。无复门户。皆谓是龙现大神力。是时比丘与此沙弥。于晨朝时入城乞食。见是人众无量无数聚集河边。城门厄塞。还往难通。问沙弥言。汝前此石掷置何处。沙弥答言。大德。我以此石。掷河深处。比丘复语沙弥。汝取此石。还送本处。是时沙弥即从其语。于看众前。入河深水。而取此石。身衣不湿。踊出空中。飞腾而去。送还本处时。诸比丘往还彼国。其数无量。并说如是。时佛世尊为诸比丘。说此因缘。是故得知。尔时比丘。白佛言。世尊。北郁单越国土若大。佛告比丘。北郁单越大。东际长二千由旬。西际二千由旬。南北亦尔。四周八千由旬。以金山城之所围绕。黄金为地。昼夜常明。是郁单越地有四种德。一者平等。二者寂静。三者净洁。四者无刺。谓平等者。彼国土中。无有[山*亢]阱。亦无穴居。又不敧仄。无有高下。亦不泥滑。故名平等。其寂静者。彼国土中。无有师子虎豹熊罴毒蛇蜂虿能害人者。故名寂静。其净洁者。于彼国中。无有死尸死蛇死狗诸不净物。若彼民人。大小便利。地坼受之。受已还合。故名净洁。其无刺者。彼国土中。无利刺树。无臭气树。故名无刺。彼中有草。名曰车毗。其色绀青。形甚可爱。如孔雀项。触时柔软。如迦真邻衣。迦真邻衣者。不可染污。夏冷冬温。又如阿时那衣。烧之不然。草触柔软。亦复如是。是车毗草遍覆其地。四时不凋长唯四寸。其国诸江。八功德水。岸渚及底。并布金沙。其水恒流。无有增减。金堤坚固。永无崩落。佛说如是。尔时佛告比丘。伽娄罗鸟所住四洲。其东弗毗提南剡浮提二洲中间。有伽娄罗洲。南剡浮提西瞿耶尼二洲中间。有伽娄罗洲。西瞿耶尼北郁单越二洲中间。有伽娄罗洲。北郁单越东弗毗提二洲中间。有伽娄罗洲是鸟洲者。围一千由旬。洲形团圆。一切皆是深浮留林。伽娄罗鸟。住在林中。洲外水下。并龙住处。龙居此地。犹如彼鸟。聚蓄饮食。饥则便取。迦娄罗鸟。凡有四种。一者化生。二者湿生。三者卵生。四者胎生。一切诸龙皆亦四生。化生迦娄罗。能食四种龙。湿生迦娄罗。除化生龙。能食三种。卵生迦娄罗。食后二种。胎生迦娄罗。食后一种。其鸟食时。两翅扇水。水开五十由旬。因捉取龙还上树食。鸟所食残。犹如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭气。东弗毗提南剡浮提两洲中间。迦娄罗鸟所住之洲。有树名曲深浮留。根茎枝干。并皆具足。形相可爱。其叶繁密。久住不凋。风雨不入。如世精巧装饰花鬘。及众宝耳珰。亦如伞盖高下相覆。其树形相。亦复如是。高百由旬。下本洪直。五十由旬。方有枝叶。枝叶四布迳百由旬其树下本。径五由旬。周围十五由旬。迦娄罗王名鞞那低耶。居是树上。其大龙王名摩那斯。欲共鸟王戏时。出浮显现。是时鸟王捉取此龙。安树枝上。而是龙王自性本大。更复变化。能令身长。如是鸟王捉龙还树。龙身随长。遍满树上。如是次第龙身满树。是龙重故。树为摧曲。是时鸟王觉是事已。仍放此龙。作是思惟。是摩那斯龙。坏我住处。时鞞那低耶鸟王起悔恨心。退一处住。默念忧恼。是摩那斯龙遂能张我。尔时龙王又变作天童子。以天金宝。庄严臂手。天冠耳珰众宝璎珞。以饰其身。住鸟王所。而作是言。善友。汝有何事。忧恼困苦。默然独住。起不安心。鸟王答曰。我今被张。为摩那斯龙。坏我住处。童子答言。善友。汝更取龙作饮食不。损汝住处。尚复忧恼龙失眷属。其苦云何。汝若更复取龙。住处决当不立。于是龙鸟二王。共立誓愿。不相损害。永为朋友。为是因缘故。名此树为曲深浮留。是四天下。及四鸟洲。其地最大。是故今说其一一洲。八洲围绕。牛洲。羊洲。[卄/耶]子洲。宝洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。其余七洲。亦复如是。此义佛世尊说。如是我闻。

数量品第七

尔时佛告富娄那比丘。是世界地。形相团圆。如铜烛盘。如陶家轮。是世界地。亦复如是。犹如烛盘边缘隆起。其铁围山。亦复如是。譬如烛盘中央耸起。其世界中有须弥山王。亦复如是。此须弥山。七宝所成。色形可爱。四角端直。譬如工匠善用绳墨斫成板柱。其形方正。是须弥山。亦复如是。半形入水。八万由旬。半形出水。八万由旬。其山四边。各八万由旬。周回三十二万由旬。最里大海。名须弥海。深八万由旬。广四万由旬。一边长十六万由旬。周回六十四万由旬。海外有山。名由乾陀。此山入水。四万由旬。出水亦尔。广亦如是。四万由旬。是山一边。长二十四万由旬。周回九十六万由旬。此出外海。亦名由乾陀。深四万由旬。广亦如是。一边长三十二万由旬。周回百二十八万由旬。海外有山。名伊沙陀。入水二万由旬。出水亦然。广亦如是。一边长三十六万由旬。周回一百四十四万由旬。山外有海。亦名伊沙陀。深二万由旬。广亦如是。一边长四十万由旬。周回一百六十万由旬。海外有山。名诃罗置。入水一万由旬。出水亦尔。其广亦然。一边四十四万由旬。周回一百七十六万由旬。山外有海。亦名诃罗置。深一万由旬。广亦如是。一边长三十六万由旬。周回一百八十四万由旬。海外有山。名修腾娑。入水五千由旬。出上亦尔。其广亦然。一边长四十七万由旬。周回一百八十八万由旬。山外有海。亦名修腾娑。深五千由旬。广亦如是。一边长四十八万由旬。周回一百九十二万由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五百由旬。出水亦然。广亦如是。一边长四十八万五千由旬。周回一百九十四万由旬。山外有海。亦名阿沙千那。深二千五百由旬。广亦如是。一边长四十九万由旬。周回一百九十六万由旬。海外有山。名毗那多。入水一千二百五十由旬。出水亦然。广亦如是。一边长四十九万二千五百由旬。周回一百九十七万由旬。山外有海。亦名毗那多。深一千二百五十由旬。广亦如是。一边长四十九万五千由旬。周回一百九十八万由旬。海外有山。名尼民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。广亦如是。一边长四十九万六千二百五十由旬。周回一百九十八万五千由旬。山外有海。亦名尼民陀。深六百二十五由旬。广亦复然。一边长四十九万七千五百由旬。周回一百九十九万由旬醎海外有山。名曰铁围。入水三百十二由旬半。出水亦然。广亦如是。周回三十六亿一万三百五十由旬。从尼民陀山际。取铁围山际。三亿六万三千二百八十八由旬。从尼民陀海际。取铁围山际。三亿六万二千六百六十三由旬。从剡浮提南际。取铁围山。三亿六万六百六十三由旬。从剡浮提中央。取西瞿耶尼中央。三亿六万六千由旬。从南剡浮提北际。取北郁单越北际。四亿七万七千五百由旬。从铁围山水际极西。铁围山水际。迳度十二亿二千八百二十五由旬。铁围山水际。周回四十六亿八千四百七十五由旬。从此须弥山顶边。至彼须弥山顶边。十二亿三千四百五十由旬。从此须弥山中央。至彼须弥山中央。十二亿八万三千四百五十由旬。从此须弥山根。至彼须弥山根。十二亿三千十五由旬。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

天住处品第八

佛告比丘。是须弥山王。东西南北。凡有四边。其东边真金所成。西边白银所成。北边琉璃。南边颇梨。其一切边众宝所成。是须弥山。七性最饶。山之极顶。中央平正。最胜处所。是忉利天善见大城。周围四方。十千由旬。纯金为城之所围绕高一由旬。城上埤堄。高半由旬。门高二由旬。其外重门。高一由旬半。十十由旬。有一一门。城之四面。为千门楼。是诸城门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花莫不必备。亦如耳珰众宝庄严填满具足。是诸城门。亦复如是。或有一切诸众生相。种种树木及杂花相庄严其外。是城门边。庄严象军。庄严马军。庄严车军。住是城门。是诸天子庄严铠仗。聚集其中。护国土故。欲游观故。为庄严故。城外四边。七重宝栅。周匝围绕。其最里者。真金所成。次用白银。第三琉璃。四颇梨柯。其外三重。杂宝所成。七重之外诸多罗树。七重围绕。其最里树。真金为本。次是白银。第三琉璃。四颇梨柯。其外三重。众宝为本。金多罗者。白银琉璃颇梨众宝为其花叶。子亦如是。银多罗者。黄金琉璃颇梨柯宝为其花叶。子亦如是。琉璃多罗。金银颇梨为花子叶。颇梨多罗。金银琉璃为花子叶。其外三重花叶果子。并众宝成。是多罗树。微风吹动。出妙音声。能令众生起五系缚。一者生爱。二者起缚。三起迷乱。四生执著。五不厌离。譬如五分音乐。如精妙乐师五音繁奏。能起众生五种欲心。是树音声。亦复如是。其七重树间。处处皆有众宝花池。纵广一百天弓。天水盈满。四宝为砖。构垒底岸。金银琉璃及颇梨柯之所成就。其池四边。亦四宝砖以为阶道。一一池中。有无量花。五宝所成。谓金银琉璃颇梨柯呵梨多。是诸池内。有四宝船。泛漾其中。谓金银琉璃颇梨。复有八种水戏之具。一者。跳入水楼。二者。以七宝涵。注水灌身。三者。击水之具。以为音乐。四者。水溅以为嬉戏。五水轮车。六者。浮屋。七者。宝轮鷿鶙。八者。绳楼自缒。旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏。是时宝船随心迟速。男女诸天若作是意。愿欲向彼。船即到彼。是诸天等若作是意。愿取彼花。来至我所。花便自至。其中果报自然风起。吹众名花。遍散诸天。复有别风吹诸花鬘。庄严身首。或为宝冠。或为璎珞。或为臂印。乃至腰绳。或为足钳。池岸四边。有五种宝树。一金。二银。三琉璃。四颇梨柯。五呵梨多。其树行间。有众宝堂殿。五宝所成。诸男女天。于其中住。是其城外多有诸天。遍满国土。多罗树外宝堑三重。其一一堑。广二由旬深一由旬半。下广于上。有如壶口。于其堑中。天水盈满。亦四宝砖之所构成。金银琉璃及颇梨柯。其堑四边。亦四宝砖以为阶道。一一堑中。又有无量四宝诸花。有四宝船。泛漾其中。金银琉璃颇梨等宝之所成就。复有八种水戏之具。一者。跳入水楼。二者。以七宝涵。注水灌身。三者。击水之具。以为音乐。四者。水溅以为嬉戏。五水轮车。六者。浮屋。七者。宝轮鷿鶙。八者。绳楼自缒。旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏。是诸宝船随心迟速。男女诸天若作是意。愿欲往彼。船即到彼。是诸天等若作是意。愿取彼花。来至我所。花便自至。其中果报自然起风。吹众名花。遍散诸天。复有别风。吹诸花鬘。庄严身首。或为宝冠。或为璎珞。或为臂印腰绳足钳。亦复如是。堑之中间。众宝堂殿。天诸婇女之所住处。于其堂间。布置宝镬。一一镬中。植诸花草。五色异相。各为行列。其三重堑外有七宝树之所围绕。谓金银琉璃颇梨柯莲花色宝螺石呵梨多等。是树林中。处处皆有七宝花池。天水盈满。乃至宝船游戏。及诸殿堂。男女天众之所居止。多有诸天。遍满国土。亦如上说。是时堑外诸七宝树。开七宝花。谓金银琉璃颇梨。乃至呵梨多等。是其林中诸女天等讴歌作乐。无量天子从大城出。入林观听。是其城中诸天子等讴歌作乐。外诸女天入城观听。因是方便往来戏乐。分于大城四分之一。中央金城。帝释住处。十二由旬。有一一门。四面四百九十九门。复有一小门。凡五百门是城形相。亦卫四兵。栅堑树池杂林宫殿。作倡伎乐及诸外戏。种种庄严。皆如前说。是城中央。释提桓因所住之处。宝楼重阁。名皮禅延多。长五百由旬。广二百五十由旬。周回一千五百由旬。柱高九由旬。四宝所成。一金。二银。三琉璃。四颇梨柯。四种宝砖以为柱础。其楼四方有四阶道。一切诸壁。并四宝成。三层皮持之所围绕。第一层。真金所成。二白银。三琉璃。其一一层。三重宝铃。微风吹动。出妙音声。譬如五分音乐。如前所说。多罗树声能令众生起五欲缚。其阁四边却敌宝楼。东边二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一却敌。方二由旬。周回八由旬其却敌上。复有宝楼。高半由旬以为观望。一一却敌有七女天。一一女天有七婇女。楼阁之内有七万七百房室。一一房内。有七天女。一一天女。婇女亦七。其天女者。并帝释正妃。其外却敌及内诸房。凡四亿九万四千九百。正妃三十四亿六万四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九亿五万九千二百。皮禅延多重阁最上当中央圆室。广三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。释提桓因所住之处。并是琉璃所成。地皆柔滑。众宝填厕。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳珰众宝庄严。填满具足。帝释住处。亦复如是。皆以琉璃所成。众宝庄严。其地柔软脚所履践。即便陷没。脚若起时。还复如本。如细绵聚。及兜罗绵。帝释住处。亦复如是。脚践则没。举足便起。洒散杂花烧香芬馥。悬诸天衣及宝花鬘。如是处者。释提桓因与阿修罗女舍脂共住。帝释化身与诸妃共住。一切诸妃作是思惟。帝释与我共住。帝释真身与舍脂共住。是其城内四边住处。衢巷市廛。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有住处。重层尖屋。或有住处。多层高楼。或有住处。台馆云耸。或有住处。四周却敌。随其福德。众宝所成。平正端直。是天城路。数有五百。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市廛。宝货盈满。第一谷米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市廛法。虽作是事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中。或为守护。或为戏乐。或为庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。譬如北地妙好氍毹。龙兽花草。皆如前说。乃至烧香散花。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竖立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象声。马声。车声。螺声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿食愿饮。我今供养。是善见大城。帝释住处。复有天州天郡天县天村。周匝遍布须弥山上。善见大城。其西北角。从门阃外。二十由旬。忉利诸天有善法堂。迳三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。并琉璃所成。地皆柔滑。众宝填厕。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳珰众宝庄严填满具足。善法妙堂。亦复如是。柔滑可爱。脚践便没。移足还起。种种庄严。具如前说。有三皮持之所围绕。一真金所成。二白银。三琉璃。其一一层。三重宝铃。微风吹动。出妙音声。譬如五分音乐。如前所说。多罗树声。能令众生起五欲缚。是堂中央众宝大柱。耸出堂上。其柱最顶。覆金露盘。种种庄严。并皆具足。是中央大柱。围一由旬。径三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一柱。复十六柱之所围绕。一一椽桷。为二百七十二柱之所支持。其诸椽桷分为三分。一分有四千五十二周回。三分一万二千一百五十六椽桷。都有三十二亿六千四百三十二柱。是柱下至地。上不至桷。如一发许。或有一柱。上至于桷。下不至地。如一发许。以是义故。是善法堂。住在空中。不可了觉。四方门屋。一者。正东。二者。正西。三者。正南。四者。正北。是善法堂外。处处有大宝池。天水盈满四宝为砖。构垒底岸。金银琉璃。及颇梨柯之所成就。其池四边。亦以宝砖为其阶道。一一池中。有无量花。五宝所成。谓金银琉璃颇梨柯呵梨多。是诸池内。有四宝船。泛漾其中。复有八种水戏之具。一者。跳入水楼。二者。以七宝涵。注水灌身。三者。击水之具。以为音乐。四者。水溅以为嬉戏五水轮车。六者。浮屋。七者。宝轮鷿鶙。八者。绳楼自缒。旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏。随心迟速。空中诸花自然来集。庄严天身。乃至多有诸天殿堂。皆悉遍满。亦复如是。是法堂外有大园林。金城围绕。周回一千由旬。城高一由旬。埤堄半由旬。其门高二由旬。十十由旬。有一一门。九十九门有一小门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好氍毹。种种雕饰。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸淫女。堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。是时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从法堂城出。入是园中。相与观听。是中天子亦奏音乐时。诸女天从善法堂。出园观看。因如是事。男女诸天恒受戏乐。从其大城西北角门。取善法堂门。二十由旬。广十由旬。其地平滑。琉璃所成。可爱柔软众宝庄严。譬如北地妙好氍毹。人非人等。象马花树。种种具足。又如耳珰众宝合成。其路亦尔。脚履即没。举足便起。如兜罗绵及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所庄严。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边并四宝砖之所构治。余如前说。其江四边四宝阶道。亦如前说。是江水中有五宝花。亦如前说。四宝船。泛漾其内。八水戏具。乘船游戏。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随著。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。亦如前说。其树中间有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量无数。充满其中。是时忉利诸天欲入此园。其善法堂有风名曰合聚。聚集故花。吹令出外。其地净洁。无复萎花。复有别风。名曰剃刀。吹外园林及以池沼取诸新花。青黄赤白杂色之花。既取花已。时合聚风聚集此花。入法堂内。遍布其地。作诸形像。或现金银杖形。或现莲花形。或氍毹形。或羺羊形。或师子戏像。或现象马车步兵等像。或现獐鹿兽像。或现迦楼龙马之像。因此次第。周匝遍满善法堂地。花厚至膝。庄严具足。是时诸天围绕帝释。恭敬为尊。入此园裹。善法堂内最中柱边。有师子座。释提桓因升座而坐。左右二边。各十六天王行列而坐。其余诸天随其高下。依次而坐。时天帝释有二太子。一名栴檀。二名修毗罗。是忉利天二大将军。在三十二天。左右而坐。时题头赖吒天王依东门坐。共诸大臣及与军众。恭敬诸天。得入中坐。时毗留勒叉天王依南门坐。共诸大臣。及与军众。恭敬诸天。得入中坐。时毗留博叉天王依西门坐。共诸大臣。及与军众。恭敬诸天。得入中坐。时毗沙门天王依北门住。共诸大臣。及与军众。恭敬诸天。得入中坐。是四天王。于善法堂。世间善恶。奏闻帝释及忉利天。时佛世尊说如是事。比丘是月八日。是四天王大臣遍行世间。次第观察。当于今日。若多若少。一切诸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修福德行。若多若少。恭敬父母。及沙门婆罗门。家内尊长。比丘。月十四日。是四天王太子遍行世间。次第观察。当于今日。若多若少。一切诸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙门婆罗门家内尊长。比丘。月十五日。时四天王自行世间。次第观察。当于今日。若多若少。一切诸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙门婆罗门家内尊长。黑半亦如是。比丘。是时若无多人受持八戒。若无多人修行布施。若无多人修福德行。若无多人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长。比丘。时忉利天善法堂内政坐集时。尔时四王往法堂所。咨闻帝释。说世间事。白言。善尊。无多诸人受持八戒。无多诸人修行布施。无多诸人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长。是时忉利诸天及释提桓因闻此事已。生忧恼心。说如是言。是事非善。是事非如法。若诸人等无多受八戒。无多行布施无多修行福行。无多诸人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长。诸天眷属方应减少。修罗伴侣日向增多。比丘。若人多受持八戒。多修行布施。多修福行。多恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长。尔时四王往法堂所。咨闻帝释。说世间事。白言。善尊。多有诸人受持八戒。多人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长。尔时忉利天闻四王言。心生欢喜。说如是言。是事甚善。是事如法。若诸人等多受持八戒。多修行布施。多行福行。多恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长。诸天眷属日向滋多。修罗伴侣稍就减少。比丘。尔时释提桓因自坐之处。是天坐处。于中正坐。随从天心。令其欢喜。而说偈言。

　　是月初八日　　十四及十五

　　并月二十三　　下九及三十

　　三时十五斋　　受持八分戒

　　静心所摄治　　若受持布萨

　　是人修七法　　当来如我今

比丘。是释提桓因偈。是为邪歌。非是善歌。是为邪言。非是善言。云何如此。比丘。是释提桓因。未解脱生。未解脱老。未解脱死。未解脱忧。未解脱悲。未解脱苦。未解脱恼。未解脱五阴。比丘。若有比丘。成阿罗呵。灭尽诸漏。修道究竟。正智解脱。尽诸有结。如是比丘。若说此偈。是说善言。

　　是月初八日　　十四及十五

　　并月二十三　　下九及三十

　　三时十五斋　　受持八分戒

　　静心所摄治　　若受持布萨

　　是人修七法　　当来如我今

比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脱生。已解脱老。已解脱死。已解脱忧。已解脱悲。已解脱苦。已解脱恼。已解脱五阴。即说祇夜言。

　　是四王大臣　　八日巡天下

　　四天王太子　　十四观世间

　　十五时最胜　　四王好名闻

　　故自行世间　　观察诸善恶

　　是时四天王　　上善法堂所

　　诸天大集会　　奏闻诸善恶

　　是世间人意　　与道法相应

　　善尊有多人　　行施受布萨

　　伏真能修道　　男女福增益

　　是时忉利天　　得信甚欢喜

　　数数生随喜　　四大王善说

　　诸天乐眷属　　转转得增多

　　愿修罗伴侣　　日日就损减

　　随忆念正觉　　法正说圣众

　　诸天安乐住　　心常生欢喜

　　世果出世果　　人道所能得

　　若依佛法僧　　住于三宝境

　　我今为汝等　　说三贤善道

　　若人求真实　　舍恶修行善

　　无有如是货　　由少能获多

　　如诸忉利天　　行小善生天

　　帝释等诸天　　大福德名闻

　　聚集善法堂　　及诸余住处

　　男女善行香　　四王所奏闻

　　清净天所爱　　薰习遍诸天

是诸天子形色不同。衣服亦异。众宝庄严。种种差别。善法堂内。四色宝华。人华晃曜。互相映发。譬如宝舍满中众宝。其善法堂可爱如是。云何此堂说为善法。是诸天等聚集其中。多赞叹佛。多赞叹法。多赞叹僧。分别世间邪正之事。宣说种种出世之道。园等诸处。无如是事。故名其地。为善法堂。是事佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第二

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佛说立世阿毗昙论卷第三

陈西印度三藏真谛译

欢喜园品第九

善见大城北门之外。二十由旬。诸忉利天。有大园林。名曰欢喜。此中有池。亦名欢喜。方百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为砖垒其底岸。余如前说。四边宝阶。亦如前说。五种宝花。亦如前说。四种宝船。及八种戏。随心迟速。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随著。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天。居止遍满。具如上说。园中有树。名曰欢喜。树所生花。名曼陀罗。其形大小。如天车轮。其色相貌。如火光焰。其花轻重。如人中花。欢喜树者。此园中有。余处皆无。此园周回一千由旬。迳三百三十三由旬。三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门足一百门。是诸门者。众宝所成摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。是时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从欢喜园。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城北门。至欢喜园南门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软众宝庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳珰众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹勤。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝砖之所构成。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。泛漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随著二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。云何此园名为欢喜。此园大池。名曰欢喜。其园有树。亦名欢喜。其花名曼陀罗。是三物者。唯此园有。余园则无。复何因缘名曰欢喜。尔时忉利诸天欲入此园。生大欢喜。最受戏乐。极相嬉乐。故曰欢喜。是义佛世尊说。如是我闻。

众车园品第十

善见大城东门阃外。去二十由旬。诸忉利天。有园名曰众车。园中大池。名质多罗。方百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为砖。垒其底岸。余如上说。四宝阶道。五种宝花。亦如上说。四种宝船。及八水戏。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随著。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天。居止遍满。具如上说。是园周回。一千由旬。迳三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝华。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。及四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。是外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从众车园。出林观听。诸天子等。于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城东门。至众车园西门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好毹毹。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳珰众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝砖之所构成。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。泛漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝华。洒散诸天。复有别风。吹诸华鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随著。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。云何此园名曰众车。此中有大池。名质多罗。其中有树。亦名质多罗。此树生种种花。唯此园有。余园则无。复有因缘。名质多罗。是时忉利诸天欲入此园中。著种种宝物。庄严其身。微妙最极。著种种仗器。如临战时。乘种种乘。入此园林。在其园内。及欲出时。取质多罗树种种妙花。庄严车乘。辕枙毂辋。具足严饰。一切诸乘。并皆如是。此质多罗树花。及天身璎珞。诸宝车乘。所出光明。互相映发。以是因缘。此妙园中。种种光明。聚集其内。由此义故。名众车园。复有自然名众车园。是义佛世尊说。如是我闻。

恶口园品第十一

善见大城南门阃外。二十由旬。诸忉利天。有园名曰恶口。园中大池。名曰恶口。方百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为砖垒其底岸。余如上说。四宝阶道。五种宝花。亦如上说。四种宝船。及八水戏。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随著。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如上说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天居止遍满。具如上说。是园周回。一千由旬。迳三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。其一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从恶口园。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城南门。至恶口园北门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳珰众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水。自然盈满。其江两边。并四宝砖之所构治。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。泛漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足自然随著。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量大众充满国土。云何此园名为恶口。园有大池。名曰恶口。其中有树。亦名恶口。其树有花。亦名恶口。唯此园有。余处则无。复有因缘。名为恶口。是时忉利诸天欲入此园。作是斗诤。觉观思惟。我等今者往彼攻击。斗战修罗。复有彼此互相嫉妒。贪著五欲。诤其前后。因是事故。说诸恶言。是故此地名恶口园。复有自然名为恶口。是义佛世尊说。如是我闻。

杂园品第十二

善见大城西门阃外。至杂园东门。其中间路。长二十由旬。是诸忉利天园中有方池。名曰杂池。面百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为砖。垒其底岸。余如上说。四宝阶道。五种宝花。亦如上说。四种宝船。及八水戏。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随著。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天居止遍满。具如上说。是园周回。一千由旬。径三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外十重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。及四宝船。八水戏等。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑。余如上说。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如前说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。是时外林。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从杂园中。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城西门。至杂园东门。其路二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳珰众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝砖之所构治。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。泛漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如上说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随著。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如上说。其树中间。有诸宝池。及众宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。云何此园名为杂园。因是园中有一大池。名曰杂池。亦有杂树。及诸杂花。唯此园有。余处则无。复有因缘。名为杂园。是时忉利诸男女天来入此园。最为杂聚。歌舞音乐。及众游戏。并相糅杂。余园集时。一切外边诸天并不得入。悉被禁断。此园集时。无有隔碍。大城诸天及诸外天入园游戏。相杂受乐。是故名曰杂园。复有自然名为杂园。是义佛世尊说。如是我闻。

波利夜多园品第十三

善见大城东北角门之外。二十由旬。诸忉利天。有大园林。名波利夜多。此园有方池。亦名波利夜多。面百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为砖。垒其底岸。余如前说。四边宝阶。亦如前说。五种宝花。亦如前说。四种宝船。及八种戏。随心迟速。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随著。其地岸上。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天居止遍满。具如上说。园中有树。名波利夜多。亦名拘毗陀罗。是树生长具足。形容可爱。枝叶相覆。密厚多叶。久住不凋。一切风雨不能侵入。譬如装花鬘师。装饰花鬘。及以耳珰。其树形相。可爱如是。上如伞盖。次第相覆。高百由旬。下本洪直。都无瘤节。五十由旬。方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。间中亘度一百由旬。周回三百由旬。下有宝石。名曰班纣剑婆罗。长五十由旬。广十由旬。皆琉璃所成。软滑可爱。众宝庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳珰众宝合成。是班纣剑婆罗。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。是班纣剑婆罗。其体柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。余如上说。四边阶道。金银琉璃颇梨所成。园中处处有池。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。亦如上说。是园周回一千由旬。迳度三分之一。金城所绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。有四宝船。亦如上说。其池岸上。五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从波利夜多园。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌园内女天亦出观听园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城东北角门。至园西南角门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳珰众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝砖之所构治。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船泛漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随著。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。如是佛世尊说。比丘。尔时忉利天波利夜多拘毗陀罗树。叶黄欲落。是时诸天踊跃欢喜。作如是言。今时忉利波利夜多树。其叶转黄。不久凋落。比丘。是时忉利天波利夜多树。其叶落已。是时诸天踊跃欢喜。作如是言。诸天波利夜多树叶已落。不久生萌。比丘。是时忉利天波利夜多树。既生萌已。一切诸天踊跃欢喜。作如是言。今时波利夜多树。既生萌已。不久微现缥色。比丘。是时波利夜多树。现缥色已。诸天尔时欢喜踊跃。作如是言。波利夜多树。现缥色已。不久当出花菡。比丘。是时波利夜多树。出花菡已。诸天尔时欢喜踊跃。作如是言。波利夜多树。既出菡已。不久其花稍开。既稍开已。诸天尔时欢喜踊跃。作如是言。波利夜多树。既稍开已。不久当成一切开敷。比丘。是时波利夜多树。既开敷已。花色遍照五十由旬。其花妙香。亦薰五十由旬。若东风雨时。吹此树花。香薰西方。一百由旬。若西风雨时。吹此花香。薰于东方。一百由旬。若南风雨时。吹此花香。薰于北方。一百由旬。若北风雨时。吹此花香。薰于南方。一百由旬。比丘。如是忉利天波利夜多树。神力威德。比丘。若佛弟子。依如来所说正法律者。由信根故。离自居家。修无家道。为是事故起决定心。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。其叶黄时比丘。是时佛弟子。剃除须发。被服法衣。离自居家。修无家道。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。叶已落时。比丘。若佛弟子。离诸欲尘。离诸恶法。有觉有观。有喜有乐。从离生起。修习初禅。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。初生萌时。比丘。是时觉观已寂灭故。依内澄清心行一方便故。无觉无观。从定生起。有喜有乐。修习二禅。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。现缥色时。比丘。时佛弟子。离欲喜故。住于舍心。正念正智。其身受乐。是故圣师说如是教。若住于乐。有舍有念。修习三禅。入于中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。生花菡时。比丘。若佛弟子。苦灭尽故。乐已过故。昔时忧喜已灭尽故。无苦无乐。舍念清净。修习四禅。入于中住。如是人者。譬如波利夜多树。花稍开时。比丘。若佛弟子。诸漏尽故。无漏心解脱。及般若解脱。现世已证。入此中住。其生已尽。修道究竟。众事已办。无复有生。故得此智。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。一切开时。比丘。是诸比丘诸漏已尽。修道究竟。正慧解脱。有结已尽。忉利等天说赞叹言善友。彼处是人。ㄙ姓ㄙ名及ㄙ郡县一切国土。离自居家。修无家道。ㄙ名比丘。是出家弟子依止弟子诸漏尽故。无漏心解脱。及波若解脱。现世已证。入此中住。其生已尽。修道究竟。众事已办。无复有生。故得此智。是诸比丘。诸漏已尽。正智解脱。有法已尽如是神力。及是威德。譬如波利夜多树。是时忉利波利夜多树。一切开敷。复有诸天守护园者。往帝释所。白帝释言。天主。波利夜多树。悉开敷已。是故天尊应知时节。诸天复有象王。名伊罗槃。行园所乘。其身长九由旬。高三由旬。其形相称。尔时释提桓因。遣使报象言。善友。波利夜多树。一切开已。诸天当往到彼。入园游观。是故汝今当自装饰。象闻使言。踊跃欢喜。譬如诸人初求婚时。及迎妇时。一切吉祥希有之事。象王欢喜。亦复如是。尔时象王即化其头。为三十三。其一一头。各有六牙。其一一牙。有七宝池。其一一池。各生七莲。其一一莲。各生七花。其一一花。各生七叶。其一一叶。各七天女。如是妓女天。有七七重数。围绕莲子。显现可爱。以是因缘。众花庄严。皆悉具足。诸忉利天恭敬帝释。以为众首。前升象上。依中头坐。左右两边。各十六天。一切诸天各自思惟。我中头坐。若真实者。唯天帝释。独居中坐。三十三天。先登象已。其余天众次第并登。是天帝释有二太子。一名旃檀。二名修毗。为忉利天最大将军。亦升象上。诸妙女天。有最胜者。一名阿岚浮娑。二名蜜奢计尸。三名分陀利柯。四名尼罗。五名阿楼那。六名翳尼钵婆。七名修钵婆。八名钵陀罗。九名须跛陀罗。十名摩头柯婆致。如是女等亦升象上。复有男妙天。一名阿岚浮。二名达头楼眉。三名锐浮楼。四名尸弃。如是天等亦升象上。并在象上。歌奏音乐。一切诸天并升象已。是时象王踊跃欢喜。譬如诸王受灌顶职。亦如少壮临婚礼时。行正法竟。以诸妙花。庄严身首。象王欢喜。亦复如是。尔时象王作大雷声。降霔甘雨。并散电光。象王化作花上妓女。歌舞作乐。种种姿态。诸天妓女。及以伎男。歌舞作乐。是时象王作大雷声。驰游徐步。如结花鬘。如是三转。至波利夜多园。时忉利天从上俱下。上班纣剑摩罗宝石。若不周坐。石便更长。诸天福故。是阿夷罗婆那象王。更变化身。作天童子。著宝臂印。及宝耳珰。种种严具。受五欲尘。相应戏乐。有余天子别乘象马车舆楼阁。又有诸天乘众宝船。从长形江。随心速疾。入此园中。于其园内。歌人别处。舞人别处。弦管别处。大集别处。此中诸天用天四月。受五尘欲。具足相应游戏快乐。若准人中日月。一万二千年。天寿十年三分之一。园中用尽。忉利诸园此六最大。又有大小诸园。布满天上。此义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第三

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佛说立世阿毗昙论卷第四

陈西印度三藏真谛译

提头赖吒城品第十四

须弥山王。凡有四顶。东西南北。其东顶者。真金所成。其西顶者。白银所成。其北顶者。琉璃所成。其南顶者。颇梨所成。复有一切众宝所成。复多七性。是四顶者。上广下狭。譬如莲芙。其最狭处。周围一千五百由旬。其最大处。迳七百由旬。周围二千一百由旬。是四顶处。多有诸兽。复有众鸟。师子虎豹。并悉化生。一切皆食天须陀味。不相残害。有金刚手。一切诸天依此中住。有四由乾陀山。一东二西三北四南。东由乾陀山。山有两顶。西北南。亦复如是。东二顶者。真金所成。西二顶者。白银所成。北二顶者。琉璃所成。南二顶者。颇梨所成。复有一切众宝所成。复有七性。上广下狭。状如莲芙。其最狭处。迳三百五十由旬。周围一千五十由旬。其最大处。迳五百由旬。周围一千五百由旬。是八顶处。多有诸兽。复有众鸟。师子虎豹。并悉化生。皆食天须陀味。不相残害。有金刚手。诸天依此中住。如是山山其顶两倍。乃至第七尼民陀山。则有五百一十二顶。是七山顶。高广向外。次第半减。东由乾陀山二顶中间。有一国土。名提头赖吒。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中一切诸花开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出。观听音乐。诸女天等从大城出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。提头赖吒城西南角。是提头赖吒天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门。复一小门。足二十五门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。观听音乐。诸女天等从城中出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。是大城内四边住处。衢巷市廛。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有住处。重层尖屋。或有住处。多层高楼。或有住处。台观云耸。或有住处。四周却敌。随其福德。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市廛。宝货盈满。一谷米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市廛法。虽作是事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中。或为守护。或为戏乐。或为庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龙兽花草。皆如前说。乃至烧香散花。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竖立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象声。马声。车声。螺声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿食愿饮。我今供养。是提头赖吒大城。是天子住处。复有天州天郡天县天村。周匝遍布此大城中。提头赖吒天王。依此中住。王领所极。从由乾陀山东。至铁围山乾闼婆天。是王所领。如是义者。是佛所说。如是我闻。

毗留勒叉城品第十五

南由乾陀山二顶中间。有一国土。名毗留勒叉。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出。观听音乐。诸女天等从大城出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。毗留勒叉城西南角。是毗留勒叉天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门复一小门。足二十五门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑。余如上说。一一宝堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女。宫殿罗列三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。观听音乐。诸女天等从城中出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。是大城内四边住处。衢巷市廛。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有住处。重层尖屋。或有住处。多层高楼。或有住处。台观云耸。或有住处。四周却敌。随其福德。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市廛。宝货盈满。一谷米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市廛法。虽作是事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中。或为守护。或为戏乐。或为庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龙兽花草。皆如前说。乃至烧香散花。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竖立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象声。马声。车声。螺声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿食愿饮。我今供养。是毗留勒叉大城。是天子住处。复有天州天郡天县天村。周匝遍布此大城中。毗楼勒叉天王。依此中住。王领所极。从由乾陀山南。至铁围山拘槃荼神。是王所领。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

毗留博叉城品第十六

西由乾陀山有二顶。中间有国。名毗留博叉。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。七重多罗树之所围绕。其林中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。皆如上说。其城外边。有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出观听音乐。诸女天等从大城出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。城西南角。是毗留博叉天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门。复一小门。足二十五门。如是诸门。皆众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅。七重宝多罗林之所围绕。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。皆如上说。其城外有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。皆如上说。是外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。并诸女天并共观听。以是因缘。受诸戏乐。是大城内。四边住处。衢巷市廛。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有住处。重层尖屋。或有住处。多层高楼。或有住处。台观云耸。或有住处。四周却敌。随其福德。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市廛。宝货盈满。一谷米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市廛法。虽作此事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中。或为守护。或为戏乐。或为庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龙兽花草。皆如前说。乃至烧香散花。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竖立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象声。马声。车声。螺声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿食愿饮。我今供养。是毗留博叉大城。是天子住处。复有天州天郡天县天村。周匝遍布此大城中。毗留博叉天王依此中住王领所极。从由乾陀山西。至铁围边一切诸龙伽楼罗鸟。是王所领。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

毗沙门城品第十七

北由乾陀山有二顶。中间有国。名毗沙门。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹种种雕镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅。七重多罗树之所围绕。其林中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。并如上说。其城外边。有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。皆如上说。是时外林。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出。观听音乐。诸女天等从大城出。亦听音乐。以是因缘。受诸戏乐。城西南角。是毗沙门天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门。复一小门。足二十五门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹种种雕镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅。七重宝多罗树林之所围绕。其林中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。四宝堂殿。诸男女天之所住处。皆如上说。其城外有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。皆如上说。时外林中一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。并诸女天并共观听。以是因缘。受诸戏乐。是大城内四边住处。衢巷市廛。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有重层尖屋。或有多层高楼。或有台观云耸。或有四周却敌。随其福德业。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市廛。宝货盈满。一谷米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市廛法。虽作此事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住此处。或为守护戏乐庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龙兽花草。皆如上说。烧香散华。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竖立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象马车螺等声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿饮愿食。我今供养。是毗沙门大城。是天子住处。复有天洲天郡天县天村。周匝遍布此大城中。毗沙门天王之所住处。王领所极。从由乾陀北。至铁围边一切夜叉神。是王所领。是毗沙门城最饶多佉陀尼蒲阇尼饮食。是故亦名阿罗珂漫陀。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第四

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佛说立世阿毗昙论卷第五

陈西印度三藏真谛译

天非天斗战品第十八

须弥山王上顶平地。琉璃所成。软滑可爱。众宝庄严。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。种种雕镂。亦如耳珰众宝庄饰。脚践便没。举足即起。如兜罗绵。其地柔软。亦复如是。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。三万二千门。是诸城门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花莫不必备。亦如耳珰众宝庄严。填满具足。是诸城门。亦复如是。诸门边。象马车军之所庄严。是诸天子庄严铠仗。聚集其中。为护国土游戏庄严。处处宝池。天水盈满。四宝为砖。垒其底岸。余如上说。乃至诸天男女遍满其中。亦复如是。须弥山王。从其上顶。向下二万由旬。是第一层。是层四出。并五十由旬。周回增本四百由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳珰众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。为护国土游戏庄严。其城外边。有诸宝池。四宝为砖。垒其底岸。乃至天子天女遍满国土。亦复如是。有诸天子。名曰持鬘。于此中住。是须弥山本周围数。更增四百由旬。合本八百由旬。从顶向下。四万由旬。是第二层。四出并广上层。五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳珰众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。为护国土游戏庄严。有诸宝池。四宝为砖。垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。有诸天子。名曰常胜。于此中住。须弥山王本周围数。更增八百由旬。合本一千二百由旬。从顶向下。六万由旬。是第三层。四出并广二层。五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳珰众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。亦护国土游戏庄严。有诸宝池。四宝为砖。垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。有诸天子。名手持宝器。于此中住。金城围绕。种种庄严。亦如上说。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。须弥山王本周围数。更增四百由旬。合本一千六百由旬。是第四层。广上三层。四出并五十由旬。从海水际。向上五十由旬。是须弥山王第四层。广第三层。五十由旬。厚亦如此。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂华。莫不必备。亦如耳珰众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。为护国土游戏庄严。有诸宝池。四宝为砖。垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。此第四层。四天王军之所住处。是层之外。又出四百五十由旬。周回一千八百由旬。有诸龙及金翅鸟之所住处。须弥山王上下诸层。并厚五十由旬。其海中诸层。悉是修罗住处。此阿修罗为得诸天五事因缘。故往攻伐。何者为五。一天须陀味。二诸天平地。三天诸园林。四诸天国邑。五诸天童女。为是五事。往击诸天。诸天亦欲得彼五事。往击修罗。何者为五。一阿修罗须陀味。二修罗平地。三修罗园林。四修罗国邑。五修罗童女。为是五事。往击修罗。是时修罗来击诸天。先于水际。与龙鸟斗。若不如时便退还本。若战胜时。登最下层。共四王军。及诸龙鸟。亦登此层。一时共斗。修罗不如。更退还本。若战胜时。登下二层。与四王军。及持宝器天。诸龙鸟等。一时共斗。若不如时。便退还本。若战胜者。登下三层。与常胜天。及持宝器。并四王军诸龙鸟等。一时共斗。若不如时。便退还本。若战胜时。登下四层。与持鬘天。及下诸天。若四王军。诸龙鸟等。一时共斗。若不如者。从此还本。若战胜时。登须弥上顶。是持鬘诸天往帝释所。报如是事。善尊。阿修罗已来。是时帝释以一千马。驾其一车。以阿罗汉衣。为其幡帜。象马四兵不相参杂。众军围绕。出往战所。时三十二天王。亦各皆有四部军众之所围绕。亦到战所。王二太子栴檀须毗。亦有四军之所围绕。同往战所。时四天王。亦有四军之所围绕。同往战所。日月天子。亦有四军之所围绕。同往战所。如是诸天并前车将军。于是处所。与修罗起大斗战。其象军者。与象军斗。车马步军。例皆如是。若斗战时。其先来者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊说。比丘。往昔诸天共攻修罗。正斗战时。两军交刃。诸天军胜。修罗退散。比丘。修罗退时。面向南走。还其本住。诸天逐退。比丘。尔时修罗作是思惟。诸天大胜。我等退散。诸天逐退必急。我军尚可须更决战。第二战时。诸天大胜。修罗又退。是时修罗面向南走。还其本住。诸天逐退。比丘是时。修罗更复思惟。诸天大胜。我等退散。诸天逐退必急。我今军众未尽。必须更决。比丘。第三战时。诸天又胜。修罗退散。还至本城。闭门而住。比丘。是时修罗更复思惟。我已入城。诸天虽来。不能攻我。比丘。诸天亦作是念。诸阿修罗既入其城。不可复攻。是时诸天周匝围绕。令其境界止在城内。诸天遂得食修罗须陀之味。据其平地。及诸园林。并其国邑诸童女等。悉皆系录。取其财宝。男女户口。收缚无遗。若诸天作意。欲入彼城。我与修罗。同共饮食。既为亲戚。应往讯觐随意往返。饮食言谈。既入城已。若作不相应心。以是心故。自然还出。云何如是。此城是阿修罗无畏处故。诸天如意。住此国土。修罗童女既被缚录。若欲去时。将还天上。时诸修罗裹须陀味。往赎家口。入诸天城。处处访问。若见眷属。与诸天等。论价贵贱。若赎得相随还本。若诸天退败。被执缚时。亦复如是。忉利天上善见大城。释提桓因之所住处。阿修罗城。是阿修罗王之所住处。如忉利天伊罗槃行园象王。如是阿修罗亦有象王。名跋陀婆呵乘行园林。如忉利天善柱象王斗战所乘。如是阿修罗鸦罗婆象王斗战所乘。如忉利天州郡县等。修罗境界。亦复如是。如忉利天衣服饮食。种种庄严。修罗亦尔。除善法堂。及皮禅延多重阁。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

日月行品第十九

从剡浮提地。高四万由旬。是处日月行半须弥山等游乾陀山。是日月宫殿。团圆如鼓。是月宫者。厚五十由旬。广五十由旬。周回一百五十由旬。是月宫殿。琉璃所成。白银所覆。水大分多。下际水分。复为最多。其下际光。亦为最胜。是其上际。金城围绕。城高一由旬。埤堄高半由旬。城门二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。凡十四门。并一小门。是诸城门。众宝所成种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳珰众宝庄严。填满具足。是诸城门。亦复如是。是城门边。象车四军之所庄严。是诸天子庄严铠仗。聚集其中。为护国土。及游戏庄严。处处宝池。天水盈满。四宝为砖。垒其底岸。余如上说。乃至诸天男女遍满其中。亦复如是。是宫殿者。说名栴檀。是月天子。于其中住。亦名栴檀。宫殿天子。悉名栴檀。如是宫殿。住四十余劫。已众生业增上缘故。恒行光照。天子在时。宫殿恒行。天若不在。宫殿亦行。天子还时。随宫所在。即下其中。是日宫者。厚五十一由旬。广五十一由旬。周回一百五十三由旬。是日宫殿。颇梨所成。赤金所覆。火大分多。下际火分。复为最多。其下际光。亦为最胜。是其上际。金城围绕。城高一由旬。埤堄高半由旬。城门二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。有十四门。并一小门。是诸城门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳珰众宝庄严。填满具足。是诸城门。亦复如是。是城门边。象车四军之所防卫。为护国土。及庄严游戏。处处宝池。天水盈满。四宝为砖。垒其底岸。余如上说。乃至诸天男女遍满其中。亦复如是。是宫殿说名修野。是日天子于其中住。亦名修野。宫殿天子。悉名修野。是宫殿住四十余劫。以众生业增上缘故。恒行光照。天子在时。宫殿恒行。天若不在。宫殿亦行。天子还时。随宫所在。即下其中。其星宫殿。极最小者。迳半俱卢舍。周回广一俱卢舍半。其星大者。迳十六由旬。周回四十八由旬。日月之前。有行乐天子。是天子者。若游行时。则受戏乐。以众生业增上缘故。故有风轮恒吹回转。以风吹故。日月等宫。回转不息。日宫殿者。行一百八十路。月宫殿者。行十五路。日十二路。是月一路。若日出入时。十二日所行路。月出入时。一日行之得度。从极南路。至极北路。二百九十由旬。日月于是中行。无有减长。日复有两路。一者外路。二者内路。内路者。从剡浮路内。至北郁单越内路。相去四亿八万八百由旬。周回十四亿四万二千四百由旬。其外路者。相去四亿八万一千三百八十由旬。周回十四亿四万四千一百四十由旬。其月行者。傍行则疾。周行则迟。其日行者。周行则疾。傍行则迟。日行与月。或合或离。一一日中。日行四万八千八十由旬。合离皆尔。若稍合时。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。月光不现。若稍离时。日日日行。四万八千八十由旬。是日离月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圆明。如是数量。日行周围。疾速于月。四万八千八十由旬。尔时世尊重宣此义。而说偈言。

　　四万有八千　　八十诸由旬

　　日逐月行尔　　离月量亦然

日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出时如是。入亦如是。六月日中从内路出。至于外路。六月日从外路入至内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日出亦如是。入亦如是。十五日从内路至外路。十五日从外路至内路。日若行东弗婆提内路。取东弗婆提地南际。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日若行剡浮提内路。取剡浮提地南际。相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行西瞿耶尼内路。取西瞿耶尼地南际。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日若行北郁单越内路。取北郁单越地南际。相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行东弗婆提外路。从地南际。取日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。日于中行。若日行剡浮提外路。从地南际。至日外路。六十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路。取地南际。至日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行。若日行北郁单越外路。取地南际。六十由旬。是中日行。若日行东弗婆提内路。则行西瞿耶尼外路。则行南剡浮提北郁单越中路。是时东弗婆提日最长。十八牟休多。是时夜最短。十二牟休多。西瞿耶尼夜最长。十八牟休多。日最短十二牟休多。剡浮提北郁单越。日夜等分。并十五牟休多。其六牟休多恒动。二十四牟休多不动。若日行东弗婆提外路。则行西瞿耶尼内路。则行南剡浮提北郁单越中路。是时东弗婆提夜最长十八牟休多。日最短十二牟休多。西瞿耶尼日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多。南剡浮提北郁单越等分。日夜并十五牟休多。若日行剡浮提内路。则行北郁单越外路。则行东弗婆提西瞿耶尼中路。是剡浮提日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多。北郁单越夜最长十八牟休多。日最短十二牟休多。东弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。日若行南剡浮提外路。则行北郁单越内路。则行东弗婆提西瞿耶尼中路。是时剡浮提夜最长十八牟休多。日最短十二牟休多。北郁单越日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多。东弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。西瞿耶尼北郁单越并如是说。若世间中三十牟休多。决定恒为一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名曰罗婆。日若增时。日一罗婆。日若减。亦一罗婆。夜亦如是。若日减时。夜增一罗婆。若夜减时。日增一罗婆。若日最长。十八牟休多。是时夜则最短。十二牟休多。若夜最长。十八牟休多。是时日则最短。十二牟休多。若日夜等时。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月十五日正圆满。西国始结夏时。汉地安居。已满一月。是时日则最长。十八牟休多。夜则最短。十二牟休多。从十六日。减一罗婆。月减一牟休多。第二月又减一牟休多。第三月又减一牟休多。至八月十五日西国自恣时。汉地受迦絺那衣时。日夜平等。各十五牟休多。又从十六日。乃至一月。复减一牟休多。第二月减一牟休多。第三月又减一牟休多。至十一月十五日。其夜最长。十八牟休多。其日最短。十二牟休多。是夜从此时。日减一罗婆。一月日则夜减一牟休多。第二月。又减一牟休多。第三月又减一牟休多。至二月十五。日夜平等。各十五牟休多。又从十六日。乃至一月。复减一牟休多。第二月复减一牟休多。第三月复减一牟林多。至五月十五日。其日最长。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。复有别时。若西国夏分。第一月月中第二半第九日。是为六月九日。是时日最长。十八牟休多。夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等各十五牟休多。十一月九日。是夜最长。十八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。日夜平等。各十五牟休多。如此回转。具足五年。有一游伽。即两闰月。其一从月。其二从日。五年中间。十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜。是其长短。月者分别三用。一者分别月。二分别十五日。三分别圆满。日者分别夜日。分别夏冬秋节。分别年。是三用从日得成。闰月有两者。一从月。二从日。是闰月者。从月所作。四月日应作两小月。一小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。一年之中。应六小月。五年足少三十日。此三十日。应补五年中。若不作小月。则月圆不当时。是小月者。从日所作。依世间说。以三十牟休多。决定是一日夜。分三十牟休多。为六十分。日行疾故。五十九分便周。长余一分。因是事故。二月则长一日。又二月复长一日。乃至一年。足长六日。如是五年。则长一月。用是一月。补五年中。是为日家闰月。若不作闰者。时节及年。差坏不当。复次五年应两闰月。第一者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮提中。更三月。日至瞿耶尼。若北郁单越。则六月日。东弗婆提。则九月日。若周一年。还至剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三时。夏者为春所随。冬者为夏所随。春者为冬所随。东弗婆提八月十五日自恣时。剡浮提是五月十五结夏时。西瞿耶尼二月十五。北郁单越十一月十五日。东弗婆提夏分三月已出。在东弗婆提南剡浮提二洲中间。西瞿耶尼春分三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中间。瞿耶尼春一月已出。郁单越冬分二月未出。是为三月在瞿耶尼郁单越二洲中间。郁单越冬分二月已出。弗婆提夏分一月未入。是为三月在郁单越弗婆提二洲中间。须弥山王。在四天下之中央。云何须弥山在四天下北边。所谓随日行分判。东弗婆提东方。是剡浮提北方。东弗婆提西方。是南剡浮提南方。东弗婆提北方。是剡浮提西方。东弗婆提南方。是剡浮提东方。北郁单越。西瞿耶尼。亦复如是。南剡浮提。北郁单越正对。东弗婆提西瞿耶尼正对。是时最初日月下生世间。相去甚远。日下东弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。尔时光明遍照。满四天下。日照一半。月照一半。若日已过东弗婆提中央。北郁单越日已没。南剡浮提日已出。若月已过西瞿耶尼中央。剡浮提已没。郁单越已出。若满月夜已至。郁单越月正中时。南剡浮提日则正中。日过剡浮提中。东弗婆提已没。西瞿耶尼已出。若月过北郁单越中央。东弗婆提已出。西瞿耶尼已没。东弗婆提若满月夜。月正中时。西瞿耶尼日则正中。日过西瞿耶尼中央。剡浮提已没。郁单越已出。若月过东弗婆提中央。郁单越已没。剡浮提已出。剡浮提满月夜。月正中时。北郁单越。日则正中。云何日月合在一处。谓日恒逐月行。一一日相近。四万八千八十由旬。日日相离。亦复如是。若相近时。日日月圆被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月被覆则尽。是名黑半满。日日离月。亦四万八千八十由旬。月日日开覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月则开净圆满。世间则名白半满。日月若最相离行。是时月圆。世间则说白半圆满。日月若共一处是合行。世间则曰黑半圆满。日光经度。七亿二万一千二百由旬。周回二十一亿六万三千六百由旬。剡浮提日出时。郁单越日没时。东弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一天下四时。由日得成。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第五

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佛说立世阿毗昙论卷第六

陈西印度三藏真谛译

云何品第二十

云何为夜。云何为昼。因日故夜。因日故昼。欲界者自性黑暗。日光隐故是则为夜。日光显故是则为昼。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四万八千八十由旬。日日相离亦复如是。若相近时日日月圆被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆则昼是日黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月则开净圆满。世间则名白半圆满日月。若最相离行是时月圆。世间则说白半圆满日月。若共一处是名合行。世间则日黑半圆满。若日随月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行。日日开净。亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。云何冬时说醯曼多。此时雪应落寒已至故。是故冬时说名醯曼多。世间立此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河。日照炙时是正热时正是渴时。故说春时名为禽河。世间立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑。是天雨时是疑雨时是年初时。是故说夏名曰跋娑。世间自性立名跋娑。云何冬寒。云何春热。云何夏时寒热。是冬时水界最长未减尽时。草木由湿未萎干时。地大湿滑火大向下水气上升。所以知然。深水最暖。浅水则寒。寒节已至日行外路照炙不久。阳气在内食消则速。以是事故冬时则寒。云何春热。是禽河时水界长起。已减已尽草木干萎地已燥坼。水气向下火气上升。何以知然。深水则冷。浅水则热。冬时已过日行内路照炙则久。身内火羸故春时热。云何夏时冷热。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所洒散地气蒸郁。若风吹时蒸气消已是时则寒。风若不起是时即热。是故跋娑有时寒热。云何地狱名泥犁耶。无戏乐故。无憘乐故。无行出故。无福德故。因不除离业故于中生。复说此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱名泥犁耶。云何禽兽名底(都履反)栗车。因谄曲业于中受生。复说此道众生多覆身行故说名底栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗。王名闪多故其生与王同类故名闪多。复说此道与余道往还。善恶相通故名闪多。云何说阿修罗道名阿修罗。不能忍善不能一心。下意谛听善语。种种教化其心不动。以憍慢故非善健儿。又非天故名阿修罗。云何天道说名提婆。言提婆者善行之名。因善行故于此道生。复说提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰圣道。又提婆者名曰意乐。又提婆者名曰上道。又提婆者应修应长一切善业。以是义故名曰提婆。云何人道说名摩菟沙。一聪明故。二者胜故。三意微细故。四正觉故。五智慧增上故。六能别虚实故。七圣道正器故。八聪慧业所生故。故说人道为摩菟沙。云何此地名剡浮提。因剡浮树故得是名。云何说名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。赀生贸易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土为西瞿耶尼。云何名为东毗提诃。此地在剡浮东故。形相可爱利养胜故。故说东毗提诃。云何名北郁单越。此地在剡浮北故。心直善故复上胜故。一切赀胜他处故。故说名为北郁单越。云何第一天名大王天提头吒等。四大王于中为增上为上首故云何第二天名为忉利。三十三天王于是中为帝主。王位自在故说为忉利天。云何第三天名为夜摩。日夜时节分分度时说如是言。咄哉不可思议欢乐故名夜摩。云何第四天名兜率陀。欢乐饱满于其资具自知满足。于八圣道不生知足。故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵。是中诸天如意化作。宫殿园林一切乐具。于中受乐故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢。他所化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所于中受乐。故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人从欲界入色界前。至此处故说梵先行。云何第二名梵众。大梵王眷属多故故名梵众。云何第三名大梵。最胜初禅中间所造业所生故。自在不系他故。能观别他事故。为已生应生作主故名大梵。云何第二禅初天名曰少光。说语时口中出光明少故。故名少光。云何第二名无量光。是诸天等若说语时。口中无量光明显照故。名无量光。云何第三梵名遍胜光。是诸天等若说言时。口出光明遍一切处。圆满无余故。名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净。是中诸天所受乐少。寂静爱乐与三禅相应。受此少乐故。名少净。云何第二天名无量净。是中诸天乐胜于前寂静爱乐。与三禅相应故。名无量净。云何第三名曰遍净。是中受乐遍满。身心究竟无余。寂静爱乐与三禅相应。诸天受此故。名遍净。云何第四禅初天名曰无云。苦乐前灭故。于先方便忧喜没尽故。此中舍受智念清净故。是中诸天受此舍受故名无云。云何第二天名曰生福。福者智念舍等相应诸禅所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰广果。广者谓大容果功力及报所生。此二者能摄定慧及离欲依止故。名广果。云何第四名无想天。是中诸天无有想故。何者为想。通别二想。各异生报。此中无故。唯有色阴及不相应行阴故。名无想天。云何那含天。一名善现。昔在因地。可令见实无倒义。可令受可令解故名善现。云何第二名曰善见。昔在因地增寿命具。四支提财及他赀产。并利益事善正守护。于中生正见不除不取。因前善现。及如此因故。名善见。云何第三名不烦。昔在因地。不损恼他。无妨碍意。无相逼意。因前善现。及此业故。是故名不烦。云何第四名曰不烧。是中诸天昔在因地。不烧自身。不困苦身。又不烧他。不困苦他。自他亦乐行速疾通达故。因前善现。及此业故。名无烧。云何第五名阿迦尼吒。迦尼吒者名曰下品。前十七地并已过故。复有从下品天至究竟天于中般涅槃故。复有诸天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼吒。云何无色界第一天名曰空无边入。空者非所作非有为不可塞碍。过于碍相种种有相。一想心所缘故。无二无别。因于此空业所生故。故说名为空无边入。云何第二名识无边入天。识者第六意识。此识内故细于外空。过于碍相过于外相。一想心所缘故。无二无别。因于此识业所生故。故说名为识无边入。云何第三名无所有入天。无所有者除前二粗相。离此二外无别境界。过内外相。一想心所缘故。无二无别。因于此心业所生故。故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天。非想者细故。非前七定故说非想。非非想者若无想定及无心定。如此两定名无想定。同无心故。今则有心故名非非想定。因于此定业所生故。故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二万由旬。是处无间大地狱。从剡浮提向下一万由旬。是夜摩世间地狱。此二中间有余地狱。从剡浮提向上四万由旬。是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬。是三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬。是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由旬。是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四万由旬。是化乐天住处。从剡浮提向上十二亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛世尊。从剡浮提至梵处为若近远。佛言比丘。从剡浮提至梵处。甚远甚高。相异相离。比丘。譬如九月十五日月圆满时。若有一人在彼梵处。放百丈方石坠向下界中间无碍。到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处剡浮提近远如是。从梵处至少光天。复倍于前。从少光天至无量光天。复远一倍。从无量光天至遍胜光天。复远一倍。从遍胜光天至少净天。复远一倍。从少净天至无量净天。复远一倍。从无量净天至遍净天。复远一倍。从遍净天至无云天。复远一倍。从无云天至生福天。复远一倍。从生福天至广果天。复远一倍。从广果天至无想天。复远一倍。从无想天至善现天。又远一倍。从善现天至善见天。复远一倍。从善见天至不烦天。又远一倍。从不烦天至不烧天。又远一倍。从不烧天至阿迦尼吒天。复远一倍。

而说偈言。

　　从阿迦尼吒　　至剡浮提地

　　放大密石山　　六万五千年

　　五百三十五　　中间若无碍

方至于剡浮

剡浮提人若离神通及他功力。无能于山壁栅中出入无碍。剡浮提人若游行者。唯能至于大小黑山。若离神通及他功力。不能过此西瞿耶尼。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此东弗婆提。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此北郁单越。人若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至其地际山内边。若离神通及他功力。无能过此四天王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山内。若离神通及他功力。不能过此忉利诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山际。若离神通及他功力。不能过此夜摩兜率陀天化乐他化自在。及梵先行梵众诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在一世界内。若离神通及他功力。不能过此大梵王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在千世界内。若离神通及他功力。不能过此从第二禅。乃至阿迦尼吒天自宫殿处。亦如前说。若游行者唯在一千世界内。若离神通及他功力。不能过此大地狱中。以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹。以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生。以师子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切修罗道。以四修罗王作王富自在。一罗睺。二波罗陀。三毗摩质多。四婆利毗卢遮。阎浮提中以转轮王作王富自在。一处王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。西瞿耶尼以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。东弗婆提以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。北郁单越以转轮王作王富自在。有时无王。四天王处。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化乐天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有恶魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处。沙门婆罗门及人天处。以如来阿罗诃三藐三佛陀法。然作王富自在。若剡浮提婴儿生已满四月日。如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿。如剡浮提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日。如北郁单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁。四天王处初生婴儿亦如是。生至七日如父母大。如剡浮提儿生七岁。忉利天处初生婴儿亦如是。生至七日等于成人。如剡浮提儿生八岁。夜摩天处初生亦尔。生至七日等于成人。如剡浮提儿生九岁。兜率陀天初生亦尔。生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼吒天。称其形相生便具足。剡浮提一寻半是西瞿耶尼一寻。西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻。东弗婆提一寻半。是北郁单越一寻。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地。忉利诸天长半由旬。帝释身者长三伽浮地。夜摩诸天长一由旬。兜率陀天长二由旬。化乐诸天长四由旬。他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼吒。并长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼吒天。并长自身四肘。剡浮提众生身色种种不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等国。有黑色者。如跋婆罗剑蒱阇等国。有青色者。如陀眉罗辛诃罗等国。有赤白色者。如首陀阿。毗罗等国。有黄色者。如基罗多及罽宾等国。东弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北郁单越一切人民悉皆白净。四天王天有四种色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。初受生时若见绀华身则绀色。余色亦尔。剡浮提人衣服。有迦波婆刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。东弗婆提人。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。郁单越人。[佉*力]波树子衣。长二十肘广十肘。重一波罗(南称一两)。四天王天亦[佉*力]波衣。长四十肘。广二十肘。重半波罗。忉利诸天亦著[佉*力]波衣。长八十肘。广四十肘。重一波罗四分之一。夜摩天著[佉*力]波衣。长百六十肘。广八十肘。重一波罗八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣。长三百二十肘。广百六十肘。重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在。所著衣服。随心小大。轻重亦尔。剡浮提人衣服。庄饰种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或有拔除发须或有剪发剪须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰。并皆被发上下著衣。如首陀阿毗罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后。上下两衣著下衣上衣绕身而已。如央伽摩伽陀二国庄饰。北郁单越人所庄饰须发翠黑。恒如剃罗。五日头发自然长。横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同。或有长发分作两髻。或有剃落发须。或顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或拔除须发。或有剪发剪须。或有编发或有被发。或剪前被后令圆。或有裸形。或著衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前后。欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不著衣服。如著不异。头虽无髻。如似天冠。过男女相。形唯一种。剡浮提人。食粳米饭麦饭麨食鱼食肉。食细佉陀尼根佉陀尼果佉他尼。西瞿耶尼人所食饮。食粳米饭麦饭及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。乳酪此中最多。东弗婆提人食粳米饭麦饭。及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米饭最饶。北郁单越人唯食奢利粳米饭。不种自生无秕无碎。亦无有糠自然净米。色香味触并皆妙好。如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗。其树生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此树子以持盛水。别复有石名曰树提。取此树子以置石上石自生火。是人将取奢利米写置器中。无劳量准即自然称器。饭成熟时石自还冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟时掷之而去。所余器物及残食等地裂受之受已还合。四天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作。佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天从初禅中。乃至遍净以喜为食。上去诸天以意业为食。剡浮提人所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂物真珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。西瞿耶尼货易交关唯用[牛*秦]牛。东弗婆提货易交关所用米谷。北郁单越无有交关。四天王天所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂贸易珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。一切欲界诸天亦复如是。色界则无同郁单越。剡浮提人或自杀生。或令他杀死则食肉。西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生不令他杀。若有自死则食其肉。北郁单越自不杀生。不令他杀死不食肉。四天王天自杀令他杀死不食肉。忉利诸天自杀令他杀死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼吒。不自杀生不令他杀死不食肉。剡浮提人若眷属死。送丧山中烧尸弃去。或置水中。或埋土里。或著空地。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人若眷属死。不送丧不烧不弃。鸟为送尸是鸟啄尸。将至山外而便啖食。四天王天其眷属死。亦不送尸不烧不弃。如光焰没无有尸骸。其上诸天一切如是。剡浮提中有五种树。金树银树玻梨柯树。琉璃树呵利多树。西瞿耶尼东弗婆提树亦如是。北郁单越唯有呵利多树余四则无。四天王天亦有五种宝树并如上说。一切欲界诸天。有五种树亦复如是。色界天中并悉无树。剡浮提中有五种华。金银玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越有树名散多那。其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花。一切欲界亦复如是色界都无。剡浮提中有殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金无有余屋。北郁单越有树名曼殊沙。如高大殿叶叶相蔽不入风霜。一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂皆白色宝。是中诸天昔在因地。有褊吝心而行布施望得果报。今于果地所得宫殿。光色昏闇不能明净。若是诸天在因地中。无褊吝心而行布施不望来果。我有彼无我主彼不。是正道理是法相应。若能主者施不主者。若行布施心净安隐。为庄严心为治净心。故行布施由此心故。在果地中所得宫殿。微妙光明无有暗浊。剡浮提人若离神通及因他功力。则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼东弗婆提北郁单越。若离他功力则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力。于自处所不能通见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内之色。若离神通及他功力。不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内。若离神通及他功力。不能彻见铁围山外。从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见一千世界之内。若离神通及他功力。不能彻见。剡浮提人若索他女。女家许已乃得迎接。或有买妾或有货婢。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人不索他女。亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女子欲羡男时亦须谛视。若女不见男视。余女报言。是人看汝即为夫妻。若男子不见女看。余男报言。是人看汝亦为夫妻。若自相见便即相随共往别处。四天王天若索女天。女家许已乃得迎接。或货或买一切欲界诸天亦复如是。剡浮提中有男女根以相和合。东弗婆提西瞿耶尼北郁单越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲。兜率陀天执手为欲。化乐诸天共笑为欲。他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐。两倍胜于剡浮提人。乃至他化自在诸天欲。胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶食者。有胎长者有初产者有饮儿者。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越女人有恶食者。有胎长者有生产者唯不饮儿。若生男儿及女儿者放四衢道。母以手指内其口中。若行路人从此过者。亦以手指内儿口中。因此指触身分长大。郁单越人男女别居不相交杂。若男生时七日成人便入男群。若女生时七日成人便入女群。若男女初作欲意相携树下。是曼殊沙树即便覆蔽欲事则成。若不覆蔽便各相离。知是邪淫即不敢犯。四天王处诸女天等。无有恶食无有胎长。亦不生儿亦不饮儿。男女天者或于膝上。或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者。女天作意此是我儿。男天亦言此是我儿。则唯一父一母。若于父膝及父眠处生。唯有一父而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量。亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中数至十二。其中欲者数或至十。亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者。一生之中其数至七。其中品者或至五六。亦有诸人修清净行至死无欲。郁单越人其多欲者。一生之中数唯至五。其中品者或至三四。亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数亦有诸天修清净行至死无欲。一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲。若诸天欲者以泄气为乐。剡浮提人有三因缘。胜郁单越及忉利天。何者为三。一者勇猛。二者忆持。三者此中有梵行住。郁单越人有三因缘。胜剡浮提及忉利天。一者无我所无藏畜。二者寿量决定一千岁。三者后必上升忉利。诸天有三因缘。胜剡浮提及郁单越。一者寿量长远。二者形相奇特。三者快乐最多。是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第六

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佛说立世阿毗昙论卷第七

陈西印度三藏真谛译

受生品第二十一

造十恶业道最极重者。生大阿毗止地狱。若次造轻恶次生余轻地狱。若复轻者次生阎罗八轻地狱。若复轻者次生禽兽道。若复轻者次生鬼道。若造最轻十善业道。生剡浮提最下品家。或生除粪家或生屠脍家。或生作乐家或生工巧家。或生兵厮家。若造次胜者则生长者家。又次胜者生婆罗门家。复胜此者生刹利家。若复胜者生西瞿耶尼。次复胜者生东弗婆提。次胜者生北郁单越。次胜者生四天王。次胜者生忉利天。次胜者生夜摩天。次胜者生兜驶多天。次胜者生化乐天。若造最胜十善业道。生他化自在天。若凡夫人者。修习四种禅定。各有三品谓下中上。是人因下品初禅相应业生梵先行天。因是业得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因中品初禅相应业。于梵众天生。因上品业亦生此天。因是业已得天道。得寿命。得住得同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二名受乐。是业熟已被用无余。因二禅下品相应业。因此业故生少光天。因中品二禅相应业。生无量光天。因上品二禅相应业生胜遍光天。因是业得天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品三禅相应业生少净天。因中品三禅相应业。生无量净天。因上品三禅相应业生遍净天。因是业得此天道。得寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品四禅相应业。生无云天。因中品四禅相应业生受福天。因上品四禅相应业生广果天。因是业故得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有无逼乐。无复受乐。是业熟已被用无余。诸凡夫人随余业故余处受生。若凡夫人修习四无量心。各有三品谓下中上。慈无量者如是修习。如是数行如四种禅定。喜无量者如是修习如是数行。如初禅如二禅。悲无量者如是修习。如是数行如第四禅。舍无量者如是修习如是数行。如第三禅及第四禅。是凡夫人修习不净观。各有三品谓下中上。无憎违行不净观。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违行不净观。如是修习如是数行如第四禅。是凡夫人修习阿那波那念。各有三品谓下中上。如是修习如是数行如前三种禅定。凡夫人修习五有想。各有三品谓下中上。何者为五。一不净想。二过失想。三死堕想。四餍食想。五一切世间无安想。无憎违不净想者。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违不净想。及后四想如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习八种遍入。各有三品谓下中上。何等为八。一内有色想观外色少。是少者或妙或粗。我遍此想得知得见如是有想。二内有色想观外色无量。或妙或粗我遍此想能知能见作如是想。三内无色想观外色少如前。四内无色想观外色无量亦如前。五六七八者。并于内无色想观四色。谓青黄赤白我遍此想。能知能见作如是想。此八想中是第一第二。如是修习如是数行如四禅定。后六想者如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习十一切入。各有三品谓下中上。是八一切入如是修习。如是数行如第四禅。后二一切如是修习。如是数行如其自地。空一切入如空无边入。识一切入如识无边入。是凡夫人修习四无色三摩跋提。各有三品谓下中上。是人由下品空处相应业。生空无边入天。由中品空无边入相应业亦生此天。由上品空无边入相。应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。有无逼乐。无有受乐。是业熟已被用无余。因下品识无边入相应业。生识无边入天。由中品识无边入相应业亦生此天。因上品识无边入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业生无所有入天。因中品无所有入相应业亦生此天。因上品无所有入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品非想非非想入相应业生非想非非想入天。因中品非想非非想入相应业亦生此天。因上品非想非非想入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。是凡夫人修习初禅定已生已得。从此一切更复退失。是人住下品初禅中。是人由下品初禅相应业生梵先行天。生于彼已受下品初禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品初禅及二禅业果报。于此生中得受无逼乐及以受乐。第三禅及第四禅亦此生中受业果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品初禅亦如是。凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品二禅中。是人由下品二禅相应业生少光天。生于彼已受下品二禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅及初禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅此生中受果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品二禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品三禅中。由下品三禅相应业生少净天。生于彼已受下品。三禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。初禅二禅及第四禅业报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品三禅亦如是。是凡夫人修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品四禅中。由下品四禅相应业生无云天。生于彼已受下品四禅业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。凡夫人随后报业余处受生。余四禅中品上品亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品空无边入。由下品空无边入相应业。生空无边入天。生于彼已受下品空无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品空无边入。及上三无色定果报。于此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品空无边入亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品识无边入。由下品识无边入相应业生识无边入天。生于彼已受下品识无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品识无边入。及初后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余识无边入中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四空定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入。由下品无所有无边入相应业。生无所有无边入天。生于彼已受下品无所有无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品无所有无边入。及前后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入。由下品非想非非想无边入相应业。生非想非非想无边入天。生于彼已受下品非想非非想无边入果业。得无逼乐无有受乐。受中品上品非想非非想无边入。及前三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。

佛世尊圣弟子修习四禅。各有三品谓下中上。是人由下品初禅相应业生梵先行天。因是业得彼天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因中品初禅相应业生梵众天。因上品业亦生此天。因是业得天道。得天寿命。得住得同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因二禅下品相应业。因此业故生少光天。因中品二禅相应业生无量光天。因上品二禅相应业生胜遍光天。因是业得天道。得天寿命。得天住。得天同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因下品三禅相应业生少净天。因中品三禅相应业生无量净天。因上品三禅相应业生遍净天。因是业得此天道。得天寿命。得住得同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因下品四禅相应业生无云天。因中品四禅相应业生受福天。因上品四禅相应业生广果天。因是业故得此天道。得寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有无逼乐无复受乐。生于彼已由最上品四禅相应业。恭敬勤修无背常修行。杂觉分之所熏修。因此业故生善现天。十倍此业生善见天。次复十倍生不烦天。复十倍生不烧天。次复十倍生阿迦尼吒天。因此业得天道天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。有无逼乐无复受乐。是业熟已被用无余。引上界业于中用尽。即于是中得般涅槃。

佛世尊弟子修习四无量定。各有三品谓下中上。慈无量者。如是修习如是数行。如四种禅定。喜无量者。如是修习如是数行。如初禅如二禅。悲无量者。如是修习如是数行如第四禅。舍无量者。如是修习如是数行。如第三禅及第四禅。

佛圣弟子修习不净观。各有三品谓下中上。无憎违行不净观。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违行不净观。如是修习如是数行如第四禅。佛圣弟子修习阿那波那念。各有三品谓下中上。如是修习如是数行。如前三种禅定。

佛圣弟子修习十想。各有三品谓下中上。何者为十。一无常想。二无我想。三灭除想。四离欲想。五寂灭想。六不净想。七过失想。八死堕想。九厌食想。十一切世间无安想。前五种想及无憎违不净想。如是修行如是数习如四种禅定。后四种想及有憎违行不净想。如是修习如是数行如第四禅。佛圣弟子修八遍入。各有三品谓下中上。何等为八。一内有色想观外色少。是少者或妙或粗。我遍此想得知得见如是有想。二内有色想观外色无量。或妙或粗。我遍此想能知能见作如是想。三内无色想观外色少。粗妙如前。四内无色想观外色无量。类亦如前。五六七八者。并于内无色想观外四色。谓青黄赤白我遍此想能知能见作如是想。于此八中第一第二。如是修习如是数行如四种禅定。后六种想如是修习如是数行如第四禅。

佛圣弟子修习八解脱。各有三品谓下中上。第一内有色想观外色解脱。第二内无色想观外色解脱。第三净解脱。第四空无边入解脱。第五识无边入解脱。第六无所有无边入解脱。第七非想非非想无边入解脱。第八想受灭解脱。第一解脱如是修习。如是数行如四种禅定。第二解脱如是修习如是数行如第四禅。第三解脱若内有色想观外色。如是修习如是数行如四种禅。若内无色想观外色。如是修习如是数行如第四禅。后四无色解脱各如自地。第八灭受想解脱。但由住故过非想非非想。不由离欲故过是故其地等非非想。

佛圣弟子修习十一切入。各有三品谓下中上。前八一切入如是修习如是数行如第四禅。后二一切入各如自地。佛圣弟子修习四无色三摩跋提。各有三品谓下中上。是人由下品空无边入相应业。生空无边入天。由中品空无边入相应业亦生此天。由上品空无边入亦生此天。因是业故得天道得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。由下品识无边入相应业生识无边入天。由中品识无边入相应业亦生此天。由上品识无边入相应业亦生此天。由是业得天道。得寿命。得住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业生无所有入天。因中品无所有入相应业亦生此天。因上品无所有入相应业亦生此天。因是业得天道。得寿命。得住。得同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品非想非非想入相应业生非想非非想入天。因中品非想非非想入相应业亦生此天。因上品非想非非想相应业亦生此天。因是业得天道。得寿命。得住。得同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是中般涅槃。佛圣弟子修习四禅定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品初禅中。是人由下品初禅相应业生梵先行天。生于彼已受下品初禅果报。得无逼乐及与受乐。受中品上品初禅及二禅业果报。于此生中得受无逼乐及与受乐。其第三禅及第四禅。亦此生中得受果报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子是中般涅槃。余中品上品初禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品二禅中。是人由下品二禅相应业。生少光天。生于彼已受下品二禅果报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅。及初禅业报。于此生中得受无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅亦此生中受果报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品二禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品三禅中。由下品三禅相应业生少净天。生于彼已受下品三禅果报。受无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报。此生中得受无逼乐及与受乐。受初禅二禅及第四禅业报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品三禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品四禅中。由下品四禅相应业生无云天。生于彼已受下品四禅业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报。于此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子是中般涅槃。余四禅中品上品亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品空无边入。由下品空无边入相应业生空无边入天。生于彼已受下品空无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品空无边入。及上三无色定果报。于此生中受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品空无边入亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品识无边入。由下品识无边入相应业生识无边入天。生于彼已受下品识无边业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品识无边入。及初后三无色业报。此生中得受无逼乐无有受乐。佛圣弟子于中般涅槃。余识无边入中品上品亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入。由下品无所有无边入相应业生无所有无边入天。生于彼已受下品无所有无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品无所有无边入。及前后三无色业报。此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品无所有无边入亦复如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入。由下品非想非非想无边入相应业生非想非非想无边入天。生于彼已受下品非想非非想无边业报。得无逼乐无有受乐受中品上品非想非非想无边入。及前三无色业。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品非想非非想无边入亦复如是。

上流生阿那含有三种。一者初生梵先行天。如是次第往生乃至广果。于中生已得般涅槃。二者初生广果如是次第往生。乃至阿迦尼吒天。生于彼已得般涅槃。三者初生空无边入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生是中已得般涅槃。

复次上流生阿那含有二种。一者在色界。二者在无色界。若在色界般涅槃者。从梵先行天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生于彼已得般涅槃。在无色界者。初生空无边入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生于中已得般涅槃。

复次有一种上流生阿那含。从梵先行天生。如是次第往生乃至非想非非想。生于彼已得般涅槃。是义佛世尊说。如是我闻。

寿量品第二十二

佛世尊说人中二万岁。是阿毗止狱一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数多年多百年。多千年多百千年。于此狱中受熟业果报。于是中生最极长者一劫寿命。人中六千岁是阎罗狱一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数多年多百年。多千年多百千年。于此狱中受熟业报。有畜生道众生。有一日一夜六七过死生。复有诸畜生寿命一劫。人中一月为鬼神道一日一夜。又人中一月日为神鬼中一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数五百年是其寿命。是五百岁当人中十五千年。剡浮提人或十岁。或阿僧祇岁。是中间寿命渐长渐短。长极八万岁短极十岁。西瞿耶尼人二百五十年是其寿命。东弗婆提人寿五百岁。北郁单越定寿千年。人中五十岁是四天王一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数五百天年是其寿命。当人中岁数九百万岁。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日夜三十日为一月十二月为一年。由此年数寿命千年。当人中三千六百万岁。人中二百年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命二千年。当人中十四千万。又四百万年。人中四百岁是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命四千年。当人中五千七百六十亿年。人中八百年是化乐天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命八千年。当人中二万三千四十亿年。人中一千六百年。是他化自在天一日一夜。由是日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命一万六千年。当人中九万二千一百六十亿年。由乾陀山下顶阿修罗寿命如四大天王。须弥山下顶阿修罗寿命如忉利天。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一劫名为小劫。是时提婆达多比丘。住地狱中受熟业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其寿量。是诸梵天佛说住寿一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫。如梵众天寿量四十小劫。佛说住寿一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫。如大梵天寿量六十劫。佛说住寿一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。如少光天寿量一百二十小劫。佛说寿量一大劫半。如是八十小劫名为一大劫。无量光天寿量一百四十小劫。胜遍光天住寿一百六十小劫。是为二大劫。少净天二大劫半是其寿量。无量净天三大劫半是其寿量。遍净天四大劫是其寿量。无云天三百大劫是其寿量。受福天四百大劫是其寿量。广果天五百大劫是其寿量。无想天一千大劫是其寿量。善见天一千五百大劫是其寿量。善现天二千大劫是其寿量。不烦天四千大劫是其寿量。不烧天八千大劫是其寿量。阿迦尼吒天一万六千大劫是其寿量。空无边入天下品一万七千五百大劫是其寿量。空无边入中品一万八千五百大劫是其寿量。空无边入上品二万大劫是其寿量。下品识无边入天三万大劫是其寿量。中品识无边入天。三万五千大劫是其寿量。上品识无边入天。四万大劫是其寿量。下品无所有无边入天。五万大劫是其寿量。中品无所有无边入天。五万五千大劫是其寿量。上品无所有无边入天。六万大劫是其寿量。下品非想天。七万大劫是其寿量。中品非想天。七万五千大劫是其寿量。上品非想天八万大劫是其寿量。是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第七

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佛说立世阿毗昙论卷第八

陈西印度三藏真谛译

地狱品第二十三

更生一

　　过现未来世　　众生还往生

　　退起及轮转　　佛世尊证见

　　诸业不唐捐　　有果报不失

　　随时处成熟　　圣智者自觉

　　瞿昙知此说　　八种大地狱

　　世尊悉证见　　成一切法眼

　　更生及黑绳　　山磕二叫唤

　　小大两烧热　　及大阿毗止

　　如是八地狱　　佛说难可度

　　恶人恒充满　　各各十六隔

　　四角及四门　　分分皆正等

　　上高百由旬　　四方百由旬

　　铁城所围绕　　铁盖覆其上

　　下地皆是铁　　炎炽火遍满

　　烧恶人可畏　　恒然难可近

　　见者必毛竖　　极苦不可看

　　我今当为汝　　如法次第说

　　恭敬一心听　　如我所说言

有一地狱名曰更生。一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生。

复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生。

云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言。

　　更生地狱中　　头下脚在上

　　执持鐇斧等　　随绳卒所斫

　　是时被斫已　　唯余骨聚在

　　血肉皮筋等　　还复如本生

　　指端利剑爪　　由业自然生

　　随昔怨嗔心　　更互相斩斫

　　受相斫害已　　冷风还更吹

　　生一切身分　　诤风业所感

　　如来人天师　　如实见是已

　　是故说更生　　造恶人住处

更生地狱品究竟。

第二黑绳地狱

复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹著其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言。

黑绳中狱卒　　[狂-王+單]罪人如树

　　随黑绳界道　　执持鐇斧斫

　　复次赤铁衣　　昼夜恒烧热

　　缠压诸罪人　　血肉流及燥

　　剥足皮至颈　　从颈腰亦然

　　黑绳中罪人　　多无皮赤肉

　　可畏黑暗中　　毒烟悉充满

　　狱卒逼驱入　　入已方舍置

　　驰走多由旬　　烟暗无所见

　　更互履身皮　　自他俱困苦

　　此中因及果　　如实佛自知

　　如是说黑绳　　恶人所住处

黑绳地狱品究竟。

大巷地狱

在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若著树皮肉即尽。若背著树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹著山皮肉焦尽。若背著山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。

第三聚磕地狱品

复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于险路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白*易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言。

　　聚磕地狱中　　大二山中央

　　无数诸罪人　　入中如鹿聚

　　由昔业报故　　是两山相合

　　磕压多众生　　火聚塞前后

　　从罪人身分　　流血成江河

　　如是受困苦　　中间不得死

　　安置赤铁艚　　执杵所舂捣

　　受昔诸业报　　弹指五百年

　　如来人天师　　如实见其已

　　是故说聚磕　　造恶人住处

聚磕地狱品究竟。

第四地狱名叫唤品

复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。

第五地狱名大叫唤品

复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。长有碎首等苦。云何此狱名大叫唤。是中罪人由拍由火。大号大叫唯大叫声无所诠辩。乃至不能唤母唤父。是故地狱名大叫唤。又复自性名大叫唤。重说偈言。

　　叫唤地狱中　　多人被迫迮

　　下火若大燃　　叫唤声可畏

　　若火势羸弱　　叫声亦随下

　　摧折威仪苦　　及以烧炙痛

　　第二大叫唤　　深暗令毛竖

　　壁立不可登　　广大无数量

　　狱卒于彼中　　执持赤铁拍

　　碎头如怨家　　无量百千年

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说二叫唤　　造恶人住处

大小叫唤地狱品究竟。

第六地狱名烧炙品

复有地狱名曰烧炙。其相犹如陶灶一切皆铁。昼夜烧然恒发光炎。广长无数由旬。是中罪人无数千万。闭塞烧炙熟已内外焦燥。虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开。其门外边有无数狗。或乌或驳身高长大。伺待门开争入狱里。牵出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生树恣意啖食。既被食已皮肉皆尽。唯余骨聚困苦难处当时闷绝。冷风来吹皮肉更复。是时狱卒复驱令入。还受先苦烧炙食啖。上上品苦具如前说。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中造作牢狱无有门户。增土象粪杂以泥壁。及以涂地以盐和瞿昙婆树油。溅罪人身掷置狱中。日光照炙于一夜中臭烂膀胀。或蒸或煮杀害罪人。或复安火燃炙杀人。或煮蚕茧或煎炒有命众生。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报。及增上业报感彼中生具如上说。复由何业为狗食啖。昔在人中畜养师子虎豹熊罴豺狗之属。令其咋啮有命众生。以是等业受彼中生余如上说。昔何行业得冷风吹。昔在人中为须多肉养饴众生。以此业故得冷风触。云何此狱名之烧炙。是中罪人身心被炙故名烧炙。又复自性名为烧炙。重说偈言。

　　烧炙地狱中　　铁舍大炎热

　　气热极盛猛　　犹如烧火聚

　　是中造罪人　　密塞而受炙

　　如昔所行业　　此中受苦报

　　是时身已熟　　群狗竞食啖

　　皮肉皆消尽　　唯骨是其余

　　冷风一来吹　　皮肉还复本

　　狱卒更驱入　　还更受前苦

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说是烧炙　　造罪人住处

烧炙地狱品究竟。

第七地狱品名大烧炙

复有地狱名大烧炙。其相如高广山一切皆是赤铁。昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧热最剧。恒发光炎周圆上下皆所围绕。或有罪人一串所贯就火山炙。或两三串或十二十。乃至百千纵横穿贯就火山炙。若一边已熟其串自转复炙一边。复有罪人铁串自拔贯未伤处翻转就炙。复有罪人由上上品恶业报故无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中串贯火炙。有命众生由此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名大烧炙。彼中罪人为串所刺。以就火山内外烧炙。愁忧苦恼故说大烧炙。又复自性本名烧炙。重说偈言。

　　大烧炙地狱　　利串皆是铁

　　围绕铁火山　　宿世恶业感

　　是中行恶人　　无数被穿贯

　　如反覆炙鱼　　随业令其尔

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说大烧炙　　造恶人住处

大烧炙品究竟。

第八阿毗止地狱品

复有地狱名阿毗止。其相犹如大城一切皆是赤铁。昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁。昼夜烧燃恒出火炎。西南北壁上下并燃东壁火炎交彻西壁。西壁火炎亦彻东壁。南火彻北北火彻南。上火彻下下火彻上。四方火炎遍满狱中。是中罪人无量千数重沓受烧犹如樵[卄/積]。中有罪人由此恶业上上品故。身体长大虚疏柔软。更相蹙逼身首低垂。不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故恒求出离周章漫走。或有时节是大地狱东门自开。是诸罪人咸唱门开竞走求出。未至门边门自还闭。是时西门更复开辟。南门北门亦复自开。是诸罪人唱云门开。疾走向门未至门所门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦。难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中或杀母杀父杀阿罗汉。起杀害心出佛身血破和合僧。或复其母已是圣人生于淫逼。杀正定聚人或杀菩萨众生。或破坏如来四种支提。或劫夺聚集因缘四方僧物。或行杀生偷盗邪淫。妄语两舌恶口绮语。贪爱嗔恚邪见等最极上品。随其一二乃至具足。以此恶行于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名阿毗止。彼中罪人恒常受苦无有间息。最上上品余地狱苦则不如此。何以故。余地狱中狱卒或时来或时不来或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是。从始至终受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。此中罪人寿命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如炉冶竟日烧铁星炎沸涌。烧罪人身亦复如是。故说名阿毗止。又复自性亦名阿毗止。重说偈言。

　　阿毗止地狱　　一向最剧苦

　　昼夜火烧燃　　光炎聚遍满

　　譬如一日烧　　铁镬出光炎

　　如是阿毗止　　一切火光彻

　　是中罪人身　　犹如大火聚

　　汝等看业力　　由此不灰炭

　　或时见门开　　争竞走驰出

　　来至门已闭　　宿业未尽故

　　如天受乐人　　求生不求死

　　此中受苦者　　求死不求生

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说阿毗止　　造恶人住处

阿毗止品究竟。

第九外园隔地狱品

八地狱外四方围绕。各有四重围隔地狱。何等为四。一热灰地狱。二者粪屎地狱。三者剑叶地狱。四烈灰汁地狱。如是四重次第围绕。一一地狱如是应知。若次第说有地狱名热灰。是诸罪人从大地狱出。见外热灰如平坦空地。见此相已起如是心。我今决应往彼。于是罪人往到彼中。脚践热灰皮肉即烂。譬如蜡块投猛火中。随其举脚皮肉还复。或时至膝或时至脐。或时至颈或没不现。此中无数由旬周章漫走。受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生掷置火中。或热灰中或热砂中。或邪淫他妇过世法则入他境界。或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中。或起恶心或蹋践四支堤境界。及履支提影。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。

第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外。见粪屎如凉花池。见已起如是心。我今决定必应往彼。是时罪人往入彼中。入其中已有无数虫。虫口坚利皆如剑锋。钻破皮肉乃至筋骨啖食其髓。复有诸虫从鼻孔入食其五藏。或从耳入或从眼入或从口入。或从小大道入并唼食五藏。复有大虫含嚼罪人。血肉既尽吐出其骨如弃枣核。具受如是上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。掷置粪坑或不净处。乃至沟渎以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。昔行何业受虫食啖困苦果报。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之属。啮嚼有命众生。或起恶心受用五尘。由此业报于彼中生。受钻破食啖如是等苦。而说偈言。

　　已渡粪屎狱　　见可爱树林

　　具郁茂枝条　　往彼欲求乐

如是林中有老乌白颈鸦鹰鹗鹫鸟等。是地复有豺狗野干虎狼师子等。身皆长大是诸禽兽啮[狂-王+單]罪人。如倒生树食啖其肉皮血肉尽。唯余骨在。时诸罪人受此啄害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。当时闷绝冷风复吹皮肉更生。复受啖食乃至受报未尽求死不得。昔行何业受此啖食。昔在人中令虎狼师子啖食有命众生。或放鹰犬猎诸禽兽。由此等业彼中受生受食啖报。有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹。昔在人中畜养众生。使令肥壮欲得多肉。以是业报得冷风吹。

第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱。见剑叶地狱心起爱著如庵罗林。是剑林路有诸锵刺。匕首剃刀刀剑锋刃遍布其地。时诸罪人行此林路。备受钻刺等苦。得入大林时无数千众生。入此林已恶业因缘。大风卒起雨诸器仗。所谓剑雨箭雨剑雨鐇斧等雨。随所著处身分断绝。头首分离如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地。动转不得受此残害。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中行斗战事。与人刀仗遣令斗战。作如是言。汝等用此器仗取彼国土。长围四合聚集多人肆意杀害。由此业报于彼中生。复有种种业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。剑叶地狱竟。

第四地狱名烈灰汁。是诸罪人从剑叶树林出。见烈灰汁言是清冷江水。心起爱著往入江中。是等罪人先在剑林。遍身破裂入此江水。身并烂坏血肉都尽。唯筋骨相连逐水浮漾受此残酷。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。热油煎灌或糖或蜡。或煮死尸取汁浇灌。或不净秽身入园人所用池井洗濯。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。灰河两岸有诸狱卒无量千数。身并长大执叉戟等守视罪人。有时罪人语狱卒言官我今大饥。狱卒即以叉取掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烧热铁丸恒有光炎。捉内口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中以毒食饴他或鸩杀人。或出家破戒食国土供养。或妄语恶口如是等业。受此果报彼中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有时罪人语狱卒言。官我今大渴。狱卒即以叉取罪人掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烊热铁汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦。昔在人中取象马等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁浇他鼻口。或置毒饮中逼令他服。或劝他饮种种诸酒。或为利酤酒或自饮酒。或出家破戒受用国土供养。苏油糖蜜等饮。或复饮他非所堪饮。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已。受用种种余不善业报。重说偈言。

　　罪人出大狱　　见此热灰中

　　犹如平广地　　起爱即往彼

　　至已漫驰走　　无数诸由旬

　　举下脚生烂　　备受上品苦

　　既出热灰狱　　便见粪屎坑

　　广长深百丈　　爱往谓花池

　　是中无数虫　　口坚利如锋

　　穿皮啖血肉　　破筋骨食髓

　　复出粪坑已　　见剑林起爱

　　谓枝条嫩茂　　往彼欲求乐

　　林中种种鸟　　口啄利如铁

[狂-王+單]人如生树　　食啖其血肉

　　是时既食已　　唯余筋骨在

　　冷风一来吹　　皮肉更还复

　　怖畏起跳踊　　苦处作安想

　　路中受残害　　入可畏剑林

　　是时身破裂　　极痛血洪流

　　出离此林已　　便复入灰河

　　如煮豆涌沸　　或沈或浮转

　　沸烈灰中汁　　罪人亦如是

　　两岸诸狱卒　　执叉刺其体

　　将出置地上　　逼使吞铁丸

　　或复烊铁汁　　求饮灌口中

　　焦烂遍身里　　然后从下出

　　如是行恶人　　受此地狱苦

　　昔不修善业　　修行邪曲路

　　由起正思惟　　能离诸恶业

　　一向行善行　　是人度恶道

　　知善恶二业　　果报差别异

　　智人应离恶　　当种诸善根

　　复有别修行　　八直圣道分

　　为灭一切苦　　观无余四法

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说园隔狱　　造恶人住处

园隔地狱品究竟。

第十阎罗地狱品

如佛婆伽婆及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊说。比丘我以天眼清净过于肉眼。见诸众生退没生起。善色恶色若妙若粗。或住善道或住恶道。随业受生如实我知。而说偈言。

　　起造邪恶心　　及说邪曲语

　　或作邪身业　　由昔放逸故

　　少闻无福德　　促命中为恶

　　是人舍身命　　即堕阎罗狱

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。舍寿命已生地狱中。狱卒收录送与阎罗白言。此人往昔不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在世恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。愿王教诫是人令识善恶因果。时阎罗王依五天使正善教戒。谓众生曰。汝先不见第一天使往彼人中。大王我先不见。王曰。昔汝在人中不见年少童子婴孩。初生仰眠不能避湿就燥时耶。众生言。法王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。我今应生未度生法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第二天使。正善教敕谓众生曰。汝先不见第二天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女老长大等。或复背瘘犹如角弓。扶杖前步举身战动。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应老未度老法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第三天使正善教敕。谓众生曰。汝先不见第三天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女疾病困苦极难。或滞床席或据筌提或眠地上。是身苦受最坚最强难堪难忍。侵损寿命众苦所逼。大王我昔已见。王言汝已识解何不思计。我今应病未度病法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自受。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求业报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第四天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第四天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膀胀或黯黑或臭烂或为禽兽食啖。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应死未度死法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自能自长。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第五天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第五天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见世人或杀或盗或复邪淫。乃至妄语恶口等罪。为王人所录。编头面缚打鼓。徇令于四衢道出城南门。至行刑所坐置标下。随罪轻重种种治罚。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。众生言。大王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。一切恶业现报可见。我今属业随业力行。若善若恶所作诸业。于当来世如因受生。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。作是言已舍心而住。是时狱卒捉此罪人。倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界。受鐇斧斫血肉俱尽。唯余筋骨困苦难堪闷绝暂死。时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙门及婆罗门。不恭敬亲友尊长不修正善及福德业。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。由此等下品业故于彼中生。受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱。次增重品生第三聚磕地狱。次复重品生第四叫唤狱。次复重品生第五大叫唤狱。次重品生第六烧热狱。次复重品生第七大烧热狱。次复增品生第八阿毗止狱。是毗止狱四角四门。铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧。犹如樵[卄/積]犹如炼铁竟一日夜其身被烧亦复如是。佛言比丘。是毗止地狱。或东门暂开罪人见已向门而走。觅依止处觅救济处求觅出离。未达门所门已还闭。西南北门亦复如是。见是事已。念望断绝。身心苦恼悲号酸痛。无量千岁恒受如是上上品苦。难可堪忍最为痛剧。乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。昔在人中诽谤调善精进仙人。或孤负恩义或反逆杀害爱念亲友。是大阿毗狱正业家。方便因故于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善报。受正报已出大地狱。由残业故入四园隔。先入热灰灰深没膝。下膝焦烂如蜡投火。若举足时皮肉还复是中罪人求觅依止。救济出离周章漫走。无数由旬见粪屎坑。其地皆粪死尸遍满。其中有虫名攘鸠咤。其数无量形似长蛇。身白头黑口如剑锋。举头张口待罪人至。罪人入已是虫穿皮入肉彻骨食髓。受此苦时无数千年恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见剑叶林。求觅依止救济出离向林疾走。于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林。时有热风吹动剑树。风触如火举体焦烂。剑林复雨种种器仗斫刺身体。随所著处皮肉无余。受此残害无数千载恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。复有种种禽兽食啖其身并如前说。出此狱已见热灰汁河溢满沸涌。求觅依止救济出离。驰走入河宛转颠倒犹如煮豆。边有狱卒执持铁网。料出罪人贮赤铁岸。狱卒问言。罪人汝何所须。罪人言。我今饥不可忍是时狱卒即以铁钳。格开其口投热铁丸。随丸所至唇舌心胸肠胃五藏。皆悉焦烂丸直下出。渴饮铁汁亦复如是。无数千年恒大叫唤受此困苦。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见中间巷狱。犹如大市是中树林名睒浮梨。中有狱卒执罪人臂。牵上牵下并如前说。复有铁镬铁汁沸满。狱卒捉人掷置镬中。人中岁数满五百年方得暂出。时裁得唤何不展唤。每复沉没是中。复有罪人或仰或覆。以赤铁钉遍钉其身著热铁地。或牵罪人舌如牛皮大。及身布贮地上以无数赤钉钉之。复有罪人通身被斫如甘蔗节。复有罪人狱卒斩斫。下剑头断举剑头生。由此杀故头聚如山手足亦尔。复有罪人褫皮布地。剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中。狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人狩头人身。或牵车等具如前说。复有无数罪人。为诸狱卒捉仗围绕犹如捕猎。是谓罪人受是残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业未尽求死不得。昔行何业受此罪报。昔在人中造作十恶。以轻品故不感大狱于此中生。或已受大地狱果由残业故于此受生。此中生已具受种种残业果报。尔时佛言比丘。阎罗王恒作是愿。我当何时出离于此得生人道与人同类生富贵家。多诸财宝人身柔软具相安乐。车舆游处足不践地。由年长大六根成熟。已行布施作诸功德。剃除须发被著法衣。由正信智故舍离居家。受无家法既出家已。愿我证得究竟梵行。犹如昔时诸善男子。出家得道梵行究竟。尔时世尊而说偈言。

　　云何作此业　　现世生忧悔

　　未来啼叫唤　　受种种苦果

　　恶业未熟时　　痴人谓甜美

　　其业既熟已　　方知是苦难

　　初造恶业时　　不如火即烧

　　如灰覆火上　　随逐烧罪人

　　罪人多聪黠　　一切为损害

　　渐损自善根　　如芭蕉结实

　　恶智行自损　　犹如治怨家

　　起造诸恶业　　能感当来苦

　　苦行善业好　　现在无悔心

　　未来受果报　　欢喜恒安乐

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说阎罗狱　　造恶人住处

地狱品究竟。

立世阿毗昙论卷第八

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佛说立世阿毗昙论卷第九

陈西印度三藏真谛译

小三灾疾疫品第二十四

佛世尊说。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘。住地狱中受熟业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其寿量。是诸梵天佛说住寿一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫。如梵众天寿量四十小劫。佛说住寿一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫。如大梵天寿量六十劫。佛说住寿一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世界散坏等劫其数云何。佛言。比丘经二十小劫世界散坏。次经二十小劫世界散坏已住。次经二十小劫世界起成。次经二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。几多已过几多未过。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽。此第九一劫几多已过几多在未来。未来定余六百九十年在(至梁末己卯年翻度此经为断)。是二十小劫中间。有三小灾次第轮转。一者大疾疫灾。二大刀兵灾。三大饥饿灾。今第九劫即第三灾。此劫由饥饿故尽。佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第一劫小灾起时。有大疾疫种种病。一切皆起阎浮提中。一切国土所有人民等遭疾疫。一切鬼神起嗔恶心损害世人。是时一切人民。寿命短促唯住十岁。身形矬小或二搩手或三搩手。于其自量则八搩手。所可资食稊稗为上。人发衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法。非法贪著恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶。佷戾难教不能行善。不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫。妄语恶口两舌绮语。贪爱嗔恚邪见。不知恭敬父母师僧。沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼恶业相应。由此极重邪行业故。漫风起吹方所时节违失常度。由此漫风不平等吹故。天降雨不周正落。政应雨时四王大臣。忿行恶人不水游戏故不降雨。罗睺阿修罗王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背脊。接所降雨以置海中。复有鬼神欲苦剡浮提人。神力起火以承天雨令雨焦竭。或政雨时而起大风吹掷海中。以是因缘故天雨不等。一切种子树藤药草。并皆枯焦不复结实。设复结实减色香味。不得长大无有势力。若人受用无五种业。谓色力安乐寿命聪辩。由其邪恶于自身中。起诸重病或癞或痟或颠或瘘或虫或毒血。或吐血或泄漏。或水肿或嗽逆上气。或风痹偏枯或虚劳下疟。或恶疮瘭疾饮食不销。如此重疾及余轻病是时俱起。是时诸人婴大病苦。又为恶鬼之所恼触。欲求吉祥保护身命。故祠祀天神读诵咒术。或恃邪见所起种种恶行。杀诸众生。妄咒神鬼。求觅无病作如此计。一切利养不及无病。一日一夜无量众生。疾病疫死。末劫众生如是过失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法因是果报。于是时中法行平等善行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然而起。是时诸人依止粗见粗业。造作种种诸恶。舍命以后受生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多趣地狱。畜生饿鬼阿修罗道。是时大国王种悉皆崩亡。所有国土次第空废。唯小郡县是其所余。相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法。非法贪著恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶。佷戾难教不能行善。不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语恶口两舌绮语贪爱嗔恚邪见。不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。如是人者疾病困苦。无人布施汤药饮食。以是因缘寿未应尽横死无数。一日一夜无量众生疾病疫死。末劫众生如是过失自然而生。云何如此。由行恶法不平等法得是果报。于是时中法行平等行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然故起。是时诸人依止粗见粗业。造作种种诸恶。舍命以后受生修罗饿鬼畜生地狱时。小郡县次复荒芜。唯少家在相去转远各在一处。尔时诸人不行正法。所起种种恶业能感寿命短促乃至愚痴邪见。如是等业日夜增长。是时诸人疾疫死者。无人送埋及烧弃掷。是时土地白骨所覆。一日一夜无数众生疾病疫死。乃至居家次第空尽。是时劫末唯七日在。于七日中无量众生遭疫病死尽。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提内男女。唯余一万留为当来人种。于是时中皆行非法。唯此万人能持善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入其毛孔。以业力故于劫中间。留人种子自然不断。过七日后是大疫病一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生种种须欲。饮食衣服等应念所须。天即雨下阴阳调和。美味出生身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病。大悲入心由大悲故。大慈入心由大慈故。无恼害意由无害意。互得相见生喜乐心。生忍受心生无厌心。共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见。忽得聚集生喜乐心。生忍受心生无厌心。共相携持不相舍离。时人相见亦复如是。因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生。寿命最长色形奇特。威德最胜神力自在。资生具足寿命二十千岁。是时众生如此功德自然得成云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已后生善道及天道。舍寿命已还生人道。生人道已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足。常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿以后更生天道。及以善道善道中住。久久时节如是。初劫中间由大疫病究竟穷尽。次第二劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命四十千岁。时诸众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍寿命已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门及婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第二劫中间。第二寿量四十千岁。是诸人从四十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天寿已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门及婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿能感。无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第三寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间所生众生。寿量长远究竟极此八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热淫欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无有怨贼及以盗窃。州郡县邑人民村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用业少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。生生之资称意具足。虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁住阿僧祇年。乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节。寿命因此十恶灭度。一百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。佛世尊说如是我闻。

小三灾刀兵品第二

佛世尊说。一小劫者名为一劫余如前说。乃至八十小劫名为大劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散坏等劫其数云何。佛言比丘经二十小劫世界散坏。次经二十小劫世界散坏已住。次经二十小劫世界起成。次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中。第二劫小灾起时。由大刀兵是劫究竟。是时阎浮提中一切国土。所有人民遭大刀兵互相憎害。又起疾疫一切鬼神。起嗔恶心损害世人。是时一切人民寿命短促。唯住十岁身形矬小。或二搩手或三搩手。所可资食稊稗为上。人发为衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法非法贪著。恒所染污非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾相教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱嗔恚邪见。不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感疾病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼恶业相应。由此极重邪业行故。父母儿子。互相斗诤。兄弟姊妹亲友眷属自相斗诤。何况他人。是时诸人起斗诤已。仍相手舞或以瓦石。或以杖损次乃刀杖。互相怖畏乃至杀害。是时诸人起重嗔恚。行诸杀害以为戏乐。东方国王来伐西国。西方国王往伐东国。南北诸王亦复如是。是诸王以相骂为法。说人罪过以为法式。伺求间隙以为正事。行斗诤已起怨家想。执持刀杖更相诛灭。于一日夜被害死者其数无量。劫末众生如是过失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法得是果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然而起。是时诸人依止粗见粗业。造作种种诸恶。舍命已后受生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。是时大国王种悉皆崩亡。所有国土次第空废。唯小郡县是其所余盖不足言。相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法非法贪著。恒所染污非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸恶业佷戾难教。不能行善不知作福。不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能离杀生偷盗邪淫妄语恶口两舌绮语贪爱嗔恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜生长。东方国人来伐西人。南北诸人亦复如是。是时诸人以相骂为法。说人罪过以为法式。伺求间隙以为正事。行斗诤已起怨家想。执持刀杖更相诛灭。于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是过失自然而生云何如此。若人不行善行法行平等行得是果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依上粗业。造作种种诸恶。舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。诸郡县次复空尽。唯少家在相去转远各在一处。是时东家来杀西家。西家复杀东家。南北诸家亦复如是。是时诸人以相骂为法。说人罪过以为法式。伺求间隙以为正事。行斗诤已起怨家想。执持刀杖更相诛灭。于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是过失自然而生。云何如此。若人不行善行不行正法。行平等行得是恶业果。于是时中正法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生。劫浊自然而起。是时诸人依止粗见粗业。造作种种诸恶。舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。是时人家一时没尽纵余残人各各分散。此散人不行正法起种种恶业。能感寿命短促乃至愚痴邪见。是时劫末余七日在。于七日中手执草木即成刀杖。由此器。仗互相残害怖畏困死。是时诸人怖惧刀杖逃窜林薮。或渡江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走恐怖失心。或时仆地譬如獐鹿遭逢猎师。是时诸人更递相见怖畏如是。是七日中刀兵横死其数无量。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提男女。唯余一万留为当来人种。于是时中皆行非法。唯此万人能治善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故于劫中间留人种子自然不断。过七日后是大刀兵一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生种种须欲。衣服饮食等应念所须。天即雨下阴阳调和。美味出生身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故无恼害意。由无害意互得相见。生喜乐心。生忍受心。生无厌心。共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见。忽得聚集生喜乐心。生忍受心生无厌心。共相携持不相舍离。时人相见亦复如是。因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生。寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足。寿命二十千岁。是时众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命后生善道及天道。舍寿命已还生人道。生人道已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是初劫中间。由大刀兵究竟穷尽。次第三劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。是人寿命最长。色形奇特威德最胜神力自在资生具足。寿命四十千岁。时诸众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天寿命还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍于邪见修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第二寿量四十千岁。次复诸人从四十千岁人所生。是人寿命最长。身形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天道已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见法修行正法。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第二寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生。是人寿命最长。色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命八十千岁。如是阎浮提劫中间所生。众生寿量长远。究竟极此八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无有怨贼及以盗窃。州郡县邑民人村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。生生之资称意具足。虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁住阿僧祇年。乃至众生未造十恶。从起十恶业道。时节寿命因此十恶减。度一百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住时。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。佛世尊说如是我闻。

小三灾饥饿灾品第三

佛世尊说。一小劫者名为一劫余如前说。乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散坏等劫其数云何。佛言。比丘经二十小劫世界散坏。次经二十小劫世界散坏已住。次经二十小劫世界起成。次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中。第三劫小灾起时。由大饥饿是劫究竟。于是时中灾初欲起。由饥饿由困苦由天亢旱。是时剡浮提中一切国土。所有民人遭大疾疫。一切鬼神起嗔恶心损害世人。是时一切人民寿命短促唯住十岁身形矬小或二搩手或三搩手。所可资食稊稗为上。人发为衣以为上服。唯有刀杖以自庄严。是时诸人不行正法非法贪著。恒所染污非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱嗔恚邪见。不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感病疾。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是诸业日夜生长。如是人者与重烦恼恶业相应。由极重邪行故。二三年中天不降雨。由大旱故谷贵饥馑舍罗柯行。是时人民微有势力。见他有少资粮便往夺食。皆由饥所逼故。一切众病饥饿为上。以此因缘于一日夜饥饿死者其数无量。末劫众生如是过失自然而生。云何如尔。若人行不善行非法行不平等行得是果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生。劫浊自然而起。是时诸人依止粗见粗业。造作种种诸恶。舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道。时大国土次第空荒。唯小郡县是其所余。悉不足言相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法。非法贪著恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱嗔恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜相应。天不降雨四五年中。由大旱故剡浮提地。觅生草菜尚不可得。何况米谷。继诸众生。从来人所憎恶不堪食者。谓乌鸱雕鹫狗野干。此等禽兽悉取食之由饥逼故。一切众病饥饿为上。以此因缘于一日夜饥饿死者其数无量。时小郡县次复空尽。唯少家在相去转远各在一处。尔时诸人不行正法。非法贪著恒所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫两舌恶口绮语妄言贪爱嗔恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长。恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜相应。是时六七年间天不降雨。由大旱故剡浮提人。思欲见水尚不可得。何况饮之。唯四大河水犹深浚与海相通。尚须船度但有此水可得受用。离此河外无复余水。纵有残民依此水住。采捕鼋鼍鱼龟等属水性之类。以自资养由饥逼故。一切众病饥饿为上。以此因缘于一日夜饥饿死者不可称量。末劫众生如此过失自然而起。云何如此。若人行不善行非法行不平等行得此果报。于是时中法行平等行善行不可得故。一切众生于此中生。劫浊自然而起。是时诸人依止粗见粗业。造种种诸恶舍命以后更生恶处。苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道是所余家次第空尽。纵复余人各自星散。尔时诸人不行正法。非法贪著之所染污。非理贪爱之所逼使。邪法欺张起诸过恶佷戾难教。不能行善不知作福不救苦难。与邪恶法日夜相应。或身口意起三邪行。不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱嗔恚邪见。不能恭敬父母师僧沙门婆罗门亲友尊长恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身无威德。能感卑贱家生。能感贫穷困苦。能感愚痴邪见。如是等业日夜相应。是劫中间唯七日在。是七日中一日一夜。饥饿死者其数无量。纵有在者各散别处。时有一人合数剡浮提内男女共一万人。留为当来人种。于此时中多行非法。唯此万人能行善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故于劫中间。留人种子自然不断。过七日后是大饥饿一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。时诸众生种种须欲。衣服饮食等应念所须。天即雨下阴阳调和。美味生出身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故无恼害意。由无害意获得相见生喜乐心。生忍受心生无厌心共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见。忽得聚集生喜乐心生忍受心。生无厌心共相携持不相舍离。时人相见亦复如是。因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生寿命最长形色奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命二十千岁。是时众生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命后生善道及天道。舍寿命已还生人道。生人道已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮言。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见法修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感形色端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是劫初中间。由大饥饿究竟穷尽。次余劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。是人寿命最长形色奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命四十千岁。时诸众生如是功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果报。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天寿命还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见心修行正见。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第二寿命四十千岁。次复诸人从四十千岁所生。是人寿命最长身形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应。身善行口善行意善行。舍寿命已生善道及天道。舍天道已还生人中。生人中已自然贤善。自性清净自性道德。心性和雅戒品具足常行胜善。远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语。无贪欲心无嗔恚心。舍邪见法修行正法。恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长。与种种善法相应。是业能感长寿。能感无病。能感色形端正。能感身有威德。能感富贵家生。能感大智。如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德。舍寿命后更生天道。及以善道善道中住久久时节。如是说名第三劫中间。第三寿量六十千岁。复次诸人从六十千岁人所生。是人寿命最长色形奇特威德最胜。神力自在资生具足。寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间。所生众生寿量长远。究竟极此八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无有怨贼及以盗窃。州郡县邑人民村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。资生之具称意具足。虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁住阿僧祇年。乃至众生未造十恶。从起十恶业道。时节寿命因此十恶减。度一百年则减十岁。复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住时。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。佛世尊说如是我闻。

立世阿毗昙论卷第九

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佛说立世阿毗昙论卷第十

陈西印度三藏真谛译

大三灾火灾品第二十五

佛世尊说。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘。住地狱中受熟果报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其寿量。是诸梵天佛说住寿一劫。如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫。如梵众天寿量四十小劫。佛说住寿一劫。如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫。如大梵天寿量六十劫。佛说住寿一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界散坏。劫中世界散坏已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。阿僧祇时名劫。世界散坏阿僧祇时名劫。世界散坏已住阿僧祇时名劫。世界起成阿僧祇时名劫。世界起成已住散坏。有三因。一因火散坏。二因水散坏。三因风散坏。如是佛世尊说。比丘散坏因有三种。一火散坏。二水散坏。三风散坏。比丘散坏顶有三。一胜遍光天。二遍净天。三广果天。复次佛世尊说。比丘散坏顶有三种。一胜遍光天。二遍净天。三广果天。云何胜遍光天乃至遍净及广果天为三散坏顶。比丘火炎散坏时。一切下界众生。修第二禅上生胜遍光天。水灾散坏时一切下地众生。修第三禅上生遍净天。风灾散坏时一切下地众生。修第四禅上生广果天。佛说火灾散坏是由胜遍光天散坏。水灾散坏由遍净天散坏。风灾散坏由广果天散坏。复次比丘散坏有二。一者众生世界散坏。二者器世界散坏。十小劫中众生世界散坏。次十小劫器世界散坏。佛告比丘散坏初起时胜遍光散坏时因第二禅。是时一切剡浮提人。寿命八十千年。是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热淫欲心饥老。如是时中一切国土富贵丰乐。无怨贼乃以盗窃。州郡县邑人民村落。更相次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少。用宿世善业果多。舍宅车乘衣服财宝。生生之资称意具足。是时两界减没。一嗔恚界。二逼恼意界。两界起长。一者无嗔恚界。二无逼恼意界。是时诸人减离十恶。修行十善安坐受乐无所驰求。或聚亭馆或依息舍。或大集处或游树下。说如是传各宣辞辩。昔时诸人生劫浊世。因五欲尘贪欲增上故。或父母儿子互相斗诤。兄弟姊妹亲友眷属自相斗打。何况他人。是时诸人起诤以后仍相手舞。或以瓦石或以杖拍。次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶。是故五尘宜应弃舍。如是憎恶诃责欲尘。种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅舍寿命后。上生胜遍光天。是时欲界诸天变身。似犀昼夜各三时行于世界。宣令此言善男子善女人。无觉观定最为妙乐。是故汝等修行于此中住。是时人初夜后夜。闻此言已欢喜踊跃。舍余杂事摄心坐禅。观欲尘过失。观无觉观定有大功德。即得二禅舍寿命后上生胜遍光天。是时有人常悦乐他人以为事业。或歌或舞相[打-丁+費]跳掷。或轮刀舞仗或击鼓吹篪。或唱更赞颂。或严饰他身。如是人等作歌诗传。昔时诸人生劫浊世。因五欲尘贪欲增上故。或父母儿子互相斗诤。兄弟姊妹亲友眷属自相斗打。何况他人。是时诸人起诤已后。仍相手舞或以石瓦。或以杖拍次及刀杖互相怖畏。乃至杀害因此五尘起种种恶。是故五尘宜应弃舍。如是憎恶呵责欲尘。种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅舍寿命后。上生胜遍光天。是时诸天从胜遍光天下。行于世界隐蔽身形。宣令此言善男子善女人。无觉观定妙乐寂静。是故汝等修行于此中住。是时诸人初夜后夜。等闻天声言欢喜诵习起信乐心。一切居家村邑郡州。乃至大国土人。起精进心观下界欲尘过失。观二禅功德修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。是时有出家外道。教化一切居家村邑郡州。乃至大国土人。悉使出家有无数眷属之所围绕。次第游行周遍国土。其所宣说与上相应。昔时诸人生劫浊世。因五欲尘贪欲增上故。或父母儿子互相斗诤。兄弟姊妹亲友眷属自相斗打。何况他人。是时诸人起斗诤后。而相手舞或以石瓦。或以杖拍。次及刀杖互相怖畏。乃至杀害。因此五尘起种种恶。是故五尘宜应弃舍。如是憎恶诃责欲尘。显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅舍寿命后。上生胜遍光天。时诸众生在地狱中作是思惟。我等昔时作种种不善恶业。是故我今来此受苦。由此意故不于狱卒生嗔怨心。时地狱众生无嗔恚界。无逼恼意界。自然生长增足善心。由于宿世后报善业。舍地狱寿生人道中。既生人已思惟欲尘过患。观二禅功德修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。时有众生堕地狱中。仍为狱卒作是思惟。我等因自恶业来此受生。是诸罪人亦因恶业来此受苦。我今云何于他众生而起残害。即生无嗔恚界无逼恼界。自然生长增足善心。由于宿世后报善业。舍寿命已得生人中。生人中已思惟五尘过患。观二禅功德修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。时有水产众生鼋鼍鱼龟之属。皆生慈心不相吞噬。唯食水苔及以草土。自然死者方取食之。乃可饿死不欲害他自食。无嗔恚界无逼恼意界。是时生长生诸善心生爱念心。由于宿世后报善业。舍寿命后生于人中。生人中已思惟五尘过患及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。复有陆行众生。师子虎狼豺豹猫狸之属。并生慈心不相食啖。饥食嫩草。渴饮清泉。有自死者方食其肉。宁可饿死不欲杀他自济。无嗔恚界无逼恼意界。是时生诸善心生爱念心。由于宿世后报善业。舍寿命后生于人中。生人中已思惟五尘过失及下界躁扰。观无觉观定微妙功德。修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。一切饿鬼道更相爱念。悉能生善并如前说。舍寿以后得生人中。生人中已思惟五尘过失。观无觉观定修习二禅。舍寿命后上生胜遍光天。阿修罗道亦复如是。时西瞿耶尼人。有于彼土修习二禅。若在彼得二禅从彼上生胜遍光天。若来剡浮受生得二禅者。亦上生胜遍光天。东毗提诃人。或在彼修习二禅。彼从上生二禅天处。若来剡浮提修习二禅。仍从此上生第二天处。北郁单越人舍寿命后上生六欲天。或在天道修习二禅上生二禅。或从六天生剡浮提。修习二禅亦生胜遍光天。是时四大天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵先行天。梵众天。或在此等天中修习二禅。舍寿命已生胜遍光天。或从天道来生剡浮提。修习二禅亦上生胜遍光天。比丘是时一切地狱皆悉空虚。一切畜生道亦皆虚空。一切鬼神道亦复空虚。一切阿修罗道亦复空虚。西瞿耶尼南剡浮提东毗提诃北郁单越并皆空虚。四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天梵先行天梵众天并皆空虚。是时一千世界中一切众生悉皆空尽。唯大梵王在。如是因缘如是次第一切众生世界皆悉散尽。如是时中十小劫已度。比丘是时第二器世界散坏。来续四大散坏火灾散坏。是时中久久时节。天不降雨一滴不落久不雨。已剡浮提中卉木药草。一切种子一时焦枯。次第烧尽无复更生。比丘一切有为法如是无常。如是不恒非安息处短促变异破坏。非能救济。非实依处。非依荫处。比丘以是义故。有为之法甚可厌患。应当离欲应当弃舍。比丘过久长。时有如此时有第二日出。于世间轮相热明倍于旧日。由此日故剡浮提中。一切池沼及小江湖。并皆涸竭无复更有。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应当弃舍。比丘复次过久长时。有如此时有第三日次出。于世轮相热明倍第二日。由此日故剡浮提中。深大江湖并皆涸竭无复更有。比丘一切有为法如是无常。具如上说。乃至应当弃舍。比丘过久长时。次第四日复出。于世轮相热明倍第三日。由此日故剡浮提中。阿那婆达池漫陀耆尼池。七林间河及四大河。如是等处最大最深流波迅疾与海相会。并皆涸竭无复更有。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应当弃舍。比丘过久长时次第五日复出。于世轮相热明倍第四日。由此日故内外海水减一百由旬。次减二百三百四百乃至千由旬海水减。耗次减二千三千四千。乃至一万次减二万。乃至六万由旬水界悉减。比丘有如是时所余海水。深七多罗或六多罗。或五或四或三或二或深一多罗。比丘有如此时所余海水。或深七寻如是次减乃至一寻。比丘有如此时所余海水。才至人颈或腋或胸腰脐膝胫踝。比丘有如此时所余海水不没指节。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应舍。比丘过久长时次第六日复出。于世轮相热明倍第五日。由此日故世界大地。内外大海及须弥山王。初时出烟烟聚遍覆。譬如陶灶初时出烟。烟聚所覆大地大海及须弥山。由第六日烟聚所覆亦复如是。比丘一切有为法如是无常。具如前说。乃至应当弃舍。比丘过久长时次第七日复出。于世轮相热明倍第六日。由此日故世界大地。内外大海及须弥山王。皆发火焰俱时洞然通成一焰经久长时停住不灭。比丘是须弥山王。大火所烧通成一焰。久长时然其顶方百由旬皆悉崩碎。或二百三百乃至一千由旬。堕落崩烬亦复如是。是时外四大中一切火自然而发。世界天地烧热出焰成一火性。以其热势吸下水轮。譬如铜槃火所烧热。置浅水中吸水都尽。世界大地成一火性。吸下水轮亦复如是。譬如苏油为火所烧。一皆消尽无复灰烬。如是大地内外大海。及须弥山王皆发火焰俱时洞然。通成一焰一切烧尽。无有炭灰亦复如是。尔时地轮并皆没尽。水风二轮亦皆烧灭。其火焰上从水轮起。乃至大梵王处。是时大梵舍其寿命。及以住处上生胜遍光天。是时大梵宫殿地。广大周圆光明可爱观者。无厌其色纯白微细净洁。一时烧尽不复更有。梵王所住地本来法然。所以由火等得灭如是多时。一切外器世界散坏都尽如是多时。经二十小劫已度。复次二十小劫。来续是中一千世界处所。空无所有犹如暗穴。上无覆盖空住二十小劫。佛言。比丘是时世界更欲起成。是世间法然初起世界时。若有众生已生长业。能感大梵果报。舍前报已来入中阴。因色界四大和合。大梵宫殿地自然而起。白净光明隐蔽余处。色相圆满观无厌足。心所爱乐住未有人。是诸众生昔已造业。能感可爱胜妙住处。因昔业故感色界四大。及四大所造色。因昔业及色界四大宫殿。即成色界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是大梵王处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是梵王住处如一四天下大。是时梵王在中阴中。见此处所起欲爱心。我今于此中坐。即起爱时于中受生。于此独住满十小劫。喜乐为食依喜乐住。意生化身自然光明。自在而住过十劫已。此梵王起欲爱心。起不安心作是思惟。愿余众生来共我住。是时梵王作是愿已。二禅众生业尽舍寿。退来受生与梵同类。是诸众生见此大梵。本来独住作如是执。我昔上生已见此人端然独住。今从上下犹见独住与昔无异。复起此执。此人是梵作者生者最为尊。始众生所作由。此人成神力自在。已生当生为第一父。我等今日从其而生。云何如此。我昔至今见其在此独自先生。尔时梵王作是思惟。我是大梵作者生者最为尊。始众生所作由。我得成神力自在。已生当生我是其父。一切世间皆我化生。云何如此。由我昔日起如是心。愿他众生来就我住。应我愿心他即来生。我先在此见其来生。是大梵王于余众生。寿命极长形色最胜。有大名称有大神通及大威德。诸余梵众寿命则短。形色名闻神力威德。并皆不及大梵王所住地一切梵众次第遍满。本性法然世界应起时因色界四大及四大所造色。独住梵天宫殿及地自然现。其色纯白微细净洁。光明可爱看者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故感色界四大。及四大所造色。因昔业及色界四大宫殿。即成色界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是独梵宫殿。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是独梵处因此次第遍满。诸梵本性法然世界应起时。因色界四大及四大所造色。梵先行天宫殿及地自然起。现其色纯白微细净洁光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故感色界四大及四大所造色。因昔业及色界四大宫殿即成色界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是梵先行处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是梵先行天住处。一切梵先行天次第遍满。本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。他化自在天宫殿及处所自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大。及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿。即成欲界四大。于此宫殿亦因亦缘宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是他化自在天宫殿。及有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是他化自在天处。一切诸天次第遍满。诸天本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。化乐天宫殿及地自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿。即成欲界四大。于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是化乐天处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是化乐天住处一切诸天次第遍满。本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。兜率陀天宫殿及处所自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿。即成欲界四大于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是兜率陀天宫殿。及地有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是兜率陀天住处。一切诸天次第遍满。本性法然世界应起时。因欲界四大及四大所造色。夜摩天宫殿及天处所自然起。现金银琉璃及颇梨柯。四宝所成光明可爱观者无厌。住未有人是诸众生。昔已造业能感可爱胜妙住处。因昔业故能感欲界四大及四大所造色。又因昔业及欲界四大宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘。宿世所造业但是增上缘。佛言。比丘如是夜摩天处。有因有缘得起得成。本来法然由因缘起。是夜摩住处。一切诸天次第遍满是时夜摩天忆念昔时。世界如人眠觉忆梦中事。如得神通忆宿世事是夜摩天。忆昔世界亦复如是。尔时诸天作是思惟。我今应往案行下界作是念已。互相谓言。我等共去看彼处所余天。答言我今同往。尔时诸天各结群侣。遍满案行咸作是言。昔日此处有须弥山王。是处所中是善见天城。此处是难陀宝池。此处是难陀宝园。此处是质多罗池。及质多罗众车园。此处是恶口池及恶口园。此处是杂花池及杂花园。此处是波利质多罗境水。厚四亿八万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。极此量住不复更长。此水轮上别有地界名曰大味劫。初感起日夜稍厚转坚。譬如煎乳凝冷之时。厚膏覆上大味地界最初起时亦复如是。是地大界数数起长乃至应至已至应满已满皆悉究竟。厚二亿四万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。极此量住不复更长。此地下际一亿六万并真金所成。上余八万金银铜铁等七界杂成。是时地界柔软随事。譬如湴泥乳糜生苏及和面等。此地柔软随事亦尔。是地轮中央依众生业增上缘故。四方风吹掘成内海起须弥山。有风运土有风聚成有风方正作须弥形。有风起须弥四顶。开善见城堑起善见城。作难陀池造难陀园。质多罗池质多罗园。众车池园恶口池园。杂华池园波利质多树。及俱毗罗罗园由乾陀海。由乾陀山。伊沙陀海山。佉罗胝海山。善见海山。马耳海山。毗那多海山。尼民陀海山。及四天下中间。洲地掘成州海起铁围山。如是树及拘毗罗罗园。此中昔是般住剑婆罗宝石。此中昔时有善法堂。昔时此中有内大海。此中有游乾陀山及游乾陀海。此中有伊沙陀山及伊沙陀海。此中有佉罗胝山及佉罗胝海。此中有善见山及善见海。有马耳山及马耳海。此中有毗那多山及毗那多海。此中有尼民陀山及尼民陀海。此中有四天下。有中间州地及外大海。此中有灼柯婆罗山。是夜摩天身形最大飞行捷疾。由行疾故击起风轮。由此风轮为那罗延风轮根本。此风数数起长。乃至应至已至。应满已满。皆悉究竟。厚九亿六万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。极此量住不复更长。此风坚劲物不能侵。若人有那罗延力执金钢仗。拟此风轮仗还自碎风轮无损。次风轮上空中雨水渧如楼大。或如车轴或如车輗。昼夜不息犹如河泻无数千年。是水界聚周围有风名曰摄持。日夜恒起令水不散。如是水界增上未息。此水数数起长。乃至应至已至应满已满皆悉究竟。起成世界宿业所感风力所成。复有余风旋圆而起成。西瞿耶尼及东弗婆提。复有余风四方四角成。北郁单越复有余风如半琵琶成。南剡浮提若风成山。次第正上山则有顶。若风起时或正或傍所成山相。或平或耸。复有风起一边急疾。余边则迟所成。山相一边则凹余边平直。若风起时相击深入还复。更出所成山势有岩有洞。若风相击深入下底不复更出。山里则空由此风故起成诸四天下地。或深或耸有处显现。高八万由旬有处甚深四万由旬。复有别处高四万由旬深二万由旬。复有别处高二万由旬。深一万由旬。复有别处高一万由旬。深五千由旬。或复有处高五千由旬。深二千五百由旬。或复有处高二千五百由旬。深一千二百五十由旬。或复有处高一千二百五十由旬。深六百二十五由旬。或复高六百二十五由旬。深三百十二由旬半。以此因缘一切器世界起作已成。是时二种界起长。谓地火两界风界起。吹火界蒸练地界。风界恒起吹一切物使成坚实。既坚实已一切诸宝种类皆现既显现已天降甘雨渧如楼大。渐细如轮乃至车轴。或如涌泉无数千载。遍满善见城堑那陀池。众车池。恶口池。杂花池。内大海由乾陀海。伊沙陀海。佉罗胝海。善见海。马耳海。毗那多海尼民陀海。四天下中间洲地外大海。以此因缘一切世界水皆遍满。于是忉利天及四天王天。舍上天报于中受生。复有诸天寿终福尽。从上天堕于四天下受人道生。是时诸人喜乐为食依喜乐住。意生化身自然光明。安乐而住飞空中行。是时日月未出于世星宿未有。昼夜不分未辩年岁及四时八节。无男女异。亦无父母兄弟姊妹夫妻儿息。无奴无主。一向受用自在欢乐。未有姓字并号众生。是时水界稍稍就减流向下处。是时大海乍增乍减。开川源路水所减处。有地肥出大甘大味。生长覆地色香触味。可爱具足如细蜂蜜。无苦涩辛地肥大味亦复如是。是时大味馨香充满。时有一人嗅此香味。起欲著心起欲心已。指捻大味嗅而尝之。知其甘美如细蜂蜜搏而食之。余人见其食美无厌相效搏食。是时诸人食地味已。身稍坚重从此以后。不能如前飞行空中。是时身光可爱因此失没。既失光已黑暗还生本来法然。是四天下黑暗覆时。日月二轮乃出。于世日月出已。辰宿次现星宿现已昼夜有分。昼夜分已半月一月是时显现。半月一月既显现已。四时八节及以年岁并皆具足。如是多时世间起成。如是多时六十小劫究竟已度。是时众生食此地味。依地味住久久时节。其中众生食味多者形容丑陋。少威德力少神通力。其中众生食味少者。色形可爱身有威德神力自在。以此因缘一切众生色形优劣。由此优劣生胜负心。由此心故而作是言。我今胜汝汝不及我。是时恶法始行于世。计胜负故地味色香从此而失。是时诸人和合聚集。忧恼困苦发声啼哭。咄哉恶法已出于世。因色形故憍慢毁他。由此恶法失我胜味。不可思议色香触等。是时诸人食余美味作是念言。咄哉似我昔时所食地味。追忆悲恼是语至今皆已忘失。无复有人忆说之者。此味失已复有别味名曰地皮。色香触味悉皆甜美如细蜂蜜。是时诸人皆悉来食。依此饮食长时得住。是中诸人为贪味故。多食地皮形容丑陋。薄威德力少神通。力其中众生食味少者。形色可爱身有威德神力自在。以此因缘一切众生色形优劣。因此优劣生胜负心。由此心故而作是言。我今胜汝汝不及我。由此恶法次行于世计胜负故。地皮色香从此而失。

立世阿毗昙论卷第十

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