-0222 08.P0147 光赞经 (10卷)〖西晋 竺法护译〗

大正藏 No. 0222 光赞经

西晋 竺法护译

10卷

光赞经卷第一

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜光赞品第一

闻如是：

一时佛游罗阅只耆阇崛山中，与摩诃比丘僧五千俱，皆阿罗汉也——诸漏已尽，无有尘垢，而得自在；心安解脱，智慧善度，逮得仁和，为大开导；所作已办，所设究竟，弃捐重担，逮得己利，除终始患；平等解脱，济一切想，得度无极——唯除一人贤者阿难，学须陀洹。复与五百比丘俱，及比丘尼、优婆塞、优婆夷皆悉现在；并诸菩萨摩诃萨——得诸总持逮成三昧，修于空行尊于无想，不念众愿以得等忍，制览无数皆得五通；所言聪捷无有懈怠，蠲舍家利所慕之心，所说经法不侥供养，致深妙法度于无极，得无所畏超越魔事，脱于一切阴盖之碍，讲诸因缘心志所趣；从无数劫精进行愿，其意所向，喜悦问讯常先于人，离于结恨；入于无数众会之中，威势巍巍无所畏难，忆念无量垓劫之事；若说经法晓练众义，犹如幻、化、野马、水月、梦与影、响，若镜中像，勇猛无侣；以微妙慧，知众生心所起所行，超度分别，意不怀害，殷勤忍辱具足所行，晓了审谛所当度者，摄取佛土无限之愿，常三昧定，目睹无数诸佛世界，畅达宜便，启请无量诸佛世尊；进退能决若干种见所著之处，定意自娱解百千行，诸菩萨者德皆如是——其名曰颰陀和菩萨、罗邻那竭菩萨、摩诃须菩和菩萨、那罗达菩萨娇日兜菩萨、和轮调菩萨、因坻菩萨、贤守菩萨、妙意菩萨、持意菩萨、增意菩萨、不虚见菩萨、立愿菩萨、周旋菩萨、常精进应菩萨、不置远菩萨、日盛菩萨、无吾我菩萨、光世音菩萨、渐首菩萨、宝印首菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、慈氏菩萨。诸菩萨众如是难限，不可计数亿百千垓一切妙德清净同真。

尔时世尊，坐于自然师子床座而结加趺正身而处，心有所向、制立其意。有三昧名定意王，以时三昧自然正受，则皆普入一切定意，救摄平等，御而趣之。佛适三昧其心安寂，而以道眼观斯世界，其身湛然而笑，从其足心放六万亿百千光明，十足指放十亿百千光明，两胁放二亿百千光明，两膝放二亿百千光明，两脚放二亿百千光明，两肩放二亿百千光明，两肘放二亿百千光明，脐放二亿百千光明，头放亿百千光明，两手指放十亿百千光明，两臂放二亿百千光明，两眉放二亿百千光明，项放亿百千光明，两眼放二亿百千光明，两耳放二亿百千光明，鼻放亿百千光明，四面放四百亿百千光明，四十齿放四十亿百千光明，眉间相放亿百千光明，顶结相放六万亿百千光明，照此三千大千世界无所不周，普曜东方江河沙等诸佛国土，南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有众生蒙值光明，心皆恬怕，悉发无上正真之道。

于是世尊即时欣笑，从诸毛孔放众光明，照此三千大千世界，普遍十方无不周接。江河沙等诸佛世界，其有群萌，为光所照悉皆寂然，存于无上正真之道。是时世尊则演如来清净真妙志性光明，照此三千大千世界，普及十方各江河沙等诸佛国土，假令人民逮斯光者，则皆究竟至于无上正真之道。

于是世尊从其舌本悉覆佛土，而出无数亿百千光明，照此三千大千世界，周遍十方各江河沙等诸佛国土。其光明中，自然而殖金宝莲华，其莲华上各有诸佛，结加趺坐宝莲华，讲说经法，演于六波罗蜜；十方一切亦复如是。若有众生闻斯法讲，一切究竟皆得坚住阿耨多罗三耶三菩。

于是世尊坐师子床，有三昧名师子娱乐，以斯定意自然正受，如其色像，咸演威曜示现神足。三千大千世界六反震动，边际亦摇，中顺至边，安和柔软，愍伤一切众生之类，令获安隐快乐无患。尔时三千大千世界地狱、饿鬼、畜生，诸不闲者、恐懅厄者，自然为断三涂，除已悉自致来，得生为人、四天王、忉利天、盐天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天。于时诸天适生彼间人中天上，即识宿命，欢喜悦豫，往诣佛所，稽首足下叉手归命，十方一切亦复如是，等无差特。

尔时此三千世界众生之类，盲者得目而睹色像，聋者彻听闻诸音声，志乱意惑还复其心，迷愤者则时得定；其裸形者自然衣服，其饥虚者自然饱满，其消渴者无所思侥，其疾病者而得除愈，身瑕玼者诸根具足；其疲极者自然得解，久猗身者则无所猗。一切众生得平等心，展转相瞻，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，各各同心等无偏邪、皆行慈心；一切群萌悉修十善，清净梵行无有尘埃；一切黎庶悉获安隐，所得安隐犹如比丘得第三禅。于时众生而致智慧，而悉具足善快调定，离于卑劣、逮得和雅。

于是世尊在师子床，处于三千大千世界，而最超异威神巍巍，光耀煌煌无有畏惧，圣明辉赫尊颜具足，无不周普照于东方江河沙等诸佛世界，八维上下各江河沙等世尊国土，如须弥山超逾一切诸山之上，明在所通。

于是世尊承如来旨已，自然圣令三千大千世界众生悉共瞻睹。时此世界，首陀卫净居诸天，梵天、波罗尼蜜天、尼摩罗天、兜术天、盐天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民，自然见身亲近如来，皆得自然天华傅饰、天香天杂香天捣香、天青莲芙蓉鲜华，诸妙天华茎叶具足，各各发行赍诣如来，稽首佛足各散佛上，及于人间水陆诸花，各各手执，往诣世尊而为供养。诸天人民所散供养诸华之具，上在虚空，三千大千世界化为宫殿自然楼观，从其宫殿垂诸天华缯盖幢幡，纷葩飘飏显灼普现，其诸花香庄严三千大千佛国，自然巍巍，形像众色如紫磨金，八维上下芬馥晃昱亦复如是。于是阎浮提城所有人民，瞻睹如来现身威变不可称计，各心念言：“今日如来坐于我前。”普佛国土亦复如是，各各心念：“今日如来在我前坐而说经法。”

于时世尊在师子床更复欣笑，加复重照三千大千世界，弘光赫弈。此土人民悉共睹见东方江河沙等诸佛国土，现在如来、至真、等正觉与诸菩萨声闻之众；又复东方江河沙等诸佛世界所有众生，悉亦遥见此佛国土释迦文佛与比丘僧及诸菩萨而坐说经；八维上下亦复如是，悉遥见此，等无差特。

于是过东方江河沙等诸佛世界，最边国土名宝迹，其佛号宝事如来．至真．等正觉，今现在为诸众生，亦复讲说《摩诃般若波罗蜜经》。彼时其佛世界，而有菩萨号曰普明，睹大光明及地大动，即便往诣宝事如来，稽首问曰：“唯然，世尊！以何因缘，其大光明照此佛土、地大震动？诸如来身自然为见，会当有意。”

彼佛告于普明菩萨曰：“族姓子！欲知西方极远有忍世界，其佛号曰释迦文如来，今现在为诸菩萨说般若波罗蜜。是其威神光也。”

普明菩萨白宝事如来：“唯然，世尊！我欲诣彼见释迦牟尼如来，稽首作礼；及诸菩萨摩诃萨众童真等，得总持究竟三昧，定意自在，得度无极，释迦牟多阿竭．阿罗诃．三耶三佛。”宝事如来阿罗呵．三耶三佛告普明菩萨曰：“往，善男子！汝知是时。”宝事如来赐普明菩萨金色莲华而有千叶：“取，善男子！此宝莲华以用供散释迦牟如来。善男子！欲往修寂然行，忍界菩萨生彼土者，甚有患难亦难值遇。”

普明菩萨即受其金色莲华，与无央数亿百千垓诸菩萨众男女、大小、居家、出家，则以供养东方诸佛天中天，承事归命，上诸华香杂香捣香。次复诣释迦牟如来，稽首足下，却住一面，普明菩萨白世尊曰：“唯然，大圣！宝事如来敬问无量，乞求轻便，力行安乎？又复遣进金色莲华。”佛受莲华，寻以遥散东方江河沙诸佛国土。其华即时周遍东方诸佛世界，有佛坐于自然金色莲华，讲说经法，亦复演斯六波罗蜜。其有众生闻此说者，一切究竟即时坚住于阿耨多罗三耶三菩。男女大小悉礼佛足，各以功德，供养多阿竭．阿罗呵．三耶三菩。

南方去此江河沙等最极边际，有佛世界，名曰离一切忧，其佛号无忧首多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼有菩萨名离戚，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，来诣释迦牟尼如来，稽首供养，却坐听经。

西方去此江河沙等，有世界名曰寂然，其佛号宝龙多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼有菩萨名曰意行，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，来诣释迦牟尼如来，稽首供养，却坐听经。

北方去此江河沙等，有世界名曰致胜，其佛号胜诸根多阿竭．阿罗诃．三耶三佛。彼有菩萨名曰施胜，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，诣释迦牟如来，稽首供养，却坐听经。

下方去此江河沙等，有世界名曰仁贤，其佛号贤首多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼土有菩萨名曰莲华上，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，诣释迦牟如来，稽首供养，却坐听经。

上方去此江河沙等，有世界名曰欣乐，其佛号乐首多阿竭．阿罗呵．三耶三佛。彼有菩萨名施乐，启辞其佛，佛赐莲华，与无数菩萨俱，经诸国土供养诸佛，诣释迦牟如来，稽首供养，却坐听经。其四维者，亦复如是，等无差特。

尔时于此三千大千世界，寻即而雨诸宝华香幡盖，自然庄严香树花树，譬如莲华迹世界普华多阿竭．阿罗诃．三耶三佛佛土，溥首菩萨所游居处。善住意诸天子及余大神尊势无极菩萨之众，世尊所与，及余诸天、世间人民皆来聚会。诸魔、梵天并声闻众，揵沓和、阿须伦神人民悉普来会。此诸菩萨摩诃萨为童子时，所服饮食功德自然。

尔时世尊告贤者舍利弗：“于斯若有菩萨摩诃萨，便当精修学般若波罗蜜。”

舍利弗白佛：“唯然，世尊！云何菩萨摩诃萨一切具足、晓解诸法，学般若波罗蜜乎？”

佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨住于般若波罗蜜已修无处所，即便具足檀波罗蜜；令不缺减，有所施与、无所爱逆，尸波罗蜜当令具足。从是因缘，未曾住于罪不罪；亦当具足羼波罗蜜，兴无嗔恚；当学惟逮波罗蜜，便得受决；从其身意兴诸精进，不起诸漏，当具足禅波罗蜜。由是之故，无所求慕。”

佛言：“舍利弗！若菩萨摩诃萨住般若波罗蜜，则自具足于四意止，发无所发；又当具足得四意断、四神足、五根、五力、七觉、八由行；悉令具足空无三昧、无想三昧、无愿三昧；而决具足四禅、四等、四无色三昧、及八脱门渐渐具足，而以正受，以此为脱，无所思想，无有内想，若供养想、若光明想，无绛赤想，无腐败想，无有青想，无食啮创烂想；亦无乱想，无枯骨想，无星散想，无处所想。悉离诸想，常志于佛，念于经典，念于众僧，念于戒禁。意在惠施，志前诸天，出入之意、死亡之意，无常之想、苦乐之想，无非身之想、终始之想，一切世界无可乐想，诸习之想、灭尽之想，道慧、尽慧、无热诸慧、无所起慧、法慧，于诸经法亦无所慧、亦无我慧，无有内慧、微妙意慧，晓了诸慧，如所谓慧，悉以思念所行三昧，无想、无念、无行定者而无有异；诸根为异，异根异行。又复有行，难所获致如来十力、四无所畏、四分别辩、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得晓了此一切缘，菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜；若有具足诸道慧者，菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜；欲晓了慧具足、充备诸通慧者，当行般若波罗蜜；菩萨摩诃萨若欲明了一切，得近蠲除尘劳，菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨则为修学般若波罗蜜。”

佛复告舍利弗：“若有菩萨摩诃萨欲入寂然，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲度声闻、辟支佛地，住阿惟越地者，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲处六通，学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲知一切众生萨和萨心根所行者，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲过诸声闻、辟支佛慧者，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲逮总持门，若男子劝助布施声闻、辟支佛，超越彼等，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲过一切声闻、辟支佛戒禁，劝助心意，当学般若波罗蜜；若欲具足三昧、智慧、解脱、度知见慧，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨欲成显于禅定、三昧、三摩越，劝助合集，解心之念所，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨若欲劝助布施，分别无限无量成就功德，当学般若波罗蜜；菩萨摩诃萨若欲具足成就无限无量持戒、忍辱、精进、一心、智慧，当学般若波罗蜜。”

佛复语舍利弗：“若有菩萨摩诃萨欲具足立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜行，一切所生得见诸佛自致成佛，当学般若波罗蜜；欲成三十二相、八十种好，具足菩萨性，若为真童，欲立此地不离诸佛世尊，所欲志念诸善德本，供养如来奉持顺命，其愿辄成；若欲具足一切众生心之所侥，饮食衣服车乘、香华杂香涂香、床卧灯火手巾履袜，所当得者充满诸财，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨欲具足江河沙等众生，劝立于檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨以一善本顺如来德，无有尽耗亦不缺减，乃至成阿耨多罗三耶三菩者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，八维上下诸佛天中天，皆共歌诵其人功德。发意之顷，东方江河沙等诸佛国土，欲游此界及至十方，当学般若波罗蜜。以一切音声，欲告江河沙诸佛国土，东西南北四维上下，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！若菩萨摩诃萨欲建立诸佛国土令不断绝，欲住内空，若处外空、若内外空，若于空空，若于大空、究竟之空、所有空、无有空、有为空、无为空，若真空者、无祠祀空、无因缘空、因缘空、自然相空、一切法空、不可得空、无所有空，若自然空、无形自然空、因缘威神空诸行相，欲至此者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得亲近一切如来，欲得观解一切诸法，欲了诸法在于本际，当学般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨欲成般若波罗蜜，当如是住。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲计数知三千大千世界沙石树花、一切诸尘、众疑不决，当学般若波罗蜜。三千大千世界有如大海江河、川流泉原，欲知有几渧多少之数，无所伤害度海虫类，当学般若波罗蜜。复次，舍利弗！假使三千大千世界所有火者一时普然，犹如劫烧，一面一时悉欲灭者，令无所然，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，三千大千世界所有诸风，有时国土吹拔，崩碎诸须弥山令无有余，譬如灰尘净灭，有如然荩如然蒿草，若以一指——手指、足指——欲令灭尽三界火者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，三千大千世界所有虚空，欲以普身一加趺坐周遍虚空者，当学般若波罗蜜；自在变化，无近无远、无大无小，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲取三千大千世界诸须弥山，以一手举诸须弥山，置于殊异无量诸佛世界，无往反想，不增不减，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，东方江河沙等诸佛世界，佛天中天、声闻、辟支佛，皆欲一时同时合集以供养者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，若一衣服、香花捣香涂香、缯盖幢幡以持供养多阿竭．阿罗呵．三耶三佛及声闻众，奉事归命一时应集，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，三千大千世界所有众生，皆欲建立于尸波罗蜜、三昧、智慧、解脱见慧，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，至于无余住泥洹果而般泥洹，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，若布施者波罗蜜，当作是学，如此施者获大果报，如是施者生于君子傲姓家、梵志、大族姓长者；如此施者生于四天王上忉利天、兜术天、尼摩天、波罗尼蜜天；如是施者依于斯施，思第一禅第二第三至第四禅，无量虚空定意正受，无量空慧、无量不用慧天、无想有想三昧禅；如此施者兴八圣路，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果。若晓了此，当于是学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，常以权慧有所施与，为具檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。”

舍利弗白佛言：“云何菩萨摩诃萨具足六波罗蜜？”

答曰：“其布施主无所著念，所施受者亦不忘恩，是为檀波罗蜜。无所犯负，不以禁戒而自绮饰，是为尸波罗蜜。常怀忍辱，无嗔恚恨心向于众生，是为羼波罗蜜。精进不怠欲度一切，是为惟逮波罗蜜。一心寂然而无愦乱，是为禅波罗蜜。智慧解空不计吾我，是为般若波罗蜜。取要言之，复重解议，于罪无罪亦无无罪，是尸波罗蜜。无有嗔恨，是羼波罗蜜。身心精进不以疲倦，是惟逮波罗蜜。兴于不乱无所想念，是禅波罗蜜。解一切法而无所著，是般若波罗蜜。

“复次，舍利弗菩！萨摩诃萨欲得成就过去当来今现在诸佛世尊功德之谊，当学般若波罗蜜。欲得超度有为、无为诸法行者，去来今法至于无本，诸法所兴不起本际，欲逮此者，一切声闻、辟支佛、诸菩萨法，欲行诸佛世尊而供养者，欲得具足诸佛眷属无量群从，欲得获致菩萨枝党，欲得净毕众祐之德，欲致布施心无所受，不起犯戒想，无嗔恚心、无懈怠心，不欲发起于乱心者，又不欲起愚痴心者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲立众生于布施德，持戒、智慧劝令修治，所受福德当所兴者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲兴五眼，当学般若波罗蜜。何谓五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲见东方江河沙国土八维上下诸佛世尊，所说经法皆以天耳欲得闻者，又欲得知诸佛世尊心之所念，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，诸佛世尊普在十方说经法者，欲得听闻而不断绝至阿耨多罗三耶三菩者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨若欲得见过去多阿竭．阿罗诃．三耶三佛，欲得见于诸佛国土者，当来现在十方世界今现在佛欲得追见国土所有，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得解知如来所说十二部经——闻经、分别经、颂经、诗歌经、初经、此应经、生经、受经、方等经、未曾有法经、譬喻经、注解章句经——诸声闻所不闻者，皆欲得玩习诵者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得听闻八维上下如来所说经法皆念不失，欲得执持已得执持而为众会他人说者，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得启问过去当来如所说谊者，已得闻者为他人说，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得照明东方江河沙等诸佛世界，窈窈冥冥不见日月光明之耀，欲得照斯及十方界，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲得开化东方江河沙等诸佛国土，及十方界愚痴闇冥——不闻佛名、不得听经、不睹众僧——欲得开化众生类立于正见，令得睹佛、逮闻经法及与圣众，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲令东方江河沙等诸佛世界及十方佛土所有众生，其生盲者得目睹形，聋者逮听，狂者复意，裸者获衣，饥者致食，渴得水浆，吾愿得力皆蒙斯恩，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨其有于斯三千大千世界在恶趣者，地狱饿、鬼、畜生群萌之类，吾欲加恩使此[黍-禾+利]庶逮得其所，八维上下各江河沙亦复如是，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，江河沙等诸佛世界所有众生，欲得建立于禁戒者，三昧、智慧、解脱、度知见慧，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛证，至成阿耨多罗三耶三菩；又欲修多诃竭威仪礼节，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观：‘假令我身所不得睹而欲察之，当学般若波罗蜜。’设使我身四寸之地，而以足指靡不周遍，从四天王天，欲界、色界阿迦腻吒天，无央数亿百千垓眷属周匝，往诣佛树处于道场，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨或坐佛树，四天王天上诸天人上乃至于净居诸天等无差特，皆来具足布施，或当成就阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，往来住立坐卧，则于其地自为金刚。欲得获斯，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作斯观：‘吾当何日出去弃国舍家，即日当成阿耨多罗三耶三菩，得至阿惟三佛；以至阿惟三佛即日转法轮，以转法轮令无央数不可称计众生之类，远尘离垢，诸法法眼净，无量无限群萌之党，得无起余漏尽意解，无量无限众生含血得阿惟越致、阿耨多罗三耶三菩。’是菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨心念欲得：‘我成阿耨多罗三耶三菩，得至阿惟三佛，有无央数比丘圣众声闻学者，或以一反演说经法，于一坐上得阿罗汉；诸菩萨摩诃萨皆逮阿惟越致、阿耨多罗三耶三菩；有无央数、不可称限、不可计量诸菩萨众，其寿无量，光明照远无有边际。’当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨或欲得致阿耨多罗三耶三菩，逮成阿惟三佛，欲令其佛国土无有淫怒痴音响之名，使一切众生皆获如是色像，如般若波罗蜜具足成就，所施善哉、调顺快哉，妙哉智慧、善修梵行，而顺游不居众生则为快哉，当学般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨，愿我当获具足圣达，而以正法则富之定无有音声，当学般若波罗蜜。心自愿言：‘吾清声闻，令江河沙等世界众生之类，逮得阿耨多罗三耶三菩。’当学般若波罗蜜。”

摩诃般若波罗蜜顺空品第二

佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，兴斯之德，四天王即时欢喜：‘我等当立四枚之钵，四天王前以所奉进过去怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，亦当贡上学道法者。’时忉利天亦复踊跃，焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天：‘吾等悉当奉事供养此善男子，阿须伦身则为减损，长益诸天身。’三千大千世界，上至阿迦腻吒天，莫不踊跃：‘吾等请劝使转法轮。’舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，则为长益，具六波罗蜜。善男子、善女人欢喜悦豫：‘吾等当为父母之慈、妻子亲属朋友亲厚之慈，父母兄弟妻子亲厚知友爱，敬喜见之。’四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天，不令菩萨与尘欲相值，发心往诣承事作礼：‘吾等亦当使得清净梵天行、离秽浊行，无习淫欲，致生于梵天。’无有放逸而绩放逸，诸有色者，不能进至阿耨多罗三耶三菩，是故菩萨以净梵行弃捐家业，乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，不以秽浊而得佛道。”

贤者舍利弗白世尊曰：“菩萨之法，必当有父母妻子、亲厚知友耶？”

佛告舍利弗：“若有菩萨，必当有父母，不应有妻子，或初发意净修梵行成为童真，至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。或有菩萨，以沤和拘舍罗习于五欲，然后舍家逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻师及与弟子，善学幻术化造五欲，以此五乐而用自娱戏笑为行。于舍利弗意云何，其幻师者宁为服习于五欲乎？”

舍利弗白：“不也，天中天！”

佛言：“如是，舍利弗！菩萨摩诃萨以沤和拘舍罗习于五欲劝化众生，其菩萨摩诃萨不为五欲之所沾污。菩萨摩诃萨以无央数事嗟叹爱欲，或有毁呰欲为然炽、爱欲瑕秽、欲为仇怨、欲为怨敌。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨度众生故，而为分别此五欲事。”

舍利弗白佛：“唯，天中天！云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜？”

佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见菩萨亦不见菩萨字，亦不见般若波罗蜜，亦不见行般若波罗蜜字，亦不见非行。所以者何？菩萨之字自然空。其为空者，无色、无痛痒思想生死识，不复异色空，不复异痛痒思想生死识空。如色空、痛痒思想生死识亦空。所谓空者，色则为空，痛痒思想生死识亦自然。所以者何？所谓菩萨但假号耳，所谓道者则亦假号，所谓空者则亦假号。其法自然，不起不灭亦无尘劳，无所依倚、无所诤讼。若有菩萨所行如是，不见所起亦不见所灭，不见所猗、不见所讼。所以者何？诳诈立字因游客想，或想念故而致此法。从何立字？但托虚言。晓了如是，菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜，一切不见有名号也，已无所见亦非不见，则无所猗，则为行般若波罗蜜。”

摩诃般若波罗蜜行空品第三之一

佛复告舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，当作斯观：‘所号菩萨、所谓佛者，亦假号耳；所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳；皆由吾我。所谓我者，适无所有，无我、无人、无命、无寿及含血蠕动，无心、无意。若作所造，自然所习所更所见知见之事，如此辈类，皆不可得、空无所著。悉由假号，但有虚言。’如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，不见众生，设无所见亦不有见，亦复不见所托言也。菩萨摩诃萨所行如是，为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜。舍怛萨阿竭已，其智慧过诸声闻、辟支佛，所兴空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不见于字所当猗者。菩萨摩诃萨行如是者，为行般若波罗蜜。”

佛言：“譬如舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等，使满阎浮提，犹如竹芦甘蔗稻麻丛林，智慧具足，终不能及行般若波罗蜜菩萨，百倍千倍万倍亿倍，不任以前。所以者何？菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，一日行智，皆过声闻、辟支佛所立之上，置是满阎浮提舍利弗、摩诃目连等比丘空。正使三千大千世界满中舍利弗摩、诃目揵连诸比丘等所有智慧，不及行菩萨摩诃萨。置是三千大千世界舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等。譬如东方江河沙等诸佛国土，悉满其中舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等普及十方，斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日，过一切声闻、辟支佛智慧，百倍千倍巨亿万倍不相属逮。”

于是贤者舍利弗白世尊曰：“唯然，其声闻智慧，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛智慧，计此一切所有智慧，无所破坏、无所诤讼，而无所起，自然为空。唯，天中天！其无所坏、无所诤讼、无起、自然空者，宁可获致若干差特不乎？云何菩萨一日行智，而复于此过一切声闻、辟支佛乎？”

佛告舍利弗：“于舍利弗意云何，菩萨所以行般若波罗蜜者何？一日之中所行智慧、所建立愿，修于幻术而行愍哀，皆为一切众生之类，悉了诸法以化群萌，欲令灭度。诸声闻、辟支佛，宁为兴立如是之缘智慧不乎？”

答曰：“不也，天中天！”佛言：“于舍利弗意云何，诸声闻、辟支佛岂有此念：‘我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，教化众生至泥洹界，令灭度耶？’”

答曰：“不也。”

佛言：“以是故，当复知此一切声闻、辟支佛所有智慧，百倍千倍智慧、千倍巨亿万倍终不相及。于意云何，声闻、辟支佛宁有此念：‘吾等当行六波罗蜜，教化众生严净佛土，具足怛萨阿竭十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，度脱灭度无量无限不可计数众生之类不乎？’”

答曰：“不也，天中天！”佛言：“菩萨摩诃萨发心念言：‘吾当奉行六波罗蜜，具一切法，成阿耨多罗三耶三菩，度脱不可计数众生之类。’”

佛言：“譬如日之宫殿奋其光明，一时普照阎浮提地无不周遍。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，具十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，逮成阿耨多罗三耶三菩，开化度脱无量无限不可计数众生之类。”

贤者舍利弗白佛言：“云何菩萨摩诃萨越于声闻、辟支佛地，而便逮及阿惟越致地净修佛道？”

佛告舍利弗：“于是菩萨摩诃萨，从初发意行六波罗蜜，过于空法、无想、无愿，则为超越声闻、辟支佛地，住阿惟越致地。”

贤者舍利弗复白佛言：“云何菩萨摩诃萨，于一切声闻、辟支佛为最众祐？”

佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，至坐佛树，常于一切声闻、辟支佛为最众祐。所以者何？菩萨摩诃萨若来现者，则自然兴真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八关斋，四禅、四等心、四无色三昧、四意止、四意断、五根、五力、七觉意、八由行现于世间，如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，如是辈类众善之德兴现于世，则分别君子族姓、梵志长者、傲族大姓及忉利天上至三十三处、想无想天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三菩，缘此别知有此事耳。”

舍利弗白佛言：“云何菩萨摩诃萨净毕众祐？”

世尊告曰：“菩萨摩诃萨于众祐中无所净毕。所以者何？究竟于空则为菩萨摩诃萨成众祐也。所以者何？舍利弗！菩萨摩诃萨为布施士。何所施者？以善法施，开化众生。何谓善法？十善之事，五戒、六波罗蜜，十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，开化须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛布施之士。”

舍利弗复白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨遵修何行，为行般若波罗蜜？”

佛告舍利弗：“于是菩萨设行色空者，则为行般若波罗蜜，设行痛痒思想生死识空者，是则为行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨解知眼空、耳鼻舌身意空者，此则为行。解色空、声香触法空者，此则为行。解眼界空者，此则行。解色界、眼识界，解耳鼻舌身意界空者，此则为行。解耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识、意所欲意识空者，此则为行。解苦空者，习亦复空，尽亦复空，八由亦空，此则为行。解无黠亦空、行亦空、识亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思爱亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此则为行。解一切法空，此则为行。诸所自然有为无为悉能解空，此则为行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，解本净空志性亦然，此则为行。舍利弗！是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当解是七空，此乃为行。以此七空行般若波罗蜜，色无应不应、无行不行，不作此观，不见痛痒思想生死识应不应、行不行，不见色法有所起有所灭、不见痛痒思想生死识法有所起法有所灭，不见色法有所依著法有所诤讼、不见痛痒思想生死识法有所著法有所诤，不见与色而俱游居、不见与痛痒思想生死识而俱游居，不见与生死而俱游，亦不见不与生死而游居也。所以者何？永无有法而与俱，缘起诸事本净为空。舍利弗！色则为空则无有色，痛痒思想生死识空则无有识。”

佛语舍利弗：“其为空者，无有起者、无有灭者。假使色空则无有色，假使痛痒思想生死识空则无有识。设使色空则不有见，设痛痒空则无所患，设思想空则无所念，设使行空则无所造，设识空者无所分别。所以者何？舍利弗！色者则异，不与空同；空不为异，色不为分别。色自然空，色则为空，痛痒思想生死识不为别异，空亦不异。设空不异，识亦不异，识自然空，识则为空。”

佛语舍利弗：“其为空者，不起不灭、无所依著、无所诤讼，无所增、无所损，无过去无当来无现在。彼亦无色痛痒思想生死识，亦无眼耳鼻舌身心，亦无色声香味细滑，所欲法彼则无。无黠不灭、无黠不行，不识、不名色、不六入、不细滑、不痛、不爱、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不灭除生老病死。彼亦不苦，亦无习，亦无所尽，亦无所由。彼亦无得，亦无有时。彼无须陀洹果，无斯陀含果，无阿那含果，无阿罗汉果，无辟支佛觉，亦无得道，亦无佛道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，则为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜应不应、行不行，不见施，不戒、不忍、不进、不禅、不智，不见是六波罗蜜。不见色痛痒思想生死识应不应、行不行；不见眼应不应、行不行，不见耳鼻舌身心应不应、行不行；不见色声香味细滑所欲法应不应、行不行；不见四意止应不应、行不行；不见四意断、四神足、五根、五力、七觉、八由应不应、行不行；不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法应不应、行不行；不见怛萨阿竭萨云然慧应不应、行不行。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，此乃应行。”

佛语舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，空不与空斗，空不与空行；无相不与无相斗，无想不与无想行；无愿不与无愿斗，无愿不与无愿行。空不与空相应，无相不与无相相应，无愿不与无愿相应。所以者何？空者无行不行，无相者亦无行不行，无愿者亦无行不行，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如斯者，此乃为行。”

佛复语舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，诸法自然相则得度空。已得度空，不与色诤亦无所行；不与痛痒思想生死识诤亦无所行；不与过去色诤，亦不见过去色；不与过去色诤，亦不见当来色；不与当来色诤，亦不见现在色；不与现在色诤，亦不与过去痛痒思想生死识诤，亦不与当来现在痛痒思想生死识诤，亦不见过去当来现在痛痒思想生死识。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不与过去当来诤，不与当来过去诤，不与现在过去当来诤，不与过去当来现在诤，不见三世与于空行般若波罗蜜，如是行者此乃为行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，所行如是，如所应行，不与过去萨芸若讼行，亦不见过去何所萨芸若，过去安有萨芸若及行讼行？不与当来萨芸若讼行，亦无所行，亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎？亦不与现在萨芸若讼行，亦不见现在萨芸若，安有萨芸若讼行乎？行般若波罗蜜如是者，此乃为行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行萨芸若色，亦不见萨芸若色，亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识，亦不见萨芸若痛痒思想生死识。不行萨芸若眼，亦不见眼，亦不行萨芸若耳鼻舌身心，亦不见耳鼻舌身心。不行萨芸若色，亦不见色。不见色，不行萨芸若声香味细滑所欲法，亦无所现。”

佛语舍利弗：“行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，亦不遵萨芸若檀波罗蜜，亦不见檀波罗蜜，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是，亦不行萨芸若般若波罗蜜，亦不见萨芸若般若波罗蜜；亦不遵萨芸若四意止，亦不见萨芸若四意止，亦不遵萨芸若四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦不见萨芸若意止、意断、神足、根、力、觉意、由行；亦不遵萨芸若十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无所见，亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法。行般若波罗蜜如是，此乃为行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行萨芸若、佛，佛亦不行萨芸若，不行萨芸若、道，道亦不行萨芸若。所以者何？佛则萨芸若，萨芸若则佛；道则萨芸若，萨芸若则道。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复如是。”

佛语舍利弗：“行般若波罗蜜能如是者，此乃为行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色有、不行色无有，不行痛痒思想生死识有、不行痛痒思想生死识无有，不计色有常、亦不计色无常，不计色苦、不计色乐，不计色有我、不计色无我，五阴六衰亦复如是。不计五阴空、无空，不计五阴有相、无相，不计五阴有愿、无愿，行般若波罗蜜。今我所行亦无所受，亦无所行亦无所取，不有所行亦不不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。”

佛语舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，此乃为行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不用檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜故，行般若波罗蜜。不用阿惟越致地，教化众生故，行般若波罗蜜。不用净佛国土故，行般若波罗蜜。不用怛萨阿竭十力故，行般若波罗蜜。不用四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，行般若波罗蜜。不究竟空、不用内空、不用外空、不用内外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有为空故，不用无为空故，不用究竟空故，不用无品空故，不用本净空故，不用自然相空故，不以一切法空故，不以无起空故，不以无灭空故，不以无形空故，不以自然空故，不以有形无形空故，不无本故，不以法界故，不以本际故，行般若波罗蜜。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，于诸法无所破坏亦无所见。”

复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不用神足故，行般若波罗蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用观他人心故，不用念过去事故。所以者何？行般若波罗蜜时，亦不见般若波罗蜜，何况当睹菩萨诸神通乎？行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，心不念言：‘我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首礼。’亦不自念：‘到八方上下。’亦复如是，等无有异。行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：‘诸佛世尊所可畅说，吾则当以天耳皆听，吾当察见众生之心所可念者，当念过去所游居处，我以天眼见诸群萌在所之处。’”

佛言：“行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。如是，舍利弗！行如是者，则为度脱无央数不可计会众生之类。菩萨摩诃萨能如是者，魔及官属不能得便。又复见及他方世界，诸人民遥闻其德皆为作礼。复次，东方江河沙等诸佛世界，八方上下诸佛世尊，皆共拥护于是菩萨，终不堕坠于声闻、辟支佛地。四天王上至阿迦腻吒天，悉共拥护是菩萨摩诃萨，将无伺求得其便者，所可兴发、所当作者，得现在福。所以者何？而以慈心向诸众生。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，而以微劳得总持门、三昧门，速疾近此怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三菩，一切所生常值见佛、不离诸佛，至逮成阿耨多罗三耶三佛。”

佛言：“行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：‘宁有诸法？所谓法者一切为应、若不应乎？为平等、不平等乎？’所以者何？于时行者，不见诸法应若不应、行若不行、等与不等。”

佛言：“行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：‘我当速解诸法之界至阿惟三佛，亦无阿惟三佛。’所以者何？逮法界者亦无所觉。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：‘诸法法界有若干种不计别异。’行般若波罗蜜能如是者，此能应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：‘于是诸法及与法界，观与不观、见与不见。’所以者何？彼则不见诸法所有、可持诸法分别观也。行般若波罗蜜能如是，乃为应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不念法界忧行空事，其空事者不忧法界。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不念眼界为空空乎，亦不忧眼界；色不忧空，空不忧色；色界不忧空，空界不忧色；眼识界不忧空，识界不忧眼识空；耳鼻舌身心声香味细滑所欲法亦如是。心界不忧空，空界不忧心；法界不忧空，空界不忧法；识界不忧空，空界不忧识。”

佛言：“舍利弗！是为第一行，所谓空行。菩萨摩诃萨能行空者，则不堕落声闻、辟支佛地，能净佛国、开化众生，疾逮阿耨多罗三耶三菩，成阿惟三佛。计诸所行般若波罗蜜行，般若波罗蜜行为最极尊、为长为上、无底无比。所以者何？般若波罗蜜行为无上行，空、无相、无愿行。菩萨摩诃萨应行如是，当作斯持，速得近于受莂之地。菩萨摩诃萨应此行者，为无数不可计众生开度利谊。若不念言：‘我行般若波罗蜜，诸佛世尊当受决也。’亦不念言：‘我得亲近也；于受决也；我当清净于佛国土，得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，当转法轮。’所以者何？彼其行者，不著法界，亦不虚寂、不见异法，当行般若波罗蜜，诸佛天中天受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不起人想，不起我想，不起寿想，不起命想，不起众诸想，不起见知想。所以者何？计于吾我众生不起不灭，又计人本不起不灭。其不起不灭者，何所行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨行能如是，人无所起属行般若波罗蜜，众生为空、众生不得、众生寂寞，为行般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨遵修于空为第一行。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则皆超逾一切诸行。置是所可遵行，为大慈行、为大悲行。菩萨摩诃萨行于此者，终不起贪嫉之心，无毁戒心、无嗔恚心、无懈怠心、无乱意心、无邪智心。”

光赞经卷第一

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光赞经卷第二

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜行空品第三之二

贤者舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜，从何所退没而生于是？”

佛语舍利弗：“是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间，或于人中来生，疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者，此于现世而得成就，其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜；常值见怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨，从兜术天化没其身，一生补处，则不失六波罗蜜，所至到处诸总持门一切悉具，疾近三昧门。”佛言：“舍利弗！菩萨从人中终还生人间，此菩萨者则为阿惟越致。其人睹彼诸根寂定，不能速逮般若波罗蜜之行定也，亦不得近诸总持门，无三昧门。”

又舍利弗问言：“菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者，于此寿终，当生何所？”

佛言：“于此寿终，从一佛国游一佛国，诸佛世尊所现在处，未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨，无沤和拘舍罗，修第一禅至于四禅，行六波罗蜜，由此禅故生长寿天上。假使从彼寿终之后逮得人身，值见诸佛世尊，诸根寂定而不聪明。”

佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行般若波罗蜜而无沤和拘舍罗，然后舍禅生于欲界，是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聪明。”

佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，不离般若波罗蜜；观于空慧而入于定，至于识意慧而入于定，至于无用慧而入于定，至于有想无想而入于定。过是四天；修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀、有沤和拘舍罗，所生之处不随禅教、不从慈悲喜护、不顺无色之禅，自在所生，所生之处常见现在怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，不离般若波罗蜜，是拔地劫中，当得阿耨多罗三耶三佛、得成阿惟三佛。”

佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心过是四天，修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀，有沤和拘舍罗而不禅定，所生之处不得自在。其人而生于此欲界君子、贵人姓、梵志、长者，欲教化众生有所利益。”

佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心，观于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品，行大哀沤和拘舍罗，不随禅教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜术天上、尼摩罗天上、波罗尼蜜天上。生于彼间，教化众生、净于佛土，见诸佛世尊、不离道教。”

佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，有沤和拘舍罗，修第一禅行四等心。于是寿终，生梵身天上、梵具天上、梵度著天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，从一佛国游一佛国，诸佛所现之土，成阿耨多罗三耶三菩，至阿惟三佛，转法轮者，其菩萨摩诃萨劝助诸佛令转法轮。”

佛告舍利弗：“一生补处开士大士，行智度无极，以善权方便，现行第一禅至四禅、慈悲喜护三昧，至于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、无想三昧、无愿三昧，开士交游自在所生也。其人面自见诸佛世尊，在其佛所净修梵行生兜术天上，在于其上为开导师，所度如船，诸根无瑕常安寂定，为无央数亿百千垓诸天眷属围绕，俱下于此，得成无上正真之道，成最正觉。”

佛告舍利弗：“开士大士得六神通，不生欲天、色天、无色天，从一佛国游一佛国，稽首奉事诸如来．至真．等正觉。”

佛告舍利弗：“开士大士得六神通而自娱乐，从一佛国游一佛国，所在佛国，不闻声闻、缘觉声，亦不闻名。”

佛告舍利弗：“开士大士得六神通而自娱乐，普游十方，从一佛国到一佛国，所至佛土，寿命极长，不可称限劫数之底。”

佛告舍利弗：“开士大士得六神通而自娱乐，从一佛界到一佛界，所至佛土无有佛法及与圣众，便为歌颂分别解说佛、法、圣众功德之事。众生应时闻佛、法、圣众音声，心怀欣豫，寿终之后皆生有佛世尊现在国土。”

佛告舍利弗：“开士大士从始发意，不得第一禅至于四禅，四等梵行、四无色定，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，终不曾生欲界、色界、无色界；所生之处在于众生求名誉之士。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，从初发意度于灭寂，得不退转、住不动转地，当至无上正真之道，成最正觉。”

佛告舍利弗：“开士大士从初发意，得无上正真之道，成最正觉，便转法轮，为无央数不可称计众生之类，开导利谊有所加益，然后至于无余于泥洹界而般泥曰。般泥曰后，其法则住一劫若复过劫。

“复次，舍利弗！开士大士从初发意行智慧度无极，与无央数亿百千垓诸开士俱，从一佛国游一佛国，所生佛土严净境界。”

佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，逮得四禅及四等心、无色定而自娱乐，得第一禅。从一禅起入寂然定，而以正受。从灭定禅起至于四禅，而以思惟。从四禅起灭寂禅定，从灭寂禅起至无量空禅，从无量空禅起以灭定禅，从灭定禅起至有想无想而入禅定，从有想无想禅定起，以灭寂禅定。是为，舍利弗！开士大士行智慧度无极，以善权方便而现所行三昧正受。”

佛告舍利弗：“开士大士得四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。行智慧度无极，以善权方便与八圣路开化众生，令得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。”

佛告舍利弗：“其声闻、缘觉果慧，则比开士逮得法忍；则知开士为不退转行是智慧度无极。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极、住六度无极，在兜术天而具足众空便毕，其开士大士则当知之，在贤劫开士数中当成佛。”

佛告舍利弗：“开士大士逮得四禅及四等心、四无色定，四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，其有众人行佛道者，终不建立于四圣谛，其开士大士则为应在一生补处。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，从一佛界度一佛界，普游诸国，所至之处教化众生使立佛道。其开士大士，无央数不可称计劫，逮得无上正真之道，成最正觉。”

佛告舍利弗：“开士大士住度无极，常为众生遵修精进，未曾发意、口说无益之事。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，常精进欲救众生，从一佛国游一佛国，开化群萌使度勤苦，断于三恶考治之趣。”

佛告舍利弗：“开士大士住六度无极，行布施度无极，眷属围绕，导御众生令趣永安，饥者与食、渴者与浆、无衣与衣、无香与香杂香捣香，床卧之具、奴婢车乘、金银七宝，所求索生活之业，终不逆人随其所侥。”

佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，自化其身如如来，入于地狱，为地狱中人而说经法；及畜生、饿鬼分别演谊。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，自化身心犹如佛像，度于东方江河沙等佛土，为诸众生为说经法，稽首如来、净其佛土，其闻经者悉发道意。如是之比，普至十方诸佛世界，观诸佛国，择取上士自净国土，令其微妙五事有胜于其佛。开士大士，具足成就一生补处。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，应时具足三十二大人之相，诸根上妙而悉通达，则以此精进诸根，无数人所见敬爱，令不可计众生之类发悦豫心，稍稍使入三涂者令得灭度。”

佛言：“舍利弗！开士大士行智慧度无极，当清净其身口意。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，诸根上妙形类端正，不自咨嗟、不说他人瑕，常省己过、不讼他阙。”

佛告舍利弗：“开士大士从初发意行布施度无极、戒度无极，已得住立此二度无极，摄取无数转轮圣王极尊之位，不可计限。转轮圣王彼所在处，见无央数百千诸佛，便稽首礼，承事供养诸佛世尊。”

佛告舍利弗：“开士大士住六度无极，为诸众生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至于无上正真之道，成最正觉。如是，舍利弗！开士大士多所照明于诸佛法。是故，舍利弗！开士大士行智慧度无极，常当精修护身、口、意，令身、口、意无所犯负也。”

贤者舍利弗言：“唯然，世尊！何所开士大士精修众行，护身、口、意，无所犯负？”

佛告舍利弗：“开士大士心自念言：‘是为彼身所作、身所兴造，有所成立，是则为言、是六为心。其心所为有所成立。’是为开士大士护身、口、意。开士大士行智慧无极，亦无得身，亦不得言，亦不得心。设使开士大士行智慧度无极，得身、口、意，所固身、口、意，则有贪嫉之心，则亦复起犯戒之心、嗔恚之心、懈怠之心、乱意之心、邪智之心。”

佛言舍利弗：“如是行者，不当名之为开士。是开士大士行六度无极，净身瑕秽、净口瑕秽、净心瑕秽，令无缺减，是言开士。”

贤者舍利弗白佛言：“云何开士大士净身口意之瑕秽？”

世尊答曰：“假使开士大士不自得身，亦复不得口言心念。”

佛言：“如是，舍利弗！开士大士净身、口、意。设使身、口、意瑕恶，则为利养。假令开士大士从初发意，奉行十善报应之向，不发声闻、缘觉意，如是开士大士净除身、口、意瑕秽。”

佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，欲求佛道，行布施度无极，戒、忍度无极，精进度无极，一心度无极。”

舍利弗白佛言：“云何开士大士欲求佛道？”

佛告舍利弗：“开士大士假使不得身口行言心念，不得布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极，不得声闻、缘觉，不得开士，不得佛道。是故开士求于佛道，于一切法无所得故。”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极已，有所至到亦无所到，无能得便。”

舍利弗白佛言：“云何开士大士行六度无极，有至到亦无所到，无能得便？”

佛告舍利弗：“开士大士行六度无极时，不念色、不念痛痒思想生死识，不念眼耳鼻舌身意，不念色声香味细滑法，不念眼不念色不念眼色识、不念耳不念声不念耳声识、不念鼻不念香不念鼻香识、不念舌不念味不念舌味识、不念身不念细滑不念身细滑识、不念意不念法不念意识，不念四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不念布施度无极、戒忍精进一心智慧度无极，不念如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不念流布、往来、不还、无著、缘觉、无上正真之道、成最正觉。”

佛言舍利弗：“开士大士如是行者，则能具足、长益六度无极，所至到处亦无所到，无能得便。”

佛告舍利弗：“或有开士大士住智慧度无极具足诸通慧，则以其慧所行之谊，终不堕落至于无余，不为众人所见憎恶，亦不贫匮，亦不身故而受于色。所以身故而自破坏诸天、世人、阿须伦。”

舍利弗白佛言：“何所开士大士慧？”

佛告舍利弗：“开士大士所用承慧，见东方江河沙等如来．至真．等正觉，闻所说法睹于圣众，见诸佛国清净清净之法。所以开士大士从所顺慧，无有佛想、无开士想、无声闻想、无缘觉想，不为己慧有佛土想。所以者何？开士大士行布施度无极、不得布施度无极，行戒、忍、精进、一心、智慧度无极、不得戒、忍、精进、一心、智慧度无极，所以慧致四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是为开士大士慧。以用斯慧，具足一切诸法之本，于一切法亦无所念。”

佛告舍利弗：“开士大士智慧度无极净于五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

舍利弗白佛言：“唯然，世尊！云何开士净肉眼？”佛告舍利弗：“开士大士或以肉眼见四千里；或有开士大士自以肉眼见八千里；有开士大士或以肉眼见阎浮提；有开士大士或以肉眼见二阎浮提；或有开士大士以肉眼见四天下；有开士大士以肉眼见千世界；有开士大士以肉眼见二千世界；有开士大士以肉眼见三千大千世界。”

佛语舍利弗：“是为开士大士得肉眼净。”

舍利弗又问：“何谓开士大士得天眼净？”

佛告舍利弗：“其四大天王天上诸天眼，开士大士皆知之；忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天诸天之眼，开士大士皆知之。其开士天眼，及四大天王上至阿迦腻吒天，开士皆知之。其开士大士天眼，以此天眼睹见东方江河沙等佛世界，众生终始皆悉知，乃至十方诸佛世界，悉睹见众生生死。”

佛言：“舍利弗！是开士大士天眼净。”

舍利弗又问：“唯然，世尊！云何开士大士慧眼净？”

佛告舍利弗：“其开士大士智慧眼者，不作是念：‘法有所有，有为无为、有形无形、世间法度世法、有漏无漏。’其开士慧眼者，睹于诸法，无不见闻无量无数。是为开士大士慧眼净。”

舍利弗又问：“唯然，世尊！云何开士大士法眼净？”

佛告舍利弗：“于是开士大士，则以法眼作是分别：某行信、某行法、某行空、某行无想、某行无愿。以是脱门也，得五根、得无见三昧。已得无见三昧则兴发度智之慧，已得度智之慧则断三结。何等为三？一者贪身，二者狐疑，三者毁戒，是为三结。能除贪身无有狐疑，不毁禁戒则无有结，无有结者则流布人也。彼得行由路，除淫欲嗔恚怒痴薄，是谓往还人也。以此所由路，加以殷勤，淫欲嗔恚淫怒痴断，是谓不还人也。彼于由路，益加勤行，少于色欲、无色欲，无明、憍慢断除，是谓无著人也，是谓行空人也。空于脱门而获五根，致无见三昧，以无见三昧，兴发度慧至得缘觉。又此人者，已无想脱门得于五根，取要言之至得无著，是为开士法眼之净。假使开士能分别解，其有合会法皆归尽宗，见诸法尽得于五根，是为开士法眼净。

“复次，舍利弗！开士大士分别如是，此初发意开士，行布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极及信根、精进根，而根所行具足善权方便，己身常立于善德根本。其开士生于君子、贵姓、梵志、长者，四王天上、忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上。生于彼天，所住之表，开化众生，皆令群萌入于安行，净于佛土，值见如来．至真．等正觉，供养奉事，不堕声闻、缘觉地。某开士大士退转，某不退转，至于无上正真之道，成最正觉。是开士大士法眼净。

“复次，舍利弗！开士大士，分别如是。开士已受决者，得无上之道成最正觉；某开士未受决于无上正真之道；某开士无所造立；某开士是不退转、某开士非不退转；某开士神通具足、某开士神通不具足；某开士神通具足，往诣东方江河沙等诸佛国土，稽首礼于如来．至真．等正觉，供养奉事；某开士未得神通、某开士当得神通；某开士佛土所有则当清净、某开士国土所有不能清净；某开士当教化众生、某开士不教化；某开士为诸佛世尊所叹；某开士诸佛世尊当近立在前、某开士诸佛世尊不现立前；某开士寿命当有限、某开士寿命无有量；某开士比丘众当有限、某开士比丘众当无限；某开士得无上正真之道成最正觉，以众开士为僧；某开士得为佛时无开士众；某开士当以勤苦行成、某开士当以安隐行成；某开士当究竟终始穷尽、某开士不究竟终始穷尽；某开士当坐道场树下、某开士不坐道场树下；某开士当有魔试、某开士无魔试。某开士如是，舍利弗！是为开士大士法眼净。”

舍利弗白佛言：“云何开士大士佛眼净？”

佛告舍利弗：“开士大士所用因与无上道意，金刚之喻三昧正受，具足一切诸通慧，如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，大慈大悲，至于开士大士眼普达一切佛法，于一切佛法无所不见、无所不闻，无有限量、无所不通。是，舍利弗！开士大士逮得无上正真之道，成最正觉时，乃能具足得佛眼净。”

佛告舍利弗：“如是开士大士欲得五眼，当奉行六度无极。所以者何？是故六度无极，皆入一切诸善德法，皆悉解了声闻法、缘觉法、开士法。是故，舍利弗！得平等心至斯行者，则便救摄一切诸法。当观智慧度无极，智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼，以逮得无上正真之道成最正觉。”

佛告舍利弗：“或有开士大士修于神通至度无极，无央数神通因缘之事，住于斯地，以一身之化若干形，还复为一身；于是墙壁隔碍山陵嵩高，越之无碍，如虚空中水品流行处为云气，譬如飞鸟游行空中。出入于地，出无间、入无孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光犹如大火，此诸日月光明威神巍巍难及，则以手掌扪其日月而捉光明，犹得自在。身至梵天，不以神足而自贡高，意不慢恣亦无所念，其神足亦无所得，亦无憍逸。起亦无所想亦无念者，兴自然空，自然空者则为寂寞，其自然者亦无所起。又如斯者，不发神足及神足行，唯以专思诸通慧事，是开士智度无极神足证慧神足所由。”

佛告舍利弗：“其开士大士净于天耳越天人耳，得闻一一音、诸天人声，亦不想念天耳之种，不作是念：‘我闻其声。’亦无所得。自然之空自然寂寞，其自然者，则无所起亦无所得亦无所念，亦不自念：‘我得天耳。’唯以志于诸通事。开士大士是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。”

佛告舍利弗：“其开士大士则知他人众生心念虚实所趣，有欲心无欲心、有欲想无欲想、嗔恚心嗔恚想、离嗔恚心离嗔恚想、愚痴心愚痴想、离愚痴心离愚痴想、有思爱心离思爱心、有所受无所受、若举若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脱心若不脱心、其彼心污染甫当污染、其心染想甫当染想。如审晓了分别虚实，有无上心念于无上，亦无所念亦无所想。所以者何？诸心无心，所由起诸心无想念，则忧忆念往古游居慧所证明，所以神通游于居慧所证明，所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事，一劫百劫无央数劫、无数百劫无数千劫、无央数亿百千垓，悉识念之。本所在处，其字为某，种姓为某，所生如斯，食饮亦然，久住如此，寿命长短、苦乐善恶，从彼终没、生于某处，此众此生，彼所说如是。能识念无央数过去游居，亦不想念所获神通。”

佛语舍利弗：“开士大士智慧度无极能如是者，则为识念往古游居神通明证之慧，是为神通慧行。”

佛告舍利弗：“其开士大士则以天眼睹于众生生死终始、善根恶根、祸福善恶、趣安趣苦、微妙瑕秽，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣奉于邪见，以此缘故碎身寿命，趣于勤苦、堕于地狱。此仁贤等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众行具足，不谤贤圣、奉遵正见，缘此行故，碎身寿终，趣于安隐升生天上。睹见八方上下可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣、奉于邪见。以此缘故，碎身寿命，趣于勤苦、堕地狱。此仁圣等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众善具足，不谤圣贤、奉遵正见。缘此行故，碎身寿终，趣于安隐、升生天上。睹见八方上下，神通已达皆然，睹见十方无有蔽碍。”

佛告舍利弗：“其开士大士逮得知人心念，一日百日一岁百岁、一劫百劫千劫万劫、亿劫无央数劫无央数亿亿百千劫，至于无限。十方世界诸佛国土，所念无量，不可称限、心无蔽碍，是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。”

佛告舍利弗：“开士大士自知身所从来，一生百生千生万、亿生无央数亿生、一劫百劫千劫万劫亿劫无数亿劫，善恶祸福、善恶所趣、父母兄弟宗室妻子、势贵富乐、贫贱困苦、愚智穷达、名字种姓，是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧。神通慧行，五道自然睹见，十方无有蔽碍。”

佛告舍利弗：“开士大士有漏尽慧证神通为达，不堕声闻、缘觉地，亦不想念他异之法，亦不想念：‘我逮得无上正真之道，成最正觉。’亦不以漏尽之慧、神通之慧为慢逸念。设如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，解十二因缘无根本、三十七品无端绪，教化一切。如是，舍利弗！开士大士智慧度无极为具足神通，已能具足则有长益，逮得无上正真之道，为最正觉。”

佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住布施度无极，见能严净诸通道究竟真空，从其兴受而行恩德。”

佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住戒度无极，具足严净诸通道究竟空，无信不信、无起不起，兴立于谊永无所生。”

佛告舍利弗：“或有开士行智慧度无极住忍度无极，具足严净诸通道究竟真空，兴于忍辱，无有嗔恨，解知无本，一切悉空。”

佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住精进度无极，具足严净诸通道究竟真空，身意精进专于一谊，所行精进无有诸漏，兴立此进。”

佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住一心度无极，具足严净诸通道究竟真空，其心不乱，不举不下、不起不灭，兴立斯禅。”

佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住智慧度无极，具足严净诸通道究竟真空，除邪见心，劝发无智，兴无所与。”

佛告舍利弗：“如是开士大士行智慧度无极住六度无极，具足严净诸通道究竟真空，来不来者若无去来，与无所受、不施不悭，不戒不犯、不忍不怒、不进不怠、不禅不乱、不智不愚，其所施者亦无所念亦无想念，布施悭贪、持戒犯禁、忍辱嗔恚、精进懈怠、一心乱意、智慧愚痴；不念骂詈、不念歌叹，有为亦不想念，无起者、无所嗔者、无所骂者，亦不想念有所言谈，亦不念有亦不念无。”

佛言：“舍利弗！是开士大士行智慧度无极名德之称，声闻、缘觉所不能及。备斯德已，教化众生、严净土，行于大慈得诸通道慧。”

佛告舍利弗：“开士大士智慧度无极，常发等心向于众生。已能等心向于众生，则便获致等于诸法。已能获致等诸法者，则能得立等诸众生，一切诸法应时现在，则为佛世尊所见爱敬，及诸开士、一切声闻、缘觉所见钦奉。然复在在所生处，目未曾见不可之事，耳不闻恶声、鼻不闻臭、口无恶味、身无粗坚、心无邪法。开士大士行智慧度无极能如是者，终不亡失无上正真之道。”

佛说是智慧度无极品时，三百比丘悉修行者，皆以璎珞奉散佛上，发无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难即从坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：“何因缘笑？既笑当有意。”

佛告阿难：“此三百比丘，六十一劫当得作佛，号曰大英如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．无上士．道御．天人师，号佛众祐。于是终没，当生阿閦如来．至真．等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时，出家为沙门，承佛圣旨，于彼世时寻见千佛，所行在于众生，八方上下亦复如是，各见千佛及诸国土。又复睹见此忍世界严净无瑕，如彼诸佛如来．至真等正觉世界，于彼万人各自发愿：‘吾等各兴行意，欲现在现在佛国。’时佛即知善男子心之所念，即复笑。”

阿难长跪重问佛言：“何因缘笑？笑必有意。”

佛告阿难：“见是万人建立愿不？”

对曰：“唯然，世尊！”

告曰：“此万人于此寿终所生佛国，未曾远离诸佛如来，然后得佛，号严净如来．至真．等正觉也。”

摩诃般若波罗蜜叹等品第四

于是贤者舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶此等，及余无数圣通明达比丘，及菩萨摩诃萨，清信士、清信女，悉白佛言：“唯然，世尊！如是行者，为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜，无能胜者；最超波罗蜜，无能越者；甚尊波罗蜜，则而有持势名波罗蜜，无能及者；无上波罗蜜，无能过者；无量波罗蜜，无能过者；是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜，所度无极；无双波罗蜜、空度无限。唯然，世尊！是菩萨摩诃萨已相为空而度无极，无想波罗蜜所度无念，无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空，悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故，一切德具足波罗蜜所度无极。唯然，世尊！诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜，无能当者；无所行波罗蜜，谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等，其所施与假能具足等无等波罗蜜，则能到已还等，已能获到等无等，至于阿耨多罗三耶三菩；尸波罗蜜能还致等无等羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天！不但有般若波罗蜜，便能获致等于无等，则于真法，色痛痒思想生死识，若转法轮，等无所等。过去佛天中天，当来现在诸佛，悉行是般若波罗蜜，转等于无等之法轮者。是故，世尊！菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表，当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼，诸天、人民、阿须伦，悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。”

佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨：“如是，如是！善男子！当为菩萨摩诃萨作礼；诸天、人民、阿须伦，若有行般若波罗蜜者，皆来归命。”

佛语舍利弗：“若菩萨摩诃萨来现于世化现人间，若在天上，现君子、族姓、梵志、长者，若现在转轮圣王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上、阿迦腻吒天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世间，辟支佛、怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛现在世间。”

佛言：“以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨而来现耳，若能致获饮食、衣服、床卧具、屋宅灯火、明月珠宝、水精琉璃、璧玉金银、珊瑚琥珀、砗磲码瑙，以给众生。”

佛语舍利弗：“不以是故出现世间，以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐，皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何？菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者，住六波罗蜜，欲劝众生布施之故，便自施与，持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦复如是，以劝群萌修般若波罗蜜。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨安一切众生之类。”

摩诃般若波罗蜜授决品第五

于是世尊即出舌本，覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀，照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土，而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨睹光明，各各在其佛土自往咨启诸佛世尊，而问斯谊：“唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？”于时其国诸如来众，各各告菩萨摩诃萨：“善男子！欲知此变，西方去此江河沙等诸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛号释迦文怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，出舌本光明，照于东方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。”于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛：“唯然，大圣！我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨，并欲听省般若波罗蜜。”其佛告曰：“往，善男子！从仁择时，如尔所欲。”时诸菩萨启佛见听，各各自取众盖幢幡、香华敷饰、杂香捣香、金花银花，往诣释迦文怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，稽首佛足，各以所赍众盖幢幡、香华敷饰、杂香捣香、金华银华，用散佛上及诸菩萨诸声闻上。

八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，各各自于其国启白世尊：“此之威曜，何所从来？”诸佛告曰：“有佛号名释迦文尼怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等诸佛国土，是其威曜。”时诸菩萨各启其佛：“欲往稽首释迦文见诸菩萨。”诸佛告曰：“往，族姓子！从仁择时，如志所欲。”诸菩萨众各赍供养，往诣释迦文怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，稽首作礼。进上所赍，却坐一面，听佛所说。

于时四大天上诸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天，各赍天花、天香天捣香天杂香、青莲华红莲花黄莲华白莲华，皆以天上微妙香华，各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨，各各赍持香花杂香捣香，各各供养奉散如来．至真．等正觉上。于时所散华香，上在虚空化为宫殿在于四方，而于虚空中向于四面，微妙分明，皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千垓，皆共叉手自归命佛，而问世尊：“唯，天中天！我等之身当来之世，愿得法利亦复如是，如怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，诸声闻众亦当如是，为诸会者讲说经法，如今所演。”

尔时世尊知善男子心之所念，睹一切法永无所起亦无所行，一切诸法无所逮得，见心所忍，佛应时笑。贤者阿难前白佛言：“佛何因笑？笑当有意。”

佛告阿难：“今此众会亿百千垓人，皆悉逮得不起法忍，过于当来六十八亿劫，当得作佛，号曰觉华怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．世尊，劫名华事，世界曰严华。”

摩诃般若波罗蜜分别空品第六

尔时佛告贤者须菩提：“岂非堪任，为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生。”

于是诸菩萨摩诃萨众、声闻及天、人各心念言：“今须菩提自以辩才，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶！”

又须菩提知诸菩萨摩诃萨众、大声闻、诸天、人心之所念，谓贤者舍利弗：“敢佛弟子有所说者，分别光曜，一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法，则证其法学者，皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悦。”

舍利弗谓须菩提：“斯谓菩萨。”

时须菩提白世尊曰：“所谓菩萨者，天中天！何谓菩萨？于此法中，何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何谓菩萨？唯，天中天！我永不见般若波罗蜜及于菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎？”

佛告贤者须菩提：“所谓般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在于内、不在于外、不处两间。譬如，须菩提！所见人者，但假托号，彼亦无名。其法不起不灭，因缘和合随俗所名。但音声言及我、人、寿命。蚑行喘息、蜎飞蠕动众生之类，所作所造、所兴劝助、所见所睹、所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不灭；诸天人民所可言诲亦复如是。如此，须菩提！计般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不灭。至于天中天所可言名，等无有异。譬如，须菩提！于内所有所与我色，斯亦假名法，为假托作斯字也。其假号法不起不灭，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒思想生死识法为假号，其法所名不起不灭，若以因缘假托之现而有言声。如是，须菩提！所谓般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名，但所托者，其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚，因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂，至于假名，法为托字，亦皆不起不灭，因缘假号而有言声。所谓眼空，其眼无内、无外、不处两间；耳鼻舌身意亦复如是，法为假托，其法不起不灭，因缘合名而有言声。其号心者，心不在内亦不在外、不处两间。所谓色者，须菩提！法所假号不起不灭，亦不内外、不处两间。其眼界者亦为假号，因法托名，其曰眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，法为借号而有言声，其法无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨及般若波罗蜜，因法假号，其号不起不灭，猗托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！所谓其内是我身，因字头首，其名但言声，又复名颈项。五阴、两臂、背脐胁、两膑、两脚，但假号耳。托首声言，因缘法为号，计其法者不起不灭，计此所有悉为假托而立言声，计其名者不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不灭，尽为假托而有言声，其名亦不起不灭，无内无外、不处两间。譬如，须菩提！于此外有草木枝叶华实，计此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不灭，假托为名而有言声，计其名者，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不灭，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！过去诸佛世尊，皆共假传其号，当来现在亦复如是。譬如，须菩提！呼声之响，又如镜像、幻、化、野马。如来解说一切诸法，皆犹如化，但假有号，其号不起不灭，倚托为名而有言声，其名无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虚号，所号善权、所号法，皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜，不住名色亦无所见、不住痛痒思想生死识、不住于名、不睹名色不常、不见名色安乐、不见名色苦恼，不见名色而有内者、不见名色而有外者、不见名色而有空者、不见名色无想之变、不见名色无愿之事、不见名色而寂寞、不见名色而慌忽者、不见名色而有欲尘、不见名色而诤讼者、不见名色而有起者、不见名色而有灭者，痛痒思想生死识亦复如是。眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并于名号不有不无，不处有为界、不处无为界，亦无所见。所以者何？须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于一切法无所想念，无应不应，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止。修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜、亦不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨、亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者，计诸法本、诸法相者，亦无所著亦无诤讼。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因猗名，为法造号。其于佛道，亦缘号不为假托，悉晓了之。不猗于色，不猗痛痒思想生死识；不猗于眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色识、不猗耳声识、不猗鼻香识、不猗舌味识。不猗身细滑识、不猗意法识，不猗眼习五阴之事而无所猗。不起痛痒，无苦、无乐、无不苦乐，乃至意识所习因缘，则有痛痒及与苦、乐、不苦不乐行者，于彼都无所猗；亦不猗著于有为界、亦不猗著于无为界，亦不猗著檀波罗蜜、亦不猗著尸波罗蜜、亦不猗著羼提波罗蜜、亦不猗著惟逮波罗蜜、亦不猗著禅波罗蜜、亦不猗著般若波罗蜜，亦不猗著相，亦不猗著菩萨之身；亦不猗著于肉眼，亦不猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗著慧度无极、亦不猗著神通之意所度无极；亦不猗著内外、亦不猗著处于两间；亦不著于内之空、亦不猗著于外之空、亦不猗著无形之缘、亦不猗著自然之空、亦不猗著开化众生、亦不猗著佛土严净、亦不猗著沤和拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著，亦无所有当可持者。如是，须菩提！菩萨摩诃萨于一切法而无所著，为行般若波罗蜜；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得长益，入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致，神通具足；神通以具则游佛国，教化众生；已化众生，则便供养诸佛世尊，则能严净诸佛国土；已能严净诸佛国土，诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供养诸佛世尊稽首归命，则逮自然无量之德，亲近诸佛，便得从闻所说经典，已逮闻法未曾断绝，逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛，诸总持门、诸三昧门。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何，色为菩萨乎？痛痒思想生死识为菩萨乎？”

须菩提答曰：“不也，天中天！”

“云何，须菩提！眼为菩萨乎？耳鼻舌身意为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“色声香味细滑法为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

又问：“于须菩提意云何，眼色识为菩萨乎？耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，地种为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，无明为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，宁有异色为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“宁有异色声香味细滑法为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，色无本为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，宁有异无本为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

佛告须菩提：“于须菩提意，解何等谊，以何等观察而答？”

佛言：“色非菩萨、痛痒思想生死识非菩萨；六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨、若异无本亦非菩萨。”

须菩提白佛言：“唯，天中天！吾我、人、寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒思想生死识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所。”

佛言：“善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生人物无所有、不可得，般若波罗蜜亦无所有、不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何，口言色者，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“口言痛痒思想生死识，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“计色常、计痛痒思想生死识常，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，计色无常、计痛痒思想生死识无常，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色乐、痛痒思想生死识乐，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死识苦，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死识是我所，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死识非我所，为菩萨耶？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死识空，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色无想、痛痒思想生死识无想，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色无愿、痛痒思想生死识无愿，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，口言色不空、不无想、不无愿，痛痒思想生死识不空、不无想、不无愿，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何，五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有，为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

佛告须菩提：“仁见何谊而反云，口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘，终始之患、苦乐善恶，空、无想、无愿，有与无，悉非菩萨？”

须菩提白佛言：“唯，天中天！究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎！痛痒思想生死识亦尔，究竟求常而不可得，何况无常而可得当为菩萨乎！究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎！究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎！色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得，何况口言色无想为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。”

佛言：“善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒思想生死识者，空、无想、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言，我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提！欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然，色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦复如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可两。无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提！行般若波罗蜜能如此者，于一切法永无所见。已无所见，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱亦无所恨。所以者何？须菩提！已不见色痛痒思想生死识，不见眼耳鼻舌身意，不见色声香味细滑法，不见色欲，至于法欲亦无所见。不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我，不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界，不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱。”

须菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。”

须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨而不恐怖？”

佛告须菩提：“菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”

须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为敕命。”

光赞经卷第二

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光赞经卷第三

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜了空品第七

于是须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜，当学般若波罗蜜。欲具足尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲蠲除色者，当学般若波罗蜜；欲除痛痒思想生死识者，当学般若波罗蜜。欲除眼耳鼻舌身意者，当学般若波罗蜜；欲除色声香味细滑法，当学般若波罗蜜；欲除眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，当学般若波罗蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更，当学般若波罗蜜。欲除色更、痛痒思想生死识更因缘之习，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除贪淫嗔恚愚痴，当学般若波罗蜜。欲除贪身见已，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒，当学般若波罗蜜。欲除欲诸著色欲、无色欲，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之著、所受之处，当学般若波罗蜜。欲除四果——须陀洹、斯陀含、阿那、含阿罗汉——当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除四忧、四著及四凶受、四颠倒，当学般若波罗蜜。欲除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶罪福之业，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十善、四禅、四谛、五神通，欲除四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、四无色定、一切诸意止、十八不共诸佛之法，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受，当学般若波罗蜜。欲分别虚空慧三昧者，识慧三昧、不用慧三昧、有想无想慧三昧，正受灭定，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧、师子震吼三昧，欲逮得总持门者，当学般若波罗蜜。欲得首楞严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得月耀三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧、生诸法三昧、出于劝祠幢幡恶三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧、入一切诸法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归入三昧、入一切诸法言声三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得观十方三昧，欲得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等印(丹本云御)造印三昧，住于空处三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得严净三昧、道场三昧、超越神通三昧正受，当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧、等幢护英三昧，欲致是三昧正受及余三昧门，当学般若波罗蜜也。复次，天中天，菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿，当学般若波罗蜜。复次，天中天！菩萨摩诃萨欲得具足功德之本，因其具足所在善本不堕恶趣，不见下贱下归声闻、辟支佛地，不以诤讼菩萨上法，当学般若波罗蜜。”

贤者舍利弗谓贤者须菩提：“云何菩萨摩诃萨不诤上法？”

须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨不与沤和拘舍罗，不起无所从生沤和拘舍罗，行六波罗蜜，晓了无所从生空、无想、无愿，怀来三昧门，不堕声闻、辟支佛地，亦不度人，菩萨灭定，是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。”

舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨生不淳淑？”

须菩提谓舍利弗：“所以曰不淳淑者，谓爱著法也。”

又曰：“舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立于色空而知想识有所依倚，痛痒思想生死识亦然；立之于空，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也，生不淳淑。复次，舍利弗！菩萨摩诃萨立色于无想，而知想识有所依倚；立色于无愿，而知想识有所依倚；是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色痛痒思想生死识亦然。立无所有而知想识有所依倚，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，而知想识有所依倚，是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色无常、痛痒思想生死识无常，色苦、痛痒思想生死识苦，色无我、痛痒思想生死识无我，而立于斯，而知想著有所依倚。舍利弗！是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱著，生死不淳淑。当断是色痛痒思想生死识，此色非色则为除色，痛痒思想生死识亦然，是为灭尽，当为设证。是非灭尽而为造证，当修斯路，此为染尘诤戒，当习行是，不当习此，是为菩萨之所应行，是非菩萨之所应行，是为菩萨道。是为菩萨学戒不当学某，某是菩萨檀波罗蜜、某是菩萨尸波罗蜜、某是菩萨羼波罗蜜、某是菩萨惟逮波罗蜜、某是菩萨禅波罗蜜、某是菩萨般若波罗蜜、某是菩萨沤和拘舍罗、某是菩萨无沤和拘舍罗、某是菩萨入寂然、某是菩萨生不淳淑。”

须菩提谓舍利弗：“说菩萨行般若波罗蜜，住此建立如是诸法，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著，生不淳淑。”

舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨摩诃萨寂然？”

须菩提谓舍利弗：“于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见内空、不见外空、不见内外空、不见内外空空而空、无内外空空不见内外空、不见空大空、空大空不见空、空大空不见究竟真空、究竟真空不见大空、究竟真空不见有为空、不见究竟真空、有为空不见无为空、无为空不见有为空、无为空不见终始长远空、终始长远空不见无为空、终始长远空不见未分别空、未分别空不见旷野长远空、未分别空不见本净空、净空不见未分别空、本净空不见自然想空、自然想空不见本净空、自然相空不见一切诸法空、一切诸法空不见自然相空、一切诸法空不见无所有空、无所有空不见一切诸法空、无所有空不见自然空、自然空不见无所有空、自然空空不见无所有空、无所有空不见自然空空。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则菩萨至于寂然。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者，当作是学，则当如顺，不当念色，痛痒思想生死识亦复如是，于识不当念识；不当念眼耳鼻舌身意；不当念色声香味细滑法；不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；亦不当倚著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当念菩萨摩诃萨。又当念等无等心、入微妙心。所以者何？其心无心，心者本净；本净心者，自然而乐、清明而净。”

舍利弗谓须菩提：“云何心清明而净？”

须菩提谓舍利弗：“假使心不与欲合亦不离欲、不与怒合亦不离怒、不与痴合亦不离痴、不处因缘无有结缚、无所转缀亦无不缀，于一切疑六十二见不合不离，不与声闻、辟支佛心行合亦不离合，是为，舍利弗！菩萨摩诃萨心本清净清明而净。”

贤者舍利弗谓须菩提：“有此心乎？其心无心。”

须菩提谓舍利弗：“云何，舍利弗！为有心耶？岂有此心宁可知有心无心乎？为可得不？为可获不？”

答曰：“不也，仁者！”

“假使，舍利弗！其心不可复知有与无也，亦不可得亦不可获；又有此者，由因缘而有此言，有此心，有心无心。”

舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提！此为无心耶？”

答曰：“无所造、无所念，是谓一切诸法无心无念。”

舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提！其发心者无所造、无所念乎？假使色造无所念，痛痒思想生死识亦复然。假使无所造、无所念，至于声闻、辟支佛意，上至菩萨，悉为无心无念乎。”

答曰：“唯然，舍利弗！如是心者无所造、无所念，是故菩萨摩诃萨亦复如是，无所造、无所念。”

舍利弗赞贤者须菩提言：“善哉，善哉。须菩提！审如仁者为世尊子，从法门生常以顺法，为法所化，因法而与不为荣冀，自然因缘登于法身，仁者则为行空第一。世尊赞仁了空最上，难及难及。如是，须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者，当学般若波罗蜜，当闻当受、当持讽诵、常当思念。念欲学辟支佛地者，当学般若波罗蜜，常闻当受持讽诵、当常思念。欲学菩萨地者，当学般若波罗蜜，当闻当受持讽诵、常当思念。所以者何？此般若波罗蜜者，广普具足致于三乘者，谓菩萨、声闻、辟支佛，菩萨悉学，了无所挂碍也。”

摩诃般若波罗蜜假号品第八

于是贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！如圣所云菩萨摩诃萨，我亦不见亦不能得行者。如我不见不行菩萨摩诃萨、行般若波罗蜜者，当云何说菩萨般若波罗蜜？云何教行者乎？我设使说一切法而可得者，为造名号菩萨之字；设如是者则堕狐疑。又计其名，则无所有亦无所住。所以者何？从无明故而致此名，其名如是，亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住色谓我所而不可得，痛痒思想生死识谓是我所亦不可得。所以者何？为假名耳。以是之故，其所因缘及计号字，亦无所住亦不不住。所以者何？从无明意致此名号，其所名者，亦不住亦不不住。唯然，世尊！我观于眼，永不能得所言我所，耳鼻舌身心亦复如是。而察于心，亦不能得所言我所，既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者，当因何所而为菩萨立于名号？又察其眼虚无慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因从无明假号而立，计其名者，如是所假亦不住亦不不住。唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名号本末所兴言是我所，永不得。痛痒思想生死识亦复如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，察其本末所言我所，都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得，六情色声香味细滑法，十八种，亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎？其眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，十八种，计无有名，亦无所住亦不不住。所以者何？因无明故而有名字，又察名字，亦无所住亦无不住，眼所习更、耳鼻舌身意所习更者，亦复如是。从眼习缘至于心行，色痛痒思想生死识，缘习所更而致此痛，察其本末言我所，永不可得；六情色声香味细滑法、色痛痒思想生死识及十八种，察其本末言是我所，永不可得，亦无名字，其假号者，亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此，是我所者都不可得；行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦无所住亦不不住。无明以灭，行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死灭，观其本末，是我所灭都不可得。淫嫉嗔怒愚痴，察其本末言我所，都不可得，因其名字而兴立此。计其名者，亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识、眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法、十八种，灭尽除已，察其本末，索言我所永不可得。因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，观其本末言是我所，永不可得，因从名字而兴致此。又察吾我省其本末言是我所，因从名号，其假号者都不可得，亦无所住亦不不住；人、寿命、所造所观所见亦复如是，察其本末言是我所，永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，察其本末言是我所，永不可得，因此名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦无不住。空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。四禅、四等心、四无色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。念佛、念法、念圣众、念识、念施、念博闻，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可见，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。不见本末，无有处所亦不可得，云何当为菩萨而立名号言菩萨乎？有其名号，亦无所住亦不不住，因从无明而致名字，又其名字亦无所住亦不不住，计其名号致五盛阴，察其本末亦不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，如呼声、响、影现、野马、水月、幻、化，察其五阴及五盛阴亦复如是，省其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，虚无慌忽。色痛痒思想生死识，空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，从其名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，犹如呼声、响、影、野马、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不灭，犹如水影，无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，法界、本际法法所趣，及寂然法，善恶祸福诸法之名，有为法无为法，有所为无所有，有漏无漏，察其本末，法所从兴都不可得，亦无所住亦不不住，犹如影、响、水月、野马、芭蕉、幻、化。过去当来今现在法，察其本末亦不可得，亦无所住亦不不住，去来今法不可睹原，何谓无所有法？所可谓无所有法者，无有过去当来今现在，求无为法，察其本末都不可见。

“唯然，世尊！我察东方江河沙等诸佛世界，省其本末永不可见，又察怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛众，省其本末都无所见；南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方，诸怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛，省其本末都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜？何因当说菩萨之号？又其名号，亦无所住亦不不住。所以者何？众生之类从无黠心假名号行，行、识、名色、六入、所更、痛、受、爱、有、生、老病死，亦复如是，假而有字，其字之本都无所住亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉无有本。以是之故，求其本末了不可得，当何因缘而为菩萨立名号乎？又，天中天！其无本者，无名无住亦不不住。所以者何？众生无明，从无明心而致此字，又其名字亦无所住亦不不住，因缘法合而有假号，名曰菩萨。彼无言说，无诸阴众种、诸入、无明、十八种、十二因缘及诸佛法，缘是假号。

“唯然，世尊！假引譬喻，影、响、野马、芭蕉、幻、化，但有假号，若如字空而空无名。譬如名地水火风空，地水火风而自不名；所以名曰戒、定、慧、解脱、知见事，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，但有名号；声闻、辟支佛亦复如是，但有假号；所谓菩萨及菩萨字，但假号耳；所名曰佛，诸佛之法，亦无实字但假号耳。善恶祸福，若常无常、苦乐、若我非我，寂寞恬怕，所有无有福，若常无常、苦乐，我观此谊，是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者，于一切法则有狐疑，察其本末，亦不可得。

“唯然世尊！有其名号，无有法界，亦无所住。所以者何？众生之类，从无明心致此名字，又其名号，亦无所住亦不不住，亦无有处。”

须菩提白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起，不恐不怖、不畏不难，心不怀懅，其菩萨摩诃萨即当知之住阿惟越致果，住无所住，行无所行。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨不当住于色，不当住痛痒思想生死识，不当住眼、不当住耳鼻舌身意，不当住色声香味细滑法，不当住眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不当住眼所习更、不当住耳鼻舌身意所习更，不当住眼因缘习痛痒、耳鼻舌身意因缘习痛痒，不当住地水火风种、不当住空种、不当住诸识种，不当住无明、行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死。所以者何？天中天！色则为空，痛痒思想生死识亦空。所言空者，色则为空、非名异空，彼色则空、空者假色。菩萨摩诃萨欲求自缘想行般若波罗蜜，当住于色、当住痛痒思想生死识，当住眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，十八种，十二因缘。所以者何？色痛痒思想生死识空、十二因缘亦空，十二因缘生死之原无有异空、无有异住。其十二因缘老病死者，此则为空，生老病死十二因缘自然为空，本自然空。以是之故，天中天！不当住色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘之端绪也。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于四意止。所以者何？观四意止亦复是空，不为有异四意止空，也不他空，其四意止自然为空；亦不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。所以者何？其意止、断、神足、根、力、觉意、所由之路，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复为空。十八不共诸佛之法，自然为空、无有异空，十八不共诸佛之法，本性则空、无有异空。所以者何？计佛法者则复空，空故曰佛法。唯，天中天！以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住五阴，六衰及十八种，十二因缘，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。所以者何！般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者，则非异般若波罗蜜空。所以者何？无异般若波罗蜜空，般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空，唯以文字为假号耳，文字则空，乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于般若波罗蜜而无所住，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法空，行般若波罗蜜菩萨不当住中。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于文字，不当住文字说，不当住一食二食，至于三食四食、揣食、心食、识食。所以者何？谓文字文字则空、无有异空。文字自然为空，其为空者无有文字。文字本空，其为空者无有名字。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。所以者何？其神通者神通自空，神通本空、无有异通而为空者。神通为空、无有异空，神通自空空故曰神通。是以之故，唯，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色想、不当住痛痒思想生死识想。所以者何？其非常者非常为空、其非常者自然为空，则无非常，无异非常而为空者，无有他空，非常自空，其为空者无有非常。以是故，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色空、不当住痛痒思想生死识空，不当住色无常、不当住痛痒思想生死识无常，不当住眼耳鼻舌身意无常，不当住色声香味细滑法无常，不当住十八种、十二因缘终始无常。不当住苦、不当住乐。不当住色我所非我所，不当于中住痛痒思想生死识我所非我所；不当于中住色空、痛痒思想生死识空；不当住眼耳鼻舌身意空；不当住色声香味细滑法空；不当住十八种、十二因缘生死之患空；不当住有为无为；不当住于本际法；不当住于色寂然、不当住痛痒思想生死识寂然；不当住色空无慌忽、不当住痛痒思想生死识虚无慌忽；六衰、十八种、十二因缘，亦复如是。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住无本。所以者何？其无本者，尽无所有亦复为空、无本无异，无本为空、无有异空，无有异空为无本也。无本自然空、空是以无本。以是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本，色痛痒思想生死识不住无本，至于诸法及诸法界、诸寂然法，乃至本际亦无所住。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住一切诸总持门，亦不住一切诸三昧门。所以者何？所谓总持门，其总持门亦复为空。所谓三昧门，三昧门者亦复为空。三昧门、总持门，自然为空、无有异空，自然空者无有他空。总持门、三昧门本净，本净空法自然空。譬如，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤和拘舍罗，谓有吾为是我所，而念如此则住于色，在于色中有所造作生死之行，住痛痒思想生死识而有所造而为行者，不除造作生死之所因，而反受般若波罗蜜，不肯精勤于般若波罗蜜，则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如，天中天！菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗，其心发念吾我是非所，色痛痒思想生死识、苦乐善恶，及总持门、三昧门，不能修行总持之门，亦不能顺三昧门，不能造无想行，受般若波罗蜜亦不能精勤于般若波罗蜜，以不具足于般若波罗蜜者，不能成就萨芸若慧。所以者何？犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗故，不当受色、不受痛痒思想生死识。而彼菩萨反更受色，色者本净、了则为空。以此言之，若受痛痒思想生死识，言教本净亦复为空，不受诸总持门、诸三昧门。设不受三昧门、总持门，则能兴立本净为空，亦不受般若波罗蜜，缘知本净为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，观察诸法则本净空，当住是观，不念法我所为行，是为菩萨摩诃萨为无所受，名曰无受三昧。道场具足广普，无有边、无有量，一切声闻、辟支佛所不能及。复不受萨芸若，犹察内空、外亦复空，有内外空、求空亦空则为大空乃为真空空，有所有空、无所有空、究竟尽空、广远之空、有所造空、其本净空、自然相空、一切诸法空、无所有空、自然之空、因从发起自然之空。所以者何？辄趣于化，其所化者则为尘劳。何谓为化？何谓为想？色则为化，痛痒思想生死识此便为想，十八种、十二因缘、总持门、三昧门，是谓尘劳之想，当受奉行，无所寄倚、无所养育，声闻、辟支佛所不信乐萨芸若。何谓信乐？信是般若波罗蜜，笃乐无疑思惟分别，观其要谊则无想。行亦无想，是故不受想，专一依倚，而欢喜乐行于笃信，其本净空则便得度，不复受色，亦不受痛痒思想生死识。所以者何？其相自然现在法空，所受空者亦无所得。所以者何？其三昧定，内不可得者为时慧，亦不于外亦不内外可得，时慧亦无所见，内外悉空，除其因缘，犹如外道所学所信，彼乐此已，御于笃信，是故曰萨芸若。以恨诸法计一切法，都不可得所从起者，作是信已无有受法者，不复想念有所者也，亦不能获无央数法。当所受者受与，不受亦复不念，所可游居以能修习，于一切法无所念者，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，亦无去来。度无所度而复周游，所由然者，用不受色、不受痛痒思想生死识，于一切法亦无所受。亦不受诸总持门、不受诸三昧门，于一切法无所起受，亦无中间而般涅槃，悉以具足十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉意、八由行。所以者何？其四意止者止无所止，四意断、神足、根、力、觉意、八由行，亦复如是！其所断者断无所断，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，觉无所觉法，计其法者亦非法，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，不受色，亦不受痛痒思想生死识，至于总持门、诸三昧门，等无有异。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观：‘何所是般若波罗蜜？何以故谓是为般若波罗蜜？谁为此般若波罗蜜？何以有是般若波罗蜜？’用是般若波罗蜜，为亦无所得，亦无所见亦无所不见，是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。

“复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是思惟：‘其无所有法亦不可得，亦无般若波罗蜜。’”

舍利弗谓须菩提：“仁者！何所法谓无所有而不可得？”

答曰：“般若波罗蜜法，亦无所有亦不可得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是。则无所有亦不可得，于内为空、于外亦空、内外亦空。彼空者得致大空，至于真空、无所有空，因其空者，至无有空，无常亦空，惶慌亦空，所作事空，本净亦空，自然相空，一切法空，无所有空，自然亦空，所有自然亦空。缘是之故，色无所有亦不可得，痛痒思想生死识，亦无所有亦不可得。其内空者，则无所有亦不可得；其所有空、无所有空、自然之空，悉无所有亦不可得；其四意止，悉无所有亦不可得，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，悉无所有亦不可得；十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，悉无所有亦不可得；其六神通，悉无所有亦不可得；其无有本者，悉无所有亦不可得。所谓法者而住于法，若寂然法及察本际，悉无所有亦不可得。所谓佛者，悉无所有亦不可得。萨芸若者，悉无所有亦不可得。一切具慧，悉无所有亦不可得。其内亦空，计外亦空，内外亦空，所有亦空，自然亦空。唯，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，作是思惟。如是观察者，作是思惟已，则不可见心。心无所著、无所染污，不恐不惧、不畏不难，心不怀懅，则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。”

舍利弗谓须菩提：“云何菩萨摩诃萨知之不离般若波罗蜜？”

须菩提谓舍利弗：“所谓离色者，色之自然故；所谓离痛痒思想生死识者、识之自然故也。所谓离檀波罗蜜，檀波罗蜜之自然故；所谓离尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，六波罗蜜自然故也。所谓离意止、意断、神足、根、力、觉意、八由行，三十七品之自然故也。所谓离十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，诸佛之法自然故也。谓离诸总持门、诸三昧门及离本际者，本际自然故也。”

舍利弗谓须菩提：“何谓色自然？何谓痛痒思想生死识自然？何谓十二因缘、三十七品、十八不共诸佛之法自然乎？”

须菩提答曰：“已无所有故谓自然。色无所有，故曰色自然；痛痒思想生死识无所有，故曰痛痒思想生死识自然。无所有至于本际，故曰自然。舍利弗！以是故，作此观者，则知离色色之自然，则知离痛痒思想生死识之自然，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，至所本净悉无所有，故曰本净自然。所谓离色色之本相，所谓离痛痒思想生死识痛痒思想生死识之本相，一切诸法及诸佛法，离本际者本际相故。色自然相自然相故，谓相自然而得远离。”

舍利弗谓须菩提：“其有菩萨摩诃萨学此法者，皆当归趣萨芸若不？”

须菩提谓舍利弗：“如是，如是！贤者！其学此者，归趣萨芸若。所以者何？一切诸法无所起无所灭。”

舍利弗谓须菩提：“何故，须菩提！一切诸法不起不灭？”

答曰：“舍利弗！所谓色者，其色则空。以是之故，不起不灭亦不可得。痛痒思想生死识则为空，以是之故不起不灭。眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，诸总持门、一切三昧，至于本际，不起不灭亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则近萨芸若。假使能近萨芸若者，其身、口、意则自然净，诸相清净自然具足，其身口意以能清净，具足诸相致清净者，应时菩萨即不复起淫怒痴心。淫怒痴心已清净者，则便无有憍慢恚贪，亦不复起六十二见。诸所邪疑贪恚之心已不复兴，则能除于六十二见诸所疑意，诸所生处不造常见，所生之处诸佛国土，从一佛国游一佛国，教化众生、严净佛土，常怀专一不离诸佛世尊，至于逮得阿耨多罗三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。”

光赞经卷第三

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光赞经卷第四

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜行品第九

于是贤者须菩提白佛言：“唯，天中天！假使菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗行般若波罗蜜，若行色者则为行想、行痛痒思想生死识者则为行想，若行色常则为行想、若行痛痒思想生死识常者则为行想，若行色无常则为行想、若行痛痒思想生死识无常则为行想，若行色苦则为行想，若行痛痒思想生死识苦则为行想，若行色乐则为行想、若行痛痒思想生死识乐者则为行想，若行色我所者则为行想、若行痛痒思想生死识我所者则为行想，若行色非我所者则为行想、若行痛痒思想生死识非我所者则为行想，若行色虚无者则为行想、若行痛痒思想生死识虚无者则为行想。若使，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，行色寂寞则为行想、行痛痒思想生死识寂寞者则为行想。假使、天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗，若行四意止则为行想，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行则为行想。若行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为行想。唯，天中天！假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而自念言：‘我行般若波罗蜜。’是为菩萨摩诃萨而反行想。假使菩萨摩诃萨心自念言：‘作是行者则为行般若波罗蜜。’亦为行想。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。”

舍利弗问：“须菩提！菩萨摩诃萨当云何行般若波罗蜜、得般若波罗蜜？”

须菩提谓舍利弗：“假使，贤者！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立色想则不信解，若立色者则不脱想，为行生死想。若行色想，则不得脱无明、行、识、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死忧戚恼会；彼菩萨摩诃萨为不行般若波罗蜜，则无沤和拘舍罗。立于眼想则不信脱，假使菩萨摩诃萨立于耳鼻舌身意想，则不信脱。设立于眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识想，则不信脱。若习眼更、耳鼻舌身意所习更，立是诸想，则不信脱。假使立四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行想，则不信脱。设立于十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法想者，则不信脱，而于佛法念行著想。念行想者，则不信脱十二因缘苦恼之患。彼菩萨摩诃萨不应为声闻、辟支佛造证，何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为无沤和拘舍罗。”

舍利弗谓须菩提：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而有沤和拘舍罗耶？”

须菩提谓舍利弗：“设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色、不行痛痒思想生死识，不行色想、不行痛痒思想生死识想，不行色常、不行痛痒思想生死识常，不行色无常、不行痛痒思想生死识无常，不行色苦、不行痛痒思想生死识苦，不行色乐、不行痛痒思想生死识乐，不行色我所、不行痛痒思想生死识我所，不行色非我所、不行痛痒思想生死识非我所，不行色虚无、不行痛痒思想生死识虚无，不行色空、不行痛痒思想生死识空，不行色无想、不行痛痒思想生死识无想，不行色无愿、不行痛痒思想生死识无愿，不行色寂寞、不行痛痒思想生死识寂寞，不行色无想、不行痛痒思想生死识无想。所以者何？色者则空，色无异空，色则为空，空者为色。色自然空，痛痒思想生死识空，则无有识，无有异空，识则为空，空者为识。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行为空，无有异空。三十七品计则为空，无别异空，三十七品空，空者三十七品。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为空，无有异空。佛法则空、无他别异空，空者则法，法者则空。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为成沤和拘舍罗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行，是故无所受亦不有所受。”

贤者舍利弗谓须菩提：“何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受？”

须菩提答曰：“所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，自然不可得。由是之故，般若波罗蜜为无所有，则为自然。以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行，是故无所受亦不有所受。所以者何？一切诸法为无所有，则谓自然。是故无所至、无所犯负，是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量，诸声闻、辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”

舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨不离是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者；复有余三昧乎？”

须菩提答舍利弗：“复有余三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！”

舍利弗谓须菩提：“何所余三昧行，菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛？”

须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨行首楞严三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！”

须菩提谓舍利弗：“复有三昧名曰宝印，复有三昧名曰师子娱乐，复有三昧名曰月曜，复有三昧名曰月幢英，复有三昧名曰一切印，复有三昧名曰无能见顶，复有三昧名曰了法界，复有三昧名曰分别幢英，复有三昧名曰喻金刚，复有三昧名曰入法印，复有三昧名曰立定意王，复有三昧名曰印王，复有三昧名曰势力精进，复有三昧名曰超等，复有三昧名曰入应顺分别，复有三昧名曰入辩于十方界，复有三昧名曰总持意，复有三昧名曰度无为，复有三昧名曰等御诸法海印，复有三昧名曰普周虚空，复有三昧名金刚道场，复有三昧名曰执英幢，复有三昧名曰帝英如门阃，复有三昧名曰起本，复有三昧名曰师子吼，复有三昧名曰精进立，复有三昧名曰胜宝，复有三昧名曰照明，复有三昧名曰不眴，复有三昧名曰不住于下，复有三昧名曰决了，复有三昧名曰灯明广普，复有三昧名曰无量行，复有三昧名曰光造，复有三昧名曰有所照曜，复有三昧名曰庄严净，复有三昧名曰离垢光，复有三昧名曰有所造乐，复有三昧名曰电灯明，复有三昧名曰尽索，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰离尽索，复有三昧名曰无能胜，复有三昧名曰开通，复有三昧名曰灯明，复有三昧名曰离灯垢，复有三昧名曰严净辩才，复有三昧名曰有所光耀，复有三昧名曰造事，复有三昧名曰慧英，复有三昧名曰住惟，复有三昧名曰普明，复有三昧名曰善立，复有三昧名曰宝积，复有三昧名曰超诸法印，复有三昧名曰普法，复有三昧名曰胜娱乐，复有三昧名曰度法顶，复有三昧名曰有所毁坏，复有三昧名曰一切明句，复有三昧名曰等字所作，复有三昧名曰趣字，复有三昧名曰断因缘，复有三昧名曰无事，复有三昧名曰无墙，复有三昧名曰决了入号，复有三昧名曰无卑行，复有三昧名曰除冥，复有三昧名曰修行迹，复有三昧名曰无动，复有三昧名曰广界，复有三昧名曰决一切德，复有三昧名曰住无心，复有三昧名曰净于严整，复有三昧名曰度觉意，复有三昧名曰无量灯明，复有三昧名曰等不等，复有三昧名曰度一切，复有三昧名曰断诸事，复有三昧名曰离意了除，复有三昧名曰离建立，复有三昧名曰一胜，复有三昧名曰行诸事，复有三昧名曰一事，复有三昧名曰除怨事，复有三昧名曰灭诸所有不当，复有三昧名曰入随因缘音，复有三昧名曰声迹言无尽度，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰光耀炽盛，复有三昧名曰清净树，复有三昧名曰清证而闲，复有三昧名曰一切胜，复有三昧名曰不乐一切诸苦乐，复有三昧名曰无尽事，复有三昧名曰总持句，复有三昧名曰等于正邪师子座，复有三昧名曰入响离响，复有三昧名曰无响得响，复有三昧名曰离垢明，复有三昧名曰御迹，复有三昧名曰满月离垢光，复有三昧名曰电锭光，复有三昧名曰大严净，复有三昧名曰普照世间，复有三昧名曰普定意，复有三昧名曰应无染离染，复有三昧名曰御空一切等御，复有三昧名曰无青不青宝，复有三昧名曰立无本念，复有三昧名曰身时第一，复有三昧名曰言时除空念，复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗！菩萨摩诃萨行是诸三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及余不可计会无有限量诸三昧门、诸总持门，菩萨摩诃萨所当学者，疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！”

于是须菩提承佛圣旨而叹颂曰：“舍利弗！欲知往古怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛则为授此等菩萨摩诃萨决，及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者，彼不见三昧，亦不念三昧，亦无所三昧，亦不想：‘我当三昧。吾当三昧乎？’亦不念：‘我空三昧。’是菩萨摩诃萨无想念。”

舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨住是三昧；为住古三耶三佛所授决乎？”

答曰：“不也。舍利弗！所以者何？唯，舍利弗！般若波罗蜜三昧不为异也，菩萨摩诃萨亦不为异。菩萨摩诃萨则为三昧，三昧则为菩萨摩诃萨。”

舍利弗谓须菩提：“如仁者所云：‘菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧，不为各异，菩萨则三昧，三昧则菩萨。一切法皆平等则不知三昧。’以是故，舍利弗！于是三昧，善男子亦不知亦不了。”

舍利弗又问：“何故不知不了？”

“用无明故而为三昧，以是故，菩萨不知不了。”

尔时世尊赞贤者须菩提：“善哉，善哉！须菩提！如吾赞仁行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当如是檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是，为学般若波罗蜜乎？”

佛言：“如是！菩萨摩诃萨如是学，为学般若波罗蜜，所学者亦无所得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然具足，虽有所得亦无所得。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是。作是学，为学般若波罗蜜，得般若波罗蜜乎？”

佛言：“如是学，为学般若波罗蜜，得无所得。”

舍利弗白佛：“云何得无所得？”

世尊答曰：“不得吾我，亦不得人、寿命、亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净，亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清净亦不得，无明之原本末究竟而悉清净，行、识、六入、名色、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，本末究竟而悉清净。苦无所得，本末究竟而悉清净，习尽之路亦不可得，本末究竟而悉清净。欲界亦不可得，本末究竟而悉清净。色界、无色界亦不可得，本末究竟而悉清净。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得，本末究竟而悉清净。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、亦不可得，本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得，本末究竟而悉清净。佛亦不可得，本末究竟而悉清净。”

舍利弗白佛言：“何所清净？世尊！”

答曰：“无所起无所生、无所得无所行，则为清净。”

舍利弗言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨如是学者，为学何法？”

佛言：“菩萨摩诃萨学如是者，为学无所学法。所以者何？舍利弗！是诸法者计其所有，而愚凡夫之所倚立。”

舍利弗白佛言：“唯然，世尊！谁致是法？”

佛言：“如无所得，以是故得如是逮者，故曰无所逮。”

又问：“世尊！谁无所得而有所得？”

佛言：“色无所得，其内亦空、外亦复空、内外亦空。所谓所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死识亦无内无外亦无内外，所有自然无有悉空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无内亦无外亦无内外，所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教，依倚著爱而有想念，以依无明明为两盲俱，则为不知而无所见。已不知不见，彼则思想不可得法，倚于名色又复依倚著于佛法。已有所倚而欲了知无所有法，故不知不见。何谓不知不见？色痛痒思想生死识亦不知不见，十二入十八种、三十七品、十二因缘、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复不知不见，由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍？不舍欲界、不舍色界、不舍无色界，不舍声闻、辟支佛地；则不笃信。何所不信？不信色空、不信痛痒思想生死识空，不信十二入、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法为空。不能建立，不建立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，不住阿惟越致地，复不建立诸佛之法；以是之故名曰为愚。有所倚著眼耳鼻舌身意，倚著诸种诸阴入，倚著依求于淫怒痴，倚著依慕诸疑邪见，倚著依慕于佛道也。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学，为不学般若波罗蜜乎？不生萨芸若耶！”

佛言：“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，不得萨芸若。”

舍利弗白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨作是学，不得萨芸若？”佛告舍利弗：“是菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，无沤和拘舍罗，有所思想、有所依倚檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，而反想求依倚六波罗蜜、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，而复想求萨芸若慧，已想求萨芸若而依倚。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜，不得萨芸若慧。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，为不学般若波罗蜜？为不行萨芸若慧乎？”

佛言：“如是，舍利弗！作是学般若波罗蜜，为不得萨芸若。”舍利弗问：“唯，天中天！菩萨摩诃萨当云何学般若波罗蜜？而随顺学得萨芸若慧？”佛告舍利弗：“假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜得萨芸若慧，得无所得。无所得无所得，亦复不得檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；亦不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；亦不复得萨芸若。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨作是行，为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜得萨芸若，得无所得。”

舍利弗白佛言：“何谓无所得？”

世尊答曰：“于内亦空、于外亦空、内外亦空，一切法空。”

摩诃般若波罗蜜幻品第十

于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！假使问者：‘此幻士学般若波罗蜜，欲得萨芸若。’问者如此，以何报答？‘又斯幻士，学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，欲用逮得萨芸若慧；学四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、欲用逮得萨芸若慧；又学萨芸若慧，欲以逮得萨芸若。’假使来问如此谊者，以何报答？”

佛告须菩提：“我故问汝。于须菩提意云何，从其所知而报答吾。于须菩提意云何？色异乎？幻异乎？痛痒思想生死识异乎幻异耶？”须菩提答曰：“不也，天中天！于须菩提意云何？幻为异乎？眼复异乎？耳鼻舌身意异乎？幻复异乎？眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识异乎？幻复异耶？所习因缘痛痒之乐异乎？幻复异耶？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何？四意止异乎？幻复异耶？四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行异乎？幻复异耶？空、无想、无愿异乎？幻复异耶？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何？幻为异乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，复为异耶？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何？幻为异乎？道复异耶？”

答曰：“不也，天中天！幻不为异，色亦不异；色则为幻，幻则为色。唯，天中天！幻不为异，痛痒思想生死识亦不为异，识则为幻，幻则为识。唯，天中天！幻不为异，眼耳鼻舌身心亦不为异，幻则为眼，眼则为幻。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，识则为幻，幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也，痛乐则幻，幻则痛乐。唯，天中天！幻不为异，四意止亦不异，四意止则为幻，幻则四意止；意断、神足、根、力、觉意、由行则为幻，幻则由行。唯，天中天！十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，法则为幻、幻则为法。”

“于须菩提意云何？所谓幻者，为有尘垢及嗔恨乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何？所谓幻者，有所起、有所灭乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何？其不起不灭者，彼学般若波罗蜜已，逮得萨芸若慧，获致一切大哀乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何？于此兴乎所知思想，从习俗教因五盛阴，为菩萨乎？”

答曰：“如是。唯，天中天！”

“于须菩提意云何？有知思想，随其习俗而发言教，以五盛阴，而有所起而有所灭，宁可复得尘劳嗔恨。”

答曰：“不也，天中天！”

“于须菩提意云何？其无思想、无习俗、无所言教、无所兴立、无有名号、无身无身事、无言无言事、无意无意事、不起不灭、无有尘劳、无有嗔恨，又以此事学般若波罗蜜，成萨芸若乎？”

答曰：“不也，天中天！”

佛言：“如是，须菩提！菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，成萨芸若者，则无所有。”

须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者，当如学幻。所以者何？唯，天中天！当观五阴亦如幻士。”

“于须菩提意云何？又此五阴学般若波罗蜜，成萨芸若慧乎？”

答曰：“不也，天中天！所以者何？其五阴者自然无所有；其有自然无所有者亦不可得。”

又问：“于须菩提意云何？自然之喻，五阴如梦，学般若波罗蜜成萨芸若乎？”

答曰：“不也，天中天！所以者何？计于梦者自然无所有；其为自然无所有者，则不可得。”

“于须菩提意云何？呼声之响喻于五阴，又复譬如水影、野马、所化之喻，譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶？”

答曰：“不也，天中天！所以者何？其呼声响、水影、野马、所化，自然无所有。其为自然无所有者，则不可得。所以者何？唯，天中天！分别了色犹如幻也，痛痒思想生死识及十八种、六根、五阴及五盛阴自然如梦。唯，天中天！色痛痒思想生死识、十八种、六根、五盛阴犹如梦也，于内则空，了不可得，而无自然则为空矣，了不可得。”

须菩提白佛言：“今说于此般若波罗蜜，新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者，得无恐惧畏难怀懅？”

佛告须菩提：“假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤和拘舍罗者，不亲善师，或恐或怖或怀畏懅。”

须菩提问佛言：“唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨善师？行般若波罗蜜有沤和拘舍罗，菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅？”

佛言：“此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，志在专精，于萨芸若慧不观色无常、色亦不可得，不观痛痒思想生死识无常、识亦不可得；志观萨芸若，不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨志在萨芸若慧，不观色苦，亦不得色，不观痛痒思想生死识苦，亦不得识。不观色是我所，亦不得我所；不观痛痒思想生死识是我所，亦不得我所。不观色非我所，亦不得非我所；不观痛痒思想生死识非我所，亦不得非我所。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨志学萨芸若，观于色空，亦不得空；观痛痒思想生死识空，亦不得空。不观色有常，亦不得常；不观痛痒思想生死识有常，亦不得常。不观色非常，亦不得无常；不观痛痒思想生死识非常，亦不得无常。观色寂寞，亦不得色寂寞；观痛痒思想生死识寂寞，亦不得识寂寞。观色虚无，亦不得色虚无；观痛痒思想生死识虚无，亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨不观无常亦无所得，苦、空、无我非身亦无所得，不观无常亦无所得。空、无想、无愿寂寞虚无，亦无所得。痛痒思想生死识，不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，不观无常亦无所得。非常、苦、空、无我非身，空、无想、无愿寂然虚无，观于斯事了无所得。彼为众生如此意：‘吾为一切众生之类说无常法，为颠倒施令不迷惑。’又分别法，为苦、无我、空、无想、无愿寂寞虚无，为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧，思惟其谊，不观色无常，不堕颠倒亦无所得；不观痛痒思想生死识无常，不堕颠倒亦无所得。无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚，无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常，空、无想愿寂寞虚无。观此诸事，不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧，念此不舍，此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，志不思惟声闻、辟支佛事，亦不听志劝随其行，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，不恐不怖亦不畏懅！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当造斯观，不用色空而为空也，色则为空，空者则色；痛痒思想生死识，不专为空，色者则空，识自然识，空者为识。眼不专空，眼自然空，眼者则空，空者则眼，不专为空。耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不专空，识自然空，识者则空，空者则识。所习因缘痛痒之乐则为空矣，所习因缘痛痒之乐自然为空，所习因缘痛痒之乐观之则空，其心自空，所习因缘痛痒之乐则亦为空。其四意止不专为空，四意止空故，由是为空，其四意止自然为空。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不专为空，三十七品则自然，空者则三十七品，三十七品则空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不专为空，则自然空。空者则为佛，法则空，空者则法，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。”须菩提白佛言：“何所菩萨摩诃萨善师？”

“说般若波罗蜜有所拥护，闻之不恐不怖不懅不畏。于是，须菩提！菩萨摩诃萨善师为其说法，不论色不常，色亦不可得，亦无所著。以是德本，不以劝助令立声闻、辟支佛地，唯学萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识，不说无常，亦不可得亦无所著。以是德本，不用劝助令立声闻、辟支佛地，常建立之萨芸若慧。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为说经法，不论色苦，色不可得亦无所著；痛痒思想生死识，不可得亦无所著。色我所非我所；痛痒思想生死识，我所非我所，不可得亦无所著。又为说法论色空、无想、无愿，不可得亦无所著；痛痒思想生死识空、无想、无愿，不可得亦无所著。眼耳鼻舌身意，不可得亦无所著，色声香味细滑法及十八种，我所非我所，不可得亦无所著。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为其说法论色寂寞虚无，不可得亦无所著；痛痒思想生死识寂寞空无，不可得亦无所著。以是德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以劝助萨芸若慧，是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说眼寂寞虚无，不可得亦无所著；耳鼻舌身意寂寞虚无，不可得亦无所著。色声香味细滑法寂寞虚无，不可得亦无所著，眼之所习因缘痛痒，说法无常，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，所习因缘痛痒之乐，说无常法，寂寞虚无，不可得亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法不论无常；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，其所行者，无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法，不可得亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不论无常、苦、空、非身，空、无想、无愿寂寞虚无，而不可得亦无所著，是菩萨摩诃萨善师。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为人讲法，现说色无常、苦、空、非身；痛痒思想生死识无常、苦、空、非身。现说眼耳鼻舌身意无常、苦、空、非身；色声香味细滑法无常、苦、空、非身；眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，无常、苦、空、非身。现说无明无常、苦、空、非身，行、识、名色、六入、所更痛爱、受、有、生、老病死，无常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虚无，痛痒思想生死识我所非我所，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人，而无所得亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说经法，现论四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无常、苦、空、非身，空、无想、无愿，是我所非我所寂寞虚无。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说法，现论十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，色无常、苦、空、非身，痛痒思想生死识无常、苦、空、非身，我所非我所空、无想、无愿寂寞虚无。以此功德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。”

于是，须菩提白佛言：“何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤和拘舍罗，亲近恶师，而闻说此般若波罗蜜或恐或怖而心畏懅？”

世尊告须菩提曰：“是菩萨摩诃萨离萨芸若行而不亲近般若波罗蜜，假使遇此般若波罗蜜，而心著念禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜，以檀波罗蜜逮得所施，而以念著檀波罗蜜，是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟，念著内色而想为空，谓色无有自然，念之为空；痛痒思想生死识念著内空，而谓识无有自然，想念于空。又得内色无有自然，想著于空，已想著空谓有所得。念眼内空，自然无有，自然为空。又睹得空，想念逮致，是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨离于萨芸若，亦不肯于诸通慧，而反于内念色为空，色无所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死识念于内空，志于识想而无所有，念自然空，而于内空得内外空，至无所有自然之空，有所获致想念所得，念眼内空至无所有自然为空，念逮于空，想有所得；耳鼻舌身意亦复如是，念于内空，思惟著想，于无所有自然得空，是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，思四意止而得四意止，即自念著而获于斯；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，得三十七品，即自念著而获于斯，是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自谓逮得诸佛之法，已有望想，离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗，闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅。”

于是须菩提白佛言：“唯，天中天！云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录？随恶师教？闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅？”

佛告须菩提：“于是，须菩提！菩萨摩诃萨恶师，制止行者令不得学般若波罗蜜、禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜，而反教之：‘不当教此六波罗蜜，是非怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛所说。人所合祸横作，此经不当听，是不当受持讽诵，读已不当思惟、为他人说。’是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，而不肯为分别觉事，不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像，而即往诣菩萨摩诃萨所，而抑制之，令不修学六波罗蜜，言：‘善男子！用为学此般若波罗蜜？用为学此禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜？何为奉行？’当知是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！于时弊魔化作佛像，为菩萨摩诃萨说声闻、辟支佛经，而为讲论，当捐施与，为分别解谊理所趣，敷演美辞，令离菩萨摩诃萨大乘之法，堕于声闻、辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！于是弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘唯，善男子！今仁所学非为道心，非阿惟越致。卿之所学，终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！’如是色像魔之罪缘，不能观察亦不觉了知，是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨为精进行，于时弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘善男子！知眼则为空，便是吾许，亦是我身；耳鼻舌身意则亦为空，便是吾许，亦是我身。’为说经法：‘色则为空，色是吾许，亦是我身；痛痒思想生死识是吾许，亦是我身。色声香味细滑法是吾许，亦是我身；眼所习者因缘痛痒，计则为空，谓是吾许，亦是我身。耳鼻舌身意所习因缘痛痒之乐十八种，计则为空，谓是吾身许，亦是我身。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，计则为空，谓是吾许，亦是我身。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，计则为空，谓是吾许，亦是我身。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，计则为空，谓是吾许，亦是我身。用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？’其不分别如是色像，魔之所兴，所分别说亦不觉了，如是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！弊魔复变化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所言：‘善男子！东方诸佛世尊及诸菩萨、声闻、辟支佛，亦无诸佛、声闻、辟支佛及与十方世界。’其如是辈兴魔事者，不能分别，亦不识知，不能觉了，当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：‘此辈往古皆学精进萨芸若慧，思惟空事，亦复修学声闻、辟支佛事，思惟分别而见教授。’不为分别如是魔事，当知是菩萨摩诃萨为恶师！

“复次，须菩提！弊魔波旬化作和上形体被服，往诣菩萨摩诃萨所，为菩萨行空寂，志于精进萨芸若慧，思空寂寞；色痛痒思想生死识为空寂寞；眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八种、十二因缘，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦复寂寞。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复寂寞；空、无想、无愿而为教授：‘善男子！觉了是法在声闻地，何所造求？不如于是自求灭度，用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？’当知是菩萨摩诃萨恶师！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，弊魔波旬化作父母形像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：‘此善男子已得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，而精进行阿耨多罗三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫，周旋生死布施手足而修精进。’不为分别如是色像无所益谊，当知是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨以是比像观其恶师，已逮见者、以得见者而远离之，为分别说苦、空、无常、非身、无想无愿，则为寂寞，为其分别颠倒之事，有所思惟，四意止、四意断、神足、根、力、觉意、由行，亦无所得。十种力、四无所畏、四分别、辩十八不共诸佛之法，不为解说。如是之法魔所兴事，而不分别，当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师，有十二缘，常当弃之，何况其余。”

光赞经卷第四

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光赞经卷第五

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一

于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，天中天！何故号菩萨之谊？何所趣乎？”

佛告须菩提：“无谊之句为菩萨号。所以者何？其菩萨者，无有句迹，无有吾我，故曰无句谊为菩萨号。譬如，须菩提！飞鸟飞虚空中，无有足迹。如是，须菩提！欲求菩萨无有句谊！譬如梦中无足迹。如是，须菩提！欲求菩萨句谊而无所取。譬如幻变、野马、呼响、现影，如来之化无有足迹。如是，须菩提！欲求菩萨，无有句谊。譬如，须菩提！其无本者无有足迹。又察法界则亦无本，其法法者亦复寂然，无有足迹。如是，菩萨无有句谊！譬如本际无有句谊。须菩提！菩萨者无有句谊。譬如幻师所化作人，彼无足迹。化人无色痛痒思想生死识。如是，须菩提！菩萨行般若波罗蜜为菩萨者，无有句谊！譬如幻士无有眼耳鼻舌身意，亦复如是，心无迹。色声香味细滑法，亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，须菩提！欲求内空无有行迹，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，察其菩萨无有句谊。我所非我所，苦乐善恶，若有所有自然空，其所行者无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不能逮得菩萨句谊！譬如幻士，化现四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛所现色像，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，则无有菩萨句谊！譬如，须菩提！怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛无有内空之足迹也。如是，须菩提！无菩萨句谊也。譬如，须菩提！我所、非我所，苦乐善恶及其所有，自然空者，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。譬如，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无菩萨句谊！譬如，须菩提！怛萨阿竭无四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是无有菩萨之句谊也！譬如，须菩提！无为之界，其无为界无有足迹；有为界，有为界无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无菩萨之句谊也！譬如，须菩提！无所生者无有足迹。如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，所灭者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。亦无有行、无所作者，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，不可得者，无有尘劳、无有嗔恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，无所起者，不有处所，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，无有诤讼，不为嗔恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。”

须菩提白佛言：“何谓无有色而无所起，无有足迹？”

佛言：“色无所起，痛痒思想生死识无所起，则无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，色者无有尘劳、亦无嗔恨，无有足迹；痛痒思想生死识，无有尘劳、亦无嗔恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，诸种、衰、入，本无所趣，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，四大、六衰之入，无有尘劳嗔恨，亦无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉、意八由行，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，身清净者则无所有，其吾我者虚无有实。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，无知无见则为清净，无有足迹；用无知无见，虚无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，日之宫殿在于虚空，照于众冥，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，火起劫烧坏时，天地灰尽，一切万物悉无遗余，不知足迹之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛遵于戒法，无有毁禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛有三昧定，志无愦乱。菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭志妙智慧，无有邪知之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭而得解脱，无有不脱之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭度知见慧，无有不度知见慧之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭之光明，日月光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四大天王、忉利天、焰天、兜率天，所有光明，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，尼摩罗天、波罗尼蜜天及于魔界光明，与怛萨阿竭光明，俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、无量光天、光阴天、清净天、少净天、无量净天、难及净天、善见天、所见善天、于是见天、一善天所有光明，如来光明，复无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。所以者何？须菩提！其为道心及菩萨者，其为菩萨之句谊号。于一切法无顺不顺、无应不应、无有不有、无色、不见亦无所取，则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所著学，当作是学。菩萨摩诃萨于一切法不当觉知一切法谊！”

须菩提白佛言：“唯，天中天！何谓一切法？何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所著而当学者？云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义？”

佛告须菩提：“所谓一切法者，谓诸善事若不善事，所可分别，世间事、度世事，所有诸漏、无有诸漏，有为、无为，其有怨敌、无有怨敌。是谓，须菩提！为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有著，因当学矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知！”

须菩提白佛言：“唯，天中天！何所善法在世间者乎？”

佛告须菩提：“其善法者处于世间，谓孝顺父母、奉事沙门梵志、尊敬长老、布施功德、遵修经戒、劝念功德、有所修治、善权方便，世间所行十善之本。所谓定想、腐败之想、梨秽之想、烂坏之想、啖食之想、愦乱之想、无住之想、烧炙之想，而作此观。四禅、四等、四无色定，念佛、念法及圣众、念于禁戒、念于布施、念于天上、念于寂然安般守意，志在于身念老、病、死，是谓，须菩提！世间善法。何谓世间不善之法？杀生、盗窃、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语、贪嫉、邪见，十恶之事，是谓世间不善之法。何谓不分别法？不能分别身之所行，不能分别口之所言，不能分别心之所念，不能分别四大之本，不能分别五根之原所，不能分别六衰所在，不能分别色阴之事诸种诸入，不能分别善恶所归，是谓不分别法。彼谓世间之法：五阴之事及十二入、十八诸种、十善之事；四禅、四等心、四无色定，是谓世间善法之事。彼则何谓度世之法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，及三脱门——空、无想、无愿——无他特异。及差别者，谓根、异根及诸别根所念所行三昧，无念所行志趣三昧，无念无行三昧，以慧解脱其心安详，所念随顺八解脱门。何等为八？见诸色色，是为第一脱门。内无色想而外见色，虽处于空而不解脱，则不能越一切诸想，是为第二脱门。得于众想在于根本，无有若干众多之念，是为第三脱门。行于无量虚空，虚空成就，是为第四脱门。悉得越度一切虚空，虚空之智在于无量识慧之行而为成就，是为第五脱门。皆得越度无量慧智之天，而处无有不量，量之慧成就成行，是为第六脱门。而悉越度一切，不用无量之慧，在于有想成就之行，是为第七脱门。而悉越度一切有想无想，悉蠲诸想安寂然行，是为第八脱门。而不复禅，亦不学定，渐渐进前入于三昧。何谓渐前入三昧乎？寂然于欲，蠲除众恶不善之法，有想有行寂寞得安，行第一禅。除于想念，无想无念，其内安详寂然得安，行第二禅。常行安隐无有瑕，所造立行不违圣贤而欢喜安，行第三禅。断苦除安前所曾更，意安意患诸可不可悉以灭尽，无苦无安其志寂然志于清净，行第四禅。应时悉度一切色想，除所集众想之念，无复若干诸想之思，在于无量虚空之慧具足之行。悉度一切诸虚空之慧，在于无量识慧具足之行。悉度一切无量识慧之行，在于无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已，在于有想无想无量之处具足之行，悉度一切有想无想无量行已，已蠲诸想成寂灭行，度于我所、非我所，无苦、无乐，一切所更，苦、习、尽、道，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，至无所有、自然之空。怛萨阿竭十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。何谓为法诸漏未尽？五阴诸事、十二诸入、十八诸种、十二因缘，四禅、四等心、四无色定，是谓诸漏不尽法。何谓无漏之法？谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无漏之法。何谓有为之法？欲界、色界、无色界，及其余事不能分别，不尽其原诸法之本。此复何谓？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓有为之法。何谓无为之法？其法不起不灭，亦无所作、亦无所住，无有异义，淫、怒、痴尽，则为无本。其无本者则无异法，其于法界于寂然，其审本际，是谓无为之法。何谓怨敌之法？四禅、四等心、四无色定，是谓怨敌之法。何谓无怨敌法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所著之法，了无所著而不可动，于一切法所向法门而无有二，悉不觉了一切诸法，由不动摇。”

须菩提白佛言：“云何，天中天！何因名菩萨为摩诃萨乎？何故正号摩诃萨？”

佛告须菩提：“摩诃萨者，除诸积聚得至究竟，而为最尊有所成就，以故名曰摩诃萨。”

须菩提白佛言：“唯，天中天！所谓摩诃萨者，离于积聚而得究竟。其于菩萨摩诃萨而为最尊有所成就？”

佛告须菩提：“摩诃萨者，诸所积聚为种姓者，八等之人：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发意菩萨、至阿惟越致地住者。其摩诃萨者，于是积聚究竟之中为菩萨行，于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中，心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中而为最尊有所成就，是则名曰为摩诃萨！”

须菩提白佛言：“唯，天中天！何谓心如金刚？”

世尊告须菩提：“菩萨摩诃萨发心如是，在于生死无有限量，被僧那铠，一切所有舍而不舍，吾当等心于此一切众生之类，发平等志：‘一切众生，当以三乘而般泥曰；灭度一切众生类已，亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起，而当亲近萨芸若慧！心常存在六波罗蜜行，悉当普学在所归慧，学当具足，当分别觉一乘之法。又当晓了不可计从所入音声。’学此诸法，是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟，而为最尊有所成就。彼无颠倒、亦无所得。

“复次，须菩提！菩萨发心如是：‘其有众生，在于地狱、饿鬼、畜生，勤苦毒痛考掠之处，吾为此类忍勤苦患，令得安隐。’彼菩萨摩诃萨当发此心：‘吾身为一一人故，在于地狱受勤苦痛考掠之毒，百千亿垓诸劫之数不以为剧，当令彼人至于无余泥洹之界而得灭度。以是方便，一一人故众生之类，更若干苦终不休息，各令人人至于无余泥洹之界而得灭度。然后吾身能为他故殖众德本，于亿千劫，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。’是为，须菩提！菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处，于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨常当修建微妙之心，当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者，从初发意，未曾起生淫欲之心、亦复不起嗔恚之心、亦复不生愚痴之心，心无所起，不发声闻、辟支佛心。是为，须菩提！菩萨摩诃萨修建微妙之心，令诸众生而为最尊有所成就，亦无所念。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨常当建心令不动摇。彼菩萨摩诃萨心不动已，所思惟萨芸若心亦不念，是为菩萨摩诃萨心不动摇。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨志在一切众生之类，欲令获安。菩萨摩诃萨于众生建立安已，欲诸群萌不舍三乘，亦无所念，无所轻慢。是为，须菩提！菩萨摩诃萨建立安心于诸众生。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，令诸众生至于最尊有所成就。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨当爱于法喜、法乐、法精进为行。彼何谓爱法？若于诸法而无所畏、无所破坏，是谓爱法。何谓喜法？志乐经典，不离所乐，是谓喜法。彼何谓乐法？思惟于法多，所分别而令广闻，是谓乐法。是为，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，谓摩诃萨于诸积聚而为究竟，而为最尊有所成就，无有颠倒亦无所得。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住于内空，住于外空，住内外空亦无内外，至无所有，自然之空。谓摩诃萨于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就，无所颠倒亦无所得。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。住于此法，谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟，而为最尊而所成就，不为颠倒亦无所得。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨建立住金刚三昧，越度过于无量空慧、无量识慧、无量不用慧、无量有想无想，至于虚空无为，无色、戒、定、慧、解脱知见品三昧之定，住度三昧。谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟，而为最尊有所成就，不在颠倒。”

佛言：“须菩提！菩萨摩诃萨住于法已，在于积聚逮得究竟，而为最尊所成就故，谓摩诃萨为摩诃萨！”

摩诃般若波罗蜜等无等品第十二

尔时，贤者舍利弗白佛：“唯，天中天！我为堪任讲摩诃萨义乎？所因谓何为摩诃萨者？”

世尊告言：“应讲之耳。”

舍利弗言：“弃损一切所见，吾我见、人寿命见，凡夫之事，有志含血有作无作、常见无见、阴见、种见、诸衰入见、虚见实见、十二因缘见，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行见，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。若复睹见教化众生、睹见佛土清净庄严、见于佛道、观睹于觉、见转法轮，皆悉蠲除如此诸见，而为说法，以故名曰为摩诃萨摩诃萨义也！”

须菩提谓舍利弗：“何故，贤者！菩萨摩诃萨而见于色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，吾我、人、寿命，四种、衰、入、十八种，四意止、意断、神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法？”

舍利弗答曰：“贤者！且听。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗，已遭遇色而兴发见，谓可致得；痛痒思想生死识，而兴发见，谓可致得；眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，吾我、人、寿命，四种、衰、入、十八种，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，已遭遇此以兴发诸见，谓有可得。菩萨摩诃萨游于其中行般若波罗蜜，以沤和拘舍罗除是诸见而为说法，令离颠倒，不求所获。”

须菩提白佛言：“唯，天中天！我应堪任说摩诃萨号摩诃萨义之所趣乎？”

世尊告曰：“应说之耳。”

“如我心解，承世尊旨，菩萨心者，等无所等、无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不能及。所以者何？则萨芸若心无有诸漏亦无因缘。假使如是萨芸若心无有诸漏亦无因缘，则于彼心而无所著，故曰摩诃萨。摩诃萨，假号也。”

舍利弗谓须菩提：“何所菩萨摩诃萨者？所谓心者，等无所等，无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不能及？”

须菩提谓舍利弗：“仁舍利弗！是菩萨摩诃萨从初发意，未曾见法起者灭者、无所怀来、不增不减、无有尘垢亦无结恨。假使，贤者！不起不灭、无所怀来、不增不减、无有尘垢亦无结恨，彼无声闻、辟支佛心，无菩萨心，亦无佛心。舍利弗！是为菩萨摩诃萨心，等无所等，心无怨敌。声闻、辟支佛心所不能及。”

舍利弗谓须菩提：“唯，须菩提！仁莫但讲声闻、辟支佛心所不能及。心不著声闻、辟支佛，当复不著于色所求，痛痒思想生死识所求？”

答曰：“如是，舍利弗！实不著色痛痒思想生死识，亦不著眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，不著十八种，诸衰、入、十二因缘，不著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不著十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。”

舍利弗谓须菩提：“如向者须菩提之所讲论：‘其萨芸若心者，无有诸漏，亦无因缘。’云何，贤者！愚凡夫心，不亦无漏、无因缘乎？本净为空，至于声闻、辟支佛、世尊心，无有诸漏，无有因缘耶？”

答曰：“如是。”

舍利弗又问须菩提：“色亦不为无漏乎？无因缘乎？本净空乎？痛痒思想生死识，亦不为无漏乎？无因缘乎？本净空乎？”

答曰：“如是。”

舍利弗又问须菩提：“眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，四大、衰、入、十二因缘，不为无漏、无因缘、本净空乎？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不为无漏、无因缘、本净空乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无为无漏、无因缘、本净空乎？”

答曰：“如是。舍利弗！诚如所云：‘愚凡夫心，声闻、辟支佛心，亦无有漏，亦无因缘，本净为空。阴、种、入、四大、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法、亦无有漏、亦无因缘、本净为空。’”

舍利弗谓须菩提：“于此诸心当无所著，又复不当不著无色色乎？不当不著无痛痒思想生死识识乎？又，须菩提！不当不著无意止意止乎？无意断意断乎？无神足神足乎？无五根五根乎？无五力五力乎？无七觉意七觉意乎？无八由行由行乎？无十种力种力乎？无四无所畏所畏乎？无四分别辩分别辩乎？无十八不共不共乎？”

须菩提答曰：“如是，舍利弗！不当著无色色也，不当著无痛痒思想生死识识也，不当著无眼耳鼻舌身意意也，不当著无色声香味细滑法法也，不当著无四大、衰、入入也，不当著无十二因缘缘也，不当著无三十七品品也，不当著无十种力力也，不当著无四无所畏畏也，不当著无四分别辩辩也，不当著无十八不共诸佛之法法也。如是，舍利弗！行般若波罗蜜，以是之故，其道之心无怨敌心。诸声闻、辟支佛心所不及也，亦不想念声闻、辟支佛。无所依猗，不随颠倒，亦无所得，是故逮成一切诸法。”

摩诃般若波罗蜜大乘品第十三

于是，贤者分耨文陀尼弗白佛言：“唯，天中天！我应堪任讲论摩诃萨号义之所趣乎？”

世尊曰：“应所论也。”

分耨文陀尼弗言：“摩诃僧那僧涅被大德铠菩萨摩诃萨，为摩诃衍，志大乘乎？彼其人者为乘大乘。是故，天中天！摩诃萨号摩诃萨也！”

舍利弗谓分耨文陀尼弗：“以何因缘，谓菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致乎？”

分褥答曰：“于是，贤者！菩萨摩诃萨，不为学者、独人、众生之类住檀波罗蜜有所施与也，则为一切群萌之故，住檀波罗蜜有所施与耳。不为学者、众生、独人住尸波罗蜜所获禁戒，则为一切群萌之故，住尸波罗蜜而获禁戒耳。不为学者、众生、独人住羼提波罗蜜能有所忍，则为一切群萌之故，住羼提波罗蜜而行忍辱耳。不为学者、众生、独人住惟逮波罗蜜而为精进，则为一切群萌之故，住惟逮波罗蜜精进耳。不为学者、众生、独人住禅波罗蜜而不乱意，则为一切群萌之故，住禅波罗蜜，为一心耳。不为学者、众生、独人住般若波罗蜜而行智慧，则为一切群萌之故，住般若波罗蜜而遵智慧耳。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不为断绝群萌之类限量众生被僧那铠也——‘我当灭度若干众生，不灭度若干众生，立若干人于佛道，不立若干人于佛道。’又菩萨摩诃萨则为一切群萌之类被僧那铠而自惟行：‘吾身自当具足成满檀波罗蜜，劝助众生！令入一切业檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。吾身自当具足成行般若波罗蜜，劝助众生，一切令入智度无极。’

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨假使行檀波罗蜜，所可施与，一切皆为萨芸若遵修其心，以诸众生而为伴侣，是我子也，犹以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜僧那之铠。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，所发心者，不为劝助声闻、辟支佛地。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那铠。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，而常思念护于禁戒、无所犯负，不以劝助声闻、辟支佛地，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜被僧那铠。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，而常思念忍于诸法，而以忍辱劝勉众生，而为伴侣，是我子也！而以忍辱劝助，不为声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那铠。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，常奉精进不舍殷勤，所行精进无有诸漏，不以劝助声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那铠。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜！所可施与，萨芸若遵修其心，若布施者，常一其心无若干念，唯业思惟萨芸若慧，思惟不舍，不听声闻、辟支佛行，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那铠。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，有所施与，为萨芸若遵修其心，常奉智慧离于邪黠，所业智慧开发一切，无有诸漏，不以劝助声闻、辟支佛地，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，若施与者，建幻化心无所施与，亦无施者，亦无受者。菩萨摩诃萨如是施者，不为劝助声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。”

分耨文陀尼弗谓舍利弗：“设使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若，于诸波罗蜜无有想求亦无所得，是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，其心遵崇在萨芸若，而以布施遵崇萨芸若心摄护众生，则以劝助阿耨多罗三耶三菩心，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，于此诸法无所忍者、不能忍者，无所不忍，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，则自然发精进之事无有懈废，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，其心遵崇于萨芸若，思惟所行，不信声闻、辟支佛心，常一其心，专思禅定无有众乱，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，建行一切诸所有法，观念如幻，亦不念戒，亦无所得，不信声闻、辟支佛心，分别微妙智慧，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，则为摄取，皆为具足诸波罗蜜，是为摩诃僧那僧涅之谓也！

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行羼波罗蜜，有所施与，专崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，普能忍辱而无结恨，皆以劝助阿惟三佛。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜，有所施与，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，常行精进不进不退，逮得阿惟三佛。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，有所施与，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，其心常定不处于诸乱无乱、不乱，亦不见乱、不见定意。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，其心恢大无所不通，不在生死、不在灭度！

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨以无色定而行三昧，不随禅教而有所生，是为菩萨摩诃萨沤和拘舍罗般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！假使菩萨摩诃萨或行禅定、若四等心，其无色定而以三昧，不失禅定及四等心、无色三昧，是为菩萨摩诃萨沤和拘舍罗般若波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨又修禅思，行四等心、无色三昧，而在寂然；有所观见，空、无相、无愿，见斯然后，是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅之谓也！如是，舍利弗！菩萨摩诃萨设使被如此僧那，八方上下诸佛世界佛天中天，所可宣扬微妙之教，赞颂功德申畅其音，于某世界有菩萨摩诃萨，被大德铠，教化众生、严净佛土。”

舍利弗问分耨文陀尼弗：“何谓菩萨摩诃萨三拔致等乘大乘？”

分耨答曰：“于是，贤者！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，寂除众欲，灭去诸恶不善之法，顺想有行而处寂然，存在安隐，便能具足行第一禅。已离于欲无有众恶，蠲除众想所可念者，寂然安隐，则能具足行第二禅。除去众想，无念无想，而心自修如圣贤教，不违明达得欣悦安，则便具足得第三禅。除安去苦，前所更历善恶、可不可意，无苦无乐而在寂然得欣悦安，则便具足第四之禅。行四等心，心常慈，俱无怨、无结亦无颠倒，广大无边遵善无量，普诸世间，心之所行而不舍此；悲、喜、护心，亦复如是。护心常俱，无怨无结亦无颠倒，广大无边遵善无量，普诸世间，心之所行而不舍此。是为菩萨摩诃萨禅思。菩萨摩诃萨以此禅思行四等心，以此瑞应行三昧定，行斯已后，皆以劝助萨芸若慧，是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜之本；尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，皆各各如是。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也！

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨与慈心俱，广远弘普而无有二、无有边崖、无有结，而无有斯在于一处。信第一、第二、第三、第四，亦复如是。至下无际，上去无限，八方上下无不周遍。具足四禅，是为菩萨摩诃萨三昧。假使菩萨摩诃萨遵崇其心在萨芸若，行第一禅而以救摄一切众生，悉劝助之于诸通慧，其菩萨摩诃萨具足萨芸若而发慧心，然以方便畅发谊意为人说经，是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。又菩萨摩诃萨其心至于萨芸若慧，思惟遵修度第一禅。假使能住第一禅者，不复信乐发异心者，不随声闻、辟支佛心，是为菩萨摩诃萨不犯于他，为尸波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心志在萨芸若慧，遵修思惟即自发念：‘令一切人众生之类勤苦灭尽，为说经法，随其心念所喜乐者，观其根原而开化之。’是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧，劝助一切功德之本，于诸通慧不见精进之所归趣，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧，从第一禅至于四禅，而复观察无常、苦、空、非身，空、无相、无愿，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧，观一切法譬如幻化，无有三界，为人说经，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。贤者舍利弗！是为菩萨摩诃萨摩诃衍事。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，建立一切四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、又复建立一切，具足于空三昧，无相、无愿三昧，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨不告无求此二地——声闻地、辟支佛地——其心唯乐萨婆若慧，是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心，成羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修，而自兴发一切哀慧，所行无限无所破坏，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨于四等心而行禅定，不从禅定及四等心有所忘失，是为菩萨行无放逸四等之心沤和拘舍罗。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨慈心三昧：‘我当救护一切众生。’则以遵崇行哀三昧，愍伤行悲而顺趣此；行喜三昧：‘我当度脱众生之类。’转渐进前至护三昧，加于众生至诸漏尽，是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜。假使禅思无有放逸行四等心，因缘瑞应，不以劝助声闻、辟支佛地，则顺专于一切哀慧，是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯负尸波罗蜜。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，晓了内空不堕颠倒，亦无所求、不有所得，苦乐、善恶有所有所自然空，于诸通慧亦无所得，无有内外，不得中间，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，于一切法亦无有乱、无三昧慧，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，常志大乘，其慧自由，其慧不在有常、不在无常，不计苦不苦、乐不乐，其不由慧在于我所及非我所，是为菩萨摩诃萨摩诃衍，为无所得，不堕颠倒。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，其慧自由，不在于过去、不在于当来、不在于现在，不在三世无慧之处，是为菩萨摩诃萨摩诃衍，常无所得，不堕颠倒。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，其慧不由著于欲界、不在色界、不在无色界，而慧自在。悉知欲界、色界、无色界，而得自在，亦无所得，不堕颠倒，是为菩萨摩诃萨大乘。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，而慧自在，不与世慧同、亦不在没世慧，不在有为、不在无为，不在有漏、不在无漏，于此法慧而得自由。悉知世俗慧、度世慧，不为不及。悉知有为、无为法，不为不及，亦无所得，不堕颠倒，是为菩萨摩诃萨大乘。”

光赞经卷第五

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光赞经卷第六

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜乘大乘品第十四

贤者舍利弗问分耨文陀尼弗：“云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍？”

分耨谓舍利弗：“唯，贤者！菩萨摩诃萨于是行般若波罗蜜，乘檀波罗蜜亦复不得檀波罗蜜，亦无菩萨，不见受者有所得也，亦无所获也，乘檀波罗蜜则谓菩萨摩诃萨；尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，乘般若波罗蜜，则亦不得般若波罗蜜，亦不得菩萨，亦无所获，是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜，亦无所得。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心，则寻奉行于四意止，所念无念、所行无行，于此众谊亦无所得，是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若慧遵修之心，于四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，于此之谊亦无所得，是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨亦不毁失萨芸若遵修之心，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，于此之谊皆无所得，是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨分别了此，所谓菩萨者，随俗假号，欲求人亦不可得、亦无有起。所谓色者，但假号耳；所谓痛痒思想生死识者，但假号耳，亦不可得、亦无所起。所谓眼耳鼻舌身意，但假号耳，亦不可得、亦无所起。所谓色声香味细滑法，但假号耳，亦无可得、亦无所起。所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，但假号耳，亦不可得、亦无所起。所谓十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，但假号耳，亦不可得、亦无所起。所谓内空、外空、及于空空，但假号耳，亦不可得、亦无所起。谓所有空、自然空、所有自然空，但假号耳；所谓怛萨阿竭法、无本之法、诸法之界，其法寂然及于本际，其本际者，亦不可得、亦无所起。所谓佛道有所觉者，又其佛道，亦不可得、亦无所起。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨从初发意，则具足此菩萨神通开化众生，从一佛国游一佛国，供养奉事诸佛世尊，殷勤亲近诸佛世尊，而听经法求菩萨乘。其人于彼乘菩萨行，从一佛国游一佛国，严净佛土、教化众生，亦不相著诸佛国土，亦无人相处无二地，而其身力，常为众生之故导利群[黍-禾+利]。彼何谓为自身故，有所摄取，心未曾离如此之乘，逮得至于萨芸若慧；已能逮得萨芸若慧，便转法轮；已转法轮，则为一切声闻、辟支佛、天、龙、鬼神、世间人民有所加益。于是八方上下诸怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，悉共赞叹宣扬其音：‘某菩萨摩诃萨在某世界，乘摩诃衍得萨芸若慧，已得萨芸若慧则转法轮。’是为，舍利弗！菩萨摩诃萨乘摩诃衍也。”

摩诃般若波罗蜜无缚品第十五

须菩提白佛言：“所谓摩诃僧那僧涅，菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者？”

佛告须菩提：“于是菩萨摩诃萨被戒德铠，行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，为摩诃僧那僧涅。四意、四断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，内空僧那僧涅，外空僧那僧涅，其诸所有自然之空僧那僧涅，萨芸若慧僧那僧涅，被佛形像僧那僧涅已，则以光明照三千大千世界，八方上下，亦复如是。其大光明靡不周遍，又复能动三千大千世界，至于东方江河沙等佛土，八方上下，各亦如是，莫不涌震。其菩萨摩诃萨以是光明住檀波罗蜜，被摩诃衍大僧那铠，变现三千大千世界悉为绀琉璃；这变三千大千世界为绀琉璃已，则复变为转轮圣王；已变现为转轮圣王庄严之像，则能广施，饥者与食、渴者给浆、无衣与衣、无香与香，华饰杂香捣香、车乘象马、僮仆侍使，恣人所求，屋宅居止所当得者，生活之业及余众人所欲得者，悉令得所。饮食、衣服、香华、象马、屋宅，所当得者皆施众人。令各得所已，则为众生分别说法，宣义具足，遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法，则便寻迹行波罗蜜，至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅！

“譬如，须菩提！明慧幻士及慧弟子，于四大衢化作众人生活之业。所以者何？诸幻师法自应当然以此为术，施于无数众生人之所乏饮食、衣服、香华、诸饰、象马、屋宅。于须菩提意云何，其幻师者，宁有所施给众乏乎？”

答曰：“不也，天中天！”

佛言：“如是，须菩提！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，三十七品，内空、外空及内外空、及诸所有自然之空所被僧那铠，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法僧那之铠，及萨芸若僧那僧涅，化为佛像被大德铠，其光普照三千大千世界，及于东方、八方上下江河沙等诸佛国土，靡不周遍。十方各如江河沙等诸佛世界六反震动，以大光住檀波罗蜜，随人所求，饮食、衣服、香华、诸饰、象马、舍宅，生活之业，虽化所施，竟无所与。众人各来有所受，取生活之具，亦无施者，亦无受者！所以者何？须菩提！是诸法者亦复如幻，幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜，欲以救护诸受生者，故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位，便以十善建发众生，四禅、四等心、四无色定、四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，为诸众生广说经典，未曾令其离斯道谊，能使安隐至得佛道，是为僧那。譬如，须菩提！明达幻师、若慧弟子，于大四衢化无数众不可称计，为诸化人讲说经法，建立十善，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。于须菩提意云何，宁有众人住十善乎？及三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法乎？”

答曰：“不也，天中天！”

“如是，须菩提！菩萨摩诃萨开化众生，令住十善、三十七品、十八不共诸佛之法，亦无所劝立于众生也。所以者何？须菩提！是谓诸法者亦复如幻，幻不离法。如是，须菩提！是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住羼波罗蜜，劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜？开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意，等被德铠而自誓愿：‘假使一切群萌之类刀杖加我，使菩萨摩诃萨不当兴发嗔恨之意须臾间也；亦复教化一切众生使立此忍。’譬如，须菩提！明达幻师及慧弟子，于大四衢化作无数不可计人，寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎？”

答曰：“不也，天中天！”

佛言：“如是，须菩提！菩萨摩诃萨行羼波罗蜜，若有刀杖加其身者，皆而忍之；又化众生令立此忍，亦无挝者亦无忍者。是为，须菩提！菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜，劝化一切众生之类，皆令建立惟逮波罗蜜。”

佛言：“云何菩萨摩诃萨建立众生于精进度无极？于是，须菩提！菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意，亦无相念、亦无精进，劝发众生令履其行。譬如，须菩提！明达幻师、若慧弟子，于大四衢化作无数不可计人，令行精进护身口意，亦无是人、亦无身口意、亦无所行。如是，须菩提！菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜，劝化众人令行精进，无精进相亦无所行，亦不开化众生之类立于精进，是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住禅波罗蜜，劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何，须菩提！菩萨摩诃萨住禅波罗蜜，等住诸法，诸法无乱，亦不睹见诸法烦愦？菩萨摩诃萨以能住此，于禅波罗蜜等在无本，劝助众生于平等法。彼所教化，未曾违远于诸佛教，至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，亦无至于阿惟三佛者。譬如，明达幻师、若慧弟子，于大四衢化作无数不可计人，皆令坐禅，心定意而无所定亦无乱。如是，须菩提！菩萨摩诃萨劝化众生令作等法，不见诸法有一心者、若乱意者，是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜，开发众人群萌之类，悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜，劝化众生智度无极？如是，须菩提！菩萨摩诃萨亦无有法，而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已，亦以此法开化一切，使得度去无所拘碍。譬如，明达幻师、若慧弟子，化作无数不可计人，智慧辩才多所分别，无有智慧亦无所说。于须菩提意云何？宁有所说、有所听乎？”

答曰：“不也，天中天！”

佛言：“是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃衍僧那僧涅，自住于自然之法，开化东方江河沙等一切众生，皆使履行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，为讲说法。假使众生得闻于此六波罗蜜，终不复离六度无极、阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛；十方一切皆悉如是。犹如东方诸佛国土，十方一切皆悉如是，等无差特。譬如，须菩提！明达幻师、若慧弟子，于四大衢化作无数不可计人，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦无施与、亦无持戒、亦无忍辱、亦无精进、亦无一心、亦无智慧。如是，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心，于萨芸若未曾起发于他异心，亦无所信、无所听受，或开化人立檀波罗蜜；或开化人立尸波罗蜜；或开化人立羼波罗蜜；或开化人立惟逮波罗蜜；或开化人立禅波罗蜜；或开化人立般若波罗蜜，于开化人至无所立。于无所化，化若干人立四意止；化若干人立四意断；化若干人立四神足；化若干人立五根、五力、七觉意、八由行；化若干人立十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法；或不开化。或开化人立须陀洹果；或开化人立斯陀含果；或开化人立阿那含果；或开化人立阿罗汉果；或开化人立辟支佛果；或若干人不可开化。立若干人于萨芸若慧，若干人不当开化。有所不可计会、不可限量群萠之类，当化立之于檀波罗蜜，尸羼、惟逮、禅那、般若波罗蜜；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，开化众生，不可计会、不可限量，于萨芸若慧。于须菩提意云何？开化若干不可计人，各有所趣、各有所起、各使得度。宁有所起、有度者不？”

答曰：“不也，天中天！”

佛言：“如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜，有所开化三十七品及诸佛法，四道、缘觉，亦无所趣，亦无所度，是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。”

须菩提白佛言：“唯，天中天！若我闻法察其中谊，当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅。所以者何？因从空兴诸自然相。以是故，天中天！诸色、色空，诸痛痒思想生死识空；察眼、眼空，耳鼻舌身意、意空；察眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识十八之种，皆亦复空。眼之所习，耳鼻舌身意所习，如是六情所习，亦复如是，皆为空习，一切悉空所习法空。唯，天中天！檀波罗蜜亦空，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，皆亦悉空。察内亦空，内空亦空，其无所有。自然亦空，其空亦空。四意止亦空，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行亦空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦空。所谓菩萨亦空，僧那僧涅亦空。唯，天中天！以是之故，当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅。”

佛告须菩提：“如是，如是！须菩提！诚如所云。”

佛告须菩提：“萨芸若有为无所作，亦非不作，亦无所有；一切众生亦无作，亦无所有。菩萨摩诃萨为众生故，被大僧那铠，亦无所作，亦非不作，亦无所有。”

须菩提白佛言：“唯，天中天！何以故萨芸若慧亦无所作，亦非不作，亦无所有？此众生类亦无有作，亦非不作，亦无所有？及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅，亦如是也？”

世尊答曰：“有所作、有所得，则有所兴。而萨芸若，亦无所作，亦非不作，亦无所有。是诸众生，亦无有作，亦非不作，亦无所有。所以者何？色无造者，亦无不造。亦无所行，亦无所作。痛痒思想生死识无有造者，亦无不造，亦无所行，亦无所作。眼者亦无所造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。耳鼻舌身意亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。色声香味细滑法，亦无所造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。十八种六情所习因致痛痒，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。吾我，须菩提！亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。及有所知、有所见，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。以是之故，究竟本末无有根原而不可得。众生及梦，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。如呼声、响、水中之月、幻化、野马，亦无有造，亦无不造，亦无所作，亦无所行。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其内空者，须菩提！亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作；外空亦然。其有所有及自然空，亦无有造，亦无不造，亦无有行，亦无所作。三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其无本者，须菩提！亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作；无本亦复如是，亦无有异法。其法种者，住于法界诸法寂然。其本际者，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者，亦无有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。萨芸若慧一切哀慧，亦非有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者，亦无有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。萨芸若慧一切哀慧，亦无有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。以是故，须菩提！无所作。萨芸若亦无所作，亦非不作。众生如是，亦无所作，亦非不作。菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅，以是故，须菩提！当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也。”

须菩提白佛言：“如是，世尊！教分别其谊，我分别谊，色无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识，无著、无缚、无脱。”

分耨文陀尼弗问须菩提：“色为无著、无缚、无脱？痛痒思想生死识为无著、无缚、无脱？”

须菩提谓分耨文陀尼弗：“如是，贤者！色无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识无著、无缚、无脱。”

分耨又问须菩提：“何所色无著、无缚、无脱？何所痛痒思想生死识无著、无缚、无脱？”

须菩提答曰：“色自然无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识自然无著、无缚、无脱。色如呼响，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识如呼响，无著、无缚、无脱。色如野马，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识如野马，无著、无缚、无脱。色如幻，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识如幻，无著、无缚、无脱。色如化，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识如化，无著、无缚、无脱。过去色，无著、无缚、无脱；过去痛痒思想生死识，无著、无缚、无脱。当来色，无著、无缚、无脱；当来痛痒思想生死识，无著、无缚、无脱。现在色，无著、无缚、无脱；现在痛痒思想生死识，无著、无缚、无脱。色无实，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识无实，无著、无缚、无脱。色憺怕，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识憺怕，无著、无缚、无脱。色无所生，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识无所生，无著、无缚、无脱。分耨！色善，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识善，无著、无缚、无脱。色不善，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识不善，无著、无缚、无脱。色无记，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识无记，无著、无缚、无脱。色不分别，无著、无缚、无脱；痛痒思想生死识不分别，无著、无缚、无脱。分耨！世俗色，无著、无缚、无脱；世俗痛痒思想生死识，无著、无缚、无脱。度世色，无著、无缚、无脱；度世痛痒思想生死识，无著、无缚、无脱。有漏、无漏色，无著、无缚、无脱；有漏、无漏痛痒思想生死识，无著、无缚、无脱。虚无，无著、无缚、无脱。恍忽，无著、无缚、无脱。一切诸法，无著、无缚、无脱。无所有，无著、无缚、无脱。寂然，无著、无缚、无脱。檀波罗蜜，无著、无缚、无脱。尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，无著、无缚、无脱。发至实，无著、无缚、无脱。发至寂寞，无著、无缚、无脱。内空，无著、无缚、无脱。外空，无著、无缚、无脱。其所有自然空，无著、无缚、无脱。四意止，无著、无缚、无脱。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无著、无缚、无脱。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无著、无缚、无脱。从虚无起，无著、无缚、无脱。佛道，无著、无缚、无脱。萨芸若，无著、无缚、无脱。学菩萨道，无著、无缚、无脱。从虚无生，无著、无缚、无脱。寂然无所生，无著、无缚、无脱。其无本者，无著、无缚、无脱。又无本者等无有异顺法住，无著、无缚、无脱。其寂定法，无著、无缚、无脱。其本际者及于无为，无著、无缚、无脱。无实所兴，无著、无缚、无脱。空寂不起所兴，无著、无缚、无脱。是为，贤者分耨！菩萨摩诃萨无著、无缚、无脱波罗蜜也。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，无著、无缚、无脱。萨芸若、无本慧、一切哀慧、转上所作，皆亦无著、无缚、无脱。转进上升，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。转进上升，无著、无缚、无脱。转升上至住萨芸若慧、一切哀慧，无著、无缚、无脱。教化众生，无著、无缚、无脱。严净佛土，无著、无缚、无脱。奉事诸佛世尊，无著、无缚、无脱。听省经典，无著、无缚、无脱。未曾离诸佛，无著、无缚、无脱。未曾亡失神通，无著、无缚、无脱。不离五根，无著、无缚、无脱。不释总持，无著、无缚、无脱。不舍三昧，无著、无缚、无脱。于道发哀，无著、无缚、无脱。萨芸若慧，无著、无缚、无脱。所转法轮，无著、无缚、无脱。开化众生存于三乘，无著、无缚、无脱。”

须菩提谓分耨文陀尼弗：“是为菩萨摩诃萨六波罗蜜，无著、无缚、无脱。觉了一切诸正觉法，从虚无起，寂寞恬怕与无从生，是为，分耨！菩萨摩诃萨无著、无缚、无脱摩诃僧那僧涅也。”

摩诃般若波罗蜜三昧品第十六

贤者须菩提白佛言：“唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨摩诃衍僧那？何谓菩萨摩诃萨摩诃衍？学大乘者何所誓志于衍？衍何所住、从何生？衍中谁为成衍者？”

佛告须菩提：“如须菩提之所问也：‘何所菩萨摩诃萨衍者？’六波罗蜜则为菩萨摩诃萨摩诃衍也。何等六？檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。彼何谓檀波罗蜜？于是，须菩提！菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若而行布施，内外所有一切不惜，以给众生，以为坚固，不备怨敌，则以劝助阿耨多罗三耶三菩；是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。何等菩萨摩诃萨尸波罗蜜？于是菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若，身自奉行十善之事，复以十善劝助人不堕颠倒，亦无所得；是为菩萨摩诃萨于尸波罗蜜无所亡失，不堕颠倒，亦无所得。”

须菩提白佛言：“唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨羼波罗蜜？”

佛告须菩提：“于是菩萨摩诃萨己身能具足忍辱，教化他人立于忍辱，不堕颠倒，亦无所得；是为菩萨摩诃萨羼波罗蜜！”

须菩提白佛言：“唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜？”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧，于五波罗蜜不以疏远，以五波罗蜜教化众生，不堕颠倒，亦无所得；是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜！”

须菩提又问世尊：“唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨禅波罗蜜？”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若慧，己身常以沤和拘舍罗行禅三昧，不随顺从三昧而生也，亦教人令学禅定，不堕颠倒，亦无所得；是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜！”

须菩提白佛言：“唯，天中天！何等为菩萨摩诃萨般若波罗蜜？”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨遵崇发心萨芸若慧，于一切法无依倚，观于诸法一切本净，不堕颠倒，亦无所得。于一切法以无所著，以观诸法一切本净，则以斯法教化众生，不堕颠倒，亦无所得；是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，诸内为空、外亦为空、内外悉空、空亦复空、至号大空、真妙之空、清净之空、有为空、无为空、自然相空、一切法空、无所得空、无有空而自为空、而有所见无所有空。彼何谓为内空？谓内法者，眼、耳、鼻、舌、身、意。彼所谓眼、眼所见者，则亦为空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。其耳、耳所听者，则亦为空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。其鼻、鼻所嗅者，则亦为空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。其舌、舌所尝味者，则亦为空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。其身、身所受者，亦复为空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。其心、心所念者，亦复为空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。是谓内空。彼何谓外空？外所云法、色、声、香、味、细滑念也。其色、色者，亦复为空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。是色、声、香、味、细滑、法空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。彼何谓内外法空？内六入、外六入是为内外法空。彼何谓外法空？不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。是内法、外法则悉空故，故不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。是为内外法空。彼何谓空亦空？谓一切法空、诸法空、亦此空空，是谓空空。彼何谓为大空？所谓东方亦空、南方、西方、北方、东南、西南、西北、东北方、上方、下方，皆亦悉空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。何谓真妙空者？曰无为者也。其无为者，无为亦空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。是谓真妙空。彼何谓所有空？所有空者，谓欲界、色界、无色界空，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。彼何谓无为空？所谓无为空者，不起不灭、亦不自在、亦无所住，存在真谛，是为无为空。彼所谓无为空，其无为空者，不可毁伤、不可坏起。所以者何？本净故也。彼何谓究竟空？究竟空者，谓不可得崖际。所以者何？本净故也。是谓究竟空。彼何谓广远空？谓不见来，亦无所得。所以者何？本净故也。是谓广远空。彼何谓不分别空？彼无能舍法，亦无所住。所以者何？本净故也。是为不分别空。彼何谓本净空？悉能解了一切诸法悉为本净，有为、无为，非声闻所作，非辟支佛所作。是谓本净空。彼何谓一切法空？一切法者，谓色、痛痒、思想、生死、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、细滑之法，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，眼所更、耳、鼻、舌、身、意所更痛痒之事。有为法、无为法。是谓为一切法空。诸法法空，无所毁伤、不可坏起。所以者何？用本净故。是谓一切法空。彼何谓自然相空？为色相故，色无所有相，受痛痒、思相、造生死相、知生死识相，痛痒、思想、生死、识，亦复如是。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、细滑、法，及十八种一切所更有为法相、无为法相，是一切法自然相空。彼何谓不可得无所有空？一切诸法亦不可得，无所毁害、不可坏起。所以者何？本净故也。是谓不可得无所有空。彼何谓无所有空？索所有形貌而不可得。是谓无所有空。彼何谓自然空？无有合会为自然。是为自然空。彼何谓其无所有自然空者？其自然者，无有合会。是谓其无所有自然空也。

“复次，须菩提！其所有者，所有空。无所有者，无所有空。自然者，自然空。为他故者，他故亦空。彼何谓所有所有空？谓五阴也。彼五阴者，所有所有空。是谓所有所有空。何谓无所有无所有空？谓无为也。彼无为者，无为故空。是谓无所有无所有空。何谓自然自然空？其为空者，则无有相、亦无所作、亦无所见。是谓自然空！彼何谓为他故空？假使怛萨阿竭兴出现者，若怛萨阿竭不兴出现，其法常住，其法界亦寂灭故无本，无本斯则本际，其于此者为他空，是谓为他故空。是谓，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓首楞严三昧！复有三昧名曰实印、复有三昧名师子娱乐、有三昧名善月、有三昧名月幢英、有三昧名一切法超上、有三昧名观顶、有三昧名分别一切法、有三昧名了幢英、有三昧名金刚喻、有三昧名入法印、(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光无所夺、有三昧名定意王、有三昧名善住、有三昧名放光、有三昧名力精进、有三昧名等超、有三昧名分别随顺、有三昧名入诸语、有三昧名照诸方面、有三昧名总持印、有三昧名无所夺、有三昧名等御诸法海印、有三昧名普遍虚空、有三昧名金刚道场、有三昧名胜诸宝、有三昧名照明、有三昧名不眴、有三昧名住不究竟、有三昧名决了、有三昧名离垢灯明、有三昧名无量光、有三昧名光造、有三昧名普照、有三昧名净御定、有三昧名离垢明、有三昧名为娱乐故、有三昧名慧灯、有三昧名无尽、有三昧名威神具、有三昧名除尽、有三昧名无特、有三昧名开通、有三昧名日灯明、有三昧名月离垢、有三昧名净照明、有三昧名有所照曜、有三昧名作当所作、有三昧名慧英、有三昧名譬金刚、有三昧名善建志、有三昧名宝积、有三昧名超法印、有三昧名法普、有三昧名胜娱乐、有三昧名度法顶、有三昧名有所破坏、有三昧名分别诸句、有三昧名等造字、有三昧名离文字、有三昧名除断缘、有三昧名离所作、有三昧名无所作、有三昧名行不使了、有三昧名除冥、有三昧名行迹、有三昧名无动、有三昧名度境界、有三昧名决一切德、有三昧名决所住、有三昧名清净严华、有三昧名觉意句、有三昧名无量灯明、有三昧名等无等、有三昧名度一切法、有三昧名断绝故、有三昧名离所作、有三昧名离所住、有三昧名一严净、有三昧名御行事、有三昧名一事故、有三昧名制诸事、有三昧名除厌一切所作、有三昧名入缘合像音、有三昧名脱音教文字言、有三昧名光[火*僉]炽盛、有三昧名相严净、有三昧名无相、有三昧名造一切诸具、有三昧名不悦一切苦乐、有三昧名无尽故、有三昧名总持句、有三昧名爱护一切正邪、有三昧名入一切诸色无色、有三昧名无音断音、有三昧名离垢曜、有三昧名御固要、有三昧名离垢满月、有三昧名大严净、有三昧名一切光世明故、有三昧名普明、有三昧名御空、有三昧名等御、有三昧名无青究竟无所娱乐、有三昧名究竟无本住、有三昧名身时安详、有三昧名口言时蠲除虚空念、有三昧名脱虚无色；无所著百一十定！

“彼何谓名曰首楞严三昧？其定意者，皆入一切诸三昧行，是谓首楞严三昧。彼何谓实印三昧？时以斯定意印一切三昧，是谓实印三昧。彼何谓师子娱乐三昧？住此定意时，皆娱乐一切定意，是谓师子娱乐三昧。彼何谓善月三昧？住是定意时，一切平等而无所有，是谓善月三昧。彼何谓月幢英三昧？住是定意三昧，以此定意普执一切诸三昧幢，是谓月幢英三昧。彼何谓超一切法上三昧？住是定意时，一切悉至于平等事，是谓一切法超上三昧。彼何谓观顶三昧？住是定意时，则便观睹一切三昧诸定意顶，是谓观顶三昧。彼何谓分别法界三昧？住是定意时，则能分别诸有法界，是谓分别法界三昧。彼何谓决了幢英三昧？住是定意时，一切定意究竟执幢，是谓决了幢英三昧。彼何谓金刚三昧？住是定意时，一切平等无能破坏，是谓金刚三昧。彼何谓入法印三昧？住是定意时，寻则得入一切法印，是谓法印三昧。彼何谓善住王三昧？住是定意时，一切诸法王三昧之所建立，是谓善住王三昧。彼何谓放光明三昧？住是定意时，一切三昧皆演光明，是谓放光明三昧。彼何谓精进力三昧？住是定意时，一切三昧精进力所发起，是谓精进力三昧。彼何谓等度三昧？住是定意时，一切三昧皆至平等，是谓等度三昧。彼何谓顺入言教三昧？住是定意时，皆得普入顺应意声，是谓顺言教三昧。彼何谓入诸言教三昧？住是定意时，一切皆从三昧言教，是谓入言教三昧。彼何谓照诸方面三昧？住是定意时，皆照一切诸方面定意，是谓照诸方面三昧。彼何谓总持印三昧？住是定意时，总持一切诸三昧印，是谓总持印三昧。彼何谓无所夺三昧？住是定意时，寻即不忘一切定意，是谓无所夺三昧。彼何谓等御诸法海印三昧？住是定意时，行平等事思摄等御，是谓等御海印三昧。彼何谓普遍虚空三昧？住是定意时，一切三昧普遍虚空无所不周，是谓普遍虚空三昧。彼何谓金刚道场三昧？住是定意三昧时，总持一切定意道场，是谓金刚道场三昧。彼何谓胜诸宝三昧？住是定意时，蠲除一切尘垢，诸欲不可瑕疵，是谓胜诸宝三昧。彼何谓照明三昧？住是定意三昧时，致一切等，则无所照曜诸道，是谓照明三昧。彼何谓不眴三昧？住是定意时，于诸三昧不求诸法，是谓不眴三昧。彼何谓不究竟住三昧？住是定意时，不见诸法三界所住，是谓不究竟住三昧。彼何谓决了三昧？住是定意时，无心无念法所趣，是谓决了三昧。彼何谓离垢明三昧？住是定意时，一切三昧转相照曜，是谓离垢明三昧。彼何谓无量光三昧？住是定意时，其光明者无所不照，是谓无量光三昧。彼何谓造所为光三昧？住是定意时，若得三昧一切定意皆放光明，是谓造所为光三昧。彼何谓普照三昧？这获此定，一切诸三昧门自然演光，是谓普照三昧。彼何谓御诸净三昧？住是定意时，则便逮得一切三昧清净普等，是谓御诸净三昧。彼何谓离垢光三昧？住是定意时，于诸三昧除一切垢悉令灰尽，是谓离垢光三昧。彼何谓所娱乐三昧？住是定意时，则便娱乐一切三昧，是谓所娱乐三昧。彼何谓慧灯明三昧？住是定意时，照明一切诸所三昧，是谓慧灯明三昧。彼何谓无尽三昧？住是定意时，于一切三昧亦无有尽、亦无不尽、亦复不见尽与不尽，是谓无尽三昧。彼何谓威神句三昧？住是定意时，一切平等威神巍巍光曜远照，是谓威神句三昧。彼何谓除诸尽三昧？住是定意时，见诸三昧一切无尽，见而无本而无所见，是谓除诸尽三昧。彼何谓无特异三昧？住是定意时，一切平等不著、不念，无所患苦、亦无因缘，是谓无特异三昧。彼何谓开通三昧？住是定意时，不见诸法有所通达、亦无颠倒，是谓开通三昧。彼何谓日灯明三昧？住是定意时，开发一切诸三昧门而奋光明，是谓日灯明三昧。彼何谓离月垢三昧？住是定意时，于诸三昧以光除冥，是谓离月垢三昧。彼何谓清净灯明三昧？住是定意时，于诸三昧普护一切四分别辩，是谓清净灯明三昧。彼何谓有所照曜三昧？住是定意时，则皆照明诸三昧门，是谓有所照曜三昧。彼何谓所造作三昧？住是定意时，趣一切三昧成办所当，又复所造作三昧所立定时，普见一切诸三昧慧英，是谓所造作三昧。彼何谓金刚喻三昧？住是定意时，灭除一切所作诸法，不复睹见诸苦恼患，是谓金刚喻三昧。彼何谓心住三昧？住是定意时，心不动摇、亦不开闭、亦不照明、亦不见所起、亦不念言：‘有此心也。’是谓心住三昧。彼何谓普世三昧？住是定意时，普见一切诸三昧定，靡所不照，是谓普世三昧。彼何谓善志住三昧？住是定意时，一切普安立诸三昧。彼何谓宝积三昧？住是定意时，普见一切诸三昧者悉为积宝，是谓宝积三昧。彼何谓胜法印三昧？住是定意时，等印诸法，未遭印者皆见印印，悉能究竟，是谓胜法印三昧。彼何谓法平等三昧？住是定意时，不见诸法平等若险岨，是谓法平等三昧。彼何谓胜娱乐三昧？住是定意时，降伏一切诸所乐法，是谓胜娱乐三昧。彼何谓度诸法顶三昧？住是定意时，调定一切诸法之上，皆复越度诸所三昧，是谓度诸法顶三昧。彼何谓坏除三昧？住是定意时，除诸三昧坏一切法，是谓坏除三昧。彼何谓分别诸法三昧？住是定意时，皆能分别于诸三昧，晓了一切诸法之句，是谓分别诸法三昧。彼何谓等造文字三昧？住是定意时，分别晓了三昧致等文字，是谓等造文字三昧。彼何谓除诸文字三昧？住是定意时，于诸三昧无一文字亦无所得，是谓除诸文字三昧。彼何谓除断因缘三昧？住是定意时，断诸三昧缘，无有众乱，是谓除断因缘三昧。彼何谓无所作三昧？住是定意时，不得诸法有所作为，亦无所造，是谓无所作三昧。彼何谓离所作三昧？住是定意时，不得诸法因缘所造，是谓离所作三昧。彼何谓不究竟行三昧？住是定意时，不得一切诸三昧行究竟边际，是谓不究竟行三昧。彼何谓除诸冥三昧？住是定意时，一切三昧除诸闇冥，灭尽诸乱令致清净，是谓除诸冥三昧。彼何谓行诸句三昧？住是定意时，普见一切诸三昧行，是谓行诸句三昧。彼何谓无动三昧？住是定意时，不见一切诸三昧有震动者，是谓不动三昧。彼何谓度诸界三昧？住是定意时，一切三昧度诸邪反亦无差错，顺其正谊，是谓度诸界三昧。彼何谓分别诸德三昧？住是定意时，决一切诸法了众生三昧，是谓分别诸德三昧。彼何谓所住究竟三昧？住是定意时，于一切定求于心本而不可得，是谓所住究竟三昧。彼何谓净华严饰三昧？住是定意时，得诸三昧一切清净普严诸华，是谓净华严饰三昧。彼何谓觉意句三昧？住是定意时，一切三昧疾逮觉意，是谓觉意句三昧。彼何谓无量辩三昧？住是定意时，寻即逮得无量辩才随行分别，是谓无量辩三昧。彼何谓等无等三昧？住是定意时，一切定逮得等无等三昧，能令诸邪皆至平等，是谓等无等三昧。彼何谓度一切诸法三昧？住是定意时，皆能越度一切三界，是谓度一切诸法三昧。彼何谓断诸作三昧？住是定意时，见一切法诸三昧定，悉为断绝之，是谓断诸所作三昧。彼何谓无意无毁三昧？住是定意时，已逮诸定，得致诸法皆归坏败，是谓无意无毁三昧。彼何谓无所住三昧？住是定意时，不见诸法有所住处，是谓无所住三昧。彼何谓一清净三昧？住是定意时，不见诸法而有二事，是谓一清净三昧。彼何谓御诸事行三昧？住是定意时，不见诸法有因缘趣，是谓御诸事行三昧。彼何谓胜诸事三昧？住是定意时，一切三昧不睹二事，亦无所见，是谓胜诸事三昧。彼何谓除灭一切所有断诸根三昧？住是定意时，于一切三昧灭除诸事而逮得慧，所入之处无所遭遇，是谓除灭一切所有断诸根三昧。彼何谓入合随音三昧？住是定意时，不随三昧诸音声，是谓入合随音三昧。彼何谓度诸言字音声三昧？住是定意时，则悉度脱一切诸行文字之事，亦无所见，是谓度诸言字音声三昧。彼何谓炽盛光曜三昧？住是定意时，普照降伏光明惟曜，是谓炽盛光曜三昧。彼何谓诸相严净三昧？住是定意时，庄严一切诸相功德，是谓诸相严净三昧。彼何谓无相三昧？住是定意时，一切三昧永不睹一切相，是谓无相三昧。彼何谓一切具足三昧？住是定意时，一切所求普悉具足，是谓一切具足三昧。彼何谓不悦苦安三昧？住是定意时，不睹三昧一切苦安，是谓不悦苦安三昧。彼何谓无尽故三昧？住是定意时，于一切三昧，亦无有尽，亦无所见，是谓无尽故三昧。彼何谓总持句三昧？住是定意时，总持一切诸三昧事，是谓总持句三昧。彼何谓护诸正邪三昧？住是定意时，于诸三昧永不睹见正等与邪，是谓护诸正邪三昧。彼何谓灭除诸声色无声色三昧？住是定意时，于诸三昧一切不见有声色，永无声色，是谓灭除诸声色无声色三昧。彼何谓无音断音三昧？住是定意时，见一切法无声无音，是谓无音三昧。彼何谓离垢明三昧？住是定意时，不得一切三昧光明诸垢，是谓离垢明三昧。彼何谓要御三昧？住是定意时，不见诸三昧有要无要、有御无御，是谓要御三昧。彼何谓满月离垢明三昧？住是定意时，一切平等具足成满功德之福，譬如月盛满十五日时，是谓满月离垢明三昧。彼何谓大严净三昧？住是定意时，皆悉平等无极清净庄严普备，是谓大严净三昧。彼何谓普照世间三昧？住是定意时，一切平等皆能光照一切诸法，是谓普照世间三昧。彼何谓普定意三昧？住是定意时，一切定亦无所乱、不得一心，是谓普定意三昧。彼何谓御空三昧？住是定意时，等御一切不乐法者而令得乐，是谓御空三昧。彼何谓御萨芸若空等御三昧？住是定意时，于一切御平等之事，亦无所御，是谓御萨芸若空等御三昧。彼何谓无青究竟无乐三昧？住是定意时，不得名号亦无所获，是谓无青究竟无乐三昧。彼何谓住于无本无心三昧？住是定意时，住于诸三昧，普入无本，无所转求，是谓住于无本无心三昧。彼何谓身时安详三昧？住是定意时，于诸三昧永无所得亦无见身，是谓身时安详三昧。彼何谓口言时坏除虚空念三昧？住是定意时，一切三昧不得口言之所归趣，是谓口言时坏除虚空念三昧。彼何谓脱虚无无色三昧？住是定意时，逮得虚空，无为无数一切法寂，是谓脱虚无无色三昧。是为须菩提菩萨摩诃萨般若波罗蜜摩诃衍也。”

光赞经卷第六

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光赞经卷第七

西晋三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜观品第十七

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓四意止。何谓四意止？内自观身，不与身俱，亦不想念、亦不得身。观于外身，不与身俱，亦不想念、亦不得身，于是安详调御其意。观于世间无明愁戚，内观痛痒彼心法者，于是安详调御其意。睹于世间无明愁戚，观外痛痒，不与痛痒俱，亦不想念，亦不得身。观内思想，不与想俱，亦无想念，不得思想。观外思想，不与想俱，亦无想念，不得思想。观于内法，不与法俱，亦无法想，亦不得法。观于外法，不与法俱，亦无法念，亦不得法。于是寂然调御其意于世无明愁戚之事。何谓，须菩提！菩萨摩诃萨内观身？于此菩萨摩诃萨，知心所行若住已住，亦知已坐当坐，亦知行卧已当行卧，如身应住所志所趣，皆悉知之。是为菩萨摩诃萨观内身也。于是安详调御其意于世无明愁戚之事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨往反安详观察视瞻而不卒暴，进止屈伸、著衣持钵、饮食卧寐，懈息所从律行去来，坐起卧觉，有所说者，常怀徐详，喜在闲居心不驰骋。是为，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身而不可得。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨其心专一睹出入息，息长、息短亦悉知之；意息若近、若远亦悉知之；意息若迟、若疾亦悉知之；意息卒暴、柔和亦悉知之。譬如，转轮圣王知土地长短广狭！譬如，瓦师作器知大小深浅！如是，须菩提！菩萨摩诃萨知息出入、长短、迟疾、刚柔。菩萨如是观其内身，知其安详，调御其心令顺法教。是为，须菩提！菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁戚之事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨自观其身四分诸种，今身有是地种、水种、火种、风种。譬如，屠儿以持利刀，杀害牛、畜解为四段，为四段已，坐起省察则无牛，因缘合成。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观是身，而身有此地种、水种、火种、风种。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身，亦不见身，亦无所得。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨自察其身从头至足，有身、发、髓、脑，恶秽不净具足充满。有此身者，有发毛、爪齿、皮革、筋脉、骨节、肠胃、腹、肝、肺、心、肾、五脏、血肉、脂髓、涕唾、垢浊、不净、大便、小便。譬如，佃家以囊器盛若干种谷、麻、米、粟、豆、大麦、小麦、稻穬。明目之人写之置地分别知之，是为麻油、是为粳米、是为豆粟、是为稻穬。如是，须菩提！菩萨摩诃萨今此身者，从足至头，发毛、爪齿、皮革、筋脉、骨节、肠胃、腹、肝、肺、心、肾、五脏、血肉、脂髓、[口*弟]唾、垢浊、不净、大便、小便。如是，须菩提！菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁戚之事，亦无所得。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨如今观身遭诸寒热，若其寿终一日、若三日四日五日，其身膀胀，其色变青，臭烂脓血流出，计如此身，则不能离无常之法。如是，须菩提！菩萨摩诃萨自观内身！知其安详，调御其意于世无明愁戚之事，亦无所得，亦无所见。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨观人寿终遭是寒热日炙风飘，死至一日、若至二日三日四日五日六日七日，为鸟乌所食，狐、狼、熊、罴、虎、豹、鸱、枭、狗犬所食，无央数虫从其身出还食其体。其人自察身所游处，法无有常，分散离别，无脱此者。内自观身调御其意于世无明愁戚之事，亦无所见。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨假使见身非常之后，寒热所遭、日炙风飘，膀肿青胀，鸟兽所啖，臭处不净。还自观身亦当如是，调御其意于世无明愁戚之事，亦无所得，亦无所见。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨假使观身终亡之后，遭于寒热、日炙风飘，骨节相连譬如交璅，肉涂血浇、筋缠革裹皮覆。自观身调定其意于世无明愁戚之事，亦无所得，亦无所见。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨假使见人终亡之后，但白骨钩璅相连，有血脉皮肉筋髓，则而察之：‘今此躯体其法如是，分散别离，此非常法，无有脱者。’如是，须菩提！菩萨摩诃萨观身，调定其意于世无明愁戚之事，亦无所得，亦无所见。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨假使见骨髓筋缠碎坏分散还与土合。观察如是：‘今此躯体，其法如是。’内自观身，调御其意于世无明愁戚之事，亦无所得，亦无所见。

“复次，须菩提！假使睹见骨散在地，东西南北脚骨异处，膝膑、项颈、胸胁、头颅各自异处，则而察之：‘今此躯体，其法如是，手足分散别离，此非常法，无脱此者。’内观其身，调定其意于世无明愁戚之事，亦无所得，亦无所见。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨便观身，死来久远骨散在地，积有年岁，不可称数难量之载，青骨碎坏与灰土合：‘今此躯体其法如是，分散别离，此非常法，无有脱者。’如是，须菩提！菩萨摩诃萨内自观身，调定其意于世无明愁戚之事，亦无所得，亦无所见。痛痒思想观法，亦复如是。以持诱进初发意者为无常观，稍稍入空乃知无本；以为发意达者，观内外身亦无有身，观内外想亦无有想，观内外法亦无有法，亦无所观亦无所见，道不离俗、俗不离道，二者俱空，亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行摩诃衍者，四意断。何等为四意断？于是菩萨摩诃萨，诸恶未起不善之法，设来兴者，制令不生；殷勤精进摄其心本，令断诸瑕，诸恶不善非法之事，适兴寻断，殷勤精进自摄其心，使平等断；诸善德本设来兴者，假欲断者，殷勤精进救摄其心，平等解脱；怀善法生，坚住不失，思惟具足，广普令备益加欢乐，殷勤精进救摄其心，平等解脱。有所得亦无所得、亦无所见。是为，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍也！

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行摩诃衍，谓五根：信根、精进根、意根、定根、慧根。是为菩萨摩诃萨摩诃衍，有所得亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓五力也。何谓五力？信力、精进力、意力、定力、慧力。是为菩萨摩诃萨摩诃衍五力也。有所得亦无所得、亦无所获也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，谓七觉意。何谓七觉意？于是，须菩提！菩萨摩诃萨专修思觉意，依于寂然，无有贪欲，亦无所依，除于诤讼、舍诸法，是谓思觉意。有行精进觉意，依于寂然，无有贪欲，亦无所依，除诤讼、舍诸法，是谓精进觉意。又行悦豫觉意、行信觉意、行安觉意、定觉意、行观觉意，依于寂然，无有贪欲，亦无所依，除诤讼、舍诸法，是谓菩萨摩诃萨摩诃衍行七觉也。有所得亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，谓八由行贤圣之路。何谓八？正见、正念、正语、正治、正业、正方便、正意、正定，是为八由行贤圣之法。有所得亦无所得、亦无所获，是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓三品三昧。何谓为三？空三昧，无相、无愿三昧。彼何谓空三昧？已相法空，空者脱门，则为无相，其无相者便为脱门，其所行者无所行也，是为无愿脱门也。是为，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍也。逮得此已，亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，当分别若晓了所习、决断灭尽、觉知由路、知所尽者、知无所起。晓了诸法，分别无我。晓了柔和终没之事，自知其心、了他人心，是谓为慧。彼何谓分别？于苦知苦、无所从生、亦无所起，是谓分别苦。何谓为晓了所习？谓蠲除所习令不复生。何等为决断灭尽？谓苦已尽，令无根本。何等觉知由路？谓贤圣之法八由路也。何谓知所尽者？谓淫、怒、痴灭。何谓知无所起？谓无所从生不起之慧。何谓晓了法慧？谓于五阴所造罪福，断绝为慧。何谓分别无我？谓色非常，痛痒思想生死识非常。眼耳鼻舌身心，非我所有；色声香味细滑法，非我所有；眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，亦非我所有；何谓晓了柔和终没之事？有所咨嗟多所发起。何谓自知其心？自知古来根原。何谓知人心？能别他人众生心之所念。彼何谓如所慧心？谓怛萨阿竭萨芸若慧，是谓如所慧心。已得，是以亦无所得，亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍谓有三根！异人根、异根、别根。彼何谓异人根？谓有诸学士未得平等信根、精进根、意根、定根、慧根。何谓异根？其学士者无有异信、信根、精进根、意根、定根、慧根，是谓异根。彼何谓别根？谓未学士而发大意——辟支佛、菩萨、怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛——信根、精进根、意根、定根、慧根！是谓菩萨摩诃萨别根摩诃衍也。有所得者亦无所得、亦无所获也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓平等定也。有三事：有想有行三昧、无想有行三昧、无想无行三昧。彼何谓有想有行三昧？脱诸欲，寂除诸恶不善之法，有想有行，行第一寂，是谓有想有行三昧。彼何谓无想有行三昧？谓其心之内无想有行，亦无所著至第二寂，亦无内外，是谓无想有行三昧。彼何谓无想无行三昧？过第二、第三寂，度于无量有慧之定，越于无量识慧之宜，过于无量不用慧定，越于无量有想无想之定，是谓无想无行。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，当行十念。何谓十念？念佛、念法、念圣众、念戒、念布施、念天、念恬怕、念无所起、念观身、念当终亡，是为十念。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，谓四禅、四无色定、四等心、八脱门、未曾所获味之定，是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得者亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，谓怛萨阿竭十种力也。何谓十种力？谓知他人、众生之类处处非处，处有限无限。如审悉知过去、当来、今现在因缘罪福所行之处有所报应。如审悉知，世间之人有若干种，其体不同。如审悉知，他人众生若干种心，所喜各异。如审悉知，他人众生根原所趣，本末各异。如审悉知，一切五道终始所归。如审悉知，知于众人行者之心，根、力、觉意、一心、脱门、三昧正受，结缚、嗔恨、斗讼之事，能慧分别。如审悉知，无数寂然。悉识过去无数亿劫之事。识过去无数亿劫之所。游居众生察其终没之所归趣。道眼彻视于十方一切佛界。五道生死、善恶、祸福、起灭终始。如审悉知，诸漏已尽，无有尘垢，度于想念，以知慧脱现在造行，自以神通证知诸行，生死已断，称举梵行，所作已办知未度者。是为，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，谓四无所畏。何谓四无所畏？今吾已逮成平等觉，若有沙门、梵志、诸天、人民，若复异天、异觉之人，来欲讼理求佛之短，谓为不成平等之觉，不见瑞应，敢有发意当如来者！无敢发念，故佛安隐所行，无难亦无畏。勇猛行达无所著，而为他人师子之吼，讲说分别清净法轮，沙门、梵志、诸天宫魔及诸梵天，天上、世间无有能及道法之谊，诸漏已尽，无有终始。沙门、梵志、诸天魔梵、天上、世间，欲求佛短，谓不然者，诸漏未尽。都了不见发心求短者，故佛安隐无有恐惧，则为众人而师子吼。悉知内法，无有内外，不见吾我。沙门、梵志、诸天魔梵、天上、世间，欲求佛短，谓不然者，不知内法计有吾我。都了不见发心求短者，故佛安隐无有恐惧，则为众人而师子吼。讲说贤圣，不解者解、不达者达、无乘者乘，而以平等普除苦恼，终不能求得佛短也。以奉法故，不违道谊，勇猛、无恐、无惧，而为他人讲说清净法轮，为师子吼。是为，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍，谓四分别辩。何谓为四？一曰分别谊、二曰分别法、三曰所归顺分别、四曰分别辩。是谓，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓十八不共诸佛之法。何谓十八？一者如来无有瑕短。所说应时，无有短乏心、无忘失、无有若干想、无有不定心、无有不辩。分别所观无有所乐。断精进无失，终无失意。智慧无损解脱不阙。度知见不减。一切诸身之事无所不达。一切口所言说无所不通，各令得所。一切心所念，以智慧心悉知其原。又知过去不可计会无央数劫事，智慧悉见。又知当来不可计会无央数劫事，智慧悉见。又知现在不可计会无央数劫事，智慧悉见。是为，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得、亦无所获。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓总持门。彼何谓总持门？诸文字等，所说平等，文字之门、文字所入。何谓文字门、文字所入因缘之门？一切诸法，以过去者亦无所起。其门所作是罗之门，法离诸垢是波之门，分别诸谊是遮之门。逮得一切诸法之行，亦无所得，亦无所没者、亦无所生者，是那之门。一切法离诸号字，计其本净而不可得，是罗之门。皆悉超度一切世法——恩爱、报应、因缘——是陀之门。一切诸法悉为本无，有、无断绝，是为波之门。皆悉解结诸法所缚，是咤之门。烧尽诸法逮至清净，是沙之门。一切诸法，无有挂碍不得诸事，是和之门。断除一切诸法音声句迹所趣，是多之门。一切诸法而无有本不可动摇，是计之门。一切诸法而无所起，是吒之门。一切诸法得至究竟，是阿之门。一切诸法所当作为皆悉逮得，是娑之门。一切诸法皆已时得，通不悉节，是摩之门。解知诸法从吾我起，是迦之门。一切诸法逮得拥护，是瘅之门。一切诸法逮得诸法之处，是阇之门。一切诸法而无所起，是波之门。一切诸法而无所起，是陀呵之门。一切诸法诸种无所起会，是奢之门。一切诸法寂然不起，是呿之门。一切诸法犹如虚空而无所生，是叉之门。一切诸法皆悉灭尽而不可得，是尸瘅之门。一切诸法坚住于处而不可动，亦不可得，是惹之门。一切诸法慧不可得，是咤呵之门。一切诸法逮得所持，是披何之门。一切诸法已得闲静，是车之门。一切诸法皆已焚烧，是那之门。一切诸法而无所作，是沙波之门。一切诸法而得至信，是嗟之门。一切诸法皆得尽灭，是迦何之门。一切诸法得轮数所在，是咤徐之门。一切诸法有所住处得无所住，是那之门。一切诸法，不来不去不立不坐不卧不寐，无应不应、无想不想，是颇之门。一切诸法不可所奏，是尸迦之门。一切诸法不得五阴，是磋之门。一切诸法不得他念，是伊陀之门。舍一切法而无所得，伊陀之门。一切诸法不得所在，是吒之门。一切诸法，究竟边际尽其处所，无生无死、无有无作，拔去文字音声之说。所以者何？厌诸挂碍，无彼无名、无处所言，亦不可得、亦不可说、亦不可尽、亦不可见。譬如，须菩提！虚空虚无，一切诸法亦悉如是。是为，须菩提！总持所入因缘，文字分别所入。其有菩萨摩诃萨知是一切因缘，文字方便分别，则不复著音声言说，则能次第晓了诸法之所归趣也。”

摩诃般若波罗蜜十住品第十八

佛告须菩提：“如汝所言：‘何谓菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔致？’如是，须菩提！菩萨摩诃萨行六波罗蜜入于道地。云何菩萨入于道地？入一切诸法，无来亦无所去，无去亦无所坏。一切诸法不可知处、亦无想念，行十道地不见道地。何谓菩萨行十道地者？是菩萨摩诃萨行第一住者，当行十事。何谓为十？修治志性不为颠倒；修治愍哀除去众想；等心众生不得众生；行布施事受者无异；敬善知识无有轻慢；求法为业而无所得；殷勤出学无所贪慕；求于佛身不想相好；开阐法事悉于众生无所希望；弃除贡高则于诸法而无所著；口之所言至诚为业。是为十事。须菩提！菩萨摩诃萨行第一道地也。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第二住者，当行八法。何谓为八？其戒清净而有反复；能知报恩；住于忍力；常行欢喜；不舍众生勤于大哀；受尊长教；其出家者视如世尊；行波罗蜜慕求善权。是为八事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第三住者，行五法。何谓为五？博问无厌不著文字；开化法施无衣食想；净于佛土；劝众德本；亦无所望。是为五事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第四住者，当行十法终不为舍。何谓为十？不舍闲居；志在少求；而知止足；不离宴坐；不毁禁戒；不厌受欲；不止灭度；一切所有施而不惜；而不怯弱；于诸所有而无所慕。是为十事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第五住者，当弃八事。何谓为八？弃捐家居；离比丘尼；舍弃动性；不贪功德；舍于睡卧；离于嗔争；不自称誉；不毁他人。是为八事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第六住者，以具六法。何谓为六？谓六波罗蜜；不为六法；不求声闻、无缘觉想、不念于小；见贫乞者心色和悦；有所施与不以忧戚；心不怀恨。是为六事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第七住者，为以离二十法。何谓二十？无所受；无吾我；不计人；不有命；不念寿；不念常；不著断灭；无诸想著；离因缘见；不倚诸阴；不慕诸种；舍于诸种；舍于诸入；无三界想；不著于佛；不著于法；不著圣众；护禁舍见；不猗念空；舍诸邪见无所染污，是为二十事。当复具足二十法事。何谓二十。晓了于空；不证无相；惠无所愿；净于三场；愍哀众生；不见众生；无所轻慢；等观诸法；体解法义；无所分别；晓了真正；亦无所著；无从生忍；讲说一品；灭除众想；弃捐尘劳；寂然离邪；其心调定；不离智慧；无有卒暴。是为二十。复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第八住者，以为具足四法。何谓为四？入众生心神通自乐；现诸佛土随所观察；具成己土稽首诸佛；以真谛观诸佛之身。是为四法。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第九住者，当复具足四法。何谓为四？晓了诸根成诸佛土；殷勤奉修于幻三昧；顺化众生令其造德本处于淳淑；为众示现具足之身为说道义。是为四事。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行第十住者，于十二事悉具足。何谓十二？为无量处而设拥护；随众所愿各令得所；口所演说，诸天、龙神、揵沓和、阿须伦、迦楼罗、真陀罗、摩烋勒闻其音各各解了；辩才如是；胞胎众事、种姓尊贵、所生之处、眷属国土、弃国捐家、诣于佛树、清净具足；一切名德，皆为备悉。是为十二。

“复次，须菩提！第十菩萨摩诃萨者，即谓是佛。”

须菩提白佛言：“何谓菩萨遵修志性？”

佛言：“所作德本，心皆劝助萨芸若慧故。何谓菩萨等心？一切志萨芸若，行四等心——慈悲喜护——故。何谓菩萨为布施业？施于一切，无所想念故。何谓菩萨结善知识？劝化一切令立正道，稽首问信恭敬尊长故。何谓菩萨具足求法？诸所求法，心常在于萨芸若慧，而不堕落声闻、辟支佛地故。何谓菩萨殷勤出家？所生之处，世世舍业无所毁坏，随怛萨阿竭教，其出家者修无上行故。何谓菩萨遵求佛身？若见佛形，其心未曾离佛尔，乃至于萨芸若慧故。何谓菩萨开阐诸法？假使菩萨现在见佛若般泥洹，而为众生讲说经法，初语亦善、中语亦善、竟语亦善，其义备悉，微妙具足清净之行，及十二部经——闻经、德经、听经、分别经、示现经、譬喻经、所说经、所生经、方等经、未曾有经章句经、所行经，是为菩萨十二部经——开阐诸法。何谓菩萨弃捐憍慢心？未曾怀自大，终不生小姓家故。何谓菩萨所言至诚？若有所说，言行相副故。”

佛语须菩提：“是为菩萨摩诃萨行第一住奉行十事！”

须菩提白佛言：“何谓菩萨戒品清净？”佛言：“心不念求声闻、辟支佛乘，亦不毁訾于诸菩萨。若犯戒者，而以劝喻，令不堕堑故。何谓菩萨而有反复知报恩者？设使菩萨行菩萨道时，若施少者不以废忘，何况于多。何谓菩萨住于忍力？常于众生无有乱心，志不怀害故。何谓菩萨心色和悦？念化众生不违正行故。何谓菩萨不舍众生？能救济护一切人故。何谓菩萨近于大悲？假使菩萨行道之时，心自念言：‘因一切人故，恒河沙劫在于地狱，若见考署终不懈怠，当令彼人成于佛乘，以得灭度。’如是比类一切众生，其心自劝，微妙如是。何谓菩萨受尊长教？其有出家，若见师父视之如佛。何谓菩萨求波罗蜜？若使菩萨不志余业、不念他法，无所轻慢，求无极故。何谓菩萨博闻无厌？诸佛天中天所可言说于此所讲，及十方佛口所演说，悉奉受持故。何谓菩萨所说法施无衣食想？以此法施，心念如是，不想佛道故。何谓菩萨净于佛土？所殖德本，皆以劝助严净佛土故。何谓菩萨不厌生死？常欲具足一切功德，成就善本开化众生，净于佛土未曾懈惓，至令具足萨芸若慧故。何谓菩萨而知惭愧？常无声闻、辟支佛心故。何谓菩萨不舍闲居？不入声闻、辟支佛地故。何谓菩萨志在少求？行菩萨道无所贪慕，志在佛道故。何谓菩萨而知止足？用成萨芸若故。何谓菩萨不舍节限？谓能分别晓深法故。何谓菩萨不舍学戒？所持禁戒而不放逸故。何谓菩萨不厌受欲？其心未曾起贪欲故。何谓菩萨心不灭度？于一切法而无所行故。何谓菩萨一切所有？能以布施而悉将护，内外诸法无所贪故。何谓菩萨志不怯弱？心未曾发而为二识故。何谓菩萨观诸所有而无所贪？于诸万物无所念故。何谓菩萨弃国捐家？从一佛国复游一国，所生之处，除其须发而被袈裟，现作沙门故。何谓菩萨舍比丘尼？弹指之顷不与从事，于彼因缘心无所起故。何谓菩萨舍弃种姓？菩萨当念：‘令众生处在安隐，以自然安。’若使见者，终不起嫉心故。何谓菩萨弃捐众贪及与睡卧？假使菩萨所在众会，若有兴发声闻、辟支佛心者，不当于彼与从事故。何谓菩萨离嗔恚？不从恨怒危害之心，无斗讼意无所争故。何谓菩萨不自称誉？不见内法，无所观故。何谓菩萨不毁他人？于外一切无所见故。何谓菩萨弃于十恶？习贤圣道为上行，净身、口、意故。何谓菩萨弃捐憍慢？如是所行，不见诸法而有慢故。何谓菩萨舍于自大？所行不见形貌及与所有故。何谓菩萨离于颠倒？察诸所有而不可得故。何谓菩萨弃淫怒痴？永不睹见淫、怒、痴垢之所在故。何谓菩萨具足六法？第六住者当具六法。何谓为六？谓六波罗蜜当具足之。云何具足六波罗蜜？住六波罗蜜则能超越声闻、辟支佛故。何谓菩萨不起声闻、辟支佛心？此等所行不应为道，行小乘者不顺佛道。若见乞求者则怀怯弱。行菩萨者当舍离之，心无忧戚。所以者何？斯等所行为不入道，从初发意常行布施，心不忘舍故。何谓菩萨不自贪身？所以尔者？推求本末无有吾我，计人寿命亦复如是。所以者何？谛观察之心无所有故。何谓菩萨不堕灭见？所以尔者，一切诸法心无所断，本末不起，一切诸法亦无所生故。何谓菩萨不计有常？所以尔者，假使诸法悉无所起，则无有常故。何谓菩萨不为想著？所以尔者，如是计之无有尘劳，无因缘见。所以尔者，彼所见者不见诸见故。何谓菩萨不猗名色？所以尔者，一切有所为无所有故。何谓菩萨不著诸阴？不猗诸种、不慕诸入。所以尔者，如是行者悉为自怨而无所有，以是故，不当猗著阴、种、诸入故。何谓菩萨不猗三界？其三界者自然无形，虽在三界而无所猗故。何谓菩萨不处所有？不以克期而为虚空，一切所有悉无所有故。何谓菩萨见佛不著？不以猗见为见诸佛故。何谓菩萨不争于空？一切诸法悉为空无，空不乱空，无所争故。何谓菩萨具足于空？身相虚空则为菩萨具足于空故。何谓菩萨不证无相？于一切相而无所念故。何谓菩萨志无愿慧？而于三界皆无所行故。何谓菩萨净于三场？便能具足十善德故。何谓菩萨愍哀一切众生之类？便能行德无极大哀故？何谓菩萨不慢众生？而欲具足佛土故。何谓菩萨等观诸法？察于诸法无高无下故。何谓菩萨谛观道地？于一切法而无所习，无所动转故。何谓菩萨无从生忍？一切诸法悉无所起，亦无所灭，忍无所有故。何谓菩萨无所生慧？其于名色，慧无所起故。何谓菩萨说于一品？不行二事故。何谓菩萨不念诸念？于一切法而无所念故。何谓菩萨弃捐诸见？能舍离声闻、辟支佛地故。何谓菩萨灭除尘劳？一切诸漏所习止处，欲垢悉断故。何谓菩萨寂离见地？谓能逮成萨芸若慧故。何谓心调？于三界无所患难故。何谓心寂？能御六根故。何谓菩萨不舍智慧？谓能逮得明眼故。何谓菩萨无有卒暴？观于六入无染著故。何谓菩萨心有所入？则以一心普见一切众生之念故。何谓菩萨神通自娱？则以神通而自娱乐，从一佛国复至一国，所游之处无佛土想故。何谓菩萨见诸佛国？住此佛国则见十方无量佛国，于诸佛国亦无所著故。何谓菩萨如所观察？见诸佛国具足严净，三千世界所游之处，辄为转轮圣王故。何谓菩萨稽首诸佛供事归念？一切经法分别义趣故。何谓菩萨而常审谛观诸佛身？以真正见诸佛则为法身故。何谓菩萨晓了诸根？若能住于怛萨阿竭十种力者，则能晓了一切众生诸根本故。何谓菩萨佛土清净？人民清净是则名曰佛土清净故。何谓菩萨如幻三昧？住此三昧菩萨则能变现一切，无所不入，心无所处故。何谓菩萨而等三昧？菩萨于诸三昧无所希望故。何谓菩萨能教众生？所造德本各随其行而开化，菩萨摩诃萨则以至诚而护己身，随其众生而开度之。何谓菩萨至诚？自然有所劝发，欲以度脱一切众生故。何谓菩萨如其志愿必能得之？菩萨常具足六波罗蜜故。何谓菩萨所演出音，诸天、龙神及揵沓和闻其音者，各得解了而顺化之？用有大哀普等音故。何谓菩萨入于胞胎？菩萨摩诃萨世世所生而无所生故。何谓菩萨在于尊贵？菩萨所生在诸种姓则能化之故。何谓菩萨所生具足？假使菩萨在君子种、在梵志种、在居士种，则能劝化故。何谓菩萨在于尊姓？诸以过去众菩萨性等无差别故。何谓菩萨眷属具足？菩萨所从诸眷属侍使无所乏故。何谓菩萨土地严净？始生之时，光明照曜无数世界，其蒙光者皆得安隐故。何谓菩萨弃国捐家？菩萨摩诃萨舍家学道时，化无央数亿百千人而与从俱，能令众生立于三乘故。何谓菩萨诣诸佛树？其树则为根茎枝叶华实，皆为七宝紫磨金色，照于十方无数佛土悉为大明，是为菩萨诣佛树严净。何谓菩萨一切名德而悉具足？设使菩萨人清净者则佛国净，是为菩萨名德具足。何谓菩萨住十道地成为如来？菩萨摩诃萨具足六波罗蜜，十力、无畏、十八不共诸佛之法，得萨芸若慧，断除尘劳、无所挂碍，是为菩萨住十道地成为如来。如是，须菩提！菩萨摩诃萨沤和拘舍罗行六波罗蜜，意止、意断、神足、根、力、七觉、八道、三十七品、十力、无畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，寂然离见，现入种性八等之地。若有所处，离欲之地、所作办地，离于声闻辟、支佛地、菩萨之地，是为菩萨摩诃萨入第九住于佛地，是为菩萨摩诃萨第十行住，是为菩萨摩诃萨三拔致！”

光赞经卷第七

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光赞经卷第八

西晋月支国三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜所因出衍品第十九

佛告须菩提：“如汝所问，何从出衍中？何从住衍中？谁为成衍者？从三界生，住萨芸若，有本无生无甫当生。所以者何？其摩诃衍萨芸若慧，于此二事，法无所合亦无所散，无色无见无所取舍，则为一相则无有相。所以者何？其无相法无所出生。法有生者，则为欲令法界出生，其无相法有所生者，则为欲令本无出生，其无相法则无所生。欲令生者，则为欲令真本际生。其有欲令无相生者，则为欲令不可思议法界出生。其有欲令无相法生，则为欲令专精修行而出生。其有欲令无相法生，则便欲令断界出生。取要言之，须菩提！则为欲令离欲界生。其有欲令无相法生者，则为欲令灭度界生。须菩提！彼为欲令寂然空无而出生矣。其有欲令色痛痒思想生死识无相法生者，则为欲令有相法生。所以者何？色则为空，从三界生，住萨芸若；痛痒思想生死识亦无有空，从三界生，萨芸若者则无所住。所以者何？若解色者色则为空，解痛痒思想生死识者识则为空，眼耳鼻舌身心亦空。欲令生者，则为欲令虚空出生。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意欲识，此十八种因缘所见则为空无，欲令生者，则为欲令无相法生。所以者何？须菩提！眼之所视悉皆为空，耳鼻舌身意亦如是，习皆空。须菩提！三界为空，眼所视空，从三界生，萨芸若者则无所住。六情亦空，因三界生，萨芸若者则无所住。六情所受所习皆空，无有相，欲令生者则为欲令生者，则为欲令梦幻出生。所以者何？梦、幻、水月、芭蕉、野马、深山之响，皆悉自然，自然之事如来之化。三界自然则无所生，萨芸若者则无所住。所以者何？须菩提！如梦自然，梦自然者悉无所有，幻化之事亦复如是。须菩提！其欲令檀波罗蜜有，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜生者，则为欲令无相法生。所以者何？须菩提！六波罗蜜者悉皆自然，从三界生，萨芸若者亦无所住。所以者何？须菩提！六波罗蜜者则为自然，其自然者故曰为空。其有欲令无相法生者，则为欲令内空、外空、有空、无空、近空、远空、真空出生。所以者何？须菩提！其七空者则为自然，以自然故，因三界生，萨芸若者则无所住。所以者何？须菩提！用七空自然故名曰为空，故空为空。须菩提！其有欲令无相法生者，则为欲令四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉、八道行生。所以者何？皆自然空，因三界生，萨芸若者则无所住。须菩提！其有欲令三十七品出生者，则为欲令无相法生。所以者何？须菩提！三十七品则为自然，不生三界，萨芸若者则无所住。所以者何？三十七品自然空，空故曰空。须菩提！其有欲令十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩，悉自然空，空故曰空。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，上至怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛生者，则为欲令无相法生。所以者何？须菩提！其三乘者亦复自然，不出三界，萨芸若者则无所住。所以者何？须菩提！阿罗汉者则为自然，自然故空，故曰为空。辟支佛者则为自然，自然故空，故曰为空。怛萨阿竭则为自然，自然故空，故曰为空。须菩提！其有欲令名号生者，则为欲令无相法生。空、无相、无愿亦复如是。其欲令因缘言辞生者，则为欲令无相法生。所以者何？须菩提！其名号空，不生三界，萨芸若者则无所住。所以者何？名号则空，用名号空，故曰为空。因缘言辞诸可处所悉皆为空，诸法处空，故曰为空，其有欲令无所生生，则为欲令无相法生。所以者何？无相法空悉无处所，处所空故，故曰为空。其有欲令无灭、无想、无尘、无嗔、无所有生者，则为欲令无相法生。所以者何？此诸事空，空故曰空。名号因缘言辞所处，三十七品、十种力、四无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩，亦复如是。是故，须菩提！摩诃衍者从三界生，为无所生生，萨芸若生亦无所生，无有动处。又须菩提所问在何所住者，心无所住，衍无有处。所以者何？无所住故，一切诸法亦无所住。又，须菩提！衍所住者，住无所住。其法界者，亦无所住，住无所住；衍亦如是，住无所住。如上虚空无所由转；衍亦如是，住无所住。又譬如无生，住无所住；衍亦如是，住无所住。譬如无灭、无尘、无嗔及无所有，住无所住；衍亦如是，住无所住。所以者何？法界自然，住无所住。所以者何？法界自然，用自然故，自然为空，及与七空悉无所有，自然为空，空无所有，故曰为空。是故，须菩提！衍无所住，住无所住，故无动转。须菩提所问从何所住而成衍者，衍无所生。所以者何？无有从中生者，无有甫当生者，一切诸法悉无所有。以此无故，一切诸法亦复如是，何所有法当有生者。所以者何？我、人、寿命亦复如是，亦无有如，亦无所见，亦无所得，本末清净；是故我、人、寿命，如是法界，悉不可得，本末悉空；是故怛萨阿竭悉不可得。其本际者，亦不可得，本末悉净；是故诸界不可思议，悉不可得，本末清净；是故阴、种、诸入悉不可得，本末清净。阴、种、诸入不可得故，本末清净；六波罗蜜者，悉不可得，本末清净。是故，七空亦不可得，本末清净；意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品，十种力、四无所畏、十八不共诸佛之法、四分别辩，亦不可得，本末清净；须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，上至怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，悉不可得，本末清净。三乘之法萨芸若慧，不可得故，本末清净。其无所有生，悉不可得，本末清净，无灭、无尘、无嗔、无争，诸无所有及诸所有，悉不可得，本末清净；其过去当来今现在事，往来所住住止所生，悉不可得，本末清净；所益所损，悉不可得，本末清净。谁当逮得不可得者？其法界者亦不可逮，无有得者。所以者何？欲逮法界则不可得。若求阿罗汉、辟支佛、怛萨阿竭，欲得此者悉不可得。若有欲得三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩者，亦不可得，无能逮者。若有欲逮得阿耨多罗三耶三菩，悉不可得，本际悉空而不可得。六波罗蜜及与七空，亦复如是，悉不可得。其无所生亦无所灭，无尘、无嗔、无所有者、悉不可得，所以者何？正真观之，悉无所有，悉不可得。其欲逮得第一住者，亦不可得；至于十住，亦不可得，本末清净。何所有第一住者？其清净观者，及种性八等所示现地，是所有地：离欲之地、所作办地、辟支佛地、菩萨道地、三耶三佛地及第一地悉，不可得。其七空者，悉不可得。计于内空上至十住，悉不可得，七空、十住悉无所有，悉不可得。所以者何。须菩提！其第一住但名字耳，为不可得，上至十住亦复如是。假有所得，为不可得，本末清净，而为众生讲说内空悉不可得，一切众生亦不可得，而为众生说七品空事，所可说者悉不可得，本末清净。以内空故，佛土清净，悉无所得。七空自然，自然空故，佛土清净，悉不可得，本末清净。是故内空及与五眼。悉不可得，皆无所有、自然，自然空为其五眼，悉无处所，本末清净。是故，须菩提！菩萨摩诃萨于一切悉无所得，则为逮得成摩诃衍三拔致萨芸若慧。”

摩诃般若波罗蜜无去来品第二十

尔时贤者须菩提白佛言：“所言摩诃衍者，其摩诃衍义之所趣，唯，天中天！于天上人中世间而最为尊，莫不归者。衍与空等，譬如虚空容覆无量阿僧祇人莫不戴仰，唯，天中天！摩诃衍者亦复如是，菩萨摩诃萨覆不可计阿僧祇人悉因得度。摩诃衍者，不见来时、不见去时、不见住处。如是，天中天！摩诃衍者，不得过去当来现在，亦无中间见、亦无所得，其名等于三世，故曰为衍，是故为摩诃衍。”于是世尊告须菩提：“如是，如是！所谓摩诃衍者，是为菩萨摩诃萨六波罗蜜：檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。是为，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，谓一切诸陀罗尼门、诸三昧门、首楞严三昧。取要言之，空等三昧、解脱三昧、无著三昧、寂灭三昧，是谓菩萨摩诃萨摩诃衍。

“复次，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍者，晓了七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩，是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。又，须菩提！所言摩诃衍者，天上天下世间最上，莫不归仰者。譬如，须菩提，欲界本无而无本无，等无有异不可分别，无有颠倒诚谛自然，久长坚固，无有别离法，无合无散未曾所有，是为摩诃衍天上天下人中最尊，莫不归仰者。假使，须菩提！劫尽烧时悉为现之，教化一切令知无常，无有长久、无坚固者，悉无所有，是故摩诃衍天上天下世间最尊，莫不归仰者。又，须菩提！欲界如是等无有异，无有颠倒诚谛自然，无本坚固无别离法，无有因缘，其无所有终不所有，是为摩诃衍天上天下最尊。设使，须菩提！欲界有想无常颠倒而现破坏，一切无常无有长久不可坚固，别离之法悉无所有。是故，须菩提！摩诃衍天上天下，于无色界亦复如是。设使，须菩提！诸色本无悉无所有，亦复如是，等亦无差别，无有若干诚谛自然，本无坚固无别离法，其无有者不可令有，是为摩诃衍天上天下最尊。假使，须菩提！色有所念而应清净，而为颠倒悉令饱满，皆当无常，无有久存、不得坚固，别离之法悉无所有，是故摩诃衍。色痛痒思想生死识，亦复如是；眼耳鼻舌身心，等无有异；眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意欲识，等无有异，悉无所有所可分别。至诚真谛，计有常者，久长坚固，是非摩诃衍。用习六事心有想念，因缘所习迷惑多求以自饱满，是一切法，皆悉无常，无有长存、不可久固。是故摩诃衍，天上天下最尊。设使，须菩提！法界所有悉无所有，是为摩诃衍天上天下最尊。坚固，无所有生。如，须菩提！法界所有，悉无所有，行无所有，是故摩诃衍天上天下最尊。设使，须菩提！怛萨阿竭现有所有，悉无所有，其真本际不可思议。其界所有，悉无所有，是为摩诃衍天上天下最尊。正使，须菩提！诸界者不可思议，其所有者悉无所有，是故摩诃衍天上天下最尊。设使，须菩提！六波罗蜜所有，悉无所有、亦复不无，是为摩诃衍。正使，须菩提！其内空者，不有不无，自然为空，不有不无，是为摩诃衍。所以，须菩提！其内空者自然无有，有了空者不有不无，故曰摩诃衍。设使，须菩提！三十七品，十力、无畏、十八不共诸佛之法、四分别辩，不有不无、亦不不无，是为摩诃衍。正使，须菩提！其种性法，不有不无、亦不不无，用种性法不有不无、亦不不无，是故摩诃衍。正使，须菩提！其八等法不有不无，须陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿罗汉法、辟支佛法、诸佛之法，不有不无，用不有不无、亦不无无，是故摩诃衍。正使，须菩提！其八等法及与佛法，不有不无、亦不无无，是故摩诃衍。用，须菩提！其诸种性，不有不无、亦不无无；用诸八等，不有不无、亦不无无，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，上至怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，不有不无、亦不无无，是故摩诃衍。须菩提！欲知以诸八等、怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，不有不无、亦不无无，是故摩诃衍。设使，须菩提！诸天、人民、阿须伦及与世间，不有不无、亦不无无，以诸天、人民及阿须伦世间所有，不有不无、亦不无无，是故摩诃衍。假使，须菩提！菩萨从初发意，乃至道场坐于佛树，于中发心，不有不无、亦不无无。如，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意乃至道场，于中发心，一切不有不无，亦不无无，是故摩诃衍。假使，须菩提！菩萨摩诃萨，其智慧尊犹如金刚，不有不无、亦不无无，是为菩萨摩诃萨晓了达见一切诸碍及众尘劳，得萨芸若。以，须菩提！菩萨摩诃萨了诸挂碍一切尘劳悉无所有，逮萨芸若，是故摩诃衍。正使，须菩提！怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，其三十二大人之相，不有不无、亦不无无，是故怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，天上天下最尊，威神圣德光明微妙，靡所不照无有畴匹。是故怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，威神巍巍圣德光明，照于十方恒沙诸佛世界，及诸天上天下诸天、人民、诸阿须伦，光明普遍，用不有不无、亦不无无，是故怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛光明，照于十方恒沙世界。又，须菩提！怛萨阿竭有八部之音，不有不无、亦不无无，是故怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，声告十方于阿僧祇无量世界，用怛萨阿竭其八部声，不有不无、亦不无无，是故有八种音声，告于十方不可思议无量世界。又，须菩提！怛萨阿竭所转法轮，不有不无、亦不无无，是为怛萨阿竭转于法轮。沙门、婆罗门、诸梵天众，天上天下莫能当者，皆令如法各得其所。是故怛萨阿竭为转法轮，沙门、婆罗门、天上天下及诸人民，莫能当者。又，须菩提！一切众生，不有不无、亦不无无，是故怛萨阿竭数转法轮，令诸众生不至无余于泥洹界。又，须菩提！此诸众生，不有不无、亦不无无，悉了是已故，怛萨阿竭转于法轮，是故众生至无余界，于泥洹界而般泥洹。”

摩诃般若波罗蜜衍与空等品第二十一

佛告须菩提：“如汝所言衍与空等者，所说至诚。如是，如是！衍与空等。譬如虚空，不可计知东方里数，南方西方北方四隅上下亦不可知，无远无近、无有边际；怛萨阿竭慧亦如是，不可尽极八方上下，无有边际、无有远近，慧不可尽。譬如虚空，无长无短、无有方面、无增无减；怛萨阿竭慧亦如是，无长无短、不圆不方、无增无减，又，须菩提！譬如虚空，无有五色青黄赤白；衍亦如是，又，须菩提！譬如虚空，无有过去当来现在；衍亦如是，无去来今。又，须菩提，譬如虚空，无能增者、无能减者；衍亦如是；不增不减。故言衍与空等。又，须菩提！譬如虚空！无有尘劳、无嗔恨、无有生者亦无所灭、亦无所住亦无不住、亦无所念；衍亦如是。是故言衍与空等。又，须菩提！譬如虚空，无有善恶、无有言辞、亦无不言，譬如虚空，无见无闻、无念无知；衍亦如是。是故言衍与空等。又，须菩提！譬如虚空，亦无有异、亦无不异，亦无所断、亦无所造证、亦无所除；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，无有欲法、不离欲法，无嗔恚法、不离嗔恚，无愚痴法、不离愚痴；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，不与欲界合同，不与色界及无色界合同，亦不离三界；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，无初发意、从第一住；衍亦如是，无有十住。又，须菩提！譬如虚空，无有清浊、无所观见、无有处所，无种性地、八人等地、无示现地，无我所地、无所欲地，无所作不作地；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，无须陀洹果、无斯陀含果、无阿那含果、无阿罗汉果。又，须菩提！譬如虚空，无声闻地，无辟支佛地，无三耶三佛地；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，无有形像、亦无不像，亦无有见、亦不无见、无受无舍，无合无散；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，则无有常、亦无不常，无苦无乐、无我不我；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，亦无有空、亦无不空、无有异空，无有异想，亦无无想，亦无有愿、亦无不愿；衍亦如是。故言衍与空等。又，须菩提！譬如虚空，无有寂然、无不寂然，无有惔怕、亦无不怕。又，须菩提！譬如虚空，无有光明、亦无闇冥；衍亦如是。又，须菩提！譬如虚空，无所逮得、亦无不得；衍亦如是。是故言衍与空等。又，须菩提！譬如虚空，无言无说、亦无不言；衍亦如是。是故言衍与空等。是故，须菩提！虚空平等，衍亦平等。如须菩提所言，譬如虚空无有边际，覆不可计阿僧祇人；衍亦如是，安不可计阿僧祇人。如是，须菩提！譬如虚空覆不可计阿僧祇人；衍亦如是，护不可计阿僧祇人计人无人。譬如虚空，不可得有，空以无有；摩诃衍者亦复如是。是故，须菩提！摩诃衍者，安护无数阿僧祇人。所以者何？人与虚空及摩诃衍，此一切法都不可得故。

“复次，须菩提！人不可计，空亦不可计，虚空亦不可计，摩诃衍亦不可计，是故摩诃衍覆不可计阿僧祇人。所以者何？须菩提！人与虚空及摩诃衍，悉不可计、悉不可得。

“复次，须菩提！不可计，是故摩诃衍覆护不可计阿僧祇人。

“复次，须菩提！人无所有，法界亦无所有，一切诸法亦无所有，故曰虚空亦无所有。人与虚空及摩诃衍悉无所有，阿僧祇无所有，无有量无所有，无有底无所有，是故摩诃衍覆护不可计阿僧祇人。所以者何？众生法界及摩诃衍，又阿僧祇不可限量、无有崖底，悉不可得故。

“复次，须菩提！人无所有，怛萨阿竭亦无所有，虚空亦无所有，摩诃衍亦无所有，阿僧祇亦无所有，不可计亦无所有，无底亦无所有，一切诸法亦无所有。是故，须菩提！摩诃衍者，为不可计阿僧祇崖底人而设拥护。所以者何？怛萨阿竭、虚空、众生及摩诃衍，其阿僧祇不可计议、无有崖底，悉不可得故。

“复次，须菩提！吾我无所有，所知所见亦无所有，本际无所有，当作是了本际以无，至不可计，及阿僧祇无央数者亦无所有。以无所有，一切诸法亦无所有，是故摩诃衍名曰不可计阿僧祇覆护无央数人。所以者何？须菩提！一切众生所知所见及与本际，至阿僧祇无央数不可计，皆不可得。

“复次，须菩提！吾我及人悉无所有，所知所见亦无所有，不可思议境界亦无所有，色痛痒思想生死识亦无所有，虚空亦无所有，摩诃衍亦无所有，阿僧祇亦无所有，不可计亦无所有，无央数亦无所有，一切诸法亦无所有，是故摩诃衍为不可计阿僧祇人之覆护。所以者何？如，须菩提！吾我诸法悉不可逮！

“复次，须菩提！吾我及人悉为虚空，所知所见亦复虚无，眼亦虚无，耳鼻舌身意亦复虚无，以虚无虚空亦虚无，空以虚无，摩诃衍者亦复虚无，以无二虚，阿僧祇无央数不可计亦复虚无，不可计以虚无，一切诸法亦复虚无，是故摩诃衍覆无央数不可计阿僧祇人。所以者何？须菩提！吾我及人、一切诸法，悉不可得。

“复次，须菩提！吾我无所有，所知所见亦无所有；所知所见以无所有，檀波罗蜜亦无所有，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦无所有；般若波罗蜜以无所有，虚空亦无所有，摩诃衍亦无所有；是故摩诃衍覆护无央数不可计阿僧祇人。所以者何？须菩提！吾我及寿、一切诸法，悉不可得故。

“复次，须菩提！吾我及人则无所有，世间所知内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空亦无所有；七空以无有，虚空亦无所有，摩诃衍亦无所有，无央数不可计阿僧祇亦无所有，一切诸法亦无所有，是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何？须菩提！我、人及寿、一切诸法，悉不可得故。

“复次，须菩提！我、人知见悉无所有，意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品亦无所有，十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所有，虚空、摩诃衍亦无所有，是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何？吾我及人、一切诸法，悉不可得故。

“复次，须菩提！我、人知见悉无所有，种性诸法亦无所有，所作之地以无所有，虚空亦无所有，摩诃衍亦无所有，不可计阿僧祇人一切诸法亦无所有，是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。

“复次，须菩提！我、人知见亦无所有，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛亦无所有，一切诸法亦无所有，是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何。吾我及人、一切诸法，悉不可得。

“复次，须菩提！声闻、辟支佛上至怛萨阿竭亦无所有，萨芸若亦无所有，一切诸法亦无所有，是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧祇人。所以者何？须菩提！我、人诸法悉不可得故。又，须菩提！泥洹之界覆护不可计阿僧祇人，衍亦如是，是故衍与空等，覆护不可计阿僧祇人。如须菩提所问，摩诃衍者，亦不见来时、亦不见去时、亦不见住处；衍亦如是。所以者何？一切诸法不可转动，是故无有住者、无有来者、亦无所住。所以者何。须菩提！色痛痒思想生死识，亦无所从来、亦无所从去、亦无所住。须菩提！色痛痒思想生死识亦清净，无所从来、无所从去、亦无所住。色痛痒思想生死识者无本，无所从来、无所从去、亦无所住。色痛痒思想生死识自然，无所从来、无所从去、亦无所住、色痛痒思想生死识自然相，无所从来、无所从去、亦无所住。眼耳鼻舌身意自然相者，无所从来、无所从去、亦无所住。其地水火风空是诸种者，无有清净、亦无无本，其自然者亦无地种自然相者，无所从来、无所从去、亦无所住，水、火、风种，虚空、识种，亦复如是。怛萨阿竭本无自然及自然相，无所从来、无所从去、亦无所住。须菩提！本际清净、本际无本，本原自然、本自然相，不可计议。及清净界者，无所从来、无所从去、亦无所住。不可思议及与无本，无所念界及与自然，无思议界自然之相，无所从来、无所从去、亦无所住。须菩提！六波罗蜜亦清净，般若波罗蜜亦无无本亦无自然，自然之相，无所从来、无所从去、亦无所住。三十七品，十力、无畏、十八不共诸佛之法，道德清净，佛与正觉，无所从来、无所从去、亦无所住。其无所有及与无本，其无为者不为自然，其无为者无自然相，无所从来、无所从去、亦无所住。如须菩提所言：‘摩诃衍者，不得过去、不得当来、不得中间，三世平等，摩诃衍者但有字耳。’如是，须菩提！所言摩诃衍者，无去来今，三世平等；摩诃衍者但有字耳。所以者何？须菩提！过去亦空、当来亦空、现在亦空，三世平等三世空等，摩诃衍者亦复空等；菩萨亦空，其以空者，无一无二无三无四，不多不少，是故名曰三世平等，为摩诃衍。菩萨功德巍巍，无有等侣、无正无邪，亦不于欲、亦不离欲，亦不嗔恚、不离嗔恚，亦不愚痴、不离愚痴，不得憍慢、不离憍慢，不得贪悭妒嫉、亦无所离，不得善法恶法，不得有常无常，不得苦乐，不得我不我，欲界、色界、无色界亦不可得，不度欲界、不度色界、不度无色界。所以者何？不得自然，过去色空、当来色空、现在色空；痛痒思想生死识，亦复如是。色不可得，用过去当来现在色空，故不可得，空故曰空。空不可得，何况念空有去来今？痛痒思想生死识，亦复如是。又，须菩提！六波罗蜜，不得过去、不得当来、不得现在。须菩提！六波罗蜜亦不可得，三世平等故。六波罗蜜为不可得，其平等者无去来今，用平等故。

“复次，须菩提！其三十七品，十力、无畏、十八不共诸佛之法亦不可得，过去当来现在三世平等故。三十七品，十力、无畏、诸佛之法亦不可得，其平等者无去来今。十力、无畏、十八不共诸佛之法无去来今，以平等故，故曰平等。何况平等去来今三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法，而可得乎？

“复次

“须菩提！过去当来现在凡夫亦不可得，三世平等故，故凡夫等。所以者何？推求人，永不可得；须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭亦不可得，当来现在亦复如是，三世平等故。诸声闻、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭亦不可得，推极人本不可得故。如是，须菩提，故菩萨摩诃萨作是住般若波罗蜜，觉了三世，为以具足萨芸若慧，是为菩萨摩诃萨，为摩诃衍三世平等。菩萨摩诃萨以住是者，天上天下世间最尊，因得出生萨芸若慧。”

须菩提白佛言：“善哉，善哉！唯！天中天！摩诃衍者，是菩萨摩诃萨学此衍者，过去菩萨摩诃萨亦因学是得萨芸若慧，当来菩萨摩诃萨亦因是学得萨芸若慧，今现在十方不可计无央数阿僧祇世界，诸菩萨摩诃萨亦复学是摩诃衍得萨芸若慧。是故，天中天！菩萨摩诃萨，摩诃衍也。”

佛告须菩提：“如是，如是！过去未来当今现在，怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，悉学是法得萨芸若慧。”

光赞经卷第八

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光赞经卷第九

西晋月氏国三藏竺法护译

《摩诃般若波罗蜜》〈分曼陀尼弗品〉第二十二

尔时贤者分曼陀尼弗白佛言：“尊者须菩提，佛使说般若波罗蜜，乃说摩诃衍事为？”

须菩提白佛言：“唯，我说摩诃衍得无过，天中天！”

佛言：“不过也。汝说摩诃衍，为随般若波罗蜜教。所以者何？须菩提？诸所有善法——声闻、辟支佛法、佛正觉法——皆从般若波罗蜜出生，本从其教。”

须菩提白佛言：“云何，天中天！诸所善法——声闻、辟支佛法、诸佛之法及菩萨法——皆从般若波罗蜜出生，皆从其教乎？”

佛告须菩提：“檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉意、八道行，空、无相、无愿诸解脱门，如来十力、四无所畏、十八不共诸佛之法，四分别辩，大慈大哀无忘失法慈悲喜护，晓了道品所施行法，声闻、辟支佛法、菩萨法，一切诸法皆从般若波罗蜜中出生，皆从其教。又，须菩提！其摩诃衍般若波罗蜜及五波罗蜜，色痛痒思想生死识，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身更识、意法识，所更因缘所习因缘，诸可不可意所习种，意止、意断、神足、根、力、七觉、八道，十力、无畏、十八不共诸佛之法，空、无想愿诸解脱门，一切善法——有漏无漏、有所有无所有、有为无为——苦、习、尽道，欲界、色界、无色界，内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空，一切平等，及诸三昧、陀罗尼门，怛萨阿竭所晓了法自到成就，诸佛法界、如来本际、不可思议界，若合若散、无合无散、有色无色、有见无见，有形无形、有相无相，是一切诸法皆从摩诃衍出生，为顺般若波罗蜜教。所以者何？须菩提！摩诃衍般若波罗蜜等无异，六波罗蜜复无有异，十力、无畏诸佛之法亦无有异，是故摩诃衍、诸佛之法，则无有异、亦无有二、亦无若干。是故，须菩提！所说摩诃衍者，则说般若波罗蜜。”

摩诃般若波罗蜜等三世品第二十三

须菩提白佛言：“菩萨亦不念过去、亦不念当来、亦不念中间；色痛痒思想生死识亦无有边，菩萨亦无有边。色与菩萨俱无所有、亦不可得；痛痒思想生死识，识与菩萨俱无所有、亦不可得。如是，天中天！一切菩萨摩诃萨皆不可得。当云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜？一切求菩萨悉不可得、亦不可见，当云何说般若波罗蜜教菩萨耶？菩萨而复号菩萨，但有字耳。譬如人自言：‘吾有我。’本末求之悉无所有。诸法自然，何所生色，色之所生；何所生痛痒思想生死识，识之所生？唯，天中天！其无所生，则无有色亦无有识也。何所有说般若波罗蜜者？当云何教菩萨？亦无有异处，亦无有出生，亦不可得菩萨者，亦不得行道者。菩萨闻是，不恐不怖、无所畏惧，菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜。”

舍利弗谓须菩提：“云何过去当来中间菩萨而不可得。何以故？色无有边，痛痒思想生死识亦无有边，菩萨亦无有边。色痛痒思想生死识，俱无所有亦不可得，一切菩萨皆不可得。云何教菩萨摩诃萨？般若波罗蜜何所说？吾我都不可见，菩萨亦不可得处，云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜？何以故说是言：‘菩萨摩诃萨但有字耳，求索吾我而无本末。诸法自然，色从何生？痛痒思想生死识从何出生？唯，天中天！其无所生则无有色，其无所生者则无痛痒思想生死识。’向者须菩提作是说言：‘其无所生，当云何教般若波罗蜜？’何故说言：‘亦无异处。’有所生者而可得菩萨耶？其行道者，何故须菩提而说此言：‘菩萨摩诃萨闻是，心不恐怖，则为行般若波罗蜜。’所说云何？”

须菩提谓舍利弗：“人无所有故，过去菩萨而不可得，众生悉空，是故过去菩萨而无所受。众生恍忽，是故过去菩萨而无所受。色无所有，是故菩萨不受过去痛痒思想生死识。空无所有，是故菩萨不受过去受。过去色空，痛痒思想生死识亦空；色恍忽，痛痒思想生死识恍忽；色自然，痛痒思想生死识自然；是故菩萨不受过去。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，悉无所有，是故菩萨不得过去。所以者何？舍利弗！其以空者不可得过去当来中间，无有异空、无有菩萨，无有过去空菩萨及过去事，皆悉无二、无若干也。是故菩萨不受过去，当来中间亦复如是。取要言之，檀波罗蜜亦复恍忽，檀波罗蜜自然，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦复悉空，般若波罗蜜亦复恍忽则无自然，是故菩萨不受过去。是故，舍利弗！其以空者无有过去当来中间，空与菩萨及已过去，亦无有二、亦无有若干，是故，舍利弗！菩萨不受过去。其七空者亦无所有，是故菩萨不受过去。

“复次，舍利弗！其意止、意断、神足、根、力、七觉、八道三十七品，亦复为空、亦复恍忽；其七空者亦复如是，是故菩萨不受过去。十力、无畏、十八不共诸佛之法，悉空恍忽，是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦无所有、亦复恍忽、亦无自然，是故菩萨不受过去。

“复次，舍利弗！一切三昧悉无所有，陀罗尼门皆无所有；诸三昧门、陀罗尼门，亦复悉空、亦复恍忽；诸三昧门、陀罗尼门，皆无所有；诸三昧门、陀罗尼门，亦复悉空、亦复恍忽；诸三昧门、陀罗尼门、皆无自然，是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦复如是。

“复次，舍利弗！及诸法界亦无所有，法界悉空、法界恍忽、法界自然，法界亦无七空，是故菩萨不受过去。

“复次，舍利弗！怛萨阿竭亦无所有、亦悉无本，无本恍忽、无本亦空，其本无者亦无自然，是故菩萨不受过去。其本际者亦无所有，本际悉空、本际恍忽、亦无自然，不可思议一切诸界亦无自然，是故菩萨不受过去。

“复次，舍利弗！诸声闻、辟支佛、怛萨阿竭亦无所有，怛萨阿竭则空恍忽、亦无自然，是故菩萨不受过去。道无所有，亦空恍忽、亦无自然，萨芸若者亦空恍忽、亦无自然，是故菩萨不受过去。所以者何？舍利弗！空与恍忽、过去当来中间，亦复如是不可得，菩萨亦不可得。是故，舍利弗！空与恍忽、过去当来，而无有二、亦无若干，是故菩萨不受过去。又舍利弗所问：‘何故色无有边，痛痒思想生死识无有边，菩萨亦无有边？’痛痒思想生死识如空空。譬如虚空，无有边际、无有中间、无有崖底，空虚但有字。舍利弗！色痛痒思想生死识亦如是，无有边际、无有中间、无有崖底，以色空故。其以空者，无际无间不可得底；痛痒思想生死识者亦复如是。是故，舍利弗！色无有边，痛痒思想生死识无有边，菩萨亦无边，皆无所有、亦不可得。是故，舍利弗！色与菩萨亦无所有、亦不可得；痛痒思想生死识亦复如是。

“复次，舍利弗！六波罗蜜空，故曰为空；内空亦空、外空亦空；以空故空，近空、远空、真空及七空，三十七品，十力、无畏诸佛之法，亦复悉空；以空故空，无有本际、不可思议一切诸界亦复为空，以空故空，诸三昧门、陀罗尼门亦复为空，其萨芸若亦复为空，其所晓了道品道慧亦复为空；以空故空，其三乘法亦复为空，怛萨阿竭亦复为空。故，舍利弗！怛萨阿竭空亦无有，色亦不可得，色与菩萨亦无所有，悉不可得；痛痒思想生死识者，亦复如是。舍利弗所问：‘何故一切菩萨悉不可得？云何为菩萨说般若波罗蜜？’色痛痒思想生死识亦不可得，色不可得，痛痒思想不可得，色色痛痒思想生死识不可得；其所思想，想亦无所有，所想痛痒亦无所有，所想生死亦无所有，所想行识亦无所有亦不可得；所识识者，亦无所有亦不可得，所识色、所识痛痒、所识思想、所识生死，悉无所有亦不可得。舍利弗！其六情者，亦无所有亦不可得，其眼耳鼻舌身意者，悉无所有亦不可得。其耳者，悉无所有亦不可得；耳与眼者，悉无所有亦不可得；耳与鼻，悉无所有亦不可得；鼻与嗅者，悉无所有亦不可得；其鼻及眼，悉无所有亦不可得；其鼻与舌，悉无所有亦不可得；计于舌者，悉无所有亦不可得。舌眼耳鼻，悉无所有亦不可得；其香及身，悉无所有亦不可得；身及与身，悉无所有亦不可得；意及与意，悉无所有亦不可得。眼耳鼻舌身意，悉无所有亦不可得。眼色、耳声、鼻香、舌味、身更、意欲，六情、六识、六味十八诸入因缘，一切诸事悉无所有亦不可得。内色外色、痛痒诸法，亦复如是。六波罗蜜及与七空，三十七品，十力、无畏诸佛之法，诸三昧门、陀罗尼门，种性诸法——阿罗汉法、辟支佛法、怛萨阿竭、菩萨法——十住事法、萨芸若慧及诸道慧，上至怛萨阿竭及与菩萨，悉无所有亦不可得。菩萨与般若波罗蜜，悉无所有亦不可得。又般若波罗蜜于般若波罗蜜，悉无所有亦不可得。般若波罗蜜及与菩萨，悉无所有亦不可得。般若波罗蜜无言无说、无教无化，不可得故，于菩萨者无言无说、无教无化，亦无所有亦不可得。般若波罗蜜亦无所有亦不可得。是故，舍利弗！一切诸法亦无所有亦无得者，不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得亦无所说，如舍利弗所言。何以故字，而字菩萨从何来？其名字者，为在何所而为菩萨，是故名为菩萨。言菩萨者，但以字耳，从何所来？色痛痒思想生死识者，但以字耳，但字字著言耳，而无有色，无有痛痒思想生死识。所以者何？字者亦空，字自然空，不以是故名为菩萨，亦无己字(丹本亦不以空)为菩萨也。

“复次，舍利弗！六波罗蜜但以字耳，不以字故为六波罗蜜。是所言菩萨者，但以字耳。是以言般若波罗蜜，但以字耳，不以字故为般若波罗蜜。般若波罗蜜者，无有字也。所以者何？字与般若波罗蜜，二者俱空，不可得故。舍利弗！所言菩萨但假号耳，所言内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空，但以字耳，其七空者不以字空。所以者何？不以字故为空也，此诸空者为不可得。是故，舍利弗！所言菩萨，但假号耳。舍利弗！此所名字为假号耳，意止、意断、根、力、觉意、八道三十七品，十力、无畏、十八不共诸佛之法，但假号耳，不以字故为诸佛法，诸佛法空。是故，舍利弗！所言菩萨但假号耳。诸三昧门、陀罗尼门，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨上至佛，亦假号耳，不以字为字。所言吾我、我所，推其本末，亦无所有无所成，吾我不可得，何况于道有所得者？所知所见亦不可得，何况欲令有所成者？舍利弗！色痛痒思想生死识，本末亦不可得，何况欲令识有成眼，眼更因缘痛痒？耳鼻舌身意，六情所入亦不可得；六波罗蜜、七空，本末空亦不可得，何况欲令有所成者？三十七品、十力、四无畏诸佛之法，推其本末亦不可得，何况欲令有所成者？诸三昧门、陀罗尼门，推其本末悉不可得，何况欲令有所成者？声闻、辟支佛、怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛都不可得。是故，舍利弗！所言吾我悉无所有，一切诸法亦无所有，悉为自然。所以者何。自然无合无散。”舍利弗问须菩提：“何谓自然无合无散？”

答曰：“色痛痒思想生死识者，用自然故无合无散；眼耳鼻舌身意，六情所受所生、痛痒所合，悉为自然无合无散；六波罗蜜亦无合无散悉为自然，是故舍利弗。一切诸法，皆无所有悉为自然。

“复次，舍利弗！一切诸法亦无有常亦无所至。”

舍利弗问须菩提：“何谓一切诸法无常无至？”

须菩提言：“色痛痒思想生死识亦无有常、无所归趣。所以者何？其无常者，悉无所有亦无有眼，是故一切诸法皆无有常、无所归趣。诸所有法亦复如是，悉无有常、无所归趣。一切诸漏乃至无漏，所可说者、无所说法。其有常者，则为无所有亦无有眼。是故，舍利弗！一切万物悉无有常无所归趣。复次，舍利弗！一切诸法无所积聚亦无有坏。”

又问须菩提：“云何一切诸法亦无积聚亦无有坏？”

答曰：“色痛痒思想生死识者，亦无积聚亦无有坏。所以者何？用清净故。诸善不善所有法、无所有法，有漏法、无漏法，悉无积聚亦无有坏。所以者何？用清净故。是故，舍利弗！一切所有悉无所有。舍利弗！所问：‘色何所生？’色无所生，痛痒思想生死识者，亦无所生。所以者何？舍利弗？色痛痒思想生死识亦无所有，晓了行者则无有色亦无所生，痛痒思想生死识亦无所生，色痛痒思想生死识亦无所有。所以者何？晓了行者则为无有眼，眼无所有。所以者何？晓了行者悉无所有，六情亦然。

“复次

“舍利弗！一切诸法悉无所有。所以者何？晓了行者不造所有。是故，舍利弗！色痛痒思想生死识者，亦无所生。又，舍利弗！所问者色无所生则为非色，亦非痛痒思想生死识。何以故？色清净、空、无起灭，亦无所住、亦无别异。以痛痒思想生死识亦清净，空清净故，故曰清净，亦无起灭、亦无所住、不可分别，一切所有亦复清净，空清净故曰清净，亦无所起、亦无所灭、亦无所住、不可别知。是故，舍利弗！色痛痒思想生死识者，亦无所生。如舍利弗所问：‘何故说此悉无所生？当何从说般若波罗蜜？所以者何？般若波罗蜜亦无所生。设无所生，般若波罗蜜亦无所出，无有二法、亦无若干。’是故说此，而当从何所说般若波罗蜜？舍利弗问：‘亦不从异处出生菩萨而得道行。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不从异生亦复不见异。’般若波罗蜜亦复不别异处而悉等见，诸菩萨行亦无所生。又菩萨者，无有二法亦无若干，亦不见色痛痒思想行生死识有异处生。所以者何？用无生故，色无有二、亦无若干，亦不从异而有所生，亦不见色从异处生。所以者何？色无所生，识无有名，亦无若干。其十八种、三十七品、诸佛之法，及与七空、三乘之法，不见所生。所以者何？无所生故，无有二法、亦无若干。是故，舍利弗！不得菩萨有异处生而行道者。又，舍利弗！向者所问：‘假使菩萨摩诃萨闻是说者，无所恐、不畏亦无所惧，则为行般若波罗蜜。’所以者何？菩萨摩诃萨观一切诸法，皆悉如梦，如幻、野马、芭蕉、影、响。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨闻是！不恐不怖亦不畏惧，是为行般若波罗蜜。”

须菩提白佛言：“天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，观法如是，便不受色痛痒思想生死识，亦无所舍、亦无所住、亦无所著般若波罗蜜，则无有色痛痒思想生死识，亦不受、亦不舍、亦无住、亦无著无、所分别，亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受吾我；亦不受檀波罗蜜，亦无所舍、亦无所住，亦无所著，不处吾我。尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，亦不受七空，亦无所舍、亦无所住、亦无所著，不处吾我。

“复次，天中天！行般若波罗蜜者，于三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法，亦复如是，亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著，不处吾我。

“复次，天中天！菩萨不受一切诸三昧门、陀罗尼门，亦无所受、亦无所舍、亦无所住、亦无所著、不处吾我。所以者何？菩萨行般若波罗蜜，不见色痛痒思想生死识，不见十八种、三十七品及与七空，声闻、辟支佛，上至佛及萨芸若亦无所见。所以者何？无色痛痒思想生死识，亦无所起亦无有识，六情无所起亦无有六情，六波罗蜜亦无所起亦无六波罗蜜，般若波罗蜜亦无所起，亦无有二亦无若干，内空、外空亦无所起，近空、远空、真空、所有空、无所有空亦复如是。所以者何？其七空者亦无所起，亦无有二亦无若干。是故，天中天！其七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法亦无所起，亦无有二亦无若干。所以者何？天中天！是无所起，是故为无二无三，无有若干故，诸佛之法悉无所起，有所起者非为佛法。唯，天中天！其无本者亦不可思议，诸法境界亦无所起，其不可思议界，则无有二亦无若干。唯，天中天！须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨，上至萨芸若慧，悉无所起亦无所有，故萨芸若为无所起。所以者何？无有精进，是为无二无三亦无若干；色痛痒思想生死识者，则为灭尽亦无有色，是故识亦灭尽，则无有二亦无若干。所以者何？天中天！其精进者，无一无二无三亦无若干，其精进识亦无有识，是为檀波罗蜜，亦无所起、无所精进，无二无三亦无若干，尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是，及诸七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法，亦复如是。其言，天中天！无所精进，于此行中无能计者，五阴、六衰、六波罗蜜、三乘之法，上至萨芸若慧，亦复如是。”

摩诃般若波罗蜜观行品第二十四

尔时须菩提谓舍利弗言：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而观诸法？何谓菩萨行道为一切人，而言菩萨而悉晓了一切道法，于一切法为无所著？晓了诸法，则为晓了色痛痒思想生死识，而于识事亦无所著。晓了三十七品、十力、无畏诸佛之法，亦无所著。何谓一切诸法事者？”

须菩提谓舍利弗：“其观诸法形像瑞应，色声香味细滑之法，其内外法、有为无为，所有、无所有，形像瑞应了无因缘，是为观法。又，舍利弗！所问：‘何谓般若波罗蜜？’尽无所乐，是名为般若波罗蜜。何谓为尽而无所乐？舍利弗！不乐阴、种、诸入，不乐六波罗蜜：尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，不乐七空，不乐三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法，是名曰尽无所乐，是为般若波罗蜜。于萨芸若亦无所乐，是为般若波罗蜜。是为名曰尽无所乐，是为般若波罗蜜。所问：‘何谓为观？’是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不观色有常、无常，不观色苦、乐，不观色有我、无我，不观色有空无空、有相无相、有愿无愿，不观色寂与不寂，不观色恍忽不恍忽；痛痒思想生死识及与七空并三脱门，亦复如是。不观三十七品：意止、意断、神足、根、力、七觉、八道诸佛之法，苦乐善恶、有我无我、有常无常，诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧，有常无常、苦乐善恶，有我无我、有空无空及三脱门。舍利弗！是为菩萨摩诃萨观行般若波罗蜜。”

舍利弗问须菩提：“何谓色痛痒思想生死识亦无所起则无有识，根、力、觉意、三十七品、七空、四非常法、萨芸若慧悉无所起，萨芸若则无所有？”

须菩提谓舍利弗：“谓色七空，其以空者则无有形，是故色为无所起，则无有色；痛痒思想生死识亦尔。六波罗蜜空，其已空者非般若波罗蜜，慧无所起。是故，舍利弗！般若波罗蜜则无所起，非般若波罗蜜，及与七空、三十七品、十力、无畏诸佛之法，诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧，亦复如是。色无所起则为无色痛痒思想生死识，乃至萨芸若慧亦复如是，无所起者则为无慧。”

舍利弗谓须菩提：“何谓色痛痒思想生死识，上至萨芸若慧，而无有二？”

须菩提言：“如是，如是！其无二者，色则无二，痛痒思想生死识一切识法，无合无散、无色无见、无所取舍，如是相者则为无想；及其七空、三十七品、四非常法、萨芸若慧，亦复如是。五阴、六衰上至萨芸若，悉无有二。”

舍利弗问须菩提：“何谓色无有二、清净无来，痛痒思想生死识，上至萨芸若慧？”

须菩提谓舍利弗：“如是，如是！色不为异、无所起者，亦复无异色、无所起；痛痒思想生死识，上至萨芸若慧，亦复如是。如是，舍利弗！色无有二，五阴、六衰，上至萨芸若慧，亦无有二，一切清净、无所从来。”

须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观诸法，见一切色亦无所起、本末清净，痛痒思想生死识亦复如是；吾我知见悉无所起，本末清净；檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是，悉无所起、本末清净；及与七空、三十七品、根、力、觉意、十力、无畏诸佛之法，不见所起、本末清净；观诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧，不见所起、本末清净；观凡夫法见凡夫法，悉无所起、本末清净；观须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，声闻、辟支佛及与菩萨，见此诸法悉无所起、本末清净，观一切佛法，见无所起、本末清净、不见所起。”

舍利弗问须菩提：“今所说者，当云何解？五阴、六衰、三乘之法及萨芸若，悉无所起者，亦无五道、亦无菩萨摩诃萨、亦无得神通。设，须菩提！一切诸法悉无所起，何以故成须陀洹断于三结而修行道，斯陀含者亦断三结、淫怒痴薄而修行道，阿那含者捐弃重担、断除众结而修行道，阿罗汉者除断众结及五根、无有生死而修行道，辟支佛乘以因缘觉而修行道？何故菩萨勤苦行道，为无央数众生勤苦？何故逮成阿耨多罗三藐三菩而转法轮？”

须菩提言：“我不欲令无所起法而有所得，亦不欲令无所起法至须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，亦复如是。我亦不使菩萨摩诃萨勤苦行，不令菩萨精勤苦行。所以者何？舍利弗！不以别相勤苦故，度不可计阿僧祇人。又，舍利弗！行菩萨道者，当度不可计阿僧祇人，念之如母、念之如父、念之如子、念之如身，所行亦无所起。菩萨当作是念：‘求于吾我皆无所有亦不可得，观内外法当作是了。’设起想者，不念勤苦亦不起想。所以者何？一切诸法悉无所起亦不可得。又，舍利弗！我亦不欲令怛萨阿竭而无所起，无阿耨多罗三耶三菩，亦不欲令转于法轮，亦不欲令得无所起法。”

舍利弗问须菩提：“所说云何欲令有起而逮法乎？而云无起不逮诸法。”

须菩提言：“不以无起而逮诸法，亦不以起而逮诸法。”

又问须菩提：“云何无所起法亦不无起而逮诸法？”

须菩提言：“我不欲令无所起生而逮诸法，亦不欲令无无所逮。”

舍利弗言：“于须菩提意云何，无有逮得、无成道乎？”

须菩提言：“有得、有道，实无有二。又，舍利弗！逮得成道方俗言耳，所言须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，皆因俗教而有此言。推其本末，无有逮得、无有成道、无有三乘。”

舍利弗问须菩提：“所逮成道因方俗乎？如是五道方俗所言，所有悉坏不为真谛。”

答曰：“如是所言，因于世俗，言有所得而逮成道，五道亦然。方俗尽坏，不为真谛。所以者何？欲成真谛，无有善恶、不起不灭，无诸尘劳亦无恚恨，乃为真谛。”

舍利弗问须菩提：“其无生法，宁有起乎？若所生法而起生乎？”

须菩提：“无所生法亦无所生，其所生法亦复不生。”

舍利弗言：“云何欲令无所生法而有所生？”

须菩提言：“色痛痒思想生死识亦无所生，自然为空，不欲令生；声闻、辟支佛，上至佛道，悉无所生，自然为空，不欲令生。”

舍利弗言：“其所生者复有生乎？无所生者而起生耶？”

须菩提言：“其所生者亦无所生，其无所生亦无所生。所以者何？舍利弗！所生、无所生，此二法者，无合无散、无色无见、无所受持，则为一相无所有相。是故，舍利弗！所生无所生，其无生者亦复不生。”

舍利弗言：“谁能堪任无所生法？是，须菩提！无所生法其无所生，无所生法亦无所生。”

须菩提言：“其无所生无所生法为无所生，堪任无生无所生法为无所生。所以者何？其无生法无所生者，及与辩才，悉无所生；此一切法，无合无散、无色无见、不可受持，则为一相无所有相。”

舍利弗言：“无所生无所生辩，无所生法亦无所生，是故堪任？”

须菩提言：“如是，如是！无所生故无所生辩，无所生法亦无所生，乃为堪任。所以者何？色痛痒思想生死识者亦无所生，六情、四大，是眼耳鼻舌身意亦无所生，地水火风空及诸识种亦无所生，身口意行亦无所生，声闻、辟支佛上至佛亦无所生。是故，舍利弗！无所生辩无无所生，无所生法故无所生，其行此者乃能堪任无所生法。”

舍利弗谓须菩提：“贤者须菩提所说法为第一尊。所以者何？若有问者随所问说，于一切诸法亦无所著。”

舍利弗言：“云何于一切法而无所著？”

须菩提言：“色痛痒思想生死识，清净、空，亦无所著，亦无内外、亦无两间；六情所更十八诸种亦空、清净，不著内外、亦无两间；六波罗蜜及与七空，三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法，亦清净、空，不著内外、亦无两间。是，舍利弗！于一切法而无所著，菩萨摩诃萨行六波罗蜜者，于色痛痒思想生死识清净，上至萨芸若皆清净。”

舍利弗言：“何谓菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜净菩萨道？”

须菩提言：“其檀波罗蜜，有俗间施不为度世，尸波罗蜜、羼波罗蜜，惟逮、禅、般若波罗蜜，俗间之智亦度世智。”

舍利弗问曰：“何谓世俗檀波罗蜜、度世檀波罗蜜？”

须菩提言：“菩萨摩诃萨多所施与沙门、婆罗门、贫穷乞丐，饥者与食，渴者与浆，香华、伎乐、宅舍、七宝、生活之业、病瘦医药，各各随人之所思欲，男女、妻子、头目、肌体，人所贪者，而不爱惜恣意与之。悉呼：‘授之无有悭嫉，吾为施主一切放舍，从佛之教行檀波罗蜜。’如是施已有所望想，于诸众生志在颠倒以为坚要，持用劝助阿耨多罗三耶三菩，以此所施令诸群生现世安隐，至无余界而般泥洹。彼合三事而有所施。何谓为三？自想、吾我想、计他人有施报想，是为三。是为俗间檀波罗蜜，不为度世。何故名之世俗檀波罗蜜？不为度世，在俗不移，不得度脱至无挂碍，是名为世俗檀波罗蜜。能净三品。何谓为三？菩萨摩诃萨有所施与，不得吾我、不见受者、而有所取亦不想报，是为菩萨摩诃萨净于三品。

“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨施与众生，亦无有人，而以劝助阿耨多罗三耶三菩，无有众想、悉无所见，是为度世檀波罗蜜。所以名檀波罗蜜者，以度世故不著于世；尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，亦复如是，有所望想为俗间智，无所望想为度世智。舍利弗！是为菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜成菩萨道。”

舍利弗复问须菩提：“何谓菩萨摩诃萨成菩萨道？”

须菩提言：“意止、意断、神足、根、力、七觉意、八道、十力、无畏、十八不共，空、无相、无愿三脱之门，及与七空，一切三昧、陀罗尼门，四分别辩、大慈大哀，是为菩萨摩诃萨道。”

舍利弗言：“善哉，善哉！须菩提！何所波罗蜜能成勇猛，为第一上而得度乎？”

须菩提言：“般若波罗蜜勇猛之恩而得度矣。所以者何？般若波罗蜜是一切诸法之母，护度声闻、辟支佛，令得成就菩萨，故曰般若波罗蜜。般若波罗蜜悉入三乘，过去当来今现在十方世界诸怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，皆因般若波罗蜜得阿耨多罗三耶三菩，逮成阿惟三佛。若有菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜，不以狐疑、不怀犹豫，当知是菩萨摩诃萨则为将从一切众生，为一切故无所爱惜，悉能施与、无有颠倒，是则不离菩萨摩诃萨行。如是念者则为思惟无极大哀。”

舍利弗语尊者须菩提：“菩萨摩诃萨思惟乐于大哀大悲，是菩萨摩诃萨则为舍离一切众生。所以者何？一切众生不离念故。”

须菩提言：“善哉，善哉！舍利弗！吾今赞叹贤者所说，为真为谛。人无所有，其所念者亦无所有；人无自然，其所念者亦无自然；人为空为，念亦空为；人恍忽，念亦恍忽；人身空无，念亦空无；人无所觉，念亦无觉；色痛痒思想生死识者亦无所有，所念亦无所有；七空亦无所有，无所有色空恍忽，色无所觉，念亦无所觉。十八诸种、地水火风识界，檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，三十七品、十力、无畏诸佛之法，一切三昧、陀罗尼门、萨芸若慧，晓了是者悉无所有，则为是道，所念无所有；人无所觉，所念亦无所觉，当晓了是乃成正觉。菩萨摩诃萨当作是行，菩萨摩诃萨不离是念乃成正觉。”

尔时佛赞须菩提言：“善哉，善哉！菩萨摩诃萨当作是说般若波罗蜜。如汝所说，悉承怛萨阿竭威神，菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。”

贤者须菩提说般若波罗蜜时，三千大千世界六反震动，东西南北上下皆动，于时佛笑。

须菩提白佛言：“今，天中天！何以故笑？会当有意。”

佛告须菩提：“如吾今日于此忍土说般若波罗蜜，十方现在诸怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，亦各说般若波罗蜜。”

佛说是语时，十二那术诸天人民，皆得无所从生法忍，应时悉得见十方诸佛皆说般若波罗蜜。说是语时，无央数阿僧祇人皆发阿耨多罗三耶三菩心。

光赞经卷第九

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光赞经卷第十

西晋月氏国三藏竺法护译

摩诃般若波罗蜜问品第二十五

尔时三千大千世界诸释提桓因、诸四天王，诸焰天、诸兜术天、诸尼摩罗天、诸波罗尼蜜天，诸梵天、诸梵迦夷天、诸首陀卫天，各各无央数亿百千天人俱。诸天人宿命有德，光明巍巍，比怛萨阿竭光，百亿千亿万倍巨亿万倍，为尊为上、为无等伦、为无殊匹，靡不通达。尔时释提桓因白贤者须菩提：“今三千大千世界诸四天王、诸首陀卫、诸天人等皆来大会，欲听须菩提说般若波罗蜜法。云何菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中？当云何行？”

须菩提谓释提桓因：“诸天子乐听，我当说。”

须菩提承佛威神蒙佛恩助，说般若波罗蜜：“如诸菩萨所应立行，何所天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者，今皆当发。其入正见者，不能得发大道意也。所以者何？以塞生死道故。正使是辈人行菩萨道，我代其喜，劝助令发阿耨多罗三藐三菩提心，我终不断功德。吾欲使取中正尊法，正欲使上佛无极之道。”

须菩提谓释提桓因：“向者所问：‘云何菩萨住般若波罗蜜中？’菩萨摩诃萨发萨芸若心，不计色有常无常、若苦若乐、有我无我，不计疹病忧恼之患，有害无害、有缚无缚、有度无度，破坏恐惧习会达于空无之身，尽无所信、无所诤讼，亦无所念、无有颠倒；痛痒思想生死识亦复如是。眼耳鼻舌身意，地水火风空及诸识界，不见有常无常、有我无我、若苦若乐、疹病忧恼之患。诸所声色无所思念亦无颠倒，五阴、六衰及识诸种，寂然恍忽，诸所想念察于佛法，悉为颠倒也。

“复次，拘翼！菩萨摩诃萨欲应萨芸若心，行檀波罗蜜而无所著，尸、羼、惟逮、禅悉无所著。

“复次，拘翼！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，观察诸法了知诸法。了知诸法展转相成，因得具足展转相成。晓了诸法，无有吾我亦无有身。菩萨所用劝助道心，其道心者亦无所有。”

须菩提谓拘翼：“所劝道心知无所有，则知道心而无所有便不可得。设使劝助道心不可得已，是为，拘翼！菩萨摩诃萨般若波罗蜜观一切法，不见诸法有可得者。”

释提桓因问尊者须菩提：“云何劝助道心而无所有？云何劝助道心而不可得？云何劝助道心而无所有而不可得耶？”

须菩提谓释提桓因：“拘翼！其劝助心及与心本、道心，如是无有异心。无有心，则以无心而劝助之；无有无念，以无念而劝助之。若以无心则以无心便无有念，以无有念则为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。”

佛言：“善哉，善哉！须菩提！若能劝助菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，乃如是乎。”

须菩提白佛言：“我身，天中天！当报佛恩，行反复事。所以者何？过去怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。过去佛时，为诸菩萨劝助讲说六波罗蜜，赞叙诱进而化建立于是道品。彼时世尊，本与诸菩萨兴六波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩，逮阿惟三佛。今我如是天中天，亦当劝助诸菩萨摩诃萨，发起信乐受六波罗蜜，开化建立于是佛道。我皆受已、皆劝乐已，殷勤劝立，当令菩萨摩诃萨疾成阿耨多罗阿惟三佛。”

须菩提谓释提桓因：“且听，拘翼！如向者问：‘菩萨当云何于般若波罗蜜中住，而无所住？’拘翼！所言色者，色则为空；痛痒思想生死识亦复为空。所言菩萨，菩萨则空。以色空故菩萨空耳，悉无有二、亦无若干。痛痒思想生死识空故，菩萨为空，悉无有二、亦无若干。是为，拘翼！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住。

“复次，拘翼！所言眼者，眼则为空；耳鼻舌身意亦复如是。所言菩萨，菩萨亦空。眼耳鼻舌身意空，故菩萨空，无有二、亦无若干。地水火风诸为空，以是故菩萨为空。身中六事悉无所有，本末悉空，亦无有二、亦无若干。如是者，拘翼！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

“复次，拘翼！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，解痴为空，色、六入、更乐痛、爱、受、有、生、老病死亦复为空，十二因缘灭尽之故，故言曰空。十二因缘空，故菩萨空。十二因缘空、菩萨空，悉无有二、亦无若干。如是，拘翼！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

“复次，拘翼！檀波罗蜜空，故菩萨空；尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜空，亦复如是。六波罗蜜空，故菩萨空，是为菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

“复次，拘翼！内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空，故曰菩萨空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八道行、十力、无畏、十八不共诸佛之法，一切三昧、陀罗尼门空，故菩萨空。六波罗蜜、三十七品空，七空空、诸佛法空，诸三昧空、陀罗尼空，悉无有二、亦无若干。是为，拘翼！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

“复次，拘翼！须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三菩空，故菩萨空。其四空，声闻、辟支佛空，怛萨阿竭空及菩萨空，悉无有二、亦无若干。是为，拘翼，菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。

“复次，拘翼！萨芸若空，用萨芸若空故菩萨空，其萨芸若空及菩萨空，悉无有二、亦无若干。是为，拘翼！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。”

尔时释提桓因问尊者须菩提：“云何菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住？”

须菩提谓释提桓因：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色中，不当住痛痒思想生死识中；不当住眼所更习中，耳鼻舌身意亦复如是，无所更悉无所住；地水火风种亦无所习亦无所住；不当住意止、意断、根、力、觉意、八行；不当住萨芸若；不当住须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛道；不当住色有常无常，不当住痛痒思想生死识有常无常；不当住色苦乐，不当住色净不净，不当住色我所非我所，不当住色空不空，不当住寂不寂，不当住恍忽不恍忽；不当住有须陀洹无须陀洹，不当住有斯陀含无斯陀含，不当住有阿那含无阿那含，不当住有阿罗汉无阿罗汉，不当住有辟支佛无辟支佛，不当住有佛无佛；不当住四道众祐，不当住辟支佛佛众祐。

“复次，拘翼！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十菩萨。从初发意至阿惟越致，亦无所住。菩萨不当住具足檀波罗蜜，尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，亦复如是。不当住三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法。菩萨摩诃萨不当作是念言：‘我入菩萨法。’不当作是住：‘我入阿惟越致地。’菩萨摩诃萨不当住五旬，亦不当住菩萨五旬，以得五旬诸无央数阿僧祇诸佛国土，见诸佛天中天稽首作礼，听所说法，如所受法为众会说。菩萨摩诃萨不当作是住：‘如彼佛天中天所现国土，我当如是化世界。’菩萨摩诃萨不当作是住：‘我当开化一切众生。’不当念言：‘我当住诸无数阿僧祇世界，见诸怛萨阿竭，供养华香捣香杂香、缯盖幢幡。’不当念言：‘我当开化无央数阿僧祇人，令起阿耨多罗三耶三菩提心。’菩萨摩诃萨不当作是念言：‘我当成立具足五眼。’何谓为五？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。不当念言：‘我当兴立一切平等，乃能成就诸三昧门以此自娱。’不当自念：‘得陀罗尼门，如来十力、四无所畏、四分别辩、四事不护、十八不共诸佛之法。’不当念言：‘我当具足大慈大悲。’不当住于三十二相、具足严身八十种好，不当住于八等笃信持法，不当住于须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。不当住须陀洹七死七生而度；不当住缚只一种等首真人尽诸尘劳；不当住须陀洹中般泥洹；不当住斯陀含。何以故？往还于世，尽苦灭度；不当住阿那含果证。何以故？阿那含成已，便于天上般泥洹；不当住罗汉果证。何以故？阿罗汉道成已，便于是间无余泥洹界于中住，不当而般泥曰，是故不当住。辟支佛道，过声闻地、不能及佛道般泥洹，是故辟支佛道不当于中住。不当住道事，在于道慧而无所著。不当住于萨芸若慧，何以故？萨芸若慧了一切法成阿惟三佛，断诸挂碍尘劳之结，何以故？怛萨阿竭成阿惟三佛便转法轮，则作佛事，度不可计阿僧祇人令般泥洹，是故佛不当于中住。住四神足，以是色像三昧，三昧越而得存在恒沙劫。不当住无央数寿命，不当住三十二相。一一相百福功德而得成就，不当住恒沙诸佛世界，不当住东、西、南、北、四维、上下及一佛土，不当住十方佛界为一土，不当住坐佛树下，而出香时如是色像、令诸众生闻此香熏、不为淫怒痴所见缚，不发声闻、辟支佛意，悉志阿耨多罗三耶三菩提心。其有众生闻此香已，其身口心悉无有病，于彼佛土亦无所住，则无色声无痛痒思想生死识声。不当住檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜声；不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八道行、十力、无畏、十八不共声；不当住须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛般泥洹声，怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三菩声，成阿惟三佛诸法声。如是，拘翼！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住此诸所著声。”

尔时贤者舍利弗心自念言：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜云何？”

须菩提知舍利弗心所念，便谓舍利弗：“于意云何，怛萨阿竭在何所住？”

舍利弗谓须菩提：“怛萨阿竭无所住亦不无住。佛无心无色，不住于色、不住痛痒思想生死识，不住有为界、不住无为界，不住诸空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法，不住萨芸若慧。”

须菩提谓舍利弗：“如是，如是！菩萨行般若波罗蜜当作是住。如怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛住亦不有住，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当作是住无所住。”

尔时会中诸天子等各心念言：“诸悦叉辈所语所念，悉可了知音声所奏书者；须菩提所语言辞，不可了知。”

须菩提知诸天子心中所念，谓诸天子言：“不知乎？”

诸天子答曰：“不知也。”

时须菩提为诸天子分别说言：“无一文字而可说者，不可分别亦无闻者。所以者何？般若波罗蜜无文字说也，亦无听者。所以者何？怛萨阿竭无文字也。说喻如，天子！怛萨阿竭化作化人，有彼化人化四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——为化四部而说法。于诸天子意趣云何，岂有说者、有解者乎？”

答曰：“无也。”

须菩提言：“如是，天子！一切诸法亦化，彼无说者亦无听者。譬如梦中闻佛说经，于意云何。宁有说者、听解者乎？”

答曰：“不也。”

须菩提言：“天子！一切诸法悉亦如梦，无说无闻、无有知者。譬如天子二人住地狱门叹佛法僧，二人之声俱而出现。于意云何，其二声报第二声？”

答曰：“不也。”

“譬如幻师于四衢路化作如来，为四部众而说法。于意云何，宁有说法、听解者乎？”

诸天子心中复作是念：“须菩提所说般若波罗蜜，甚深甚深，遂至微妙。”

须菩提知诸天子心中所念，谓天子言：“色不甚深、非微妙乎？痛痒思想生死识不甚深、非微妙乎？色不自然、深微妙乎？痛痒思想生死识不自然、深微妙乎？眼耳鼻舌身意亦复如是。檀、尸、羼、惟逮、般若波罗蜜慧，不自然、深妙乎？内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空，十力、无畏、十八不共诸佛之法，一切三昧、诸陀罗尼门、萨芸若慧，不为自然、微妙乎？”

时诸天子心自念言：“其说法者，不决怒于色痛痒思想生死识乎？不决怒六波罗蜜、七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法乎？不决怒须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛乎？不决怒佛慧无尽慧乎？”

须菩提知诸天子心中所念，谓诸天子言：“如是，诸天子！佛道无得，如来亦不说法，亦无听者、无有解者。其有欲得须陀洹果、证须陀洹果，斯陀含、阿那含、阿罗汉果证，不忍便出去；辟支佛道亦复如是；佛道亦复如是，不忍便出去。如是，诸天子！初发意菩萨摩诃萨住般若波罗蜜，无有言说则亦无闻。”

摩诃般若波罗蜜法师如幻品第二十六

尔时诸天子心中念言：“尊者须菩提说法乃尔，当以何听？”

须菩提知诸天子心中所念，谓天子言：“法师如幻、听者如化，此等所闻亦不作证。”

诸天子心中复作是念：“云何，须菩提！人如幻、法师如幻？人如化、听者如化？”

须菩提言：“如是，如是！诸天子！人如幻、法师如幻；人如化、法师如化。吾我如梦，色亦如是；痛痒思想生死识亦复如梦。眼色如梦，耳鼻舌身意亦复如是；所习诸更亦复如梦。内空、外空、近空、远空、真空、所有空、无所有空，悉亦如梦。三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复如梦如幻如化。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果亦如幻梦，辟支佛上至三耶三佛亦复如幻梦。”

诸天子谓须菩提：“乃至佛道亦复如幻梦乎？”

须菩提言：“乃至泥洹亦复如幻梦。”

诸天子问须菩提：“乃至泥洹，泥洹亦如梦？”

须菩提言：“其泥洹本末法最为尊，而无所有。我亦谓之如幻如梦。所以者何？幻梦及泥洹，则无有二、亦无若干，空无所有。”

于是贤者舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、邠耨文陀弗、摩诃迦叶，及无央数众千菩萨，问尊者须菩提：“是般若波罗蜜甚深，难晓难了、寂然微妙。何所深妙难及之人能受者乎？”

须菩提谓诸弟子及诸菩萨：“阿惟越致菩萨摩诃萨，乃能受是深奥无念无思议行，出于玄远，难及难了、寂然巍巍，止于贤圣、知明识慧，乃能受此般若波罗蜜。见谛之人为阿罗汉，志愿具足，于过去佛已造之行，供养无数百千诸佛，殖众德本，为善知识所见将护善男子、善女人，乃能受是深般若波罗蜜，听受此教，解知色空不想，色空不想，痛痒思想生死识空不想，神识空不想，著色亦不想。若念于无色，不念著五阴无相，不念神识无相；不念识无愿，不念色无愿，痛痒思想生死识，亦复如是。不念五阴无想，不念五阴无无想。不念色无所生，不念色无所灭，不念寂然恍惚；痛痒思想生死识亦复如是。不念眼耳鼻舌身意无所生、无所灭、寂然恍惚，不念所更所习众缘，檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，不念所生亦无所灭、寂然恍惚，乃至七空、三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法，一切三昧、陀罗尼门亦复如是，不念所生亦无所灭。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果及辟支佛、萨芸若慧，悉了知空，萨芸若慧不想念空，萨芸若慧亦无所愿，其无所愿亦不想念。萨芸若慧，其所有者不想于空，其空亦不想于有；无愿、无想亦复如是。其无为界不想于空，其空亦不想于无为界；无想、无愿亦复如是。无无所生亦无不灭，亦无寂然、无恍惚悉、无想念。”

须菩提谓诸天子：“是般若波罗蜜甚深微妙，非贤圣明智所见受者。所以者何？法无所受、亦无所闻、亦无显说。设无所闻、无说法者，由是之故，则无有人而无所受。”

舍利弗谓尊者须菩提：“此般若波罗蜜，不为广说罗汉、辟支佛、三耶三佛乘事乎？将护菩萨摩诃萨行，从新发意至到十住菩萨之道，六波罗蜜、三十七品、十力、无畏、诸佛之法。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，所生神通无所忘失，顺法如是，从一佛刹到一佛刹，德本所致，欲得供养诸佛世尊，如其所志悉而得之。供事已竟，则从诸佛听受经法，未曾忘失，自到逮成萨芸若慧。常三昧定、心未曾乱，未常思念、辩无挂碍，有所说道无能中断，辩才如应、义趣尊妙，越于一切世间之明。”

舍利弗谓须菩提：“如是，如是！如仁所言，般若波罗蜜解说三乘，则为菩萨摩诃萨辩才之智过于世间，尊无能及、心无所著，自晓了身无有颠倒，亦不猗著所见，所见于色痛痒思想生死识，亦不猗著于六波罗蜜。不著七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法，亦不依猗萨芸若慧。”

舍利弗谓须菩提：“般若波罗蜜以何等故广说三乘？则为菩萨摩诃萨获菩萨之辩，越一切世而无所著乎？”

须菩提报舍利弗：“以内外空故，广说三乘。七空亦尔，悉无所有，故说三乘。菩萨摩诃萨悉了诸空，故讲说此护于行者，以是之故越一切世，辩才最尊而无所著。”

摩诃般若波罗蜜雨法宝品第二十七

尔时释提桓因心自念言：“尊者须菩提今所说者，为雨法宝三千大千世界、诸四天王上至阿迦腻吒天。今须菩提所说法为雨法宝，我宁可化作华雨佛、菩萨及诸圣众及须菩提上。”释提桓因及三千大千世界诸天之众，各化作华散于世尊、诸菩萨摩诃萨、比丘圣众、须菩提上供养，自归般若波罗蜜。适散此已，其华遍布二千佛土，在上虚空化为重阁，巍巍甚高，快不可言。

尊者须菩提心自念言：“昔吾曾游遍诸天宫，初未睹见如此辈华。向所散华，此为化华，不从树生也。向诸天子所散华者，从心树生，不从树生。”

释提桓因报须菩提：“此华无所从出生，不从心树出。”

须菩提言：“如拘翼言，此华无所从出生，不从心树生。设使，拘翼！无所从生，则为非华。”

释提桓因报须菩提：“华实为无所从出，为色无所从出，痛痒思想生死识无所从出。”

须菩提言：“拘翼！此华不为无所从出。色无所生，无所生者则无有色；痛痒思想生死识无所从出，其无所生则无有识。眼无所生，其无所生则无有眼；耳鼻舌身意亦复如是。檀波罗蜜亦无所生，其无所生则为无檀；尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦无所生，其无所生则为无般若波罗蜜。及与七空、三十七品，拘翼！无所从生，其无所生则无七空、三十七品。十力、无畏、诸佛之法，无所从生，其无所生则无诸法。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧，亦无所生，其无所生则无萨芸若。”

释提桓因心自念言：“尊者须菩提所入慧甚深，所可说法悉无所争亦不错乱。”

时佛告释提桓因：“如是，拘翼！须菩提所入慧甚深，所可入慧所说经法，悉无所争亦不错乱。”

释提桓因白佛言：“尊者须菩提云何深入慧，所可入慧、所说经法，悉无所争亦不错乱？”

佛告释提桓因：“所入于色，以入此法，所可说法，悉无所争亦不错乱；痛痒思想生死识亦复如是。所以者何？如法者，无和无争。须菩提所说，亦复如是，不同不乱。六波罗蜜亦复如是。及与七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法，不同不乱。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧，亦复如是，不同不乱。所以者何？须菩提所说法不和不争，其无和争则无所争。如是，拘翼！须菩提所入慧，所说微妙，巍巍如此。”

须菩提谓释提桓因：“如世尊言说一切法，菩萨摩诃萨晓了如是，解一切法。学般若波罗蜜亦当如是，菩萨摩诃萨学如是者，为不学色痛痒思想生死识。所以者何？不见色故，不见痛痒思想生死识有所学故。菩萨摩诃萨如是学者，不学檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜。所以者何？不见学般若波罗蜜故。不学七空、三十七品。所以者何？不见七空、三十七品故。不学十力、四无所畏、十八不共诸佛之法，不学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛萨芸若慧。所以者何？不见学萨芸若慧故。”

释提桓因谓尊者须菩提：“唯，须菩提！何以故不见色痛痒思想生死识，七空、三十七品、声闻、辟支佛、佛萨芸若慧？”

须菩提言：“用色空故，痛痒思想生死识空故，上至萨芸若亦复空故。拘翼！以色空故不学空色，痛痒思想生死识空故，以识空故不学空识，上至萨芸若慧亦复空故不学空慧。拘翼！是为以空，其以空者不学于空故。设学空者，不为一法则为二法，若学色空则不为一，上至萨芸若慧，若学慧者则不为一。是故，拘翼！用色痛痒思想生死识空故，则无有二，上至萨芸若慧悉皆空故，无有二也。六波罗蜜亦复如是，悉无有二。七空、三十七品、十力、无畏、诸佛之法，声闻、辟支佛，上至三耶三佛，亦无有二，萨芸若慧亦无有二，其能学佛萨芸若慧，则为悉学不可计数阿僧祇法。其已能学不可称数阿僧祇佛法，则不学色有益有损；痛痒思想生死识亦复如是，上至萨芸若慧不增不减。学五阴不增不减已，则便能学萨芸若慧。已能学于萨芸若慧不增不减已，不学受色亦无所失；不学受痛痒思想生死识，亦无所失。不学受声闻、辟支佛，上至萨芸若慧亦无所失。”

舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨学如是者，为不学受亦无所失。”

须菩提言：“如是，舍利弗！菩萨摩诃萨如是学者，为不学受色痛痒思想生死识亦无所失，不学受萨芸若亦无所失。”

舍利弗谓须菩提：“何故菩萨摩诃萨不受五阴亦无所失？不受学萨芸若亦无所失？”

须菩提言：“色无所有，不可受持，无受色者；痛痒思想生死识、萨芸若慧，悉无所有，不可受持。无受萨芸若者，是为，舍利弗！菩萨摩诃萨于一切法悉无所受成萨芸若。”

舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨作是学者，为学般若波罗蜜出生萨芸若乎？”

须菩提言：“如是，舍利弗！菩萨摩诃萨学如是者，为学般若波罗蜜出生萨芸若，于一切法无所受故。”

舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨学如是者，于一切法无所受学亦无所失。菩萨摩诃萨学如是，为出萨芸若。”

须菩提言：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见色有所生亦无所灭，不受不舍、无持无争、不增不减。所以者何？舍利弗？色自然故则无有色，痛痒思想生死识，不见所生亦无所灭，不受不舍、无尘无恨、无放无不放、无增无减。所以者何？萨芸若慧则为自然，悉无所有。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨于一切法而无所生亦无所灭，无受无舍、无尘无恨、无放无不放、无增无减，学般若波罗蜜已，出生萨芸若，则以无学、无所生故。”释提桓因谓舍利弗：“菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜？”

舍利弗言：“拘翼！当从尊者须菩提求。”

释提桓因问须菩提：“仁威神、仁所建立，使舍利弗作是说言：‘须菩提说般若波罗蜜，当从求之。’”

须菩提谓释提桓因：“非我威神之所建立也。”

又问：“谁威神恩之所建立？”

答曰：“拘翼！怛萨阿竭威神之恩之所建立。”

释提桓因谓须菩提：“一切诸法悉无所立，云何如是怛萨阿竭威神之所建立？亦无异处之所建立。计于诸法不得如来，亦无异处可得如来。”

尊者须菩提谓释提桓因：“如是，拘翼！怛萨阿竭则无所住亦无异处，所当可住无异如来，当有所得亦不离住。怛萨阿竭亦无所住，于一切法不离所住。不以于色怛萨阿竭为如来也，不以无本为怛萨阿竭，不以色无本为怛萨阿竭，不以怛萨阿竭无本色，为无本色法为怛萨阿竭，不以怛萨阿竭为无本。法无本故，诸色无本；痛痒思想生死识无本故，怛萨阿竭无本。不用怛萨阿竭无本，痛痒思想生死识不以识无本。怛萨阿竭法也，不以怛萨阿竭法为识法也。声闻、辟支佛上至萨芸若，无本怛萨阿竭也，不以怛萨阿竭无本。萨芸若无本，不以萨芸若法为怛萨阿竭法也，不以怛萨阿竭法为萨芸若法。又，拘翼！怛萨阿竭于诸色法无合无散，于痛痒思想生死识法无合无散，不于异五阴有合有散，不于怛萨阿竭有合有散，不于萨芸若法有合有散。于萨芸若怛萨阿竭无合无散，不于萨芸若法有合有散，不于异萨芸若怛萨阿竭有合有散。又，拘翼！于此诸法不合不散，以此威神之所建立，而有所住。向者拘翼而复问言：‘菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜？’不求于色、不求异色，不求痛痒思想生死识、不求异识。般若波罗蜜于色痛痒思想生死识一切诸法，无合无散、无色无见、不可受持，则为一相无所有相。

“复次，拘翼！菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，上至萨芸若悉无所求，不于异处求萨芸若。所以者何？求般若波罗蜜萨芸若，于一切法无合无散、无色无见、不可受持，则为一相无所有相。所以者何？拘翼！般若波罗蜜则无有色亦无异色，无有痛痒思想生死识亦无异识，识不为异般若波罗蜜，亦无有异萨芸若。非般若波罗蜜无异萨芸若，般若波罗蜜、怛萨阿竭、般若波罗蜜，无色亦无异色，亦无异痛痒思想生死识；般若波罗蜜亦无异识，萨芸若非般若波罗蜜，般若波罗蜜无异萨芸若，怛萨阿竭般若波罗蜜无有色亦无异色。痛痒思想生死识亦复如是，为无异识亦无无本。般若波罗蜜无色法亦无异色法，痛痒思想生死识亦复如是。般若波罗蜜无色无本，亦无异色无本，般若波罗蜜无有色法，亦无异色法，痛痒思想生死识亦复如是。声闻、辟支佛上至萨芸若亦复如是，无萨芸若色法，亦无异萨芸若色法。般若波罗蜜无萨芸若无本，亦无异萨芸若无本。般若波罗蜜无萨芸若无本，亦无异萨芸若无本。”

释提桓因谓须菩提：“是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜无异，波罗蜜无限。菩萨摩诃萨所可学者，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，应是而学。菩萨摩诃萨学此法，以开化众生、严净佛土，得阿耨多罗三耶三菩提。”

须菩提谓释提桓因：“如是，拘翼！是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜，无异波罗蜜，无限波罗蜜，应如是学。以其三乘者皆由是生，菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩，成至阿惟三佛。色无有边，是为诸菩萨摩诃萨波罗蜜无有极。所以者何？不可得过去色，亦不可得中间色，亦不可得当来色；痛痒思想生死识亦复如是。识无有边，波罗蜜无有极。所以者何？不可得过去识，亦无中间识，亦无当来识。声闻、辟支佛上至佛无极无边，亦复如是。是故，拘翼！是诸菩萨摩诃萨无极波罗蜜。色无有量，般若波罗蜜亦无有量。所以者何？色不可得限故。譬如，拘翼！虚空不可得边限，色无有量亦复如是。虚空无限，故色无有限。色无有限，故般若波罗蜜无有限；上至萨芸若亦无有限。故般若波罗蜜无有限，是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何？拘翼！萨芸若慧不可得边限故。譬如虚空不可得边，萨芸若慧亦复如是。虚空无限，故萨芸若亦无有限。萨芸若无限，故般若波罗蜜无限。是故，拘翼！般若波罗蜜无限，是为诸菩萨摩诃萨。虚空无边，色无有底，波罗蜜无有底。所以者何？拘翼！色无边际亦无中间，痛痒思想生死识亦无边际亦无有中间，是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜，无有边际无有端底。所以者何？神识不可得底，无有中间，上至萨芸若亦无有底，波罗蜜亦无有底，是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何？拘翼？萨芸若者，不可得边亦无中间。波罗蜜无底，是为菩萨摩诃萨。色无有底，故萨芸若亦无有底。复次，拘翼！事无端底，波罗蜜无底。能了是者，则为菩萨摩诃萨。”

释提桓因问须菩提：“用何等故，事无端底，波罗蜜无底？”

须菩提言：“拘翼！萨芸若事无端底故，诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次，拘翼！法无端底，是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。”

释提桓因谓须菩提：“用何等故，法无端底，菩萨摩诃萨波罗蜜无底？”

须菩提言：“法界无底故，诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次，拘翼，无本之事悉无端底，故菩萨摩诃萨波罗蜜无底。”

释提桓因问须菩提：“用何等故，无本之事悉无端底，诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底？”

“拘翼！无本无底，是故无底。事以无端，无本无底。无本无底，以事则无底。事无底，以故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次，人无有底故，诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。”

释提桓因问须菩提：“用何等故，人无有底，诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底？”

须菩提言：“于拘翼意云何，何所法中作是教者，谓菩萨摩诃萨耶？”

释提桓因报须菩提言：“此无法教亦无非法教。此名字者，从缘客来，悉无所有、无本形像，但似假名，所谓言人。人无因缘，横为立字。于拘翼意所见云何，是般若波罗蜜，宁为显扬说人处乎？”

答曰：“不也。”

须菩提言：“拘翼！设不说人，岂无底乎？云何，拘翼！怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，寿如恒沙劫，口说人人，彼宁有人而有所生、有所灭乎？”

答曰：“不也，须菩提！所以者何？人本清净。”

“是故，拘翼！人无有底，般若波罗蜜无底。菩萨学当作是知，行般若波罗蜜法如是。”

光赞经卷第十

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