-1781 38.P0908 维摩经义疏 (6卷)〖隋 吉藏造〗

大正藏 No. 1781 维摩经义疏

隋 吉藏撰

6卷

维摩经义疏卷第一

长安弘法寺沙门吉藏撰

玄义开为四门。一定浅深。二释名题。三辨宗旨。四论会处。

夫至趣无言玄藉弥布。法身无像物感则形。故知无言而无不言。无像而无不像。以无言而无不言故。张大教网。亘生死流。以无像而无不像。则住如幻智。游戏六道。是故斯经人法双举。言其人者。所谓净名。以净德内充。嘉声外满。天下借甚。故曰净名。岂止降魔劳怨。制诸外道。亦五百声闻自称不敏。八千菩萨失对当时。所言法者。谓不思议解脱也。内无功用。不假思量。外化幽微。物莫能测。谓不思议也。纵任自在。尘累不拘。道贯双流。二慧常并。谓解脱也。余以夫开皇之末。因于身疾。自著玄章。仁寿之终。奉命撰于文疏。辞有阔略。致二本不同。但斯经。是众圣之灵府。方等之中心。究竟之玄宗。无余之极说。故诸佛之所咨嗟。弟子之所晓者也。但至趣冲邃。妙契其门。遂使妄执五时谓理犹未满。或虚谈四教称之为半字。致令无择起于胸衿不救出自唇吻。般若信毁之文。法华譬喻之说。盛陈报应。实可塞心。吉藏案。成实论师。开善智藏。执于五时。谓此经为第三时抑扬教也。招提慧琰。用四时教。谓此经是第二时三乘通教摄也。虽执三二阶差别。同谓此经明果犹是无常无常辨因未得尽理。故义非极满。教为半字耳也。吉藏。谨案诚文。考其得失。宜废五四之穿凿。立一极之玄宗也。此经方便品云。诸仁者是身无常甚可患厌。当乐佛身。佛身者即法身也。盖毁生死无常。赞法身常住。令厌兹生死。欣彼法身。则逼引之教成。欣厌之观立。若生死无常法身复起灭者。则同可厌弃。何所欣哉。又说生死无常。以破常见。明法身常住。斥于断灭。令远难二边。显于中道。若生死与法身同无常者。则但斥于常。未破无常。则洗病不周。显理由未足。又说生死无常。破凡夫保常之迷。明法身常住。斥二乘计断之执。故非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行。若生死与法身同起灭者。则但超凡。犹未越圣。以此详之。故知常矣二者。弟子品云。佛身无漏。诸漏已尽。佛身无为。不堕诸数。无漏则五住因倾。无为则二死果尽。盖辨法身常也。出五浊世。现行斯法。度脱众生。云病须乳。此明应迹无常。所以开本迹者。以浅识之流。取信耳目。于如来身。起轻劣想。故彰阿难不达。同彼愚迷。净名高呵。以开法身之喝。使悟妙本无为。迹有生灭。若谓法身犹是无常。则同浅识之昏蒙。受净名之诘责矣。又若未被呵。谓佛无常。则迷同浅识。既已闻高责。犹执封起灭。则过甚遇蒙三者。阿閦佛品。明法身非有为非无为。即是非常非无常。体绝百非。形备万德。乃为究竟法身。常与无常。皆是对治之用。若谓无常。则未达其遍用。何由鉴其圆本。以三处计之。则人常义显四者。观众生品天女章云。但以文字故曰三世。非谓菩提有去来今菩提既超三世。则无相无为。所以常住。寻如来为能证之人。菩提为所证之法。人法既常。则理为究竟。便验半是虚谈。满为实说。寻味之徒。宜改旧辙也。救曰。寻夫立义宗者。取净名室内之说。以为正也。前三之文。乃为由序。次之一句。复是流通。未足证常。不应辄引。故旧辙须依。新宗宜弃。(开善招提同作此救)答。上所引文。则斯经四会。方便品谓毗耶初集。弟子章即庵园始会。天女说谓方丈重集。阿閦佛品即庵园再会。二在室内所谈。两居方丈外说。何得谓前为序分后是流通也。又设序明常住。正说起灭。则正浅序深。义成颠倒。又法身常住不可思议。如其起灭。何名莫测。又若是常住。即教圆理满。宜持之者。则重法尊人。若是无常。便非了义。禀教之流。起轻劣想。进无弘法之功。退有误物之累。以文义往推。故知圆极。问。既斥五时之教。复呵四宗之说。云何判于佛教。答。夫四生扰扰。为失虚怀。六趣纷纷。寔由封滞。则知回流苦海。用取相为源。超然彼岸。以无著为本。但累根匪一。故荡惑多门。统其要归。凡有二辙。一随小志称曰小乘。二顺大机名为大教。但一化终始。开为四门一者显教菩萨不密化声闻。即华严教也。大机已熟。故显教之小志未堪不宜密化。故罗列珍玩。正为宗亲。穷子躄地。未堪授宝二者显教声闻不密化菩萨。即三藏教也。故诱引将顺正为二乘。更遣余人不化菩萨三者显教菩萨密化声闻。即般若等。严土化人正教大士。付财命说密化小志四者显教菩萨显教二乘。即法华教也。以大士疑除故正教菩萨。罗汉作佛即显化声闻。此之四门。始自寂灭道场。终乎吉祥福地。明一化始终次第之说。理无不统。教无不摄。但四门之内。三属菩萨藏收。显教声闻不密化菩萨。为声闻藏摄。问。若佛初成道。但显教菩萨不密化声闻者。何故华严教门亦有明小乘法。如贤首品云。或说声闻小乘门。或示缘觉中乘门。或说无上大乘门耶。答。一化之教。复有傍正四门。一者。正显真实。傍开方便。即华严教。正为菩萨。说于大因。令趣大果。谓正显真实。亦傍令大士识二乘是权诲余小行。故傍开方便二者。正隐真实。正开方便。即鹿苑教门。说三乘究竟。正隐一乘真实。不明小是权说。故正开方便门三者正显真实。傍闭方便。即般若等教。以叹大乘究竟。故正显真实。未明三是权化。故傍闭方便。问。以何文证般若等教已显真实。答。法华信解品云。一切诸佛所有秘藏。但为菩萨演其实事。而不为我说斯真要。此指般若时事。故知大品已明真实。问。般若净名既未开三乘是方便。云何已显一乘为真实。答。显佛乘真实。凡有二门。若是法华。对三乘方便。显一乘真实。若是般若净名。毁小乘为劣。赞大乘为胜。故大乘真实也。四者。正显一乘真实。正开三乘方便。即法华教。故法师品云。此经开方便门示真实相。即其事也。四门之义。三属菩萨藏收。正隐真实。正开方便。声闻藏摄。若照此二种四门。具识三世诸佛教意也。

释名第二

凡有二门。一明名本。二解本名名本为六。一摄总为三。二会三为二。三会二归一。四泯一归无。五分大小。六考同异。维摩诘不思议解脱本者。谓不二门也。由体不二之道故。有无二之智。由无二之智故。能适化无方。是以经云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。故以不二为众圣之源。夫欲叙其末。要先寻其本。是以建篇论乎不二法。问。不二法门既为理本。请闻其要。答。一道清净故名不二。真极可轨所以云法。至妙虚通故称为门。盖是总众教之旨归。统群圣之灵府。净名现病之本意。文殊问疾之所由。既欲闻之。今当略说。大明不二。凡有三阶。一众人言于不二。未明不二无言。所谓下也。文殊虽明不二无言。而犹言于无言。所谓次也。净名鉴不二无言。而能无言于不二。所谓上也。良以道超四句。故至圣以之冲默。不二为极。意在于斯。问。夫法身无像。物感则形。至趣无言。而玄藉弥布。则是像于无像。是言于无言。乃见文殊之言深。净名之默浅。三阶之论。意所未详。答。三阶之说。为明理深浅。未辨应物垂教。以末难本。岂诸玄宗。今当为尔重舒其意。夫不二理者。谓不思议本也。应物垂教。谓不思议迹也。非本无以垂迹。故因理以设教。非迹无以显本。故藉教以通理。若然者。要须体理无言。然后乃得应物有言耳。众人虽言于理。未明至理无言。则未诣于理也。文殊即唱理无言。而犹言于至理。亦未称理。净名鉴理无言。而能无言于理。始诣理也。以如理无言故。能无言而言。称理无像故。能无像而像。众人未能如理无言。安能无言而言。未能如理无像。安能无像而像。故文殊之言浅。净名之默深。三阶之论。意彰于此。难曰。三阶之说若成。不二之言即坏。何者。既称不二。宁有三耶。如其有三。何名不二。即事相违。义如鉾楯。答。盖是以教惑理。故谓相违。若识理一教三。则有如符契。何者。众人以言遣法。未息遣法之言。文殊欲息遣法之言。故借言以止言。斯二虽殊。同未免于言。故以言为教。净名欲息文殊之借言。故默显于无言。则用无言表理。是以教有三阶。而理无二辙。问。至理无言。而文殊言于无言。可得以言为教。净名鉴理无言。而能无言于理。云何亦称为教。答。盖未妙寻其旨。故有斯疑。若审察之。则前通已显。何者。净名寄默然之相。以显无言之理。所诠无言。则为是理。能表之相。称之为教。是以教有三门。而理无二矣。问。至理无言。而文殊言于无言。犹未极者。亦至理无相。而净名相于无相。岂诣至理耶。答。文殊既言于无言。亦相于无相。净名既体理无言。故能无言于无言。亦体理无相。则无相于无相。故名相并遣。乃妙穷不二。问。净名既体理无相。何故相于无相。答。若不相于无相。何由得止于言。为欲止于言。故相无相耳。问。若尔者。在言虽止。而相复在。其犹逃峰趣壑。俱不免患。答曰。言犹名也。故名则为妙。相犹形也。在形则粗。既悟理无名言。即领道非形相。故峰壑俱逃。患难都免。问。若尔者。则众人之言未极。净名之默始诣。何不直显无言。而迂回三辙。答。仲尼之遇伯雪。可目击而道存。妙德之对净名。亦二默而相领。但玄悟之宾既冥。引之教须明。故开此二门。以通入不二。问。玄悟之宾既冥。级引之教尘沙。何故。唯敞二门。而不旷开阶位。答。初门以言泯法。次则借言止言。后门假默除借言。斯乃理无不备。教无不周。故但明三矣。问。净名既为一经之主。不二复是众经之宗。何不自谈。而命众共谈。答。盖欲寄人优劣。以彰教有浅深。众人止为翼从。示道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既衔高命。而亲对击扬。则神机为次。既能借言泯法。复能假言止言。净名当今教主。则悟入最深。故寄默然。显理都绝。问。唯就教主。亦约悟缘。答。所以托迹三人。本为引物。下根悟浅。但诣初门。次机小深。渐阶第二。上人彻理。郁登玄堂。合三为二门第二复三双。初以语默二摄于三门佛敕弟子。常行二事。一圣说法。二圣默然。说实相法。名圣说法。观实相理。名圣默然。从实相观。说实相法。说实相法。还入实相观。故动静四仪。皆合实相。答言若默。并应般若。今此三门。还依圣旨。众人以言泯法。文殊借言止言。同就言明不二。谓圣说法。净名无言明不二。谓圣默然。若尔者。要由众人之说。故显净名之默。因净名之默。以显众人之说。命众共谈。意在于此。次就绝名体二以摄三门总收万化。凡有二种。一者物体。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉问云。众生在何处行。如来答曰。一切众生皆在名相内行。名谓名言。相谓法体。众人以言。历泯诸二。明无物体。文殊借言止言。净名寄默以息借言。同辨无名无相。无名无相。则纷累斯寂。故门虽有三。唯摄此二。次就假名相二以摄三门经云。无名相法。强名相说。欲令因此名相悟无名相。盖是垂教之大宗。群圣之本意。若尔者。众人之与文殊。寄名以辨不二。维摩默然。借相以明一道。故虽有三门。唯名相二迹。以因名相之迹。显无名相之本次会二归一第三。问曰。初建三门。后明二彻。观其文释。似如究丽。考其大旨。则不二未成。何者。若明不二之理无言。应物之教有言。则无言之理不可有言。有言之教不可无言。则理教天乖。何名不二。答曰。斯乃晓不二无言。而未悟言即不二。故教满大千而不言。形充八极而不像。故无言而言。虽言不言。无像而像。虽像不像。乃为一致。何谓天乖。难曰。若言即不二。则文殊之言常默。若不二即言。则净名之默常言。三阶之论浑然。二辙之宗便丧。答。三阶之说。寄迹浅深。二辙之言。提引末悟。如其穷达。即不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。次泯一句归绝门第四。论曰。夫有无相生。高下相倾。有有故有无。无有即无无。因二故不二。若无二即无不二。是以经云。不著不二法。以无一二故。斯即非语非默。不俗不真。绝观绝缘。何二不二。问。若非真非俗。无二不二。今以何因得辨不二。答。无名相法假名相说。不知何以目之。故强名不二。难曰。既非二不二。何不强名为二。答。失道之流。多滞二见。为泯斯二故。强名不二。不强名二。问。斥何二见。强名不二。答。二病纷给。略明三种。一凡夫爱见。二小乘烦恼。三菩萨劳累。此经。坦平等之大道。开不二之洪门。无累不夷。无人不化。故方便品破彼凡夫。弟子品斥于小道。菩萨章呵于大见。然后收此三。问归一道。令悟不凡不圣非大非小。等释迦之掩室。同净名之默然。适化无方。从缘小大。原夫能小大者。岂小大之所能。良由非小非大。故能大能小也。分小大门第五。问。净名不二法门。与龙树正观。有何等异。答。不二待二以得名。正观对邪以受称。约义不同。义体无异也。问。若不二即是正观。此经呵凡斥圣。排大破小。盛谈不二。于义既周。龙树三论。更何所辨。答。佛世根利。寻经自通。末俗庸浅。待论方悟。则知净名破之于前。龙树申之于后。不应闻经起信听论生疑问。成实毗昙有不二义不。答曰无也。何以知然。智度论云。声闻法内。不说生死即是涅槃。此经辨生死即涅槃。名为不二。而成论十六卷文不说生死即涅槃。以此推之。知无不二。问。考寻成实。盛辨法空。空理忘言。则是不二。何得云无。答。龙树论云。空有二种。一者小乘折法空。二者大乘明本法空。而此经云非色灭空。色性自空。名为不二。寻成实论二百二品。但明以实折假用空过实。不言非色灭空色性自空。以此推之。知无不二。问。何故小乘不明相即。答。若有相即。便有并观。则非声闻。是故小乘不明相即。问。声闻何故无并观耶。答曰。大士利根。照空即游有。鉴有即知空。故道贯双流。二慧能并。小乘智劣。入空即失有。出有即舍空。既取舍行心。故无真俗并观。问。毗昙保小。遂折于大。三论守大。破斥于小。斯即大小杜绝。诤论交兴。成实探大释小。融会二教。令小有入大之功。大有接小之义。则小大兼明。诤论便息。不应偏谓但弘小乘。无有不二。答曰。夫立论序者。盖标一部之大宗也。十二门序云。今当略解摩诃衍义。此摽大乘之旨归也。成实论序云。故我正论三藏实义。此标小乘之宗致也。跋摩自云。正弘小教。未曾宣唱兼辨大乘。故论旨须依。人通宜弃。问。安知三藏唯是小乘。答曰。法华经云。亦不亲近小乘三藏学者。智度论云。佛法有二。一小乘三藏。如牛迹水。二摩诃衍藏。譬彼大池。故知三藏定为小矣。问曰。寻诃梨之序。乃正标三藏。而探取般若无相。以释小乘。故小大兼明。焕然可领。答曰。虽有此道。已漏前责。寻三藏之内。自辨法空。小乘之宗。即有无相。岂假探大而释小乎。苟存之。请重研究。为是大论兼释于小。为是小论兼释大耶。若是大论兼释小者。建首应标。故我正论大乘实义。不得初释三藏也。若是小论兼释大者。无有是处。所以然者。智度论云。大能包小。故大兼释小。小不含大。故小不释大。进退征之。即知专是小乘。不兼大矣。又罗什亲翻成实。非明大乘。以此详之。即可知矣。问。若成实为小。何故世所盛传。答曰。浅法符情。物皆易受。正言似反。谁肯信之。问。成实若小。梁武崇大。何犹禀学。答。梁武初虽学之。后遂弹斥。著大品经序。呵成实师云。若执五时之说。谓般若净名未圆极者。无异穷子反走于宅中。独姥掩自于道上。法水所以大悲。形山所以流恸。梁武初学成实毗昙。闻摄山栖霞寺高丽朗法师。从北山来。善解三论。妙达大乘。遣智寂等十人。就山学之。而传授梁武。因此遂改小从大。又齐司徒敬陵天宣王。博涉内外。经律兼通。常虑慧日沈辉。每欲纲维正法。为时学人专弘成实。遂翳障大乘。仍删改成实。凡有九卷。以助通经文。众事推之。必非兼弘之说也问。若成实为小。三论是大。则二教分流。何俟相斥。答。原佛兴世。本为大乘。但根性未堪。故推示小教。虽复说小。意在诠大。而保实之徒。遂守指忘月。保小拒大。如五百部。闻毕竟空。如刀伤心。是以。龙树破彼小迷。令趣大道。若不呵责。便违本誓。譬如稚子。未有所知。取枯骨木枝。以内于口。父母见之已。恐为其患。故左手捉头。右手挑出。假使血流。终不舍置。四依破病。其义类然。又诸方等教。盛毁声闻。以执小乘。多好谤大。如其谤大。则永没无间。故涅槃经云。菩萨从初发心。起大誓愿。令我怖畏二乘道果。如借命者怖畏舍身。法华经明。豪贵长者譬大乘人。除粪穷子譬学小教者。大品经云。譬如痴大。不从大家求食。而反就作务者索。龙树释云。大家者大乘教也。痴大者学小乘人也。作务者所谓奴。客喻小乘教也。不从大家求者。不学大乘求佛道。反就奴客求食者。喻学小乘佛法欲证法身也。如斯等教亲自盛呵。四依出世。造大乘论。申明佛旨。还复排斥。何所疑哉。同异门第六。问曰。义宗已盛谈不二。未详不二是何等法。答有人言。不二法门。即真谛理也(此成实论师所用也)。有人言。不二法门。谓实相般若(实相是真谛理。能生般若故名般若。此智度论师之所立也)。有人言。不二法门。阿梨耶识(此云无没议。此旧十地论师之所用也)。有人言。不二法门。即阿摩罗识(此云无垢识。摄大乘论师真谛三藏之所用也)。四宗之内。初二约境。后两据心。虽识境义殊。而同超四句。故释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。斯皆理为神御。故口以之而默。岂曰无辨。辨所不能言也。今先总问四宗。次别开十。众师既云理不可言。为有不可言之理。为无此理乎。若有斯理。即是有门。何名绝四。若无此理。则智无所会。凡不可隔。圣何由成。极臆论坏。二门之内。谓有理也。又终有此理。而不说其有无。犊子计我有理存焉。竟复何异。(注犊子计我存第五不可说五藏者三世为三。无为是四。第五非有为非无为)又若真不可说。俗谛则有言。有言之俗不可无言。无说之真不可令说。即成两执。何名不二。救曰。盖是未悉义宗。故兴斯问耳。今明俗虽可说。即真不可说。真虽不可说。即俗之可说。故相即义成。不二便立(此成实众师同作此释)。难曰。请问相即。为是一体。为二体耳。如其一体。即真俗互同。以俗即真。真绝俗亦绝。以真即俗。俗言真亦言。若真绝俗不绝。即俗不即于真。若俗言真不言。即真不即于俗。以二难互征。即进退皆屈。斯一体义坏。若真俗异体。便不相即。如其相即。则异体不成。斯乃二路并穷。辞理俱丧。以此详之。真俗不立。真俗不立。则一切义崩(吉藏谨依龙树提婆二大士之难。末学谓非深责者。谤四依人也)次别开十门。以辨得失。义匠并云。道超四句。故至圣以之冲默。今宜就绝四。详其是非第一天竺外道九十六师。略而言之。不出四种。第一迦毗罗执有。第二富兰那计无。第三迦罗鸠驮明亦有亦无。第四长爪梵志立非有非无。(迦毗罗翻为金头仙人。富兰那是六师之初首。迦罗鸠驮六师之第五。长爪梵志是舍利弗舅以勤学不暇剪爪。时人以此目之也)若尔者。并堕四门。无绝四之义。故无不二之道二佛灭度后。五百论师。诸部异宗。亦不出四句。如犊子计有我有法。名为有见。方广执无我无法。名为无见。萨婆多谓无我有法。即亦有亦无。诃梨云此俗谛有我有法。故非无。真谛无我无法。故非有。如此诸部。皆堕四门。无绝四之义。故无不二之道。既无不二之道。亦无有二。理教俱失(外国名波粗富罗此云犊子。佛灭三百年出。执有人法义。萨婆多翻为一切有。执三四是有。所以为名也。又方广是大乘经名。以学大乘。从法为名也)。又萨婆多部。不得法空。计有尘有识。二方广道人。执邪无之义。明无识无尘三心无之论。计有尘无识(肇公不真空论辨之云。心无者。无心于万物。万物尚无。肇详之曰。此得在于神静。而失在物虚也)。四唯识之义。执无尘有识。如斯等说。亦堕四门。故无有不二。问。有尘有识。是毗昙执有之见。无尘无识。方广邪无之说。无识有尘。人师自心不经圣口。然此三可得弹呵。唯识之义者。盖是方等之宏宗。折征之渊致。讵可非之。答。考天亲唯识之意者。盖是借心以忘境。境忘不存心。萧然无寄。理自玄会。非谓尘为横计心是实有。末学不达其旨。须斥之。故咎在门人。非天亲之过矣。次复论四句。一者有有有无。名之为有。二者无有无无。目之为无。三者亦有有有无亦无有无无。为亦有亦无。四者非有有有无非无有无无。名非有非无。次明重复四句。总上四句皆名为有。所以然者。有此四句。故悉名为有。次无此四句。名之为无。亦有四句亦无四句。为亦有亦无。非有四句非无四句。为非有非无。次明竖深四句。初阶绝单四句。次门绝复四句。第三绝重复四句。虽复次第渐深。而惑者终谓窈冥之内有妙理存焉。则名为有。若无此妙理。则名为无。亦有此理亦无此理。名为亦有亦无。非有此理非无此理。为非有非无。若然者。犹堕四门之内。何有绝四之宗。故知生心动念即便是魔。若坏无所寄方为法尔。所以经云。是法不可示。言辞相寂灭。净名所以杜言。释迦所以掩室者在斯一门。次明绝四句句。绝四句句者。非理超四句名绝四句。乃明虽复洞绝而宛然四句。故名绝四句矣。问。何故明此义耶。答。禀教之徒。闻上理超四句。便谓窈冥洞绝同哑法外道。是故。今明至道虽复妙绝。而四句宛然。所以经云。不动真际而建立诸法。岂可妙绝不能言耶。次明四句绝。前明理虽洞绝而宛然四句。今明虽说四句而常是绝言。如天女之诘身子。汝乃知解脱无言。而未悟言即解脱。故教满十方。即是常绝。次明一句四绝。如一假有绝于四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定无。假有不可定亦有亦无。假有不可定非有非无。故此假有。绝于四句。问。何故明此义耶。答。者闻真常无言可得绝四。未知即一假有便具四绝。故次明之。第十绝一假有。依玄论可明也。

第二次释本名。由体不二之理故。起无二之智。由无二之智故。能适化无方。以适化无方故。施教非一。施教非一故。称谓不同。则知不二之理为立名之本。前释其名本。今次论其本名不同。略明二种。一总释众教。二别解此经。总释众教。凡有五门。立名不同门一。切众圣敷教说经。凡有二种。一者宜说不别立名。如大品等。九十章内。无有侍者问名如来答题。良以一部明波若事显。即知是波若经。不繁别立。二者说经亦立名字。如云此经名为大般涅槃。良由名义未彰。故须别立。此立名不立名一双也。就立名之内。复有二种。一佛自立。如云为诸声闻说大乘经。名妙法莲华。二待问方立。如金刚般若待善吉问名如来始答。此谓自他一双也。就自立名内。复有二种。一序品已立。如金光明之流。二正说方立。众经多尔。此序正一双也。待问立名。复有二种。一说经未竟。随一义说。即立名字。如小般若等。二说经究竟方始立名。即此经是也。谓前后一双也。就说经竟立名。复有二种。一者但立一名。众经多尔。二者立于多称。净名之流。故云一名维摩诘经二名不思议解脱。此一多一双也。众经虽旷。立名略有十种。问。华严一部。何故文无立名。答。此经凡十万偈。传译未尽。立名当在后也。于阗国有龙树传云。华严凡有三本。大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品。次本有四十九万八千八百偈一千二百品。此二品并在龙宫。龙树不诵出也。唯诵下本十万偈三十六品。此世唯有三万六千偈三十四品。故知华严名在后分矣。菩提流支云。佛灭度六百年。龙树从海宫将名也。立名转不转门二。三世佛经立名有二。一名字不转。二随佛世异。如过去二万日月灯明佛说大乘经名妙法莲华经。现在释迦同有斯名。此理名字不转。二者随佛出世立名不同。如十二部内伊帝曰多伽经。拘留秦佛出世之时。名甘露鼓。拘那含牟尼佛名为法镜。迦叶佛时名分别空。释迦兴世称为经。盖是适缘不同。故随时异也(通名既转。别名应然。互相类也)释首题门三。天竺经题在后。而初皆云悉昙。悉昙者。此云成就。亦名舌法。而回后置初。译经人之所立也。问。众经何故首题名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脱果。又根欲不同。说教非一。若不别立名题。则诸部不分。为令众部分别故。别立名题。又诸佛说法。有略有阔。阔即一部之文。略即一经之题。摄阔为略。为受持故。开略为阔。为解义故。又摄阔为略。为利根人。若闻经名。即解其义。如龙树等入于海宫。但看经题。具鉴文理。开略为阔。为钝根人。闻名未悟。寻文乃解。是故众经首题名字。具义多小门四。自有一义立名。或但从人。或但因法。或但就譬。次二义立名。或人法双举。或法譬两题。或因果合说。次三义立名。如胜鬘为人。师子吼为譬。一乘大方便为法。华严亦尔。大方为法。佛即是人。华严为譬。问。众经皆是佛说。何故华严独标佛耶。答。华严偏题佛者。此是佛初成道说之。故题于佛。自尔之前。未有佛说。从此已后。不须标师。是故斯经独标佛矣。又华严七处八会。是佛入华严三昧。说此法门。故须标佛也。又华严七处八会。加菩萨说。容谓是菩萨经。非是佛说。是故。释云诸菩萨等承佛神力。在佛前说。即是佛说。故佛题也。人法差别门第五。众经从人立名。凡有四说。一从能说人立名。如维摩等。二从所为人受称。如提谓经等。三从能问人立名。如文殊师利所问经等。四从所说人受称。如无量寿佛经等。以说无量寿佛之事。故以标名。就能说人。复有五种。一者佛口自说。二者弟子说。三者诸天说。四者仙人说。五者化人说。此即弟子说也。但弟子所说。多从人得名。如来所说。多从法受称。所以然者。佛说无量。若皆云佛经。则诸部无别。令欲分诸部各别故。从法受称。弟子若从法立名。即师资相滥。如直云不可思议解脱经。不题净名者。容谓此经即是佛说。今欲简师子不同。故从人受称。故佛经不从人。为欲别法。弟子不从法。为欲简人。问。人法双举。凡有几种。答。略有二种。一者人法双题。合为一若。如仁王般若等。二者人法两举。开为二名者。谓人为一名。即维摩诘所说经。法为一名。谓不可思议解脱。次释此经。前总论人法。次别解释人。此经人法双题。凡有五义。一者。法不孤运。弘之由人。故如来命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毗耶。共弘斯教。题净名。标说教之主。辨不思议。明所弘之法也。二者。题净名。尊其人也。标不思议。重其法也。以净德内充。嘉声外满。闻其名者。孰不尊敬。。既云不可思议解脱。禀其道者。谁不重哉。三者欲互相显释。故人法双题。所以称为净名者。以有不可思议解脱之德。此即以法释人也。次标不思议。举经之宗旨。题净名。辨法起之所由。故举人以成法也。四者。欲明通别两义。标净名。即为明人别。题不思议。辨其法通。所以然者。此经凡两化主。一者佛说。二者净名说。若但题净名之人。无不思议法者。但得净名之说。便不该佛说。若明不思议。则具含二教。故人法双题。五者。此经立题。具足三业不可思议。标维摩诘者。举能说之人。辨意业也。次云所说经者。明其口业也。次明不思议解脱者。序其身业也。此之三业。即是次第者。前明意业察机。次口业说法。后则身现神通。问。何故身业独云不可思议。答以后贯初。则三业皆类。又身现神通。不思议事显。故偏说之。别释人凡三门。初翻名。外国称毗摩罗诘。罗什僧肇翻为净名也。道生昙诜。云无垢称。真谛三藏云。具存梵本。应言毗摩罗诘利帝。毗称为灭。摩罗为垢。吉帝为鸣。合而言之。谓灭垢鸣。初从所得为名。次从所离为目。灭垢犹是所离。以声闻天下。故称为鸣。鸣亦名义耳。言虽阔略。而意无异也。因无因门二。总论立名。凡有二种。一有因缘。二无因缘。有因缘者。名既多。则因缘非一。略有四种。一从生处立名。如天趣故名为天。余道亦尔。二从相貌受称。如有黑白长短等相。即以为目。三从过失得名。如贼盗之流。四从德行为目。如法师之类也。无因缘立名者。涅槃经云。低罗婆夷。名为食油。实不食油。是为无因强立名字。河西道朗云。低罗婆夷。此云燕雀。维摩立名。具有二义。一者据法身而言。体绝百非。形超四句。故名相斯绝但为出处。众生强立名字。故是无因缘强立名也。问。法身绝名。物惑有字。即是因缘。何名强立。答。法身不可名。而为法身立名。故是无因缘强立名耳。若就物惑立名。名因惑立。即是有于因缘。故一名之内含二义也。次明有因缘立名者。若无因立名。此据法身。有因立名。就于应迹。维摩既托质毗耶。现从父母。必有名字。以其生时具有净德。依德立名。故号净名。次即如来印叹。兼世人嗟美。以有二义故立净名。问。一切菩萨皆有净德。何故维摩独受其名。答。如诸大士虽皆有慈。弥勒即以慈德为称。今亦然矣。又此是在家菩萨。示同尘俗。而心栖累表。世所希有。故偏受斯名。旧传云。佛喻经说。净名姓王氏。别传云。姓雷氏。祖名大仙。父曰娜提。此云智慕。母姓释氏字喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。于提婆罗城内生净名。净名有子。字曰善思。甚有父风。如来授记未来作佛。吉藏未得彼经文也。论德位门三。问。是净名是何位人。能真俗并观。答。方便品云。净名得无生忍。不判浅深。但释无生并观。凡有三说。有人言。初地得无生忍。即能真俗并观。此江尚灵味寺少亮法师之所说也。有人言。七地无生。真俗始并。此关内什肇等之所说也。有人言。七地虽复并观。未能常并。至于八地。始得全并。净名即是八地已上人也。此江左河右诸师之所同释也。有人言。文殊师利。本是龙种上尊佛。净名即是金栗如来。相传云。金栗如来出思惟三昧经。今未见本。吉藏谓。从初发心。即学无生。习于并现。故涅槃经云。发心毕竟二不别。如是二心先心难。但寄位浅深。开四重阶级。一者对地前凡位。但名顺忍。未有无生。亦未能并观。初地称圣。始得无生。二观方并也。仁王璎珞摄大乘论。并有斯文。二者。初地以上六地已还。无生犹浅。并义未彰。与顺忍之名。至于七地。称等定慧地。始是无生。名为并观。智度论云。前三地慧多定少。后三地定多慧少。故定慧不等。至于七地。慧定均平。云等定慧地。此说般若静鉴为定。方便动照为慧。大地妙于静现。拙于涉动。故定慧未均平。至乎七地。二用俱巧。名等定慧地。问。定慧既等。何故名无生耶。答。诸法实相本性无生。至于七地。得实相慧。从境受名。故云无生。如大论云。七地菩萨了人法皆悉无生。名无生忍。又不偏著有。有心不生。不偏著空。空心不起。故慧常方便。常慧。空有双游。无所偏著。故云无生。三者。七地虽得无生己能并观。但犹有功用。八地于功用心永不复生。名曰无生。四者。八地虽无功用。犹未究竟。究竟无生。在于法位。方便品云。久于佛道心已纯熟。当知是佛地无生。金栗如来。即斯文已显无生。具在四处。众师偏执一位。故失其旨也。问。何故从发心乃至佛地。皆叹无生。答。夫心若有生。即有所著。若有所著。即有所缚。便不得离生老病死忧悲苦恼。心既无生。即坏无所寄。众累以之而倾。法身由斯而建。是以龙树命宗标于八不。建首即论无生。意在于此也。问。旧说亦云净名得无生忍。与今何异。答。有所得人。俱云后身是净名。初心非净名。经云发心毕竟二不别。后心净诸见。既称净名。初心净诸见。亦是净名。故此经方便品破凡夫。弟子品斥小道。菩萨章呵大见。今从初发心净此三见。即是净名。问。初心后心皆净三见。初后何别。答。初心净见则。明。是故为异问。若前心起三见为有。后念破三见为无。既是有无。还为垢染。何名为净。答。不言前起三见为有后净三见为无。但了前三见本自不有。今亦不无。故名为净。难曰。夫有有有无。名之为有。无有无无。斯即是无。还堕有无。何不名染。答。智度论云。破二不著一。乃名为法忍。今若能退忘两是。进泯二非。萧然无寄。乃名为净。难曰。若遣是忘非。乃名净者。夫有是有非。斯义即非。无是无非。乃名为是。犹滞是非。何名为净。答。本以退忘两是进息二非冀。玄悟之宾。怀无所寄。今遂循环名数。遂堕相心。即取悟无曰。若内息情想。无心于内。外夷名相。无数于外。无数于外。即缘尽于现。无心于内。即现尽于缘。缘尽于观即无缘。观尽于缘即无观。无观无缘。纷累都寂。乃曰为净。宁滞是非。问。若缘观俱寂。岂非灭智灰身。问答并遣。便同癋法外道。答。天亲龙树。盛许恶言。故云汝证我法时。汝尔时自恶。但恐犹未达。今陈之。夫论恶者。言而常恶。辨其言者。恶而常言。言而不恶。所谓凡夫恶而不言。名二乘观。故云至人缘观俱寂。而境智宛然。故应动神逾静。智逾寂照逾明。宁以恶法目圣心。灰断谤玄道。次释所说经。净名妙德内克。托疾兴教。故称为说。经者。梵本名修多罗。凡具五义。一曰涌泉。义味无尽。二曰显示。显示法人。三曰出生。出生诸义。四曰绳墨。裁邪取正。五曰结鬘。贯穿诸法。此土往翻目之为綖。綖能持物。教能诠理。又翻为经。经者训法训常。正释由义。体可模楷为法。物不能改为常。由文悟理。故称由也。次释不思议解脱。不思议解脱名。略有三义。一者不二法门。盖是实相之理。心行既断。意不能思。言语亦灭。即口不能议。名不思议。既虑绝言忘。即系缚净。名为解脱。十四章经。正为闻于不二。故知不二是不思议解脱之本。二者。由体不二之理。故有无二之智。由无二之智。故能适化无方。既道贯双流。即心无功用。故能不思而现形。不议而演教。名不思议。纵任无碍。不为功用所拘。称为解脱。三者。内有权实之本。示形言之迹。并非下位菩萨二乘凡夫所能测量。名不思议。于内外自在解脱于碍。称为解脱。不思议体。但有理。智与教。依体立名。亦唯此三矣。不思议同异门二。不可思议。名教以多。略陈枢要。凡有五种。一闻不闻不思议。二大小不思议。三通别不思议。四者本迹不思议。五者内外不思议。闻不闻不思议者。大品经云。诸声闻等。闻与不闻。皆欲得闻。当学般若龙树释云。佛说不可思议解脱经。声闻在座。并皆不闻。唯菩萨得闻。净名等经。辨不思议。大小俱闻。故云闻不闻不思议也。有人言。释论所引不思议解脱。是净名经。吉藏捡释论前后。是华严经。净名大小俱闻。故知非也。第二大小不思议者。智度论云。小乘法门。有五不思议。一众生业行不思宜。二世间不思宜。三龙神力。四坐禅人力。五佛力。大乘法内明。六十劫说法华经。众谓如食颂。小乘教门。无有此事。谓大小不思宜也。第三通别不思议者。然论大乘经。通皆是不思宜。如肇公云。始自佛国。终讫法供养。其文虽殊。不思议一也。若境若智。若声若形。皆是诸佛菩萨无碍法门。凡夫二乘有所得人。不能测度。故是通不思议也。别不思议者。虽通唱不思议。者谓但有其言而无其事。故别示巨细相容而无增减。据事而观。渊不可思测。假令二乘穷劫思之。而不能得解。况复能作因见斯事。便信诸佛菩萨有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。欣慕大法。亦令未发心者发菩提心。已发心者增进深入。故明别不思议。问。何以知有通别义耶。答。题称不思议经。即一部皆不思议。谓通义也。别不思议者。别有不思议品。示不思议事。谓别也。第四示本迹不思议者。肇公云。统万行以权智为主。树德本以六度为根。济朦惑以慈悲为首。语宗极以不二为言。此不思议本也。至如借座灯王。请饭香土。室抱干像。手接大千。不思议亦也。详肇公此意。以理能发智。即理为智本。智能说教。即智为教本。若以理智对教。即理智为本。教为其迹。由理发智。故外吐于教。谓以本垂迹。藉教通理。谓以迹显本。故名本迹不思议也。第五内外不思议者。如前释之。内无功用。不假思量。外化幽微。物莫能测。故名内外不思议也。

辨宗旨第三

已知名题。宜识旨归。故次明宗致。宗致不同。凡有四说。有人言。此经名不思议解脱。即不思议解脱为宗。如般若教即以般若为宗。涅槃之流。万类皆尔。有人言。此经用二行为宗。言二行者。一成就众生。二净佛国土。此经初明净佛国土。后辨成就众生。一部始终。皆明斯二。故以二行为宗。有人言。此经以因果为宗。但因果有二。一者净土因果。二法身因果。如佛国品。明净土因果。如方便品等。辨法身因果。一致始终。盛谈斯法。故以因果为宗。吉藏谓。非无上来诸义。但师资相承。用权实二智。为此经宗。如法供养品。天帝白佛。我虽从佛及文殊师利闻百千经。而未曾闻是不可思议自在神通决定实相经典。照实相名为实慧。观神通谓方便慧。故用二慧。为此经宗。问。何故但明实相及以神通。答。实相为入道之本。神通化物之宗。不动实相。而能现通。虽现神通。不乖实相。故动寂不二。权实宛然。斯二既要。用为宗旨释。僧肇云。统万行即以权智为主。权即方便。智谓实智。此既关内旧义。故述而无作。别释二智。成实论师。总收二智。凡有五时。一小乘教。以照四谛之理为实智。鉴事上方法为权智。二大品教。照真谛空为实智。鉴俗谛有为权智。三净名经。以知病识药为实智。应病授药为权智。四法华教。照一乘之理为实智。鉴三乘方便为权智。五涅槃教。照常住为实智。鉴无常为权智。吉藏谓。五时之说。无文伤义。上已呵之。初教二智。略不须辨。寻般若经。具五二智。大品云。般若备说三乘之教及护持菩萨之法。既云具说三乘。即知亦有小乘二智也。智度论释毕定品。明须菩提闻法华经时。明一切众生并皆作佛。又闻波若经说菩萨有退。是故。今间是菩萨为毕定。为不毕定。佛答云。初心后心一切菩萨并皆毕定。详此文意。既云毕定。则皆成佛。无摄二乘。此与法华。更无复异。故知亦有三一二智也。法尚品云。诸佛色身有去来。法身无去来。照色身有去来。即是无常。名为权智。鉴法身无去来。故是常住。称为实智。即知大品具五种二智。不应言但辨空有二智也。净名经亦具五种二智。如身子答天女。以无所得而得。即是会理之心名小乘实智。那律天眼事上知见。谓声闻权智。智度菩萨母。方便以为又。谓空有二智。明不二法门。无复声闻心及菩萨心。寻不二之理。即是一乘实智。开大乘为三乘权智。佛身无为不堕诸数。为常住实智。现处五浊无常名为权智。故知净名亦具五智。法华具五者。初叹小乘人德。即三藏二智。安乐行品明菩萨观一切法空。又知因缘有。即空有二智。寿量品依法华论具明法报化三身。即是常无常二智。涅槃具五。不俟明之。则诸经皆是五二智。不如成实论师之所判也。问。若众经皆具五。二智。乃为一教。何名多部。若。众经虽皆具五。不无傍正。大品正明空有。余义为傍。净名动静为端。余皆泛说。法华照三一为主。涅槃以常无常为宗。傍论余义。故诸教为异也。

释会处第四

有人言。经无大小。类问三分。谓序正流通。此经品凡十四。亦裁三别。初有四品。在室外说。目之为序。次有六品。居室内说。称为正说。后之四品。还归室外。谓流通分。所以然者。净名托疾方丈。念待击扬。前之四品。但明如来说法述德命人。为问疾由致。故称为序。次有六品。在于室内。宾主交言。盛谈妙道。因之为正。后之四品。说利既周。出于室外。来至佛所。印定成经。远被来叶。故称流通。此成实师科经文也。有人言。此经凡有三会。始自佛国。竟菩萨品。谓庵园初会。问疾品去至于香积。谓方丈次会。从菩萨品竟于一经。谓庵园重集。此十地论师之所解也。吉藏总用一文。双征二释。方便一品。既在室内说之。何谓前四品并居室外。又室内说法凡有二时。方便一品。是其初集。略说法门。问疾以后。毗耶重集。具宣妙道。何得以前说为序。后谈为正。此斥初解也。若谓此经何有三会。是亦不然。既重集庵园为二会者。亦再聚方丈。宁非属集。又佛国品明净土因宗既为会者。方便品辨法身因果。宁非会耶。以此详之。后通亦谬。今所释者。华严一部。凡有七处八会。此经始终。而有二处四集。言二处者。一庵园处。二方丈处。庵园是佛所住处。方丈为菩萨住处。又庵园出家所栖。方丈俗人居止。又庵罗女以园施佛。造立精舍。谓他业所起。八未曾有室。盖是净名自会构兴。庵罗园在城外。方丈在城内。法显传云。相去三里。在城南也。所言四会者。一庵罗会。二方丈会。三重集方丈。四再会庵园。以此详文。应为元诸。问。华严不起寂灭道场。现身七处八会。此经可得然乎。答。彼经明不起。此经明起。起与不起。皆不思议。故华严名不可思议经。此经亦存斯称。问。不起而往。不可思议。自此至彼。何名莫测。答。虽有去来。竟不往反。故净名叹曰。善来文殊。不来相而来。虽来而不至。亦不去相而去。虽去而不动。则宛然从就。未始往来。故是难思。可以华严为类。问。此之四会。前后云何。答。详其终始。凡有二种。一时事次第。二集法前后时事次第者。一方丈初会。二庵园次会。第三重集方丈。第四再会庵园。问。何以知然。答。五百长者愿行相符。为法城等侣。访道参玄。无时不集。而宝积已至。净名不至。当知有疾。以其疾故。国内近众。皆来问之。因以身疾。略为说法。与数千人。皆发道心。即方便品。故知前有毗耶之会。但初集之时。人天众少。利益未多。犹不足畅其神慧其称现疾之怀但佛与净名。既同为化物。两心相鉴。居士既托疾方丈。佛在庵园说法。为之集众。故遣使问疾。声闻菩萨皆静不堪。故次有庵园之会。仍命文殊。击扬净名。具宣大法。故有毗耶重集。但化事既周。同到佛所。如来印赞。复谈妙道。故有庵园再会。以时事摧之。必如此也。二集法前后者。夫欲结集成经。必须先明如是我闻一时佛在处与大众俱。若发轸即序净名时处者。则不得成经。胜鬘之流。事亦如是。故先明庵园会也。庵园之集既竟。将发遣使。问疾之端。宜追序方丈初会。叹净名之德。令生时众尊仰之诚。序其有疾。发如来慰问由致。故有方便一品毗耶会也。后之二集不异前。通开此经。虽有四会。唯例华严。亦开三分。第一从初会宝积偈已来。明于序说。次从偈后长行至阿閦佛品。辨于正宗。三从法供养品竟经。明于流通。问。通别二序。但属初会。云何是序分耶。答。通别二序。宜两望之。四集往分。则属初会。为成一经。宜称序说。后之二品。其义亦然。以法集分之。则属后会。若望一经。称流通分也。就序及流通。各开为二。正说分三。序开二者。如是六事。谓遗教证信序。宝积奉盖。发起正宗。名发起序。流通二者。法供养品。谓赞谈流通。嘱累一品。明付嘱流通。正说三者。第一从宝积问至佛道品。明二法门。次不二法门品。明不二法门。三从香积竟阿閦佛品。还明二门。所以开此三者。至理无二。为众生故强说二。故初开。二门。欲令受化之徒因二教门悟不二理。故明不二法门。既识二表不二。复须从不二起二。故重明二门。又虽有四会。不出三时。第一从初竟不二法门品。明食前说法。第二香积一品。食时演教。三从菩萨行品竟阿閦佛品。谓食后敷经。又虽有四会。约处但有三章。第一从初竟菩萨品。谓室外说法。次从问疾已去讫香积佛品。室内敷经。三从菩萨行品已去。还归室外说法。问。若尔还因旧说。以何非之。答。依时事次第。则二处四会。若集法前后。但有三。故不同旧说。又约修行次第。亦开为三。第一从初竟菩萨品。谓破三病门。第二从问疾说香积佛品。明修行门。第三从菩萨行品去。辨行成德立门。三病坊菩萨道。宜先破之。病已除。方得修行。复有第二门。既修妙行。行成德满。故有第三门。就此三门。各开三别。初门三者。初二品破凡夫病。次弟子品破二乘病。第三菩萨品破菩萨病也。问。初品明净土因果。方便品明法身因果。云何偏破凡夫。答。初虽通为三人。但后既有斥小乘与菩萨。故初二品破凡夫也。第二修行门三段者。从问疾品至佛道品。正明菩萨实慧方便二行。次不二法门品明。二慧由不二理成。第三香积品。辨从不二起于二用也。第三得成德立。开为三者。菩萨行品。初明佛事不同。辨无碍行成。次从不尽不住。明善巧行立。第三阿閦佛品本迹二身。谓果德究竟也。

佛国品第一

此品受名。凡具二义。第一长者献盖。如来示土。从神通所现立名。故云佛国品。二者宝积问净土之行。如来答佛国因果。从所说受称。以目品名。问。众经之首。皆云序品。此教建章。何故题为佛国。答。众经初品。纯明序义。设有正说。正短序长。宜称为序。此品不纯明序。又序短正长。故以佛国为称。问。正有多门。何故初明佛国。答。适化名宜。不应致问。但净佛国土成就众生。盖是菩萨要行。此经明大士法门。是故。初集辨于净土。次会已去明成就众生。是以建篇标于佛国。又下经文云。欲得净土。当净其心。心为万行之主。故佛国贯众品之初。如是者。若望一经。具足二序。一证信序。二发起序。立如是六事。证传经可信。为证信序。合盖现土。发起正宗。名发起序。证信利于未来。发起益于现在。化洎两世。故双明二序。问。何因缘故。有六事耶。答。佛将涅槃。尔时阿难。凡发四问。一佛灭度后。依何行道。此问正解。二者如来去世。以谁为师。斯问正行。三者恶口车匿。云何共住。此问明妨解行之缘。四者经初安何等语。此问明解行之教。佛答云。当观念处破除烦恼。依此行道。受戒律训诲。可以为师。恶口之人宜须默摈。心自调伏。佛经初首。宜称如是我闻乃至与大众俱。盖是遗旨之言。侍者所问。故有六事。六事者。一如是。二我闻。三一时。四教主。五住处。六同闻众。问。众经之初。何建言如是。答。佛法大海。信为能入。智为能度。以信故则言此事如是。若不信则言此事不如是。故知如是则是信也。问。如是。为目信体。为据信相。答。信体即是内心。外言如是。则表内心诚信。故如是之言。为信相也。问。如是为目通信。为主别信。答。若信佛法为正。即不信外道之耶。名为通信。但佛经有大乘小乘权教实教。信大之信。非小信之信。名为别信。则具含通别。问。如是为目能信。为明所信。答。具含能所。如有信之人。则云此事如是。此事则属于所信。如是名为能信。取所信之义。则云我闻如是。明能信之义。如是我闻。故集法藏人。经初两出。问。如是称信。为明阿难信心。为明余人信。答。通辨一切群生有信心者。则入佛法。故智度论云。如人有手至于宝山。随意所取。若其无手。则空无所得。有信心人。入佛法宝山。得诸道果。若无信心。虽解文义。空无所得也。我闻。明阿难亲承音旨无传闻之谬也。问。阿难是佛得道夜生。年二十五。方乃事释伽。五十年说法。唯闻其半。何以一代之教。皆称我闻。答。智度论明。阿难登高坐。答大迦叶云。佛初说法时。我尔时不见。如是展转闻。乃至波罗捺。展转闻者。报恩经云。阿难请求四愿。一不受如来故衣。二不受别请。三出入无时。四所未闻经。请佛为说。是以。众经皆称我闻。问。阿难以何力故。能传佛教。答。释道安云。十二部经。阿难得佛意三昧之所传也。金刚华三时经云。得法性觉三昧。能宣传众教。闻。阿难何故称我闻耶。答。一欲息诤竞之心。二生物信受。阿难是三乘之小乘。四果之下果。若不称闻。则物情不信。诤竞便起。问。有几阿难耶。答。集法藏经云。凡有三种。一阿难。此云饮喜。持声闻藏。二阿难跋陀。此云欢喜贤。持缘觉藏。三阿难伽罗。此云欢喜海。持菩萨藏。吉藏谓。但是一人。随德立称。方便示三。故法华云。我与阿难。于空王佛所。同时发心。故知是大权。随物异见。问。闻实是耳。何故称我闻。答。涅槃云。阿难闻法。如泻水之异器。有三种。一者不覆。谓无散乱心。二者不漏。谓无忘失。三者不臭。谓无颠倒心。以三德自在。故云我也。

又阿难从佛闻法。莫生三慧。则自在称我。问。佛法无我。何得称我。答。说我有三。一邪见心说。如凡夫外道。二慢心说。如诸学人。三名字说。如诸罗汉。阿难了知实相非我非无我。随世俗故。称之为我。即无我而我。不闻而闻。称为我闻。一时。如是谓所闻之法。我闻为能传之人。一时以下。证传法可信。智度论云。说时方人。令生信故。说若无时。则闻不可信。故须明时。问。但应言时。何故称一。答。一谓一部之经。盖是说一部经时。故云一时。又是众生心行可定之时。称为一时。又是机教符会。无差异时。称为一时。此皆虽释两字。若合解者。即目时为一。如云一日一岁。于时别有一耶。佛在。明说教之主也。佛法有五人说。一佛自说。二弟子说。三诸天说。四仙人说。五化人说。此经乃是净名所说。不题净名。非佛所说。而题佛者。若标净名。则不成经。今欲成经。故题佛也。又标佛者。明阿难亲从佛闻。不从外道天魔边闻。故标于佛。梵音称佛陀。此云觉者。一曰自觉。异彼凡夫。二者觉他。简非小道。三者觉道穷极。简非菩萨。又天竺名佛以为天鼓。贼若应来。天鼓则鸣。贼若去时。天鼓亦鸣。天鼓鸣时。诸天心勇。天鼓鸣时。修罗摄怖。诸佛亦尔。众生烦恼应来。佛说法令不来。惑累将灭。佛说法令灭。佛说法时。弟子心勇。佛说法时。众魔慑怖。是故名佛为天鼓也。所言在者。即是住也。但住有二种。一者内住。二者外住。内住有四。一者天住。谓住布施持戒。二者梵住。住四无量心。三者圣住。住空无相无作三昧。四者佛住。住诸法实相。外住亦四。一化处住。如释伽牟尼住娑婆国土。二异俗住。三世诸佛不住俗人舍。皆栖止伽蓝。三未舍寿分住。佛寿无穷。为魔王启请。而舍无量寿。唯留八十。四者威仪住。谓行住坐卧。皆名住也。今内栖实相。外住庵园。盖是无住而住。住无所住。故云住也。毗耶离庵罗树园。此明住处。说若无所。则物不信受。故次明之。处有二种。一者通处。即毗耶离城。二者别处。谓庵罗树园。亦諠静双举。道俗兼明。然至人形无定方。宁有适处。但为生物信故。委具题之。毗耶离者。毗云好稻。谓多出粳粮。耶离翻为博严。即平博严净。但天竺小国。即国为城。大国则城国别称。毗耶离者。即小国也。吉藏案善见毗婆娑。昔波罗捺王夫人怀任。忽生一片肉。形如赤槿叶。夫人以器盛之。流于江水。江水边有一道士。依放牛入住。见器接之还家。经半月。一片忽成二片。又经半月。二片各生五胞。却后半月。一片成女。女白银色。一片成男。男如黄金色。道士念之。以慈力故。两手出乳养之。道士因以二儿与牧牛人。语之云。可以二儿为夫妻。觅平博地。安处之。二儿年十六。牧牛人见平博地。纵阔一由旬。为起立宫舍。因合为夫妇。生一男一女。如是十六回生儿。牧牛人见其子多。更为开阔造舍。凡造十六宅。如是三过。开阔此处。故自此地。以为博严。庵罗树园者。什公云。似桃而非桃。旧翻为捺。盖失经旨。有一女。从庵罗树生。容貌美丽。世所绝伦。人欲见者。输三金钱。庵罗树女。舍园为佛立精舍。如祇陀之类。以施主标色也。与大比丘众。此第六序同闻众。序同闻众。凡有二义。一者大众围绕。则佛德益尊。既尊其人。则受其道。二者为成信义。若侍者独闻。未足可信。与众共听。则所传为实。总该大众。凡有四人。一影向众。在座默然二发教众。即击扬问道。三当机众。闻教领悟。四结缘众。未来远益。就序众文。人科为二。初明众集。次辨佛说经。众集又两。前明圣众。次辨凡众。圣主之内。初明声闻。后序菩萨。问。何故先明声闻。后序菩萨。答。凡论众集。皆就显示教门。以为次第。声闻形备法。心具智断。以其两胜。故初序之。菩萨心虽会道。而形无定方。故居其次。凡夫心形俱劣。宜最居后。但须此释。不假余通。声闻众内。须科二文。初标其名。次唱其数。所言大者。智度论云。一切诸众最胜故。天王等大人恭敬故。大障碍断故。名名之为大。比丘者。盖是出家之总号因果之通名随言往翻。凡有三义。一者破恶。谓除身口七非。二者怖魔。必断三界烦恼。则使魔惊怖。三者乞士。谓从俗人乞食以资身。从如来乞法以练神。兼退无积蓄之累。进有福物之功。有斯大利。故名乞士。问。余经俱叹二众。此教何故不叹小乘。答。声闻常众无会不集。更无异人。故有时不叹。菩萨多有新众。又德量深远。众经离叹。叹不可尽。故常须美之。又声闻形备法仪。心具智断。远近皆识。故不须叹。菩萨迹示同物。反常会道。浅识不达。谓是凡夫。所以须叹。问。若唯叹菩萨。不美声闻。亦应但诘声闻。不呵菩萨。答。有得大小宜并双呵。无依二众理应俱叹。但终为归大莫舍小心。故犹美菩萨也。菩萨摩诃萨。第二序菩萨众。科为五门。一标号。二唱数。三叹德。四序名。五总结。具足梵音云菩提萨埵摩诃萨埵。但为存略。如向所标。菩提为道心。萨埵云众生。谓道心众生。摩诃为大。谓大众生也。以具足慧故名为菩萨。具方便慧云摩诃萨。具智慧故名为菩萨。具福德故名为摩诃萨。又具般若故云菩萨。具大悲故名摩诃萨。问。何故声闻缘觉但有一名。菩萨之人具存二号。答。小乘但异凡夫。唯有一称。大人双异道俗。故有两名。言菩萨者。异彼凡夫。凡夫不求菩提。不名菩萨。摩诃萨者。为简二乘。二乘但求小道。无摩诃之号。三万二千。第二唱数也。众所知识。第三叹德。为二。初历别叹。次总结之。历别叹者。经师穿凿。强生阶位。今但依句释之。则焕然可领。众所知识者。大士处世。以慈惠益物。如日月升天。感益之徒。谁不知识。又远众则知而不识。近众亦识亦知。知其内德。识其外形。又知义则深。识义则浅。成实论云。可知法者。第一义谛也。可识法者世谛法也。大智本行皆悉成就。前明外所识。今美内行成就大智者。谓如来一切种智也。本行者。六度十地。是大智家之本行。三万二千。因位已穷。故本行成就诸佛威神之所建立。众所知识。由本行成就。本行成就。由佛威神建立。始起为建。终成为立。又外为诸佛威神所建。而菩萨内德成立。建立有二。一暂建立。谓一时加与令具辨慧。二从初发心至成佛道。常护念位助。令道根成就。问。诸佛平等。普应护念。何故独建立菩萨。答。天泽无私。不阔枯木。佛见虽普。不立无根。为护法城。上明德由佛建。今欲报恩。所以护法大士。外防邪难。内宣正道。则兴法为城。受持正法。外有护法之功。内有受持之固。始则领受在心。终则秉持不忘能师子吼名闻十方。内秉妙法在心。外能师子震吼。夫心有依著。处众便畏。怀无所寄。则宣道绰然。既能师子吼。则德音远震。故名闻十方。问。前已云众所知识。今何故复称名闻十方。答。上正一国逾扬。今则十方赞仰众人不请友而安之。前举名叹德。此将德显名。真友不待请。如慈母之赴婴儿。但不请二。一者未有善法。诱引令生。二者过去虽有道机。现在无有欲乐。而方便起发。始则安之以善根。终则宁之以佛道。绍隆三宝使不断绝。不请明乎下化。绍隆辨于上弘。华严经明法品。三番释之。初令众生发菩提心。故佛宝不断。为物宣说十二部经。故法宝不断。受持一切威仪行法。故僧宝不断。次云赞大愿故佛宝不断。分别演说十二因缘甚深之义。故法宝不断。修六和敬。故僧宝不断。次云下佛种子于众生田。生正觉芽。故佛宝不断。护持正法。不惜身命。故法宝不断。善御大众。心无忧悔。故僧宝不断。又直释云。菩萨说法化于众生。众生得成于佛。复化众生。所化众生。复得成佛。如是众生不尽。三宝不绝降伏魔怨制诸外道。绍隆明于显正。降制辨乎权耶。外国称为魔罗。此云杀者。以能害慧命。故称为怨。但说魔不同。凡有二种。一者四魔。二者八魔。四魔者。一烦恼魔。为生死因。二天魔。为生死缘。阴死二魔。是生死果。阴为其通。死为其别。故因有内外。果有通别。故立四也。言八魔者。四同上说。复有无常无我无乐无净。破佛果四德。故名为魔。小乘不以为患。故不说之。依大乘义。入烦恼魔摄。言降伏者。小乘见四谛降烦恼魔。入无余涅槃。降于死阴。以神通咒术。伏彼天魔。大乘降伏者。得无生忍。降烦恼魔。得法身故。降于阴魔。得无生忍及法身。故降死魔。得无动三昧。降于天魔。降八魔者。若知如来常乐我净。故除四倒。名降四魔。降阴等四。不异前释。吉藏谓。义论则具含四八。就文但降天魔。大士德过三界无敌。降天魔。则天无敌矣。制外道。则人无敌矣。怖之以威为降。屈之以辨称制。人天尚其无敌。四趣何故足论。悉以清净永离盖缠。降制则外离众部。永离则内除结缚。有所得心覆于正观。称之为盖。系缚行者。目之为缠。大士怀无所依。故云悉以清净。又云。盖即五盖。谓贪欲嗔恚睡眠掉悔及疑。缠者十缠。谓无惭无愧忿覆悭嫉睡眠掉悔。小乘但明十缠。智度论明五百缠。盖亦应有无量盖也。心常安住无阂解脱。前叹离行。今美得行。无阂解脱。即是此经不思议解脱也。不二正观。恒现在前。谓心常安住。虚通自在。名为无阂。尘累萧然。故称解脱。念定总持辨才不断。既常安正观。则无德不圆。念不断则慧逾明。定不断则心常一。持不断则忆识强。辨不断则化无碍。备此四门。则万行自在。通称不断者。凡夫功德。经胎则失。二乘更不复生。故不名不断。菩萨经身不失。历劫逾明。故云不断。布施持戒忍辱精进禅定智慧及方便力无不具足。上美四德。今叹十行。诸波罗蜜。具横竖二门。竖则配于十地。横则一位具十。初地始得正观。初离凡夫。于身命财。不生贪著。故能弃之。配于檀度。又檀为行首。喜是地初。所以相配。二地内心离恶。修行十善。故配持戒。三地信忍位满。能忍于辱。故忍在三地。四地修习道品。勤策众行。故以精进配于四地。五地观乎四谛。学于五明。非定不发。故以禅为五地。六地顺忍位满。能观十二因缘。宜用般若。居在六地。七地即空为有。善巧义彰。故以方便起于七地。八地更从诸佛。受异法门。具起诸愿。故居八地。九地入法师位。具四无碍辨。于境有强用。故力在九地。十地因位已满。决定无疑。故智为十地。此文从布施至方便为七。力八。无不具足即愿与智。故备于十矣。若横论者。即一正观。具足十门。不悭之义。名曰檀那。了无疑。称之为智。吉藏谓。十度横竖。义乃有之。如详文意。但以七法。如肇公云。法身大士。得无生忍。以心无为。德无不为。故施极于施。而未尝施。戒极于戒。而未尝戒。以施极于施。故不证无为。而未尝施。不滞于有。不证于无。名曰沤和。不滞于有。称为般若。故于一一门。皆备二慧。名为具足。不言具足配九地十地也。逮无所得不起法忍。上无不具足。叹其行远。逮无所得。叙其位高。大士所以具众行者。以位在无生忍故。举位以释于行。逮之言及。如人不逮称之不及。无所得。即无依无受不著不住之义也。动念生心。毕竟寂然。称为不起。安耐实相。不悔不疑。故称为忍。已能随顺转不退轮。上美自悟。今叹化他。一顺实相。二顺机缘。三顺佛旨。故言随顺。又佛为真转。菩萨未及。但随顺转。自我之彼故名为转。一得不失。称为不退但。不退有三。一位不退。谓不退为二乘。或云外凡七心。或云十住七心。二行不退。所修众行。不可倾动。位居七地以下。三念不退。八地菩萨。念念法流。心心寂灭。今所叹者。正据第三念不退也。无生法忍。流演圆通。不系于一人。是轮义也。善解法相知众生根。以善解法相。知众生根。故能转不退轮。又上明自悟无生为物演说。谓一相门。名为实慧。今识法知机。谓无量相门。名方便慧。盖诸大众。既识法知机。则智德过物。故映盖大众。得无畏力。既能盖众。故处众无畏。失畏生乎不定。大士既无不足。故无可畏。大论云。菩萨自有四无所畏。一得总持。二知根欲。三不见难己不能答者。四有问能答。善决众疑。功德智慧以修其心相好严身色像第一。以具此诸德。故在众无畏。心以智慧为严。身以相好为饰。严心可以进道。饰形可以靡俗。舍诸世间所有饰好。大士修于净业。感身相已圆不假世间所有外饰。又菩萨为尊形者。故云严身耳。岂以俗饰而在心哉。名称高远逾于须弥。内严福慧。故外名高远。自在高而不远。远而不高。上名闻十方取其远。今逾于须弥明其高。深信坚固犹若金刚。所以德树名流。由深信罕固。信有二种。一者闻信。如闻药能治病。二者证信。如服药病愈。验药为良。今所叹是后信也。物不能坏。由若金刚。法宝普照而雨耳露。深信喻若金刚。明解譬同神宝。如海生妙宝。能放光明。而雨甘露。雨如意珠也。法宝亦尔。能放意光。雨法甘露。于众言音微妙第一。上美形心。今叹口业。岂止随类普同。而复微妙第一。深入缘起断诸邪见有无二边无复余习。上叹三业德圆。今美结习已离。问。上已明永离盖缠。与今何异。答。上明无结。今辨无习也。了达十二缘起毕竟无生。如八不等。明其悟正。断诸邪见。叹离于邪。但离邪有二。一者。断诸邪见。所谓超凡有无二边无复余习。即是超圣。问。大论云。为菩萨时断烦恼。得佛时断习气。若无余习。与佛何异。答。习有粗细。今但断粗。无能习。所以云无。犹有染法细习。故与佛为异。依地持论。明十地菩萨断烦恼障习已尽。至佛除智障始穷。此经明尽。据烦恼障习。智度论云。不尽约智障未倾。演法无畏犹师子吼。夫畏生乎结习。结习内倾。故外说无畏。问。上明得无所畏能师子吼。今何故重说。答。前明一切处无畏。今约演法一事无畏。又上明能令他畏。今辨不畏于他。其所讲说乃如雷震。正智流润如雨。辨音发响如雷。自有慧而无辨。辨而无慧。既叹大士无畏。则具兼二也。雷喻有五。一慈云普覆。二慧雨流泽。三法音远闻。四惊无明昏寝。五生长善根。无有量已过量。上明断诸邪见。叹因累已倾。今辨以能过量。明果患尽。又三界分段果报名为有量。法身菩萨入无畏境。形不可以像取。心不可以智求。故云已过量也。集众法宝如海导师。上叹法身自德。此美应迹化他。引导众人。入大乘海。采众法宝。必获无难。了达诸法深妙之义。善知众生往来所趣及心所行。大士德既无穷。则叹不可尽。略以二慧。结其大归。了达诸法深妙之义。即是实慧。善知众生往来所趣。谓方便慧。虽知诸法毕竟空。而能了众生心行。虽了众生心行。而常毕竟空。是以。菩萨得无二观也。住谓过去。来是未来。及心所行现在也。又知心所行。即知因。往来所趣。谓照果。近无等等佛自在慧十力无畏十八不共。上结叹菩萨二慧已。今所美者。邻乎极果。故云近也。无等等者。即所近果名。论佛无等。唯佛与佛等。是故号佛为无等等也。又实相无等。唯佛与实相等。名无等等。佛自在慧。以下出所近。果德照尽。空有名自在慧。十力降天魔。无畏制外道。十八不共简异二乘。三科既是要门。是以别说。关闭一切诸要趣门而生五道以现其身。前叹仰邻极果。此美顺群生。夫法身无生。而无处不生。以无生故诸趣门闭。无处不生。而生五道。为大医王善疗众病应病与药令得服行。上叹现生五道。此明受生意为治烦恼疾。智度论云。老病死苦及贪嗔痴。自有生死已来。无人能治。唯有大士。善解救疗。无量功德皆成就。上来第一谓历别叹。德既无穷。述不可尽。故以四门。总而结之。无量功德。结正果德。无量佛土皆严净。结依果行满。其见闻者无不蒙益。叹形声益物。诸有所作亦不唐捐。美三业利世。如是一切无量功德皆悉成就。总结四门。前别叹。其名曰等观菩萨不等观菩萨等不等观菩萨。第四序名。上虽总叹德。今宜出别名。以四等观众生。为等观。以智慧分别诸法。名不等观。具此二义。名等不等观。又实慧观一相门。为等观。方便慧观差别门。名不等观。具此二义。为等不等观。定自在王菩萨者。于诸定门。入住出自在无碍也。法自在菩萨者。以智慧门说法自在。法相菩萨者。功德法相现于身也。光相菩萨者。光明之相。现于身也。光严菩萨者。以光明庄严身也。脱大严菩萨释宝积菩萨者。积聚智慧宝也。辨积菩萨。积聚四辨也。宝手菩萨者。手内出无量宝也。宝印手菩萨者。手有宝印。又解印者云相。手有云宝之相也。常举手菩萨者。上示涅槃。令物乐也。常下手菩萨者。下示生死过患。使物厌之也。常惨菩萨者。众生苦轮恒转。大士悲心常切也。喜根菩萨者。于实相内生喜也。喜王菩萨者。喜有二种。一不净。二清净。今是净喜。故名为王也。辨音菩萨者。于四辨内从辞辨得名也。虚空藏菩萨者。实相慧藏如虚空也。执宝炬菩萨者。执慧宝炬。除众闇冥也。宝勇菩萨者。勇于德宝亦得宝。故能勇也。宝见菩萨者。以慧宝见诸法也。帝网菩萨者。幻术经名帝网。此大士神变自在。犹如幻化。故借帝网。以名之也。明网菩萨者。手有缦网。放光明也。无缘观菩萨者。观实相时。内外并冥。缘观俱寂也。慧积菩萨者。积聚智慧也。宝胜菩萨者。功德之宝。超胜世间也。天王菩萨者。天有四种。一假名天。人王是也。二生天。从四天王至非想天是也。三净天。诸余贤圣是也。四第一义天。十地菩萨是也。今是第四。故云天王也。坏魔菩萨者。行坏魔道也。雷电得菩萨者。因雷电光而得悟道。从事得名也。自在王菩萨。功德相严菩萨。师子吼菩萨。此三菩萨。义可解也。雷音菩萨。山相击音菩萨。以大法音。消伏强刚。音声震击。若二山之相搏。两雷相搏也。香象菩萨者。青香象也。身出香风。菩萨身出香风亦如是也。白香象菩萨。其香最胜。大士身香亦如是也。常精进菩萨。始终不退。不休息菩萨者。上从得以受称。此因离过以为名也。妙生菩萨者。生时有妙瑞也。华严菩萨者。以三昧力。能现众华。遍满虚空大庄严也。观世音菩萨者。此菩萨凡有四名。一观众生口业令得解脱。名观世音。二者观身业。名观世身也。三者观意业。名观世音。四者名观世自在。总鉴三业也。得大势菩萨者。有大势力。以大神力。飞到十方。所至之国。六反震动。恶趣休息也。梵网菩萨者。梵谓四梵行。网言其多也。宝杖菩萨者。凭杖法宝。故云宝杖也。无胜菩萨。严土菩萨。金髻菩萨。阎浮檀金在髻。珠髻菩萨。如意宝珠在其髻内。悉见十方世界及众生行业果报因缘也。弥勒菩萨。此翻为慈。是其姓也。字阿逸多。南天竺婆罗门子。文殊师利法王子菩萨。此言妙德。罗什云。从小至大。故二人在后。又云。二人在此方为大。余方为。亦应在后。吉藏谓。三万二千。不可具载。故以二人摄之。弥勒菩萨。此云大士。文殊他方菩萨。又弥勒当成正觉。文殊以曾作佛。又弥勒受于佛位。文殊不受佛位。故曰王子。以此三双。总收一切也。如是等三万二千人。第五总结也。复有万梵天王尸弃等从余四天下来诣佛所而听法。自上已来。明于圣众。从此以后序凡众。有二。一者声闻。二者菩萨。凡众亦二。初明幽众。次序显众。梵翻为净。谓色界初天。尸弃译为顶髻。又翻为火。吉藏谓。顶有炎如火光。在顶如髻。义既兼两。故译人互翻。法华经云。三千大千世界主梵天王名尸弃。则知但有一天。而言万数者。从余四天下来也。释僧肇云。或从他方佛土来也。复有万二千天帝亦从余四天下来在会座。梵为色界之主。释是欲有之初。又梵为空住。释是地居。又梵得那含。释证初果。自胜之劣。以为次第。并余大威力诸天龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗等悉来会座。上序二天。今明八部。大威力者。除梵释以外。取诸余天也。龙有二种。一地住。二空住。龙是畜生。就道而言。不及鬼神。次在天者。一果报势力最大故。有五不思议。而龙力为一。二者梵王为千佛请主。龙王护千佛经藏。三龙兴云注雨。调适阴阳。于物有益。故次天也。神者。罗什云。受善恶杂报。似人天而非人天也。夜叉。此云轻捷。又亦翻为贵人。凡有三种。一在居地。二空住。三在天上。佛初转法轮。地夜叉唱告。空夜叉闻。空夜叉唱。天夜叉闻。如是展转。至于梵世。所以有此三品。初但施余物。故不能飞行。次施牛车。故能游空。有次修因转胜。与天同住。守城池宫舍。乾闼婆。此云香阴。谓以香为食。及身出香。是诸天乐神。住在香山。诸天心念须作乐者。其身异相。即飞上天而奏乐也。阿修罗。此云无酒神。凡有二说。一过去持不饮酒戒。感得此神。二现世采华酿海为酒。而遂不成酒。海变为苦醎。故称无酒。毗婆沙翻为不端正。男丑而女妍也。迦楼罗。此云金翅鸟。亦翻为凤皇。具有四生。食四生龙。卵生金翅但食卵生。胎生食二生龙。湿生者啖三生龙。不能食化生。化生鸟具能食四生龙也。紧那罗。翻为疑神。头有一角。面似人。见者疑云。为人耶。为不人耶。故为疑神。亦是诸天乐神。与乾闼婆。番次上下。而小劣于香阴也。摩睺罗伽。此云地龙。大蟒蛇。亦云腹行。此八部并变为人形。来在座听法也。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷俱来会座。上序幽众。今明显众。比丘犹是乞士。尼翻为女。优婆塞云清信士人。优婆夷为清信女。尼夷虽异。同目女。但欲分道俗异。故译经者两出。彼时佛与无量之众恭敬围绕而为说法。上来第一明众集。此第二序佛为说法。文有三句。谓法譬合。问。何故明佛说法。答。佛与净名。二心相鉴。净名托疾方丈。如来庵园说法。为之集众。然后始得遣便慰之。问。说何等法耶。答。相传云说普集经。譬如须弥山王显于大海。第二譬说叹佛也。须弥为妙高山。亦云安明山。出水三百三十六万里。入海亦然。安处众宝师子之座蔽于一切诸来大众。第三合譬叹也。

维摩经义疏卷第一

弘安七年十一月六日于禅院加点了定谬多矣　　　　　　　　东大寺大沙门圣然

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维摩经义疏卷第二

胡吉藏撰

　　佛国品末　　　方便品

尔时毗耶离城有长者子名曰宝积与五百长者子俱持七宝盖来诣佛所头面礼足各以其盖共供养佛。序分为二章。证信已竟。今是发起序也。证信亦名通序。通是同义。如是六事。众经大同。故名通。发起序。亦名别序。众经各别。如胜鬘则父母遣书。此经明长者献盖。由斯各异。故名别序。又名通序。亦名经后序。当说经时。犹未安之。将入涅槃。方后始立。别序。亦名经前序。将说经前。有斯由致。名经前序。又经后序。亦名未来序。为令未来经生信。经前序。亦名现在序。为利现在故。动地雨华。然实含四义。但随寄一名也。别序之内。开为三章。一长者献盖。二如来纳受。三时众喜敬。问何故。余众远而先来。宝积近而后至。答。大士进止。必利有缘。故将都集。然后方至。又宝积。实以先来。但闻法欢喜。奉盖供养。兼欲起发净土。故序之。二意之中。后意为正。何以知之。前已列宝积菩萨竟。故知前已来也。但闻法喜悟。设供开宗。故后序之耳。而奉盖者。彼国贵人。持宝盖而行故。即舍所珍。以供养佛。又因此献财。发净土之法。则福慧具足。自他兼利。佛之威神下。第二如来纳受。神通有四。一如意通。转变自身。大音遍至。二如幻通。改变外物。三法智通。通达诸法。四圣如意通。能于六尘自在。不随缘变。今之威神。即前二也。令诸宝盖合成一盖遍覆三千大千世界。罗什云。现此神变。其旨有二。一者现神变无量。显智慧必深。二者宝积。献其所珍。必获可重之报。明因小而果大矣。吉藏谓。合盖为一。有五因缘。一即事受用。如合四钵成于一钵故也。二者合成一盖。现诸佛国。因此得说净土法门。三者欲开不思议宗。盖不阔而覆大千。土不狭而现其内。释迦略阐于前。净名广敷于后。利成之道既彰。信解之心弥固。四者。欲明诸法无决定相。多非定多。多可为一。一非定一。一可为多。令悟实相。未曾多一。第五表诸长者现在同悟无生。未来同成一法身果。如盖之普覆。而此世界广长之相悉于中现。上明盖覆大千。此辨土现其内。又此三千大千世界诸须弥山雪山目真邻陀山摩诃目真邻陀山香山宝山金山黑山铁围山大铁围山明世界诸山。现于宝盖。大山有十。须弥最高。处在其间。余九渐小。围绕之。大海江河川流泉源。泉岳既是仁智所欣。故次山序水。及日月星辰天宫龙宫诸尊神宫悉现于宝盖中。山水明其地处。此文次序天宫。日月星辰。所谓三光。诸尊神宫。八部住处。又十方诸佛诸天说法亦现于宝盖中。自上已来。但序娑婆一界。从此已下。普现十方佛土。诸长者子。虽发道心。而未修净土。欲说供养之情。启净国之志。故因其盖。普现十方净秽佛土。令舍秽心而修净土行也。三千为一世界。如是数至恒沙。为一世界。恒沙一世界。为一世界海。恒沙世界海。为一世界种。恒沙世界种。为一佛世。尔时一切大众睹佛神力叹未曾有合掌礼佛瞻仰尊颜目不暂舍。此下第三时众喜叹。以信乐之诚发内。故瞻叹之相现于外也。长者子宝积即于佛前以偈颂曰。上通序大众欢喜。此别明宝积称叹而说偈。凡有二意。一以略言摄佛众德。二令辞巧闻者悦心。莫问言数少多。要备四句。方乃成偈。偈是梵音。颂是此说。两合明也。所以偈叹者。有四因缘。一者奉盖。为明财供。说偈赞叹。辨法供也。二者上以身业恭敬。今以口业供养。三者前明形敬。不足以写心。今以心思妙言。咏之于口。则具三业。四者如来说法现通。大众虽复喜敬交集。而未达其所由。故说偈赞。令时会领悟。偈有五章。一叹本德。二美迹用。三重叹本。四重美迹。五总结叹。目净修广如青莲。此句叹佛形也。形有五相。目为其首。就初而叹。又世俗常云。七尺之身。不如一尺之面。一尺之面。不如一寸之眼。故头为一身之最。目为一面之标。就胜而叹。又佛以慈眼。等视众生。慈为德本。故就本而叹。又宝积瞻颜作颂。故叹眼也。智度论云。陆生须曼为最。水生青莲第一。天竺有青莲花。其叶修而旷。青白分明。有大人眼相。故借以喻焉。心净已度诸禅定。目净所以叹形。心净所以叹德。目为五情之初。心为万德之本。故叹心也。又心净则目明。举心以证目。禅定深旷。喻如大海。唯佛净心。乃穷其岸。故称为度久积净业称无量。形德所以俱妙者。必由久净三业。此举因行。释果德也。因果既妙。则十号外闻。故云称无量也。

导众以寂故稽首。以德树名流。故能导物。导众之法。谓寂灭无为。如法华云。究竟涅槃。常寂灭相。盖是诸法实体。故偏说之。此一叹讫。所以稽首。又上口业。今身业敬也。此偈始终。合有五对。谓形心。因果。德名。自他。赞敬也。既见大圣以神变普现十方无量土其中诸佛演说法于是一切悉见闻。此第二叹迹。以形德为本。神通之用为迹。故初叹德本。今美迹用。正观论云。圣有三种。一外道五通。二罗汉缘觉。三法身大士。佛于三圣独尊。故称为大。不测为神。改质称变。既见合盖之神变。而复现十方国土。及以诸佛等演教门。此三为应。众会见闻。即是感也。法王法力超群生常以法财施一切。此第三重叹本德。就此文内。凡有五叹。一法王叹。二法海叹。三山王叹。四虚空叹。五人宝叹。法王叹者。前叹神通。今美说法。神通令物殖福。说法使其生慧。又神通发其信心。说法生其慧解。俗王以俗力胜民。故能泽及一国。法王以法力超众。故能道济无疆能善分别诸法相于第一义而不动。上标法王。今释之也。法乃无穷。而不离二谛。故就二谛。以释法王。善分别俗。而不违真。称为不动已于诸法得自在是故稽首此法王。叹法王三门。初标次释。今是结也。俗王则自在于民。法王则自在于法。以法无定相。随物辨之。而普顺理应机。故称自在。又即上说俗不动真。真不乖俗。即是自在也。二句叹讫。所以稽首。说法不有亦不无。前叹说俗不违真。此明言会中道。有三。一即上二谛。合为中道。以俗谛故。不可为无。真谛故。不可为有。如来立二谛。为破有无二见。故论主。释大品。菩萨住二谛中。为众生说法。为著有者说无。为著无者说有。即其事也。二者以有无二谛。为明非有无中道。如华严(五卷)云一切有无法了达非有无也。三者单就二谛。各明中道。俗谛是因缘假有。假有不可定有。假无不可定无。非有非无。即是中道。真谛亦尔。假有不可定有。假无不可定无。即是中道。今言说法不有亦不无。含此诸意也。释僧肇云。欲言其有。有不自生。欲言其无。缘会则形。会形非谓无。非无非谓有。故云说法不有亦不无。肇公又云。且有有故有无。无有何所无。有无故有有。若无无何所有。然则自有则不有。自无则不无。此法王之正说也。详肇。意。前就二谛。明非有无。后之一通。双泯真俗。吉藏谓。若据斥病。通此文者。僧佉执因内定有果。卫世执因内无果。毗昙明三世实有。成论辨三世实无。如此内外。并非正说。如来所演。离斯有无。故云说法不有亦不无。以因缘故诸法生。既离定有无。即是因缘生也。离定有无。所谓破邪。因缘所生。名为显正。文约义周。无我无造无受者善恶之业亦不亡。前单就法。明非有非无。此合就人法。辨非无也。以无我人。是故非有。而不失因果。所以非无。问。若无真我人。亦无定性因果。既有因缘因果。亦有假名我人。有则俱有。无则双无。今何故无人而有于法。答。实如来问。但今为破断常。显示中道。故明无人而有于法。所以然者。以无人故。破其定常。以有法故。非是断灭。故远离二边。称为中道也。问。我造受者。此三何异。答。我为真宰之主。此为体也。能造善恶之因。受祸福之报。此二为用。是故异也。始在佛树力降魔。此第二就法海叹。自上以来。叹佛在庵园演于大法。从此已下。追序往昔说小乘教。若次第而言。应前序小。后述于大。但据即事而叹。故初大次小。问。何故叹小耶。答。欲明道门。未曾大小。如来趣大小缘。故有大小方便也。二者此文未必是小。但宝积是始终遍叹。故有此章来也。道力之所制。非魔兵之能敌。故言始在佛树力降魔也。得甘露灭觉道成。前明降魔。此辨成佛。寂灭之法。喻如甘露。得斯法故。大觉道成。已无心意无受行而悉摧伏诸外道。吉藏曾见。僧睿义疏。述什公意云。此句应在降魔之前。初出家时。受学外道。行众苦行。尔时无悕道之心受学之意。欲示难行能伏诸外道。故言以无心意无受行。然后降众魔。成正觉。转法轮。现三宝。是为次第。而在后列者。但成佛已后。正悟既彰。则示前苦行。伏邪义显也。有人言。无心者。无识阴也。无受行者。无受想行三心也。以无心而伏故。无不伏。三转法轮于大千。言三转者。一示转。谓此是苦。此是集。此是灭。此是道。二劝转。苦应知。集应断。灭应证。道应修。三证转。苦我已知。不复更知。集我已断。不复更断。灭我已证。不复更证。道我已修。不复更修。一转生眼知明觉四心。三转生十二心。名十二行法轮也。依毗昙义。约三根人故。有十二行。依成论师。初转生闻慧。次转生思慧。三转生修慧。其轮木来常清净。初在鹿苑。虽复三转。而实无所转。故云常净。睿公云。法论无漏无相。体无增损。有佛则转。无佛则废。用舍在人。而性相不异。天人得道此为证。天谓炎魔天子。八万天也。人即陈如五人。闻转法轮。证初道也。吉藏依毗婆娑。五人之内。但陈如一人。得初道。余四人。尔时住四善根。至夏初。方乃得道。三宝于是现世间。觉道既成。佛宝也。法轮既转法宝也。五人出家得道。僧宝也。于是言其始也。以斯妙法济群生一受不退常寂然。前辨天人成圣。此句简异外道。九十六种。道之上者。亦能断结。生无色天。但其道不真。要还坠三涂。佛以四谛妙法。济三乘众生。无有既受而还坠生死者。故曰一受不退。永毕无为。常寂然也。度老病死大医王。老病死渊。深旷难越。唯佛能令彼我皆度。称大医王当礼法海德无边。法轮渊旷。喻之如海。流润无崖。谓德无边。此一叹讫。故复称礼。毁誉不动如须弥。此第三山王叹也。既处世说法。必有八风。故按前文。生此叹也。利衰毁誉称讥苦乐八法之风。不动于佛。犹如四风之吹须弥莫能倾摇。利衰约财也。荣润已为利。侵夺已为衰。毁誉称讥。此四约口。骂辱为毁。过分赞叹为誉。当善道善为称。当恶道恶为讥也。苦乐就身。损身命为苦。益身命为乐。然利等四。能生贪心。衰等四。能生嗔心。既有贪嗔。必有痴使。佛三毒已断。故八风不摇。于善不善等以慈。截手不戚。捧足不欣。善恶自彼。慈覆不二。心行平等如虚空。第四虚空叹。所以善恶不动者。由心行如空。释上义也。夫有心则有封。有封则不普。以圣心非心。故平若虚空。孰闻人宝不敬承。此第五人宝叹也。以心行如空。则越于人外。故为人之宝。在天为天宝。在人为人宝。宝于天人者。岂天人之所能。故物莫不敬。今奉世尊此微盖于此现我三千界诸天龙神所居宫乾闼婆等及夜叉悉见世间诸所有十力哀现是化变众观希有皆叹佛今我稽首三界尊。此第四重叹迹用。就文为两。初叹恩深难报。次美三密难思。前有四句。初自陈所奉至微。次辨所现至大。三明慈哀所现。四称叹稽首。大圣法王众所归净心观佛靡不欣各见世尊在其前斯则神力不共法。此第二叹三密难思。初叹身密。次叹口密。依智度论。身密有二。一者止现一身。远近之众。各见于佛对面在前。如一月升天。影现百水。二者如来随现一身。能令万类各见己佛。如天见佛为天。人则睹佛为人。佛以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语斯则神力不共法。此叹口密。就文为三。初明随吐一音。万类异解。次辨止说一法。而随义普行。后明说事是同。而欣忧兼发。问。以何为一音。答。有人言。一法身也。以法身不二。故名为一。从一法身出音。名为一音。有人言。一时之中。并出众音。各不相知。故云一音。有人言。五音之中。随吐一音。而万类各解。毗婆娑云。佛身为天竺之身。音为天竺之音。故初转法轮。依天竺语。说于四谛。人则闻于人语。天则闻于天语。异类亦然。今用此释。而称不共者。二乘但能以一音为一。多音为多。不能随吐一言万类同解。故称不共。佛以一音演说法众生各各随所解普得受行获其利斯则神力不共法。此明止说一法随义普行。而好施者闻施。好戒者闻戒。各蒙利益。佛以一音演说法或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法。此明说事是同。欣忧兼发。睿公云。如说一苦法。生四种心。有人闻苦。生怖畏。有人闻苦。识苦为苦。则生欢喜。有人闻苦。厌患生死。有人闻苦。知实是苦。断疑网心。有人言。闻于异法。生四种心。闻三涂苦则怖畏。闻人天妙乐则欢喜。闻不净则厌离。闻因果则断疑。稽首十力大精进稽首已得无所畏稽首住于不共法稽首一切大导师。此第五总叹。望前身口。即是意密。就文为二。初得离门叹。次就空有门叹。此就所得叹也。叹所得事二句。初叹自德。大导师下。叹化他。原令出三界。谓小导师。令绝出三界内外。至于佛道。大导师也。稽首能断众结缚稽首已到于彼岸稽首能度诸世间稽首永离生死道。此叹所离也。叹所离中亦二。一叹自离。能度诸世。叹能令他离。他离中。离果患。自离。总离因果也。悉知众生去来相。就相就空有门叹。初据有门。众生业行。往来于六趣。心驰骋于是非。悉知之也。善于诸法得解脱。我染诸法故。诸法缚我。我心无染。则万缚斯解。以众生往来。故是系缚。悟来体毕竟无所来。故得解脱。如中论缚解品。常无常门。求往来不得。五求门。不见众生不得。故无可往来。有常无常。求往来不得。故无复往来。即缚解脱。不著世间如莲华下。第二就空门叹也。常善入于空寂行者。释不著世间也。以善入空寂然弃其心。故于世间不著。又虽在世间。常入空寂。故不著世间也。而言善入。邪见人亦入空。谓无因果。二乘入空。即便取证。又菩萨功用心入空。此有三种。能非善入。与此相违。善入空义也。出入自在。而不乖寂。故云常善也。达诸法相无量碍者。虽有常空。虽空常有。故无碍也。稽首如空无所依者。心境无寄。如空无依也。此就空门叹也。尔时长者子宝积说此偈已白佛言世尊是五百长者子皆已发阿耨多罗三藐三菩提心。序分竟前。今是正说。文开四章。一长者发问。次如来诫许。三受旨一心。四正酬其问。前章为二。初自叙发心。次问佛净土。所以明斯二者。大士要先发心。而后修行。故善财云。我已发菩提心。而未知何修菩萨行。今亦然也。阿耨多罗。此言无上。三藐三。云正遍知。菩提言道。谓其道真正。无法不知。正遍知也。愿闻得佛国土清净唯愿世尊说诸菩萨净土之行。此下第二正发问也。前既发菩提心。今次问菩萨行。菩萨要行。凡有二种。一成就众生。二净佛国土。不问成就众生。偏问净佛土者。由宝积献盖。如来现土。故偏问之。就问为二。初问净土果。故云愿闻得佛国土清净。得佛土清净者。即是佛所得净土果也。唯愿世尊说诸菩萨净土之行。此问净土因也。夫土所以净者。必由于行。故请说行也。凡行必存学人。故云菩萨。此问乃是如来现盖之所由。宝积俱诣之本意也。佛言善哉宝积乃能为诸菩萨问于如来净土之行谛听谛听善思念之当为汝说。第二叹问诫听许说。问既会理应机。所以须叹。再言谛听者。令其注心闻法。生三慧也。谛听为闻慧。善思为思慧。念之为修慧。当为汝说。此许说也。于是宝积及五百长者子受教而听。第三受旨一心佛言宝积众生之类是菩萨佛土。第四正酬其问。总谈佛土。凡有五种。一净。二不净。三不净净。四净不净。五杂土。所言净者。菩萨以善法化众生。众生具受善法。同构善缘。得纯净土。言不净者。若众生造恶缘。感秽土也。净不净者。初是净土。此众缘尽。后恶众来。则土变成不净也。不净净者。不净缘尽。后净众来。则土变成净。如弥勒兴之也。言杂土者。众生具起善恶二业。故感净秽杂土。此五皆是众生自业所起。应名众生土。但佛有生化之功。故名佛土。然报土既五。应土亦然。报据众生业感。应就如来所现。故合有十土。就净土中。更开四位。一凡圣同居土。如弥勒出时。凡圣共在净土内住。亦西方九品往生为凡。复有三乘贤圣也。二大小同住土。谓罗汉辟支。及大力菩萨。舍三界分段身。生界外净土中也。三独菩萨所住土。谓菩萨。道过二乘。居土亦异。如香积世界。无二乘名。亦如七宝世界。纯诸菩萨。四诸佛独居土。如仁王云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。诸净土住。不出此四。即是从劣至胜。为次第。并有文证也。问。以何为土体。答。土体有三。一横论。其体有五。谓化处净。化主净。教门净。徒众净。时节净。无力兵等。二若就三世间作明。国土世间。则以七珍为体。三者竖论义。望道而言。土以不土为体。要由不二。方得有土。即是以有空义故一切法得成也。就文为二。初明修净土意。次正答净土因果。所以开此二者。夫有所说。必须前序来意。然后方得酬其问耳。来意有二。初明取报土意。次明取应土意。取土之意。唯此二也。众生之类是菩萨佛土者。此标取土意也。菩萨取土。由大悲起。大悲由众生起。众生是取土之缘。缘中说果。故言众生之类是菩萨佛土。缘中说果者。如人言食金。金不可食。因金得食。故言食金。又众生是菩萨佛土者。下佛自释之。所以者何菩萨随所化众生而取佛土。释上义也。疑者云。土是已报。云何乃说他众生类。为我佛土。是故释云。菩萨取土。本为众生。因众生故。詺众生以为佛土。随所化众生而取佛土者。此明生善义也。随以何法。化于众生。若施。若戒。各随彼所行。来生其国。若因持戒。则其地平生。若因行施。则七珍具足。略举二法。余皆类然。又云。随所化众生之多少。取佛土是阔狭也是以。佛土或如四天下。或以三千。或以恒沙为一国也。什公。亦有此意。今谓。具含二义。一随生善之浅深。二随人之多少也。随所调伏众生而取佛土。前句明生善之浅深。此灭恶之多少。故取佛土之精粗也。随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。前之两句。明取报土意。今亦二句。明取应土意。应以何国者。若应见净土以得悟故。示之以宝玉。若应见秽国以受道故。现之以土沙。入佛慧者。依肇公。七地所得无生慧也。故大品云。七地名佛眼地。起菩萨根者。六住已下菩提心也。有人言。初地得于真解。生在佛家。为入佛慧。此心乃至十信。为菩萨根。有人言。随所化众生。化外凡夫。令生信解。随所调伏。教内凡夫令修起众行。此二句。化地前人。取佛土也。今文二句。化登地已上。入佛智慧。谓入佛果。起菩萨根。正辨修因。此之四句。摄所为之缘。始自外凡。终起佛果。但明取佛土意。不判报应不同也。所以者何菩萨取于净国皆为饶益诸众生故。释上取土意。就文为三。谓法譬合。此法说也。应有问发起云。菩萨成佛。得土自安。何故偏言为众生耶。所以者何。即答问也。夫法身无像。岂有土耶。而今取净国者。皆为益物耳。譬如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于虚空终不能成。此譬说也。应有疑云。观空之慧。能治感染。可得净土。为众生是取有之心。云何能得净土。是故举譬之。夫造立宫室。要须二。一者虚空。二者依地。宫室始成。菩萨空心。依众生地。方得净土。若但空。无有地者。室终不成。二乘但修空观。不为众生。故无净土。菩萨如是为成就众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也。此合譬也。宝积当知直心是菩萨净土。自上已来。明取土意竟。从此已后。正答净土因果问也。又上明菩萨为众生取佛土。是大悲门。今明净土因果。是修行门也。又上愿门。今是行门。愿门者。故文云愿取佛土。今正明修行。又上明众生是佛土。缘中说果。今直心是佛土。因中说果。凡有七章。如去章中释之。就文为二。初正明净土因果。第二释疑。前章又两。初明行体。初辨修行次第。初有十七句文。一一句内。具酬因果二问。前举因答其因问。次举果酬其果问。前明众生之类是菩萨佛土。就缘说果名。直心是净土因。即因说果名。所以就因之与缘明净土者。夫取净土。要具二义。一者要先起大悲为众生。二由菩萨修直心等行。具此二条。方得佛土是以。前文就缘说果。此章就因说果。直心者。凡夫滞有。二乘偏滞空。并为邪曲。菩萨行正观。名正直心。此心为众生之本。净土之基。故命初说也。菩萨成佛时不谄众生来生其国。上明直心。酬净土因问。此答净土果问。宝积前问果。后问因。据说问也。前答因。后答果。谓修行次第也。菩萨成佛时。此句答上愿闻得佛之言也。不谄众生来生其国。此答上国土清净也。菩萨自修正观。化物亦令得此心。故众生。现在与大士同悟。未来将菩萨同生。故言不谄众生来生其国。不谄直心。名殊体一。深心是菩萨净土。自有虽复正直。未必深入。故今明。发心之始。始于正观。正观逾明。称为深心。以深固难拔。深心义也。菩萨成佛时具足功德众生来生其国。在心既深。众德必备。故具足功德众生。来生其国也。问。菩萨自修深心。云何具足功德众生。来生其国。答。前已通。今更有三义。一者深心。是净业之力。自然。具足功德众生。来生其国。如屠杀人。自然能感屠杀眷属。来生其国家。二由大士深心。令深心人爱念亲近菩萨故。来生其国。三由深心故。得土妙人皆乐生。故修深心往生其国。一门既尔。余行类然。大乘心是菩萨净土菩萨成佛时大乘众生来生其国。三心次第者。夫欲行大道。要先直其心。心既正直。然后入行。入行能深。则普运一切。普皆趣佛。名菩提心。是为次第。布施是菩萨净土菩萨成佛时一切能舍众生来生其国。上标三心。此去备修众行。六度是菩萨要法。故建首明之。外舍国财身命。内舍贪爱悭嫉。名一切能舍。持戒是菩萨净土菩萨成佛时行十善道满愿众生来生其国。十善名为旧戒。有佛无佛。常有此法。偏举之。戒具则无愿不满。如天德瓶。故言满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土菩萨成佛时三十二相庄严众生来生其国精进是菩萨净土菩萨成佛时勤修一切功德众生来生其国禅定是菩萨净土菩萨成佛时摄心不乱众生来生其国智慧是菩萨净土菩萨成佛时正定众生来生其国。得正智慧。决定法相。名正定。正定聚者。依小乘。忍法已去不退。为凡夫。依大乘。则六心已上不退。为二乘位正定聚也。四无量心是菩萨净土菩萨成佛时成就慈悲喜舍众生来生其国。良由内有四等故。能行六度。故次说之。小乘四心。但缘欲色二界众生。非真无量。大乘四心。周被无际。名无量也。四摄法是菩萨净土。四等是济物之心。四摄为化缘之事。内外不同。故次说也。所言四者。谓布施。爱语。利益。同事。行此四法。摄取众生。令其住理。故名为摄。布施与檀那异者。直舍财施人。名为布施。以施摄物。令其入道。目之菩萨成佛时解脱所摄众生来生其国。解脱谓涅槃也。菩萨因时。以四摄摄众生。所摄众生。后必得解脱果。故此众生。为解脱所摄。即是解脱。住理为摄义。又释义言。菩萨既摄众生。则众生系属菩萨。故今明得解脱。为解脱摄取。非为系属于已。故摄之也。方便是菩萨净土菩萨成佛时于一切法方便无碍众生来生其国。始自直心。终于四摄。必须方便。则不随二乘。超于三有。故次明方便。方便者。巧方便慧也。积小德而获大功。处有不乖寂。居无不失化。无为而为不为。方便无碍也。三十七品是菩萨净土菩萨成佛时念处正勤神足根力觉道众生来生其国。三十七品。为趣涅槃。以有方便。能行道品。不证二乘地。故次说也。三十七道品者。谓三四。二五。单七。只八。合三十七也。三四者。四念处。四正勤。四如意足。二五。谓五根。五力。单七七觉。只八正道。称道品者。道谓菩提。品为品类。此三十七。皆是趣菩提行。而有品类不同。别有大科。不具释也。回向心是菩萨净土菩萨成佛时得一切具足功德国土。以有方便。行于道品。既不堕二乘。复回此善根。向于佛道。故次明回向。又凡夫功德。为向三有。小心作善。为向二乘。此并招小报。今回此二善。令向佛道。便得大果。故后文说回向。为大利也。又回向者。回己善根。向于众生。故名回向。以独善则福少兼济则利多也。又回己善根。向于实相。故名回向。三虽向佛向人。若取相分别。其报则少。若一毫之善。向于实相。实相是理。善解实理。则福等虚空故。后三句。但言国土。不语众生者。为存略故也。说除八难是菩萨净土菩萨成佛时国土无有三恶八难。修净土。凡有二行。一修善法。谓起净土行。二说除八难。明离恶法。谓舍秽土行。自上已来。初行已竟。此明第二行也。八难者。三涂即三。人间有四。一生盲聋。此是苦报。二世智辨聪。邪见烦恼。此二正是难体。三佛前后。此明时为难。四北方。此以界为难。五长寿天。亦以处为难。则知八难具五道也。说除八难者。依成实论。四轮治之。一住善处轮。治三涂北郁及长寿天五难也。二依善人轮。治佛前佛后难。三自发正愿轮。即正见心。治世智辨聪难。四宿植善根轮。治生盲聋难。若约行治者。持净戒。治三涂难。乐法施。治聋盲难。修正法。治世智辨聪难。供诸佛。治佛前佛后难。修集正观。治北方及长寿天难也。自守戒行不讥彼阙是菩萨净土菩萨成佛时国土无有犯禁之名。自守戒行。谓自持戒也。不讥彼阙。谓不见他过。以此二缘。故国无犯禁之名。况有犯禁之事。十善是菩萨净土。前明自守戒行。谓持出家戒也。今行十善。即在家戒也。菩萨成佛时命不中夭。不杀生报也。大富。不盗报也。梵行。不淫报也。所言诚谛。不妄语报也。常以软语。不恶口报也。眷属不离善和诤讼。不两舌报也。言必饶益。不绮语报也。不嫉不恚正见众生来生其国。此明意三报也。问。十善有几品耶。答。如地经。凡有四品。凡夫。二乘。菩萨。佛也。十善所以名道者。凡有二义。一者对因。以畅前因。故名为道。二对后果。通人俱至佛果。后名为道。问。何故最后说十善耶。答。并会上众行。成身口意净。为土之本也。如是宝积菩萨随其直心则能发行。自上已前。正明修净土行。从此已后。辨修行次第。随其直心。谓正信心也。既有正信之心。则能发起众行。随其发行则得深心。既能发行众善。则正观转明。故明深心。随其深心则意调伏。观心既明。则弃恶从善。是名调伏。随其调伏则如说行。心既调伏。则能如佛说行。随如说行则能回向。既如佛说行。则能回其所行。趣向佛道也。随其回向则有方便。既能回向佛道。则不随三有。故名为巧方便。随其方便则成就众生。什公云。方便有三。一善于自行。而不取相。二不取证。三善化众生。随成就众生则佛土净。众生既净。则无秽土。随佛土净则说法净。既处净土。则不说杂教。名说法净。随说法净则智慧净。既有净说。则有法智慧生。随智慧净则其心净。净智既生。则心净也。智慧之本。则是其心。故云心净。随其心净则一切功德净。心净是本。以本净故。一切净也。是故宝积若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净。上来虽明众行。为净土因果。原其大归。则心为其本。故地经云。三界五道。皆由心作。故欲得净土。宜净其心。问。随其直心。终讫一切功德净。可约位明不。答。略拟宜之。外凡初起十信。名为直心。既有信心。则应修行。故内凡夫。名为发行。初地已上。修治地业。名为深心。二地持戒防恶。名为调伏。三地依闻修定。名如说行。四地至六地。修于顺忍。趣向无生。名为回向。七地习于十方便故。能成就众生。八地修净佛国土。名佛土净。九地辨才。为人说法。名说法净。十地成就智波罗蜜。名智慧净。等觉地。即金刚心。名为心净。妙觉地。行愿既圆故。一切功德净。尔时舍利弗承佛威神作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此。此下第二。次明释疑。就文为二。初明生疑。次辨释疑。初文三句。一生疑所由。二生疑之处。三正生疑。承佛圣旨者。此辨生疑之所由也。然净佛国土。成就众生。盖是大士法门。本非小乘之事。但今欲明佛土常净。善恶出自两缘。故以威神发其疑念。以生言论之端也。若菩萨心净者。此腾上文。辨生疑处也。我世尊下。正生疑也。以土征心。用心决定土。在土既秽。心不应净。在心既净。则土非秽也。犹预不决。所以成疑。佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对日不也世尊是盲者过非日月咎舍利弗众生罪故不见如来佛国严净非如来咎。此下第二释疑也。就文为三。一佛自释。二梵王助通。三佛重释。佛为化主。故前释之。佛虽说净土。若无人证见。犹为难信。故次梵王释明有能见之人。证佛不虚。梵王虽见。身子不睹。犹谓有言无事。故如来变土。成上佛说及梵王所见。又初番说净得闻知。次梵王睹净。生其信解。三隐秽现净。令其证见。则悟入云次第也。问。日月常净。盲者不见。是盲人过。非日月咎。合喻应云。土实清净。而汝不见。是汝等咎。非是土咎。何故云非佛咎耶。答。土因土果。属于佛。故云非佛咎也。问。佛无何等咎耶。答。佛因无不净咎。果无秽土咎。又身子疑佛。谓心不净。故土不净。所以云佛咎。舍利弗我此土净而汝不见。向明不净。属身子。今明净。则归佛。故云我也。而云此土者。身子向见此土不净。言佛别有净土。在于他方。而身子不见。故今明此土净也。尔时螺髻梵王语舍利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫。此第二梵王证释。就文为三。一呵身子。而自陈所见。二身子述己所见以答梵王。三梵王断其得失。言自在天宫者。有人言。是欲界他化自在天宫。故无量寿经云。其宝犹如第六天宝。有人言。是色界大自在天宫。有人言。是初禅之上。即中间禅自在天宫。以大梵王统领千世界。于千世界。住中间禅自在。名自在天宫。问。何故但言自在天宫。答。然佛土真净。超绝人天。身子在人。而见为人土。梵王居天。而见为天宫。盖是齐其所见。而为言耳。舍利弗言我见此土丘陵坑坎荆棘沙砾土石诸山秽恶充满。此下第二身子自陈所见。以答梵王。所以自陈所见者。欲显二乘是罪垢之人。以小心之流。令欣大道也。螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故见此土为不净耳舍利弗菩萨于一切众生悉皆平等深心清净依佛智慧则能见此佛土清净。第三梵王判其得失。万事万形。皆由心起。二乘心既不净。故见上不净。大士得于净观故。则见土清净。然总论得失。凡有四门。一者二人俱得。身子得秽方便。梵王得净方便。二者二人俱失。身子偏执秽失净。梵王偏执净失秽。三身子失梵王得。符合净土教门。四身子得梵王失。有时须现秽土。不宜现净。于是佛以足指案地即时三千大千世界若千百千珍宝严饰譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐宝莲华。此第三佛显净重答。就文为二。初明实净。次辨悟道。什公云。净秽二土。同处而不相碍。今隐秽而现净。以证佛语不虚。梵王见实。又显二乘为生盲。彰凡夫是罪垢。佛告舍利弗汝且睹是佛土严净舍利弗言唯然世尊本所不见本所不闻今佛国土严净悉现佛告舍利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众恶不净土耳。我此土常净者。为欲释疑。故有此章。时众疑云。土本非净。今始变成净耳。则知见秽实。是故释云。我此国土。本来常净。非始变成净也。时众复疑。如其常净。何故常不现净土。而处秽耶。故复释云。为欲度斯下劣人故。示是众恶不净土耶。然秽土有二。一报。二应。据报土答者。自佛而言。是故常净。为度下劣。现居众生不净土耳。就应土答者。佛真土常净。为度下劣。作不净土耳。譬如诸天共宝器食随其福德饭食有异如是舍利弗若人心净便见此土功德庄严。有此喻来者。上虽以事验。而时众未解。何因缘故。实是净土。而我等见秽。故举此喻。重以晓之。始生天者。欲共试知其功德多少。要共一宝器。而食天饭。天饭极白。无白为喻。其福多者。举饭向口。饭色不异。若福少者。举饭向口。饭色异。依什公意。一器之内。有二种食。应二种众生。如是一处有净秽二土。应于二缘故。是异质同处。不相碍也。吉藏谓。什公此释。于文不便。唯是一白饭。福德厚者。则见其白。福德薄者。则见其赤。合喻云。实是一净土。菩萨依佛慧故。则见土净。二乘不依佛慧故。见土不净。不得云器内本有二饭。若本有二饭。何犹得试于天。当佛现此国土严净之时宝积所将五百长者子皆得无生法忍八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神定于是世界还复如故求声闻乘三万二千天及人知有为法皆悉无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏尽意解。此第二明时众得道。佛国之兴。其正为此。就文为二。初明得大乘益。次辨得小乘益。大益有二。初得无生忍者。知土本净。染出妄情。悟一切法亦如此。故得无生。又知土未曾净秽。净秽出自两缘。一切诸法。非定有无。有无生乎妄。谓得无生也。次发菩提心者。闻净土欢喜。发愿求之也。于是世界还复如故者。此下明得小乘益也。非分不可久处。故还复彼所应见。又变秽为净。为益大人。净而还秽。利于小道。知有为法皆悉无常者。国土秽而可净。净而复秽。因悟无常故。得法眼净。谓见四谛。初见四谛。故名为眼。断八十八结。名远尘离垢。称之为净。又解。于外境不执。为远尘。内无我见。为离垢。明见四谛。云法眼净也。不受诸法漏尽意解者。上明浅益。今辨深利。知土无常故。不贪取诸法。名为不受。九十八结。诸漏既尽。意得解脱。成阿罗汉。

方便品第二

方便之名。有离有合。所言离者。众生所缘之城曰方。至人适化之法称便。盖因病授药。藉方施便。机教两举。故称方便。所言合者。梵音称沤和拘舍罗。此云方便胜智。方便是善巧之名。胜智为决断之称。但权巧有三。一身权巧。适物现形。二口善巧。随机演教。三意善巧。妙穷病药。问。此品约何义用。辨于方便。答。通而为论。三业善巧。并是方便。就别而言。正以示疾。为方便也。五百长者。与净名。为法城等侣。而余人已至。居士不来。正为有疾。然其疾者。非是实报。盖善巧为物。故云方便。家师朗和上云。然有疾为疾。非是方便。无疾为无疾。亦非方便。无疾而疾。疾而无疾。亦非方便。疾而无疾。无疾而疾。应是方便。根本未正。所以言非。若非疾非不疾。能疾不疾。此乃是方便。所以然者。以非疾非不疾故。名之为实。示疾不疾。权巧妙用。能弘道利人。故名方便。非疾非不疾。能疾能不疾。既别权实。非来非不来。能来能不来。万义类然。尔时毗耶离大城中。此经二处四会。庵园始集。已竟于前。今是第二方丈初会。与前不同。凡有十异。一处所异。上是庵园处。今是方丈处。二化主异。上是佛为化主。今菩萨为化主。三教异。上明净土因果。今辨法身因果。上净佛国土。今成就众生。四徒众异。上通明道俗幽显众。今但有俗众。五得益异。上通明大小浅深益。今但辨发心浅益。六通别异。上但释迦一时之化。今通序净名始终善巧。七道俗异。上明出家方便。今明在俗善巧。八宾主异。上明释迦暂止庵园为客。今辨净名旧住毗耶为主。九疾不疾异。上明不疾方便。今明示病善巧。十时节异。上明庵园初集。今序方便时事。就此一会。开二章。第一由序。第二正说。二文各四。初章四者。一明处所。二标其位。三出其名。四叹其德。毗耶离大城。即第一文也。有长者。此第二标其位也。名维摩诘。第三出其名也。已曾供养无量诸佛。第四叹其德也。罗什云。此品。序净名德。非集经者意。其智慧辨才。世尊常所称叹。故集经者。欲远存其人。弘其道教。故承其所闻。以序其德也。就叹德文。开为二别。一叹本德。二美迹用。已曾供养无量诸佛者。将欲序德故。前明德之所由。德之所由。即是德本故。前叹本也。深殖善本。前叹外缘。此美内因。树德前圣故。善本深殖。所言善者。即功德业。为菩提根。故称为本。得无生忍。前叹功德。今美智慧。即福慧二严也。如来照之已尽。故受智名。菩萨见犹未穷。但能受堪不退。宜以忍为称。辨才无碍游戏神通。既具二严故。能辨才说法。以生其慧。游戏神通。以生其福。菩萨既具二严。令物同得福慧。又上明福慧。叹于意业。无得辨才。叹于口业。神通现化。美于身业。问。为叹五通。为叹六通耶。答具有二义。得无生忍。三界结尽。方于二乘。是故言六。比于如来。习气未倾。故言五也。逮诸总持。二力。一能持善不失。二能持恶不生。依罗什意。正以智慧为体。慧用无穷。照义波若。忆义名持。获无所畏。以有能持之功。复具所持之德。则如众无畏。降魔劳怨。上叹所得。今美所离。四魔劳我。故称为怨。入深法门。诸法甚深。有无量门。得离既圆。悉善入也。善于智度通达方便。所以能入法门者。由具二慧故也。到实智岸。善智度也。运用无方。达方大愿成就。菩萨有二德。一行。二愿。上来叹其行圆。今序其愿满。大愿者。略说如胜鬘三大愿。具演如无量寿佛四十八愿。所以须明愿者。智度论云。行如车运。愿如御者。以二种相扶。故须办之。明了众生心之所趣又能分别诸根利钝。行愿既成故。能了六道心所行。三乘根利钝。久于佛道心已纯熟决定大乘。前叹下识众生。此明上悟佛道。无凡夫二乘及有所得异念间之。故称为纯。不二正观。任运现前。所以云熟。于佛道纯熟。永免位行念三种退。决定大乘也。诸有所作能善思量。三业智慧恒现在前。所作无失。婆娑云。总明人有二种。一善说法。二善思量。住佛威仪下。璎珞经。等觉地菩萨。于百劫内。学佛威仪。故举动进止。悉如佛也。心大如海。海有五德。一澄净不受死尸。二多出妙宝。三大龙注雨。渧如车轴。受而不溢。四风日不能竭。五渊深难测。大士心净。不受毁戒之尸。出慧明之宝。佛说大法雨。受而不溢。魔邪风日。不能亏损。其智渊深。莫能测者。故曰心大如海也。诸佛咨嗟弟子释梵世主所敬。以具上众德故。诸佛所称。人天所敬。自上已来。叹净德内充。今美其嘉声外满。即是释净名也。欲度人故以善方便居毗耶离。此第二次叹迹用。叹本即是叹实。叹迹谓叹方便也。就文为三。初明一身方便。二辨多身方便。第三总结。一身方便为二。初明处方便。次辨出方便。处方便内。前明以道摄俗。次辨因俗通道。资财无量摄诸贫民奉戒清净摄诸毁禁以忍调行摄诸恚怒以大精进摄诸懈怠一心禅寂摄诸乱意以决定慧摄诸无智。此明以道摄俗。自行此六。今复教他。又至人。无行不行。亦非六不六。而现行六度者。为摄六弊众生也。虽为白衣奉持沙门清净律行。此叹因俗通道。就文明四种权实。一形。二处。三人。四物。虽为白衣。形方便也。奉持沙门。因形之俗。以通道之实。沙门者。出家之总名也。此言勤行。谓勤行众善。趣涅槃也。又沙门名乞那。名为道人。皆贫于正道。唯我断贫得道。故名乏那。又沙门者。为息心。息一切有所得心。达本原清净。是故经云。息心达本原。故号为沙门。虽处居家不著三界。此明处权实也。声闻。心超三界。形远居家。凡夫。形在居家。心染三界。大士。身在居家。故异小道。心超三界。则殊俗人。又心超三界。故常行道。身处居家。故恒顺俗。示有妻子常修梵行。此有二句。明人权实。同人者之五请。故示有妻子。异人者之神明。故常修梵行。梵翻为净。谓清净无欲行也。现有眷属常乐远离。现外护伏物。故有眷属。在家若野。故常乐远离。虽服宝饰而以相好严身。此有二句。约财明方便也。外服俗饰。内修相好。虽复饮食而以禅悦为味。外食世膳。内甘禅悦也。若至博弈戏处辄以度人。上来叹处方便。此叹出方便也。以为人行藏故。出处皆利物。奕即棋也。盖欲因戏止戏。故能度人。受诸异道不毁正信。大士同于异者。欲令异同于我耳。岂正信可毁哉。虽明世典常乐佛法一切见敬为供养中最。一切见净名者。无不敬之。故云一切见敬。诸有德者。能致供养。复供养净名。所以云供养中最。执持正法摄诸长幼。外国诸部皆立三老。有德者。为执法人。以决乡讼。摄长幼也。净名现执俗法。因通道法也。一切治生谐偶虽获俗利不以喜悦。法身大士。瓦砾尽宝玉耳。若然则人不贵其惠故。现同求利。岂悦之有耶。游诸四衢饶益众生。四达曰衢。于要路处。遍察群机。随而化益。入治政法救护一切。治政法。律官也。导以正法。使民无偏枉。救护一切也。入讲论处导以大乘。天竺多诸异道。各言己胜。故其国别。立论堂。欲辨其优劣。诸欲明已道者。则声鼓集众。诣堂求论。胜者为师。负者为资。净名既升此堂。摄伏外道。然后导以大乘为其师也。入诸学堂诱开童蒙。如释迦菩萨。入学堂。说梵书。梵天来下为证。众人信受。斯其类也。入诸淫舍示欲之过。外国淫人。别立聚落。凡预士流。目不暂顾。大士同其欲。然后示其过。入诸酒肆能立其志。酒致失志。开放逸门。若在长者长者中尊为说胜法。此下第二明多身方便。长者如今四姓豪族。凡人。易以威顺。难以理从。大士每处其尊。以弘风靡之化。长者。豪族既重。多以世教自居。故为说出世胜。法若在居士居士中尊断其贪著。智度论云。居士有二。一居舍之士。故名居士。此通居士也。二居财一亿。名为居士。既多积宝财故。贪著必深。故大士。同其积财。断贪浊也。若在利利利利中尊教以忍辱。罗什云。刹利。胡音。含二义。一言忍辱。二言嗔恚。言此人有大力势。能大嗔恚。忍受苦痛。刚强难伏。因以为姓也。释肇曰。刹刹。王者种也。此言田主。劫初。人食地味。转食自然粳米。后人情渐伪。各有封殖。遂立有德。处平分田。此王者之始。故相承为名焉。其尊高自在。多暴决意。不能忍和。故教以忍辱。若在婆罗门婆罗门中尊除其我慢。婆罗门。此言外意。劫初之时。既见世人贪嗔斗诤。便起厌恶。入山求道。以意出人外。故名外意。其种。别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。苦行。多恃己道术。自我慢人。若在大臣大臣中尊教以正法。正法者。谓治国正法也。既教以正治法。兼以道佐时也。若在王子王子中尊示以忠孝。既为臣。宜具二行。若在内官内官中尊化正宫女。罗什云。非如今内官也。外国法。取历世忠良耆长有德。用为内官。化正宫女也。若在庶民庶民中尊令兴福力。福力微浅故。用教庶民。若在梵天梵天中尊诲以胜慧。自上已来。示人方便。以上摄下。此文示天方便。居胜化劣。罗什云。小乘中。初梵有三。杂心但明二。除梵王。罗什又云。大乘有四。余上三地。亦如是。此与智度往生品同。梵王虽有禅慧。而非出要。今诲以佛慧。故言胜也。若在帝释帝释中尊示现无常。天帝。处忉利宫。五欲自误。视东忘西。见西忘东。多不虑无常。大士或时示现火起。烧其宫殿。若在护世护世中尊护诸众生。护世者。四天王也。各理一方。护其所部。使诸恶鬼神不得侵害众生也。长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生。此第三总结也。法身圆应。其迹无方。故称无量。上略言之耳。既不可尽。故须总结。其以方便现身有疾。自上已来。序通方便竟。此下已去。明别方便也。据会而分者。品初至此。明其由序。斯文已去。正是一会教门。就文亦四。一明现病。二辨问病。三说教门。四时众悟道。所以现疾者。欲悟无常。当因三衰。老病死也。然老须年至。不可卒来。死则言灭。无以悟人。病可卒加。而言不灭。故于三内。观此身疾。以兴教门也。又居士体道之深。未免斯患。况无德者而可保乎。又不疾呵疾。信之为难。未若以疾呵疾。则物易受。以其疾故国王大臣长者居士婆罗门等及诸王子并余官属无数千人皆往问疾。此第二明众人问疾。净名以德被天下人。感其恩惠。既闻有疾故。皆来问之。其往者维摩诘因以身疾广为说法。此第三明因疾说法。就说法内。凡有二门。一说生死过患。二赞法身功德。说生死过患。令厌生死。赞法身功德。令欣法身。法门之要。唯斯逼引。又说生死过患。破凡夫惑。赞法身功德。斥二乘见。又说生死过患。破于常见。赞法身功德。斥于断灭。令受化之徒。舍于二边。悟入中道。但说此二门。开合不定。凡有四种。一者俱合。谓直明生死无常。但说法身常住。二者俱开。开生死无常苦空。开法身常乐我净。三者合生死。但说无常。开法身。具四德。四者开生死。无常苦空。合法身。但说常住。四门之内。为第四也。就生死过患。凡有五门。谓无常。苦。空。无我。不净也。谓仁者是身无常。无常是入空初门。又物所遍患。故前说之。无强。今病则弱。故知无强。无力。老病死来。不能排拒。故云无力。无坚。谓体无有实。速朽之法不可信也。虽无强力。容谓久住。故云速朽。以其速朽。孰能信其永固者哉。为苦为恼众病所集。此第二次明苦观。以无常故苦。苦故生恼。又苦谓八苦也。亦有无量苦。恼谓九恼也。亦有无量恼。病四百四病也。诸仁者如此身明智者所不怙。此句结前生后。以有无常苦故。智人不恃怙也。生后者。如下诸喻。故非可怙也。是身如聚沫不可撮摩。此第三次明空。凡有十句。旧师云。初五句。别约五阴明空。后五句。总明其空。故华严等经云。色如聚沫。受如水泡。想如野马。行如色蕉。识如幻。故知约五阴。以明五喻也。今详文意。皆是总喻。非别譬也。聚沫似实有。撮摩则散无。身亦似有。缘来则毁坏。是身如泡不得久立。似明无常义。然水上泡。以体虚无实。犹空义也。是身如炎从渴爱生。偈见阳炎。惑以为水。爱见四大。迷以为身。摄大乘论。呼阳炎为鹿渴。此是鹿之渴乏。故见炎为水。是身如芭蕉中无有坚。芭蕉之草。但有皮叶。无真实也。身亦如之。但假名字。亦无真实。是身如幻从颠倒起。见幻为人。四大为身。皆颠倒也。是身如梦为虚妄见。如由梦心故见梦事。实无梦事。身亦如是。由颠倒心。见有此身。实无身也。是身如影从业缘现。前约烦恼心故有身。今由过去业影故。有现在身也。又遮光故有影。遮正观光。故有身影。是身如响属诸因缘。过去假惑业因缘。现在由父母遗体。及衣食等。总上诸事。故言属诸因缘。是身如浮云须更变灭。浮云俄顷异色。须更变散。身亦如是。眴息之间。有少。有大。有壮。须臾老病死灭。是身如电念念不住。云之与电。实是无常。今取其虚伪不真故。速灭不住。犹释空义也。是身无主为如地。此第四明无我观。凡有八句。前四别约四大明无我。后四总约四大明无我。有人言。地假四微成。虽有胜持之功。实无宰我御用。身亦尔矣。后三大类然。有人言。外地。古今相传。强者前宅。故无定主。身亦如是。缘合则有。缘散则无。故无常主。有人言。众生己身为内。土木为外。然外大充身。则复为内。内大散坏。还归于外。然内外虽殊。其大一也。外大无主。内身亦然。又见内身不坏。言有宰主。然外之不坏。则非有主。内身亦然。是身无我为如火。从任自在。谓之为我。然火由于薪。不得自在。薪小则小。薪大则大。薪有则有。薪无则无。身亦如是。举动兴造。万事似有我。然但众缘所成。病至则恼。死至则灭。不得自在。故无有我。是身无寿为如风。虽飘扇鼓作。或去或来。直是聚气流动。非存生主也。身亦如是。呼吸吐纳。行作语言。亦假气而动。非有寿也。是身无人为如水。如水澄洁清明。洗濯尘秽。曲直纵缘。方圆任器。静而求之。非有人也。身亦如是。知见进止。应事而动。乘数而运。详其所因。非有人也。问。四名何异。答。体一义殊。谓有真宰。称之为主。统御自在。之为我。常存不变。谓之为寿。贵于万物。终终不改。称之为人。是身不实四大为家。上别就四大。明无我。今总约四大。明无我也。是身为空离我我所。我与我所。凡有三种。一以内身为我。外国财妻子。名为我所。二就内身总别分之。总用为我。五阴别为我所。三就阴分别。计色为我。余为我所。展转作之。无我。则人空。无我所。谓法空。但有二种。一无性实人法。为性空。二无因缘人法。名为假空。是身无知如草木瓦砾。前明无我体。此辨无我用。身虽能触。而无知。识虽能知。而无触。总求二种。毕竟无知。何异瓦砾。但无知亦二。一无自性知。二无假名知。是身无作风力所转。前就心法。明无我用。此就色法。明无我用。虽有造作施为。但是风力。非我用也。是身不净秽恶充满。此第五明不净观。凡有八句。初一句。正显不净。下七句。举余法显不净。具三十六物。名秽恶充满是身为虚伪虽假以澡浴衣食必归磨灭是身为灾百一病恼。一大增损。则百一病生。四大增损。则四百四病。同时俱作故身为灾聚。是身如丘井为老所逼。有人言。高丘必巅。深井必满。有身必老。僧肇云。神之处身。为老死所逼。犹老人之在丘井。为龙蛇所逼。罗什曰。丘墟。朽井也。有人。犯罪于王。其人逸走。令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。半井得一腐草。以手执之。下有恶龙。吐毒向之。傍有五毒蛇。复欲加害。二鼠啮草。草复欲断。大象临其上。复欲取之其人危苦。极大怖畏。上有一树。树上时有蜜滴。落其口中。以著味故。而忘怖。丘井生死也。醉象无常也。毒龙恶道也。五毒蛇五阴也。腐草命根也。白黑二鼠。白月黑月也。蜜滴五欲乐也。得蜜滴而忘畏苦。喻众生得五欲蜜滴。不畏苦也。是身无定为要当死。天寿虽无定。而死事则定。智度论云。身有二种。若不自死。必为他杀。是身如毒蛇如怨贼如空聚阴界诸入所共合成。四大如四蛇。五阴喻五贼。六情如空聚也。诸仁者此可患厌当乐佛身。上来第一。说生死过患。此下第二。次赞法身功德。厌有三种。下根虽厌。乐故不舍。中根生厌。欲取涅槃。上根生厌。而能化物。今恐内生厌。便取涅槃。故回之以正。故云乐佛身。所以者何佛身者即法身也。浅识之流。虽闻当乐佛身。正恐齐其所见。未免生灭。何用乐乎。是以释云。佛身者即法身也。生公云。丈六为迹身。常住为法身。迹从法身出。故云即法身。肇公云。岂舍丈六而远求法身乎。故丈六无生。即法身也。法身者。非法资养故。以正法为身。正法身则体绝百非。形备万德。体绝百非故。不可为有。形备万德。不可为无。远离二边。则正法身也。问。此是何人。作斯执耶。答。天竺凡夫二乘。并谓。佛身智虽妙。终归磨灭。譬如震旦国土成实师。执五时教。如开善智藏谓。净名教。是第三时说。佛寿七百阿僧祇。终是无常。及招提之流明。此维摩诘。第二时说。亦未免生灭。如此之徒。皆浅识也。今总难之。前说生死过患。既为无常。今赞法身功德。亦未免生灭。则同可患厌。何有佛可欣哉。又生肇等师。注此维摩。皆明法身常住。后生不应违其所说。具如玄义述之。从无量功德智慧生。既有极妙果。心有极妙之因。故从此已下。举因释果。从戒定慧解脱解脱知见生。从慈悲喜舍生。从布施持戒忍辱柔和勤行精进禅定解脱三昧多闻智慧诸波罗蜜生。从方便生。从六通生。从三明生。从三十七道品生。从止观生。从十力四无所畏十八不共法生。从断一切不善法集一切善法生。从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法生如来身。诸仁者。欲得佛身。断一切众生病者。当发阿耨多罗三藐三菩提心。问。力无畏等。即是法身。云何言生法身耶。答。有人言。此是极地菩萨。亦分有力无畏等。故生于佛身。有人言。下地缘佛众德而修行。如缘佛十力。而行十力行。故言从十力生。有人言。法身无生。今言生者。此据报佛也。吉藏谓。若据十力等。则生犹成义。即以力等。成佛法身。故言生。若就因行。宜言生矣。问。云何名从真实生。答。真实即佛性。佛性若显。即成法身也。如是长者维摩诘为诸问疾者如应说法令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第四明时众得益。闻生死过患故。舍凡夫行。闻法身功德。息二乘行。故发佛心也。又上云。当乐佛身。即自利行。欲得佛身断一切众生病。当发菩提心。谓利他行。既闻成佛。具自行化他。故发道心也。

维摩义疏卷第二

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维摩经义卷第三

胡吉藏撰

弟子品第三

资视师如父。自处如子。师资为弟。自处如兄。敬护合论。故名弟子。依内义。学在佛后为弟。从佛口生为子。佛生物惠命为父。在物前悟称兄。故法华云。世间之父。至亲友家。即其证也。四会为言。二集已竟。从此文去。竟乎香积。第三重会方丈。与前会异者凡有七义。约众为言。前俗众问疾。今道众击扬。前近众小众。今远众多众。据教而言。前略说法门今广宣妙道。若就利益。前但浅益。今具深浅。约二但为言。前破但凡。今斥但圣。所言但者。谓有所得定性凡圣也。若就今古。前说今法。此二品。说于古法。约自他者。前净名自说。以显其德。今大小二人。显净名德。若论三化。方便品。已破凡夫。此下二品。斥声闻菩萨。就此一会。开为二章。第一由序。第二正说。由序为二。一净名现疾。二遣使慰问。尔时长者维摩诘自念寝疾于床。自念寝疾者。自伤念疾也。夫有身则有疾。此自世之常情耳。达者体之。何所伤哉。然五百长者。皆近佛听法。而净名。碍疾不预。理在致伤。是故自念。又净名。为物现疾。非佛影向。化则不成。故须自念。世尊大慈宁不垂愍。夫抱疾者。必无乐有苦。世尊大慈。遣使慰问。必与乐拔苦。故上句云慈。下句称愍。又众生疾故菩萨病。世尊大慈。必见垂问。因以弘道。所济良多。则众生病愈。菩萨亦愈。则是慈悲之旨。现疾之本意。问。何故言宁不垂愍。答。众人少慈。尚以参疾。佛有大慈。宁不慰问。佛知其意。此下第二遣使问疾。就文为二。第一前命声闻。第二次命菩萨。问。声闻菩萨。并皆不堪。佛何故命。答。凡有四义。一示大慈平等故。并皆命之。二但命文殊。使不得具显净名之德。今既普命。则具显其德。使问疾之流。尊人重法。三者欲使时会。于文殊起难遭想。五百声闻。八千菩萨。皆辞不堪。而文殊独往者。故知辨慧难思。则敬情至极。受法为易。四者普命大小。具陈被呵。因述昔法。以利今众也。问。何故。不前命菩萨。后命声闻。答。就破病次第。方便品破凡夫。弟子品破声闻。菩萨品呵大士。二就胜劣次第。声闻形备法义。心具智断。故心形两胜。故前命之。菩萨心虽会道。形无定方。心胜形劣。故次命也。如罗什说。声闻法中。罗汉无漏智慧胜。菩萨世俗智慧胜。大乘法中。菩萨二事俱胜。今用声闻深故。前命弟子也。即告舍利弗汝行诣维摩诘问疾。声闻为二。前命十人。后命五百。良以五百升堂。十人入室也。论十人德行者。初谓四大声闻。身子智慧。目连神通。迦叶苦行。善吉空解。故以定慧行解。为四大声闻。次有三人。妙达三藏。为三大法师。富楼那。精究毗昙。旃延。善解经藏。波离。妙体毗尼。次佛亲属。凡有三人。那律天眼。罗云秉戒。阿难总持。次约义。呵声闻要法。示菩萨道门。初斥身子。呵圣默然。次诘目连。非圣说法。斯二是佛常初。而声闻不达。故前呵之。次弹迦叶有行。呵善吉空解。显声闻人未有大乘行解。次呵满愿。常为人说。不见物机。旃延。恒复佛讲。不知教意。那律。虽得天眼。不达会通。波离。谓善毗尼。未解大乘法律。罗云。虽是声闻弃俗。而不解大乘出家。阿难恒侍如来。不识佛之本迹。既呵声闻十失。则显大乘十得。次约义前后者。九人明佛因。第十辨佛果。即因果次第。九人之内。初八明修行。后一辨出家。此据说门。明前后也。八人之中。前七明修善。后一辨灭恶。七人之中。前六明修道行。以为行体。次一辨起道行。以为行用。六人之中。前明定为慧本。次辨慧从定生。次明由解起行。后二藉行发解。今前命舍利弗。就此章中。开为二别。第一佛命。二辞不堪。舍利弗。王舍城摩迦陀国人也。从父为立字。名优波提舍。优波是星名。提舍父作名。故名提舍。舍利言身。是其母名。眼似舍利鸟。故名舍利。弗言子。谓身子也。不从父受名。因母为称。有二因缘。一者从过去誓愿立名。释迦过去发愿。愿我作佛。右面弟子。名舍利弗。二者女人聪明。世所希有。时人贵重其母。故称舍利弗也。舍利弗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞。不堪。就文为三。一标不堪。二释不堪。三结不堪。此初文也。不堪之意。有三因缘。一者小乘智劣。不堪击扬菩萨。二者昔曾受屈。则优劣事定。是故不堪。三者相与为化。屈申从物。今欲彰净名德。显文殊行。故称不堪。所以者何忆念我昔曾于林中宴坐树下。此第二释。不堪。就文为三。一明被呵之由。二辨能呵之旨。三正受屈。身子于林中宴坐树下者。凡具二义。一者有此身心二患。患身之喧动故。隐身于山林。患心之驰散故。摄心于一境。宴坐者。谓安也。默也。盖闲居之貌。时维摩诘来谓我言唯舍利弗不必是坐为宴坐也。此第二明能呵之旨。就文为三。初呵二乘禅定。次出菩萨坐法。三总结之。不必是坐者。声闻人谓。坐法必隐身于林泽。息心于灭定。今以大乘望之。不必尔。道生云。不必者。不言非是。但不必是。不言非是者。二乘坐法。乃可以为求大乘定之诠耳。若尔未是真极坐法也。兴皇师云。必是。有所得住著之义。身子必有散可弃。有静可欣。近观此章。远通一化。此大小乘人。并是住著必定。故被呵也。夫宴坐者不于三界现身意是为宴坐。此下第二次出菩萨坐法。即用呵二乘也。凡有六双。初辨身心俱隐。二明静散双游。三道俗齐观。四内外并冥。五解惑平等。六生死涅槃不二。略说六门。为菩萨宴坐。初明身心俱隐。声闻坐法。隐身于林间。而身犹现。息心于灭定。在心遂灭。此则一隐一不隐。故致被呵。菩萨。以法身为身。虽处而非三界。妙慧为心。虽缘而常寂灭。此则身心俱隐。必为妙定。故异彼二乘也。又声闻见有身心不隐。故欲隐之。大士知无不隐。何所隐哉。故不于三界现身意也。不起灭定而现诸威仪是为宴坐。此第二对明静散双游也。灭尽定者。毗昙。心法既灭。有非色非心法。以灭定次补心处。成实论云。空心二处灭。一灭定时灭。二入无余涅槃时灭。灭定即是无法。此之二释。并是小乘。入于灭定。则形犹枯木。无运用之能。菩萨灭定者。智度论云。灭尽定。即波若之气类。了悟此心。即是实相。本来寂灭。故能形充八极。应会无方。即是不坏假名。而说实相。不动真际。建立诸法。问。不起灭定。云何能现威仪。答。如意殊无心。随人出宝。天鼓无心。应物有声。至人无心于彼此。而能应一切。上辨不于三界现身。今明现诸威仪者。夫以无现。则能无不现。故前即动而寂。此即寂而动。不舍道法而现凡夫事是为宴坐。此第三明道俗齐观。小乘障隔生死。不能和光。大士善恶齐旨。道俗一观。故终日凡夫。终日道法。净名之有居家。即其事也。心不住内亦不在外是为宴坐。此第四内外并冥。贤圣摄心。谓之内。凡夫驰想。谓之外。大士俱异。故非内外。又心依因缘生。因即六根为内。缘即六尘为外。又因增上缘生为内。依缘缘生为外。大士知内外悉空。故无所依也。若心驰内外。为内外动乱。非宴坐也。若不驰内外。始名静一。称为宴坐也。上三句。呵二乘灭定。明菩萨灭定。此一句。呵二乘余定。辨菩萨静心也。于诸见不动而修行三十七道品是为宴坐也。此第五明解惑平等。小乘。以三四二五。而伏诸见。用单七只八。断诸见故。是动诸见。而行道品。动是结断之名。大士。观诸见实性即是道品。故云不动。如后文说。诸佛解脱。于六十二见中求。即其证也。不断烦恼而入涅槃是为宴坐。此第六明生死涅槃不二。了烦恼其性即是涅槃。不断而后入也。若能如此坐者佛所印可。此第三总结。平等坐法。不违实相。复顺佛心。称大乘机。具此三门。故佛印可也。二乘反之。以被呵。时我世尊闻是语默然而止不能加报。此第三次明受屈。理生意外故莫知所酬。故我不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。今总结也。佛告大目揵连汝行诣维摩诘问疾。所以次告目连者。夫人才有长短。身子。或可一时漏机。受净名屈。自可不能。余何必尔。故不抑之而亦告也。复得备显净名道高。说昔法以利今众。具如前说。故次命之。此章亦二。初命同疾。二辞不堪。目连是姓也。此言为食豆。上古有仙人。不食余物。唯啖于豆。因为姓。目连是其族也。字物律陀者。是树神名。其家无儿。祷此神而得之。故因以为字。是王舍城摩伽陀国辅相之子。与舍利弗。俱共厌世。出家求道。身子右面。智慧第一。目连左面。神足无俦。目连白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪也。此章亦三。初标不堪。如文。所以者何忆念我昔入毗耶离大城于里巷中为诸。居士说法。此第二释不堪也。就文为四。初出被呵之由。二明能呵之旨。三时会得道。四目连受屈。居士利根。应闻实相人法并空。目连不观其机。为说施戒。居士闻已。起众生相。封著诸法。遂有二失。一违实相。二不称机。此被呵之由也。时维摩诘来谓我言唯大目连为白衣居士说法不当如仁者所说。此第二叙能呵之旨。就文为二。初呵小乘说法。次明大士演教。不当如仁者所说。不当者。谓不相应当也。凡有四义。一者机大教小。故不当机。二者实相非人法。今说有人法。故不当实相。三者诸佛见机见理。今违理暗机。故不当佛意。四不当者。不称情机之义。夫说法者当如法说。此下第二明菩萨演教。以对小乘之失也。就文为五。一明所演之法。二辨听说之方。三巧识物机。四善于知见。五辨说教大意。菩萨具此五门。方堪为物施教。即用斯五。诲彼声闻。初门有二。一辨众生空。二明法空。然实相正法。未曾空有。但为祛有病。是故说空。空理不殊。但于惑者情有难易。众生心以总会成体。不实之意易明。是故前说之。不假众缘所成。此则难破。故后明之。智度论云。众生生情。取之不得。凡夫妄谓为有。故易遣。法为眼耳见闻。斯则难破。故前说生空。后辨法空。法无众生离众生垢故。众生者。阴界入等诸事会而生。心以为宰一之主。法者实相法也。实相之法。本无众生。若见有众生。则乖于实相。故称为垢。若悟实相。则其垢自离也。法无有我离我垢故。我是自在为义。实相之法。无此我也。法无寿命离生死故。色心连持为命。百年相续。久受为寿。外道计此寿命别有于法。故名寿者。命者。生为寿始。死为寿终。既无生死。何有寿命耶。不言无寿命。而言无生死者。生死是命之始终。始终既离。则寿命斯无。又寿命是人之所爱。若闻离之。必不能乐生。死是人之所恶。若闻离之。必欣习也。法无有人前后际断故。智度论云。行人法故。名之为人。故有灵。异于草木。行因受果。往来生死。永无朽灭。故外道谓之为常。前际既断。无人造因。后际亦断。无人受果。故云法无有人前后际断故。法常寂然灭诸相故。前有四句。明众生空。此下二十六句。明法空也。生空。易故略说。法空难故。所以广明。若以实过假。以空过实。如成论所说者。非常寂然。以本性清净故。名常寂然。法虽寂然。但取相为有。而谓不然。所以须灭。故言灭诸相故。此为法空之始。故略举迷悟大宗。法离于相无所缘故。万像不同为相。此相是心之所缘。法既无相。则心无所缘。法无名字言语断故。上辨心行灭。此明言语断。名生于言。言断则无名。法无有说离觉观故。觉观是言本。既无觉观。则言无由生。目连。动觉观心。为物说法。故复呵之。法无形相如虚空故法无戏论毕竟空故法无我所离我所故。我所有二。一亲谓五阴。二疏即瓶衣。法无分别离诸识故。分别生乎识。以离诸识。故无分别。法无有比无相待故。诸法相待生。犹长短比而形。无相待者。如百论说。长不在长中。以因短故。长非在短中。以相违故。亦不合在长短中。有二过故。既无长短。何所待哉。法不属因不在缘故。因缘之名。其义不定。自有种子亲而能生为因。水吐疏而助发为缘。自有本无果体。藉因辨之。素有其分。假缘而发。故互具有义。种受因缘两名。因近故难晓。缘远故易了。今以所易。释所难也。因亲故言属。缘疏故言在。法同法性入诸法故法随于如无所随故法住实际诸边不动故。法性。如。实际。此三皆是实相异名。如实不变名如。是体性。故名法性。穷其除畔。称实际也。始见法实。如远见树。知定是树。名为如。见法转深。如近见树。知是何木。名为法性。穷尽知树根茎枝叶之数。名为实际。此三未始非树。因见为异耳。入诸法者。诸法万相。谁能遍入。诸法者。其唯法性乎。诸边不动者。有无诸边。不能动于实际。又解。边是际之异名。法既住于实际。则边不复动。法无动摇不依六尘故。情依六尘。故有奔逸之动。法本无依。故无动摇。法无去来常不住故。法若暂住。经于三世。则有去来。法无暂住。故无去来也。法顺于空随无相应无作法离好丑法无增损法无生灭法无所归法过眼耳鼻舌身心法无高下法常住不动法离一切观行唯大目连法相如是岂可说乎。心观不能及。岂况于言乎。夫说法者无说无示其听法者无闻无得。此第二示听说之方。以诲目连及居士也。说法示人。名为说示。而言无说无示者。终日说。未说也。始则闻法。终有所得。而言无闻无得者。终日闻。无所闻也。譬如幻士为幻人说法当建是意而为说法。净名虽唱法不可说。而犹说此不可说。故今明我所说者。如幻而说耳。当了众生根有利钝。此第三示无识物机。居士应闻空义。而目连为说有法者。由其未了众生根也。又上虽明大乘之法。宜善察物机。可随大小而授。不得一向说大法也。善于知见无所挂碍。此第四明善于知见。目连说小。不明大者。良由未善知见也。以大悲心赞于大乘念报佛恩不断三宝然后说法。此第五明说法大意。夫欲说法。必须成此四心。一建大悲心。二赞于大乘。三念报佛恩。四不断三宝。若赞小乘。济拔小苦。名为小悲。若赞大乘。能拔大苦。称大悲故。言大悲心。赞大乘也。既赞大乘。必绍继师种。故三宝不断。名报佛恩。若说小乘。则断三宝种。名无反复。维摩诘说是法时八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。此第三明时众发心。净名既赞大呵小。符理称机。故时众蒙益也。我无此辨。此第四目连受屈。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。今总结也。佛告大迦叶汝行诣维摩诘问疾。第三次命迦叶。问。迦叶既为上座。何不前命。答。布萨受食。可依年猎。衔命击扬。宜用辨慧。问。若尔。法华何故前序迦叶。答。彼经明会三之义。迦叶为禀异之初。义各有由。无相害也。摩诃迦叶者。翻为大龟。是其姓也。别名必钵罗。此云普逐。是王舍城摩诃陀国婆罗门种。夫妻二人。身并金色。俱共厌世出家。皆得阿罗汉果。于十弟子内。苦行第一。迦叶白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此即标也。所以者何忆念我昔贫里而乞食。此第二次释呵也。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。此初章也。于贫里而行乞者。凡有四义。一者贫人。昔不种福。是故今又不殖。来生复贫。贫相系。无得脱时。今欲愍其长苦。故从乞也。二者四大声闻。得灭尽定。而迦叶。为得定之胜。其有施者。能令现世获报。欲济其交切之苦。故从贫乞。三者富贵则娇奢难化。贫穷易受道法。今欲度之。故乞也。四者若从富贵乞。则有名利之嫌。今往贫里。有会小欲之行。时维摩诘来谓我言唯大迦叶有慈悲心而不能普舍豪富从贫乞。此第二明能呵之旨。就文为二。初呵声闻慈悲。次教菩萨乞法。虽有慈悲。不能普者。即舍富从贫。于贫有悲。舍富无慈。名为不普。又舍富从贫。即是自现行悲。自现行慈。则有可讥之迹。是故被呵。所以偏呵悲者。舍富从贫。以慈为主。故前呵其悲偏。迦叶住平等法应次行乞食。此下第二说菩萨乞法。以教声闻。夫乞食有六。一行乞食。二入聚洛。三有所见闻。四明啖食。五有福田。第六总结。初门四句。第一对声闻悲偏。说平等乞食。夫生死流转。贵贱无常。或今贫后富。或今富后贫。大而观之。苦乐不异。是以凡住平等之法。应次第行乞。不宜舍富。而从贫也。为不食故应行乞食。此第二句。明乞食意也。声闻为欲食。而行乞食。今明不应尔也。为不食故。应行乞食耳。言不食者。即是食之实相。以此心。行乞食也。为坏和合相故应取揣食。此第三明取食法也。声闻受取揣食。为资养五阴。今明不应建于此心受揣食。应为坏和合相故取揣食。和合者。谓五阴聚集。以此成身。名和合也。揣食者。食有四种。一者揣食。以香味触。和合成之。以可揣握。故名为揣。即欲界食也。二曰愿食。如儿见沙囊。而命不绝。是愿食也。三曰业食。地狱不食而活。由其罪业。应久受苦痛也。四曰识食。无色众生。以识相续。命不断也。为不受故应受彼食。此第四句。明受食也。声闻。以人为能受食。为所受。以能受所受。故名受食。今明。不见人为能受。食为所受。应以此心。受彼食也。文虽四句。义有二章。初平等乞。谓功德业。后之三句。明于智慧。智慧则异凡。功德则起圣。故非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行。岂止诲彼声闻。夫欲行乞。当依此法也。以空聚相入于聚落。此第二句。明入聚落。然行乞食。必入聚落。故次辨之耳。声闻。以有聚相。入于聚落。放明以空聚相入于聚落。空聚者。聚落之内空。无贫富人也。若然。不应舍富而从贫。又即聚落。本毕竟空。名空聚落。若尔。亦不应有取舍心。所见色与盲等。此第三次明见闻。夫入聚落。必有见闻。凡夫见闻。则生诸结。二乘视听。则怖畏六尘。今双斥圣凡。故辨菩萨法也。见色与有等者。非谓闭目不视。然终日见。而无所见。故称为盲。所闻声与响等。闻响不生喜怒。听声宜可同之。所嗅香如风等。风行香林。而无心受。今闻香。亦应同之。所食味不分别。法无定相。由分别取相。谓之为味。若不分别。则非味也。受诸触如智证。小乘。智证灭时。心无所染。身受诸触。宜可同之。知诸法如幻相无自性无他性。诸法从因缘生。故无自他性。如会指成卷。故卷无自性。指亦如是。故无自他性。本自不然今则无灭。喻向无自故无他也。如有燃故有灭。本自不燃。今则无灭。有自故有他耳。本无自。何有他耶。迦叶若能不舍八邪入八解脱以邪相入正法。此第四呵其正食。若能悟邪正不二。便得平等观。乃可食人施也。八解脱即八背舍。违八解脱。名为八邪。所以偏明此之法等者。良由迦叶谓舍八邪。得八解脱。有灭尽定。能生物福。故偏说也。邪正既一。便不相乖。故复云入也。以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食。上示其受食。为物福田。此教其受食。复为施主。既得邪正等观。便是无碍无尽法门。能以一食。施于一切。如后钵饭事也。若未得真悟。受食之时。宜应作心。上供三宝。下施四生。即是建无尽无碍心也。如是食者非有烦恼非离烦恼。有烦恼食。凡夫也。离烦恼食。二乘也。今劝双舍凡圣。故非有无也。不入定意非起定意。小乘人有二时入定。一者将欲食时。前入定。作不净观。然后起定方食。二者啖食以后。复入禅定。生施主福。此之二时。入定则不食。食则不入定。菩萨得无碍观。终日食而终日定。故无出入之名。又大士体道。未曾静散。故非入非起。非住世间非住涅槃。凡夫之食。愿寿命长存。为住世间。二乘受食。欲入涅槃。又声闻受食。名住世间。后欣取灭。称住涅槃。今并异之。故两非也。以菩萨不食而食故。非住涅槃。食无所食故。非住世间。其有施者无大福无小福不为益不为损。此第五次明福田。若迦叶得平等观。则能外说平等法。能令施主复平等心。不计福之大小。己之损益。又解。大小据前人。损益就迦叶。田胜则施主得大福。田劣则获小福。得食则获五事。为益。不得则无五事。为损。故损益据迦叶。是为正入佛道不依声闻。此第六总结。如上所明。便得平等观。名正入道。则能自利利人。故不依声闻。迦叶若如是食为不空食人之施也。既有正悟。便是良田。故不虚人施。时我世尊闻说是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名辨才智慧乃能如是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行。此第三明迦叶蒙益。凡有五句。一叹法希有。二得敬胜人。复作是念。第三赞叹。斯有家名者。在家大士。净名遐布。谁不发心。第四劝发心。我从是来。第五迦叶自立大志。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释竟。今总结也。佛告须菩提汝行诣维摩诘问疾。此第四命须菩提。就文为二。初命。次辞不堪。须菩提者。此云空生。亦名善吉。以其生时。舍内宝藏。众物悉空。故名空生。父母谓是不祥。召相师问之。相师云。唯善唯吉。称为善吉。相传。有经云。须菩提。是东方世界。青龙陀佛影向释迦。身为弟子。然五百之流。德非遍备。各有偏能。但称第一。善吉等。有供养者。能与现报。既有异德。故名四大声闻。须菩提白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞。不堪。就文亦三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔入其舍从乞食。此第二释不堪。就文为五。第一辨不应来而来。为被呵之由。第二明能呵之旨。第三明不应去而去。重辨被呵之由。第四重明能呵之旨。第五时众得道。此初文也。善吉所以入净名舍者。凡有二义。一者迦叶舍富从贫。善吉舍贫从富。悉乖平等之道。故俱被呵。所以舍贫从富乞者。富贵娇恣。不虑无常。今虽快意。后必贫苦。愍其迷惑。仍就乞食。以不得越家故。次入其舍。因被呵也。二者居士德重渊远。言不漏机。五百应真。莫敢窥其庭者。善吉自谓。深入空理。触言无滞。故径造其舍。从彼乞食。然当其入观。则心顺法相。及其出俗。即情随事转。致失招屈。良由此也时维摩诘取我钵盛满饭。此第二明能呵之旨。就文为四。一就食平等门。呵其于食不等。从不断淫怒痴下。第二就解惑平等门。呵其解惑不。不见佛下。第三就内外平等门。呵其内外不等。从若须菩提入诸邪。第四就邪正平等门。呵其邪正不等。所以知有四门者。以后结句。云乃可取食也。四门次第者。初正乞食。故就食平等门。呵之。其断惑得解。堪为福田。则解惑不等。故就解惑平等门呵之。惑灭解生。犹见佛闻法。不殖外道。便谓内外为二。故就内外平等门呵之。犹殖佛世。离彼邪缘。具诸功德则谓邪正相乖。故就邪正平等门呵之。此初门也。取钵满饭而呵者。若空钵。则居士有吝惜之嫌。若与钵。恐持而去。不尽言论之势。又空钵故。不得生论。与便不得论。又不空钵。明菩萨为施主。不与钵。明二乘非福田谓我言唯须菩提若能于食等者诸法亦等诸法等者于食亦等如是行乞乃可取食。于食等者。唯富人之妙食。贫之秽弊。若能于此粗妙食等。则于诸法亦等。若能违万法皆等。则能于食亦等。得此等心。则是福田。乃可取食。若尔不应舍贫而从富也。若舍贫从富。则于食不等。便无等非是福田。不应取食。故进退无答也。若须菩提不断淫怒痴亦不与俱。此第二就解惑平等门呵。善吉所谓理唯二辙。一者断于三毒。二者与俱。凡夫也。断三毒即二乘也。今闻不断不俱。理出意外。故茫然不解。大士体三毒。本自不有。故不与俱。今亦不无。称为不断。又若有三毒。可断可俱。不性无二。何所俱断。又三毒属人。可论俱断。竟自无人。谁俱断耶。又三毒属心。可论俱断。求属无从。则断俱义宗。具如正观论说。不坏于身而随一相。上就有余涅槃。今约无余涅槃也。小乘人谓。坏五阴身。然后随涅槃一相。今明身即一相。不待坏而随也。又上据烦恼。今约报障。呵意同前不灭痴爱起于明脱。身本从痴爱而生。故次言也。如涅槃云。生死本际。凡有二种。一者无明。二者有爱。小乘人谓。以痴彰智故。灭痴而得明。以爱缚心故。爱解而心脱。故涅槃云。明与无明。愚者谓二也。大士观痴爱即是明脱。不待灭痴爱。而起明脱。是故。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。问。是何等明脱。答。三明内漏尽明也。断非想惑。九解脱中。第九解脱也以五逆相而得解脱亦不解不缚。上明烦恼与报。今次说业平等也。小乘明。五逆业。必定受报。无得解脱理故。今明。穷重之缚。等于极上之解。所以然者。五逆实相。即是解脱。岂有缚解之异耶不见四谛非不见谛。得于明脱。要由见谛。故次泯之。境智本空故。不见四谛。四倒寂然故。非不见谛。又求四无从。故不见谛。亦无不四。故非不见。又见四谛者。二乘人也。不见四谛。凡夫人也。今大士异之。是故俱斥。非得果。声闻由见四谛。是故得果。既非见谛。故非得果。又不见能得之人及所得法。故非得果非凡夫法非离凡夫法非圣人非不圣人。声闻谓。以得果故舍凡成圣。故次非之也。又上来就法泯见。此约人平等也。既以非得果。应是凡夫。而故非凡夫。而凡夫不得凡夫实性。即是圣法。故非离凡夫。以不离凡法。故非圣人。而道过三界。故非不圣也。虽成就一切法而离诸法相。此句是总结上来诸义也。虽成就一切法者。善吉既其是人。人必成就于法。谓不舍上来所明一切恶法。而复具足善法。故云成就一切法也。而实未曾善恶。故云离诸法相。乃可取食若能备如上说。则得平等观。便是福田。故应取食。此一章讫。所以结也。若须菩提不见佛不闻法。此第三内外平等门也。二乘谓舍凡得圣。要由见佛闻法。故次泯之。善吉自谓。见佛闻法。而言不见闻者。其言似反。其理实顺。若有佛可见。则是有见。故不见佛。若有法可闻。则是有闻。故非法。今明。无佛可见。乃名见佛。无法可闻。始是闻法。盖是斥二乘之有。是故说无。既知佛非有。即识佛非无。如是五句。无所受著。始是法身。如斯五悟。名见佛也。正观论云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。彼外道六师。声闻人谓。以见佛闻法。即事佛为师。已为弟子。异于外道。故次泯之。释迦出世。正值六师。但六师不同。凡有三部。合十八人。足能仁。为十九也。第一部。自称一切智。裸形苦行。第二部。得五神通。第三部。诵四章陀。又言。此三即修思闻三慧。从于三慧。生十八人。今文所明。是初部也。富兰那迦叶母姓也。富兰那字也。此是邪见外道。拨无万法。末伽梨拘赊梨子。末伽梨字也。拘赊梨。其母名也。其人计众生苦乐。不由因得。自然而有。删阇夜毗罗胝子。删阇夜字也。毗罗胝其母名也。其人谓道不须求。迳生死劫数。苦尽自得。如转缕丸于高山。缕尽自止。何假求耶。阿耆多翅舍钦婆罗。阿耆多字也。翅舍钦婆罗。粗弊衣名也。其人著弊衣拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身受苦。后身常乐也。迦罗鸠驮迦旃延。姓迦旃延。字迦罗鸠驮。其人应物起见。人问有耶。答言有。人问无耶。答言无。故执诸法。亦有亦无。尼犍陀若提子等。尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家名沙门。若提子。母名也。其人谓。罪福苦乐。本有定因。要必须受。非行道所能断也。是汝之师因其出家彼师所堕汝亦随堕。此令善。吉。事外道为师。因其出家。现世受其邪法。故堕邪见。后世同其果报。故堕恶道。乃可取食。若不同六师。则见邪正相异。使无等观。故不堪受食。若知六师即是法身。以同六师。即是同法身。便得等观。乃可受食。问。云何六师即是法身。答。四句求六师不得。六师即是实。得即是法身。故云观身实相。观佛亦然。又同六师。方是不同六师。若不同六师。即是同六师也。所以然者。同六师。则体邪即正故。是正见人。若不同六师。即谓邪正为二。名邪见人。故同六师也。若须菩提入诸邪见不到彼岸。此第四邪正平等门。既同六师。则入诸邪见。邪见明无道因。不到彼岸。辨无灭果。既入邪见。则不到彼岸。所以作此呵者。或人以邪见正见为二。彼岸与此岸相乖。故今明。入诸邪见。邪正不二。彼此无别。若达不二平等。邪见即是正见。不到彼岸。即是到也。住于八难不得无难。既入邪见。便生八难。不得无难处也。所以作是呵者。善吉自谓离于八难。以得人身。难三恶道及长寿天。生阎浮提。离北郁单越。值于佛世。离佛前佛后。得于正道。离世智辨聪。六根具足。离生盲聋。此则谓难与无难为二。今明。达乎八难。即是无难故。今住于八难。既不见难。亦不见于无难。故云不得无难也。同于烦恼离清净法。入邪见。在八难者。便无结不起。既无结不起。而离清净法。所以作是呵者。善吉自谓。异于烦恼。不离清净法。故今明。烦恼体性。即是实相。若同烦恼。即是同于实相。离清净法。即是不离。汝得无诤三昧一切众生亦得是定。善吉自谓。得无诤定。群生不得。欲以斯定为物福田。此则见自他为二。得不得殊。是故明。善吉之与群生。性常自一。苟为善吉独得。而群生不得乎。故今不得同得。得同不得。得不得不二。自他平等也。无诤三昧。凡有二种。一者内顺实相。二外不违物心。名无诤也。其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道。此明田非田不二。恶道善道。体性无别。为与众魔共一手作诸劳侣汝与众魔及诸尘劳等无有异。如世造物。所作不异。名为一手。是一手则共为尘劳伴侣。故与魔不异。然魔与实相不异。既与魔一不异。则与实相不异。于一切众生而有怨心谤诸佛毁于法不入众数终不得灭度汝若如是乃可取食。此明怨亲平等。毁誉一贯。出入无别。得不得均。若能如是乃可取食。第四章竟。故复结也。时我世尊闻此茫然不识是何言不知以何答便置钵欲出其舍。此第三明不应去而去。重致被呵之由。不识是何言不知何答者。且据一章释之。善吉自谓。见佛闻法。净名云。不见佛不闻法。观其言则似逆。详其意则大顺。所以然者。若不见佛。乃是见佛。若有佛可见。则不见佛。而善吉听其言则逆。思其理则不反。故不识是何言。不知以何答。而日时既至。使舍钵而欲去。生公云。既其有屈。便应输钵。故置之欲出。然善吉与众人。凡有两意一同。诸人识其言。而善吉不识。此一异也。众人被诘生喜。而善吉闻呵便惧。此二异也。五百声闻。悉不能答。斯一同也。问。何故善吉。独招二失。答五百应真。不敢诣净名之室。善吉自谓。深入空理。触言无滞。造其舍。从彼乞食。是以此章。言切而旨深。故招斯咎也。维摩诘言唯须菩提取钵勿惧。此第四重被呵也。惧无答而置钵。即复著于言相。今欲解此滞。令得取钵。故先言。取钵勿惧。于意云何如来所作化人若以是事诘宁有惧不我言不也维摩诘言一切诸法如幻化相汝今不应有所惧也所以者何一切言说不离是相。净名以幻化。质于善吉。凡有三事。一者听人如化。二者谓诸法如化。三者言说如化。汝既解空第一。应知如化。以化听化。宁有惧哉。不离是相者。言说不离幻相也。至于智者不著文字故无所惧所以者何文字性离无有文字是则解脱解脱相者则诸法也。上明文字如化。此辨文字。则是解脱。并不应著也。维摩诘说是法时二百天子得法眼净。此第五明时众得道。就理而言。善吉来去。皆弘道益物。以其来故。得说平等无碍之道。破二乘有碍之心。以其去故。因说幻化法门。斥凡夫保执有法。令二百天子。得法眼净。初章则言违理顺。故时众未解。后章则言理并顺。故闻而即悟。故我不任诣彼问疾。此第三结不堪也。佛告富楼那弥多罗尼子汝行诣维摩诘问疾。此第五次命富楼那。前四大声闻已讫。今次三藏法师。就文二。初命。二辞。什公云。富楼那。是其字也。此言满。弥多罗尼。其母名也。此云知识。合母名为字也。真谛三藏云。所以称满者。其家无儿。祷祀江神。母因夜梦见珍器。盛满珍琦。遂入腹内。明旦向天述之。天云。汝当生儿。智慧满足。因名满也。弥多罗。此云慈行。四章陀论。有慈行品。其母诵之。故名慈行。合言之。名满慈子。十弟子内。法师第一。善解阿毗昙。富楼那白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文亦三。标释结。此初标也。所以者何忆念我昔于大林中在一树下为诸新学比丘说法。此第二释不堪。为四。一明被呵之由。二明能呵之旨。三明时众蒙利。四满慈受屈。此初文也。什公云。近毗耶离。有园林。林内有水。水名猕猴池。园内有僧房。是毗耶离三精舍之一也。富楼那。于内为新学说法也。时维摩诘来谓我言唯富楼那先当入定观此人心然后说法。此第二能呵之旨。就文为四。一呵其违欲说法。二呵其违根说法。三重呵违欲说法。四重呵违。欲谓现在欲乐。根谓过去根原。此初文也。前当入定观此人心者。小乘智有限碍。又不能常定。凡所观察。在定则见。出定不见。又定力深者。见众生根。极八万劫。定力浅者。数身而已。此新学比丘。根在大乘。而为说小法。故谓其入定也。无以秽食置于宝器。秽食是小法。宝器为大机也。当知是比丘心之所念无以琉璃同彼水精。比丘心大。汝须知之。琉璃是玉。水精为贱珍。不应明大心之琉璃。同小乘之水。宜善识小大二机之优降也。汝不能知众生根源无得发起以小乘法彼自无疮勿伤之也。此第二呵其莲根原。初句。直呵不知根。无得发起。呵其授小法也。大乘根性人。喻若无疮。说小损大。如伤之也。欲行大道莫示小径无以大海内于牛迹无以日光等彼萤火。此第三重明不识机欲。菩萨有三事。一求佛道。二度众生。三修万行。大机如欲行大道。小乘法如小径。此为求佛道。设喻也。遍度众生。心如大海。小乘法同牛迹。回大入小。如内也。肇公云。大物当置于大处。曷为回龙象于兔径。注大海于牛迹。此合释二句也。遍修万行。心如日月。起小乘行。心如萤火。明昧既悬。不应等也。富楼那此比丘久发大乘心中忘此意如何以小乘法而教导之我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分别一切众生根之利钝。此第四重呵不识根原。智慧微浅。小乘智体。不能分别。小乘智用也。时维摩诘即入三昧令此比丘自识宿命曾于五百佛所殖众德本回向阿耨多罗三藐三菩提。是第三明得益。就文为四。初入三昧。二得本心。三为说法。四悟不退转。此即二教双益也。二教。谓口意两业。二益浅深不同。此初教也。即时豁然还得本心于是诸比丘稽首礼维摩诘足。此初益也。问。净名入三昧。云何能令比丘知宿命。答。持地论明。菩萨宿命通有六种。一自知宿命。二知他宿命。三令他知己宿命。四令他自知宿命。五令他知他宿命。六令彼所知众生。展转相知。今是第四令他自知也。时维摩诘因为说法。此第二教也。于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。此第二益也。我念声闻不观人根不应说法。第四受屈。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释。今总结也。告摩诃迦旃延汝行诣维摩诘问疾。此第六命旃延。就文有二。初命。二辞。摩诃为大。迦旃延。是南天竺婆罗门姓。而以本姓为称。别名扇绳。其父早亡。母恋不嫁。如绳系扇。风吹不动。故名扇绳。十弟子内。论议第一。善解修多罗。佛在世时。造昆勒论。十万偈三百二十万言。迦旃延白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初文也。所以者何我念昔者佛为诸比丘略说法要我即于后敷演其义谓无常义苦义空义无我义寂灭义。此第二释不堪。就文为三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三时众得益。此初文也。略说有二。谓有为无为。此二摄一切法。故名为略。又言略者。佛常略说。有为法。无常苦空无我。无为法。寂灭不动。此二总一切法尽。故言略也。佛但此略说于前。旃延广敷后。五门与三印。有离合不同。开无常印为苦。开无我为空。无为即是寂灭。故五门也。不异三印。但是小乘。以大乘无我。唯在生死。不得云一切法无我。五门则具通小大。时维摩诘来语我言唯迦旃延无以生灭心行说实相法。此第二明能呵之旨。就文为两。初总呵。二别呵。此初文也。佛了无常。是无生无灭。即是实相。而迦旃延。谓无常是生灭法故。佛以无生灭心说无常。即无生灭心。说实相也。迦旃延。闻生灭法。起生灭心。而说无常。是以生灭心行。说实相法。在言虽同。其心则异。故迦旃延被呵。佛无咎也。迦旃延诸法毕竟不生不灭是无常义。此第二别释五门。呵旃延之失。即是用大乘心斥小也。无常是名也。二家同辨无常之名。但无常之义。大小乘则异。旃延以生灭。释无常义。净名以无生灭。释无常义。所以然者。佛说无常之名。凡有二义。一者破常。二不著无常故。今离二边。悟入中道。如肇公云。言其无常者。明其无有常。非谓有无常。以无有常故。离外道边。非谓有无常。则离小乘边。斯则破病既周。教圆理足。名为满字。而迦旃延说无常。但得破常。犹有生灭。则住无常。故破病未周。教非圆足。称为半字。今净名。还申佛意。偏对旃延一边。故说不生不灭是无常义。问。不生不灭。是破无常以不。答。佛说无常名。令离常边。复令离生灭边。始是显无常义。旃延虽领无有常。犹谓有生灭。即知一不知二。今欲令其更得进悟。故偏说不生不灭是无常义。非破无常也。问。如毗昙成实等。云生灭是无常。云何言不生不灭是无常。答。此皆旃延被呵之倒。龙树观三相品。破生破灭者。斯净名之流。若言生灭是无常者。则生在其初。灭在其后。初既无灭。则一无为常。若一无为常。则一无非有为。又若一无不灭。则终亦不灭。便是常住。若初有生。即有灭者。则灭害于生。生不得起。以义推之。则生非实有。生非实有。是则无生。既其无生。何有灭。故知不生不灭。是其理实。不应言生灭定是无常义也。问。旃延。何故言生灭是无常义。答。小乘。未明法空故。不得言无常是不生灭也。如成论。有法空。而彼谓无常是空之初门。不得有是于空。故不得说不生不灭。是无常义也。五受阴洞达空无所起是苦义。有漏五阴。受染生死。名为受阴。小乘。以受阴起。则众苦生。为苦义。大乘。通达受阴内外常空。本自无起。谁生苦者。此真苦义也。问。若五阴空。此则无苦。云何是苦义。答。类如上说。佛明无常去常。非谓是无常。佛说苦以除乐。非谓有苦。盖是如来说苦之义意也。旃延但领无乐。称在有苦。故不识佛说苦义。今偏对之。故言本无五阴。是苦之义。不言空即是苦。而空犹有苦。无常亦然。诸法究竟无所有是空义。此句对小乘二。一者毗昙人。以内无人为空。而犹在有法。此非究竟空。大乘。则人法并空。始为究竟空义。二者成论明。人法并空。有去而空在。此亦非究竟空义。大乘则空有俱泯。始是究竟空也。于我无我而不二是无我义。有所得人。破我而住无我。则见我与无我为二。今对斥此病。明我无我不二。法本不然今则不灭是寂灭义。前四句辨生死。今次说涅槃。小乘谓。生死然尽故。有寂灭涅槃。大乘明。生死本不燃。今则不灭。始是寂灭义也。说是法时彼诸比丘心得解脱。此第三明时众得悟。若除常而住无常。虽于常得脱。而为无常所缚。若如净名所辨。除常不住无常。萧然无寄。名得解脱。故我不任诣彼问疾。第三结不堪。佛告阿那律汝行诣维摩诘问疾。此第七次命那律。然三藏明之。应次命波离。但前二已明说法。今次辨神通。相问出也。就文为二。前命。次辞。阿那律者。此云如意。亦称无贪。又名不灭。犹一义耳。八万劫前。曾供养辟支佛。所得善根。于今不灭。故名不灭。果报称心。为如意。师子颊王。有四子。各有二儿。长子名净饭。有二子。大名悉达。小名难陀。斛饭王有二子。大名调达。小名阿难。白饭王有二子。长名那律。小名摩诃男。甘露饭王有二子。长名跋提。次名提沙。师子颊王有女。名甘露味。唯有一子。名尸陀罗。那律即佛之从弟。天眼第一。所以得天眼者。曾一时。佛边听法。睡眠。佛呵之。咄哉云何如螺蚌子。那律惭愧。不眠多日。遂便失眼。问耆婆治之。耆婆云。眠是眼食。久时不便饿死。不可复治。那律。因修得天眼。阿那律白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞。不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔于一处经行时有梵王名曰严净与万梵俱放净光明来诣我所稽首作礼问我言几何阿那律天眼所见我即答言仁者吾见此释迦牟尼佛三千大千世界如观掌中庵摩勒果。此第二次释不堪。文开四别。一明被呵之由。二述能呵之旨。三那律受屈。四梵王发心。此初文也。问曰。智度论云。大罗汉。但见二千世界。今云何言三千。答。任常力。即见二千。加功用。见三千也。又天眼力但见二千。愿智之力。则见三千。庵摩勒果者。形似槟榔。食之除风。冷时手执此果。故即以为喻。时维摩诘来谓我言唯阿那律天眼为作相耶无作相耶假使作相则与外道五通等若无作相即是无为不应有见。此第二述能呵之旨。前定两。次双

结二难。作相无作相。即双定也。作色方圆相而见。名为作相。不作色方圆相。名无作相也。又释。三界果报身。大请诸根。从结业起。名有为有作相。法身异之。谓无为无作相。结两难者。若作方圆相而见。则用外道。以外道亦作方圆而见故也。若不作方圆而见。则无方圆。便是无法。不应有见。世尊我时默然。此第三那律受屈。欲言作相。同外道。欲言无作。复是无为。以不达会通故。失对于当时。受屈于二难。彼诸梵闻其言得未曾有即为作礼而问曰世孰复有真天眼者。此第四时众得益。又有三句。初问。次答。三发心。此初问也。那律天眼第一。既屈净名。自斯已外。孰有真天眼者。维摩诘言有佛世尊真天眼常在三昧悉见诸佛国不以二相。此第二净名答。初总答云有也。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三门。释真天眼。一常在定内见。异小乘定外见。此显静散无二也。次悉见诸佛国。此明小乘所见近。诸佛所见远。此二异也。不以二相者。能所宛然。而无眼色。有不碍无。虽无眼色。而不失能所。所谓无不碍有。有不碍无故。不同外道。无不碍有故。不同无为。正答上二难也。又就眼见。明不二见。宛然而无见。虽无见。而无所不见。名为不二。什公云。不作精粗二相。名为不二。于是严净梵王及其眷属五百梵天皆发阿耨多罗三藐三菩提心礼维摩诘足已忽然不现。此第三发心。梵王既闻外道二乘。非真天眼。唯佛世尊。故舍彼圣凡。发佛心也。故我不任诣彼问疾。此第三结不堪也。佛告优波离汝行诣维摩诘问疾。此第八次命波离。就文为二。初命。次辞不堪。优波离。是王舍城贱人。翻为上首。是诸释子剃毛师。后诸释种。诣佛出家。而波离随遂。将佛所。诸释脱宝衣服玩。及所乘象。悉以与之。波离心念。诸释豪贵如此。尚舍出家。我何为住。以所得物。安置树下。系象著树。作如是言。诸有取者。吾悉施之。遂往佛所。诸释问其来意。波离具答所由。诸释大喜。即便诸佛。屈前度之。此人本我近事。若后出家。我喜轻蔑。屈佛前度。我当敬事。佛即前度。诸释子等。同为作礼。是时大地震动。空内声叹言。诸释子。娇慢山崩。波离出家已后。善解毗尼。以其世世誓愿持律。是故于今。持律第一。优波离白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念昔者有二比丘犯律行以为耻不敢问佛来问我言唯优波离我等犯律诚以为耻不敢问佛愿解疑悔得免斯咎我即为其如法解说。此第二释不堪。就文为三。一明被呵之由。二述之旨。三明时众得益。就文有二。一明比丘犯罪。二辨波离依法解说。犯律行者。一比丘似犯淫戒。次比丘似犯杀人戒。事别出经。有二比丘。林间修道。一比丘疲劳。仰卧眠熟。忽有女人。以女形置一比丘上。而比丘。不净流出。眠觉始觉。而向同伴述之。彼比丘云。可伺求此女人来也。而彼女忽来。比丘便往逐之。女人怖走。遂堕坑死。此似犯杀。故云犯律行也。诚以为耻者。夫有罪之人。一惧后世受苦。一惧现在所作。不敢问佛者。佛既尊重。而惭愧复深。故不敢问。又佛明见法相。决断罪。则永出清众。故不敢问佛。波离既是持律之上。仍从质所疑也。我即为其如法解说者。此第二波离依律篇聚。定罪轻重。为其。详说过之法也。时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪。此第二明能呵之旨。就文为二。一明波离错教。二辨净名善治。比丘见有身心。一封著也。复言有罪可起。心生疑悔。而欲灭之。二封著也。而波离。定其罪相。则封著弥厚。封著弥厚。则罪垢转增。三封著也。今前诫之。故云无重增此二比丘罪。当直除灭勿扰其心。此第二明净名善治。就文为三。谓标释结。此初标也。波离有二失。一者不说实相。于理成迂。二不应大机。于缘为曲。今对斯二事。还明两法。一说实相。称乎理实。名直除灭。二应大机故。不机其心。所以者何彼罪性不在内不在外不在中间。此第二释善治。有四门。初明罪空。次辨心空。三举况。四广释。夫罪之生。由因缘有。求其实性。不在三处。不在三处。则见罪空。便悟理实。悟理实。则发生正观。正观既生。则烦恼斯灭。烦恼尚灭。罪岂在哉。不在内者。不在我心也。若在我心。不应待外也。不在外者。不在他身也。若在于他。不应由我起也。不在中间者。合自他求罪不得也。又识为内。尘为外。根为中间。而罪不在此三处。又罪因为内。罪缘为外。合内外为中间也。如佛所说心垢故众生垢心净故众生净。此第二次辨心空。夫罪由心起。则心是罪根。然心本尚空。罪未宁有。故逆寻其本也。凡有四句。初引佛诚言。心垢故众生垢者。夫心有垢染。则众生受累。众生受累。便是垢累众生。垢义既尔。净义亦然。心亦不在内不在外不在中间。第二句明心空也。心若在内。心应不由外境。心若在外。内应无心。既非二处。岂在中间。如其心然罪垢亦然。第三句以本显末也。诸法亦然者。心之与罪。二事既空。万法纷纷。皆由心起。在心既空。故诸法亦尔。不不出于如。心之与罪。谓内法空。诸法亦尔。谓外法空也。内之与外。所以空者。良由不出于如。以如是空之异名。故内外亦尔。又非破拆内外故便空。良由内外本来是如。所以空也。如优波离心相得解脱时。宁有垢不。此第三举况。凡有三句。一问。二答。三况。声闻初成罗汉。证第九解脱道。尔时唯有净心。无有垢染。今欲以其类众生心。故前定其言也。我言不也。此第二波离正答。明证果之时。唯净无垢也。维摩诘言一切众生心相无垢亦复如是。第三举况类也。小乘谓。罗汉在观之时。心则无垢。众生未能断惑。心则有垢。故今持二乘之无类凡夫之有也。唯优波离妄想是垢无妄想是净颠倒是垢无颠倒是净取我是垢不取我是净。此第四广释。上虽明罪空。而惑者生疑。若罪非有。何得大小经律。说众生起罪。故今释云。妄想故见有罪。是故余经明有。今据理实。所以云无。妄想。颠倒。取我。三科异者。横谓分别。名为妄想。无而谓有。翻背理实。称为颠倒。所以颠倒。由根本取我。又妄想是八妄。如地持说。颠倒是三倒。取我是众见根本。优波离一切法生灭不住如幻如电诸法不相待乃至一念不住。上明罪由妄有。今辨妄有非有。亦是释妄有义。不相待者。此明无长短等相待。但辨诸法无常。前心不待后心。生竟然后方灭。以诸法不住。亦生即灭也。无住则如幻。不实所以空。诸法唯妄见如梦如炎如水中月如镜中像以妄想生。上明外法不住。此辨内心妄见。俱明空义。夫以见妄故。则所见不实。是故为空。上二喻。取其速灭。此四喻。喻其妄想其知此者是名奉律。净名善治有三。标释已竟。今总结叹也。行顺律法。故名奉律。此叹行也。其知此者是名善解。知罪实相。名为善解。此叹解也。自有解律而不行。自有行律而不解。故双叹也。问。今明罪空。云何是奉律。答。律名毗尼。此言善治。谓自能治三毒。亦能治于众生。令知罪空。真善治也。于是二比丘言上智哉是优波离所不及持律之上不能说我答言自舍如来未有声闻及菩萨制其乐说之辨其智慧明达为若此也时二比丘疑悔即除发阿耨多罗三藐三菩提心作是愿言令一切众生皆得是辨。此第三明时众得益。文有三句。第一比丘双叹。二波离双答。三比丘双益。初双叹者。上智哉。叹净名内智。持律之上而不能说。叹净名外辨。二波离双答。初答外辨。其智慧明达。次答内智。比丘双益者。疑悔即除。谓恶灭也。发心。明善生也。故我不任诣彼问疾。第三总结不堪。佛告罗睺罗汝行诣维摩诘问疾。此第九次命罗睺罗。就文为二。初命。次辞不堪。罗睺者。此言覆障。谓六年在胎。为胎所覆障。因以为名。所以有罗睺者。诸相师。四月八日。来白净饭王言。太子。若今夜不出家。明日七宝自至。为转轮王。父王。夜增其伎乐。菩萨欲心内发。耶输陀罗。其夜有身。净居天。悲而言。菩萨贪著五欲。众生谁度之。内观出家。后成道夜。始生罗睺。所以六年在胎者。智度论云。罗云过去为王。六日饥饿仙人。故招此报。又余经云。由塞鼠穴。受斯果也。罗睺。亦名宫生。悉达出家。而生罗睺。诸释谓非佛子。欲烧杀之。耶输抱子立誓。俱投于火。而化成莲华。诸释云。真宫王也。因以为名。罗睺罗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念昔时毗耶离诸长者来诣我所稽首作礼问我言唯罗睺罗汝佛子舍转轮王位出家为道其出家者有何等利我即如法为说出家功德之利。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明时众得益。初文为二。一长者子问。二罗云答。舍转轮王位者。佛不出家。当为金轮圣王。王四天下。罗云不出家。当为铁轮王。王一天下。一天下地及虚空。各十由旬鬼神。属之为其给使。罗云。所以出家者。佛成道竟。还至本国。罗云年始六岁。如来明日至。变千比丘。悉如佛形。罗云直往佛所。摩其顶。明日归精舍。敕身子目连度之。初出家后。喜多暴口形诏于人。佛一时约敕。于斯永断。相骂不嗔。佛叹其忍辱持戒密行第一。诸长者子。所以问者。见罗睺所舍至重。未闻其所得。是故问也。我即为如法说出家利者。依出家功德经。有人杀三千世界众生。有人救之得脱。有人挑三千世界众生眼。有人治之得差。其出家福。多彼救治。功德相应。为说此利也。时维摩诘来谓我言罗睺罗不应说出家功德之利。此第二能呵之旨。就文为二。初呵罗云所说。次净名辨出家之利。罗什云。罗云受屈。其旨有四。一不见人根。应非其药。二出家功德无量。而说之有限。三即是实相。而以相说之。四出家本为实相涅槃。罗云不说其本。吉藏谓。家有二种。一者形家。谓父母妻子。二者心家。即是烦恼。诸长者子。无出形家之义。有出心家之义。而罗云虽叹出形家。于事无益。若说出心家。则便有利。而不应说而说。应说而不说。则是漏机。所以受屈。所以者何无利无功德是为出家有为法者可说有利有功德夫出家者为无为法无为法中无利无功德。此第二得名说出家法。诸长者子。正以有得为怀。谓有人能出。有家可出。家为过罪。出有功德。此皆有所得心。即是有为法。悉名为家。维摩破著心故。赞无为法。无为是果。出家为因。果既无为。因岂有著。若能萧然无寄。始是出家。罗睺罗出家者无彼无此亦无中间。在俗为此。出家为彼。出家方便。名为中间。今并忘之。即出家也。离六十二见处于涅槃。既忘彼此两间。复离诸见。便处涅槃果。智者所受圣所行处。地前菩萨。依教生解。名为智者。信顺此法。是名为受。登地。会于正理。称之为圣。圣心游之。故云行也。降伏众魔度五道。经云一人出家。魔宫皆动。始动魔宫。终心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能出四趣。不能出天道。出家求灭。则五道斯度。净五眼得五力立五根不恼于彼。二乘出家。虽度五道。不能净五眼。大乘离俗。能净五眼。五眼有二。一约五人有五。人有肉眼。天有天眼。二乘慧眼。菩萨法眼。佛佛眼。一人具五者。见彰内为肉眼。见障外为天眼。照实相为慧眼。照二乘法灭。名为法眼。照于佛性。兼无法不知。名为佛眼。今论后五。故名为净。信进念定慧为五。此五。在钝根人心为根。在利根人心为力。若据一人。则始终为异。在家。有妻子财产。若遇因缘。必恼于彼。出家。则道超事外。恼因自息。故云恼于彼。离众杂恶摧伏外道。在俗行善。由杂不善。出家求道。道既纯净。行分不杂也。出家不为。而诸恶自消。犹如日出。不期灭闇。而闇自灭也。超越假名。经说有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虚幻伪。所以是假。涅槃真实。故非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃无名。强为立名。所以是假。生死本是名相之法。非强立名。是故非假。三者俱是假。以生死涅槃。是因缘相待。故是假也。如华严云。生死涅槃。二俱是虚妄。四二俱非假。废名就法。法体皆如。如内绝言。故非假称。今就初门。明生死是假名。得涅槃故超出也。出非泥无系著。出假名离生死果。出淤泥。离生死因。在家没爱泥。外道出家没见泥。今明真出家。俱离爱见。非但离生死之爱见。亦无系著于道法。无我所无所受无扰乱。所以无系著者。由无我所故也。受之言取。取有四种。欲取。我取。戒取。见取。今无此四取也。若内有四取。必有扰乱。以心无所取。故无扰乱。内怀喜护彼意随禅定离众过。出家之人。有三种喜。一者有现世功德。自然豫欣。二者后得涅槃。心常欢悦。三者不忧不喜。心无著。则真净妙喜也。又能将顺众生。不乖逆其意。故言护彼意。随禅定者。戒能折伏烦恼。令其势微。禅定能遮。便惑不起。智慧能灭。毕竟无余。今持戒清净。则结薄心静。与禅相顺。故言随也。若能如是是真出家。若能不违上说。是真出家。总结之也。于是维摩诘语诸长者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世难值。此第三明时众出益。凡有四句。初净名劝出家。二长者不敢违佛制。三净名重劝发心。四长者受旨。此初文也。净名知其不得出家。而欲令其发心。故有此劝耳诸长者子言居士我闻佛言父母不听不得出家。此第二答也。律云。有人诣僧坊。诸比丘辄度之。其父母大愁苦。诉净饭之。净饭王云。太子无令我知。辄私出家。吾愁苦。自已去。父母不听。不得出家。以是事白佛。佛制戒云。若父母不听。不得趣度之者。得吉罗罪维摩诘言然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家是即具足。此第三文也。所以劝发心者。彰其形虽系于二亲。而心超于三界。则是出于心家。既出心家。则身口无众恶。便是具足戒也。尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第四文也。诸长者子。既以有碍。不形出家。而闻在家有出心家之理。故欣然从之。故我不任诣彼问疾。此第三总结。佛告阿难汝行诣维摩诘问疾。第十次命阿难也。就文为二。初命。二辞不堪。阿难者。此云无染。支道林云博闻。旧翻欢喜。凡有三义。一者。释迦过去发愿。愿我成佛。持者名曰欢喜。二者。阿难是佛得道夜生。净王云。今是欢喜日。可此儿以为欢喜。三者。阿难形容端正。见者欢喜。故名欢喜。阿难与罗云。同是佛亲。而命有前后者。凡有四义。一者阿难与罗云。虽同是佛得道夜生。而罗云。在胎六年。以其年大。故前命也。二者罗云出家。得罗汉果。阿难犹居学地。三者罗云在俗。当绍国位。阿难不然。以君臣次第故。命有前后。四者。罗睺明出家为因。阿难。辨法身为果。因后果。以为次第。阿难白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二释不堪。有标释结。此初文也。所以者何忆念昔时世尊身小有疾当用牛乳我即持钵诣大婆罗门家门下立。此第二次释不堪。就文为三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三阿难受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之意。非可一徒。良以浅识之流。取信耳目。于如来。而生劣想。今彰阿难不达。或同众人。净名高呵。以开法身之唱。令悟应也。当用牛乳者。佛在毗耶离。音乐树下说法。身患风气。须乳煮糜也。诣大婆罗门者。毗耶离。有大婆罗门。名梵摩耶。是婆罗门师。有五百弟子。信受邪道。不敬佛法。而大悭贪。今以七圣化之。一佛现疾。二阿难乞乳。三净名来呵。四牛母说偈。五牛子说偈。六化人构乳。七空内声告。此人大悭。以罗网覆庭屋。令飞鸟不能得食谷食等也。朝往与乳。正值其人。与五百弟子。共入见王。问阿难何求。答具上事。梵志默然不对。自思惟。若不与。诸人谓我吝情。我若与者。复谓事瞿昙。良久。即指取恶弊牛。令阿难自摄取乳。作此意者。一欲明瞿昙。常与我诤功德胜。今令恶牛。抵杀其弟子。即耻其师。令众人舍瞿昙。来就我也。又牛既恶。必不得乳。于我无损。是时有化人。来为构乳。而牛说偈。今施佛乳。云留少许与犊子。犊子说偈云。尽施如来。我自啖草。事出乳光经。时维摩诘来谓我言唯阿难何为晨朝持钵住。此第能呵之旨。就文为三。一问。二答。三呵。晨朝非乞食时。是以问也我言居士世尊身小有疾当用牛乳故来至此。第二阿难以事对也。维摩诘言止止阿难莫作此语。此第三正呵。文凡有三诫三释。此初诫也。所以重止者。佛若实病。则上隐法身之德。下增众生之累。今欲断此二义。是故重止。如来身者金刚之体。此释上诫也。小乘人云。骨是金刚。肉非金刚。大乘明。如来生身。内外金刚。一切实满。有大势力。无有病处。若以金刚。喻法身者。如涅槃金刚身品说之。法身是常。不可坏故。如金刚。诸恶已断众善普会当有何疾当有何恼。上就果门辨无病。此就因门释无病。众恶已断。无有病因。众善众会。无有病因。默往阿难勿谤如来。此第二诫也。默往。令还去也。无病事。必不须乳。故令还去。苟云是实。则谤佛也。莫使异人闻此粗言。病为当近。粗之极也。不达闻之。必谓实病。无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。什公云。五净居天上。别有大自在天。是十地菩萨。他方太士。此之二人。若闻斯言。知佛方便。怪汝不达也。阿难转轮圣王以小福故尚得无病岂况如来无量福会普胜者哉。此第二释也。前就圣推。此举凡况。轮王乃不及欲界诸天。但以人间小福。尚得无病。岂况如来普胜三界。而有疾哉。论云。有罗汉。名薄俱罗。往昔为卖药师。语夏安居僧言。若有须药。就我取之。众竟无所须。唯一比丘小病。受一呵利勒果。因是九十一劫。生于天人。受无量快乐。但闻药名。而身无微患。于此生中。年已九十一劫。亦未曾有病。况积善无量。病由何生。行矣阿难勿使我等受斯耻也。此第三诫。推事既尔。必应还去。苟执不去。非但佛有斯谤。我等亦受其耻。外道梵志若闻此语当作是念何名为师自疾不能救而能救诸疾人。前明内学受耻。此辨外道讥谤。何名法之良医。自身疾不能救。何救人心疾乎。可密速去勿使人闻。正士若闻。谓汝不达。邪师若闻。谓佛实病。当知阿难诸如来身即是法身非思欲身。此第三释也。凡有三双。并就得离门释。此是初双。先据得门。什公云。法身有三。一法化身。金刚是也。二五分法身。三实相法身。此似化报法三佛义。此之三佛。并无实病。非思欲身。就离门也。三界有待之形。名思欲身。又释。思是业。欲为结。非结业身也。佛为世尊过于三界。此第二双也。以德无不备故。为世所尊。此明得也。过于三界三界众生。具受八苦。所以有病。佛过三界。此离门也。佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数。此第三双。明得离也。初句明离。虽出三界。容是最后边身。犹是漏法。岂得无病。佛既无漏。故无病矣。次句明得。虽曰无漏。容是有为。有为即是起灭法。未得免病。既是无为。不随有数。有人言。非思欲身。离分段因。过于三界。离分段果。佛身无漏。离变易因。佛身无为。离变易果。如此之身当有何病。上别明无患。此总结德也。时我世尊实怀惭愧得无近佛而谬听耶。此第三明阿难受屈。文有三别。一阿难怀愧。二空内出声。三称赞居士。受使如此。被识如彼。故进退怀愧。净名言既会理。则佛必无有病。失在于已。故谬听。即闻空中声曰阿难如居士言但为佛出五浊恶世现行斯法度脱众生行矣阿难取乳勿惭。此第二明空内出声。本迹二身。会净名与佛二言。无相违也。如居士言者。印定净名之说。闻法身也。但佛出五浊已下。印定如来之言。辨迹身也。以显法身故。令于佛起尊重心。辨于迹身。则破悭生福。又得失凡有四句。一者二人俱得。净名得实。阿难得方便。次二人俱失。全用净名。则失方便用。不得同众生。全用阿难。隐法身之德。物不尊敬。三净名得阿难失。据今能呵之义。四阿难得净名失。约乞乳破悭。生长物福。五浊者。谓劫浊。众生浊。命浊。见浊。烦恼浊。劫浊者。大劫内。有刀兵疾疫饥馑三小劫。名劫浊。众生浊者。无仁义礼智等。诸恶众生。名众生浊。命浊者。以短为苦。又不得修道。称为命浊。从百二十岁。下至三岁。悉是命浊。什公云。邪见为见浊。余九使为烦恼。旧云。五见为见浊。五钝为烦恼浊世尊维摩诘智慧辨才为如此也。第三称叹净名也。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。今总结也。如是五百大弟子各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。弟子品二章。初命十人已讫。此下总明五百不堪。五百者。八千罗汉内。有五百高德名闻者也。

维摩经义疏卷第三

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维摩经义疏第四

胡吉藏撰

菩萨品第四

具足梵音。应言菩提萨埵。菩提云道。萨埵名众生。道谓所求之法。众生为能求之人。上弟子之称。敬让合论。今则菩萨之名。人法双举。此品来意。有五因缘。一者命之次第。前则命小乘。今次命大士。二者破病前后。上破小迷。今呵大执。三者欲具显净名之德。小乘不堪。未足彰其道高。今大士辞让。始显其德远。四者欲彰文殊之德。声闻不堪。菩萨惮往。而文殊独能击场者。则知位超大小。处众独尊故也。五者欲述昔法。以利今会。问。但后二品。显净名德。方便品。亦显德耶。答。约人而言。方便品。对凡夫。日显净名德。弟子品。对声闻。以显其德。今品对菩萨以显其德。又方便品。净名自显其德。弟子菩萨二品。他人显德。品开为二。一别命四人。次诸菩萨总述不堪。别命四人。即为四段。就弥勒章。又开为二。初命。次辞。于是佛告弥勒菩萨汝行诣维摩诘问疾。此初命也。所以前命弥勒者。以其是补处大士。又当于此土成佛。从胜至劣。如弟子之次第也。弥勒此翻为慈。南天竺婆罗门姓。以为名也。又过去作国王。因见此丘入慈三昧。有十八利益。因发愿。世世行慈。又母怀之。即自慈心。以是二缘。故名慈也。字阿逸多。此云无能胜。是婆罗奈国辅相之子。生时具足相好。波罗奈国王。名梵摩达。夺国位。欲密害之。就其又索弥勒。父知王心。即云。外家以将去。还舍。密遣人送往。南天竺婆婆离家。弥勒外家。姓婆婆离。有发发绀色。手摩膝相。总明博达。以已所知。用教弥勒。弥勒始七岁。从受学。一日所。胜余历年。遂穷秘奥。舅欲显其德。设无碍大会。量财既少。遣二弟子。往弥勒家。觅物相足。二人于路。闻有佛名。回首观之。为虎所食。因此善故。即生天上。婆婆离。久待不还。则以家财。七日大施。最后有一婆罗门。来乞财物。而财既尽。空无所得。则大嗔恚。语婆离言。我有咒力。能破汝头。作于七分。婆离大怖。前二弟子生天者。空内语之。汝不用愁。今有佛出。可归凭之。其问天为是谁。答以上事。时婆离本读谶书。知有佛应出。则遣弥勒并十六人。观佛。定有三十二相八十好。不久。令其默念作三问。一我为是谁。二问身几相。佛悉知之。具答三问。时弥勒定知是佛。与十六人。从佛出家。十六人得罗汉。而弥勒不取漏尽。愿求作佛。佛即授记。弥勒白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。标释结。此初标也。问。净名弥勒。俱是穷学之位。何故净名能呵。弥勒受屈。答。凡有二义。一者相与化物。得失随宜。修短迭应故也。二者据位而言。弥勒当绍尊位。净名久已成佛。既因果不同。故有优劣。所以者何忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三时众悟道。兜率此云知足天。其王名删。兜率天来人间听说法也。此天以弥勒将上为天师。豫怀宗敬。故常来听法。不退转行者。则无生法忍。谓勉位行念三种退。故云不退也。时维摩诘来谓我言弥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三藐三菩提。此第二能呵之旨。就文为二。初呵授记。次呵得菩提。呵授记。明无人能得。呵菩提明无法可得。即人法俱空也。又呵受记。明无能得之因。次呵得菩提。辨无所得之果。谓因果俱寂然。净名弥勒。深浅不同者。弥勒唯见其一。不睹其二。虽说欲无常。叹不退法。未悟诸天深著一生受菩提记。粗欲虽去。细染寻生。是以净名双泯因果。令粗细都息。若作二人始终益物者。前要须弥勒说欲无常。叹不退法以息粗。净名辨因果俱空。以除细。破受记为三。初牒。次呵。后结也。言一生者。弥勒现在人间。次在天上。后下生成佛。依智度论。数此以为三生。但现在人间已受生故。不复数之。后下生成佛。属能佛身。亦不数也。但取生天之身。故云一生耳。问。若尔类小乘义。一生天上一来人间。便得道者。应是二生。辨得名一往来。则定是二生。何名一生。答。斯义应类。但小乘之人。望身尽入于无余。故受二身名为二生。弥勒不取身尽。但下生之身。既其属佛。对彼天身。以为一生也。为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生已灭若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所说比丘汝今则时亦生亦老亦灭。此第二正破。就文为三。一三世门破。二无生门破。三如门破。三世门破者。就三世内。捡无一生。是故无有得一生记。过去是灭无。由无生故。无得记。未来未有。则未有生。亦无得记。现在一念不住。亦无有生。故无得记。引佛语。偏说现在不住。以或人多谓。现在有生。所以得记。故引证破之。若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无受记亦无得阿耨多罗三藐三菩提云何弥勒受一生记乎。此第二亦就无生门。捡无受记。夫论有生。必在三世。三世既无。则既无生矣。惑者谓三世乃无受记。无生之内。应有受记。故次斥之。无生则是实相。实相真实之法。故名为正。与邪隔别。称之为位。此实相之理。言应虑息。超四句。绝百非。故无得记也。为从如生得受记耶为从如灭得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如灭得受记者如无有灭。此第三就如门。以破受记。什公云。此亦因其所存。而遣之也。夫受记。要由得如。本未得而今得。似若有起。如起则累灭。亦似有物。于如内灭。故先问其起灭。以明无起灭。今谓。上二门。就生无生二理。捡无受记。今斥了悟之心。亦无受记。夫论得记。体如故法忍生。体如故烦恼灭。尔时得记。是故问云。为从如生。为从如灭也。问。但应言法忍生灭。云何乃言如生灭。答。法忍不离如故。言如生灭。也然法忍则如故。如无有生故。则法忍不生。烦恼则。如无有灭故。烦恼不灭。故无得记也。一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也于弥勒亦如也。上就如门作难。今就如门设并。就文为二。初定关。次设并。此举凡圣人法。以定关也。若弥勒得受记者一切众生亦应受记所以者何夫如者不二不异。此第二设并也。凡设三并。一并受记。二并菩提。三并涅槃。此三即为次第。要先得记。次得菩提果。后得涅槃果。此三关之内。皆先并后释并也。凡圣一如故不二。如无变异。名为不异也。此释并也。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者一切众生皆应得所以者何一切众生即菩提相。此第二就菩提。以设并也。若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何诸佛知一切众生毕竟寂灭则涅槃相不复更灭。此第三就涅槃。设并也。是故弥勒无以此法诱诸天子实无发阿耨多罗三藐三菩提心者亦无退者。此第三结呵。平等之道。实无发心。亦无退者。而以不退行。诱其发心。示其受记者。岂不诳哉。弥勒当令此诸天子舍于分别菩提之见所以者何菩提者不可以身得不可以心得。第二次破菩提。菩提以寂灭为相。而诸无碍生死。尊菩提虽同胜求。更生尘累。宣开以正路。令舍分别。曷为示以道记。增其见乎。菩提。盖是大觉之真智。超有无之域。出言缘之外。不知何以目之。强名菩提。故此菩提。不可身心得也。寂灭是菩提灭诸相故。前破其著相。此示其真道。菩提是能会之智。实相为所契之境。境既无相。智便寂灭。故言寂灭是菩提。不观是菩提离诸缘故不行是菩提无忆念故。观生于缘。离缘则无观。行生于念。无念故无行。断是菩提舍诸见故离是菩提离诸妄想故障是菩提障诸愿故。真道无欲。障诸愿求。不入是菩提无贪著故。入谓受六尘。顺是菩提顺于如故住是菩提住法性故至是菩提至实际故不二是菩提离意法故等是菩提等虚空故无为是菩提无生住灭故智是菩提了众生心行故不会是菩提诸入不会故不合是菩提离烦恼习故诸入内外六入也。内外俱空故诸入不会。合谓烦恼业和合。烦恼本空。故无所合。故会据现果。合就其因。无处是菩提无形色故假名是菩提名字空故。外无形色之处。内无可名之实也。如化是菩提无取舍故无乱是菩提常自静故善寂是菩提性清净故无取是菩提离攀缘故无异是菩提诸法等故无比是菩提无可喻故微妙是菩提诸法难知故。诸法幽远难测。非有智之所知。菩提无知故。无所不知。无知而无不知者。微妙之极也。世尊维摩诘说是法时二百天子得无生法忍。此第三明众悟道。弥勒说有。以息尘欲。净名明空。以除微累。是以诸天。应期悟道。故我不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。此第三结也。佛告光严童子汝行诣维摩诘问疾。光严弥勒不同者。弥勒为出家。光严即在俗。故次命。又弥勒为深行。光严是始心。又由受记故。坐道场故。上呵受记。今斥道场。就文为二。一命。二辞。此初章也。光严童子白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔出毗耶离大城。此第二释。就文有七句。此初明。光严出城有二义。一欲益物故。托在出城。二光严欲诣佛道场处。时维摩诘方入城我即为作礼。城门是人以凑处故。得多明化功。作礼者。迹同乡党。现修长幼之礼。又为行深浅故。有尊卑之敬。即问言居士从何处来答我言吾从道场来我问道场者何所是答曰直心是道场无虚假故。所言道者。谓无上正遍知佛果道也。所言场者。凡有二义。一者即指佛果众德之为场。故此经文。以佛地众德用为场。二者既用果为道。以因为场。因能感果。如起道之处。名为道场。故万善之因。是通觉之所由。菩提之根本。修心之用地。弘道之净场。但因有二种。一者六度万行。二者四谛等境。皆能生道。故名道场。此之境行。为真道场也。菩提树下。起道之处。名为道场。谓应迹道场也。又由本垂迹。能起迹。本为道场之。直心者。谓内心真直。外无虚假。斯乃基万行之本。坦进道之场也。发行是道场能辨事故深心是道场增益功德故。心既真直。则能发起修行。既发起修行。则事无不辨。既能发行。则树心弥深。树心弥。则功德转增。菩提心是道场无错谬故。直心入行转深。则变为菩提心也。此心真正故。所见不谬。凡弘道者。要始此四心。四心既生。则六度众行无不成也。布施是道场不望报故持戒是道场得愿具故忍辱是道场于诸众生心无阂故精进是道场不懈退故禅定是道场心调柔故智慧是道场现见诸法故。此无所得六度。并能生道。故名道场。慈是道场等众生故悲是道场忍疲苦故喜是道场悦乐法故舍是故悲是道场忍道场憎爱断故。前明无得六度。此辨无缘四等。慈心者。欲与众生乐也。慈虽假想。与众生乐。从慈起累见其受苦。其心悲恻。则入悲心。观其得乐。心生欢喜。故名为喜。仁慈生爱。爱生著。著生累。悲生忧。忧生恼。恼生憎。慈悲虽善。而累想以之生故两。舍一平等。谓之舍行也。神通是道场成就六通故解脱是道场能背舍故方便是道场教化众生故四摄是道场摄众生故。什公云。一惠施。惠有二种。施下人以财。施上人以法。二爱语。爱语复有二种。于下人。则以暖语将悦。于上人。则以法语慰喻。皆以爱心。作爱语也。三利行。利行亦有二种。下人则为设方便。令得俗利。上人则为作方便。令得法利。四同事。同事亦有二种。同要人。则训以善法。同善人。则令增善根。随类而入。事与彼同。故名同事也。多闻是道场如闻行故。闻而不能行。则与禽兽同听也。伏心是道场正观诸法故。心之性也。强刚则观邪。调伏则观正也。三十七品是道场舍有为法故。三十七品。为趣涅槃。是无为之因也。谛是道场不诳世间故。小乘中说四谛。大乘中说一谛。今言谛。是则一谛。一谛实相也。俗法虚妄。谓言有而便无。谓言无而便有。是诳人也。见余谛谓言。必除我惑。而不免妄想。亦是诳也。今一谛。无此众过。故不诳人也。从一谛乃至诸法无我。是诸法实相也。即一谛中。异句异味。由此一谛故。佛道得成。一谛即是佛因。故名道场也。缘起是道场无明乃至老死皆无尽故。十二缘起。因缘相生。无穷尽也。悟其所由。则智心自明。智心既明则道心自成然则道之成也乃以缘起为地故以为道场也。诸烦恼是道场知如实故众生是道场知无我故一切法是道场知诸法故。烦恼之实性。众生之无我。诸法之空义。皆道之所由生也。降魔是道场不倾动故三界是道场无所趣故师子吼是道场无所畏故力无所畏不共法是道场无诸过故三明是道场无余碍故。降魔兵而不为所动。游三界而不随其趣。演无畏法音。而无难。其佛三十二业。而无一阙。三明通达。而无碍。斯皆大道之所由生也。一念知一切法是道场成就一切智故。二乘法。以三十四心成道。大乘中。唯以一念。则确然大悟。具一切智也。夫有心则有封。有封则有疆。封疆既形。则其智有崖。其智有崖。则所照不普。至人无心。无心则无封。无封则无疆。封疆既无形。则其智无崖。其智无崖。则所照无际。故能以一念。一时毕知一切法也。一切智。虽因行标。盖亦万行之一耳。会万行之所成者。其唯无上道乎。故前所列众法。皆为场也。如是善男子菩萨若能应诸波罗蜜教化众生所有所作举足下足当知皆从道场来住于佛法矣。若能应上诸度。以化天下者。其人行则游道场。止则住佛法。说是法时五百天人皆发阿耨菩提心。此第七时众得益也。故我不任诣彼问疾。此第三结也。佛告持世菩萨汝行诣维摩诘问疾。命四菩萨为二双。弥勒。持世。出家大士也。光严。善德。在家菩萨也。就义而论者。通是万行。三义论之。生道能。名为道场。怡神之义。称为法乐。济物之功。名为法施。此章亦二。前命。次辞。持世白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔住于静室时魔波旬从万二千天女状如帝释鼓乐弦歌来诣我所与其眷属稽首我足合掌恭敬于一面立我意谓是帝释而语之言善来憍释迦虽福应有不当自恣当观五欲无常以求善本于身命财而修坚法。此第二释不堪。又开为三。一被呵之由。二能呵之旨。三称叹净名。此初文也。外国名波旬。此翻为杀者。谓常欲断他慧命故也。亦名为恶中恶。恶有三种。一曰恶。二曰大恶。三曰恶中恶。若以恶加已。还以恶报。是名为恶。若人不杀己。无故加害。是名大恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安稳。而反坏乱。故言甚也。诸外道诏波旬。为欲界生。亦名花箭。帝释是佛弟子。知其不疑。故化常释形来也。持世不作意观他意。故不见也。又解。持世是定身菩萨。入定观则知。不入定观则不知。憍尸迦者。过去时姓也。三坚法。谓身命财也。身既无常。便应运使为善。命既危脆。便应尽以行道。财有五家。便应用为施与。此等皆无常所不能坏。谓之坚法。即语我言正士受是万二千天女可备扫洒。因其说法故。可诡以从善。实欲以女乱之。我言憍尸迦无以此非法之物要我佛门释子此非我宜。向教其行施。彼既从之。理应为受。然非所宜。夫施者之怀。唯欲人取。故言勿向语其施。要我使受也。言沙门释子者。明己理所不应。非苟逆人善也。所言未讫维摩诘来谓我言非帝释也是为魔来娆固汝耳即语魔言是诸女等可以与我如我应受。此第二明能呵之旨。文有二意。一明是魔非释。以呵持世不识魔之邪伪。二纳受诸女。显持世不能生女之善。此初文也。如我应受者。我为白衣。应受女施。又施。本除悭利物。不应择主。既能行之。便应与我。我是受此物者。魔即惊惧念维摩诘将无恼我欲隐形去而不能隐尽其神力亦不得去即闻空中声曰波旬以女与之乃可得去魔以畏故俯仰而与。魔尽力不能去。则显邪力之劣。道力之胜。以量其轻重。施女有胜不去。故以女与净名。尔时维摩诘语诸女言魔以汝等与我。示三从之礼。属魔。则受魔教。属菩萨。则从道化。故受而诲之。今汝皆当发阿耨菩提心即随所应而说法令发意。教菩萨法。萨有三。一令发菩提心。二教修菩萨行。三令得佛道。今将示菩萨行。故前令发心。复言汝等已发道意有法乐可以自娱不应复乐五欲乐也。此正为说菩萨行。所以明法乐者。凡有二义。一者诸女。虽发道心。既始入佛法。未能深乐。若值五欲。还念旧乐。故为说法。以法乐代五欲乐也。二者女人之性。唯乐是从。如鱼之依水。故为说法乐。既得法乐。则深见五欲之过。不生贪染。天女即问何谓法乐答曰乐常信佛乐欲听法乐供养众乐离五欲。此之四句。则明四信。言四信者。佛为良医。法为妙药。僧看病人。戒为禁忌。具此四事。则烦恼病愈。所以初明四信者。魔天以不信正为本。既回邪入正。故前明信也。乐离五欲。则是信戒。以爱欲多。毁戒故也。乐观五阴如怨贼乐观四大如毒蛇乐观内入如空聚。以诸天女深著爱欲。玩彼妙身。虽发心生信。而滞情难遣。故呵其阴界。使生厌心。乐随护道意。前明诫门。今辨劝教。将护道意。令不堕三界及乐二乘也。乐饶益众生乐敬养师乐广行施乐坚持戒乐忍辱柔和乐勤集善根乐禅定不乱乐离垢明慧乐广菩提心。上将护道意。谓自发心。今令他发心。故云广也。乐降伏众魔乐断烦恼乐净佛国土乐成就相好故修诸功德乐严道场。道场如释迦文佛。菩提树下。初成道处。三千二百里。金刚地为场。诸佛各随国土之大小。而取场地之广狭。无定数也。乐闻深法不畏乐三脱门不乐非时。三脱。空无相无作也。缚以之而解。谓之脱。三乘所由。谓之门。二乘。入三脱门。不尽其极。而中路取证。谓之非时。此大士之所不乐也。乐近同学乐于非同乐中心无挂碍乐将护恶知识乐亲近善知识乐心喜清净乐修无量道品之法是名菩萨法乐。初标法乐。次问答释之。今总结也。于是波旬告诸女言我欲与汝俱还天宫。先闻空声。畏而言与。非其真心。故欲俱还。恐其不去。复以天宫诱之。天魔是权。前欲令净名化之。故将其来。今欲使其传化。所以要其去也。诸女言以我等与此居士有法乐我等甚乐不复乐于五欲乐也。已属人矣。兼有法乐。何由而反。魔言居士可舍此女一切所有施于彼者是为菩萨维摩诘言我已舍矣汝便将去令一切众生得法愿具足。魔知净名心无染著。本为化之。今化之既说。故从索也。净名所以施女者。前欲化之故取女。若是他人。化不从也。今欲令诸女于天宫传化。故施女。又前示福田故取之。今为施主则舍。又前矣示威力。后以恩被。又前取女令修行。后施女而起愿也。居士以女还魔。则魔愿具足。故因发愿。令众生得法愿具足。此是维摩愿也。于是诸女问维摩诘我等云何止于魔宫。昔在魔宫。以五欲为乐。今在菩萨。以法乐为乐。复还魔宫。修何业耶。维摩诘言诸姊有法门名无尽灯汝等当学。将远流大法之明。以照魔宫痴冥之室。故说此门也。无尽灯者譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姊夫一菩萨开道百千众生。令发阿耨多罗三藐三菩提心。于其道意亦不灭尽。随所说法而自增益一切善法。是名无尽灯也。汝等虽住魔宫。以是无尽灯令无数天女发阿耨多罗三藐三菩提心者。为报佛恩。亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足。随魔还宫忽然不现。讫此文。是能呵之旨也。世尊维摩诘有如是自在神力智慧辨才。此叹净名也。故我不任诣彼问疾。此是三结也。佛告长者子善得汝行诣维摩诘问疾。此章亦二。一命。二辞不堪。此初文也。善得白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔自于父舍设大施会供养一切沙门婆罗门及诸外道贫穷下贱孤独乞人期满七日。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。自于父舍者。从父得财。简异非法得物也。又云。祖考承相。有此施法。善得。承其继嗣。绍前业也。作此施法。三年聚财。七日大施。开四门。立高幢苦天下。诸有所须。皆诣已舍。然后倾家而舍。此施法有二。一用婆罗门外道书作礼法。以求梵福二直大布施而已。今用前法也。时维摩诘来入会中谓我言长者子夫大施会者不。当如汝所设当为法施之会何用是财施会为。此第二能呵之旨。净名至七日满。而来呵者。凡有三义。一者以其俗施既满。将进以法施。故先讥其所设。以明二施有劣也。二者七日期满。满则成功。成必持著。故至七日。而来呵也。三者善得净名。俱为益物。善得施财。净名惠法。若不前诱之以财。则无亦导之以法。所以用法呵财者。财施养肉身。法施养法身。又财施但得欲界报。法施得三界及出三界报。又财施有前后。法施无前后。又财施有尽。法施无尽。又财施通愚智并能。法施以智人方解。故以法呵财。我言居士何谓法施之会法施会者无前无后一时供养一切众生是名法施之会。财施。不能一时普用。法施有二。一者为他说法。名为法施。此则一音所演。一时普至。二者。菩萨起一一行。皆为利一切众生。故无前后也。又如一起慈心。则十方同缘。一时等施。故无前后。何谓也谓以菩提起于慈心。前明四等有。法施是慈心所设。故初明之。又四无量心。能一时普缘法界。故初明也。凡夫起慈。为生梵天。二乘则为求功德。菩萨则为求佛道。度脱众生。今欲令其求佛道。以起慈心。故言以菩提相而起慈心。又慈欲与乐。此缘佛乐以与物也。又以菩提起慈。亦是真实慈。能实益物也。以救众生起大悲心。悲心意在拔苦。若以实救为悲。悲之大矣。以持正法起于喜心。欲令彼我。俱持正法。喜以之生也。又喜本欣彼得离非法。是意存法也。若以持正法为喜。喜之实也。以摄智慧行于舍心。凡夫及小乘。为舍怨亲。故行舍心。今欲令其为平智慧一切舍离。以行舍心。又舍心中。唯见众生。无分别想。同于无想。欲令其舍心中行智慧也。以摄悭贪起檀波罗蜜以化犯戒起尸罗波罗蜜以无我法起羼提波罗蜜以离身心相起毗梨耶波罗蜜以菩提相起禅波罗蜜以一切智起般若波罗蜜。前明四等为法施。今辨六度为法施。菩萨起行。一一行皆有三意。一求佛道。二度众生。三不违实相。故此文六度以三双辨之。初二为物破悭起檀。摄犯起戒。次两以二空。起二行。无我起忍。是人空。离身心相。起精进。谓法空。后二是二智菩提。谓一切种智故起禅。次一切智。起波若。波若实慧故。以萨般若心起波若。又菩提是佛福德庄严故起禅。一切智是佛智慧庄严故起般若。又菩提是佛心行故。前云寂灭是菩提。则智是止行。以起禅则止也。一切智是佛观行故。故起波若。波若是观也。教化众生而起于空。存众生则废空义。存空义。则舍众生。善达法相。空虚其怀者。终日化众生。终日不乖空。不舍有为法而起无相。随化存有。名不舍有为。知有常寂。名起无相。示现受生而起无作。随有现形。名现受生。知生无生。故名无作。护持正法起方便力。夫欲建立正法。必须善巧方便。以度众生起四摄法以敬事一切起除慢法于身命财起三坚法于六念中起思念法。六念者。念佛法僧施戒天六念也。于六和敬起质直心。以慈心。起身口意业为三也。四得重利养。与人共之。五持净戒。六修漏尽慧。非直心。无以具六法。非六法。无以和群众。群众不和。非敬顺之道也。身口意慈。是内心同也。同戒谓行同也。同见谓解同也。同利则财同。同行解谓法同。又同见谓心同。同戒谓身同。同利资身心外具同行。昔二众乖诤故。佛说此六和敬。正行善法起于净命。凡所行善。不以邪心。为正命也。净欢喜起近贤圣不憎恶人起调伏心。近圣生净喜。见恶无憎心。以出家法起于深心。出家则能深入佛法。具行净戒。以如说行起于多闻以无诤法起空闲处。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲。趣向佛慧起于冥坐。佛慧深远。非定不。解众生缚起修行地。己行不修。安能解彼。以具相好及净佛土起福德业知一切众生心念如应说法起于智业知一切法不取不舍入一相门起于慧业。大判六度为二。前三为福。后三为慧。若具福慧。如车之二轮鸟之双翅。就福慧。各开为二。福德门二者。一感内相好。二感外净土。慧门开二者。照有名智。鉴空为慧也。断一切烦恼一切障阂一切不善法起一切善业。断一切烦恼。谓除烦恼障。则智慧业也。一切障阂。谓报障也。一切不善法。起一切善业。业障也。此二明福慧业。以得一切智慧一切善法起于一切助佛道法。还总结福慧也。如是善男子是为法施之会若菩萨住是法施会者为大施主亦为一切众生福田。起行利物。名为施主。堪受供养。故名福田。法施之人。具兼二德。行财施者。但是施主。非福田也。世尊维摩诘说是法时婆罗门众中二百人皆发阿耨菩提心我时心得清净叹未曾有稽首礼维摩诘足即解璎珞价直百千以上之不肯取。此以下。第三明得益文也。七日施。而此物在者。最所重也。以上维摩诘者。现崇法施情也。又净名。知其七日舍财。由自未尽。故说法施。令舍其所珍也。净名不肯受。本来为说法呵财。又欲开后平等之施。兼使善得殷重。故不受之。我言居士愿必纳受随意所与维摩诘乃受璎珞分作二分一分施此会中一最下乞人持一分奉彼难胜如来。上虽示以法施。未教善得财施。故施极上穷下。明施心平等。以成善得财施意也。上直明善得财施。净名法施。未明运二施之心。故施穷上极下。名运施之心也。一切众会皆见光明国土难胜如来。以彼佛威德殊胜。国土清净。将欲发起众会令生胜求。故先举施。然后使其见也。又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台四面严饰不相障蔽。为善得。现将来果报。如此之妙也。四柱宝台者。佛果四无量心。高升下覆也。无所障阂者。一德不阂一切德也时维摩诘现神变已作是言若施主等心施一最下乞人犹如如来福田之相无所分别等于大悲不求果报是则名曰具足法施城中乞人见是神力闻其所说皆发阿耨菩提心。至此亦是得益文也。故我不任诣彼问疾。此第三结不堪也。经明福田不同。有言。施凡报劣。施圣报胜。此据田之厚薄。故获福少多。今言尊卑一相者。可具二义。一者佛为敬田之胜。众生是悲田极。故云等也。二者众生与佛同是实相。故本无有二。约正观心施。所以平等。文称等于大悲者。依肇公释意。在齐尊卑一相报。以平等悲心而施。故言等于大悲也。又解。大悲者。所谓佛也。今施下乞人令等佛大悲之相。故言等于大悲也。此实是财施。而称法施者。得平等观。非财施之能。故云具足法施也。如是诸菩萨各各向佛说其本缘称述维摩诘言皆。曰不任诣彼问疾。此第二。三万二千菩萨。各辞不堪。但文不备载耳。

文殊师利问疾品第五

此品来意。有八因缘。一者弟子品。是声闻小道。菩萨品。为因位人。故并不堪闻疾。文殊师利。为往古诸佛。故堪问疾也。二者至人变谋无方。隐显殊迹。修短迭应。适物之情。以机悟嘱在文殊。故往问疾。三者上命诸人。述其昔法。次命文殊。述其今法。四者上命不堪。因他显净名德。今因命堪。净名自显其德。五者上命不堪。多明净名智慧。今因命堪。具显其通慧。六者上命不堪。破三种见。谓凡夫二乘及菩萨也。今因命堪。始得入菩萨法门。七者上因命不堪。明其人尊卑。今因堪问。显其法妙。八者自上已来。辨其由序。此品已去。明其正说也。文殊师利。此云妙德。首楞严经明。曾已成佛。号龙种尊。五十三佛中。文殊是欢喜藏摩尼宝积佛。现在方常喜世界。而示现为游方菩萨。华严经云。从东方不动智佛金色世界来。又云文殊为无量诸佛母。法华经云。是释迦九世祖师也。就此文。凡有六品。大开二章。初之一品。略明二智。次有五品。广明二智。就此品内。复为二别。一明命问疾。二者受命。尔时佛告文殊师利汝行诣维摩诘问疾。此初命也文殊师利白佛言世尊彼上人者难为酬对。此第二次明受命。就文为三。一问疾前事。二正明问疾。三问疾后事。初章为二。一辨受命而来。二明因来故至。各为四句。初章四者。一明欲受命而往。前叹净名之德。便往者起难遭之心。二正受命而往。三大众随从。四文殊与众俱往。此初章也。深达实相。实相难测。二乘虽达。未穷其源。犹如兔马。大士妙尽边底。譬彼马王。善说法要。上叹内达实相。今美外巧说法。谓善以约言。而举多义。美其善得说法之要趣也。辨才无滞智慧无阂。辞辨圆应而无滞。成上善说法要。智慧周通而无阂。成上深达实相。一切菩萨法式悉智诸佛秘藏无不得入。近知菩萨之仪式谓分内之解。远悟诸佛之秘藏。谓分外之解。身口意三种密。名为秘藏。降伏众魔。谓摧邪。游戏神通。即显正。神通变化。是为游。为欲引物。于我非真。故名为戏也。又神通虽大。能者易之。于我无难。犹如戏也。又游通化物。以之自娱。故名为戏。其慧方便皆以得度。大士。德不可尽。故末用二智结之。慧谓实慧也。方便谓方便慧也。穷实慧之原。尽方便之底。故称为度。虽然当承佛圣旨诣彼问疾。此第二受命而往。其德若此。非所堪对。当承圣旨。然后行耳。于是众中诸菩萨大弟子释梵四天王咸作是念今二大士文殊师利维摩诘共谈必说妙法即时八千菩萨五百声闻百千天人皆欲随从。此第三大众随从。既有胜圣。必说妙法。故率欲闻所未闻。弟子甚多。但云五百者。余声闻。专以离苦为心。不求胜法。故不同举。五百弟子。智慧深入。乐闻胜法。所以共行。又此五百。以是内秘菩萨。外现声闻。欲斥小扬大。故偏举之。于是文殊师利与诸菩萨大弟子众及诸天人恭敬围绕入毗耶离大城。此第四文殊正往。上顺佛旨。下益机缘。故与众俱往。尔时长者维摩诘心念今文殊师利与大众俱来即以神通力空其室内除去所有及诸侍者唯置一床以疾而卧。此第二明不来而至。就文亦四。一空室待宾。二文殊默领。三居士慰问。四文殊酬答。所以空室待宾者。凡有六义。一以室类如来刹土。二欲总摄群生。以为侍者。三借座灯王。四答普现色身问。五请饭香土。六凡诸空论长悉由之。又亦得生后五品。空无床座。生不思议品。空无侍者。生观众生品。天女现身。且是其事。空无眷属。生佛道品。空理无二。生不二法门品。空无饮食。生香积品。问。何故唯置一床。以疾而卧。答。空室则明实慧。以疾而卧。辨方便慧。又空室为明波若。卧疾以明大悲。又空室。具上六义。卧疾。欲显菩萨大悲之病。及众生痴爱之疾也。文殊师利既入其舍见其室空无诸所有独处一床。此第二文殊默领。言见之者得其旨。上空室现疾。既表空悲二道。权实两慧。今还领此意也。时维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见。此第三净名慰问。言不来相而来者。有人言。法身无来。应身有来。故云不来相而来。有人言。真谛无来。世谛有来。故言不来相而来。有人言。实法无来。相续有来。有人言。法界体无来。法界用有来。有人言。中道无来。假名有来。今明此文。非但近是宾主交言。以相慰问。远贯一经。该通众教。故前以此言。标其篇首。如大品无住住之言。涅槃不闻闻之旨。所以标此言者。为时众谓文殊从庵园而来。及以净名相见故。今明文殊。来是不来而来。见是不见而见。异凡夫二乘人也。以能不来而来。不见而见故。为善之极矣。文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去所以者何来者无所从来去者无所至所可见者更不可见。此第四文殊师利酬答。成净名之意也。若来已更不来者。此明三时无来义也。来已则。事已谢故无来也。又言去已更不去者。庵园望方丈。则见文殊有去。方丈望庵园。则见文殊有来。故明去来义也。来者无所从来者。此明庵园空也。去者无所至。此明方丈空也。来去既尔。见义亦然。且置是事。第二正明问疾。就文为两。一请停傍论。二正问疾。不来来。不见见。虽是一化夫宗。而言异于辨疾。圣旨未宣故。宜息傍论也。文殊师利言居士所疾宁可忍不。此下第二正明问疾。就文为两。初明居士疾。次辨众生疾。此二亦是深行菩萨。及发心之人。二种疾也。初章有三。一论疾体。二论空室。三论疾相。初文。前问次答。问有二意。一奉述佛问。二自发问。初有三问。前问疾之轻重。可忍为轻。不可忍为重。故言宁可忍不。疗治有损。此第二问对治之损也。不至增乎。此第三问不治之增也。世尊殷勤致问无量。此总腾圣意。结前生后也。居士是疾何所因起。此第二文殊自发问亦有三。一问病因。因何得病也。其生久如。此问得病来久近也。当云何灭。此问对治病。何时可灭也。维摩诘言从痴有爱则我病生。此第二答问也。上有六问。但答后三。兼前三也。如答病因。及久远问。即兼答初病轻重。及后病增之问。若答病灭之问。即兼答第二病损问也。就答后三问。即为三别。但次第不同。前答第二久远问。次答第三病灭问。后答第一病因问。从痴有爱则我病生者。众生。以痴故起爱。爱故受身。身故有病。以愍彼病故。则有菩萨之病也。众生之病。无始有之。菩萨。悲众生故起病。则病亦久矣。以一切众生病是故我病一切众生病灭则我病灭。此答第三病灭问。有法譬合。菩萨之病。为物故生。彼病既灭。则吾病亦灭。所以者何为众生故入生死有生死则有病若众生得离病者则菩萨无复病。夫法身无生。况复有形。既无有形。病何由起。然为彼受生。不得无形。既其有形。不得无病。若彼离病。菩萨无复病也。譬如长者唯有一子其子得病父母亦病若子病愈父母亦愈菩萨如是于诸众生爱之若子众生病则菩萨病众生病愈菩萨亦愈。此举譬及合答。释上病灭之问也。又言是病何所因起。此答第一问也。问本在前。今答居后。故称又焉。不前答者。但说病生灭久近既明。则大悲自显。是以前答生灭。后答大悲也。菩萨病者以大悲起。菩萨前悲无穷。与痴爱但生后悲无尽。共群生俱灭。但众生病原。起乎痴爱。菩萨疾本。生于大悲。问。菩萨病。因众生起。云何因于大悲。答。因众生。有大悲。因菩萨心悲。故有菩萨身病。文殊师利言居士此室何以空无侍者。此第二以论空室。净名。前明空室。然后示病。此明由空故起慈。即说实慧。生方便也。文殊。前问大悲之疾。复问空室者。示大悲即空。亦由方便故。明实慧也。初有二问。一问空室。夫人所住。应有资生之物。而今廓然都空。何故尔耶。又凡病者。理必须侍。何故无耶。所以并问二事者。以俱无二事故。合问之也。问空室。明无法。问无侍者。显无人。维摩诘言诸佛国土亦复皆空。答二问。即为二别。答初问凡有二番。平等之道。其理无二。十方国土。无不空者。曷为问一室空耶。而举佛土者。惑者谓。众生虚妄。依果可空。佛土真实。则不可空。又众生无力持故可空。佛有力持。则应不空。故今明。佛得自在。尚不能使己国为有。况众生土耶。又问以何为空。汝室以无物故空。十方佛土。宛然现有。何得空耶。答曰以空空。上空。是空慧空也。下空。是前境空也。要当以空慧观之。然后一切空。非是无物然后空也。又问空何用空。法本自空。何用空慧空诸法耶。答曰以无分别空法故空。法虽自空。必须空慧。若无空慧。则于我为有。用此无分别空慧。故得其空得其空即于我非有也。所以名无分别空慧者。无智之生也。起于分别。而诸法无相故。智无分别。故以无分别智。观诸法空也。摄大乘论。正以空智为无分别智。又问空可分别耶。自上已来。明前境空。此下已去。欲辨智空。体空之慧。乃不分别。故知诸法空。即此能观之慧。而体是有。可得分别耶。答曰分别亦空。此明空慧亦空也。若慧异于空。则是分别。以慧亦空。故无分别。所以云分别亦空。又问空当于何求。上因正观以明空。惑者谓。空义在正。不在于邪。故问空义之所在。以明邪正不二也。答曰当于六十二见中求。六十二见。即毕竟空。故就诸见。以明空所在也。又问六十二见当于何求。上泯邪正。今齐缚解。故问诸见当于何求。答曰当于诸佛解脱中求。诸佛解脱。即毕竟空故。与诸见不二。所以求诸见于解脱。又问诸佛解脱当于何求。此欲明众生与佛不二。故发斯问也。答曰当于一切众生心行中求。惑者谓。诸佛解脱。在乎正观。众生心行。居爱见烦恼。故明众生与佛本无二相。爱见烦恼。即大涅槃。故就众生心行中。求佛解脱。又仁所问何无侍者一切众魔及诸外道皆吾侍也。此答第二问也。前明空室。以显于空。今答无侍。以显于有。所以然者。以空室故。则上摄佛土一切皆空。以无侍故。下摄群生。以为侍者。又上明空室。则辨法空。今论无侍。明乎人有。法空。谓实慧也。人有。即方便慧也。故此经始末。皆有二慧。所以者何众魔者乐生死菩萨于生死而不舍外道者乐诸见菩萨于诸见而不动。魔乐著五欲。不求出世。故云乐生死。外道虽求出世。而执著己法。故云乐诸见。大悲。观生死同涅槃。故能不舍。观诸见同正见。故能不动。不动不舍。故能得之为侍。问。不动不舍。云何为侍。答。不动不舍。是得正观。得于正观。则资养法身。为其侍也。文殊师利言居士所病为何等相。此第三次论疾相。论疾相。应在问空室之前。但今欲空有互相成显。前明疾有。次辨空室。今欲将空室类疾亦空。故问疾相在空室后也。即事而观。似若无病。而云有病。未见其相。是故问之。又四百四病。各有其相。大悲之疾。以何为相。是故问之。维摩诘言我病无形不可见。大悲无缘。无所不缘。以无所不缘故。应物有病。亦应物有相。以其无缘。则明我无病。无病故得有相耶。又解。应物有病。故托病方丈。而无有实。故称无形。又问此病身合耶心合耶。惑者。闻病不可见。将谓心病无形。与心合故不可见。或谓。身病微细。身合故不可见。故问身心合耶。答曰非身合身相离故亦非心合心如幻故。身相离者。明身空也。离是空之异名。心如幻者。明心空也。身是外形。所以云离。心动无方。故言幻也。身心尚无。病与谁合。以其无合故。不可见。又问地大水大火大风大于此四大何大之病。身心本是四大之所合成。身心可无。而四大或有。四百四病。因四大起。今是何大之病。罗什云。外道但说三大病。不说地大。佛法具明四大起病。故一大不调。百一病。四大合论。则有四病四病。答曰是病非地大亦不离地大水大火大风大亦复如是。若即四大有病者。四大各处。则应有病。而四大各处。则无有病。故知不即。若离四大有病者。四大合时。应无有病。而四大会。遂其有病。故知非离。非即非离。因缘假合。则知病空。而众生病从四大起以其有病是故我病。菩萨与众生病。俱非即离。但众生病。从四大起。菩萨病。从众生起。非实四大违反而生。尔时文殊师利问维摩诘言菩萨应云何慰喻有病菩萨。此第二明众生病。即是始行菩萨也。就文为二。一明慰喻。三辨调伏。慰喻。就前无病之人。安慰晓喻有疾之者。调伏。据抱病之人。自调伏其心。以始行之人。既受此身。复萦病苦。则恋生畏死。便增长生死。不得习于正观。故晓喻安慰。令身处疾自行化他。又调伏。明抱病之人。有其心病故。须自调也。又慰喻。令其集善。调伏。令其离恶。又慰喻。令习有行。调伏。使悟空解。约位分者。慰喻。是外凡夫三十心前人。调伏。就内凡夫三十心已上也。上辨净名病。初地已上至佛也。故此品具明一切贤圣。初奉。前问次答。然慰喻有疾。应自文殊。而问净名者。凡有三义。一白时众注心有在。二者取证于病人。乃所心审慰喻之实。三者本是无病人。能慰喻耳。净名虽复现疾。实自无疾。故能慰喻也。维摩诘言说身无常不说厌离于身。就答内为三。初正答。次总结。正答为二。前就行门明慰喻耳。次就愿门明慰喻。行门明慰喻行。初就所离行。次明所得行。但慰喻多门。若为贪生畏死具缚凡夫。则不能为说无常。正可将护其意云。不久疾愈。若声闻之人者。为说无常。令疾断烦恼早入涅槃。今此文。慰喻菩萨。令舍远凡圣。自行化他也。说身无常者。此破常倒。异凡夫也。凡夫之人。贪著此身。恋生畏死。不观无常。故不为说无常。今始行之人。知身必磨灭。岂可贪哉。不说厌离于身者。破无常倒。异二乘人也。二乘观身无常。而便厌离。欲入涅槃。故今安身处疾。自行化人。不应求证二乘也。说身有苦不说乐于涅槃说身无我而说教导众生说身空寂不说毕竟寂灭。或有虽闻无常。犹谓不苦。故为说苦。或有虽闻于苦。犹谓苦乐有主。为说空无我。譬如大树。非一斧所倾。累根既深。非一法能灭。故具说四非常也。虽见身苦。不乐。涅槃之乐。虽知无我。不以众生空故废于教导。虽解身空。而不取涅槃毕竟之空。故能安住生死。与群生同疾。故慰喻之者。令其识所应行及所不应行也。说悔无罪而不说入于过去。上为利根人。说菩萨行。今为钝根未悟。更说法。又上破八倒。就离烦恼门。以明慰喻。今就离业门。以明慰喻。今日之病。必由前罪故。令其忏悔。故云说悔前罪。既言有前罪。则似业有性罪。从未来至现在。从现在入过去。是故今明不入过去。不入过去者。罪本性空故。无罪可谢入也。次己之疾愍于彼疾。上就烦恼业门。以门慰喻。今就苦报门。明慰喻也。令其推己而悲物也。我今微病。苦痛尚尔。况恶趣群生受无量苦耶。又我有智慧。犹弊疾苦。况不达者乎。推己愍彼。是大士兼济之怀故。闻此法。则不恋生畏死。宜自行化他人。当识宿世无数劫苦当念饶益一切众生。无数劫来。受苦无量。今苦须臾。何足致忧。但当力疾救彼苦耳。忆所修福。外国法。从生至终。所作福业。一一书记。将终之时。令傍人为说。令其恃福。心不忧畏。念于净命。自念从生至终。常行正命。必至善趣。何所忧耶。又勿为救于身疾。作诸邪业。以救命也。勿生忧恼。疾者多忧。多忧故生恼。故从忧无益。横致恼耳。常起精进。病好懈怠。故劝令精进。假使身逝命终。而意不舍也。当作医王疗治众病。上就行门。明慰喻。今就愿门。明慰喻。令其因疾。发弘誓愿。当作医王。疗治一切身心疾也。菩萨应如是慰谕有疾菩萨令其欢喜。总结之也文殊师利言居士有病菩萨云何调伏其心。此第二明调伏。外有巧喻。内有善调。则能弥历生死。与群生同疾。辛酸备经。而不以苦。此即净名现疾之意也。前问。次答。调伏者。心犹奔逸之马。难可禁制。故以善巧方便。先调而后伏也。今将明调伏之法。故前问之。维摩诘言有疾菩萨应作是念今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生无有实法谁受病者。此第二答。就文为三。一明自行化他调伏。二明自行化他调伏有其得失。三明非调不调乃名调伏。初文又三。一自行调伏。即是实慧。二化他调伏。谓为方便慧。三合明自行化他调伏。即合明二慧。初文有三。一众生空。二诸法空。三空病亦空。用此三门。调心令伏也。初文四句。一将来况本。今既有苦即推苦。苦由于病。病由于身。身由妄想。妄想既不实。身亦不实。身既不实。苦岂实耶。所以者何四大合故假名为身四大无主身亦无我。此第二句。以本况末。前就隔世。推无我。今就即世。推无我。又前就身因。今四大。是身缘故。并无我。唯见四大。不见一主。如其有主。则应有我。而实不尔。故知无主。四大是身本。本既无主。身为其末。岂有我耶。又此病起皆由著我是故于我不应生著。此第三句。显出其过。泛论病起有二。一由过去世著我。备生结业。结业果报则现受苦。二由现在著我故心恼。心恼则病增也。既知病本即除我想及众生想。第四句结除我也。什公云。其病本者。所谓我也。僧肇公云。我本者。即上妄想也。因有妄想故。见我及众生。若悟妄想是颠倒。则无我无众生。当起法相。自上以来。重推无我。自此文去。假法破我。虽于空为病。于我为药。故借法除我。应作是念但以众法合成此身起唯法起灭唯法灭。释法想也。五阴诸法。假会成身。起唯诸法共起。灭唯诸法共灭。无别有真宰主其起灭者。既除我想。唯见缘起诸法。故名法想。又此法者各不相知起时不言我起灭时不言我灭。前句明唯法。此句辨非人起。以诸法缘合则有。缘散则离。聚散无先期。故法法不相知也。彼有疾菩萨为灭法想当作是念此法想者亦是颠倒。颠倒者是则大患我应离之。此下第二。次辨法空。前借法以除我。此法于我为药。于空为病。所以除之。非实有法而除法也。颠倒故有法。所以须离。云何高离离我我所。我为其内。自外诸法。皆是我之所有。有。是对我之法。我既已无。所有岂独立耶。云何离我我所谓离二法谓不念内外诸法行于平等。内者我也。外者一切法也。此即相对为二。谓不念之。行于平等。故称离也。云何平等谓我等涅槃等。我者。穷下之人也。涅槃者。极上之法也。极上穷下。齐之一观。故称平等。所以者何我及涅槃此二皆空以何为空但以名字故空如此二法无决定性。因背涅槃。故名吾我。以舍吾我。故名涅槃。二法相待。则有名生。既相待有名。则无决定。所以空也。得是平等无有余病唯有空病空病亦空。此第三明空病亦空。自上以来。破有明空。有既不立。空亦无从。谓非空非有。始名正观。是有疾菩萨以无所受而受诸受未具佛法亦不灭。受而取证也。此下第二。次明化他调伏。就文亦三。初明为物受生。二明为物忍苦。三即除物病。无所受者。即是空病亦空故。心不受著空有也。而受诸受者。心虽无所受。而为物受生及生中苦乐等。以为物受生。则具行众行。名为佛法。若未具众行。亦不灭三受。而取二乘涅槃也。设身有苦当念恶趣众生起大悲心我既调伏亦当调伏一切众生。此第二。次明为物忍苦。我有功德智慧之身。既尚苦痛如是。况恶趣众生受苦无量耶。故起于悲。我既因三空自调。亦当调伏一切也。但除其病而不除法。将欲寻物病原故。前释断义。菩萨自断我及空等三病。今复须断众生三病。者实无三法可除。但除空谓病耳。如眼病故见空华。但除眼病。无空华法可除。故云不除法也。又一义。不除者。但破众生执性有等病。不除因缘假名法也。故涅槃云。但断取著。不断我见。我见者。即佛性也。此二各有其义。非无两释也。为断病本而教导之。此第三。正明为物断病。前标病本教导二章门。次释二门。此初标也。何谓病本谓有攀缘从有攀缘则为病本何所攀缘谓之三界。此释病本章门也。上说菩萨自寻病本。以理安心。故能处疾不忧。今明为断众生病故。推其病原。然后应其所宜也。标神微动。则心有所嘱。心有所嘱。名为攀缘。攀缘取相。是妄想之始。病之本也。妄想既缘。则美恶以分。美恶既分。则憎爱并炽。所以众结烦于内。万病生于外。其能缘之心。既是妄想。所缘之境。不离三界。所以然者。三界外。是无漏无为。而妄想之心。是有所得故。是有为有漏。故是三界也。云何断攀缘以无所得若无所得则无攀缘何谓无所得谓离二见何谓二见谓内见外见是无所得。此释教导断病本章门也。病本既是有所得。断病则是无所得。无所得者。心不得一切法也。若心得一切法。则心有所生。心有所生。则心有所缚。不得离生老病死忧悲苦恼。若心无所得。则心无所缚。故得离生老病也。所言无所得者。即不得内外二见。名无所得。非别有无所得也。故云内见外见是无所得。内外者。内有妄想。外有诸法。名为内外也。文殊师利是为有疾菩萨调伏其心为断老病死苦是菩萨菩提若不如是已所修治为无惠利。第三合明自行化他调伏。有法譬合。以能如上断自他病本。即是调自他之心。病本既断。则老病死除。以兼断自他故。是菩萨菩提。异二乘也。所以言菩提者。菩提以实益为道。若兼断自他。则得于寂观。故能有实益。若不尔者。则于己无利。于物无惠。譬如胜怨乃可为勇。此譬说也。老病死等。是菩萨怨。亦是众生怨。又众生怨。即是菩萨怨。以菩萨观物如子。子怨即父怨也。若不除子怨。父怨亦不除也。如是兼除老病死者菩萨之谓也。此合譬也。二乘但除自怨。菩萨则有兼济之道也。彼有疾菩萨作是念如我所病非真非有众生病亦非真非有。此第二。明自行化他调伏。有其得失。就文亦有三。一明自行调伏得失。成上自行。二明化他调伏得失。成上化他。三合明自行化他调伏得失。成上合明自行化他也。所以须得失者。世人相与欲为菩萨自行化他。鄙于二乘。欣乎大道。但学菩萨行。有巧不巧。故成得失。以须明之也。初文但辨其得。略不明失。如我此病非真非有者。叙菩萨自悟也。众生病亦非真非有者。明众生未达也。上论生老死是身病。计我及攀缘。是其心病。此之二病。非真亦非有也。有人言。非真即非真谛。非有即非俗谛。即中道正观也。又言非真者。非是真实。即非性实也。非有者。亦非因缘假有。故双非性假。悟病空也。所以了病空者。若病是实有者。则自他病不可除。以其非真有故。可得除之。以其可除故。悲心即生。弘誓便起。故有兼济之道也。作是观时于诸众生若起爱见大悲即应舍离。此第二明化他得失。若能如上。了自病及众生病。非真非有。而起悲者。则唯得不失。但此观未能。见众生爱之而起悲者。名爱见大悲。见即见使。爱谓爱使。此虽悲心。杂以爱见故。宜应舍之也。所以者何菩萨断除客尘烦恼而起大悲。此释上舍离爱见义也。心本清净。无有尘垢。妄想因缘故。横生爱见。故名之为客尘。除此客尘。而起悲也。爱见悲者则于生死有疲厌心若能离此无有疲厌在在所生不为爱见之所覆也。夫有所见。必有所滞。有所爱。必有所憎。此有极之道。安能致无极之用。若能离此。则法身化生。无在不在。生死无穷。不觉为远。何有爱见之覆。疲厌之劳。所生无缚能为众生说法解缚。爱见既除。法身既立。则所生无缚。亦能解彼缚也。如佛所说若自有缚能解彼缚无有是处若自无缚能解彼缚斯有是处是故菩萨不应起缚。此引佛诚言。证于大悲义。劝舍缚也。何谓缚何谓解。前引佛言。今解释缚解。此标二章门也。贪著禅味是菩萨缚以方便生是菩萨解。此约定慧二门。释缚解章门也。今前就定门。贪著禅味。有二种过失。一彰自行。二彰化他。所以为缚。若为物受生。则彼我蒙利。名巧方便。故称为解。又无方便慧缚有方便慧解无慧方便缚有慧方便解。此就慧门。以释缚义。前标二章。一明慧之缚解。二标方便缚解。慧缚解者。无方便故慧缚也。若有方便。在慧便解也。方便亦然。无慧则方便为缚。有慧则方便解也。何谓无方便慧缚谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中而自调伏是名无方便慧缚。此释慧缚解章门。前释于缚。次释于解。所言慧方便者。此义不同。今依罗什意。观空不证。涉有不著。此之二巧。名为方便。六地已还。未能无碍。当其观空。则无所取著。及其出观。严土化人。则生爱见。故拙于涉动。妙于静观。然观空不取相。虽是方便。而但慧受名。故此文。但取涉有不著。名为方便。问。详什公解意。直是释慧与方便二义不同。未见慧方便缚解之所以。请为通之。答。初门随有起染。名无方便。入空自调。称之为慧。如此行者。不能以空慧。导于涉有。令无所著。故此空慧称之为缚。又不能即三空。而修严土化人二行。故此空慧则称为缚。何谓有方便慧解谓不以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中以自调伏而不疲厌是名有方便慧解。此释有方便慧解章门也。什公云。七地已上。得于并观。故能动静不二。名有方便慧解。问。此云何名慧解耶。答。严土化人。随有不著。名方便。入空自调。称之为慧。如此修者。能以空导有。不著故。方便义成。而在慧方解。又能即三空而修二行。故名慧解。何谓无慧方便缚谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼而植众德本是名无慧方便缚。此释方便缚解章门也。今前释缚门。若是慧之缚解。就六地已还。七地已上。论其缚解。此对就初发心已上及圣位已还。论其缚解。又初对。约二乘。以对菩萨。论其缚解。二乘为缚。菩萨为解。此对。就凡夫。以对菩萨。论其缚解。凡夫为缚。菩萨为解。若然者。则具摄众义。无不尽矣。今先明无慧方便缚者。不能观空断惑。故名无慧。以涉有行善。名有方便。如此修者。以无慧涉有。而为诸使所染。故名方便缚矣。又不能即二行而游三空。故名无慧方便缚也。何谓有慧方便解谓离贪欲嗔恚邪见等诸烦恼而殖众德本回向阿耨菩提是名有慧方便解。此释有慧方慧解章门也。此明观空除惑。名为有慧。涉有修善。名有方便。如此修者。以有慧故。导有行不著。故名为解。文殊师利彼有疾菩萨应如是观诸法。从上非真非有。讫至此文。劝菩萨依斯文以起观行也。又复观身无常苦空无我是名为慧。明无我是名为慧虽身有疾常在生死饶益一切而无厌惓是名方便。上来一周。约空有明权实二慧。亦是空悲二道。今就五门观。以释慧与方便。既约五门观。以明实慧。则实慧具照空有。如照无常苦。即有慧也。照空无我。谓空慧也。故知实慧具照空有。问。照无常苦。云何是实慧耶。答。此身实是无常。故名为实。又观无常。实能破常倒。故名为实。又此文是大乘四非常故。名为实也。二乘观无常。而厌生惓死。欲入涅槃。名无方便。大士观无常。而能不厌。即善入险难。故名巧方便也。又复观身身不离病病不离身是病是身非新非故是名为慧设身有疾而不永灭是名方便。此偏就身病。以明权实二慧也。此是。病身。身即为病。既无别体。何得以身为故。用病为新。既悟无新故。则无病与身。便入实慧。故称为慧也。既有此慧。而能与物同病。不取涅槃。故名方便。问。何故就身病不相离。及无新故。明实慧耶。答。以始行之人。厌病著身故。今此身病。既不相离。何故厌病而保著身邪。又令了悟身之与病。相假而有。无实故空。为此因缘。故作是说。文殊师利有疾菩萨应如是调伏其心。第三明两舍观也。此文远结调伏一章也。近结上二慧得失。能悟如斯得失者。为调伏心矣。不住其中亦复不住不调伏心所以者何若住不调伏心是愚人法若住调伏心是声闻法是故菩萨不当住于调伏心不调伏心离此二法是菩萨行。自上以来。明于调伏。今明非调不调者。惑者闻调伏之言。便舍不调住调。则心犹未调。若能调不调两舍。心无所依。得正观者。始是调心法也。在于生死不为污行住于涅槃不永灭度是菩萨行非凡夫行非贤圣行是菩萨行非垢行非净行是菩萨行虽过魔行而现降伏众魔是菩萨行虽求一切智无非时求是菩萨行。此文历法。明于正观。为其调伏。或凡圣两忘。或因果俱离。或遍泯而俱游。或二舍而偏用。并易可明也。无非时求者。一切智未成。而中道。取二乘证。谓非时求也。虽观诸法不生而不入正位是菩萨行。正位者。小乘取证之位也。三乘同观无生。慧力弱者。不能自出。慧力弱者。超而不证。虽观十二缘起而入诸邪见是菩萨行。观缘起是断邪见之道。而能反同邪见者。非二乘之所能也。虽摄一切众生而不爱著是菩萨行。摄谓四摄法也。四摄是爱念众生法。今明爱而不著也。虽乐远离而不依身心尽是菩萨行。小离离愦闹。大离离身心尽。菩萨虽乐大离。而不依恃也。虽行三界而不坏法性是菩萨行。三界即法性故。现生三界。而不坏法性。虽行于空而殖众德本是菩萨行。行空欲以除有。而方殖众德本者。即空为有用也。虽行无相而度众生是菩萨行。行无相。欲除取众生相。而方度众生者。以无相无碍相也。虽行无作而现受身是菩萨行。行无作。欲不造生死。而方便。现受身者。无作不碍作也。虽行无起而起一切善行是菩萨行。无起者。于一切处。毕竟不起心也。而方起一切善行。以无起而无所不起也。虽行六波罗蜜而遍知众生心心数法是菩萨行。六度并是无相法也。无相。应无所知。而方遍知众生心行。以无知而无所不知也。虽行六通而不漏尽是菩萨行。大士。观漏即无漏。故能永处生死。与物同漏。岂以漏尽。而异于不漏尽乎。虽行四无量心而不贪著生于梵世是菩萨行。四无量行。则应生四禅地。而偏言梵者。以众生宗事梵天故。举其宗也。又四禅地。通名梵也。虽行禅定解脱三昧而不随禅生是菩萨行。禅谓四禅也。定谓四空也。解脱八解脱也。三昧空无相无作也。菩萨行其因。而不取其果。可谓自在行矣。虽行四念处而毕竟不永离身受心法是菩萨行。小乘。观四法而取证。菩萨虽观此四法。不永离而取证也。虽行四勤而不舍身心精进是菩萨行。小乘行四正勤。功用若究竟。舍入涅槃。菩萨。虽同其行而不同其舍。虽行四如意足而得自在神通是菩萨行。虽同小乘。行如意足。而久得大乘自在神通。如意足。是神通之因也。虽行五根而分别众生诸根利钝是菩萨行。小乘。唯自修己根。不善知人根。菩萨。虽同自修。而善知人根。虽行五力而乐求佛十力是菩萨行虽行七觉分而分别佛之智慧是菩萨行虽行八圣道而乐行无量佛道是菩萨行。此明现行浅法。而内已实。入深法也。虽行止观助道之法而不毕竟堕于寂灭是菩萨行。止观与定慧异者。定慧为果。止观为因也。初系心在缘。名为止。深达分别。称为观。此二是助涅槃之法。菩萨因之而行。而不须随涅槃也。虽行诸法不生不灭而以相好庄严其身是菩萨行虽现声闻辟支佛威仪而不舍佛法是菩萨行虽随诸法究竟净相而随所应为现其身是菩萨行虽观诸佛国土永寂如空而现种种清净佛土是菩萨行虽得佛道转于法轮入于涅槃而不舍于菩萨之道是菩萨行。虽得佛道空竟。而现行因。即果不碍因也。说是法时文殊师利所将大众其中八千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第三问病后事。经本不同。或言天众。或云大众。无所妨也。然应是大众也。

不思议品第六

大明化物。凡有二门。一者说法。二者现神通。问疾一品。明其说法。今此一品。次明神通。则形声益物也。又上品。初明能化之疾。有空悲二道。亦是权实而。次明所化之疾。亦空悲二道。权实两慧。说如此能化所化二慧者。并是为教菩萨修行义也。今此品明修行得成。便有无方大用。故有不思议品。问。以何为不思议体。答。通而为论之。凡有三法。一不思议境。二不思议智。三不思议教。据能化为言。由境发智。因智说教。欲令所化之流。藉教悟理。因理发智。故此三门。义无不摄。言不思议境者。即是真俗二谛。然二谛未曾境。教据表理而言。故二谛为教。约发智之义。故二谛名境。通而言之。此真俗二境。皆是因缘假名无所得义。非是凡夫二乘。有所得人。所能思议。故二境名不思议。据别为论。真谛即诸法实相。心行处灭故。意不能思。言语亦断故。口不能议。谓真谛不思议也。俗谛亦言语道断。心行处灭。如假有。不可定有。故定有心灭。假有不可定无。故定无心灭。不可定亦有亦无。非有非无。故有所得定四句心能灭。亦定性四句所不可言故。是俗谛不思议也。次明二智不思议者。实智即是波若。波若念想观妄。言语亦断。故心不能思。口不能议。权智则变动无方。如大小容入。非凡夫二乘。下地菩萨。所能思议。名不思议也。所言教不思议者。内有二智。谓不思议本。外示形声。即不思议迹。谓以本垂迹。由外不思议迹。得示不思议本。谓以迹显本。具如玄章所明。就此品内。大开二章。一明实智不思议。二明权智不思议。初文有五。一身子念座。二净名呵诘。三身子答。四净名呵。五时众悟道。尔时舍利弗见此室中无有床座作是念斯诸菩萨大弟子众当于何坐。身子生念。凡有二义。一据迹为言。法身大士。身心无倦。声闻结业之形。心虽无结。身有疲劳。故发止息之迹。以其于弟子内。年耆体劣。前生念也。不欲现其累迹。又必知净名悬鉴其心。故但心念而不发言。二者就本为论。净名与身子。既是大小之人。相与化物。故净名空室。以待宾。身子念坐。而发教。长者维摩诘知其意语舍利弗言云何仁者为法来耶求床坐耶。此则净名。将辨无求之道。故因诘之。所以然者。须坐之念。迹在有求。有求则乖理。非所以来意也。舍利弗言我为法来非为床座。上确定二实。而身子进退堕负。若其为法。不应念坐。如其念坐。何名为法。而身子。偏答一问。本为法来。但形有劳。故求坐耳。又形安。则法入神。所以念坐。终为法也。维摩诘言。唯舍利弗。夫求法者不贪躯命。何况床坐。夫求法者非有色受想行识之求。非有界入之求。非有欲色无色之求。唯舍利弗。夫求法者不著佛求．不著法求．不著众求。夫求法者无见苦求．无断集求．无造尽证修道之求。所以者何。法无戏论。若言我当见苦断集证灭修道。是则戏论非求法也。唯舍利弗法名寂灭。若行生灭是求生灭非求法也。法名无染。若染于法乃至涅槃。是则染著非求法也。法无行处。若行于法。是则行处非求法也。法无取舍。若取舍法。是则取舍非求法也。法无处所。若著处所。是则著处非求法也。法名无相。若随相识。是则求相非求法也。法不可住。若住于法。是则住法非求法也。法不可见闻觉知。若行见闻觉知。是则见闻觉知非求法也。此摄六根。以为四用。眼为见。耳为闻。鼻舌身三根。为觉。意根称知。法名无为若行有为是则求有为非求法也是故舍利弗若求法者于一切法应无所求。此章明无求。其旨有二。一者显实相之理。超四句。绝百非。言语道断。心行所灭。不可以有无等求实相。此即释不思议境也。二者欲令行人。契于实相。亦息一切有所得心。所以然者。夫心有所求则有著。有著则有所缚。便不得离。况乖乎实相。故令心无所求。以心无所求故。心行断言语灭。即实智不思议也。以实相不可求。则无数于外。以实智无所求。则无心于内。故境智并冥。缘观俱寂。乃为理极。真不思议也。说是语时五百天子于诸法中得法眼净。以悟缘观俱寂。内外并冥。则有所得尘累皆息。故称法眼净也。但法眼净。有二义。据小乘。则是须陀洹果。约大乘。谓初地菩萨。以大乘初地为见道故也。肇公云。此文是大乘法眼净也。尔时长者维摩诘问文殊师利言仁者游于无量千万意阿僧祇国何等佛土方有好上妙功德成就师子之座。此第二次明权智不思议。上辨无所求。乃契于实相。故能遍给一切群生所求。就文内。大开为二。一略相权智不思议。二广释权智不思议。初文十句。一净名问。二文殊答。三净名借座。四灯王遣座。五大众称叹。六净名命菩萨就座。七菩萨受教而座。八净名教声闻就座。九身子等不能。十重教令礼灯王。此初。净名所以问者。一欲令宾自选妙极。则应言取与。是故问矣。二欲令时众起敬信之心。若不问而取容。是幻化所造。今问方取。则知实有座来。所以借他方座者。又有二义。一者欲显诸佛功德依果殊妙。令时众起求佛之心。二欲因往反之事。令二国化流也。文殊师利言居士东方度三十六恒河沙国有世界名须弥相其佛号须弥灯王今现在彼佛身长八万四千由旬其师子座高八万四千由旬严饰第一。第二文殊师利答。肇公云。由旬。天竺里数不定。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬四十里。于是长者维摩诘现神通力。此第三净名借座。香积品。有彼菩萨来。故遣化住彼。灯王佛国。无有众集。故但默现神通。又是二品。互明奇特。此辨以大入小。彼明以小大。故彼明遣化。此示默感也。即时彼佛遣三万二千师子之座高广严净来入维摩诘室。此第四灯王遣座。净名。虽以神力往取。彼佛不遣。亦无由致之。诸菩萨大弟子释梵四天王等昔所未见其室广博皆悉苞容三万二千师子座无所妨阂于毗耶离城及阎浮提四天下亦不迫作悉见如故。第五时众称叹。问。以大入小。小不增。大不减。不可思议。今既称其室广博。则是增小。何名莫测。答。自内而观其室广博。自外而观本相如故。则无所增也。问。自外而观。本相如故。可不增外。自内而观。其室广博。应增内耶。答。净名。实能不增于内。但欲取二种不可思议。一者大坐入小室。而小室外相如故。是大小不思议。二者欲明其室内外不思议。唯方丈一室。自内而观。则见其大。自外而观。犹是方大。故是内外不思议也。又解。于内不大。以人见其室容于座故。谓改小室。故次言本相如故。本相如故。竟外相不大。内亦不增也。尔时维摩诘语文殊师利就师子座与诸菩萨上人俱坐当自立身如彼坐像。第六明令菩萨就坐。其得神通菩萨即自变形为四万二千由旬坐师子座诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。第七受教而坐。尔时维摩诘语舍利弗就师子座。第八重教声闻。舍利弗言居士此座高广吾不能升。第九声闻不能就座。自有二义。一者维摩诘神力所制。欲令众生。知大小乘优劣。若此之悬也。二者诸佛功德之坐。非无德所坐。理自冥绝。非所制也。维摩诘言唯舍利弗为须弥灯王如来作礼乃可得坐。第十劝礼灯王。既是灯王。业起礼之。则承佛神力。故得坐也。于是初发意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼便得坐师子座舍利弗言居士未曾有也如此小室乃容受此高广之座于毗耶离城无所妨阂又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮。此下第二广释不思议。就文为五。一身子就坐称叹。二净名净释。三迦叶抑扬。四时众蒙益。第五净名重叹不思议。维摩诘言唯舍利弗诸佛菩萨有解脱名不思议。第二净名解释。解脱体者。谓权实智也。犹是一正观。为众生故。异称说之。或作解脱之名。或为涅槃之称。或受般若之号。又立一乘之目。今言解脱。凡有二义。一者体则无碍。二者用则自在。自在者。夫欲为而不能。则是缚也。应念即能。解脱无不能故。名为解脱。大士能然。凡夫二乘。下位菩萨。莫知所知能然。故名不思议。此出解脱名也。若菩萨住是解脱者以须弥之高广内芥子中无所增减须弥山王本相如故而四天王忉利诸天不觉不知己之所入唯应度者乃见须弥入芥子中是名不思议解脱法门。自此以下。十三复次。释解脱之用。即是以迹显本。十三复次为三。初十一事。就依果外法。明不思议。次一事。就内形。明不思议。第十三一事。就音声。明不思议。初明大入小而无增减者。有人言。大实不入小。但以神力。令物见入。有人言。大实容入小。故使物见。今谓。具有二义。一实不入。能令见入。二实能令入。适缘所宜。问。小大既不增减。云何容入。答。有人言。既称不可思议。故高推圣境。无以释之。有人言。大无大相。故大能入小。小无小相。故小能容大。今谓。二释并皆不然。若无大小相。何所容入。小大若定性。不容亦有定性。不容定不容。不可令其见容。故定性少大。亦无容入。今言容入者。以因缘假名容入故。大称小大。大得入小。小是大小。故小能容大。问。小既不增。云何容大也。答。如一寸之镜。悬在于壁。而照见天下。天下之物。究现镜内。而物不减。镜亦不增也。又以四大海水入毛孔不娆鱼鳖鼋鼍水性之属。而彼大海本相如故。诸龙鬼神阿修罗等不觉不知己之所入。于此众生亦无所娆。又舍利弗。住不可思议解脱菩萨断取三千大千世界如陶家轮著右掌中掷过恒河沙世界之外。其中众生不觉不知己之所往。又复还置本处都不使人有往来想。而此世界本相如故。又舍利弗。或有众生乐久住世而可度者。菩萨即演七日以为一劫。令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住而可度者。菩萨即促一劫以为七日。令彼众生谓之七日。自上以来。就法体自在。明不思议。此之一事。约时延促。明不思议。问。前就法体。辨大小容入。既无增减。今明时之长短。云何有延促耶。答。不思议多门。非可一类。前是无增减。论不思议。今还增减。明不思议也。问。无增减可不思议。既其增减。何名不测。答。凡夫二乘。下位之人。不能促一劫为七日。延七日为一劫大士能然。故是不思议也。又虽促一劫为七日。而一劫宛然。虽延七日为一劫。七日如故。所以谓不思议。问。云何得尔。答。如人一夕之梦。见百年受乐。而一夕不长。百季不短。大士所为如是也。又舍利弗。住不思议解脱菩萨以一切佛土严饰之事集在一国示于众生。又菩萨以一佛土众生置之右掌飞到十方遍示一切而不动本处。舍利弗。十方众生供养诸佛之具菩萨于一毛孔皆令得见。又十方国土所有日月星宿于一毛孔普使见之。又舍利弗。十方世界所有大风。菩萨悉能吸著口中而身无损外诸树木亦不摧折。又十方世界劫烧尽时。以一切火内于腹中。火事如故而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界取一佛土。举著上方过恒河沙无数世界如持针锋举一枣叶而无所娆。又舍利弗。住不可思议解脱菩萨能以神通现作佛身。或现辟支佛身。或现声闻身。或现帝释身。或现梵王身。或现世主身。或现转轮王身。又十方世界所有众声上中下音皆能变之令作佛声演出无常苦空无我之音。及十方诸佛所说种种之法。皆于其中普令得闻。舍利弗。我今略说菩萨不可思议解脱之力。若广说者穷劫不尽。问。外道二乘。亦能于群像。变乎众声。与大士何异。答。凡夫小道。不能圆应群像。普变众声。故与菩萨异也。又大士。能令声至有顶。无音可闻。形遍十方。无像可见。凡夫二乘。不能尔也。故言不思议。是时大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门叹未曾有谓舍利弗譬如有人于盲者前现众色像非彼所见一切声闻闻是不可思议解脱法门不能解了为若此也智者闻是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我等何为永断其根于此大乘已如败种。此第三迦叶称叹。以助扬大道。贬斥小乘。令菩萨不退胜心。声闻深自鄙耻。又令未发大心者。因此发心。乐小乘者。藉斯改志也。问。前云大入于小。唯应度者。乃能见之。身子既如盲对像。何能见大座入于小室。答。大明众生。凡有三种。一者不见大入小。亦不达其所由。此凡夫不得见闻之流也。二者虽见大入小。而不能解之。即二乘人也。三见大入小。复能悟之。此菩萨上根人也。前云唯应度者。乃能见之。此取上根之人也。身子谓见而冥然不解。故譬之为盲。一切声闻闻是不思议解脱法门皆应号泣声振三千大千世界一切菩萨应大欣庆顶受此法。所失处重故。假言应啼泣耳。二乘忧悲永除。尚无微泣。况震三千。迦叶将明大小之殊。抑扬时听。故非分者。宜致施望之泣。已分者。宜应顶受之叹也。若有菩萨信解不思议解脱法门者一切魔众无如之何。但能信解。魔不能娆。何况行应者乎。大迦叶说是语时三万二千天子皆发阿耨菩提心。第四时众发心。迦叶既是声闻。亲自贬小为劣。扬大为胜。则理必然。故诸天闻之。而发求佛心也。尔时维摩诘语大迦叶仁者十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力教化众生现作魔王。此第五。净名重叹不可思议者。上十三义。但述不思议之顺用。未明违用。则义犹有余。故因迦叶所叹。复叙其违用也。又因迦叶云。信解不可思议者。魔不能娆。而十方亦有信解菩萨。为魔所娆者。将明不可思议大士。所为自在。欲化始学故。现为魔王。非魔力之所能也。此明不思议。成迦叶意。又迦叶十方无量菩萨有人从乞手足耳鼻头目髓脑血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象马车乘金银琉璃车渠玛瑙珊瑚琥珀真珠珂贝衣服饮食如此乞者多是住不思议解脱菩萨以方便力而往试之令其坚固。此略明大士违用。凡有二种。一示为天魔。二现为乞人。余趣类可知矣。所以前为乞人者。结业菩萨。于施度未极。是以不思议菩萨。强从求索。令其无惜心。尽具足坚固。亦令众生知其坚固。亦使其自知坚固。问。不思议大士。悬鉴人根。何假逼试。答。今从乞求。同魔试迹。故以试为言耳。亦从待试。而后进。所以者何住不可思议解脱菩萨有威德力故行逼迫示诸众生如是难事凡夫下劣无有力势不能如是逼迫菩萨譬如龙象蹴踏非驴所能。释上菩萨逼试之能。截人手足。离人妻子。强索国财。生其忧悲。虽有目前小苦。而致永劫之大安。次举驴象为喻者。此譬能不能二义也。象中之美者。称为龙象。非二物也。是名住不思议解脱菩萨智慧方便之门也。不思议体。者境智及教。而正用二智为体。故今总结之。智慧即智也。方便为权智也。此二无谛。故称为门。又逼物悟入。复称为门。又正观未曾权实。为众生故。强称为二。此能通不二。故称门也。

维摩经义疏卷第四

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维摩经义疏卷第五

胡吉藏撰

观众生品第七

大明经意。凡有二门。一者能化。二者所化。不思议品。辨能化教门。观众生品。次明所化。又不思议品。多明慧。故有无方妙用。观众生品。多明实慧。谓众生毕竟空。二智是经之大宗。故诸品盛谈斯法。又上问疾品云。从痴有爱。则我病生。此明能化所化义之根本也。若不识众生。则不识众生病。若不识众生病。亦未达菩萨病。是故须善识众生。则具了二义。释曳前品意也。所言观众生者。观是达生之名。五阴之法。名为众也。会以成人。故云生也。又众处受生。名为众生。但释众生。有内外之异。外道谓实有众生。凡有四说。僧佉云。众生与阴一。卫世师言。众生与阴异。勒沙婆言。众生与阴。亦一亦异。若提子言。众生与阴。非一非异。佛法内学。凡有三师。犊子部言。实有众生。萨婆多部。明无众生。诃梨所辨。世谛故有。真谛则无。而成实论师。用诃梨义。次有三说。如招提寺谈公等。明众生有体有用有名。如开善智藏云。众生无体。但有名用。光宅法云师云。无体无用。唯有假名。今此品。观众生。并巽此义。可同犊子实有。亦异萨婆多都无。具如文说。故以目品。品开二章。第一净名与文殊。论于众生。第二天女与身子。次论众生。初文有两。第一明化他行。次明自行。化他行内。前观众生。次明四等。初文。前问。次答。尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观于众生。文殊所以问者。上不思议无方妙用。盖是化众生之法。听者。谓有众生之可化。是故今明。若实有众生。则不思议事不成。而众生亦不可化。今欲成能化所化。故问观众生。维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此。第二净名答也。众生有二种。若外道。横计。则如十三入乃至无烟之火。毕竟无此众生。二者因缘假名众生。非真实有。虽有非有。非有而有。故举幻师观幻之譬。如幻有非有。非有而有色。问。亦得观假名众生。如十三入毕竟空耶。答。假名虽有。而毕竟非有。非有义边。亦得以此为喻。然众生。虽毕竟非有。宛然而有。十三入喻。则不得类然。故非全譬也。此品。观众生。既如幻。上不思议。乃至菩萨之疾。并皆如幻。如智者见水中月如镜中见其面像如热时炎如呼声向如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住如第五大如第六阴如第七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此。如镜内像。不自不他。非无因有。若是自有。应不待镜。若从他有。则不藉面生。如其无因。则不假镜面。若谓都无。而宛然有像。众生之相。类于此也。如无色界色如燋谷芽如须陀洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毁禁如佛烦恼习如盲者见色如入灭定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼如梦所见已寤如灭度者受身如无烟之火菩萨观众生为若此。此等诸譬。皆是一类明空。但滞有者多。故备举之耳。如无色界色者。大乘。无色界有色。而言无色者。借小乘义为喻。又大乘。明上界无有粗色。借无粗为喻。故言无色耳。依毗昙义。如那含入胎者。那含虽有暂退。必无经生。故无入欲界胎也。如得忍菩萨贪恚毁禁者。贪惠毁禁。益是粗重烦恼。智度论云。菩萨得无生忍。烦恼清净。唯有余习。借无正使为喻也。如入灭定出入息者。心驰动于内。息出入于外。心想既灭故。息无出入也。文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈。此第二次明四等。前观众生空。即是智慧。今明四等。所谓功德。又上是波若。今明大悲。即空悲二道。大品云。菩萨住二法。魔不能坏。一知诸法空。二不舍众生也。就明四等。即为四段。今前辨慈。初问。次答。问意云。慈本与众生乐。若无众生。慈心何所缘也。又既无众生。亦无菩萨。若无菩萨。谁行大慈。维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也。此第二答也。众生虽无所有。而于众生非有谓有。今欲为非有。谓有众生。说有无所有。故言我当为众生说如斯法。以说有无所有。令众生悟于实相。便得实乐。名真慈也。又无生实观。名为实观。从实观而起慈。名真实慈。观之与慈。更无二体。即照义为观。与乐为慈。观虽鉴而无照。慈与乐而无缘。又凡夫二乘。有所得慈。但是假想。不能实与物乐。非真实慈。大慈实能与众生乐。名真实慈。行寂灭慈无所生故。慈有三种。一众生缘。二者法缘。三曰无缘。但此三缘。经论多种。涅槃经云。缘于众生。欲与其乐。为众生缘。缘于五欲乐具之法。欲与众生。名为法缘。缘于如来。称为无缘。问。前二可解。既缘如来即是有缘。何名无缘。答。经自释之。慈者多缘贫穷众生。如来大师。永离贫穷。受第一乐。若缘众生。则不缘佛。故名无缘。此简异众生缘也。经云。法亦如是。此简异法缘。法缘者。欲与众生乐。不欲与佛。是故不缘佛。亦名无缘。以缘佛无生法二缘。故名无缘。问。若尔何须缘佛。答。欲以佛乐与诸众生。是故缘佛。问。上明法缘。已辨与乐。今何故复说。答。上与五欲世间乐耳。是故经文。缘于财物。今与佛出世乐也。问。既其缘佛。佛则是人。应属众生缘。答。为欲简异所化众生缘。问。若尔既与佛乐。乐即是法。应名法缘。答。为欲简异世间法故。不名法缘。次智度论明三缘者。见有众生起慈。名众生缘。不见众生。但五阴法而起慈者。名为法缘。不见众生。亦不见法。而兴慈者。名曰无缘。初是凡夫慈。次是二乘慈。后是菩萨。亦是下中上浅深三品。此之三品。亦得与三品乐。初与人法乐。次与无我乐。后与无量乐。今文云寂灭慈者。即无缘慈也。诸法寂灭。本自无生。因此起慈。名寂灭慈。虽复起慈。而实无所起。故云无所生也。行不热慈无烦恼故。此章明慈摄一切德。故缘众德以叹于慈。慈体清凉。无烦恼热。故名不热慈。行等之慈等三世故。等救三世。名等之慈。实无三世可救。复是等三世也。行无诤慈无所起故。彼我皆空故。诤讼不起。行不二慈内外不合故。内慈外缘。俱空无所合也。行不坏慈毕竟尽故。无缘真慈。即无生观。故不可坏。生法二缘。毕竟永尽。无物能坏行坚固慈心无毁故。上明外缘不能坏。此明内心不可毁。行清净慈诸法性净故。真慈无相。与法性同净。行无边慈如虚空故。无心于覆。而无所不覆。行阿罗汉慈破结贼故。阿罗汉。此言破结贼。慈能破结。名罗汉。行菩萨慈安众生故。菩萨之称。由安众生。慈安众生。可名菩萨。行如来慈得如相故。如来之称。由得如相。慈顺如相。可名如来。行佛之慈觉众生故。自觉觉他。谓之佛也。慈既自悟。又能觉彼。可名为佛。行自然慈无因得故。涅槃经云。因世谛慈。得第一义慈。无有因缘。此以下品慈为世谛。上品慈为第一义。因修下品。得上品慈。故有因也。得上品慈觉。不复假因。方成慈观。而慈心自然。任运成就。名无因得也。有人言。生法二缘。皆是因缘。和合之法。缘此而生慈。名为有因。第一义。有佛无佛。法相常住。无因。缘此而生慈。名为无因。什公云。无因即自然。自然即无师义。真慈无师而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分无所得心生慈故。同于菩提也。行无等慈断诸爱故。凡夫有爱结生慈。则可与等。爱断行慈者。无能等也。行大慈悲导以大乘故。济彼苦难。导以大乘。大悲之能也。今慈欲与乐。亦导以大乘。故名大悲。行无厌慈观空无我故。疲厌之情。生乎存我。以空无我心。而起慈者。则无疲厌。行法施慈无吝惜故。此约六度。以叹于慈。得真慈者。能施于法。故慈名法施。行持戒慈化毁禁故。得真慈者。必不起恶。兼化毁禁。故慈名持戒。行忍辱慈护彼我故。得真慈者。内不自累。外不伤物。故言护彼我故。行精进慈荷负众生故行禅定慈不受味故行智慧慈无不知时故。行未满求果。名不知时。行方便慈一切示现故行无隐慈直心清净故。其心质直。有罪必悔。不隐其过。名无隐慈。行深心慈无杂行故。慈心未深。犹有杂行。行慈既深。无复杂行。行无诳慈不虚假故行安乐慈令得佛乐故菩萨之慈为若此也。自上已来。明真慈体。具一切德。故有诸名。今总结之。示大众也。文殊师利又问何谓为悲。此第二次释悲义。前问。后答。答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之。唯一正观。说为四等。但解慈悲不同。有云。拔苦为悲。与乐为慈。涅槃经云。除无利益拔苦为慈。与利益为悲。此文明利他行体为慈。利他用为悲。所以然者。非善法无以济物苦故。以菩萨功德。及功德果报。悉与苦恼众生何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔。释喜不同。余经云。庆他得乐为喜。智度论云。入于观。见一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜无悔何谓为舍答曰所作福祐无所希望。经说舍义不同。智度论云。但起前三行。于物无益。故舍前三心。更起后苦与乐之行。故名为舍。又云见众生脱苦得乐。不复忧念放舍。故名为舍。又云大悲苦行。忧以之生。慈喜乐行。喜以之生。忧喜既生。憎爱便起。是以行者舍于苦乐。行平等观。无复爱憎。故名为舍。此文所明。菩萨既具修三行。复恐持三行。欲求果报故。令明现世不求恩名。未来不求果报。舍此二事。故名为舍。文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依。上辨化他。此第二章。明于自行。又上辨深行菩萨。今明浅行之人。就文为二。初明渐舍行。次明两舍行。问意云。菩萨既行实四等者。必入生死。生死诸惠离。甚可怖畏。大士。未离结业之身。何所依凭。能久处生死。不以为畏。维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力。答意明。如来功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲济于生死。故入生死。若起斯行。则终成佛果。以利重推。欲求大果。岂畏小苦。文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何依住。虽知依佛功德。未达标心有在。故次问住。答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生。入生死者。必住度脱众生也。既建于大心。故无于小畏。前明上所凭。今明下所济。又问欲度一切众生当何所除。既云度脱。必有所度。有所脱。故问所除。若曰欲度众生除其烦恼。虽有烦恼业苦。而烦恼为本。故偏说除之。又问欲除烦恼当何所行。众生既有烦恼。当起何行。能得除之。答曰当行正念。是除烦恼术。得此术故。能除自他烦恼。所以然者。众惑由邪想而生。正念藉至理而发。是以正念能除烦恼。又问云何行于正念答曰当行不生不灭又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭。不生不灭有三。一就善论不生不灭。了达善根本无生灭。二者不善亦尔。三者互论。既行正念。则是诣理之初。故制恶而就善。所以不善法不生善法不灭。又问善不善孰为本。此下第二。次明两舍行。初问有意。既知善之可生。恶之可灭。将两舍以求宗。故逆寻其本也。答曰身为本。由五阴身。起善不善。故为善不善本。又问身孰为本答曰欲贪为本。由前世贪爱。是故受身。虽具藉众结。问业润生。爱为其主。故偏说欲贪。又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本。法无定相。由虚妄分别。谓是善是恶。美恶既形。欲贪便生。又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本。法本非有。倒想为有。既以为有。然后明其美恶。此则惑心内转为倒。然后妄分别外事也。又问颠倒想孰为本答曰无住为本。非有谓有。名为颠倒。故非有谓有本。非有即是无往。又问无住孰为本答曰无住则无本。非有谓有故。非有为有本。而非有是无。所有。是故无本。问。有由于无。无为有本。无由能有。何故无本。答。有无相由。得之为本。但今示有。有差别故有本。无无异相。故无无有本。问。由非有非无故有有无。此则无益有本。何无本。答。今文既称无往。则绝四句。妄百非。言断虑穷。即是诸法实体。为一切法本。而此实相。更无有本。问既绝四句。何故称无住耶。答。不知何以目之。强名无住。对有法有本。亦强名无本。以理言之。不可说无与不无。亦不可言其本与无本。文殊师利从无住本立一切法。由无住故想倒。想倒故分别。分别故贪欲。贪欲故有身。既已有身。则善恶并陈。善恶既陈。则万法斯起。若了达其本。则众未可除。时维摩诘室有一天女。此第二章。天女与身子。次论众生。此章来意有五。一者自上已来。正明众行。今辨行成。故有无方妙用。即天女是也。二者成上观众生空故。天形谈无男女法。三者从方便品。至于前章。唯显净名神通智慧之正宗。今次显八未曾有室之依果也。四欲助净名。赞扬大道。贬柱声闻。令时众弃小崇大故色。五者。上来显净名自身。住不思议。今欲显其眷属住不思议。就文为三。初现身散华。发起论端。二正与身子。交言端义。三论义既竟。拂天女迹。什公云。天女是居士宅神。随有宅必有神。宅有精粗。神有优劣。今八未曾有室故。以法身菩萨为神。而名为天者。外国贵重神故。名为天也。见诸大人闻所说法便现其身即以天华散诸菩萨大弟子上。然至人。隐显有由。上为室空故隐。今为论道故显。行藏必利物也。散华二义。一为重法敬人。敬申供养。二惠发起论端。故散天华。净名以空为善巧。天女以有为妙用。故一则虚空。一则散华。一则为男。一则为女。原夫。人天男女者。岂人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。华至诸菩萨即皆堕落至大弟子便著不去一切弟子神力去华不能令去。然由心有染无染。是故外华。有著与无著。声闻既不能去于内染。何由能遣于外华。今欲表大小优降。故华现堕不堕。尔时天女问舍利弗何故去华答曰是华不如法是以去之。此第二交言论议。前身业雨华。则以华为问。神力遣之不堕。以意业为通。即是一番论议。前身及意之屈申也。今正口业交言。文为七意。一寄华论如法不如法。二论经久近。三论证得。四论志求。五论男女。六论没生。七论菩提。此初章也。华香著身。非沙门法。是以去之。又解。华法散身应堕。而今不堕。非华法也。天曰勿谓此华为不如法所以者何是华无所分别仁者自生分别想耳若于佛法出家有所分别为不如法若无分别是则如法观诸菩萨华不著者以断一切分别想故。华本无心故。无所分别。既无所分别。则未曾是如法不如法。仁者有心故。分别想耳。若息分别想者。则会法实相。名如法。譬如人畏时非人得其便如是弟子畏生死故色声香味触得其便已离畏者一切五欲无能为也。畏时情弱。故非人得便。内心无恐。外邪不入。什公云。一罗刹。变形为马。有一士夫。乘之不疑。中道马问士夫。好不。士夫投刀示之问言。此刀好不。马知其心正无恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。结习未尽华著身耳结习尽者华不著也。问。经云。二乘菩萨。俱无正使。同有于习。何故声闻著华。大士不著。答。罗什有二解。一云菩萨器净。习气不起。故华不著。二乘器不净。习气则起。是故华著。二释云。习有二种。一间结习。二爱佛功德习。菩萨。得无生忍时。结习都尽。而未断佛法爱习。故有无名有义。依地持论。菩萨断感习都尽。而智习不都尽也。舍利弗言天止此室其已久如。此第二次论无久近法。前章明大小二人。内心有著声闻有著。名有所得。菩萨无著。名无所得故即是解脱。故上云诸佛菩萨有不思议解脱。二乘无也。初问意者。身子前有二失。一遣华不去。谓意业无通。次谓华不如法。谓发言堕负。故今问止净名室。凡得几时。而神力妙辨。遂能如此。又既以屈之。便嫌其止室为夫女。而不欲相指斥。故寄久近为问。答曰我止此室如耆年解脱。六十曰耆。而指将欲明无久近义。故借身子解脱为喻也。舍利弗言止此久耶。身子云。无为解脱。无始无终。不生不灭。本性常住。故名为久。天止室若同解脱者。亦应久也。天曰耆年解脱亦何如久。天质云。汝所得无为解脱。可得有久近耶。若有久近。便非无为。舍利弗默然不答。若云解脱有久。顺前言而违解脱。若云无久。乃顺解脱。而违前言。进退无通。所以致默。又既惜解脱无久近。即便以无类无。亦无言说。是故默然。天曰如何耆旧大智而默。上明不得言。今明不得默。故语默皆堕负。小乘之人。非圣默然。非圣说法也。答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云。解脱无言。吾顺解脱。亦无言也。天曰言说文字皆解脱相。故汝乃知解脱无言而未悟言即解脱。所以者何解脱者不内不外不在两间文字亦不内不外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也所以者何一切诸法是解脱相也。释上言即解脱也。文字之与解脱。俱不在三处。故文字解脱。无有二体。不应离文字。而说解脱也。解脱不在三处者。生公云。夫解脱者。我解于缚也。不偏在我。故不在内。亦不偏在缚。故不在外。会成解脱。又不在两间。文字不在三处者。我为内。所说为外。合之为两间也。后句云一切法皆是解脱。岂独文字异解脱乎。舍利弗言不复以离淫怒痴为解脱乎。身子。佛言证己义为得。反难天女也。佛既云。离三毒为解脱。亦应离文字为解脱。若文字即解脱者。三毒亦应即是解脱。何故佛言离。天曰佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳若无增上慢者佛说淫怒痴性即是解脱。上明小乘语默皆屈。此章显声闻不识教意也。未得谓得。名增上慢。为此人故。说断三毒。名为解脱也。又密化二乘。令归大道。二乘未究竟谓究竟。即是增上慢也。为此人故。更说断无明住地及以习气。名为解晓。若无此缘。佛说五住即是解晓。问。前何故。就文字即解脱。今明三毒为解脱耶。答。文字为外。三毒为内。菩萨体斯内外皆是解脱。故心无所染。华不著身。二乘谓文字之外。三毒之内。皆非解脱。则不识解脱。为尘所染。华著于身。成前章也。舍利弗言善哉善哉汝何所得以何为证辨乃如是。此第三次论得证。既善其所说。非已所及故问得何道。证何果。辨乃如如是。有为果称得。无为果称证。又观心纳法为得。与理相应为证。又有行称得。空行写证。亦是得道而证灭也。天曰我无得无证故辨如是。无能得能证。身心不可得故。无所得所得所证。灭道空故。若有得有证。则是有所封著。有所封著。则有所得。故无无得之辨。以内无得证故。心无所得。便有无得之辨。所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢。言我能得能证。增上之法。以此自举。故名为慢。所以然者。若有所得。则不得道。以不得为得。岂非增上慢耶。如此之人。无无得辨也。舍利弗问天汝于三乘为何志求。此第四次论志求。上云无得。则不得三乘道。无证。则不证三乘果。今唯有三乘。应有得证。汝志求何乘。又三乘同以无得为怀。未知志求何乘。天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘。答有二意。一随缘示三。二明唯有于一。此初文也。以身子谓定有三乘故。今明随缘未三。我无定也。又即此无定。名为大乘。以大乘之法实无所乘。而无所不乘也。舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也。此第二唯有大乘故。我志求大也。文有四章。一引譬明不乐小法。二举唯欣大乘。三明天女不闻小法故不乐小。第四叹室唯辨于大故大可欣。此初文释。净名之室。唯说大乘。不说于小。止此室者。亦唯禁于大。不叶于小。以此推之。可知吾志。舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆悉乐佛功德之香发心而出也。此第二举况。暂入此室。皆发大心。况我久处而禁小耶。舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。此第三明此室唯说大法。故吾唯志求大。不乐小也。有人言。佛十二年。说小乘法。十二年已后。说大乘法。吾止此室十二年。常闻大乘。况十二年后耶。有人言。十二年是圆数之名。故庄周云。十二年不见全牛。僧肇云。什公门下。十有二年。然罗什。弘始三年至七年亡。而云十二年者。举其圆数也。有人言。地持论明。菩萨有十二住。故为十二年。有人言。实得十二年。是故说也。舍利弗此室常现八未曾有难得之法。此第四叹室。就文为三。一总标。二别叹。三总结。是初章。既闻说妙法。复见未曾有事。岂得不禁大乘。何等为八。此室常以金色光照。昼夜无异。不以日月所照为明。是为一未曹有难得之法。此室入者不为诸垢之所恼也。是为二未曾有难得之法。此室常有释梵四天王及他方菩萨来会不绝。是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗蜜不退之法。是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之乐弦出无量法化之声。是为五未曾有难得之法。此室有四大藏众宝积满周穷济乏求得无尽。是为六未曾有难得之法。此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝炎宝月宝严难胜师子向一切利成如是等十方无量诸佛。是上人念时即皆为来广说诸佛秘要法藏。说已还去。是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饬宫殿诸佛净土皆于中现。是为八未曾有难得之法。此第二别叹于室。摄八为四。初内外一双。外有金光照耀。内则罪垢消灭。第二缘教一双。缘则诸天菩萨。教则常汉大乘。第三法财一双。法则常奏法乐。财则周给无穷。第四依正一双。正则诸佛皆来。依则净土并现。净土并现者。什公云。如有方寸金刚。照数十里内石壁之表。所有形色。于是悉现。此室明彻。其喻如斯。言舍利弗此室常现八未曾有难得之法谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎。此第三总结叹。舍利弗言汝何以不转女人身。第五次论转不转义。就文为三。一明本身论义。二转身论义。三复身论义。初问意者。既见其无碍之辨。而受有碍之身。是故问云。既有无碍之辨。必不应受有碍之身。何不转耶。天曰我从十二年求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人同何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身。依十二年者。若未入十二住位。则见男女。令菩萨从初住至十二住。不见有女。故无有转。十二住者。地前有二住。谓种性住。即习种性。性种性也。二解行住。道种性也。次十地即为十住。若止净名室来。凡十二年者。十二年既常闻大乘。悟无男女。故无所转也。即时天女以神通力变舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而问言何以不转女身。此第二转身论义。上虽言如幻。今证成其事也。男女不如幻。则有定相。应不可转。以可转故。则无定相。故当知如幻。二者。上云天女有无碍之辨。云何受有碍之身。故今明。辨既无碍。身亦如是。身口无碍。由无碍之心。是故菩萨。三业无碍。声闻反之故。三业并碍。舍利弗以天女像而答言我今不知所转而变为女身。竟自非女。不知何所转。虽实非女。而女相宛然。故变为女像也。不不知何转。明无女可转。而变为女。故非无有转。又不知何转。明非有。而变为女。辨非无。肇公云。吾不知所以转。而为此身如之何。天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转。此述身子不知何转之言也。不知何转。明实非女义。身子非女故无所转者。一切女人。亦实非女。亦不能转也。如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女。此述身子而变为女像之言。虽复无女。而女像宛然。一切女亦然也。问。天女神力。转非女为女。一切女人。本皆是女。何名非女为女。答。业烦恼幻力。转变实相。故非女为女。即时天女还摄神力舍利弗身还复如故天问舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相无在无不在天曰一切诸法亦复如是无在无不在夫无在无不在者佛所说也。此第三复身论义。今不见女相故无在。问有女相故无不在。又问有女相故。无今之不在。今无女相故。无向所在。即幻化无定义也。诸法亦然者。以真谛故非在。世谛故无不在。无在故非有。无不在故非无。即中道义。又前变为女。令知非女则为女。即非有有义。今舍女身。令知女为非女。谓非无无义。一切诸法皆无。类如此也。又前变为女。本来非女。名本来不有。今反为非女故。本来非无。本来非有故无在。本来非无故无不在。诸法亦尔。舍利弗问天汝于此没当生何处。此第六论没生义问意云。见天女三业无碍。则是净因。则必舍女质。但未知定生何处。是故问之。又既知现相之无在。又问当生之所在也。天曰佛化所生吾如彼生。此生身相。既如幻化。没此生彼。岂当有实。故三世皆如化也舍利弗曰佛化所生非没生也天曰众生犹然无没生也。上明无生而生。生因幻化。今明幻生无生故。非没生也。又前明天女幻生。令类众生亦尔。舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提。此第七论得菩提久近。前云佛化所生。吾犹彼生。便谓天女不久得佛。又恒闻女成佛迟故。复疑久近。而接前文者。身相不实故。生可知幻化。菩提真道。必应有实。故问久如当成。天曰如舍利弗还为凡夫我及当成阿耨多罗三藐三菩提舍利弗言我作凡夫无有是处天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处所以者何菩提无住处是故无有得者。菩提之道。言忘虑绝。自无住处。谁得之耶。舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得如恒河沙皆谓何乎天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去来今。什公云。菩提性空故。超于三世。菩提既空。则无得佛。无得佛故。亦无菩提。今谓文云。菩提非三世。不言菩提空故非三世。此文宜就真应通之。法身菩提。则非三世。应迹成道。有去来今。即明菩提常住。非无常教也。天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶曰无所得故而得天曰诸佛菩萨亦复如是无所得故而得。上论所得菩提。今次辨能得之义。然菩提绝四句超百非。不可论得与无得。以能如此悟。即是得道故。是无得而得。问。大小乘同是无得而得。有何异耶。答。二乘取证。虽同无得而得。两义为异。一者小乘入观。则是无得。出观便见有得。大乘无出入之异。二者虽同无得而得。二乘照浅。菩萨悟深。故智度论云。小乘见空。如毛孔空。大士得空。如十方空。尔时维摩诘报舍利弗是天女曾已供养九十二亿佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生。此第三论义既周。拂天女迹。身子论义。言屈理穷。有愧眨听。故居士拂迹。明受屈大人。不足为耻也。又虽复论义及现神通。时众未达位行深浅。故净名显迹。令物敬仰。便尊其人重其法也。经文前叹往因。游戏神通下。美其现德。以任运成就无功用心。名为游戏。即神通智慧。叹其本德。随意能现。教化众生。美其迹用。

佛道品第八

大士发心。凡有二种。一求佛道。二度众生。度众生。前品已明。求佛道。此章次说。故有今品也。佛有二义。一者自悟。二曰觉他。道亦两种。一者虚通。谓自在无碍。二曰遮塞。而众邪莫游。佛为能证之人。道是所得之法。在名虽二。而无别两体。即觉虚通为道。即虚通觉义名佛。用此题章。名佛道品。品开三别。一明佛道。二明佛种。三辨眷属。初有二问答。尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何通达佛道。所以作斯问者。大士欲度众生。众生之相已显。欲求佛道。佛道之义未彰。是故问也。维摩诘言若菩萨行于非道是为通达佛道。此第二答。若无方便。谓非道异道。但行道为道。行非道为非道。故道与非道。悉成非道。若有方便。休道非道无有二相。非但行道为道。行于非道。亦即是道。故道与非道。悉皆是道。如思益经云。一切法正。一切法邪。即其事也。问。若达观者。一切皆道。何故偏云行于非道通达佛道。答。于菩萨无非是道。但为对二乘。言涅槃是道。生死非道。是故今说。达此非道。即是佛道也。又上天女。即是休道之人。寄迹女身。以通达佛道。前但略明一事。今备辨行一切非道。悉能通达佛道。又问菩萨云何行于非道。此第二番问答。释非道为道。答曰若菩萨行五无间而无恼恚。答为五。初示起凡夫行。通达佛道。次示起二乘行通达佛道。三起生死行。通达佛道。四入涅槃行。通达佛道。五总结也。初二凡圣一双。后两生死涅槃相对。此四门。可具二义。一行非道。能通达佛道。二能令众生。因此门以悟正道。即是自行化他。同入佛道。行五无间者。此就业门。行于非道。而通达佛道。起五逆业。必由恼恚生。示起五逆行非道。而无恼恚。通达佛道也。至于地狱无诸罪垢至于畜生无有无明憍慢等过至于饿鬼而具足功德。上明恶因为非道。以通佛道。此辨恶果非道。以通佛道。行色无色道不以为胜。此辨二界有漏善果非道。以通佛道。凡夫生上界。谓为涅槃第一最胜。今为物而生。显上二界是生死法故。不以为胜。示行贪欲离诸染著。示行嗔恚于诸众生无有恚阂。示行愚痴而以智慧调伏其心。示行悭贪而舍内外所有不惜身命。示行毁禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧。示行嗔恚而常慈忍。示行懈怠而勤修功德。示行乱意而常念定。示行愚痴而通达世间出世间慧。示行诸伪。而善方便随诸经义。示行憍慢而于众生犹如桥梁。示行诸烦恼而心常清净。示入诸魔而顺佛智慧不随他教。此行烦恼非道。以为佛道。示入声闻而为众生说未闻法示入辟支佛而成就大悲教化众生。第二行二乘非道。以通佛道。示入贫穷而有室牛功德无尽。示入形残而具诸相好以自庄严。示入下贱而生佛种姓中具诸功德。示入羸劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见。示入老病而永断病根超越死畏。示有资生而恒观无常实无所贪。示有妻妾婇女而常乐离五欲淤泥。现于讷钝而成就辨才总持无失。示入邪济而正济度诸众生。现遍入诸道而断其因缘。第三行生死非道。而通佛道也。而生佛种姓中者。肇什二师。同以无生忍。必绍继佛种。名种姓。但无生忍有二位。一初地。二七地。今据初地也。依智度论。解性地云。生圣人种姓地名性地。此据地前习种性。名为性地也。那罗延者。夫力士名也。端正殊妙。志力雄猛也。现于涅槃而不断生死。第四起涅槃行。而通达佛道。虽现身涅槃。而方入生死。此之涅槃。名为佛道。二乘入涅槃。断生死。此涅槃非佛道。文殊师利菩萨能如是行于非道是为通达佛道。第五总结。以酬其问。于是维摩诘问文殊师利何等为如来种。第二次明佛种。文有二。初明佛种。次迦叶自叹。前有二问答。自宾主已下净名独说。似是辨慧之功。偏有所归。今欲显其德。欲令彼说也。亦云推美以为供养。又行邪达正。恐人生疑。故问文殊。令他取信。以人异解同。宜应顶受。文殊师利言有身为种。此第二答。就文为四。一明生死果为种。二辨生死因为种。三重辨果。四重释因。上明佛道。今明佛种。佛道据果。佛种约因。至人体达佛道故。能示现行一切非道。悉是佛道。故是果门。今明生死凡夫。能发心成佛绍继佛义。故明佛种。当知故据因。有身者。谓有漏五阴身也。以有漏五阴身。众生皆应作佛。故名为种。又说有身即身见。以有此身故名有身。又身内起见。名为身见。身见是三有之本。名为有身也。以有身见。众生发心求佛。故名佛种。问。何故偏取烦恼。为佛种耶。答。二乘断于烦恼。不能发心作佛。故非佛种。今偏作之。故说有烦恼人。名为佛种。无明有爱为种贪恚痴为种四颠倒为种五盖为种。此第二明生死因为种。涅槃经云。生死本际。凡有二种。一者无明。二者有爱。以偏是根本。故遍说之。六入为种七识住为种。此第三重明生死果为佛种。七识住者。欲界人天为一。色界三禅。并无色界三空。此之七处。识所乐生。识所安住。故名识住第。四禅。有无想天灭识。五那含天。求于涅槃。亦灭于识。以有凡圣二种灭识故。识不乐住。非想天有灭尽定。又彼心想微昧。念不分明。识不安住。什公云。初禅中。除劫初梵王及劫初诸小梵。自此后。合为一识住。劫初唯有梵王。未有后梵。梵王念欲有余梵。尔时遇会来生。梵王因起邪见。谓是己造。余梵亦自谓。从梵王生。唯有精粗。其邪想不异。是名异身一想。第二识经也。二禅形无优劣。而心有若干。除入解脱。种种异念。是名一形异想。是第三识住也。三禅形无精粗。心无异想。所谓一形一想。是第四识住也。并无色前三地。是名七识住也。什公。开初禅为二。没欲界之一。故古旧为异。八邪法为种九恼为种十不善道为种以要言之六十二见及一切烦恼皆是佛种。第四重举生死因。为如来种。违八正为八邪。九恼者。一爱我怨家。二憎我善友。三恼我自身。一世有三。三世合九。曰何谓也。第二重问。净名为时众成问疑。故设斯问。此等皆彰佛道。为生死因。何名佛种。佛为至极之慧。而用众患为种。未可了也答曰若见无为入正位者不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。答文为三。初明起爱众生为佛种。二乘断爱故非种。二明起见众生为佛种。二乘断见故非种。三总约众惑。明种非种。证于灭谛。名见无为。从苦法忍。至罗汉无生智。此是道谛圣解。道谛圣解称为正位。此人见无为境。又入圣位。不能发佛心也。譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生此华如是见无为法入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳。心证无为涅槃。喻之高原。莲华譬菩提心。莲华必生莲实。菩提心必成佛道。淤泥喻凡夫起爱烦恼能发道心。故爱为佛种。又如殖种于空终不得生粪壤之地乃能滋茂如是入无为正位者不生佛法起于我见如须弥山犹能发乎阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣。第二明起见众生为佛种。种谓菩提心。但见众生。能发菩提心。故名佛种。而言殖者。间种。藉人功故殖于种。由佛菩萨教化故。得发菩提心。前明二乘乐无为涅槃。不能发菩提心。今取乐有为空三昧不能发心作佛。粪壤谓我见。我见能长养道心。如粪壤也。是故当知一切烦恼为如来种譬如不下巨海终不能得无价宝珠如是不入烦恼大海则不能得一切智宝之心。第三总明一切烦恼为种。结酬其问。问。二乘何故非种。凡夫为种。答。二乘畏生死苦。乐涅槃乐。今既苦得乐。自保究竟。无所希求故。不能发心作佛。凡夫有苦无乐。兼我心自高。唯胜是慕。故能发心求佛。尔时大迦叶叹言善哉善哉文殊师利快说此语诚如所言尘劳之俦为如来种我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。此第二迦叶自叹。文殊既是菩萨。虽毁二乘非种。叹凡夫为种。未若声闻亲自说之。是以迦叶自叹也。文有三章。此初据烦恼。明种非种也。乃至五无间罪犹能发意生于佛法而今我等永不能发譬如根败之士其于五欲不能复利如是声闻诸结断者于佛法中无所复益永不志愿。此第二就业门。明种非种。无间有四义。一前念舍此身。次念受地狱报。其间无身间念。故云无间。此趣报无间也。二身形无间。阿鼻地狱。阔八万由旬。一人入者。则身遍满。多人亦然。以身遍满。无有间处。故云无间。三寿命无间。余狱数生数死。此处一劫寿命。无死生间。故为无间。四受苦恒续。无乐间之。是故文殊师利凡夫于佛法有反复而声闻无也所以者何凡夫闻佛法能起无上道心不断三宝正使声闻终身闻佛法力无畏等永不能发无上道意。第三结成种非种义。凡夫闻法。发菩提心。能绍佛种。则为报恩。有反复也。声闻与此相违。名无反复。问。法华经。明二乘作佛。此教何故。辨声闻永绝其根。答。彼经小志既移。大机已熟。故明作佛。此经明犹保小志。未有大机。故永绝其根。尔时会中有菩萨名普贤色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识悉为是谁奴婢僮仆象马车乘皆何所在。此第三次明眷属。前问。后答。问有三意。一远从空室义生。净名所以空室者。凡有二义。一欲以空且显空。如云诸佛国土亦复皆空。二欲以室明人有。如云众魔外道有吾侍者。文殊身子。以略问空室之意。未显法身备有众德。故今问之。二者近从通达佛道义生。菩萨所以能遍入一切邪道而通达佛道者。良由内备众德故也。三者净名权道无方。形同世俗。浅识不达。谓其实然。今欲显之。是故致问。于是维摩诘以偈答曰。此第二净名答。上明长行。今说偈者。示内有无碍之智。外具无方之辨。又随物所乐故。说法不同。偈文为四。第一正酬其问。第二明功用无方。第三称叹。四劝发心。智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生。实智内照为母。而言度者。穷智之原也。方便外用为父。方便有二。一解空而不取证。二实相理深。莫能信受。要须方便诱引。令物得悟。前明顺理之乃。此辨适机之妙。胜于实智。故称为父。又实意虚凝。与阴同静。方便巧用。动与阳齐。教配父母也。佛与菩萨。并是导物之师。由此而生。法喜以为妻。了悟深法。则生欢喜。故喻之以妻。慈悲心为女。慈悲之心。虚而外适。又其性柔弱。随物入于生死也。善心诚实男。诚实具三义。一质直无曲。异女人谄伪。二有干用。谓降制众邪。三绍继佛种。诚实虽是真。以男之性亦有为恶而实故。标以善心。毕竟空寂舍。此举住处。以显其德。前明智度谓空慧。今举实相境。为至人所栖。毕竟空有四义。一无患不障。二悟空无德不备。三寂灭永安。四体性深博。喻之舍也。弟子众尘劳随意之所转。尘劳众生。随菩萨化。转恶以从善也。道品善知识由是成正觉。世之知识。劝善诫恶。三十七品。开涅槃门。塞生死路。义同三益。诸度法等侣。或有虽为知识。不必为克终之伴。或虽为伴。不必为善知识。今明善始令终至道场者。六度为真伴也。四摄为妓女。悦物来众。莫过四摄。歌咏诵法言以此为音乐总持之园苑。普遮恶令不生。如园之除秽。遍持善令不失。若苑之有众物。无漏法林树。无漏根深。不可倾。文理。高耸扶疏。荫蔽烦恼树之义也。无有有漏间错其间。所以如林。此见谛道也。觉意净妙华。华有三义。一感果。二清净。三庄严。今具足也。净即清净。妙谓庄严。下明解脱智慧感果义也。所以用七觉为华者。华之为体。合则不妙。开过则毁。开合得中。乃尽其妙。调顺觉意。其义亦尔。高则放散。下则沉没。高下和适。其由净华。解脱智慧果。七觉是思惟位。生无学智断之果。解脱为断果。谓无为法也。智慧即智果。谓有为果也。八解之俗池。八解即八背舍。谓背舍下地系缚。名为解脱。水之为用。除垢去热。解脱之性。除烦恼热。离众惑垢也。定水堪然满。止则能鉴。定水义也。得八解脱。众定圆具。故称为满。布以七降华。上明定满。今叹鉴圆。一戒净。二心净。三见净。四度疑净。五道非道净。六行知见净。七断知见净。戒为善本。前明持戒。因戒得定。次明定净。此二是见道前也。次三正是见道。断身见故说见净。断疑说度疑净。断惑取说道非道净。知八正为道。惑取非道。故云道非道。问。见道具断十使。何故偏说除三。答。见道。虽断十使。断五见及疑。此义则尽。故偏说断。余贪嗔慢无明。断之未尽。故不说断。问。既断六使。何故偏说三耶。答。三是根本。三则随之。身见为本。边见

未随。戒取为本。见取

未随。疑为本。邪见未随。故偏说三也。在本既净。即知三未亦净。无所随故。前五净。大小乘位略同。后二净。大小乘异。小乘在修道位。说于行净。以起修道无漏行故。在无学位。说行断净。以得毕竟断结行故。依大乘。后二皆是修道。七地已还。说行断净。以修断诘行故。八地已上。说修菩提上净也。而言布者。此七通三学。该凡圣。遍三道。故言布也。俗此无垢人。明定水及七净华之功用。依前定水及七净华。荡涤心垢。故名为浴。无垢而名俗也。什公云。为除热口取适。大士无垢。而入八解者。外将为众生。内自娱心也。今谓因俗故得无垢。据终彰始。故言浴此无垢人。象马五通驰大乘无有上(有本云大乘以为车)调御以一心游于八正路。调御以一心者。罗什云。道品有三能。一动发。二摄心。三名舍。若发动过则心散。散则摄之。摄之若过。则沉没。故精进令心发动。动静得适。任之令进。容豫令宜。是名为舍。舍即调御。譬如善御。迟则策之。疾则制之。迟疾得宜。放之令去也。相具以严容众好饰其姿惭愧之上服。衣服弊形者。耻露其丑也。惭愧不为恶。事义同然。深心为华鬘。惭愧明息恶。深心信乐。故能修善。居善之前。犹鬘之在首。富有七财宝。信戒闻舍慧惭愧为七也。由信善故持戒。持戒则止恶。止恶已则应进行众善。要由多闻。闻法故能舍五欲及烦恼也。舍惑必由于慧。故五事次第。五事为正宝。惭愧为守财人。于财主亦是财。世人以玉帛为饶。菩萨以七财为富。教授以滋息如所说修行回向为大利。自行以七财为本。教授众生。则是财长。名为滋息。又令此众生。如所说修行。然后回此众善。向于佛道。名为大利。若向三有二乘。获利则少。四禅为床坐。四禅定慧均平。三圣得道。入涅槃。现神力等。外并依之。故为床坐。又床具三义。一离毒螫。二离尘垢。三离冷湿。四禅亦尔。离嗔恚毒。贪欲尘。睡眠冷。离此三患。则安隐快乐。从于净命生。净命即是持戒。由持戒得禅。故曰生也。多闻增智慧以为自觉音。向说床。则卧床安寝。安寝则觉之以法。故次说乐音。外国贵人。卧欲起时。作乐以觉之。菩萨安隐四定。则以多闻法者。觉其禅寝。甘露法之食。诸天以种种药著海内。以室山磨之。令成甘露。食之得仙。名不死药。佛法以涅槃甘露。令生死永断。是真不死药也。亦云。劫初地味甘露。食则长生。佛法内则实相甘露。养其慧命。是真甘露食也。解脱味为浆。味有四种。一离味。谓出家离五欲。二禅味。离散乱烦恼。三智慧味。离妄想。四涅槃味。离生死。今解脱味。通此四也。又变为缚本。以无厌为怀。若渴乏须水则生大苦。康僧会云。爱之为性。如饿夫梦饭。无有饱斯。今若断爱。则得解脱。故以解脱为浆。止斯爱渴。净心以澡浴戒品为涂香。心净为澡浴之水。戒具为涂身之香。摧灭烦恼贼勇健无能逾降伏四种魔胜幡建道场。自上明家事已圆。今明保护家业。使他不能毁。又上说资养四体。体既平健。备与事业。灭有二种。一伏灭。三断灭。摧灭烦恼贼。谓伏灭。降伏四种魔。即断灭也。外国破敌得胜。则竖胜幡。道场降魔。亦表其相。虽知无起灭示彼故有生悉现诸国土如日无不见。此第二叹菩萨无方善巧化物。大开为二。第一叹二意乃用。第二明神通益物。菩萨知无起灭。则得法身。无复生分。为物受生。故无不现。谓方便慧。知无起灭。即是实慧。亦是本迹二身。供养于十方无量亿如来诸佛及己身无有分别想。此就供养佛明二慧。尊卑宛然。而师资不二也。虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于众生。前约上供养诸佛。此叹下济众生。亦就空有。明于二慧。知依正并空。而严土化物也。诸有众生类形声及威仪无畏力菩萨一时能尽现觉知众魔事而示随其行以善方便智随意皆能现或示老病死成就诸群生了知如幻化通达无有阂。此第二明神通化物。偏叹方便用。凡有五番。初就众生世间。明神通用。或现劫尽烧天地皆洞然众人有常想照令知无常。上就众生世间。现神通。今就器世间。现神通。现劫火有二事。一实烧。以得益故。二以不实镜。或示二日。乃至现三四日出。众生现烧相。即悟无常。还摄令不烧无数亿众生俱来诸菩萨一时到其舍化令向佛道经书禁咒术工巧诸妓艺尽现行此事饶益诸群生世间众道法悉于中出家因以解人惑而不堕邪见或作日月天梵王世界主。此重就众生世间。现神通也。或时作地水或复作风火。此重就器世间。现神通也。遇海探人。则变身为地。众生渴乏。为之示水。余事皆遇物所须。劫中有疾疫现作诸药草若有服之者除病消众德。什公云。或令除病。成冷升仙。因而化之。使入正道。外国有奇妙药草。或似人形。或似象马。有人乘之。凌虚而去。或但见闻此药。众病即消也。劫中有饥馑现身作饮食先救彼饥渴劫以法悟人劫中有刀兵为之起慈悲化彼诸众生令住无诤地。然劫有大小。大劫有三。火水风。所以名大者。时节长故。所坏处阔。从欲界至三禅故。人之与物。并皆无故。七过火起。烧欲界初禅。然后一水劫起。漂欲界乃至二禅。如是七七火劫起。有七水劫起。七水劫起后。更七火劫起。然后有一风灾。吹坏欲界乃至三禅也。故杂心偈云。七火一水灾。七七火七水。复七火后风。小劫亦三。饥馑疾病刀病。所以名小者。谓时节促。又但仕欲界。唯阎浮提。但损于人。故名小也。经云。人寿十岁。饥馑劫起。经七年七月七日。五谷不熟。死亡者众。唯一二人在。度是已后。人相慈爱。以慈悲力故。人寿渐长。乃至以八万四千岁。亦随憍逸。寿命退减。还至十岁。复饥馑劫起。凡经七反。过七反已。疫病劫起。七月七日。恶气风行。值者皆死。度是已后。还复命长。复经七饥饿劫。还一疾病。如是经七七饥劫。一七疾病劫。七疾病劫后。复经七饥劫。然后一刀兵起。人心毒盛。提物皆成刀剑。共相残害。七日都尽。希一二在者。刀兵起人寿十岁。婆须蜜菩萨。从忉利天。下生王宫。作太子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今嗔恚无慈故。致此短寿。是故汝等当行慈心。众人从命。恶心渐薄。次后生子。寿二十岁。如是转儥至弥勒时。八万四千岁也。大劫七七等有文。小劫。相承云出经。犹同大劫之数者。未得捡文。若有大战陈。立之以等刀。菩萨现威神。降伏使和安。一切国土中。诸有地狱处。辄往到于彼。勉济其苦恼。一切国土中。畜生相食啖。皆现生于彼。为之作利益。示受于五欲。亦复现行禅。令魔心愦乱。不能得其便。火中生莲华。是可谓希有。在欲而行禅。希有亦如是。或现作淫女。引诸好色者。先目欲钩牵。后令入佛智。或为邑中经。或作商人导。国师及大臣。以祐利众生。诸有贫穷者。为现无尽藏。因以劝导之。令发菩提心。我心憍慢者。为现大力士。消伏诸贡高。令住无上道。其有恐惧者。居前而慰安。先施以无畏。后令发道心。或现离淫欲。为五通仙人。开导诸群生。令住戒思慈。见须供事者。现为作僮仆。既悦可其意。乃发以道心。随彼之所须。得入于佛道。以善方便力。皆能信足之。下第五番。重就众生。明神通用。在欲行禅者。欲言行禅。后受五欲。欲言受五欲。复现行禅。莫测其变。所以愦乱。自非静乱齐旨。孰能若斯。如是道无量所行无有涯智慧无边际度脱无数众假令一切佛于无数亿劫赞谈其功德犹尚不能尽。是此第三总结称叹。其权道无方。虽复众圣殊辨。由不能尽也。谁闻如是法不发菩提心除彼不肖人痴冥无智者。第四劝发心。不肖人。谓不似人也。

入不二法门品第九

一道清净。故名不二。真极可轨。称之为法。至妙虚通。谓之为门。了悟斯理。曰为入也。盖是总众教之旨归。该群圣之渊。净名现病之本意。文殊问疾之所由。所以然者。由体不二之理。故有不二之观。由不二之观。故能适化无方。适化无方。令归斯趣。故法华云。究竟涅槃。常寂灭相。终归于空。空即不二理也。故六道之所凭栖。众圣于兹冥会。问。不二既为理本。何不命初说之。答。经初已来。所悦诸法。为令悟不二故。是因教以通理。复欲藉斯不二起于二用。故有香积等品。即因理以设教。以在两间说之。其得摄用归体。从体起用故。不得命初说也。品开为二。初说入不二法门。次明悟不二法门。说不二法门为三。一净名令众人说。二众人请文殊说。三文殊请净名说。三门明不二者。玄义之内。具以释之。初诸菩萨。俱泯于二。明乎不二。未辨不二之理无言。次文殊明不二之理无言。而犹言于不二。后净名默显不二之理无言。而能无言于不二。后净名默显不二之理无言而能无言于不二此示从浅至深。三门阶级。而所论不二之理。更无浅深也。尔时维摩诘谓众菩萨言诸仁者云何菩萨入不二法门各随所乐说之。所以净名不自说而命众人说者。上宾主问答。以显二人德竟。今复欲显诸菩萨德。故名令说也。又学者。开心有地。受悟不同。或观生灭以入真。或因有无而体寂。其涂虽殊。其会不异。故取众人之所同。以证此经之大旨也。会中有菩萨名法自在说言诸仁者生灭为二法本不生今则无灭得此无生法忍是为入不二法门。此第二受命而说。不生不灭者。可具三义。一者无性实生灭。故云不生不灭。此世谛门无生灭也。二因缘生灭。即是不生不灭。此真谛门无生灭也。三以世谛有故为生。真谛无故称灭。非真非俗。即是理实。名不生灭。今详经意。明后门也。此非真俗。为不二理。因悟斯理。得不二观。名无生忍。称之为入德守菩萨曰我我所为二因有我故便有我所若无有我则无我所是为入不二法门。我我所亦二。一计性实我我所。如外道等。二因缘假名我我所。今无此二种我我所。称为不二门。不眴菩萨曰。不眴有三。一如天眼。天眼无眴。涅槃经云。乃至转轮王。眼犹有眴。故与天帝为别。二爱敬佛身。谛观不眴。三心无尘垢。慧眼常开。受不受为二。一约因说。凡夫取著名受。圣无取著名不受。二约果。有漏五阴名受。无漏名不受。三约九。不受余二。如毗昙说。今就初门也。若法不受则不可得口不可得故无取无舍无作无行是为入不二法门。若法不受者。谓心无所受著也。本因受故有无受。既无有受。亦无无受。故云亦不得也。向不见无受可取。今亦不见可舍。故云无取无舍。无取无舍故。不作生死业。故云无作。无作故生死缘息。生死缘息。正观亦忘。故云无行。至此语来。有三转意也德顶菩萨曰垢净为二见垢实性则无净相顺于灭相是为入不二法门善宿菩萨曰是动是念为二不动则无念无念则无分别通达此者是名为入不二法门。惑心微起。名为动。取相深著。名为念。始终为异取耳。今泯此二。名为不二。善眼菩萨曰一相无相为二若知一相即是无相亦不取无相入于平等是为入不二法门。一相为有法也。无相谓空法也。如柱为圆相。无圆名无相。又空为一相。空法亦无。故云无相。今泯此二也。妙臂菩萨曰菩萨心声闻心为二观心相空如幻化者无菩萨心无声闻心是为入不二法门。过去行施果报。手能出无尽宝物。如四流河。名曰妙譬。或者谓声闻心独善。菩萨心兼济。故今泯之。心本性空。未尝大小。弗沙菩萨曰善不善为二若不起善不善入无相际而通达此者是为入不二法门。二十八宿内。鬼星名弗沙。生时所值。因以为名。十善为善。十不善为不善。若尔。凡夫起十善。至佛皆为善。余为不善。此摄法尽也。又顺出世道为善。即三乘圣人。违出世名不善。凡夫三性。皆为不善。又求小乘为不善。求大乘为善。又求小大二。亦为不善。不二名善。今就初门说也。师子菩萨曰罪福为二若达罪性则与福无异以金刚慧决了此相无缚无解者是为入不二法门。罪福与善不善异者。体一义殊。损益为善恶。招报为罪福。罪福多据果。行善得富饶之果名福。造恶感罪折之报名罪也。金刚慧者。世间金刚。若置山顶及以平地。直过无碍。到金刚际。然后乃住。实相慧。置福山顶若罪平地。直过无碍。到于法性。非罪福同性乃住。师子意菩萨曰有漏无漏为二若得诸法等则不起漏无漏想不著于想亦不住无相是为入不二法门。师子度水。要截流直度。曲则不度。此大士以实相智慧。深入诸法。直过彼岸。故借以为名。或论。以失理取相心名有漏。得理忘相心名无漏。毗昙。总以一切烦恼。名之为漏。无则非漏。今了此二不二。名入不二法门。净解菩萨曰有为无为为二若离一切数则心如虚空以清净慧无所阂者是为入不二法门。为无为者。为之言作。法外别有四相。能作于法。故名之为。以法有此为。故言有为。常法无为故。名曰无为。此有无相对也。次即法四相者。如即法。起为生。故名为也。即法有此为。非法外有此为也。如无法。即法无此为。非法外方无也。前是毗昙义。后是成论说。并是二见亦不二也。那罗延菩萨曰世间出世间为二世间性空即是出世间于其中不入不出不溢不散是为入不二法门。见道前。名世间。见道已上。名出世间。又从凡圣。有取相心。为世间。无取相心。名出世间。什公云。世间。三界也。出世间。一切无漏有为之道品也。不入不出者。无入生死。故名无入。世间无出生死。无出世间。有入则有出。有出必有溢。有溢必有散。此俗内之常数也。善意菩萨曰生死涅槃为二若见生死性则无生死无缚无解不然不灭如是解者是为入不二法门。上言为无为。以总涅槃。但涅槃。是三无为内之胜法。故别说之。又为无为。多是小乘涅槃。大乘涅槃。非为无为。是故别说。现见菩萨曰尽不尽为二。有人言。忘息为尽。真得常住名不尽。什公云。无常是空空初门。破法不尽。名为不尽。毕竟空。破法尽名为尽。肇公云。有为虚伪法无常。故名尽。实相无为道常住。故不尽。法若究竟尽若不尽皆是无尽相无尽相即是空空则无有尽不尽相如是入者是为入不二法门。依前通者。究竟尽。牒上尽义。简异无常生灭之尽。故云究竟。若不尽者。牒前不尽。即真常也。皆无尽者。前二并空。空理常住。故云无尽。亦空理无法可除。亦名空尽。依肇公释者。若以尽为尽。以不尽为不尽者。皆是二也。若能悟尽不尽不尽相者。则入一空不二法门也。普守菩萨曰我非我为二我尚不可得非我何可得见我实性者不复起二是为入不二法门。万善所持曰普。众圣所护名守也。电天菩萨曰明无明为二无明实性即是明明亦不可取离一切数于其中平等无二者是为入不二法门。十地师云。真妄同体。会妄成真。故云不二。如动水成波。波与水同体。还息波成水。名为不二。今谓不然。文云。明亦不可取。则是两舍。非会成。若了悟无明实性即是舍明。故云不二。若见明无明。便是无明。故知明亦不可取也。喜见菩萨曰色色空为二色即是空非色灭空色性自空如是受想行识识空为二识即是空非识灭空识性自空于其中而通达者是为入不二法门。言空色不二者。不言非空非色名为不二。但明空与色无二体故。云不二也。色即是空者。标大乘空色不二也。非色灭空者。简异凡夫所见。凡夫不达。谓色灭坏然后乃空。故今明非色灭然后空也。色性自空者。简异小乘义也。如炎水自性空。不将四微分水大然后方空。明相菩萨曰四种异空种异为二四种性即是虚空性如前际后际空故中际亦空若能如是知诸种性者是为入不二法门。四种即是四大。空种谓空大也。此五各有大力。故名为大。是成众生之因。称之为种。又即此五事。种别不同。名之为种了。四种之有与空种不异。名入不二法门。故云无三际者。空种无三际。四种即空故。亦无三也。妙意菩萨曰眼色为二若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭如是耳色鼻香舌味身触意法为二若知意性于法不贪不恚不痴是名寂灭安住其中是为入不二法门。见眼色二故。起于三毒。如是好色起贪。恶色生恚。非好非恶。则起无明。若知根本空。不起三毒。如四大成眼。则无一眼体。一眼体无故。则云无四大。故知无眼。以何见色起三毒邪。亦非作此观色空无自性则无色矣。无尽意菩萨曰布施回向一切智为二布施性即是回向一切智性如是持戒忍辱精进禅定智慧回向一切智为二智慧性即是回向一切智性于其中入一相者是为入不二法门。布施为因。一切智为果。谓因果二故。回因向果。因果俱空。名为不二。又转因为果。名为不二。如在菩萨心名波若。在佛心反成萨婆若。故无别两种。则知不二。深慧菩萨曰是空是无相是无作为二空即无相无相即无作若空无相无作则无心意识于一解脱门即是三解脱门者即是为入不二法门。破小乘人。谓三空为十六行是异体。今约境智。三门俱是一体。约境论不二者。唯一实相。随义分三。无别三体。故云不二。约观者。唯一正观。离三取著故。为三实无三体。亦无心意识者。前尽缘。今息观也。寂根菩萨曰佛法众为二佛即是法法即是众是三宝皆无为相与虚空等一切法亦尔能随此行者是为入不二法门。此明一体三宝义。故不二也。但一体三宝。三处辨之。如一佛果上具三。觉义为佛。可轨名法。和义为僧。此通大小数论。二者三宝通皆是空。亦通大小。但毗昙所无。三者一体三宝。唯大乘有。问。云何为一佛耶。答。涅槃经文不同。若依涅槃义。则三宝皆以涅槃为体。是以经云。菩萨思惟云何三事与我一体。佛自释言。我说三事。即大涅槃。故名一体。若据佛性三宝。三宝同以佛性为体。所以经云。如是三归即是我性。若就真谛明三宝。三宝同用真谛为体。是以经云。若能观三宝。常住同真谛。若就常义明三宝。同以常为体。故经云。我亦不说佛法众僧。无有差别。唯说常住差别耳。此并随义说之。无相违背。今此文明三宝无异体者。正就同一无为。故言不二。心无阂菩萨曰身身灭为二身即是身灭所以者何见身实相者不起见身及见灭身身与灭身无二无分别于其中不惊不惧者是为入不二法门。破小乘无余涅槃二义。身谓五阴身。身灭即涅槃也。身本不生。今何所灭。不生不灭。故是不二。不惊不惧者。小乘初闻曰惊。怪受斯理为惧。诸法生时空生。灭时空灭。身存身亡。亦何以异。而怀惊惧于其间哉。上善菩萨曰身口意善为二是三业皆无作相身无作相即口无作相口无作相即意无作相是三业无作相即一切法无作相能如是随无作慧者是为入不二法门。或者谓。三业各有造作。故名为异耳。三业本空。同无作相。名为不二。福田菩萨曰福行罪行不动行为二三行实性即是空空则无福行无罪行无不动行于此三行而不起者是为入不二法门。大品经云。行十不善。得三涂报。为罪行。行十善道。生欲界人天。称为福行。修四禅等。生色无色界。名不动行。成论文云。从欲界至三禅。名为福行。四禅竟无色。称无动行。以第四禅已去。不为三灾四受所动。故名无动。不起三行。则入实相门。名为不二。华严菩萨曰从我起二为二见我实相者不起二法若不住二法则无有识无所识者是为入不二法门。因我故有彼。二名所以生。见我实相。则彼我已识无由而起。德藏菩萨曰有所得相为二若无所得则无取舍无取舍者是为入不二法门。内得于我。外取于相。故名为二耳。内外俱空。名为不二也。月上菩萨曰闇与明为二无闇无明则无有二所以者何如入灭受想定无闇无明一切法相亦复如是于其中平等入者是为入不二法门。二乘入灭尽定。视听外忘。识和内灭。虽经昼夜。不觉晦明。以喻菩萨无心于明闇。问。入灭尽尽定。诸心并无。何故偏云灭受想邪。答。受修诸禅想生无色。入灭尽定。正灭上二界心。故偏言想受。又受多生爱。想多生见。既是过根本。故偏说之。宝印手菩萨曰乐涅槃不乐世间为二若不乐涅槃不厌世间则无有二所以者何若有缚则有解若本无缚其谁求解无缚无解则无乐厌是为入不二法门。华严经云。生死非杂乱。云何而厌。涅槃非寂静。云何而乐。殊顶王菩萨曰正道邪道为二住正道者则不分别是邪是正离此二者是为入不二法门。八邪为邪道。八正为正道。又小乘见为邪道。大乘真观为正道。经正见者。不见邪。亦不见正。非邪非正。始名为正。住正道者。见邪外有正。正外有邪。若邪若正。悉名为邪。乐实菩萨曰实不实为二实是者尚不见实何况非实所以者何非肉眼所见慧眼乃能见而此慧眼无见无不见是为入不二法门。实相为实。虚妄为不实。悟实相者。不见于实。何况非实。所见既非实。非不实。能见亦非见。非不见。非实非不实。寄言以为实。非见非不见。亦强詺以为见。斯则缘观宛然。而境智俱寂也。如是诸菩萨各各说已问文殊师利何等是菩萨入不二法门文殊师利曰如我意者于一切法无言无说无示无识离诸问答是为入不二法门。此第二诸菩萨。请文殊说不二。前请。次说。经有三句。一者二谛俱说。二者二谛俱不说。三者世谛说。真谛不说。今就后二门也。上来三十一人。俱有六事。以口有音声。为言。以言显不二法。为说。显不二法。曲受前人。为示。令听众悟解。为识。净名命说。为问。菩萨酬不二。为答。是皆以言破法。未息破法之言。文殊。欲息泯法之言。故辨无此六事也。于是文殊师利问维摩诘我等各自说已仁者当说何等是菩萨入不二法门时维摩诘默然无言。此第三文殊请净名说不二。前请。次酬。三称叹。诸菩萨。以言遣法。文殊。借言遣于言。净名默然。遣文殊之借言。不二之理乃同。而得有深浅之异。文殊师利叹言善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门。此第三文殊称叹。净名既其默示。文殊亦应默领。但为时众生悟故。就言叹善。又显无言不伤于言。故以言叹于无言。说是入不二法门时于此众中五千菩萨。皆入不二法门得无生忍。此第二五千菩萨。得入不二法门。

维摩经义疏第五

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维摩经义疏卷第六

胡吉藏撰

香积品第十

此品来意。有十种因缘。一者三时利益。从经初至不二法门。谓食前利益。此之一品。谓食时利益。菩萨行品。食后利益。二者。至人住于三事。说十二部经。一知他心。二者说法。三现神通。上已明说法。今次现神通。知他心。总贯斯二。三者佛事有二。一以此土法门。二用他土法门。上明此土法门。今辨他土法门。四者室内说法。明二种因果。一法身因果。二净土因果。上多明法身因果。今辨净土因果。五者此经之宗。明于二慧。上明不二法门。即是实慧。今辨请饭香土。谓方便慧。六者从此经初。至入不二法门。谓因二入不二。即收用以归体。此品已去。因不二有二。即从体以起用。七者此经始终。正明不思议解脱。不思议解脱。凡有二种。不二法。不思议之本也。香积佛品。辨不思议之迹也。八者诸佛菩萨。说法有二。一依世谛。二依第一义。不二法门。依第一义说。香积佛品。就世谛门说。九者利益众生。善友无定。不二法门。明多人共说。香积佛品。一人独说。十者徒众有二。一者此土。二者他方。上多利此土之众。今品通益彼此。问。请饭香土。既名香积佛品。借座灯王。何故不称灯王佛品。答。上称不思议。从通以立称。今云香积。因别以受名。盖欲立品相避。故通别互举也。问。借座灯王。与请饭香土何异。答。上明以大入小。今辨以小包大。又上明默感。此则遣化。皆是互现。显不思议也。品开为二。初明净土因果。二时众得益。就初有两。前明净土果。次辨净土因。净土果内。前明彼土净门。次辨二国化意。初有三句。一身子念食。二净名施饭。三大众受食。于是舍利弗心念日时欲至此诸菩萨当于何食。身子念食。有三因缘。一者身心俱累。凡夫也。二心虽无累。而形须资待。二乘也。三者俱无。法身菩萨也。身子既受结业之形。心虽无累。而形须资待。古佛道法。过斋不餐食。今时既至。故生念也。二者自经初已来。盛谈菩萨之法。声闻之人不生深乐。是故念食。三者居士空室。身子扣关。盖是互相影发。弘道利物故也。但云菩萨当于何食。不念声闻者。以弟子自有乞食法故也。时维摩诘知其意而语言佛说八解脱仁者受行岂欲食而闻法乎。此第二净名设食。就文为两。此呵身子所念。八解脱内。前二解脱。观欲界不净。汝既受行。云何念于欲界揣食。又佛说八解脱。乃是无欲之嘉馔。养法身之上膳。云何方念不净之食。欲资养肉身。又夫论乐法情深。则不念躯命。况意存饮食。若欲食者且待须臾当令汝得未曾有食。此第二正明施食。就文为四。一许食。二示食方处。三众不能取。四遣化自请。且待须臾者。不失食时也。当令汝得未曾有食者。常食资于肉身。今设养法身之食。名未曾有。不化作者。恐致不实心之嫌。又欲令此土众生。见清净国。又因香饭。得弘道意及二国化流彼此交利。故不化也。时维摩诘即入三昧以神通力。此第二示食处也。入定现通。显净名神力。令众尊人重法也。示诸大众者。便大众见净土微妙。发心求生净国也。上方界分过四十二恒河沙佛土有国名众香者。此出里数近远国名字也。佛号香积今现在。此示化主也。其国香气比于十方诸佛世界人天之香最为第一。虽示香土。起敬未深。今叹第一。则发希有意也。彼土无有声闻辟尸佛名唯有清净大菩萨众。上明国土化主。此示徒众。明唯有菩萨。使发大心。辨无声闻。斥小乘为鄙秽也。佛为说法其界一切皆以香作楼阁经行香地苑园皆香其食香气周流十方无量世界尔时彼佛与诸菩萨方共坐食。既有国土徒众。今次序教门。有诸天子皆号香严悉发阿耨多罗三藐三菩提心供养彼佛及诸菩萨。上明菩萨是登地已上。今序天子即地前之人。此大众莫不自见。上明所见。今以神力。令众皆睹。合有十句经也。时维摩诘问众菩萨言诸仁者谁能取彼佛饭。此第三明众不能取。文有四句。初净名问。二大众默。三居士讥。四文殊答。初所以问者。既现彼国。显无力者不能致。推有力者令取饭也。以文殊师利威神力故咸皆默然。文殊将显净名之德。故以神力。令众默然。又利益应在居士。又请饭待宾。宜自往取。维摩诘言仁此大众无乃可耻。净名所以讥者。属于始行之人。又前明结座声闻不能升。今辨施食大众不能取。皆是显如来胜果。及示净名道高。使物欣慕故也。文殊师利曰如佛所言勿轻未学奖于未成。令不自轻。进修行德也。故净名之抑。文殊之引。共成熟之。于是维摩诘不起于座。居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜蔽于众会。而告之曰。汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土。有国名众香。佛号香积。与诸菩萨方共坐食。汝往到彼如我辞曰。维摩诘稽首世尊足下。致敬无量。问讯起居。少病少恼。气力安不。愿得世尊所食之余。当于娑婆世界施作佛事。令此乐小法者得弘大道。亦使如来名声普闻。此第四遣化自请。就文有四。第一正明遣化。第二化人受命。第三彼佛施食。第四还归本土。初所以遣化遣化者。借坐灯王。谓默感不思议。今请饭香土。遣化奇特。又欲引上方菩萨。从彼而来。使此众睹见。慕德进修道行。又欲以此法门。利益彼众。以是等缘故。当遣化往。时化菩萨即于会前升于上方举众皆见其去到众香国礼彼佛足又闻其言维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不愿得世尊所食之余欲于娑婆世界施作佛事使此乐小法者得弘大道亦使如来名声普闻。此第二化人受命。往于上方也。问讯如来小病小恼者。净秽虽殊。示有身者。不得无患苦也。又众生病则菩萨病。众生未得免病。是以诸佛不得无病。问讯有二。一问所离。二问所得。少病问讯身也。少恼问讯心也。此二问讯所离。气力问讯于身。安乐问讯于心。此二所得也。愿得世尊所食之余者。彼国菩萨。善根深厚。正感香饭。此土众生。志意下劣。但请食之余。彼诸大士见化菩萨叹未曾有今此上人从何所来娑婆世界为在何许云何名为乐小法者即以问佛。此第三彼佛施食。文有七句。一彼众问。二佛答。三重问。四重答。五正施食。六彼众欲来。七如来诫敕。初所以问者。欲显此秽土鄙蔽。今净国之缘。深生厌心。进修道业。又彼土大士。虽得神通。不能常现在前。以其不知故问佛也。佛告之曰下方度如四十二恒沙化土有世界名娑婆佛号释迦牟尼今现在于五浊世为乐小法众生敷演道教彼有菩萨名维摩诘住不可思议解脱为诸菩萨说法故遣化来称扬我名并赞此土令彼菩萨增益功德。此第二佛答。娑婆此云杂会。又名杂恶。悲华经云。忍土众生。忍受三毒。以土从人。故名为忍。彼菩萨言其人何如乃作是化德力无畏神足若斯。第三重问。前总问此土。今别问净名。又欲显居士之德。发起众来之情也。佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饶益众生。第四佛重答。于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨。第五佛正施食。香积如来。已利上方。今次益下界。故施食也。时彼九百万菩萨俱发声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛并欲见维摩诘等诸菩萨众。第六彼众欲来。问。上方土胜化淳。何故来此。答。菩萨德犹未满。欲遍从诸佛咨受未闻。宿有因缘。是故来也。二彼土有诸浅行。于此有缘。但未能自往。须大菩萨引道令来。三此见彼来。有深利益。佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起惑著心。第七如来诫敕。前诫其身。次诫其心。摄身香者。教门不同。此闻生解。彼闻起著。故须摄之。同。若然者。云何不摄饭香。答。佛神力故。能杜其惑原。发其道意。故不摄也。又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。此见欣求。彼见自耻。故令摄本形。

又汝于彼莫怀轻浅而作阂想所以者何十方国土皆如虚空。第二诫心。亦者两句。初举法身土诫之。净秽俱空。即是实相。平等之土。诸佛法身之所同栖。未尝优劣。故不应起高下心。又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳。第二举应迹土诫之。诸佛适时而现净秽。上方为净缘。而隐秽。下界为秽缘。而隐净耳。时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱承佛威神及维摩诘力于彼世界忽然不现须臾之间至维摩诘舍。第四化菩萨。还归本土。就文又八。第一从彼还此。二净名设座待宾。三菩萨就坐。四化人饭授居士。五时众云集。六净名劝食。七声闻疑念。八菩萨呵讥。时维摩诘即化作九百万师子之坐严好如前。第二文也。上明借坐。今辨化成。互现奇特。诸菩萨皆坐其上。第三就坐也。化菩萨以满钵香饭与维摩诘饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。第四授食与净名。天香逆风四十里。今是诸佛果报故。并熏三千也。时毗耶离婆罗门居士等闻是香饭气身意快然叹未曾有于是长者主月盖从八万四千人来入维摩诘舍见其室内菩萨甚多诸师子坐高广严好皆大欢喜礼众菩萨及。大弟子却住一面。第五时众云集。前明显众。次辨幽众。长者主月盖者。彼国无王。唯五百长者。共治国政。月盖。众所推重。故种为主。诸地神虚空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诘舍。此幽众集。小乘云。色界无鼻识。何由闻香。又云。借识故得闻者。若前不闻。亦无因而借。又大乘明义。无微不察。故得闻香而至。时维摩诘语舍利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭。第六净名劝食。前借坚。通劝大小。请饭。独命声闻者。互现其意也。又声闻局劣。谓饭少众多。心不敢食。故偏命大声闻。天食须纯。称为甘露。净土之饭。超胜人天。真甘露也。又涅槃名为甘露。食此饭者。必当得之故。因内说果。大悲所熏无以限意食之使不消也。此饭是大悲之果。又从大悲起。及慈眼所视。名大悲所熏也。谓少不包多。称为限意。由不称施主。故云不消。此示其受食法也。有异声闻念是饭少而是大众人人当食。第七声闻疑念。异声闻者。异身子等大声闻也。身子虽是小乘。智慧胜故。敢量菩萨神德故。不生此念。化菩萨曰勿以声闻小德小智称量如来无量福慧。第八菩萨讥呵。小德者。福德庄严小也。小智者。智慧庄严小也。岂可以小限量于大。四海有竭此饭无尽使一切人食揣若须弥乃至一劫犹不能尽所以者何无尽戒定智慧解脱智见功德具足者所食之余终不可尽。一切人食。时人多也。揣食若须弥。所食大也。一劫明时久也。而犹不尽。况此会乎。次举五身释之。五身五为正果。香饭为依报。以正果无尽故。依果无尽。又五身为本。香饭为迹。本既无尽故。应迹非穷。于是钵饭悉饱众会犹故不赐其诸菩萨声闻天人食此饭者身安快乐譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香。净土果有三。一念食。二施食。三受食。二章竟前。此第三也。尔时维摩诘问众香菩萨香积如来以何说法彼菩萨曰我土如来无文字说位以众香令诸天人得入律行菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧得是三昧者菩萨所有功德皆悉具足。自上已来。明香饭为佛事。此下第二辨两国化仪。初明净土之教。次辨秽土法门。问。上云香积佛为众说法。何故今言无文字耶。答。彼土非都无言。正用香为佛事。如此土虽用音声。亦有藉神通等入道。皆是从多为论耳。又云。说法亦不必有言。即香能通达。亦名说法。彼诸菩萨问维摩诘今世尊释迦牟尼以何说法。此第二明此土法门。为四。一问。二答。三叹。四述。此初问也。维摩诘曰此土众生刚强难化故佛为说刚强之语以调伏之。此第二答。为三。谓法譬合。法说又三。标释结。此初标也。大明佛化。凡有三门。一软语。二刚言。三杂说。杂说者。赞善毁恶也。言是地狱是畜生是饿鬼是诸难处。此第二释调伏也。难处者。前明三涂为三。今说五难。名为难处也。是愚人生处。外道生处。谓。如生无想天。定寿五百劫。谓是涅槃。后命尽时。起于邪见。拨无圣道。堕无间地狱。以圣人不生彼处故。名愚人生处也。是身邪行是身邪行报是口邪行是口邪行报是意邪行是意邪行报是杀生是杀生报是不与取是不与取报是邪淫是邪淫报是妄语是妄语报是两舌是两舌报是恶口是恶口报是无义语是无义语报是贪嫉是贪嫉报是嗔恼是嗔恼报是邪见是邪见报。前明八难果。今具说十恶因果也。是悭吝是悭吝报是毁戒是毁戒报是嗔恚是嗔恚报是懈怠是懈怠报是乱意是乱意报是愚痴是愚痴报。此说六弊因果。十恶世间障。此出世间障也。是结戒是持戒是化戒是应作是不应作是障阂是不障阂是得罪是离罪是净是垢是有漏是无漏是耶道是正道是有为是无为是世间是涅槃。前说八难。十恶。六弊。此之三科。但明所离。此文已去。变示取舍也。犯不犯。据止义也。应作不应作。约行义也。障阂者。犯于止戒。不作行善。障圣道也。是罪者。前二为罪也。离罪者。持止作行也。以难化之人心如猿猴故以若干种法制御其心乃可调伏。譬如象马[怡-台+龍]悷不调如诸楚毒乃至微骨然后调伏。此第二譬说。什公云。马有五种。第一见鞭影即得调伏。第二得鞭乃伏。第三以利锥刺皮乃伏。第四穿肉乃伏。第五彻骨乃伏。众生利钝。亦有五品。第一但见他无常。其心便悟。第二见知识无常。其心乃悟。第三见兄弟亲戚无常。其心乃悟。第四见父母无常。其心乃悟。第五自身无常。极受苦恼。加以苦言。然后悟也。如是刚强难化众生故以一切苦切之言乃可入律也。此第三合譬。非钩捶无以调象马。非苦言无以伏难化。彼诸菩萨闻说是已皆曰未曾有也如世尊释迦牟尼佛隐其无量自在之力乃以贫所乐法度脱众生斯诸菩萨亦能劳谦以无量大悲生是佛土。此第三彼菩萨叹。初叹佛。次叹菩萨。贫所乐法者。此土众生。无大乘法财。为贫。但有小机。称乐。佛隐大德。用小法化人。如法华云。脱珍御服。著弊垢衣。以化穷子。敢同其贫随。顺其所乐。而济度之。维摩诘言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言然其一世饶益众生多于彼国百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法诸余净土之所无有何等为十以布施摄贫穷以净戒摄毁禁以忍辱摄嗔恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智慧摄愚痴。第四净名述成仍叹此土之教。问。净土无贫。可不须施。若无痴者。何用化之。答。痴有二种。一者于一切法不了。故名为痴。二者唯于诸佛甚深之法未悟。名之为痴。秽土具二种痴。净国有后一。今就前门也。说除难法度八难者以大乘法度乐小乘者以诸善根济无德者常以四摄成就众生是为十。说除难法。谓以小乘法化众生也。以大乘法度乐小乘者。谓以大乘法化小也。以诸善根济无德者。谓以人天乘。用化于物。备五乘也。问。此十事。云何胜彼土修行。答。此土有十恶法。故十德增长。彼土淳善。施德无地。如多病处。医有遍救之土。无疾之所。医无施用。故百千劫行。不如一世也。彼菩萨曰菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土。自上已来。明净土果竟。从此已后。辨净土因。明净土果。使其现益。辨净土因。令来世往生。前问。次答。问意。从净名叹此土。菩萨一世修行。胜他方百十劫。若然者。深行之人。可有济物之功。浅行之者。欲住秽土化人。恐自不能救。亦不能益物。如小汤投冰。反助成结。故问。以何法而能自无患累。复能益他。令自之与他。俱生净土。维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土。此第二净名答。为三。标释结。此初标也。何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼所作功德尽以施之。此第二别释八法。八法前四化他。后四自行。前四即慈悲喜舍。饶益众生而不望报。此慈心也。慈心与乐故不望报。代众生受苦者。此明悲心。问。众生受苦。是前业果报。云何可代。答。教化令起善灭恶。便离若得乐。故名为代也。所作功德尽以施之。明喜也。以喜除嫉。故能尽施。等心众生谦下无碍。此明舍心。舍治爱憎故。其心平等。既以等心。复能卑己尊人。谓嫌下也。以等心谦下。于怨亲之间。无复隔阂。于诸菩萨现之如佛所未闻法闻之不痴。初句敬人。次不疑法。菩萨是四生之桥梁。三宝之继嗣。视之如佛则已功德。故须敬人。佛所说经。闻即信受。不以未闻而生疑惑。故须信法。不与声闻而相违背。上尊人重法。是自学处。为第五句也。此于何学处。不起恚阂。为第六句也。三乘虽殊。归宗不二。故无但违也。不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心。此第七句。于受用事。不起烦恼。他种他获。故不生嫉。已种已得。何为自高。于是二处。善自调伏。常省己过不讼彼短恒以一心求诸功德。此第八句。于修行处。能离过集善。省己过则自过消。讼彼短则短在己。此二离过也。众恶易增。功德难具。非一心专求。无以克成。此集善也。是为八。上标释已竟。今总结也。维摩诘文殊师利于大众中说是法时百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心十千菩萨得诸法忍。上说净土因果。今第二时众蒙益。

菩萨行品第十一

此第四会。重集庵园。序其来意。有五因缘。一者上所说法。须佛印定。方得成经。然后乃可远流遐代。二者净名所现不思议事。方丈之众已见。庵园之缘未睹。为化未周。故须此集。三者众香菩萨。来意有二。一欲见净名。二礼觐于佛。今欲遂其本心。故须此会。四者。上品但明香饭。以为佛事。今欲广陈佛事。有无量法门。五者上借坐请饭。略现神通。今掌持会众。手接大千。广示难思之道。菩萨行品者。凡夫行于生死。二乘心游涅槃。并随二边。非履道行。今众香大士。将还本土。请为说菩萨正行。故以目品。品开为二。第一缘起。第二正说。缘起十句。一将欲来前现瑞相。二问瑞所由。三答瑞意。四要文殊往。五文殊许来。六净名掌擎大众。七众到已稽首。八如来慰问。九命令就坐。十受命而坐。是时佛说法于庵罗树园其地忽然广博严事一切众会皆作金色。此初现瑞者。凡有三义。一为他方客来故。庄严处所。二发起庵园众会敬仰之诚也。三表备开法门。他人悟道。阿难白佛言世尊以何因缘有此瑞应是处忽然广博严事一切众会皆作金色。第二问瑞所由。大士所为。非小道能测。又令时众。知净名来。预生欣仰。有二因缘所以问。佛告阿难是维摩诘文殊师利与诸大众恭敬园绕发意欲来故先指此瑞应。第三答瑞所由也。于是维摩诘语文殊师利可共见佛与诸菩萨礼事供养。第四要文殊师利来。凡有三义。一欲印定成经。二今众香菩萨。见佛闻法。三欲明佛事。有无量门。非止香饭。文殊师利言善哉行矣今正是时。第五文殊叹许。是时者。谓弘道益物之时。会上三义也。维摩诘即以神力持诸大众并师子座置其右掌往诣佛所到已著地。第六净名现通。即是重明不思议事。掌不大而能持。众不小而被莲。又世之待宾。给以车马。大士迎送。运以神通。稽首佛足右绕七匝一心合掌在一面立其诸菩萨即皆避坐稽首佛足亦绕七匝于一面立诸大弟子释梵四天王等亦皆避坐稽首佛足在一面立。第七到已修敬。于是世尊如法慰问诸菩萨已。第八如来慰问。各令复坐。第九命令就坐即皆受教。第十受旨而坐。众坐已定佛语舍利弗汝见菩萨大士自在神力之所为乎。此第二次明正说。就文为两。第一印成。前说明佛事不同。二辨菩萨行。初又二。第一别明香饭之德。第二辨佛事不同。所以前问身子。凡有二义。一欲印定成经。二以大机小。唯然已见于汝意云何世尊我睹其为不可思议非意所图非度所测。不思议名。正显于此。良以二乘不能测度。名不思议。尔时阿难白佛言世尊今所闻香自昔未有是为何香。问。上云。香气普薰三千。方丈庵园。相去数里。云何不闻。答。以非分故。近而不闻。今将印定成经。及其明佛事。故得闻也。佛告阿难是彼菩萨毛孔之香。独言彼菩萨香者。示根本故也。又欲今身子自显是食之香。于是舍利弗语阿难言我等毛孔亦出是香阿难言此所从来曰是长者维摩诘从众香国取佛余饭于舍长者一切毛孔皆香若此阿难问维摩诘是香气住当久如维摩诘言至此饭消曰此饭久如当消曰此饭势力至于七日然后乃消。什公云。有人食香饭。饭不时消。心必厌舍。故不令久也。亦云应得道者。饭气时熏。不过七日。必成圣道。如七步蛇啮。势不过七日。事不须久。故不令过七也。释僧肇云。七日势消。饭之常力也。若应因饭而阶道者。要得其所应得。然后消也。吉藏谓。饭有三。凡夫感薄。但得七日。所谓下也。二乘小深。故得初果。正位罗汉心。然后乃消。所谓次也。大乘发心。乃至补处。然后乃消。所谓上也。以应三品众生故。初云七日。又阿难若声闻人未入正位食此饭者得入正位然后乃消已入正位食此饭者得心解脱然后乃消若未发大乘意食此饭者至发意乃消已发意食此饭者得无生忍然后乃消已得无生忍食此饭者至一生补处然后乃消此饭如是灭除一切诸烦恼毒然后乃消。有人言。饭是法门。非是饭食。故能令人得道。今诸佛即饭为法门。现此一用。令人入道。如有经云。菩萨有照法性天冠。著此冠时。一切法性。悉来现心。问。食香饭。云何令人得道。答。诸佛有善巧之言。亦有善巧之食。故听言散味。皆得道也。又世治身病。既其有药。今治心病。亦应有药。即香饭是矣。什公云。食此饭时。体安心静。发未曾有意。饭尚如此。何况道耶。有此妙果。必有妙因。极大信乐。深因果。达因果即解缘起。解缘起则见实相。是故得道。阿难白佛言未曾有也世尊如是香饭能作佛事。此下第二具明佛事不同。就文为两。第一正明佛事多门。二解悟入此门。有大利益。阿难叹者。饭本益身。遂令得道。故称未曾有也。佛事者。教化众生。令得悟道。盖是诸佛之事也。佛言如是如是阿难或有佛土以佛光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事。如华严经如来默然。菩萨说法。又即此经。释迦无言。而净名弘道。有以佛所化人而作佛事。如须扇多佛。真形灭度。留化佛。利益众生。有以菩提树而作佛事。佛在树下得菩提。名菩树。此树随所见闻。而出形声。并得悟道。故以树为佛事。所以佛衣服卧具而作佛事。昔阎浮提王。得佛大衣。时世疾疫。王以衣著标上。以示众人。众人归命。病皆得愈。信敬益深。因是解脱。有以饮食而作佛事有以园林台观而作佛事。众香国土。以香为地苑园。令人悟道。即其事也。有以三十二相八十种好而作佛事有以佛身而作佛事。或示真形相好而得道。又如洴沙王。以佛像与弗迦沙王。因是得悟也。佛身者。令现身也。有以虚空而作事众生应以此缘得入律行。众生根性不同。好有者。存身以示有。乐空者。灭身以示无。如文殊师利。灭众色像。现虚空相。以化阿阇世王。如密迹经说。有以梦幻影向。镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事。自有众生。令其感梦。而得悟道。或有现幻炎不真形色而得益者。或有以者声语言文字而作佛事。或有清净佛土寂漠无言无说无示无识无作无为而作佛事如是阿难诸佛威仪进止诸所施为无非佛事。有真佛土。皆法身菩萨。外无言说。内无识虑。而超悟于事表。正观实相。而得道也。阿难有此四魔八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事。什公云。佛事有三。一以善为佛事。谓说法放光等。二以无记为佛事。即虚空等。三以不善为佛事。谓示诸烦恼。医有三品。下品之流。药成非药。次品之者。能以药为药。上品良医。用非药为药也。八万四千者。三毒等分。此四是诸烦恼根。从一一根。出二万一千。合八万四千。从八万四千。出支流无量。故名为。八万四千法门者。贤劫经。有菩萨思惟。行何三昧。疾得八万四千诸度。因以问佛。佛答。有三昧名了法本。菩萨行之。疾得八万四千诸度。诸度者。佛功德有三百五十种门。一一皆以六度为因。便有二千一百诸度。用此对治四大六衰之患。四大成众生身。修诸度得净法身。故治四大也。六衰者。六尘恶贼。令人善法衰灭。修行诸度。入佛境。不畏六尘。故治之也。四大为内。六衰为外。此之内外。由烦恼起。故治三毒等分。各有二万一千。合八万四千。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者。若见一切净好佛土。不以为喜。不贪不高。若见一切不净佛土。不以为忧。不碍不没。但于诸佛土生清净心。欢喜恭敬未曾有也。诸佛如来功德平等。为教化众生故而现佛土不同。阿难汝见诸佛国土地有若干。而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳。其无阂慧无若干也。此第二明深入此门。使得利益。就文为三。初明德同。次辨号等。三小乘不测。德同为二。初明佛慧等。次辨余功德等。佛慧等者。既入此门。则知佛土本是应物。而能应之慧。岂有异哉。故于净秽。不生忧喜。阿难诸佛色身威相种性戒定智慧解脱知见力无所畏不共之法大慈大悲威仪所行及其寿命说法教化成就众生净佛国土具诸佛法悉皆同等。上明慧等。今辨余德悉同。问。诸佛化仪各异。云何同等。答。诸佛同具一切方便。是故等也。是故名为三藐三佛陀。前明德同。此明号等。但号有多门。略说有三。次则为十。具陈无量。今略说也。此初。正遍知号。解无颠倒为正。智无不周。称为遍。决定法相。谓之知。名为多陀阿伽度。此云如来。亦名如去。体如而来。名为如来。体如而去。名为如去。又如诸佛来。故名如来。如诸佛同入涅槃去。名为如去。名为佛驮。此翻为觉。觉有二种。一于烦恼障眠。而得觉悟。与二乘同。二于智障眠。而得觉悟。与二乘异。烦恼障。四住烦恼也。智障者。障如来一切智。即无明住地惑。阿难。若我广说此三句义。汝以劫寿不能尽受。正使三千大千世界满中众生皆如阿难多闻第一。得念总持。此诸人等以劫之寿亦不能受。如是阿难。诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量。智慧辨才不可思议。阿难白佛言。我从今已往不敢自谓以为多闻。佛告阿难。勿起退意。所以者何。我说汝于声闻中为最多闻。非谓菩萨。且止阿难。其有智者不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量。菩萨神足智慧辨才总持一切功德不可量也。阿难。汝等舍置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力一切声闻辟支佛于百千劫尽力变化所不能作。第三若德若名。非小乘能测。即是总显诸佛不可思议也。尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言世尊我等初见此土生下劣想今自悔责舍离是心所以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其所应现佛国异。此第二众香菩萨。诸法还土。就文为三。一请。二说。三领悟。初有二句。一自悔过。二请法。自悔过者。明发彼土。虽奉圣教。及见此土不净。劣想自生。谓佛菩萨。亦有优降。既闻此佛事。方自悔责。唯然世尊愿赐小法还于彼土当念如来。第二诸法。有五因缘。一者此虽文字。而须彼法。彼虽无言。亦须此法。二国化流。彼此交利。二者既为菩萨。必须遍化十方。故请文字。诲诱余土。三者众香世界。复有不来之人。必问其正要。故须禀异说有若传灯。四者令彼菩萨果知佛恩。既但食香饭。自然悟道。闻此苦行等乃登圣。则知佛恩深。自励修德。五者虽嘱言在彼。而意实为此。佛告诸菩萨有尽不尽解脱法门汝等当学。第二佛若为三。初标二门以劝学。次释二门以释劝。三结二门以结劝。此初标也。何谓为尽谓有为法何谓无尽谓无为法。此释二门。有为虚妄。必归磨灭。故称有为。无为真实。不可磨灭。故名无为。先此二句。标所学之法也。如菩萨者不尽有为不住无为。此下明能学二门。复有三句。前总标二行。次别释二行。三合解二行。然不尽有为不住无为。凡有二门。一者不尽有为。入无为以化物也。不住无为。是方便不证空也。此是舍无为入有为。用斥声闻住无为舍有为也。二者秽土有苦。故名有为。净国无苦。名曰无为也。众香菩萨。乐于净土。弃于秽国。即是舍有为。而住无为。今对呵之。故明不住无为不舍有为。先斥声闻。此呵菩萨也。然净土之人。实无斯过。盖是寄彼。为斥此也。何谓不尽有为谓不离大慈不舍大悲。此别释二门。即为二意。今先解不尽有为。大士者。以济物为怀。今入有化物。是菩萨本怀。故前明不尽有为也。慈悲是入道之基。树德之本。故发轸明之。声闻无之。故住无尽为。深发一切智心而不忽忘。前是度众生心。今是求佛道心。亦大愿心。又是菩提心。树心深固。难可倾秡。故历劫逾明。而无废妄。教化众生终不厌倦于四摄法常念顺行护持正法不惜躯命种诸善根无有疲厌。下济众生。上求佛道。此二为众德之根。然教化众生行四摄。此二句成前下济。护正法种善根。此二成前上求。以此众德。茂其枝条。道树日滋。不尽有为义也。下诸愿行枝叶之流。皆可滋茂。以成不尽之旨。志常安住方便回向。行善无定。随意所成。若有善巧方便。及回向道则不随三有二乘。速成正觉。故须心常安住。求法不懈说法无吝勤供养诸佛故入生死而无所畏于诸荣辱心无忧喜不轻未学敬学如佛随烦恼者令发正念于远离乐不以为贵不著己乐庆于彼乐。凡夫见他乐则生厌。见他苦则心安。自乐则生著。自苦则心厌。菩萨见他乐则欢喜。他苦则起悲。自乐则不著。自苦则心安。在诸禅定如地狱想。禅有三种。一大乘。二小乘。三凡夫。凡夫禅多生我慢。二乘禅则独善。善烧善根。坏于佛树。故观如地狱。于生死中如园观想。生死虽苦。大道所因。菩萨好游。想如园观。见来求者如善师想。求者虽欲自益。而实益我。故想为善师。舍诸所有具一切智想见毁戒人起救护想诸波罗蜜为父母想。初句明施。谓舍身命。必能具一切智。次句辨戒。戒为人护。毁戒则无护。菩萨自已有护故。是护无护者。后句取四波罗蜜。为行转深。法身之所由生故。想为父母。道品之法为眷属想。助益我者。三十七品。如人有眷属相助成也。发行善根无有齐限以诸净国严饰之事成已佛土行不限施具足相好除一切恶净身口意。故或则少而心足。或财足而心少。今二事兼具。故能开门大施。此施。是相好之因。行此施时。必须净于三业。在因既净。妙报必随。生死无数劫意而有勇闻佛无量德志而不倦以智慧剑破烦恼贼出阴界入荷负众生永使解脱以大精进摧伏魔军常求无念实相智慧。不起有无四句邪念。是真智慧也。行少欲知足而不舍世法不坏威仪而能随俗。不坏道仪。而能随俗。俯仰天下。皆谓我同。我独异人也。起神通慧引导众生。得念总持所闻不忘。善别诸根断众生疑。以乐说辨演法无阂。净十善道受天人福。修四无量开梵天道。劝请说法随喜赞善。得佛音声身口意善。得佛威仪深修善法。所行转胜以大乘教故。成菩萨僧心无放逸不失众善本。行如此法是名菩萨不尽有为。能如上自行化他。则功德日增。不尽有为也。何谓菩萨不住无为谓修学空不以空为证修学无相无作不以无相无作为证。此释不住无为。以方便智。观空不证。名不住无为。问。大小二乘。俱辨三空。有何异耶。答。二乘空观。唯空于我。大乘空观。无法不空。既无法不空。即空法亦空。空法既亦空故。能不证空。小乘无相。唯有尽谛。大乘无一切相。小乘无作。不造生死。大乘无作。万法不造。修学无起不以无起为证。僧肇云。诸法缘会而有。缘散而无。何法先有。待缘而起乎。此空观之别门也。有人言。诸法体空为空。无空相可取为无相。无果所造为无作。无因可生为无起。观于无常而不厌善本。观无常。为治常耳。岂使断灭不行善本耶。观世间苦而不恶生死观于无我而诲人不倦。观于无我。谓人空也。虽空而有。故诲人不倦。观于寂灭而不永寂灭观于远离而身心修善。远离有三。一离五欲。二离烦恼。三诸法性空远离。远离是无为之别名。虽见无为远离之安。而身心不离有为善也。观无所归而归趣善法。诸法始无所来。终无所归。虽知无归。而常归善法。观于无生而以生法荷负一切观于无漏而不断诸漏。观于无漏。异凡夫也。示现行漏。故言不断。异二乘也。观无所行而以行法教化众生观于空无而不舍大悲观正法位而不随小乘观诸法虚妄无牢无人无生无相本愿未满而不虚福德禅定智慧。然虽知诸法无我无主。不以功德虚假而不修之。修如此法是名菩萨不住无为。总结不住无为也又具福德故不住无为具智慧故不尽有为。下此第三合解二行。上虽明不尽不住。今则合释之也。修福德。必涉于有。若住无为。则福德不具也。具智慧故。知有为如幻。不使染著故。不尽有为。又智之为性。必遍照诸法。若废舍有为。则智慧不具。大慈悲故不住无为此下。初福慧一对为总。亦是自利。此下三对为别。复利他。慈悲与本愿。偏开福门。福门有愿行。慈悲为德。下句为愿。修慈以反无入有。以愿满故不住不尽集法药故不住无为随授药故不尽有为。此下两对开智慧门也。初对集药。后对约知病。然集药必是从师故。不住无为。废舍有为。则令群生隔绝。何能授药。故不尽有为。知众生病故不住无为灭众生病故不尽有为。知众生病。必是照有。故不住无为。灭众生病。须入有故。不尽有为。诸正士菩萨已修此法不尽有为不住无为是名尽不尽无阂法门汝等当学。下此第三总结二门。以劝学尽不尽。结所学之法体。无阂法门。结能学之行。不尽有为。无阙德之累。不住无为。无独善之阂。故云无碍。问。不尽有为。复有尽义以不住无为。复有住义以不。答。菩萨舍二生死。则尽于有为。证大涅槃。则是住于无为。前云不尽者。令入有化物。不住者。不同二乘取证耳。尔时彼诸菩萨闻说是法皆大欢喜以众妙华若干种色若干众香散遍三千大千世界供养于佛及此经法并诸菩萨已稽首佛足叹未曾有言释迦牟尼佛乃能于此善行方便言已忽然不现还到彼国。第三领解。欢喜称叹。还归本土耳。

见阿閦佛品第十二

阿閦此云无动。亦名无怒。前以法立名。今从人受称。又上是因名。今为果因。又前人法合举。菩萨为人。行即是法。今境智双具题。见谓能观之智。阿閦为所观之境也。问。何故有此品耶。答。凡有四义。一者前为彼土说此教。今为此缘观彼佛。良以受悟不同。化门不一也。二上菩萨行品辨修行。今明行成故能见佛。问。二乘亦见于彼佛。应修佛行。答。乃见二乘佛耳。非真佛也。故五百声闻。在华严坐。但见丈六。与二乘身同修别异善根。不睹大乘真法身也。三者上说因门合。今明果法。四者自经初已来。略辨不思议。此文已去。广明本迹难测。观身实相观佛亦然。谓本不思议。次释移妙喜来入此土。谓迹不思议。问。上已明不思议。与今何异。答。总判始终。凡有四句。一大入小不思议。如借座灯王。二小充大不思议。如请饭香土。三以大入大不思议。运彼妙喜。入斯忍界。二土共处。而无增减。谓不思议。但此事易明。不待说也。品开三。一明法身之本。二辨无动之迹。三叹法美人。初父前问。次答。尔时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎。下佛问净名。凡有三义。一者经初已来。佛身光耀音时。时众但取人相。不见法身。故问净名令睹真佛。二者上净名云可见诸佛。时众谓佛可见有人能见。若尔还是佛见。非见佛也。故今明。法身息彼二观。问。众香菩萨。来见于佛。亦起惑著。何不破之。答。彼乃起劣想。岂生染耶。故待去乃说。三者将欲明无尊卑。无动佛来并释迦。恐有尊卑二心。故预明法身一观。所以问也。维摩诘言如自观身实相观佛亦然。下答。问。此经四会三处辨法身。有何异耶。答。方便品。对生死过患。叹法身功德。弟子品。开本迹不同。法身则无漏无为。应迹有生有灭。此品偏明法身体绝百非。形备万德。问。何故辨此三门。答要备三门。佛身方显。前须对生死过患。叹法身功德。令厌兹生死。欣求佛身。疑者今见佛身。犹是有为。未免诸漏。何足欣哉。故第二章开于本迹。有为有漏。此是应迹。无漏无为。方是法身或者闻法身累无不尽。德无不圆。便谓与众生异。是故此章明观身实相。观佛亦然。众生与佛无二也。具此三门。于义乃备。非止近通此部。远贯众经也。又初破凡夫。次斥二乘。后教菩萨。初对凡夫者。方便品凡夫问疾故。为说生死过患法身功德。次弟子品。正呵声闻。谓佛身与二乘同。故开本迹之异。菩萨便佛身谓常住。众生自在起灭。故今现身实相。观佛亦然。泯二见也。什公云。观佛有三。一观色形。二观法身。三观性空。三种观门。净名用性空门答。故云观身实相观佛亦然。今谓。此章正明法身绝四句百非性空义也。问。实相云何即是佛身。答。佛身绝四句。众生实相亦绝四句。是以实相即是法身。故大品云。如无有来去。如即是佛。问。如及实相。盖是真谛观境。云何是佛灵智。答。设此问者。盖是人师自心。非经论之语。华严云。心佛及众生。是三无差别。正观论云。亦名如法性涅槃。可言涅槃亦无知乎。故法身无知。无所不知。如义亦尔。问。观身实相观佛亦然。云何名见佛耶。答。谓佛与身异。则是二见。非见佛也。得无二观。乃名见佛。我观如来前际不来后际不去今则不住。下此具释法身。体绝百非。形备万德。此初句明非三世者。欲辨法身非有为也。凡夫有为。必堕三世。既非三世。故非有为。不观色不观色如不观色性不观受想行识不观识如不观识色性。下五阴亦是有为故。次就五阴。明非法身。于一一阴。具三种观门。一不观色。非有观也。二不观色如。非空观也。三不观色性。遣非有非无也。以法身超于四句故。亦不观非有非无。非四大起同于虚空。下五阴为果。四大为因。果既非佛。因亦然矣。非因非果。故同于虚空。六入无积。下法身既非因果。亦超内外。以非外内故。不可积聚六入即成佛也。眼耳鼻舌身心已过下。前明非外入。此辨过内性。不在三界下。上六入过。容谓不在有六入处。或谓应在无六入处。故复云不在三界。三垢已离下。上明无三界果。此辨无三界因。以无三垢故。不在三界。自上六门。明如来离诸惑相。顺三脱门下。此明法身具于众德。以顺三脱门故离三垢。三明无明等下。三明有二。一天眼宿命漏尽三也。二依涅槃经。一菩萨明。谓波若也。二诸佛眼。即佛眼也。三无明明。谓毕竟空。毕竟空者。体非慧性故非明。能生实慧故云明也。如五尘生五欲。亦名为欲。以顺三脱门故。能明无明等。又或者谓。三脱门是明。故次泯之。所以之明无明等。不一相不异相下。僧肇公云。无象不象。故不可为一。象而不象。故不可为异。接上生者。明无明等。便谓为一。如其非一。便随异相。是故今明不一不异。不自相不他相下。应身由物感故不自法身体寂故不他。僧肇云。不自而同自。故自而不自。不他而同他。故他而不他。无相之身。岂可以自他而观其体耶非无相非取相下。随他施为。故非无相。而德体常寂。无有分别。故非取相。此就合二身释。僧肇云。非无物之相。非可取之相。但就法身释也。不此岸不彼岸不中流下。生死本无故非此岸。涅槃今不有故非彼岸。既无彼此。何有八正中流。又常在生死故不彼。不舍涅槃故不此。双行二行。无所偏著。故不中流。而化众生下。向云不三。则似息化故。今云虽复不三。而常教化。令悟不三。观于寂灭亦不永灭下。既云化众生。似见有众生。则非寂灭。故今明虽化常寂。所以云观于寂灭。虽复寂灭。而常教化。故非永灭不此不彼下。既化众生。则在于彼此。法身无相。故不在彼此。又国土皆如。无此可在。名为不此。无彼可在。故云不彼。不以此不以彼下。不此而同此。故此而不此。不彼而同彼故彼而不彼。岂复以此而同此。以彼而同彼乎。盖明圣心。无有心以而同心也。不可以智知不可以识识下。圣人十智不知。凡夫六识不识。凡智识之生。生于相内。法身无相。故智识不及。无晦无明下。法身无知故非明。无所不知故非晦无名无相下。不可以名名。不可以相相。故方圆不能写。题目不能传。无强无弱下。至柔无逆故。不刚。刚无不伏。故不弱。又运动天地而不刚。应尽无常而不弱非净非秽下。垢无不尽故非秽。果无不入故非净。又相好严身。非其净也。金锵马麦。亦非秽也不在方不离方下。妙非三界。故不在方。惑无不应。故不离方非有为非无为下。相不能迁。故非有为。妙用无穷。故非无为无示无说下。六情可不及。岂可说以示人。将言对人为示。以言因法为说。又应见者为示。应闻者为说。而佛不可见闻。故无说无示不施不悭不戒不犯不忍不恚不进不怠不定不乱不智不愚下。以六度为体。故能如响之应耳。而言所应度者。则不度色。无度无不度。然后度耳。不诚不欺下。诚实也。欺诳也。不可以善善。故不诚。不可以恶恶。故不欺。又虚捐三故不诚。终今得一故不欺。不来不去不出不入下。乘如实道为来。善逝入灭为去。惊赴火宅为入。在门外立为出。而法身实无也。一切言语道断。下总结上来诸句。辨不可言也。非福田非不福田非应供养非不应供养下。慢之得罪故。非福田。敬之得福故。非不福田。非不福田。即应供养。非福田。即不应供养。有人言。法身无所受故非福田。应物受供故非不福田。又不同善人故非福田。不同罪人故非不福田。非取非舍。非福故非取。非不福田故非舍非有相非无相下。寂漠无形故非相。三十二相故非无相。同真际等法性下。法身无相。则是真际。或者谓佛为异。故言同耳。不可称不可量过诸称量下。体非轻重。故不可称。边表莫测。故不可量。非大非小下。大于天地。不可为小。细入无间。不可为大。能大小者。其无大小也。非见非闻非觉非知下。非色故非见。非声故非闻。非香味触故。非三情所觉。非法故非意所知。离众结缚。既非见闻觉知。于何生结缚耶等诸智同众生于诸法无分别下智同群智之智。人同众人之人。以如斯观。故无分别。又同众人之智。故云等诸智。亦无大圣之佛殊彼众生。故云同众生。人法齐观。则息想念。故于诸法无分别也。一切无失无浊无恼下。三业离过故。一切无失。无失故无浊。无浊则无恼。无作无起无生无灭下。法身无为。绝于施造。孰能作之令起。生之使灭乎。无畏无忧无喜无厌无著。若有生灭。是可畏法。便欣生而忧灭矣。欣忧既生。故可厌著也。而法身并无。无已有无当有无今有不可以一切言说分别显示世尊如来身为若此作如是观以斯观者名为正观若他观者名为邪观。总结佛身。劝观察也。尔时舍利弗问维摩诘汝于何没而来生此。下第二次明迹不思议。就文为二。初辨净名生无生义。次现无动佛土。身子致问。有三因缘。一者见其神德奇妙。来处必美。故问取从也。二者上云如自观身实相。实相无生。而今现有生。将成自观之义。故以没生问也。三者上已显法身。今次开迹用。是故问之维摩诘言。汝所得法有没生乎。舍利弗言。无没生也。若诸法无没生相。云何问言汝于何没而来生此。于意云何。譬如幻师幻作男女。宁有没生耶。舍利弗言。无没生也。汝岂不闻。佛说诸法如幻相乎。答曰如是。若一切法如幻相者。云何问言。汝于何没而来生此。舍利弗。没者为虚诳法。败坏之相。生者为虚诳法。相续之相。菩萨虽没不尽善本。虽生不长诸恶下然善恶者。皆是虚诳相续败坏法耳。然凡夫。生则长恶。没则尽善。菩萨生则长善。没则尽恶。虽有没生同。长尽不一。然俱是虚诳败坏之相。何异幻化耶。是时佛告舍利弗。有国名妙喜。佛号无动。是维摩诘于彼国没而来生此。舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处。维摩诘言。舍利弗。于意云何。日光出时与冥合乎。答曰不也。日光出时。则无众冥。维摩诘言。夫日何故行阎浮提。答曰。欲以明照为之除冥。维摩诘曰。菩萨如是。虽生不净佛土为化众生。不与愚闇而共合也。但灭众生烦恼闇耳。下前辨无生。此出生处。应物而唱。来始非益。无生即是法身。生谓应迹。又诸佛说法。常依二谛。无生就真。生则约俗。是时大众渴仰欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众佛知一切众会所念告维摩诘言善男子为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众皆欲见。下此文第二。明现无动国所以。现有三因缘。一者欲令此会修净土行。故得往生。二者欲显净名不思议德。三者将还妙喜身本生处。舍兹净土。入斯秽国。明大士慈悲之缘也。文有四句。一大众欲见。二净名现土。三时众得益。四还归本处。此初文也。于是维摩诘心念。吾当不起于座接妙喜国土铁围山川溪谷江河大海泉源须弥诸山。及日月星宿天龙鬼神梵天等宫殿。并诸菩萨声闻之众。城邑聚落男女大小乃至无动如来及菩提树诸妙莲华能于十方作佛事者。三道宝阶从阎浮提至忉利天。以此宝阶诸天来下悉为礼敬无动如来听受经法。阎浮提人亦登其阶上升忉利见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德。上至阿迦腻吒天。下至水际。以右手断取如陶家轮。下第二明现土也。就文为二。初念欲现土。次正示现土。罗什曰。胡本云如断泥。今言如陶家轮。明就中央断取。如陶家轮。下不著地。四边相绝。入此世界犹持华鬘示一切众。显菩萨示之不难其行。此喻也。作此念已入于三昧现神通力以其右掌断取妙喜世界。下此第二正明现土。凡有四句。一正现土。二释迦劝观。三大众睹见。四劝修净土因。罗什曰。断取明不尽来也置于此土。彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言。唯然世尊。谁取我去愿见救护。无动佛言非我所为。是维摩诘神力所作。其余未得神通者。不觉不知已之所往。妙喜世界虽入此土而不增减。于是世界亦不迫隘。如本无异。尔时释迦牟尼佛告诸大众。汝等且观妙喜世界无动如来其国严饰菩萨行净弟子清白。此劝众观察也皆曰唯然已见。此明大众观见也佛言若菩萨欲得如是清净佛土当学无动如来所行之道下。既现妙果。劝修净因也。现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心皆愿生于妙喜佛土释迦牟尼佛即记之曰当生彼国下。第三时众得益肇公云。千万为一那由他。时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还其本处举众皆见下第四还归本处。佛告舍利弗汝见此妙喜世界及无动佛不下。此第三明叹人美法。以圣集难遇。经法难闻。故问汝见之不唯然已见世尊愿使一切众生得清净土如无动佛获神通力如维摩诘世尊我等快得善利得见是人亲近供养下。以身子因其所见。发愿叹人也其诸众生若今现在若佛灭后闻此经者亦得善利况复闻已信解受持读诵解说如法修行若有乎得是经典者便为已得法宝之藏。此叹法也。手得经卷。虽未诵待。如人已得宝藏。但未用耳若有读诵解释其义如说修行则为诸佛之所护念下。行应于内。护念于外。理数冥感。自然之安也。其有供养如是人者当知则为供养于佛其有书持此经卷者当知是室则有如来若闻是经能随喜者斯人则为取一切智若能信解此经乃至一四句偈为他人说者当知是人即受阿耨多罗三藐三菩提记下。此经正明菩萨之行。故闻经能随义而喜。必得种智。信解此经一四句偈。为他人说。则知菩萨道高。二乘鄙劣。故永不退大心必当成佛。故为佛可记。

法供养品第十三

经有三分。序正已说命次辨流通。流通有二。一者赞叹。二者付嘱。即两品文也。法供养品者。法谓大乘了义。究竟之法也。如说而行自养法身。如行而说。养他法身。此二并以称会佛心。即是供养于佛。名法供养。品开为二一天帝叹法美人。二如来印述。初有三句。一叹所闻法。二美能闻之人。三结誓弘护。尔时释提桓因于大众中白佛言世尊我虽从佛及文殊师利闻百千经未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典下。此初句叹法也。大品等广故难寻。此简其略故。叹未曾有也。智度论云。说智慧多。对出家人。明福德多。对在家人。今既明功德。是以天主。称叹劝修福。如我解佛所说义趣若有众生闻是经法信解受行读诵之者必得是法不疑何况如说修行斯人则为闭众恶趣开诸善门常为诸佛之所护念降伏外学摧灭魔怨修治菩提安处道场履践如来所行之迹。下此第二次叹人也。世尊若有受持读诵如说修行行者我当与诸眷属供养恭给所在聚落城邑山林旷野有是经处我亦与诸眷属听受法故共到其所其未信者当令生信其已信者当为作护。此第三结誓弘护。佛言善哉善哉天帝如汝所说吾助汝喜此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。故此第二明佛述成。成上三章。即为三意。此初第一述叹法也。天帝若善男子善女人受持读诵供养是经者则为供养去来今佛下。此第二述其叹人。初正述叹。次须格量。此初文也。天帝。正使三千大千世界如来满中譬如甘蔗竹苇稻麻丛林。若有善男子善女人。或一劫或减一劫。恭敬尊重赞叹供养奉诸所安。乃至诸佛灭后。以一一全身舍利起七宝塔。纵广一四天下。高至梵天表刹庄严。以一切华香璎珞幢幡伎乐微妙第一。若一劫若灭一劫而供养之。于天帝意云何。其人殖福宁为多不。释提桓因言。多矣世尊。彼之福德若以百千亿劫说不尽。佛告天帝。当知是善男子善女人闻是不可思议解脱经典信解受持读诵修行。福多于彼。所以者何。诸佛菩提皆从是生。善提之相不可限量。以是因缘福不可量。此第二须辨相量。佛告天帝。过去无量阿僧祇劫时世有佛号药王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世界名曰大庄严。劫名庄严。佛寿二十小劫。其声闻僧六十六亿那由他。菩萨僧有十二亿。天帝。是时转轮圣王名曰宝盖。七宝具足。主四天下。王有千子。端正勇健。能伏怨敌。尔时宝盖与其眷属供养药王如来。施诸所安至满五劫。过五劫已。告其千子。汝等亦当如我皆以深心供养于佛。于是千子受父王命。供养药王如来复满五劫。一切施安。下此第三引往古事。述成天帝结誓弘护。就文为五。一明法供缘起。二正明法供。三闻法供得益。四会古今。五总结也。此即初文。其王一子名曰月盖。独坐思惟宁有供养殊过此者。以佛神力空中有天曰。善男子。法之供养胜供养。即问何谓法之供养。天曰汝可往问药王如来。当广为汝说法之供养。即时月盖王子行诣药王如来。稽首佛足却住一面。白佛言。世尊。诸供养中法供养胜。云何名为法之供养。佛言善男子。法供养者诸佛所说深经下。此第二正明法供养。深经者。谓方等了义。究竟之经也。一切世间难信难受微妙难见清净无染非但分别思惟之所能得下。非但分别者。谓非智慧分别之所能得也。思惟之所得者。要由禅定。方乃得也。又要由正观。然后能得耳。非分别取相。思惟之所得也。菩萨法藏所摄。大明佛法。凡有二藏。为小乘人说。名声闻藏。为大乘人说。名菩萨藏。陀罗尼印印之下。陀罗尼是行。以念智为体。记法不忘为念也。知生法不生是智也。一者闻持。持教不忘。二者思。持义不失。持义不失故。不可改。所以为印。又释。持有多门。此是实相总持。以实相对印此经。名深经也。至不退转。行深经。必得不退也。成就六度善分别义顺菩提法众经之上入大慈悲下。由慈悲故。能知深经。知深经。必入慈悲。以此经。教菩萨。化益众生。故可入慈悲也。离众魔事及诸邪见顺因缘法下。深经所说因缘。非定有无。故顺因缘也。无我无人无众生无寿命空无相无作无起能令众生坐于道场。先坐道场。正是入金刚三昧。若通论万行。悉能起道。名为道场。此深经。能令坐此二道场也。而转法轮诸天龙鬼乾闼婆等所共叹誉能令众生入佛法藏摄诸贤圣一切智慧说众菩萨所行之道依于诸法实相之义明宣无常苦空无我寂灭之法下。不依实相。而解无常者。则破常而著无常。若依实相。而说无常。则破常不著无常。谓明宣之义也。能救一切毁禁众生下。四重五逆。小乘不能救之。大乘无所不济也。诸魔外道及贪著者则能使怖畏下。外道为见。贪著是爱。深经能转其爱见。则于爱见生怖畏也。诸佛贤圣所共所叹背生死苦示涅槃乐十方三世诸佛所说下。自上已来。正明法也。若闻如是等经信解受持读诵。此明如法修行。称会佛心。谓供养也。以方便力为诸众生分别解说显示分明守护法故是名为供之供养下。此明如行而说。令诸人愔道法。是又便前人。资养法身。并称顺佛心。名法供养。又于诸法如说修行随顺十二因缘离诸邪见得无生忍决定无我无众生而于因缘果报无违无诤离诸我所下。此重明如说修行。为供养也。依于义不依语。语为教。义为理。本以教诠于理。如因指示月。故须依理。不得依教。依于智不依识。识以执著为情。智以达理为用。故依智不依识也。依了义经不依不了义经。智所知义。有了不了。故须依了义经。不依不了义。依于法不依人。法虽人弘。人不必尽能依法。法有定楷。人无常则。是故依法不依于人法。又一种次第。初依法不依人。如向释。二依了义经。不依不了义。向虽去人取法。但法有了不了。故次简于不了。令取了也。三依义不依语。就了义经。有理有教。故须依理。不依于教。四依智不依识。识所知理。不足可依。智所知理。方乃可依。故须依智不依识也。随顺法相无所入无所归无明毕竟灭故诸行亦毕竟灭乃至生毕竟灭故老死亦毕竟灭作如是观十二因缘无有尽相。问。灭即是尽。今既云无尽。上何得云毕竟灭耶。答。前对虚妄谓有生。故毕竟灭耳。然十二因缘。本自不生。故今无灭。无灭故言无尽。亦上云毕竟灭。破凡夫有生。今称无尽。斥二乘有灭。是以后句云不复起见。不复起见者。上离凡夫生见。今不起二乘灭见。不复起见是名最上法之供养。结法供养。为最上也。简法供养有二。若于法起见。非最上法供养。若不于法起见。名最上法供养也。佛告天帝王子月盖从药王佛闻如是法得柔顺忍第三闻法供养得利益也。心柔智顺。堪受实相。未及无生。名柔顺忍位。顺忍有二。一在地前三十心位。二在六地已下也。无生亦两。一在初地。二居七地即解宝衣严身之具以供养佛。白佛言。世尊。如来灭后我当行法供养。守护正法。愿以威神力哀建立令我得降魔怨修菩萨行。佛知其深心所念而记之曰。汝于未后守护法城。天帝。时王子月盖见法清净闻佛授记以信出家。修集善法。精进不久得五神通。具菩萨道。得陀罗尼无断辨才。于佛灭后以其所得神通总持辨才之力。满十小劫。药王如来所转法轮随而分布。月盖比丘以护持法勤行精进。即于此身化百万亿人于阿耨多罗三藐三菩提立不退转。十四那由他人深发声闻辟支佛心。无量众生得生天上。上明得柔顺忍。今云获五神通。谓无生忍也。以具得二忍。即如说修行。名法供养。复能如行而说。令多人悟道。亦名法之供养也。天帝时王宝盖岂异人乎今现得佛号宝炎如来其王千子即贤劫中千佛是也从迦罗鸠孙大为始得佛最后如来号曰楼至月盖比丘则我身是。第四会古今。贤劫者。净居天。见劫初来时。水内有千宝莲华。即知有千佛出世。故名此劫。以为善劫。贤即善也。楼至翻为啼泣。事出他经。如是天帝当知此要以法供养于诸供养为上为最第一无比是故天帝当以法之供养供养于佛下。第五总结法供为胜也。

嘱累品第十四

流通有二。赞叹竟前。今是第二次明嘱累。谓付嘱。累是凭累。付嘱凭累。使法流末叶。群生信解。故云嘱累。品开五段。一付嘱弥勒。二诸菩萨发愿弘宣。第三四王自誓拥护。四命持者受持。五大众闻法欢喜。信受奉行。初文又三。一付弥勒。二弥勒受。三佛述叹。于是佛告弥勒菩萨言弥勒我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法付嘱于汝下。不付阿难者。以其无有神力。不能弘宣故也。维摩非此土菩萨。故不付嘱也。文殊游无定方。故亦不付也。弥勒者以于此成佛故。以神力宣通。欲成弥勒功业故也。问。智度论云。法华经。是初密法故。付嘱菩萨。波若非秘密法故。付嘱声闻。此经未明声闻受记成佛。则非秘密法。何付嘱菩萨。答。波若有二种。一者与三乘共。二者独为菩萨说。寻大品既是三乘共波若。故付嘱声闻。此经虽非秘密。而独明菩萨不思议法门。非下位所知。岂是二乘能测。故付嘱菩萨。不凭累声闻也。如是辈经于佛灭后末世之中汝等当以神力广宣流布于阎浮提无令断绝。所以者何。未来世中当有善男子善女人及天龙鬼神乾闼婆罗刹等发阿耨多罗三藐三菩提心。乐于大法。若便不闻如是等经。则失善利。如此辈人闻是等经必多信乐。发希有心。当以项受随诸众生所应得利而为广说下。前句正付嘱弥勒。此章谓劝弥勒宣也。弥勒当知菩萨有二相何谓为二一者好于杂句文饰之事二者不畏深义如实能入若好杂句文饰事者当知是为新学菩萨若于如是无染无著甚深经典无有恐畏能入其中闻已心净受持读诵如说修行当知是为久修道行下。前之二句。明付嘱弘宣。今次。明通法仪轨。以为诫劝。凡有三双。初通明浅深二人。二须双辨受法人两过。三双明说法者二失。初明浅深二人者。若乐杂句。则应授之以文。若乐深法。则应教之以义。文者即妙旨之筌蹄。而新学智浅。未能忘言取理。唯文饰是好。义者妙旨甚深。言忘虑绝。自非智勇。孰能受之。故缘文义。辨深浅二人。弥勒。复有二法名新学者不能决定于甚深法。何等为二。一者所未闻深经闻之惊怖生疑不能随顺毁谤不信。而作是言。我初不闻从何所来。二者若有护持解说如是深经者不肯亲近供养恭敬。或时于中流其过恶。有此二法当知是新学菩萨为自毁伤不能于深法中调伏其心下。此第二双明受法人两过。初则毁法。次则谤人。故诫之也。始闻为惊。寻之则疑。终复起谤。盖是毁法过也。谤人者。不能咨近敬养。乃说其人过失也。弥勒复有二法菩萨虽信解深法犹自毁伤而不能得无生法忍何等为二一者轻慢新学菩萨而不教诲二者虽信解深法而取相分别是为二法下。此第三双相说法人二失。一明外失。虽有深解。未为心用。尊己慢人。不能诲导听人。二明内失。虽得于深法。作有所得解。故取相分别。弥勒菩萨闻说是已。白佛言。世尊。未曾有也。如佛所说。我当远离如斯之恶。奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。若未来世善男子善妙人求大乘者。当令手得如是等经。与其念力使受持读诵为他广说。世尊。若后末世有能受持读诵为他说者。当知是弥勒神力之所建立下。此第二弥勒受旨。与其念力者。令所闻不忘也。佛言善哉善哉弥勒如汝所说佛助汝喜下。第三如来述叹。于是一切菩萨合掌白佛言我等亦于如来灭后十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提复当开导说法者令得是经下。此第二诸菩萨。自誓弘宣。弥勒于此土流布。诸菩萨于十方阐扬。尔时四天王白佛言世尊在在处处城邑聚落山林旷野有是经典读诵解说者我当率诸官属为听法故往诣其所拥护其人面百由旬令无伺求得其便者下。第三四王发誓拥护。是时佛告阿难受持是经广宣流布阿难言唯然我已受待要者世尊当何名斯经佛告阿难是经名维摩诘所说经亦名不思议解脱法门如是受持下。第四命侍者受持。前命。次顶受旨。三问名。四答题。佛说是经已长者维摩诘文殊师利舍利弗阿难等及诸天人阿修罗一切大众闻佛所说皆大欢喜下。第五时众欢喜。信受奉行。

维摩经义疏卷第六

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