-0208 04.P0531 众经撰杂譬喻 (2卷)〖姚秦 鸠摩罗什译〗
大正藏 No. 0208 众经撰杂譬喻
道略集 姚秦 鸠摩罗什译
2卷
众经撰杂譬喻卷上
比丘道略集
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
（一）
智者思惟财物不可久保。譬如失火之家。黠慧之人明识火势。火未至时急出财物。舍虽烧尽财宝全在。更修屋宅广开利业。智人植福勤修布施亦复如是。知身危脆财物无常。遇值福田及时布施。亦如彼人火中出物。后世受乐亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念。匆匆营救狂惑失智。不量火势猛风绝焰土石俱燋。须臾之顷荡然灭尽。屋既不救财物丧失。饥寒冻饿忧苦毕世。悭惜之人亦复如是。不知身命无常须臾叵保。而便聚敛守护爱惜。死来无期忽然殒逝。形如土木财物俱弃。亦如愚人忧苦失计。明慧之人乃能觉悟。知身如幻财不可保。万物无常惟福可恃。将人出苦可得成道。
（二）
菩萨布施不惜身命。如昔尸毗王以身施鸽。天帝释故往试之。知有菩萨志不。释语毗首羯磨天。汝作鸽身。我当作鹰逐汝。汝便佯怖入王腋下。俄毗首即自返身作鸽。释返身作鹰。急飞逐鸽。鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上。语王言。汝还我鸽。此是我食非是汝有。王言。我初发意。欲救一切众生。欲令度苦。鹰言。王度一切众生。我是一切众生数。何以独不见愍而夺我食耶。王答言。汝须何食。鹰言。我作誓。食新杀血肉。菩萨言。我作誓。一切众生来归我者。一心救护令不遭难。汝须何食当相给与。鹰言。我所食者新杀血肉。王即念言。此亦难得。自非杀生则无由得。云何杀一与一。思惟心定即呼人来。持刀自割股肉与鹰。鹰语王言。唯以肉与我。当以道理令肉与鸽轻重正等。勿见欺也。王言。持秤来以肉对鸽。鸽身转重王肉转轻。王令割二股肉尽亦轻不足。次割两臗两乳胸背。举身肉尽。鸽身犹重。是时王举身。欲上乃与鸽等。鹰语王言。大王。此事难办何用如此。以鸽还我。王言。鸽来归我终不与汝。我前后丧身不少。初不为法而有爱惜。今欲求佛便扳称上心定无悔。诸天龙神一切人民皆共赞言。为一小鸽酸毒乃尔。是事希有地为大动。毗首赞善。大士真实不虚。始是一切众生福田。释及毗首还复天身。即令王身还复如故。求道如此乃可得佛。
（三）
昔有一人。受使远行独宿空舍。中夜有一鬼。担死人来著其前。后有一鬼逐来嗔骂前鬼。是死人是我许。汝何以担来。二鬼各捉一手诤之。前鬼言。此有人可问。是死人是谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实语亦当死。若妄语亦当死。二俱不免。何为妄语。语言前鬼担来。后鬼大嗔捉手拔出著地。前鬼取死人一臂补之。即著如是。两脚头胁皆被拔出。以死人身安之如故。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我父母生我身。眼见二鬼食尽。今我此身尽是他身肉。我今定有身耶为无身耶。若以有者尽是他身。若无者今现身如是。思惟已其心迷闷。譬如狂人。明旦寻路而去到前国者。见有佛塔众僧。不可问余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝是何人。答言。亦不自知是人非人。即为众僧广说上事。诸比丘言。此人自知无我。易可得度。而语之言。汝身从本已来恒自无我。非适今也。但此四大合故计为我身。即度为道。断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚得道不远。
（四）
持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷四方乞求。供养经十二年。求索富贵人心既志。天愍此人自现其身。而问之曰。汝求何等。我求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶。而语之言。君所愿者悉从此瓶出。其人得以随意所欲无不得。得如意已具作好舍象马车乘。七宝具足供给宾客事事无乏。客问之言。汝先贫穷今日云何得如此富。答言。我得天瓶。天瓶中出此种种物。故富如是。客言。出瓶。见视其所出物。即为出瓶。瓶中引出种种诸物。其人骄逸捉瓶起舞。执之不固失手破瓶。一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙乐无愿不得。若人毁戒骄逸自恣。亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅槃乐。当坚持禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。永坠三涂受苦。乃无复出期。夫人欲求报应。常当修习善心相续不绝。若命终时。能却诸恶受善果报。所以然者。若不先习善心。设命终时欲令心善。卒不从意。譬如西方有一国王素无马。减损国藏四出推求。买五百匹马以防外敌。足以安国。养马既久国中无事。王便思惟。五百匹马食用不少。饲养烦劳无益国事。便敕所典掩眼令磨。可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境。王便约敕被马具庄。勇将乘骑如战斗法。鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走。无向敌意。邻贼见之知无所能。即便直前大破王军。以是故知。欲求善果报。临命终时心马不乱。则得随意。往不可不先调直心马。若不先调直心马者。死贼卒至。心马盘回终不如意。犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心不可不常在于胸心。
（五）
贫穷之人割辍身口。持用布施其福无量。譬如往昔国王设会。诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有。常仰乞索以自活命。闻王请佛设会。心生欢喜意欲劝助。自惟无物。正有少豆欲劝助而门人不听前。于是佛见其善心。即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即嗔厨兵。何以使食中有此豆耶。佛语王言。非厨兵过也。乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助。持此少豆劝助于王。是以食中有此豆耳。佛语大王。此老母所施虽微。得福良多于大王。王言。何得多种种肴膳供养而得福少。此老母以少许物布施返得福多。佛语王言。王虽种种供养。尽出百姓于王无损。此老母贫穷正有少许豆。尽持劝助。是故得多。王得福少。佛为王种种说法。王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心。达解法相何忧不果。
（六）
昔有一婆罗门。居家贫穷正有一牸牛。[(殼-一)/牛]乳日得一斗。以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德。便止不复[(殼-一)/牛]牛。停至一月并取。望得三斛持用供养诸沙门。至满月便大请诸沙门至舍皆坐。时婆罗门即入[(殼-一)/牛]牛乳正得一斗。虽久不[(殼-一)/牛]乳而不多。诸人呵骂言。汝痴人。云何日日不[(殼-一)/牛]乃至一月也。而望得多。今世人亦如是。有财物时。不能随多少布施。停积久后须多乃作。无常水火及以身命须臾难保。若当不遇一朝荡尽虚无所获。财物危身犹如毒蛇无得贪著。譬如昔日佛游波斯匿王国中。见地有伏藏满中宝物。佛语阿难。汝见是毒蛇不。阿难言。已见。时有人随佛后行。闻此语试往看之。见有好宝。嫌佛此语谓为虚绮。此实是宝而言为毒陀。其人即时私将家人大小取此宝物。其家大富。有人向王言之。此人随得宝藏而不输官。王即收系。责其宝物即时输尽。王故不信更多方拷治之。痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世。载出欲杀。王遣人微伺为何道说。即言。佛语至诚。实是毒蛇而我不信。今为毒蛇所由知当何云。若为毒蛇所杀正可及身而今乃及七世。实如所语。使者具上事向王陈说。王闻此语即唤令还。语其人言。佛是大功德人。而汝能忆佛往语。王大欢喜还其宝物。放之令去。缘念佛语故得免死难。是以佛语不可不志心念之。
（七）
持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海。时有二人欲至他国。傍载至于中流。值遇恶风吹破船舫。诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木。上座语言。佛说法恭敬上座。汝与我板来。不畏犯戒也。下座道人闻是语已。便自思惟。何者为重。护戒为重。思惟是已。我宁当慎护佛教而死。即以板木献上座。下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教。将是道人至于岸上。因此道人至诚持戒故。一船贾客皆得不死。水神赞道人言。汝真是持戒之人也。以是证故宁持戒而死。不犯戒而生。是以戒德可恃怙。能济生死苦。
（八）
一切众生贪著世乐不虑无常。不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死。系在牢狱恐死而逃走。国法若有死囚逾狱走者。即放狂象令蹈杀。于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至走入墟井中。下有一大毒龙张口向上。复四毒蛇在井四边。有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。复有两白鼠啮此草根。时井上有一大树。树中有蜜。一日之中有一滴蜜堕此人口中。其人得此一滴。但忆此蜜不复忆种种众苦。便不复欲出此井。是故圣人借以为喻。狱者三界囚众生。狂象者无常。井众生宅也。下毒龙者地狱也。四毒蛇者四大也。草根者人命根也。白鼠者日月也。日月克食人命日日损减无有暂住。然众生贪著世乐不思大患。是故行者当观无常以离众苦。
（九）
昔有悭贪长者。佛欲度之。先遣舍利弗。为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意。见日欲中语舍利弗。汝何不去我无食与汝。舍利弗知不可化。即还佛所。佛复遣目连。神足返化而为说法。长者复言。汝欲得我物故作此幻术。目连知其不可化。即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家。长者见佛自来。为作礼将佛入座。佛方便种种说法。语长者言。汝能行五大施不。长者白佛。我小施犹尚不能。况复大施。长者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。不得杀生。汝能作不。长者思惟。不杀生者。乃不用我财物又无所损。即白佛言我能。以是次第为说。乃至不饮酒。皆言能作。于是佛即为长者种种说法五戒义。若能持此五戒。便为作五大施竟。即大欢喜。欲以一张不好[疊*毛]施佛。即入库求无不好者。便以一张而奉施佛。库中余[疊*毛]尽相随来。至于佛前。佛知长者施心不定。语长者言。天帝释与阿修罗共斗。心不定故三返不如。后以定心故大破阿修罗军。长者闻已。知佛大圣深知人意。信心清净。佛为说法。即得须陀洹道。明日魔知其心。即化作佛欲来坏之。而至其家。长者以未得他心智故。不知是魔欢喜迎之。善来将入座。魔佛语长者言。我昨日所说者。尽非是佛语。汝速舍之。长者闻此语已。甚大怪之。形虽是佛而所说者非。如师子皮被驴。虽形似狮子而心是驴。长者不信。魔知其心正还复其身言。我故来试汝。而汝心不可转。是故经言。见谛之人尚不信佛语。何况余道。以深察理故。是故佛弟子要解深理。魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学。施不可不修。
（一○）
行者求道。不得贪著好美色。若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉。常入龙宫食。为龙说法。食已出于龙宫。持钵授与沙弥令洗钵中残数粒饭。沙弥啖之大香甚美。便作方便入师绳床下。两手捉绳床脚。至时与绳床俱入龙宫。龙曰。此未得道何以将来。师言。不觉不知。沙弥得饭食。又见龙女身体端正香妙无比。心大贪著即作誓愿。我当夺此龙处居其宫。龙言。后更莫复将此沙弥来。沙弥还已一心布施持戒。专求所愿早作龙身。是时绕寺。足下水出。自知必得作龙。径至师本所入处大池水边。以袈裟覆头而入水中。即死返为大龙。福德大故即杀彼王举池尽赤。未尔之前。诸师众僧皆呵骂之。沙弥言。我心已定诸相已出。将诸众僧就池见之。以是因缘故不当贪著好香美色。丧失善根见堕恶道。
（一一）
昔有天人食福欲尽。七证自知。一者头上华萎。二者颈中光灭。三者形身损瘦。四者腋下汗出。五者蝇来著身。六者尘土坌衣。七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家与疥癞母猪作子。愁忧不乐。更有一天人来问。汝何以不乐。答曰。吾寿将终。下生为疥癞母猪作子。是故愁耳。彼天曰。释迦文佛在忉利天宫为母说法当往归依。及比丘僧。可得免苦。便往诣佛所志心归命。七日之后寿尽。来生世间大长者家。母妊娠后恒闻三归声。至十月满乃生堕地。长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥。便欲杀之。思惟言。长者之子不可便尔。罪我不少。即往白长者具说此意。长者言。人生居世不知归命三尊。而生此儿。才生已知三尊。将是神人。好养之勿怪也。此儿之福才聪特异。父母爱重。至年五岁与同辈道边戏。时舍利弗目连过前为作礼。舍利弗曰。未见小儿作礼如此。儿白道人。不相识耶。舍利弗。即入定观其本相。乃知是彼天人。便长跪诣舍利弗目连。愿尊为请佛及僧。明日造鄙舍食。即便许之。儿归白父母言。向请舍利弗目连。愿世尊明日屈意饭食。父母欢喜即为竭财上膳食具。明日佛将诸大众往到其家。儿及父母迎佛作礼。佛即就座。行水下食须臾已讫。佛为说法。父母及儿皆得无所从来法忍。百千天人发无上正真道意。经言。能竭慈可谓如此矣。
（一二）
昔有放牛人。在大泽中。见有金色华光明善好。自即生念。佛去此不远当取供养。即采华数斛重担而去。未至道中为牛所抵杀。心存佛故即生第二忉利天上。所受宫殿广博严好。宫出四边。陆生金色华。光明彻照。诸天之法适生天上。先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命。具见采华为牛所杀。欢喜叹曰。佛无量福祚。未及设供报已巍巍。况恒修德者。便复取其宫边华。并持种种余供养具。欲遵本愿。诸天见其取华。皆往问之。汝方来受福。当五欲自乐而采华为。天子报言。吾为人时。欲诣佛以华供养。竟不果愿。尚得来生此。况得作者。今所以取华。欲遵本愿增将来福。尔时诸天皆生善心。有八万四千天子。俱共来下作天伎乐。天花天香种种供养。诸塔寺中未见佛。复有上座得道比丘而为说法。诸天闻法心皆欢喜增诸功德。遂得见佛。鼓乐弦歌散众名华。种种供养佛及众僧。佛为说清净妙法。其人及八万四千诸天。皆得法眼净。此天子之与八万诸天。皆昔日善知识。今相发起一时得道。
（一三）
昔有外国有一大长者大富。惟有一子爱重无比。后日得病大困。治之不瘥遂到无常。临命终时一心念佛。佛现形其前。心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解。因以火烧取其骨著银瓶中。至月十五日。便施百味饮食持著其前。举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为。自念。我不现化意终不解。即下作小儿年八九岁。在道边放牛。牛卒死卧地。小儿便行取草着死牛口。举以杖打牛。呼言起食。父母大小见小儿所为。便共笑之。前问言。卿谁家子何痴乃尔。牛今已死举草着口。宁有食期。而反笑言。我牛今虽死。头口故在。举草不食。况君儿死来已久矣。加火烧之。唯少燋骨在地。以百味食著前而加啼哭。宁得食之不也。其父意即开解问儿。卿是何人。儿言。我是长者儿。今蒙佛恩得生天上。见父母悲恼太甚故来相化耳。父意解大欢喜无复愁忧。天子忽尔不现。父母归家即大布施。奉持禁戒读经行道。得须陀洹果。
（一四）
昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。
（一五）
佛语目连。汝对欲至。目连言。我有神力超蹈须弥山。对若东来我便向西。若北来我当趣南。那得我耶。佛语目连。罪福自然不可得避。远飞不息乃堕山中。时有车辐老公。目连正堕其前。形状似鬼。老公谓是恶物。举车辐打之。即折其身。目连被痛甚羞懊恼。尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟还复本形。是硑车辐老公。目连前世时父。目连与父诤。目连意中念言。挝杀此公骨折快也。是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪。是以人生处世。不可不慎心口而孝养父母也。
（一六）
昔有沙门行草间。有大蛇言。和尚道人。道人惊左右视之。蛇言。道人莫恐莫怖。愿为我说经。令我脱此罪身。蛇曰。道人闻有阿耆达王不。答曰闻。蛇曰我是也。道人言。阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍。当生天上。何缘乃尔也。蛇言。我临命终时。边人持扇堕我面上。令我嗔恚受是蛇身。道人即为说经。一心乐听不食七日。命过生天。却后数月持花散佛。众人怪之。在虚空曰。我阿耆达王。蒙道人恩闻法得生天上。今来奉花报佛恩耳。是以临命之人。傍侧侍卫者不可不护病者心也。
（一七）
外国有一人治生。进金银数千斤。意甚重之。欲藏著地中。恐蝼蛄虫鼠而侵盗之。欲藏著草泽中。复恐狐狸野兽取之。复不信家室中外兄弟妻子。便著怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月。四辈弟子尽诣塔寺烧香散花。此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵。四辈弟子绕塔。持金银钱物投之钵中。其人问曰。何以投宝著此钵中耶。道人答曰。此名布施。二名牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。真实如是人言。称吾所求。便持金银尽投钵中。道人为咒愿又说。牢固者水不能没火不能烧。盗贼怨家不能侵害。投之宝藏不知腐坏。当来获报百千万倍。故名布施。其人意解欢喜无量。即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐。自致得道。
（一八）
昔雀离寺有一长老比丘。得阿罗汉道。将一沙弥。时复来下入城游观。衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念。人生世间无不受苦。欲免此苦当兴何等道。作是思惟。佛常赞叹菩萨为胜。我今当发菩萨心适作是念。其师即以它心智。通照其所念。语沙弥言。持衣钵来。沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥。汝在前行。沙弥适在前行。复作是念。菩萨之道甚大勤苦。求头与头求眼与眼。此事极难非我所办。不如早取罗汉疾得离苦。师复知其所念。语沙弥言汝。汝担衣钵还随我后。如是三返。沙弥怪愕不知何意。前至所止处。叉手白师请问其意。师答曰。汝于菩萨道三进故。我亦三返推汝在前。汝心三退故推汝在后。所以尔者。发菩萨心。其功德胜满三千世界成阿罗汉者。不可为喻也。
（一九）
昔迦叶佛时。有兄弟二人。出家俱为沙门。兄好持戒坐禅。一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。释迦出世。其兄值佛出家修道。即得阿罗汉。而独薄福常患衣食不充。与诸伴等游行乞食。常独不饱而还。其弟生象中。为象多力能却怨敌。为国王所爱。以好金银珍宝璎珞其身。封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者。值世大俭游行乞食七日不得。末后得少粗食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往诣象前。手捉象耳而语之言。我与汝俱有罪耶。象便思惟比丘语。即得自识宿命。见前世因缘。象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言。象不复饮食。不知何意。王问象子。先无人犯象不。象子答王言。无他异人。惟见一沙门来至象边须臾便去耳。王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得。便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言。至我象边何所道说。沙门答王言。无所多说。我直语象言。我与汝俱有罪耳。时沙门便向王具说前世因缘事。王意便悟。即放此沙门令还所止。是以修福之家。戒施兼行莫偏执。而功德不备也。
（二○）
昔有一比丘被摈。懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼。此鬼犯法。亦为毗沙门天王所摈。时鬼问比丘言。汝有何事啼泣而行。比丘答言。犯僧事。众僧所摈。一切檀越供养失尽。又恶名声流布远近。是故愁叹啼泣耳。鬼语比丘言。我能令汝灭恶名声大得供养。汝便可立我左肩上。我当摈汝虚空中行。人但见汝而不见我身。汝若大得供养当先与我。彼鬼即时担比丘。于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪。谓其得道。转相谓言。众僧无状。枉摈得道人。时聚落人皆诣此寺诃责众僧。即送此比丘住于寺内。遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物。辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中。正值毗沙门天王官属。鬼见伺官甚大惊怖。掷弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死。身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑。恃托豪势一旦倾覆。与彼无异也。
（二一）
昔目连与弟子俱从耆阇崛山下。到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空。怅然而叹。其弟子问。何因缘叹。目连答曰。卿欲知者须还到佛所可便问也。于是乞食讫还到佛所。其弟子便问向所叹事。目连答曰。我见上虚空中有一饿鬼。身极长大其状丑恶。有七枚热铁丸从口中入直下过。既下过已还从口入。举身烧然苦痛宛转。绝倒更起起复还倒。是故叹耳。非我独见佛亦见之。弟子问言。以何因缘受苦如是。目连答曰。汝自以是问佛世尊。其弟子即时白佛。问其因缘。时佛答言。此饿鬼者前世曾为沙弥。时世极俭以豆为食。沙弥者为众僧行食。至其师前偏多七枚豆。以是罪故受饿鬼身苦毒如是。佛言。我亦常见所以不说。恐人不信得极重罪也。此喻世间少豆。偏为师故。而不自入。其罪犹尔。况当佛说般若而不生信。返更诽谤。其罪重于五逆。受地狱苦极重不可称数也。
（二二）
昔有一居士其妇妊娠。请佛到舍供养毕。欲令如来占其妇后生子。欲知男女。佛言。后当生男端正姝好。及至长大当于人中受天上乐。后当得罗汉道。居士闻之心疑不信。后复请六师供养毕。复使占之。居士语六师言。前使瞿昙沙门占之。言后当生男。实是男不。六师答言。当生女。彼六师等憎嫉佛法苟欲相反。还自思惟言。若彼生男。居士当弃我奉事瞿昙。便作诡语语居士言。汝妇当生男。生男之后方大凶祸。家室亲属七世绝灭。以不吉故我先诡言是女也。居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士。欲得吉利唯当除去之。六师便为居士妇按腹。欲令堕儿反害其母。居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也。居士便弃其妇著死人处。大积薪烧之。火炎既盛。佛便将诸弟子。往就观之。居士妇身始破坏。便见其儿在莲华上坐。端正姝好颜貌如雪。佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出。还本居士。遂便养育。至年十六才美过人。便广设多美饮食。请彼六师。六师既坐。未久之间便失笑。其人问何故笑也。六师答言。吾见五万里有山。山下有水。有猕猴落水中。是以笑耳。此儿知其虚妄。便钵中盛种种好羹以饭覆上。使人擎与之。余人钵中下著饭上著羹。诸人皆食。唯六师独嗔不食。主人问。何故不食。六师答言。无羹。云何食。主人言。君眼乃见五万里猕猴落水。何不见饭下羹耶。于是六师大嗔。竟不食而还。居士及儿。因是止不奉事。归命佛法僧。佛为种种说法。遂得道果。此喻极多。略记明真伪如是。
众经撰杂譬喻卷上
众经撰杂譬喻卷下
比丘道略集
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
（二三）
外国有一咒龙师。澡罐盛水诣龙池边一心读咒。此龙即时便见大火从池底起。举池皆然。龙见火怖出头望山。复见大火烧诸山泽。仰视山头空无住处。一切皆热安身无地。唯见澡罐中水可以避难。便灭其大身作微小形。入澡罐水中。彼龙池者。喻欲界也。所望山泽。喻色界也。视山顶者。喻无色界也。咒龙师者。喻菩萨也。澡罐水者。喻泥洹也。术者。喻方便也。大火燃者。喻现无常也。龙大身者。喻憍慢也。作小形者。喻谦卑也。言菩萨示现劫烧欲色同然。无常大火恐怖众生。令除憍慢谦卑下下。然后乃悉入涅槃也。
（二四）
昔捕鸟师。张罗网于泽上。以鸟所食物著其中。众鸟命侣竞来食之。鸟师引网。众鸟尽堕网中。时有一鸟大而多力。身举此网与众俱飞而去。鸟师见影随而逐之。有人谓鸟师曰。鸟飞虚空而汝步逐。何其愚哉。鸟师答曰。不如来告。彼鸟日暮要求栖宿进趣不同。如是当堕。其人故逐不止。日已转暮。仰观众鸟翻飞诤竞。或欲趣东或欲趣西。或望长林或欲赴涧。诤竞不止须臾便堕。鸟师还得次而杀之。捕鸟师者。如波旬也。张罗网者。如结使也。负网而飞。如人未离结使欲求出要也。日暮而止。如人懈怠心不复进也。求栖不同者。如起六十二见互相反也。鸟堕地者。如人受邪报落地狱也。此明结使尘垢其魔网也。是以结使覆人犹如罗网。在二涂中好善善护身口。莫令放逸在此网中也。三恶道苦生死长远不可堪处。
（二五）
昔有贾客五百。乘船入海欲求珍宝。值摩竭大鱼。出头张口欲食众生。时日风利而船去如箭。商主语众人言。船去大疾可舍帆下泛之。辄如所言。舍帆下泛。船去辄疾而不可止。商主问船上人言。汝见何等。答曰。我见上有两日出。日下有白山。中间有黑山。商主惊言。此是大鱼当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此鱼腹无复活理。汝等各随所事一心求救。于是众人各随所事。一心归命。求脱此厄。所求愈笃。船去愈疾。须臾不止。当入鱼口。于是商主告诸人言。我有大神号名为佛。汝等各舍所举。一心称之。时五百人俱发大声。称南无佛。鱼闻佛名。自思惟言。今日世间乃复有佛。我当何忍复害众生。适思惟己即便闭口。水即倒流转远鱼口。五百贾人一时脱难。此鱼前身曾为道人。以微罪故受此鱼形。既闻佛声寻忆宿命。是故思惟善心即生。此明五百贾人但一心念佛。暂称名号。即得解脱弥天之难。况复受持念佛三昧。令重罪得薄。薄者令灭。足以为验也。
（二六）
昔有屠儿。诣阿阇世王所乞求一愿。王曰。汝求何愿。答曰。节会之际宜须屠杀。王见赐我当尽为之。王曰。屠杀之事人所不乐。汝何故乐求之。答曰。我昔为贫人。因屠羊之肆。以自生活。由是之故得生四天王上。尽彼天寿来生人中。续复屠羊。命终之后生第二天上。如是六反屠羊。因是事故遍生六天中。受福无量。以是故今从王乞一愿。王曰。设如汝语何以知之。答曰。我识宿命。王闻不信谓是妄语。如此下贱之人何能识宿命耶。后便问佛。佛答曰。实如其言非妄语也。此人先世曾值辟支佛。见佛欢喜至心谛观。仰视其首俯察其足。善心即生。缘是功德故得生六天。人间六返自识宿命。以福熟故得人天六返。罪未熟故未得受苦。毕此身方当入地狱受屠羊之罪。地狱罪毕当生羊中一一偿之。此人识宿命浅。唯见六天中事。不及过去第七身故。便谓屠羊即是生天因也。如是但识宿命。非通非明也。是以修功德者必发愿。勿便孟浪使果报不明。此可为验矣。
（二七）
阿难白佛。佛生王家。坐于树下念道六年。得佛如是为易得耳。佛告阿难。昔有长者。居甚大富众宝备具。唯无赤真珠以为不足。便将人入海采珠。经历险阻乃到宝处。刺身出血油囊裹之悬著海底。珠蛤闻血香唼食之。乃得出蚌。剖蚌出珠。采之三年方得一佩。发还到海边。同伴见其得好宝。欲共图之。俱行取水。众人推著井中覆之而去。堕在井底久。其人见有师子从傍穴来饮水。其人复惶怖。师子去后寻孔而出还到本土。其伴归到家。呼曰。卿得吾一佩无人知兼欲见害。卿可密尽相还。吾终不言卿也。其人怖懅尽还其珠。珠主得已持还。家有两儿著珠共戏。共相问曰。此珠出生何处。一儿曰。生我囊中。一儿曰。生室瓮中。父见笑之。妇曰何笑。答曰。吾取此珠勤苦乃尔。小儿依我得之不识本末。谓生瓮中。佛告阿难。汝但见我成佛。不知我从无数劫学之勤苦。至今乃得谓之为易。如彼婴儿谓珠生囊中矣。是以修诸万行。积功累劫非但一事一行一身而可得也。
（二八）
昔有导师入海采宝。时有五百人追之共行。导师谓曰。海中有五难。一者激流。二者洄波。三者大鱼。四者女鬼。五者醉果。能度此难乃可共行。众人要讫乘风入海到宝渚各行采宝。一人不胜果香食之。一醉七日。众人宝足颿风已到。欲严还出鸣鼓集人。一人不满四布求之。见卧树下醉未曾醒。共扶来还析树枝拄之。共归还国。家门闻喜悉来迎逆。醉者见无所得独甚愁戚。醉人不乐拄扙入市。市人求价。乃至二万两金。其人与之。问杖有何德。曰此为树宝。捣烧此杖熏诸瓦石悉成珍宝。其人反求之。少许持归试验果如其言。所可熏蒸悉成众宝。喻曰。导师者。谓菩萨也。五难者。谓五阴也。宝渚者。谓般若七财也。醉者。从心懈废也。折取宝树枝者。谓自修励。更兴精进。熏瓦石成宝者。谓以经道熏诸恶行悉成法器也。
（二九）
昔山中有两沙门。闲居行道得六通。去之不远有一师子生二子。稍稍长大。师子母欲行。心念惟道德二慈可以委命。即语欲行来。二子尚小恐人伤害。欲寄道人惟蒙慈护。自当来视道人许之。师子行还。见子附道人复舍而行。道人分卫还余食共食之。每见道人还喜行迎。道人后行。猎师遇之。师子子迸走入草。猎师依凭道人。便著室中袈裟。入草擒之。师子谓是道人。即出赴之。猎师打杀剥皮取作师子皮裘。直金千两。道人行还不见师子。坐禅观之。知为猎师所杀。即以神力夺皮来还。作褥坐上。口为咒愿。复禅观之。知当往生国中长者家作双生子。道人往诣其家。问长者何所乏。曰惟患无子。便报为长者求子。长者大喜。道人言。若得子何以相报。曰子长大当施为沙弥。道人曰。勿忘此要。唯觉有娠。后果双生二男。相似如一年。八九岁。道人过。二儿见自然欢喜。道人谓长者曰。识本誓不。长者不敢违誓。便以二子施沙门。沙门将入山学。未久亦得阿罗汉。亦恒自坐故皮上。日日入禅自观。便见己前身皮。各起礼谢。师恩力乃令我等得道。皆是慈念之力。禽兽善心犹尚解脱。何况志情发于善愿。而不解脱也。
（三○）
昔有屠儿。欲供养道人。以其恶故而无往者。后见一新学沙门威仪详序。请归饭食种种肴膳。食讫还请此道人。愿终身在我家食。道人即便受之。玩习既久切见在其前杀生。不敢呵之积有年岁。后屠儿父死作河中鬼。以刀割身即复还复。道人渡河。鬼捉船曰。没此道人著河中乃可得去。船人怖曰。鬼言吾家昔日供养此道人。积年不呵我杀生。今受此殃恚故欲耳。船人曰。杀生尚受此殃。况乎道人。鬼曰。我知尔恚故耳。若能为我布施作福呼名咒愿。我便相放。船人尽许为作福。鬼便放之。道人即为鬼作会呼名咒愿。余人次复为作会。诣河中呼鬼曰。卿得福未。鬼曰即得。无复苦痛。船人曰。明日当为卿作福。得自来不。鬼曰得耳。鬼旦化作婆罗门像来。手自供养。自受咒愿。上座为说经。鬼即得须陀洹道。欢喜而去。是以主客之宜理有谏正。虽堕恶道故有善缘。可谓善知识者是大因缘也。
（三一）
昔有贾客。入海采宝。逢大龙神举船欲翻。诸人恐怖。龙曰。汝等颇游行彼国不。报言。曾行过之。龙与一大卵如五升瓶。汝持此卵埋彼国市中大树下。若不尔者后当杀汝。其人许之。后过彼国埋卵著市中大树下。从是以后。国多灾疾疫气。国王召道术占之。云有蟒卵在国中。故令有灾疫。辄推掘烧之。病悉除愈。贾客人后入海。故见龙神重问事状。贾人曰。昔如神教埋卵市中。国中多有疾疫。王召梵志占之。推得焚烧病者悉除。神曰。恨不杀奴辈。船人问神。何故乃尔也。神曰。卿曾闻某国有健儿某甲不。曰闻之。已终亡矣。神曰。我是也。我平存时喜陵擽国中人民。初无教。呵我者但奖我。使我堕蟒蛇中。悉欲尽杀之耳。是以人当相谏从善相顺。莫自恃势力陵擽于人。坐招其患三恶道苦。但可闻声不可形处。
（三二）
昔波罗奈国有五百盲人。周行乞索。值世饥俭无所得。自共议曰。佛在舍卫教人惠施。当诣彼国可得济命。各曰。当雇一人牵吾等到彼。五百盲人各许一银钱。其人即许将到彼国。便尔进路。受雇者语诸盲人曰。此下道险。卿等各以钱付我。若逢寇贼我当藏之。盲人尽以钱付之。其人得钱便尔舍去。诸盲人周游数日。饥渴不知道路。即共同时归命于佛。言佛神圣当哀我等令免此厄。佛即忽然现神在前。手摩盲头皆得眼明。饥渴饱满。五百人欢喜。踊跃愿为弟子。须发即落衣钵法服。佛重为说法。皆得应真。飞随佛还诣祇洹。阿难白佛。此五百人宿命有何罪福。佛言。昔过去世有长者。雇五百人作。先取作直各散舍去。然后历世故受此厄。是时长者今担钱去者是也。债解值吾开悟今皆得道。罪福如是。是以人之造业不同。或是造业。或是报业。不可不慎也。
（三三）
昔有二人亲亲。为知识不相违失。后一人犯罪。罪应至死。便亡走过知识。知识不开门。逆问卿是何人。答曰。我是知识也。有罪故来相过耳。其人语曰。缓时为亲亲。有急各自当去。不前卿也。知识大不乐。自念曰。人缓时出入行来。饮食不相舍离。云何有急。便尔相弃耶。岂是厚乎。便去欲入山。复有一善知识往过之。其人便开门藏之言。卿与我虽疏。当送卿著安隐处。便以车载珍宝。自往送到他国。当与彼王诸长者所在相闻。为作宫室。安著田宅财宝。供给与已舍还。佛尔时见此人便引为喻。犯罪者。喻人精神。亲友者。喻四大身。善知识者。喻三归五戒。喻人将养四大。饮食肴膳四事无乏。无常对至当堕恶趣。求其藏避须臾反闭门不前。后遇善知识。知识将至他国安著所须供给无乏喻布施持戒至身死时。福力所引送到天上。七宝宫殿服天宝衣。天百味食自然至极乐无量。是以人生世勿食自养。当割减作福。如养四大身岂有所益。知者应行之。
（三四）
佛般涅槃后百岁。有国王事天神。大祠祀用牛羊。猪豚犬鸡各百头。皆付厨士杀牛羊。厨士中有一优婆塞言。我持佛戒不得杀生。厨监大恚。即白佛言欲治之。王问曰。汝故欲违我教耶当杀汝。厨士答曰。我是佛弟子受持五戒。宁自杀身不违佛教而便杀生。若随王教犯杀者死入地狱。巨亿万岁罪竟乃出。常当短命。持戒不缺就王诛者。死转上天。天上得福所愿自然。今假令当死。转此生身当受天上。罪福之报相去殊远。我以是故死死不犯耳。王言。与七日期。当以象蹈杀汝。若不死者语乃有实。七日之后。士尽是优婆塞。身作佛身相如佛形。以验五百象往蹈之。优婆塞如佛法。则举手五指化为五岳山。一山间有一师子出。象见师子惶怖悉皆伏地。如佛在时。王尔乃信知有佛。便罢祠祀。从此人受佛戒。臣吏人民亦皆从受戒。遂为国师。贤者持戒度人如此。
（三五）
昔佛在世时。有一优婆夷。朝夕诣佛供养尽虔未曾有懈。佛知而问欲何志愿也。便白佛言。若有福报。愿欲现世生四子。佛便问何以索四子也。优婆夷言。若四子长大。令一人主治生贾市积聚财宝。令一人知田农畜养积聚六畜及谷。令一人求官食禄覆荫门户。欲令一人出家作沙门得道成就还度父母及一切人。求四子者正为此耳。佛言令汝得所愿。优婆夷大喜为佛作礼而去。后生一男。聪明点慧其母爱之世间无比。子后长大便问母言。慈爱何以太甚未有此比。母语子言。本愿四子。唯得汝一人。并爱在汝许。是以尔耳。所欲之意悉向儿说。儿闻母说深感母志。便行治生。未满一年得巨亿财。次安田业畜牧盖泽牛马谷米甚无数。次行学问仕进求官取妇生男门户遂成豪之家。复启言。所以求四子。各知一事。今代为之。三事粗办唯少一事。得出家者甚善。慈母曰。四子之愿得具足矣。母心念言。本愿四子各付一事尚恐不办。此儿所作。过于本望。令得出家必能成道。即听出家。儿辞母向佛所求作沙门。即得具足精进。不久得阿罗汉道。还度父母及一切人。得福得道无不欢喜。是以作福发愿但在心志。无往不得也。
（三六）
昔有一老母。惟有一子。得病命终。载著冢间停尸。哀感不能自胜。正有一子当以备老。而舍我死。吾用活为不能复归。当并命一处。不食不饮已四五日。佛知将五百比丘诣彼冢间。老母遥见佛来威神光奕。迷悟醉醒。前趣佛作礼住。佛告老母。何以冢间也。白言世尊。唯有一子舍我终亡。爱之情重欲共死一处。佛告老母。欲令子更活不也。母言善。曰欲得矣。佛言。索香火吾当咒愿更生。告老母。求火宜得不死家火。于是老母便行取火。见人辄问。汝家前后颇有死者不。答言。先祖以来皆死。过去所问之处辞皆如是。经数十家不敢取火。便还佛所。白言世尊。遍行求火无不死者。是以空还。佛告老母。天地开辟以来无生不终人之死亡后人生活亦复何喜。母独何迷索随子死也。母意便解识无常理。佛因尔广为说经法。即得须陀洹道。冢间观者数千人。发无上正真道意也。
（三七）
昔有一人两妇。大妇无儿。小妇生一男。端正可爱。其婿甚喜。大妇心内嫉之。外徉爱念剧于亲子。儿年一岁许。家中皆知大妇爱重之无复疑心。大妇以针刺儿[(聰-耳)*頁]上令没皮肉。儿得病啼呼不复乳哺。家中大小皆不知所以。七日便死。大妇亦复啼哭。小妇摧念啼哭昼夜不息。不复饮食垂命。后便知为大妇所伤。便欲报仇。行诣塔寺问诸比丘。大德。欲求心中所愿。当修何功德。诸比丘答言。欲求所愿者。当受持八关斋。所求如意。即从比丘受八戒斋便去。却后七日便死。转身来生大妇。为女端正。大妇爱之。年一岁死。大妇端坐不食。悲咽摧感剧于小妇。如是七返。或二年或三年。或四五年。或六七年。后转端正倍胜于前。最后年十四已许人。垂当出门即夜便卒死。大妇啼哭忧恼。不可复言不复饮食。昼夜啼哭垂泪而行。停尸棺中不肯盖之。日日看视死尸。光颜益好胜于生时。二十余日有阿罗汉。见往欲度脱。到其其家从乞。令婢持一钵饭与之不肯取。语婢欲得见汝主人。婢还报云。欲见大家。答言。我忧愁垂死。何能出见沙门。汝为持物乞与令去。婢持物与沙门。故不肯去。沙门言。欲见主人。婢如是数反。沙门不去。妇愁忧无聊。沙门正住不去。乱人意不能耐之。便言呼来。沙门前见妇。颜色憔悴自掩面目不复栉梳。沙门言。何为乃尔。妇言。前后生七女黠慧可爱便亡。此女最大垂当出门便复死亡。令我忧愁沙门言栉梳头拭面。我当语汝。妇故哭不肯止。沙门谓言。汝家小妇今为所在本坐何等死。妇闻此言意念。此沙门何因知之。意中小差。沙门语言。梳门头逮。我当为汝说之。妇即敛头讫。沙门言。小妇儿为何等死。妇闻此语默然不答。心中惭愧不敢复言。沙门言。汝杀人子。令其母愁忧懊恼死。故来为汝作子前后七反。是汝怨家。欲以忧毒杀汝。汝试往视棺中死女。知复好不。妇往视之。便尔坏烂臭不可近。问何故念之。妇即惭愧便藏埋之。从沙门求哀欲得受戒。沙门言。明日来诣寺中。女死便作毒蛇。知妇当行受戒。于道中待之欲啮杀之。妇行蛇遂遮前不得前去。日遂欲冥。妇大怖懅心念言。我欲至沙门许受戒。此蛇何以当我前。使我不得行。沙门知之。便往至妇所。妇见沙门大喜便前作礼。沙门谓蛇曰。汝后世世更作他小妇。共相酷毒不可穷尽。令现世间大妇一反杀儿。汝今懊恼已七返。汝前后过恶皆可度。此妇今行受戒汝断其道。汝世世当入泥犁中无有竟时。今现蛇身何如此妇身。蛇闻沙门语。乃自知宿命。烦怨诘屈。持头著地不喘息。思沙门语。沙门咒愿言。今汝二人宿命更相懊恼。罪过从此各毕。于是世世莫复恶意相向。二俱忏讫。蛇即命终便生人中。于时听沙门语。即心开意解欢喜得须陀洹道。便随沙门去受戒作优婆夷。是故罪业怨对如此。不可不慎之。
（三八）
昔舍卫国一旦雨血。纵广四十里。王与群臣甚大惊怪。即召诸道术及知占候使推之知为吉凶。占者对曰。旧记有云。雨血之灾。应生人蟒毒害之物。宜推国内彰别灾祸。王曰。何以别之。知占师曰。是为人毒难可别知。试敕国中新生小儿皆送来。以一空罂使儿唾中。中有一儿唾罂即成火焰。知此儿是人蟒。议曰。此不可著人间。即徙置空隐无人之处。国中有应死者可送与之。蟒吐毒杀之。如是前后被毒所杀七万二千人。有师子来出震吼之声。四十里内人物慑伏。所流暴害莫能制御。于是王即募国中能。却师子者与千金。封一县。无有应者。众臣白王。唯当有人[虫*聶]能却之。即敕吏往呼人蟒。遥见师子径往住前。毒气吹师子即死。[虫*聶]烂消索国致清宁。后时人蟒年老得病命将欲终。佛愍其罪重一堕恶道无有出期。便告舍利弗。汝往劝之使脱重殃。舍利弗便往其家。神足来入忽然住前。人蟒隆怒念曰。吾尚未没为人所易。无所关白。径来住人前。便放毒气谓能为害。舍利弗以慈慧攘之。光颜益好一毛不动。三放毒气而无能害。即知其尊。意解善念生。便以慈心上下七反观舍利弗。舍利弗便还精舍。吸气人蟒命终。当趣其日。即天地大动。极善能动天地。极恶亦能动。时摩竭王即诣佛所。稽首于地问世尊曰。人蟒命终当趣何道。佛言。今生第一天上。王闻佛语怪而更问佛言。大罪之人何得生天。佛言。以见舍利弗慈心七反上下视之。因是功德生第一天。福尽当生第二天上。至七反以后当得辟支佛而般涅槃。王白佛言。七万二千人罪不复偿耶。佛言。末后作辟支佛时。身当如紫磨金。时当在道边树下坐。入定意时有大军众七万余人。过见辟支佛谓是金人。即取斫破各分之。定堕手中。视之是肉。皆还聚置而去。辟支佛因是般涅槃。今世之罪。乃尔时薄偿便毕。佛告王。遇善知识者。山积之罪可得消灭。亦可得道。佛说是时。王及大众。皆大欢喜佛礼而去。
（三九）
昔有沙门。坐在树下诵经。鸟来在树上听经。专心听经不左顾右视。为猎师所射杀。鸟临死时其心不乱。魂神即生天上。自念生所从来根源。便识一世宿命。既生天已。来下散华在树下沙门上。天人语道人曰。蒙道人诵经恩福故。得免此鸟身。得为天人。道人闻鸟语便得道迹。须臾忽然不现。天人还本所。师曰。诸学道者。临欲寿终心不乱者。所生不堕恶道苦痛之处。便识宿命自所更来。故出经示后生也。
（四○）
昔佛在世时。出祇洹七里有一老公健饮酒。弟子阿难往谏喻。今佛在此宜当往见。老公言。我闻佛在此意欲往见佛。佛善授人五戒不得饮酒。我不得饮酒如小儿不得乳便当死。我不堪是故不往也。复行饮酒。饮酒醉暮便来归道中。脚拨掘株上便倒地。如大山崩举身皆痛。便自说言。斯痛何快乎。阿难常语我。当至佛所。我不肯随语。今身痛不可言。便语家中大小言。吾欲至佛所。家中闻之皆惊愕。公初不肯至佛所。今何缘欲往。语已便往。在祇洹门外住。时阿难见老公来。欢喜白佛言。去祇洹七里老公已来在门外。佛言。老公不能独来。五百白象勉来耳。阿难白佛。无五百象独来耳。佛语阿难。五百白象在公身中。于是阿难呼公。前为佛作礼白佛言。我久闻佛在此。愚痴所致不早奉觐。愿佛赦除我罪也。佛问老公。积五百车薪著地。欲烧之尽。当用几车火能烧尽耶。老公白佛。不用多火。用如豆许火烧。如弹指顷便尽。佛复问公。公著衣来几时。公言。我著衣来一岁。佛复问公。欲浣此衣去垢。当几岁能尽。公言得纯灰汁一斗浣须臾便净。佛语公。公之积罪如五百车薪。复如一岁衣之垢。老公当从佛受持五戒。于是佛说数百言经。豁然意解即得阿惟越致。
（四一）
昔佛涅槃后百年。有王名阿育。大憍奢作殿舍纵广十里。皆召诸小国画师。画师至各随意画作种种形像。罽宾北有一小国最远。送一画师后到。观壁上屋表里尽画遍。唯有门颊边五尺未画。复至仰观视诸物不知复作何物。自念我始来时过一小城。城边有池。池有莲华。见有一女端正姝好有相可中天下母。思惟已便画作城池莲华及女像讫。王至殿未入。便见此画。问谁画此耶。曰后来画师。即问汝见形作也虚作也。曰见而作非虚。王问汝为如形像作也为使好乎。曰不使好如其形耳。乃相知此女中天下母。便遣使者索娉为皇后。使者受命迳往其国。见女父母谓言。王索贤女为皇后。女父曰。嫁当奈何。便谓诣女夫家语。王使我索此女。道远三年乃到。云卿已取王者至尊。卿不宜惜也。当时与王。此夫是优婆塞。自思念人以财色危身。若不与者或能治人。便以妇与使者。去还到白王。王见大欢喜。即拜为皇后。得好华便悲啼。王问何故啼。后曰王赦我罪当说耳。王曰为说。后曰。此正似我前夫香。以故啼耳。王恚曰。汝为天下之母。故复念贫贱。汝是老妪当应治之。旨遣使者往录其故夫知为香不。若不香者故当治之。使者往问其家人。家人曰。此贤者失妇已。便报父母。行作沙门得阿罗汉道。使者诣佛国中语言。王欲见供养道人。道人曰。我亦无所有。复见我为。使白言。王欲供养道人。道人随使去到白王。王见道人。道人身香甚于莲华。王曰。此人以香涂身。但作热汤浴之。香又更甚。复以缯其身。其身香转倍。王乃信之。问道人何缘得香乃尔。愿见告示。道人语王。吾前世时为婆罗门。行遥见人说经。我叉手欢喜一心称赞菩萨。兼以少香烧以供养。故令得福遂至道果。
（四二）
昔有父子二人共居。入山斫林。泉水有黄金。子便归求父索分。言我不用余物。物尽与父。惟与我车牛一具米二斛荻斫各一枚。父不听之。数谏不止。父便与之言。汝莫复来归。子便入山掘泉水中金。日日终不能得。父便共相将往视之。观如是金。仰视山头边有金若山。影现水中。便上山以大木幢堕金于地。父语儿。求之法当云何。但掘水。何时当得。子不晓求金者。唯人不持五戒。但逐听色声。人身岂复可还得也。父者。唯如黠之求金者。观如本末时。持佛五戒加行十善生天。人身世世不失。后得佛道果。
（四三）
昔天帝释。与第七梵天亲善。时梵天下至忉利天上共戏。释愁不乐。梵天问释。何以不乐。释曰。卿见我天上人转希不。下方人无复作善者。皆入恶道中无复生上者。天人下生人间转复不还。我故愁耳。梵天语释。卿便死化。作一师子极令威势。我当化作婆罗门。共下到阎浮提。教授天下使为善。为善死皆生天。便各随所化下到一国。师子在城门中言。我欲得人啖。国人见之无不惶怖。叩头求哀终不肯去。化婆罗门语国人言。此师子恶与罪人应死者三十人。自当去也。王便出狱囚应死者三十人与师子。师子得人驱著前去到深山中。未啖之顷化天语诸人。卿等能持五戒念十善道。身口意相应者此师子便不啖人。诸人言。我等当死。此何足言能持耳。便从化人受戒。师子便不啖。师子言置令去。虽尔我知汝心。若不持佛五戒者。我故当啖汝。尔三十人还国。国人见皆惊。问曰。卿那得还耶。答曰有一人教我等受佛五戒。师子便不复啖我。故我得来归耳。师子复住城门中。国人大惶怖。皆从三十人受五戒。师子便去复到一国。如是周遍八万诸国。皆使为善。死者生天。天上更大乐丰盛饶人。菩萨方便度人如是。自到作佛。佛语阿难。释天化师子者。我身是也。梵天化作婆罗门者。今迦叶是也。尔时助我化度天下人。使我得佛。我故与并坐。报尔时恩。
（四四）
昔迦叶佛时。有王名拘旬尼。为佛建立精舍满事之。王第七女前事梵志后信事佛。梵志恶之字为僧婢。王有十梦怪而问之。梵志思梦欲陷此女。语王言。得最爱女焚烧祠天乃吉。王甚不乐。女问王曰。何以不乐。王说如是。女曰。烧吉者我分当之。问几日当祠。梵志言后七日。女白王。虽当死愿听诣佛所。使城南人尽送我出。便敕送之。女将至佛所。说法尽得见法。日一方送。城四方面人悉见谛。复求在城中人送亦如是。六日求王及宫中官属送之。佛为说法悉皆见谛。王乃知梵志欺诈。语梵志。汝几误杀我女。汝不为佛作沙门。当出国去。梵志不知所至。不得已悉诣佛作沙门。后得阿罗汉果。