-1458 24.P0525 根本萨婆多部律摄 (14卷)〖唐 义净译〗

大正藏 No. 1458 根本萨婆多部律摄

尊者胜友造 唐 义净译

14卷

根本萨婆多部律摄卷第一

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

初释波罗底木叉经序

　　敬礼调伏除烦恼　　灭众生惑为正因

　　如日广照利无边　　咸能破尽诸冥闇

　　佛说广释并诸事　　尼陀那及目得迦

　　增一乃至十六文　　邬波离尊之所问

　　摩纳毗迦申要释　　比尼得迦并本母

　　我今随次摄广文　　令乐略者速开悟

　　别解脱经难得闻　　经于无量俱胝劫

　　读诵受持亦如是　　如说行者更难遇

此中初颂意明教行难得。言别解脱者。由依别解脱经如说修行。于下下等九品诸惑。渐次断除永不退故。于诸烦恼而得解脱。名别解脱。又见修烦恼其类各多。于别别品而能舍离。名别解脱。由惑漂没三界有情。为此先应勤求解脱。经谓佛语简外道教。闻者于他所说谓文及义。以其耳识并后决断心而了知故。言难得者。诸佛出世时乃一逢。又善趣等极难得故。言无量俱胝劫者。谓是大劫虽经多数戒法难逢。设过于此亦难值遇。此显难遭之极。言读诵者。若文若义以慧领受。言受持者。谓于彼二数数忆持长时不忘。由念诵等勤相应故。言如说行者。于所作业以身语心顺大师言无违犯故。更难遇者。闻读受持斯犹易得。如说行者极为难遇。勇励精勤方全戒行。非下劣心之所能得故。说更言彰极难也。此中明教及行。是难遭遇闻读诵持。谓是其教。遵奉修习。即是其行。

　　诸佛出现于世乐　　演说微妙正法乐

　　僧伽一心同见乐　　和合俱修勇进乐

此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故。言诸佛出现于世乐者。谓入胎时现生时名佛出世。依将成理作如是说。虽曰菩萨受佛陀称。或成正觉时名佛出世。由于尔时成一切智得佛陀号。是妙解脱喜乐因故。说名为乐。犹如世人名火为乐。言演说微妙正法乐者。谓契经等十二分教。言僧伽者。谓八大人等。言一心同见者。谓于戒见威仪正命众同遵故。又明一心同事难可坏故。言和合俱修者。即是齐心俱净尸罗故。言勇进者。于三学处勤修行故。或勇心策励令诸烦恼究竟尽故。又心勇决于所修事进无退故并是乐因。

　　若见宝人则为乐　　并与共住亦为乐

　　若不见诸愚痴人　　是则名为常受乐

此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故。上半下半如次应识。言宝人者。于罪恶事远而舍弃即此宝人。有胜善德见及同住并能生乐。若不修善品。多为恶行迷于正理故曰愚痴。不应亲近速当舍离。

　　见具尸罗者为乐　　若见多闻亦名乐

　　见阿罗汉是真乐　　由于后有不生故

此颂意明善友差别。然诸宝人有其二种。一者世俗。二者胜义。世俗复二。一住定分。二住慧分。言具尸罗者。谓住定分。虽是俗宝亦能远恶。此明因戒能发定故。言多闻者。谓住慧分。由定发慧故。下半明于定慧二法平等运心住究竟处。即是胜义真善知识。言阿罗汉者。于流转中证不生法。谓从烦恼众苦系缚永得脱故。

　　于河津处妙阶乐　　以法降怨战胜乐

　　证得正慧果生时　　能除我慢尽为乐

此颂上半明致乐之因。下半明慧生断惑。言河津者。谓解脱河离二边过故。由八正道方能获得名为妙阶。喻若河津有妙阶道。是行旅乐因故。言以法降怨战胜乐者。此明以正行法为捍敌具。降伏烦恼令不更生。故名战胜。次下半颂明以智剑斩我慢幢。破魔罗军彰胜乐故。

　　若有能为决定意　　善伏根欲具多闻

　　从少至老处林中　　寂静闲居兰若乐

此颂述前修正行人杜多功德圆满相应。是乐因故。言决意者。谓初发净心为知足行。决断策勤不希名利。捡摄身心防护外境。解脱胜果因此成故言善伏根欲者。此显助伴清净能与戒俱故。言具多闻者此明获胜上果必藉多闻。智能简择烦恼方断。非愚痴人堪住兰若。是故苾刍先学多闻。设非多闻但明戒相。亦得住于兰若之处。言从少至老等者。明决定心始终无退故。言寂静闲居兰若乐者。谓离谊杂方能趣理令心乐住。上之六颂是诸罗汉结集所置。自下序文总开十义。初明佛所教。二呵不总集。三不集随听四供养法式。五正明诫敕。六诫敕利益。七无诫过生。八正作白事。九劝至心听。十净其徒众。诸大德春时尔许过余有尔许在。老死既侵命根渐减。大师教法不久当灭诸大德。应勤光显莫为放逸。由不放逸必当证得。如知应正等觉。何况所余觉品善法。大德僧伽先作何事。佛声闻众少求少事不来。诸苾刍说欲及清净。

初明佛所教者。即是诸大德春时尔许过等。过者是已往义。言春时者。谓三时内随在何时。说波罗底木叉而称其事。此中且据春时也。言三时者。谓春夏冬。言尔许者。指其限量。谓随说戒日取数。而言余有尔许在者。可准当时余日而说。言老死既侵者。意明老死常在现前。老及于死名为老死然十二有支但言此一者。为于忧悲等此用最强故。欲显修净行者失圆满事。此是初因然修行者圆满之因略有二种。一谓所依。二谓行本。

言所依失者。由老死逼故无所堪能命根断坏如其次第。言行本失者。谓大师教法不久当灭。由佛法灭退失行故。大悲世尊。以无倒义化诸有情故。曰大师法谓十二分教。世尊以此导利有情。随有缘者悉皆受化。由此二事失圆满行故。言莫放逸者。劝不放逸勤心勇决。光显圣教故。所以但言不放逸者。显不放逸诸善品中为最胜故。言应勤者。劝不放逸能与出世圣道加行为依止故。谓于奢摩他毗钵舍那。双修等运获圣道故。由不放逸必当证得等者。此显世尊令出家众。求解脱者证道果故。制众学处。言如知者。如所了事称实知故。应者。于诸有情应受供养故。言正等觉者。谓是无倒遍了知故。言何况所余觉品善法者。此亦配前由不放逸能趣菩提。所有善法皆悉名为觉品善法。

次明呵不总集。言大德僧伽先作何事者。此明先无别事应来共集故。下文云。佛声闻众少求少事既无余事。何故不来。又释云。褒洒陀时洒扫。清净严设。灯花等是。前作业故。须问云。大德僧伽先所作事并已作未。言少求少事者。少求谓少欲。少事谓知足。又少求谓意业。少事谓身语。言声闻者。随他闻也。随他音声而听闻故以斯成众故。言声闻众。众者。同心共集不可坏故。

次明不集随听言不来等者于长净时不同集会名为不来言大德者。是相敬言如世尊说。于诸苾刍若少若老。不应唤名及氏姓等。应言具寿。或言大德。若佛世尊应唤德号不尔者得越法罪。言说欲及清净者。苾刍身有病患及修胜善品不能赴集。应与欲净。或身表业而与欲净。应如是与。偏露右肩脱革屣。随其所应为敬事已。蹲踞合掌作如是说。具寿存念。今僧伽十四日为褒洒陀。我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀我某甲自陈遍净无诸障法。为病患因缘故。彼如法僧事。我今与欲清净。此所陈事当为我说。第二第三亦如是说。若苾刍病重不能与欲者。若堪扶去应将入众。若不堪者。俱就病人为褒洒陀。

若不尔者。作法不成得越法罪。若非褒洒陀。作余羯磨者。但直与欲不说清净。其持欲净苾刍既入众中。应对比座。苾刍作如是言。具寿存念。于某处房。苾刍某甲身婴疾苦。今僧伽十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲自说遍净无诸障法为病患因缘。如法僧事与欲清净。彼所陈事我今具说。若更有余缘随当时事而称说之。所以于别人边说欲清净。不告大众者。为遮延时生疲劳等诸过失故。若苾刍懈堕及为鄙法。而与欲者。得突色讫里多罪。若羯磨陀那或现有病。或恐病将生。或遇患新差。或瞻病人。或复疲困。或遭饥渴寒热。或可禀性多有闇睡。修余善品冀遣惛沈。或于静房自诵戒本。或可于他听受戒义。或守文句人系心思义。恐其废忘。或创修得妙观现前为伏心故。或于觉分善品不令间杂。若杂余缘恐失正念。或时见谛得初果位。斯皆与欲无犯。若与欲者。多同集者少年老苾刍。应废余善事。当赴集处。持欲之人既受欲已。若急走。若逃坑。若在栏楯危处。若乘空。若向界外。若登双蹋道。若蹑两梯横。若睡眠入定身死归俗。或云。我是求寂等并不成善。持欲净应更取欲。若一人持多欲净。随能忆说。若在地居空互皆不成亦不应转授欲净。授学之人不持他欲。应与他欲。由是苾刍故。在界内住人应与界内者欲。异此不成。尼请教授有无随说。因明界法。有其二种。一小二大。在大界内。无妨难处。安小界场。先观标相。且如东方。或以墙树栅篱。聚土立石钉橛崖等。余方亦然。众知相已言白。复周敷座席鸣楗椎。作前方便。大众俱集。无与欲法。诸旧住苾刍共称方相。先从东方次南西北。既知相已。次一苾刍作白羯磨。先结小界不应在后。

大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相。东方某相。乃至北方某相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今于此相域内。结作小界场。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相。东方某相。乃至北方某相。今僧伽于此相域内。结作小界场。若诸具寿听于此相域内。结作小界场者默然。若不许者说。僧伽已。于此相域内。结作小界场竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持(此小界场文无定制西方在处皆有其量才可丈余平地砖围更无阶级中安制底门向一边)次结大界法。此中大界量者。极大横阔两逾膳那半。若其无水向下亦然。有水隔者齐水是界。若界内有树有山。界随树山。上至水界与阔量同。若乐小界量事随情。结大界时同前标相。旧住诸苾刍共于四方观标相已。敷座席鸣楗椎。众应尽集同前告知。次一苾刍作白二羯磨。大德僧伽听。今于此处。所有旧住苾刍共称大界四方久住标相。东方某相乃至北方某相若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今于此相域内。结作一褒洒陀。同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处。于此除村及村势分。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍。共称大界四方久住标相。东方某相。乃至北方某相。僧伽应许。于此相域内。结作一褒洒陀。同住处法。僧伽大界。从阿兰若至斯住处。于此除村及村势分。若诸具寿听。于此相域内。结作一褒洒陀。同住处法。僧伽大界。从阿兰若至斯住处于此除村及村势分者默然。若不许者说。僧伽已于此相域内。结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若僧伽已结大界。此中苾刍应集一处。为褒洒陀及随意事。并作一切单白。白二白四羯磨若众不集作法不成。得越法罪。

若欲于此界上结作。不失衣界者。还依大界相而结。如是应作。令一苾刍应为白二。先作白已。方为羯磨。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽已共结。作一褒洒陀。同住处法。僧伽大界。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今于此大界相域内。结作苾刍不失衣界。白如是。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽已共结。作一褒洒陀同住处法。僧伽大界。僧伽今于此大界相域内。结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界相域内。结作苾刍不失衣界者默然。若不许者说。僧伽已。于此大界相域内。结作苾刍不失衣界竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若僧伽已结不失衣界竟。唯将上下二衣界内行住无离衣咎。若小界大界有缘须解者。应以白四解之。于小界场中敷座席已。次鸣楗椎。若众不集下至四人。在小界中。令一苾刍应先作白。方为羯磨。大德僧伽听。于此住处和合僧伽先共结作小界场。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今共解此小界场。白如是。大德僧伽听。于此住处和合僧伽。先共结作小界场。僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已解小界场竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。或可先有大界无小界。今欲结小界者。应先以白四羯磨解其大界。应如是解。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀。同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今解大界。白如是。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀。同住处法僧伽大界僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已解大界竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。既解界已。先结小界。后结大界。并不失衣。如上应作。若不解旧界更结新者。后结不成。得恶作罪。若欲小界大界一羯磨人。以一白二同时结者。并以白四同时解者。于两界上集二僧伽。应以座席压二界上。其秉法者住此应作羯磨。又复应知。结时小界在前。解时小界在后。若欲双解双结。牒文作法准事应知。凡结界时不应以界而入。余界及现停水处兼小界场。并尼住处亦不以界而越。余界有五处不应越。谓苾刍界。苾刍尼界。小界场停水处。及二界中间。亦非解此界而余界亦解。若以一大树亦得为多界之相。其结界时既知方相。所作羯磨已说多分。秉羯磨者。忽然身死亦成结界。若现幻术及神通力。作界标相。不成结界。亦不应以水波星月等。而作界相。若客苾刍至空住处。不七八日待于旧人。便结界者得恶作罪。应依前界不依后结。若诸河涧有桥梁者得通结界。异此便非河涧之上桥梁坏者。若欲修治得经七夜。若至第八夜界法便失。若本无心重修理者。桥梁既破界亦随失。有五事失大界。一切僧伽皆悉转根。一切僧伽决舍而去。一切僧伽并皆归俗。一切僧伽同时命过。一切僧伽作法而解。若阿兰若及在村中非结界处。齐何名界。阿兰若齐一拘卢舍。村中齐墙栅处并外势分。名之为界。斯二界内苾刍同集。在手相及处。诸有羯磨咸随意秉。如上所说。违教作者咸得越法罪。

　　合十指恭敬　　礼释迦师子

　　别解脱调伏　　我说仁善听

此颂明供养法式。言合十指恭敬者。谓合两手表恭敬相。凡于大师作供养者。有其二种。一谓致礼。二申赞叹。合掌恭敬是致礼仪。释迦师子是赞叹德。言释迦者。明在俗时族姓高胜非下流故。言师子者。显出家后先所畏惮。诸外道类皆恐怖故。言别解脱者。于大师法而生恭敬。起方便时能脱烦惑。有极胜德名别解脱。现被染等烦恼所缠具缚有情。能调伏故。名为调伏。我说仁善听者。劝听法也。

　　听已当正行　　如大仙所说

　　于诸小罪中　　勇猛亦勤护

　　心马难制止　　勇决恒相续

　　别解脱如衔　　有百针极利

此颂正明诫敕。言听已当正行等者。谓听闻已无倒而行。不为懈怠。心常勤勇劝彼修行。舍诸非法。犹如大仙亲为说教皆奉持故。大仙者。谓薄伽梵。于世俗中是尊胜故。又于声闻独觉之仙。是殊胜故。号为大仙。小罪。谓是遮罪。非性罪类。于小罪中勇猛防护心无懈怠。此中亦言准知已防性过。于小罪处亦遣用心。有本云。勇猛应勤护者。即准防性罪略去亦声。此言为表于诸犯处勿生缓慢。至意守持。言罪者谓鄙恶法。胜流之人所嫌耻故。言勤护者。于善法中起精进故。言勇决者。勤勇决列贪著诸境。如马奔逸实可畏故。恒相续者。交驰不绝与境相近极难遮止。此言显心是难调主故遣调心。此若善调身语随正。由此心根生烦恼故。为此唯劝专念洗除。令善清净。应常观察无常无我。执我常者犹若虚空体无变易。断惑之理不相应故。言衔者。谓是不调伏类犯戒之口。于其口中施辔勒故。言如者。谓是顺理善能远离著乐自苦二边过故。又为称其根欲性等故。名为如。又复如者是譬况义。有百针者。谓破戒人于现法中种种热恼悔恨伤心。比于针刺。略举大数。且言其百。言极利者。能于后时生犯之因割令断故。于戒衔处两种义成。即是心生追悔。说所犯罪。又令恶见永不生故。

　　若人违轨则　　闻教便能止

　　大士若良马　　当出烦恼阵

此颂明诫敕利益。违者。谓是违犯轨则者。谓诸学处。闻教便能止者。言其不由刀杖等物而为遮制言大士者谓近圆人。若良马者。谓贤善智马。当出烦恼阵者。烦恼难摧喻之军阵。大士要心欲出生死。策修净戒破烦恼军。言当出者。谓是当获阿罗汉果等。

　　若人无此衔　　亦不曾喜乐

　　彼没烦恼阵　　迷转于生死

此颂明无诫过生。若人无此衔者。诸外道等心驰邪境及耽欲者。惛于欲乐。言亦不曾喜乐者。显无涅槃性。于圆寂理无爱乐心。彼没烦恼阵者。谓因邪教共烦恼战。为无善辔被他降伏。名为没阵。迷转于生死者。由无别解脱衔。于五趣中轮回无救。随业而转失正道故。

次下明正作白事。告众令知。大德僧伽听。今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经。白如是。言大德僧伽听等者。欲令勿生异想专心听故。于所听事正忆持故。言僧伽者。有其五种。谓四人五人十人二十人多人。此中四人僧伽者。谓除随意出罪近圆。自余羯磨咸悉应作。五人僧伽者。谓除中方近圆。及以出罪余并应作。十人僧伽者。但除出罪余并应作。二十人僧伽及多人僧伽者。诸法皆作。言十四日者。是显褒洒陀时。此据春夏冬三时之中。每四月内。各取第三半月尽。及第七半月尽。恒是十四日为褒洒陀。余并是十五日。应知一年之中六是十四日。十八是十五日。又黑白月每日之中。须以日数白众令知。或上座白。或授事人。或复余人云。诸大德。今是黑白月某日。可为造寺施主及护寺天神并四恩类。人人各说施福伽他所以此时须告白者。一为知褒洒陀时。二防俗人来问。又复日数或依星次。或依王法。日月大小应可随之。言褒洒陀者。褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒。便能长养善法持自心故。名褒洒陀。又复褒洒同前。陀是净除义。谓增长善法净除不善故。言时至者。谓是褒洒陀时无余妨难。言听者。谓问当时现座徒众为听许。不言僧伽应许者。僧伽应许。我为众说戒。白如是者。谓指其事而告知也。所以不举众俱说者。为皆不能诵持戒故。或有虽诵不能尽熟。又听法者理不应然。所以不于房内别别说者。由此便非大众为褒洒陀。共集一处利益多故。又别别说。便有不听正法之过。凡说戒日有善苾刍。诵得戒者。不应令授学人说戒。若于住处但有四人皆可共集。不应别住。亦不取欲。若于諠杂制底之处。或俗人处。或露现处。或不净处。或愦闹处。而长净者得恶作罪。必无余处。在四无犯。不应对俗。又于眠时入定时。乞食时。消息时。供养时。为长净者得恶作罪。余时有碍在此非过。若有苾刍在于界内。为官所拘不来共集为长净者得别住罪。不成长净。其被拘者。余人应为诣官求令释放。若不尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫狂法防别住故。凡苾刍等每至长净日。先应审谛观察自身。我不于此半月之中犯诸罪耶。若忆所犯应如法说。应往清净人边。随其所应具威仪已。蹲踞合掌忆先罪名。作如是说。

具寿存念。我苾刍某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于具寿前。从清净来。并皆发露说罪。我不覆藏。由发露说罪故得安乐。不发露说罪不安乐。第二第三亦如是说。彼应问言。汝见罪不。答言。我见。将来诸戒能善护不。答言。善护。所对苾刍应云尔其说罪者。答云善。若于罪有疑。应就持律者善决。知已后当发露。应对苾刍而说其罪。不应对苾刍尼等。若对尼等得越法罪。不应对彼犯同分罪人而为发露。谓波罗市迦望波罗市迦为同分。乃至突色讫里多望突色讫里多为同分。言同分者。是相似义。谓同罪者。若褒洒陀时。忆所犯罪。彼即应可心念守持云。今僧伽于十四日为长净事。我苾刍某甲于僧伽中。忆所犯罪。我某甲于所犯罪。自心守持。若僧伽长净已后。对净苾刍如法当说。疑罪准知。其诵戒人若忆若疑。类此应作。若僧伽咸有犯者。应劝一善。苾刍向余住处。对清净人说除罪已。还来本处。诸有犯人对此苾刍而说其罪。若无能者可为单白。应如是作。

大德僧伽听。今僧伽十四日为褒洒陀。一切僧伽悉皆有犯。然无一人能向余处对。清净苾刍如法说罪。可令我等对彼如法说除其罪。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。后向余处当如法除罪。白如是。若复苾刍于罪有疑者。应云于罪有疑。准前应作。若众中有一苾刍清净无犯。时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语。令忆念已。对诸苾刍前。当说其犯。冀彼众人普知闻已。亦说其罪。必无同意自默而住。若知他苾刍情所不乐。强诘忆者得越法罪。若不知前人有罪无罪。斟酌将为清净就其说罪者不成说罪。若别住想疑为长净者。得越法罪。若作破坏心为长净者。是破僧方便。犯窣吐罗罪。应更和合而为长净。若长净时旧住苾刍已为长净。客来数少。应可殷勤求众和合更为长净。如不肯者。往小界场中自为长净。若客来等多者。旧住苾刍应共和合更为长净。若安居竟。为随意时即名长净。更不须作。其大苾刍与苾刍尼不应同处而为长净。若苾刍尼来请教授者。当共言语。不应避去。教授之人每至长净日。应在门屋下坐。待尼来请随时处分。言有住处者。谓于其处有解羯磨人。言无住处者。谓于其处无解羯磨人。言有住处无住处者。谓一分解为羯磨。一分不解。若苾刍处是堪共住。至长净日。应就其处而为长净。若处有诤人而往就者。得恶作罪。纵无苾刍住处。有同行者堪为乐住。任往无犯。若难事将至。随情应去。若至长净日。弟子门人不应随情听向余处。若当处无说戒者。应往余处就说戒人而为长净。如不往者得越法罪。若于无说戒人处坐。前安居不得过第二长净。应向有说戒处。皆不得在俗人前而为说戒。凡安居时应与同意清净无犯。及同见者而为长净。若苾刍耳聋及无识解者。应共一处为长净。事亦成足数。

若至长净日。唯独一身者。应于长净之处。以新瞿摩涂拭洒扫。敷座席鸣楗椎。作前方便竟。自诵少多经已。于高迥处观客苾刍。若有三人来共为长净。若无来者时彼苾刍应居本座。心念口言。作如是说。今十四日僧伽长净。我苾刍某甲。于十四日亦为长净。我苾刍某甲。于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净。若于后时遇和合众。我当共和合众而为长净。满诸戒聚故。第二第三亦如是说。若有一二人来者。应为对首长净。准一人法作。若苾刍行路遇到村坊。或有入村。或住村外。是长净日。彼应各各为其长净。住村者齐村势分。不得别住。在村外者村势分外。应为长净。若与商旅同去。彼不嫌者。随住随行应为长净。若彼嫌者应作心念。守持长净有其六事。应心念守持皆成无犯。一守持三衣。二舍三衣。三分别长衣。四舍别请。五作长净。六作随意应为长净。而不为者。得越法罪。不应长净。而辄为者亦越法罪。除吉祥长净。此由众破重得和合。大众欢喜为长净故。若有苾刍先被僧伽为舍置法。后得解时。应请大众乞作别时长净。

说波罗底木叉。有其五种。一说序余以常闻而告知之。二说序并波罗市迦讫。余以常闻而告知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五乃至终谁应为说波罗底木叉。谓众中上座如不能者。应令第二第三或为番次。或可别请余人。若上座诵得序。余不能诵者。余人应诵波罗市迦等。若癫狂人能说者。亦成说戒。诸大德。我今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经。仁等谛听。善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故知。诸大德清净。如余问时即如实答。我今于此胜苾刍众中。乃至三问亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者。得故妄语罪。诸大德。佛说故妄语是障碍法。是故苾刍欲求清净者。当发露。发露即安乐。不发露不安乐。诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。我今如是。

次明劝至心听。言诸大德等者。别解脱经说时欲至。若不敬仰法水不沾故。劝摄心勿生散乱。言谛听者。总遣用心。言善思念之者。别明三义。欲明三类听人。喻之三器。谓仰全净堪贮用故。若覆漏秽不堪受物。如次应知。次明净徒众。言若有犯等者。若先有犯今默不言。更招其罪。如余时中。他问实答。此亦如是。我今于此胜苾刍众中者。赞美当时听戒徒众。言忆知者。设令有犯而不忆知。为妄语罪故。妄语者虽默不言。亦名妄语。由现身相表语业故。有云。唯是意所犯罪是障碍法者。于二时中能为障碍。一于现世障诸善法。二于未来碍生善趣。欲求清净者。清净谓是涅槃。为求涅槃故。不为畏他诘责治罚而说于罪。言发露即安乐者。有五种相。一由勤策治诸懈怠故。二由无罪治诸过失故。三由敬重治慢式叉故。四由无悔治诸恶作故。五由寂定治散乱心故。戒经序者。经是略诠义。欲明略陈戒相。诠其纲目。不广释故。言序者。是由绪也。谓说戒时以此为先。能令余说得生起故。所以但为三问者。离极略极广故。若极略者。闇昧之人卒难知故。若极广者。恐多延时令众倦故。然于三问皆别得罪。持者是了知义。

根本萨婆多部律摄卷第一

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根本萨婆多部律摄卷第二

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

总释学处

上明由序彰说戒缘起。下述诸门指陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者。一犯缘起处。二能犯过人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由烦恼。六制戒利益。七有犯无犯。八具支成犯。九生过之因。十释罪名字。十一出罪体性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有无。十六重罪。十七轻罪。十八共相无差。十九出罪有异。二十有染无染。二十一犯罪所由。

言犯缘起处者。谓于某国某城制某学处。即名此方为犯缘起处。言犯过人者。谓由其人而制学处。言所犯罪者。即是身语所造之罪。言所犯境事者。总有二种。情及非情。一一戒中随应思察。要而言之。有六十五事。所谓淫染事摄取事。不忍事求利事。住处事同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事邬波斯迦事。(十)长衣事离衣事。望满事因求事。受不净财事卧具事。道行事畜钵事。求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事回他物事。病药所须事违心事。出家事门徒事。起诤事说法事(三十)未近圆事戒经事。坏种子事。鬼神村事轻毁事。违恼事用水事。尼事食事诣俗家事(四十)外道事观军事。结伴事用火事。与欲事眠卧事。不善观察事染衣事。随自乐事傍生事。(五十)戏笑事女人事。近圆事坏地事。重请事轻学处事。评论事斗诤事。受请事入聚落事(六十)针筒事床量事。衣量事法式事。诘问事(六十五)言所由烦恼者。有其二种。一者俱生。二者缘发。随心造业多种不同。烦恼有异。于诸学处随事说之。有二十七种。所谓。

贪烦恼　　嗔烦恼　　痴烦恼　　淫烦恼　　摄取烦恼　　不忍烦恼　　求利养烦恼　　诤恨烦恼　　住处烦恼　　鄙业烦恼　　邪智烦恼　　家悭烦恼　　求自在烦恼　　过限分烦恼　　废阙烦恼待缘烦恼　　讥嫌烦恼　　覆藏烦恼　　摄受门徒烦恼　　慢法烦恼　　无悲烦恼　　轻毁烦恼　　轻心烦恼　　不收举烦恼　　不寂静烦恼　　不敬烦恼　　不忍他诘烦恼

制戒利益者。谓佛大师观察十利制于学处。言有犯无犯者。若故心犯戒名为有犯。异斯无犯。言具支成犯者。随诸学处具足支缘。方成犯事。言生过因者。有其六种。一由身。二由语。三由心。四由身心。五由语心。六由身语心。言释名字者。谓波罗市迦等名别不同。如下具释。言出罪体者。凡诸造罪皆以身语故思为体。言可治者。谓授学人。不可治者谓无惭类。性谓本性是罪。遮谓因制方生。复有释云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染不染。言作及不作者。作谓身语自造。不作者谓止而事成。故心而造名有方便。无心亦犯名无方便。言重罪者。于中差别有其六相。一由制故。二由事故。三由烦恼故。四由犯故。五由人故。六由时故。言由制者。谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者。如断傍生命得波逸底迦罪。虽众教中罪亦不能过。由烦恼者。谓不敬教烦恼所起故重。由犯者谓数数犯故重。由人者谓不植善根。禀性愚钝其罪遂重由时者。谓多时覆藏其罪便重。譬如小水以物偃之。澄积多时成大波浪。若翻前六种是谓为轻。言共相无差者。谓性遮学处。咸以身语心为其共相。言出罪有异者。有其四种。一由极重治罚。方出其罪。谓波罗市迦。二由处中治罚。谓僧伽伐尸沙。三由下治罚。谓泥萨只迦。四不由治罚。谓所余罪。有染谓贪等为因。无染翻此。言犯罪所由者。有五种因方犯于罪。一由无羞耻性。二由无敬教心。三由情怀放逸。四由禀性痴钝。五由忘失正念。

初部四波罗市迦法之一

摄颂曰。

　　若作不净行　　不与取断人

　　妄说上人法　　斯皆不共住

不净行学处第一

言不净行者。谓于十二年。苾刍僧伽未生恶疱。入十三年。薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦村。其羯阑铎迦子苏阵那。为母所教令求种子。由淫烦恼及淫事故。佛观十利。制斯学处。言十利者。一为摄取僧伽。二为僧伽极善。三为僧伽乐住。四为未信者令信。五为已信者令增长。六为折伏恶人。七为怀惭者乐住。八为断现法漏。九为断未来漏。十为我之净行得久住故。言摄取僧伽者。谓于刹帝利婆罗门薜舍戍达罗等。有善男子善女人。入正法中深生敬信。作苾刍等以成众故。僧伽极善者既入善说法律之中。能令善法极增盛故。僧伽乐住者。谓依斯善法还信施债故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增长者。若已信者。善护自心故。折伏恶人者。犯重之人由不护戒品。以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者。谓异生中极淳善人。为令此等无有斗诤安乐住故。断现法漏者。谓是现缠令不行故。断未来漏者。谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者。谓如法宣说。广利人天。展转相教令佛正法久住世故。

若复苾刍与诸苾刍同得学处。不舍学处。学羸不自说。作不净行。两交会法乃至共傍生。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。

言若复苾刍者。谓指犯人。苾刍有五种。一名字苾刍。如世间人为欲呼召男女等时。与立名字唤作苾刍。二自许苾刍。实非苾刍而便自许是净苾刍。三由乞求故名为苾刍。言苾刍者。是乞求义。诸乞求活命。皆名苾刍。四破烦恼故名曰苾刍。苾刍是破义。五以白四法受近圆者。名为苾刍。此中言苾刍者。意存第五。余之四种名同故来。

又依七例声述苾刍义。一作者声。二作业声。三所由声。四所为声。五所从声。六属主声。七所依声。云何作者声。谁是苾刍谓近圆人。作业声者。此作何业谓同学戒。所由声者。由何而得谓由三业。所为声者此何所为。谓求涅槃。所从声者。此从何得谓从师等。属主声者。此谁近圆谓世尊法。所依声者。此依何处谓依欲界及善说法律等。是名七例。若加呼召声如唤尔来苾刍。便成八转。转各有三。谓一二多成二十四别。

又十一种事释苾刍义。一过去苾刍。谓已舍学处。二未至苾刍谓未受学处。三现在苾刍。谓不舍学处。四内谓内断烦恼。五外谓外相摄持。六粗待他劝诫。七细能自要心。又粗者名字等四。细者破烦恼生。八劣谓破冗杂人不常不坚等。九胜与上相翻。十远谓堪出家人及始生乐欲。十一近谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者。谓与苾刍所有学处。相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年。所应学事与新受不殊故言同得。言不舍学处者。谓不对他人而为舍法。舍戒之时。若对不解语人。或中边互对。颠狂意乱痛恼缠心。痴騃哑聋熟眠入定。非人天等变化傍生。及诸形像。虽舍学处并不成舍。若因颠狂痛乱所逼。于有人处作无人想。于无人处作有人想。于无人处作无人想。或复闷乱。或不审告住性之人。亦不成舍。自有同得学处不舍学处等。应为四句。初谓苾刍爱重学处。第二谓余六众并受八学处。及诸外道舍于学处。第三谓是不爱重苾刍舍于学处。第四谓除前相。言学羸不自说者。对舍学处亦为四句。第一句者。舍于学处而非学羸。第二句者。如有苾刍欲舍学处。于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处。第三句两事俱作。第四句二俱不为。因明舍学之法。苾刍欲舍学处。对有智人作如是说。具寿存念。我某甲今舍学处。或言舍三宝。或舍三藏。或舍阿遮利耶。或舍邬波驮耶。若总若别是则俱名舍于学处。或云。证知我是俗人我是求寂。二形扇侘半择迦污苾刍尼。作无间罪人。是外道。是趣外道者。是贼住。是别众人。乃至说言。我今与诸具寿非同法者。非同梵行人。并名为舍。言作不净行两交会法者。有舍其学处并学羸而说。然不作不净行两交会法亦为四句。第一句者。谓于乞食行于粗食行摄敛行。不堪忍时遂舍学处。然持五学处不作不净行。此是舍于学处不作不净行。第二句者。以不怖心以盗贼心。不舍学处作不净行。第三句者。善舍学处作不净行。第四句者。谓乐住苾刍。言乃至共傍生者。谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者。是极恶义。犯此罪者。极可恶故。又是他胜义。若于此罪才犯之时。被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家近圆为除烦恼。今破禁戒返被降伏。言不应共住者。谓此犯人法食两事永无其分。譬若死尸。故云不共住。有是波罗市迦非不共住。应为四句。第一句者。谓不还果。于他胜因所有烦恼并降胜故。名他胜人。第二句者。谓众与作舍置等法治罚之人。第三句者。谓鄙恶类造颠坠法。第四句者。住本苾刍。又释。若者是总相说遍一切处。此中若声局在苾刍。是同依释。由得波罗市迦显非余故。言复者。是次后义。谓最初人虽作非犯已后方犯。是故言复。言苾刍者。谓近圆时身无障法。僧伽界分及以作法并无过失。方得名曰善受近圆。是真苾刍。言与者。显共伴义。苾刍之声。于先犯重等。亦有此名。为欲简别故。云苾刍。同得设更重受。虽非同得而有苾刍之名。颇有苾刍作不净行。非犯波罗市迦耶。有谓是先时犯重人等。又苾刍者。非是尼等。由其学处不同增减异故。若尔尼转根后便成苾刍。如何乃言不同学处。谓由根转舍不共学同苾刍故。学者三学。谓增上戒增上心增上慧。此中学者意明戒学。得者是已得义。如作羯磨未了之时。设其有犯不成他胜。言不舍学处者。谓无舍缘故。言不舍。舍缘有四。谓舍二形生命终并断善。岂非护断。即非同得。上同得言已彰其义。何烦更说。不舍学言先舍后受。亦名同得。此虽同得。非犯学者。由其舍故。然须不舍简别犯人。此意双显故。无有过。学羸不自说者。谓于学处无力能持名曰学羸。内总不言故。云不说。此据缘起相从故来。作不净行者。行谓圣道净。即涅槃由八正行。方能证会。作不净行。正违彼故。不者相违义。犹如不善及不生等。两交会法者。女男根合名为交会。又云。两交会者。即是两身两根也。据多说之。自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行。非两交会。有两交会。非不净行等。为简不受学处。而行淫法不名作不净行。又释于自二门名不净行。于他处犯名两交会。言法者。即是持自性义。此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者。显最鄙恶。言此苾刍者。指犯人也。既犯戒已便非苾刍。由先形仪尚存此号。言亦得者。非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者。被非法军而来降伏。法王之子受败于他。既失所尊故名他胜。故云此非沙门。非释迦子。言不应共住者。于现世中显其过患。被同净行所驱出故。于余学处明失利用。义皆同此。

此中犯相者。谓是苾刍于男女身大小便道。及在口中随入之时。有受乐意。便得本罪。其分齐者。若于大小便道。以生支头入过赤皮。若在口中头过于齿。作受乐心咸得本罪。于人女男二形半择迦等。死活眠觉及以入定。痴狂心乱痛恼所缠。于此境边作行淫意。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无隔入无隔。以有隔入有隔。于三疮处体无坏损。入过分齐咸得本罪。若损坏者得窣吐罗罪。如是应知。非人女男二形半择迦等。并傍生类。事皆同尔。若彼女根两边全在。名为不坏。若内若外或时烂损。或被虫伤。名之为损。口及下门四边烂坏。名之为坏。与此相违。名非损坏。若苾刍或苾刍尼等。睡眠之时或复被他劝其饮酒。令使惛醉被他逼时。于初中后领受乐者。皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他陵逼。类此应知。若以禁咒转变自身为傍生类。或变他身。或复不变。共行非法。若有苾刍想者。得波罗市迦。翻此粗罪。于腰斩者。或截头者。二道行淫俱得重罪。若在口中得粗罪。于身余穴或于齿外。或用衣袋而裹生支。或时用草。或桦皮裹。或皮囊盛及余粗涩物。或内竹筒。或屈头而内入三疮者。咸得粗罪。于中解身合令相著。若见有缝得窣吐罗。不见缝者重罪。若于睡内共他行淫。有苾刍想者重罪。异此粗罪。新生牸象及余死禽兽。或龙女药叉女。行非法时有怕怖者。咸得粗罪。由其怖时无染心故。于母羞惭亦得粗罪。为生惭时染心不发故。无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身。便为非人之所执御。身诸支节可爱触生。共此行淫咸得本罪。若但于根有软触者。得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根。或以足指触他男根。或劝苾刍行不净行。或于三处内不动根。或以生支触他生支。或于被割女根。或于死女根虫蛆已溃。行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时。遂将生支内他口中。或于露处赤体无衣。为他揩身生支遂起。置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿。应用手遮。或以衣角掩。不应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱。便以生支内于己口。及下疮门。过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀。内揩外泄外揩内泄。前泄后揩或前揩后泄。或根有病内女口中。咸得本罪。如在房中露形而卧。老女来逼由无乐心。此皆无犯。若似有染心得粗罪。或于村外不闭户眠被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户。或令苾刍守护。或结下裙。如阿兰若中得定苾刍。偶然根起樵女调弄。逼共行非。由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住。若无门户。应以柴篱而坚围绕。非离欲人。有五因缘。令生支起谓大小便逼或风所动。或为嗢指微伽虫所啮。或由染污心起。若离欲人但有其四无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时。遂便许可后生追悔。彼来强逼无受乐心故无犯。由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女。将至自宫遂便陵逼。由失本心故无犯。有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯。不应对狗小便。又渡河时。被鱼等啮生支者无犯不应露身渡河。若道为道想。或复生疑。道非道想。入过限时。得波罗市迦。非道道想。或复生疑。得窣吐罗。起心欲作不净行时。得责心恶作。若兴方便整衣裳等。乃至未触身来得对说恶作。欲行非法。乃至生支未过齐限。得窣吐罗。若过限者得波罗市迦。若触女发及连发衣。或余身分。若无触乐心得窣吐罗。作触乐心得众教罪。于有情身所有疮穴或余支分。作流泄心。若泄不净。得众教罪。若苾刍以诸明咒及余杂药。并幻术事。作诸形像。共行淫者。皆得窣吐罗苾刍犯重之时。若无二种恶心。一不怖心。二者贼心。为烦恼逼遂行非法。初无隐覆向他陈说者。僧伽应与秉白四法。授其学事。得法之人行治罚法。皆与遍住行同。唯除一事。乃至命存与他授食。彼亦自须受食而啖。若后获阿罗汉果。同善苾刍依本位坐。有余复云。仍须六月供侍僧伽。并供上座。营理三衣及波呾罗。所有如法事业皆应助作。从此已后若能称可僧伽意者。共知调善应生怜愍。休其行法。此则名为从罪而起。未近圆人犯根本罪。无恶心者。此亦应与作授学法。或先犯人。或是贼住。或无众不和。黄门污尼等。但有违犯皆得恶作。已下诸戒类此应知。一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪。然有责心突色讫里多。其无犯者。谓颠狂类。或亲戚死。或非人恼。或时心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍想者。皆成无犯。医人处方令其下灌。无受乐心。此亦非犯。此淫学处具足八缘。方成其犯。一是大苾刍。二堪行淫境。三于不坏道。四己根全。五兴方便六入过其限。七有心受乐。八有二种心。具此八支。便得无救波罗市迦罪。释名者。波罗市迦一义如前。复有别释。能害善品令使销灭故。名波罗市迦。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。可治不可治者。贼心故犯。是不可治。异此可治。谓授学人出罪不同者。授学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪。重者须对一切僧伽说除。轻者下至四人。余三他胜准此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪。重者下至四人。轻者一人。余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉。自余有出不出。准事应思。

不与取学处第二

佛在王舍城。时但尼迦苾刍盗未生怨王木。为王所执。时彼责言。汝当合死。时诸苾刍举以白佛。佛言。王法齐何方名为贼。行刑罚耶。遂令阿离耶阿难陀往问其事。法官报云。王法盗五磨洒合当死罪。佛言。当依王法。若苾刍盗满五磨洒。即当摈弃。因摄取事摄取烦恼。制斯学处。

若复苾刍若在聚落。若空闲处他不与物以盗心取。如是盗时。若王若大臣。若捉若杀。若缚驱摈。若呵责言。咄男子。汝是贼。痴无所知。作如是盗。如是盗者此苾刍亦得波罗市迦不应共住。言在聚落者。谓在墙栅内。若空闲处者。谓墙栅外。他者谓他女男半择迦等。非亲友知识相委信。人不与者。非他授与物。谓金银等物。以盗心者。知是他物。作窃盗心。非亲友想。非重还想。取者谓取属已。若自取若教他取。如是盗者指其限齐。谓满五磨洒。或时过五。便犯本罪。五磨洒言。据何为准。谓依一迦利沙波拏四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒有八十贝齿一迦利沙波拏总有一千六百贝齿也)此据问时。国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒为迦利沙波拏者。盗三磨洒犯重。用十六者盗四犯重。若四十者盗十犯重。若更有增减准数应知。王者谓是国主。若大臣者。谓国辅相依王而活。若捉谓执取。杀谓断命。缚谓羁锁等。摈谓驱令出国。斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣。呵责者是敬信王臣。情怀宽恕。但言责而已。咄男子者。是轻贱。言汝是贼者。是总摽句。痴无所知等者。是别释句。明是贼因及正作业。由痴无所知故。方便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知。是谓盗因也。作如是盗者。正明盗业。不告主知。若强若窃并名为盗。此中亦声是相似义。如于初部四他胜中。非但初犯淫时即得他胜。若初犯盗亦他胜罪。下诸亦字义皆同此。前云不舍学处学羸不说。于诸学处皆有应知。

此中犯者。谓是苾刍或自作。或遣使。或看作。有盗心起方便。是他所摄。作彼物想数满五磨洒。举离处作属已想。得他胜罪。但起恶念便得责心恶作之罪。始从发足乃至未触物来。犯对说恶作。若触著物摇动之时。得窣吐罗罪。离处便得本罪。若数不满。但得粗罪。即此方便得恶作罪。盗得物时。即据其方国。而断物价。为方便时。一举满五。便成本罪。如频多举方始满者。一一取时咸窣吐罗。后虽满五。不犯根本。然置物处多类不同。或在地上。或以器盛。或于墙石棚幞衣桁。或内箱箧。或挂象牙。或置户扇。或安床座。然此地等有差殊者。平坦一段名为一处。若裂为缝。或画或书。即非一处。若在场处色别成异。若在仓窖口平。名为一处。若物欠少及板席等隔障之时。即非一处。若在地敷据草色别。若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一处。若身瘦减随处成别。若于象处所有鞍具。及马车步乘诸杂辇舆。各随其处有一异不同。若盗船时船以缆系。或复无缆摇动之时。便得恶作。或解缆随流。或地上曳去离见处时。便得本罪。若溯流而去者。随所趣岸与河阔量等。便得本罪。若阿遮利耶邬波驮耶。所付之衣。作贼心取。若从寺内却入房中。或复从房而向檐处。或从檐诣门。或行之寺外。或从高趣下。从下至高。或从露向屏。从屏向露。或时在后退步徐行。或时在前进步而去。至不见处。皆得本罪。或风飘物堕在屋上。或堕楼隅。或复取他浣衣人物。或盗根生物谓香附子姜芋之类。及诸树等。或盗经书皆计直犯罪。盗设利罗。世尊驮都。有人守护意欲供养。作大师想者。犯恶作罪。若作炫卖求财利心而盗取者。得他胜罪。若天祠中及以制底香台之处。有庄严具若有人守护。得波罗市迦。非人护者。获窣吐罗。无非人护。若作诸天药叉护想。得恶作罪。若盗傍生物。得窣吐罗。若是人物傍生所偷。人想取之。亦得本罪。作傍生想。得窣吐罗罪。

若苾刍盗无足二足四足多足之类。言无足者。谓蛇蛭等人所摄养。卖以规财。二足者。谓是人鸟。若盗人时至期契处犯。盗鸟有二。一自手持去离处时犯。二引逐人来飞堕时犯。弟子门人被他偷去。已属于彼。或未相属。偷夺取者。随前次第成犯非犯。苾刍被他逼掠为奴。身自逃走者无犯。四足者。谓象马等。或群处盗。或系处盗齐不见处。犯他胜罪。多足者。蝎蜈蚣等。此乃狱官及王大臣。或泛海商舶之所畜养。盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏。咒力持来。未见物时得吐罗罪。若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来。得恶作罪。见时粗罪。若遭旱时决彼堤水。将入己田。令他不熟至实成就。准价得罪。或时遭涝泄水下流故损他苗。亦计直成罪。水难得处数量有定。盗取水时准价得罪。盗非人水得窣吐罗。他断河水决而自用。亦准价犯。若盗水陆所生诸花取之为束。举离处时计直成犯。弶罥网罩所系有情。及贼偷牛系之于柱。盗心解时离处成重。怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时。作如是念。若得物已即便毁坏。令彼失财不入己者。得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中。随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便死者。应还猎人。不应留碍。若物在河水中令物沉浮。是为异处。若在泥里据其出没。随离处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧伽。非理言竞官断与时。彼心未舍。得窣吐罗。心若舍时。即得本罪。官不断与。得窣吐罗。若就王断断得便重。由断事中王为上故。若余断官待他心息方犯。若以篱围。或去封记。篱未合时但获粗罪。若篱合者即犯他胜。若与贼同心示彼舍处。后时受分随得招罪。若后生悔向彼物家。报遣防护勿令失脱。或共贼结伴心悔不行。设彼贼偷皆方便罪。后虽受分亦窣吐罗。与贼同行。欲为盗事。中路而退。但得恶作。同心作贼为他守道。分物受分者成犯。由怖为伴无心共盗。彼虽偷得。苾刍非犯。若元为结契得便属己。由有限局。获者成犯。若异此者。分物之时据分得罪。若苾刍或持自物。或是他物。作如是语。我欲偷税。如是语者得越法罪。教偷税者从异道去。得恶作罪。若作恶心指他异道。冀免税直得窣吐罗若持他物过彼税处。无取分心者粗罪。未至税处。或取半分。或取全分。而未过处。得窣吐罗。若过税处数满本罪。若持己物到于税处。使他越过。亦得本罪。实是己财。决心回与父母兄等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得粗罪。若所盗物极贱极贵。价难准知。贱得吐罗。贵招本罪。若诸商人将应税物。置苾刍衣袋中。苾刍不知携过无犯。然诸道行苾刍所有衣物。不应无人守护。宜于物处留二苾刍。余共乞食。供守护者虽不听著。而强著者。若无净人应自捉弃。告云。汝物当自收取。苾刍单己逐伴远行。须乞食时可于己物明为记验。若后回还当须捡察。若为父母及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税直者无犯。若犹索直者应与。若三宝财持过税所。应持一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少。若共苾刍涉路而行。问伴苾刍方为持物。不持税财于税道过。若是新布。应截缕头牛粪染之。持去非犯。

若药直衣留缕不染。为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者。应须问彼已为染未。若不问者得恶作罪。苾刍不合将偷税者。持付税官。得恶作罪。若夫实不言苾刍妄说。从彼妻索随得物时犯有轻重。多人同契偷彼一衣。随受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣。初移袋时得窣吐罗。后选得时随获犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等处。苾刍盗时并杙等持去。但得吐罗。举离杙等时随事得罪。若遣苾刍某处取衣。彼作贼心而往偷取。若得物时随事招犯作彼物心者无犯。不闻他告自为彼人偷得物时。得窣吐罗罪。已近圆令他盗非近圆获物。得粗罪。与此相翻亦得粗罪。第三本罪。第四恶作。正近圆时亦为四句。正近圆时令他盗非正近圆时获物。得窣吐罗罪。翻此粗罪。第三恶作。第四本罪。此两四句通诸学处。随事应思。盗事略有五种。一对而强取。二窃盗取。三调弄取。四因寄付取。五与更夺取。此之五种咸是贼收。若依法取者无犯。盗他树果以杖打取。一打数满。便得本罪。如不满者。随打粗罪。

若苾刍在东西二洲。即据彼方所用钱货。以断轻重。北俱卢洲物非己想。无不与取故无盗罪。若于方处用铁等为钱。而是贵价。盗此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿。一取之时但四磨洒。无根本罪。得多窣吐罗。作盗他心而起方便。后为已想。但得粗罪。翻此得重。若于己物作他物心。贼想举移。得吐罗罪。于大谷聚破而偷去。一取数满成重。余轻。若偷宝等掘地埋之。意令损坏。唯得粗罪。有施物来知非己分。言我合得者。得窣吐罗罪。若受其物准数成犯。他不请食。辄去食者。得恶作罪。本师有缘须向余处为受利者非犯。若取分时。须告他知。勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人。闻彼身亡物还本主。若及命在后方死者。此成亡物。若掌库人自为贼意盗取他物。施与苾刍。施想受者无犯。若贼盗他物为恐怖故。持施苾刍此不应受。若作还彼主心受之无犯。若知是贼首领者。随意应受。既受得已。刀割染坏方可畜持。本主来索者应还。若以书手字手印。以为期契而盗他物。准事成犯。若盗故废钱贝及破缺假伪者。皆准当时价直成犯。若兴方便欲盗他财。触著之后便从主乞。主若与时得前粗罪。宝及宝类坏色方取据。后价成犯。初为贷借后欲不还。决绝之时便得本罪。若他所寄物先作盗心后时移处。得窣吐罗。并得本罪。若先移处后心决绝。亦得本罪。博弈偷子迷惑取物。准数成犯。凡是赌物皆得恶作。意偷彼物而错得此。既乖本心但得粗罪。本偷弊服内有贵衣。后捡见时准物得罪。苾刍洗时。见宝瓶露以物盖覆者非犯。主索应还。若此寺物有偷盗心。移向彼寺。得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护。取柴将染得恶作罪。若鼠盗己物见时应取。若是鼠物则不应收鼠。若持来便成施主。为彼物想应为受之。

有病苾刍遣人持物。心希福利供养僧伽不依彼言。随情处分。得窣吐罗罪。亡苾刍物是佛弟子悉皆合得。若作法已盗此物时。数满成重。若营作人为众举贷。若其身死以众物偿。他举物时报诸耆宿。苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心。重夺彼财。准数成犯。被他盗去。若作舍心即是属他。不应重夺。是故苾刍被他盗时。不应仓卒辄为舍意。后见应取。若见贼来应现嗔相。恐喝令去。捉得贼者不应付官。先为说法从乞其物。若不肯与当酬半价。或复全还。已成衣钵卒难得故。苾刍若见未损死尸。或自坏或遣人坏取粪扫衣。得恶作罪。下至虫蚁穿坏。若取此衣便成应理。于深摩舍那处。有死人衣。若有掌人不应辄取。得窣吐罗。若贼盗财不能持去。所遗弃物不可辄收。若言随意者。取成非犯贼偷猪肉及甘蔗多罗果等。嫌不将去。对众应取。要而言之。取粪扫衣。应须详审。方可收拾。凡见衣物。若作粪扫衣想者。随意应取。无贼心故非犯。若粪扫衣有不净污者。此不应畜。净浣染已持之。得死尸衣。停七八日。曝于篱上浣染应畜。又送死人衣主持来施。若重索者。即应持还。不还得罪。若更持来应为受之。莫生嫌恨而不为受。

有客苾刍来住房内。应相问知。若有人来可与物。不若言与者。失物不偿。如云莫与而与他者。失全偿直。又客苾刍先不相识。创来至房但可言谈问其安不。不应即为按摩身体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪。及齿木等。客问主人方得取用。不问得罪。若先相识既为解劳。按摩身已澡豆牛粪齿木水等。不须问主随意取用。若于河津船处。授受财物极须存意。不应辄放。令物损失。若损应酬直。异此无犯。凡授事人闭寺门时。有其五别。谓上下转鸣锁并副锁门关。及扂不闭。贼偷准事酬直。若阙一者应还一分。乃至若总不著即应全偿。若施主本心造立房寺。于此寺住者与其供养。苾刍辄将余食计直全犯。

若苾刍等得遗落物。置显露处。识者应还。若为病人欲觅药者。须问病人何处求药。应如所教处觅。苾刍有缘。为去许酬小钵后。辄自取己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作。若换其作业。或作福心者无过。时给孤独长者儿被贼偷去。尊者毛嗢揭罗野那为之持来。尊者毕邻陀婆蹉取外甥儿。及护寺家净人意为悲怜现其神力。或咒术力取悉皆无犯。他所摄物作他想疑。盗得重罪。非他所摄。他摄想疑。便得粗罪。若有主物作无主想。若己物想。或暂用心。或告他知。或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者。有其三种。谓上中下应如其次。为上中下而委寄之。若异此者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍。或自作。或使人盗想取是他物作有主心。以一方便数满移处。为属己想。即得他胜。若缘阙者得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。此乃遍通诸余学处。

根本萨婆多部律摄卷第二

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根本萨婆多部律摄卷第三

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

断人命学处第三(初部四波罗市迦法之余)

尔时薄伽梵在佛栗氏国。时诸苾刍闻佛说不净观。既修习已。于脓血身深生厌离。便求鹿杖外道沙门。令其断命并自相杀。凡为杀者。并由不忍事及不忍烦恼。断他命根。制斯学处。若复苾刍若人若人胎故自手断其命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死语言。咄男子。何用此罪累不净恶活为。汝今宁死死胜生。随自心念。以余言说劝赞令死。彼因死者。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。此由人境及有杀心。人想方便断命成犯。此中境者。谓是人及人胎。言人者。六根已具。人胎者。谓托母胎有身命。意根由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全。咸成杀境。言故者。显非错误断他命根。前境是人起心相称。方便有二。谓身及语。身谓以手等而行杀害。或持刀授与者知他欲自杀。便以刀等置傍。或自持刀者。谓己无力。但自执刀。令彼傍人扶手行杀。或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等。于不乐死则劝喻令死。若愿死者。则赞叹令死言何用此罪累等者。说寿存过重死后福多。言不净者。托不净成故。名不净恶活者。胜人所弃故。言死胜生者。欲令他欢喜故。随自心念者。我劝他死当招福德。以余言说者。非但说此。更以别言而相劝赞。言彼因死者。显非余事。但由劝死令他命断。得波罗市迦。若不死者。得窣吐罗。先兴方便遣杀他人。后起悔心不欲其死。前人虽死。但得窣吐罗。言断命成犯者。谓因而致死。此中犯者。谓是苾刍以内身或外砖等。或复两俱如执刀等。或以毒药。或为坑阱。或将诸酒及以余药。令彼心乱。或作咒术遣他迷惑。或作发机。或于崖堑楼台危险之处推令堕落。或于水火怖难恶处。诡设方便遣向其中。或于寒夜露地令冻。人女人男及扇佗等。作有命想。或复生疑起害方便。因兹致死。皆他胜罪。若不死者。得窣吐罗。或起全尸。或起半尸。令害前境。得罪轻重随境应知。此有别者。如若彼二返害苾刍由先方便。得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼得二粗罪。若害化形亦得粗罪。若于母无害。胎有杀心蹂踏母腹。若胎死非母。得他胜罪。母死非胎。但得粗罪。若二俱死波罗市迦。若俱不死窣吐罗罪。如是应知。于母杀心非于胎子。准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎故。心堕者便得粗罪。于傍生腹知有人胎。或知人趣变作傍生。断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状。害他人时有苾刍想。亦得本罪。欲害余人误害父母及阿罗汉。得窣吐罗罪。由于父等无杀心故。非阿罗汉作罗汉想。或是罗汉作非罗汉想。父母亦然。或于母等为杀方便。自在前死并得粗罪。有女遗胎余女拾取。内于己腹若杀后母。不得逆罪。若出家时应问后母。若人作人想及以生疑。皆得本罪。若于非人作人想疑杀。得粗罪。若人作傍生想。得恶作罪。作非人想亦得恶作。有情被趁苾刍见时。杀想告他随事成犯。于众多人一有害心误杀余时。窣吐罗罪。无记心中但得恶作。作戏笑心而为打拍。因斯致死。得恶作罪。未近圆时已兴方便。近圆之后方始命终。两种四句准前应作。若起方便。遣使行杀转根为尼。亦得本罪。若二根生得前粗罪。退为求寂亦同粗罪。下诸学处准事应知。更不烦述。若见有情或被水漂火烧。或时渴逼不手接不与水。见其欲死。有力能救。或虽不愿死作舍受心而不救者。彼若命终皆得恶作罪。若人被他害由此缘故。决定命终余命尚在杀。得粗罪。不定死者得他胜罪。有急难来以身走避。情无悲愍排触前人。无杀彼心。前人死者便得粗罪。不死恶作。若有杀心得根本罪。敬法出家保命求脱。若自杀者得吐罗罪。若元无杀心意打墙等。因此方便误杀于人。或移转病人不顺其语。或为疗疾因即命终。此皆无犯。若于病者无有杀心。然所陈说令其乐死。或时持刀。或以绳索不审思察。安病人边。或安毒药皆得恶作。无智之人不令瞻病。设有急事要须看者。应可善教极令存意。病人报言。莫扶我起强扶令起。若彼死者得窣吐罗。于余威仪类斯应识。若涉路时扶舆病者。准此应知。告病者云。先洗方起因即命过。此虽无犯。然不应为有重病人共舆而去。因致死者无犯。此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦。或作恶意望彼赀财。或出忿言任汝死去。我不能看因致死者。并得粗罪。现有宜食与不宜者。看病之人亦得粗罪。若无别可得者无犯。捺未熟痈死便粗罪。熟者无犯。以刀以针决开非过。先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者。窣吐罗罪。无医可求刺之无犯。患痔之人不应割截。应将药咒方便蠲除。凡治病时应问医者。若无医人。问解医苾刍。此亦无者。问曾病者。无曾病人。问诸老宿。造次授药。得越法罪。若解医者他来问时。应生悲念施惠方药。无求利心无犯。若为求利是所不应。若见破伤。应于屏处而为缠裹。勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去。善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死。自己衣钵更不修治。彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃旃荼罗意。得越法罪。亦复不应作杀害意。而授人药当兴好心。欲令病差。见他授药欲堕彼胎。不作遮止。得越法罪。苾刍行时低头而去。触杀前人无心非犯。不应俯面而行作损恼心。便得粗罪。杀心犯重。苾刍在路身婴病苦不应推行。然须数息。彼有资具应代担负。准望食时得至应去。若恐时晚应自前去。到彼寺中洗钵安座。次为请食以待病人。或可持食路中迎接。若不尔者得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮。见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人何处求药。应如所教觅以相供。营作之时。苾刍掷砖伤苾刍头致死无犯。凡运砖等以手授手。不应遥掷令破。必有破裂告知方授。若升梯时及在上作。下裙应结勿使露身。若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助。应一时作不应终日。若在春时中前应作。若于冬月。应午后作。可豫察时休其事务。令乞食人得洗手足。村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食。其授事人应以余物作好饮食。供给劳人所设之餐。名悦意食。僧伽贫者。劝化余人随时供养。或为小食。或非时浆。或涂手足油。若不为者。授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放。遂打杀工匠。此虽无犯不应自举重担。必须移者间著俗人。同时擎举同时而放。不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人。若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上。及于肩髁擎持于物。若擎持者。得恶作罪。若有贼来应作惊恐。现叱喝相。遥掷瓶瓨。及杵木等或在身傍。或时居后勿兴害意。使有损伤。凡弃物时遣他远避。若打著者。此虽无犯。不告而弃。得恶作罪。避牛惊走推著小儿。因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚人。或告官司斩他手足。并吐罗罪。有虎狼处唤他共住。因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支。佛言。理应打此翻更打余。是无智者得恶作罪。上人邬陀夷向白衣舍放身而坐。不善观察压杀他儿。凡坐不看。咸得恶作。

妄说自得上人法学处第四

佛在薜舍离跋窭末底河侧。时诸苾刍为饮食故。于亲族前更相赞叹。得上人法。欲令众知为求利养事。及求利烦恼制斯学处。若复苾刍实无知无遍知自知。不得上人法寂静圣者殊胜证悟。智见安乐住而言。我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故作如是说。诸具寿我实不知不见。言知言见虚诳妄语除增上慢。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。

言无知者。于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者。谓于前境有无常等。不如其事而遍察故。于有非有不能实知。妄生邪解说非法故。又无知者。谓上人法。曾不知故。无遍知者。谓不能遍了五蕴法故。自知不得者。谓于自身知未证故。上人法者。即胜流法。谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事。是胜上故。言寂静者。谓最妙也。言圣人者。于罪恶法能远避故。殊胜证悟者。非由色力及以聪明。而能获故。又释云。寂静者。谓是涅槃离众烦恼故。殊胜证悟者。谓四果圣人。言智见者。即苦法忍及苦法智。如次配之。又释云。智谓了知苦无常等。见谓见天龙等。言安乐住者。谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者。谓知谛理等。我见者。见诸天等。若先作妄语罪。虽不自说。岂可不犯他胜罪耶。何须说此异时等言。但令犯戒设不自说。已得本罪。余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是故须有异时等言。方成不共住。若问者他问方言。若不问者不问而说上三边罪。理无差别。何故妄中方陈问等。若据前三。亦有此事。缘起有故唯于此说。虚者显所陈说无有实义。诳者本所发心为求饮食。不为胜事作斯妄说。妄语者先为妄心方陈所说。

此中犯者。苾刍说言。我见提婆那伽。药叉。健达婆。阿苏罗。揭路荼。紧那罗。莫呼洛伽。毕丽多。毕舍遮。鸠槃荼。羯吒布单那。我时就彼。或闻彼声。或来就我共我言说。作虚诳想。而告前人。彼若领解得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者。得窣吐罗罪。若云我已获得二十种想。谓无常想。于无常为苦想。于苦为空想。于空为无我想。厌离食想。于诸世间无爱乐想。过患想。断除想。离欲想。灭想。死想。不净想。青瘀想。膀胀想。脓流想。虫食想。血涂想。离散想。白骨想。观空想。一一说时并得本罪。或云。我得四定四空四无量六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者。即是圣人。我住于彼亦不被恼。又于彼舍。若是圣人坐胜妙座。我亦受其胜妙之座。斯等悉犯波罗市迦。我正念时得法自相。压伏烦恼者。此得重罪。我于三果未得而退。或得而退。或为密语。我是学人学毗奈耶故。我是无学人。已学三藏故。我得无所有。无长衣钵故。我是最后生望前生说故。我是豫流入河水故。我已得果。谓得读诵果故。或得庵没罗果。我离五怖无过去怖故。我断烦恼无过去惑故。佛声闻众所应获事。我已得之。谓阿笈摩等法。及能善修诸根。我是大师解说法故。我是佛陀善觉恶事故。我是毗钵尸佛声闻弟子。于诸佛边尽归依故。说斯等语。内有诈情矫陈密说。并窣吐罗罪。若无别意如言而说。自言。我得上人法时。并得本罪。或云。我得豫流而非彼果。或云。在某家者皆是圣人。我在彼家然非是圣。但是圣者皆与其衣。我亦受衣。然非彼类。他人说我得豫流果。我实不得说余果等。类此应知。我于今日不得俗定。过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定。然实不与觉分相应。自书己名云得道果。便报他云。此作书人道我得圣果。此等皆得窣吐罗罪。又复苾刍如前所说。成波罗市迦。所有事业方便显己。具殊胜德。云有苾刍有如是事得果见天获胜定等。然不自言。我即是彼。如斯语时亦皆粗罪。成窣吐罗事。说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人。应就斯座。遂便默然。受其所请。他或告曰。仁是婆罗门不。答云。我是能除众罪故。或于六根善防护故。若是罗汉应取食食。默然而受。皆窣吐罗罪。于去来等准此应说。又有释云。言所陈事以身相表。问时默然得他胜罪。对人人想。或复生疑。他领解时便得本罪。对非人说时。作人想疑。得窣吐罗罪。无人有人想。或时入定。或他眠睡。或对无知。或他不领解仓卒而说。并得窣吐罗罪。无犯者如圣者大目连记薜舍离战胜之事。复记天雨及以生男。入无所有定。闻象王声等。并皆无犯。何故初三他胜先淫后杀逆次而说。不如余处杀盗淫妄而为次第。此依犯缘前后而说。又依由前引生后故。而为次第。由不净行便行偷盗。既行盗已。遂杀怨家。杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者。在前而制。此四他胜。其相云何。谓无厌离不忍不证。然无厌离最强盛者。立为初二一于淫欲。二于赀财不忍故。行杀不证故妄语。诸大德。我已说四他胜法。苾刍于此随犯一一事不得与诸苾刍共住。如前后亦如是。得他胜罪。不应共住。诸大德等者。欲明四他胜法。若犯一一皆不合共住。问前是俗人无苾刍分。后时犯戒与前俗人体有别不。答如前在俗不是苾刍。后犯戒时与前无异。故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而云前后。结文准上得罪应知。

第二部十三僧伽伐尸沙法之一

摄颂曰。

　　泄触鄙供媒　　小房大寺谤

　　非分破僧事　　随从污慢语

故泄精学处第一

佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍由染污心。自动生支而泄不净。此依淫事及淫烦恼。制斯学处。

若复苾刍故心泄精。除梦中。僧伽伐尸沙。

下之四戒亦皆同此。此初学处无女境事。虽无其事而得受乐。次二学处。谓由身语作前方便。第四矫设异途希求欲乐。第五为他淫事而作方便。精有五种谓转轮王及灌顶太子其色青。余子色黄。轮王大臣色赤。根已成者厚。根未成者薄。此据本性作如是说。若被女伤。或余缘损。此五种精一人容有。言除梦中者。谓除于梦余皆得罪。梦中虽有情识。然无揩定实事可求故。不据斯以明其犯。设于觉位有流泄心。梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由众故。二体是有余。假众方除表非。初重僧伽是众。阿伐尸沙是教。由奉众教罪方除灭又初之四戒体是无余。此是有余。以可治故。此中犯者苾刍为乐。或为药等。或欲试力于自内身。或外有情故流不净。得众教罪。有余文说。设于外物非有情数故。出不净。亦犯众教。若兴方便。或捉或搦。作受乐心欲出不净。若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐罗。觉为方便。梦中流泄。或复翻此作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便。其精欲动即便摄念。皆得粗罪。言欲动者。谓精未离本处。即此无间不净当流。虽精未流已有变状。或在身中而泄出者。谓精已转动离于本处。或故作舞乐。或空里摇身。或由打筑。或因摩按。或以药揩痒。或逆流动根。或揩毡褥。或石木瓶等。或于肉团故流不净。并窣吐罗罪。若不泄者皆得恶作。若于头项耳鼻及余身分。或于青胀脓流之处泄。皆本罪。齐何名为流泄不净。谓身中流泄。若捉他生支故出不净。或时量度自己生支。或手捉搦为乐摩触故令兴起。并得窣吐罗罪。若有染心看自生支。得恶作罪。无犯者因搔疥痒。遂乃流泄。若趒坑若急走。若揩髀若触衣。若念故。二若见爱境。若入浴室受揩摩时。或复仓卒触著女身。猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍。或母子相遇不觉抱持。此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮。熟之令软内安沙等。施带系腰不应著入众中及香台处。并制底畔睇。应洗令净。晒曝使干勿令臭坏。若阙事者。应更畜一屏处举持。

触女学处第二

佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍有女人来。共观房宇。因与说法便生染心。触彼女身随意取乐事恼同前。制斯学处。

若复苾刍以染缠心。与女人身相触。若捉手若捉臂。若捉发若触。一一身分作受乐心者。僧伽伐尸沙。以染缠心者。自有染心而非是缠。应为四句。第一句者。谓心生染著。第二句者。谓于前境起爱缚心。第三句者。二事俱有。第四句者。谓除前相。女人者。谓可共交会。于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者。先有染心堪行淫女。一一身分复无衣隔。于其九事悉皆有犯。谓触极触凭捉牵曳上下遍抱。触谓以手创相触著。极触即是频频摩触。凭谓身相倚著。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处。为斯九事作受乐心。咸得众教。若拟行不净行。虽无衣隔触彼女身。得窣吐罗罪。若一身坏若二俱坏。若身多癣疥。若欲触此而误触彼。若以发毛爪齿。而触发毛爪齿及干枯骨。若复生疑。为此为彼。若触入灭尽定苾刍尼。若触青瘀乃至骨锁。皆犯窣吐罗罪。苾刍染心触女。彼转成男。或时自转。或二俱转。得窣吐罗等罪。或波罗市迦罪。苾刍触男彼转成女。得众教罪。或时自转或二俱转。得罪同前。想转不转及尼触女男。罪有重轻随事广说。如是应知。无堪小女。丈夫半择迦无物隔者。并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类。咸得恶作。人女人女想。若复生疑染意触时。并得本罪。非人女人女想疑。吐罗。人女非人女想恶作罪。二形之人若女强者。得僧伽伐尸沙。若异此者。但得粗罪。母女姊妹作受乐心触彼身时。亦得粗罪。由羞惭境乐想不生。若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴。若土瓦打皆得吐罗。凡诸苾刍不应画作女人形状及余有情。皆恶作罪。其无犯者。若图白骨。若画髑髅。若香泥画地为众花彩。若无染心触母女姊妹等。若复于余作母等想。或若触时心同触地。若复好心欲观女身冷热坚软。若女堕火中。若见食毒药持刀自害。若堕坑陷。若见水漂皆应救济。拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺。自有力者应可救济。勿生染念。作母女想而牵取之。若被溺人不能动转。应于沙土上合面安置。然须看守不得弃去。苾刍不应逼近而住。有缘去时令他看守。其诵业者应诵经。若习定者应摄念。或嘱牧人而为观守。方行求食食已还可捡看死活。事须审谛。五种傍生可凭渡河。谓是象马牛水牛牦牛。若牸傍生不应凭渡。若持浮囊以充利涉。囊须染熟不应彩画。若母来抱。若女坐怀中。若卒倒地堕女人上。若于迮路口触女肩。此皆无犯。入乞食时。应须用意。女有欲意。乞水饮时。以手逼口而饮水者。苾刍不应连注与水。或令掬饮待尽更倾。若异此者便得恶作。女无染心连注无犯。

说鄙恶语学处第三

佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中。看共为鄙语染心调弄。因招讥丑事恼同前。制斯学处。

若复苾刍以染缠心。共女人作鄙恶不轨。淫欲相应语如夫妻者。僧伽伐尸沙。

染缠义如上。

女人者。谓是人女。解善恶言此中为显过失故。共相故。自相故。譬喻故。过失者。谓说鄙恶言自体及因。皆是杂染。现是鄙秽当堕恶趣故。共相者。谓作不轨。言轨则上人之所弃故。共知是非法。自相者。淫欲相应之言。譬喻者谓如夫妻。此中犯者有九种。言皆得本罪。苾刍染心对有知人女。善说恶说。直乞方便乞。直问曲问。若引事。若赞叹。若嗔骂。于斯九事一一若与鄙恶之言。合而说者。犯僧伽伐尸沙。若彼不闻或闻而不解。若无鄙恶字者。得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事。染心而受随言应答。共说不轨。亦得本罪。言善说者。汝三疮门实是可爱。言恶说者。汝三疮门不是好物。言直乞者。汝来共我行如是如是事。方便乞者。显有爱心我当于汝极生爱念。言直问者。若有女人作如是事。此女必为男子爱重。汝今亦可作如是事。我当爱汝。言曲问者。若有女人作如是事。为男所爱。汝今颇能为斯事。不问其委曲故。名曲问。言引事者。某甲女人已先共我为如是事。汝今共我亦应作之。言赞叹者。姊妹若能共我作如是事。当招天乐。言嗔骂者。说鄙恶语而为骂詈。谓正说交会鄙恶之言。皆得本罪。若更有余言说。与淫欲法交会之言。相参涉者。亦得本罪。若为他作鄙恶之语。若遣使若传说。若书印手印。若言汝根缺坏是罪恶物。可共我交。与我同卧。汝之所爱可共分张。然此不与鄙恶之字叶婆合说。若对入灭定尼。若告彼云。姊妹与我叶缚女人解意。若见苾刍尼著好衣服。作如是语。姊妹汝著淫服。欲觅丈夫。若言少女汝若不能忍欲事者。何不以热火头内女根中。若复语言汝可共畜生行如是事。汝腰下物可持与我。汝所爱物宜应惠我。女人解意。答言。我今现办。若言可与我水。女云。无水。苾刍报言。汝即是水。如是乃至可与我饼。汝即是饼。然彼女人知晓其意。女人问言。何意不乐。答言。由欲得汝。若人禀性好为鄙语。若对大男及大扇侘。实无有女作有女想说鄙恶语。此等皆得窣吐罗罪。若小男小扇侘若傍生类。实有女人作无女想得恶作罪。若心无简别随有女人。即得本罪。若作局心对彼不言对斯当说。若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者。无犯。鄙语鄙语想疑。人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑吐罗。人非人想恶作罪。有余处说。若有女人说鄙恶语。以言领受情欢其事。虽不自说鄙恶之言。亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦。设道叶婆之言。及余鄙语。若于方俗不讳此言者。说皆无犯。

索供养学处第四

佛在室罗伐城。亦由邬陀夷苾刍从他女人求索供养。事恼同前。制斯学处。若复苾刍。以染缠心。于女人前自叹身言。姊妹若苾刍与我相似。具足尸罗有胜善法。修梵行者。可持此淫欲法而供养之。若苾刍如是语者。僧伽伐尸沙。

此中索供养者。谓供给身。言具尸罗者。谓戒蕴圆满。有胜善法者。谓定蕴具足。由此清净诸德圆满故。如善好金。言梵行者。谓与慧蕴相应。梵谓涅槃此行能趣故言梵行。梵之行故名为梵行。又善法者。少欲等德共相应故。总论犯相。有十八种。谓自说言。我是最胜殊妙贤善应供可爱。广博极最极。胜极殊极。妙极贤极善极。应供极可爱极广博。意显己身善法圆满。于诸供中是其最故。称扬如来弟子胜德故。余供养中是殊异故。是质直心所生起故。是黠慧性所出生故。是乐法心所发起故。有此法人乃是王等所供养故。有好名称遍诸方故。是胜功德所住处故。如其次第随配前九。即于此九事有超绝。更加极言复成其九。此十八事具如广文。若有染心说此语时。前人领解。并得本罪。尸罗等三或总或别。余并如文。说时本罪。若无淫欲之言。但得粗罪。若无如我相似之言亦得粗罪。若无如我相似及淫欲言但得恶作罪。若对堪行淫女得根本罪。若无堪者。得窣吐罗。有堪丈夫及半择迦。亦窣吐罗。无堪丈夫及半择迦。诸傍生类。咸得恶作。余相应处准上应思。

媒嫁学处第五

佛在室罗伐城时。迦卢蜜栗伽罗子为旧知识。而行媒嫁。时诸白衣或赞或毁。外道异学复生讥论。其事同前由诤恨烦恼制斯学处。若复苾刍作媒嫁事。以男意语女。以女意语男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷。僧伽伐尸沙。

有三处定。主定事定。时定成媒嫁罪。言主定者。以男意语女。以女意语男。言事定者。谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者。乃至须臾。言媒嫁者。往来通信也。言妇事者。有其七种。何等为七。谓水授财娉王旗自乐衣食共活须臾。言水授者。谓其父母以水授他方付其女。言财娉者。谓其父母取财而娉。言王旗者。王自领军征伐他国。或是余贼打破村坊。所获妇女用为妻妾。言自乐者。自心希愿与他作妇。言衣食者。为求衣食自来作妇。言共活者。两各有财以共活命。契为妻室结意同居。言须臾者。谓非多时为夫妻事。亦名无杂妇。言无杂者。虽有夫主守法清居异常流故。故称无杂。言私通者。谓是未嫁或嫁夫死。欲行私事。为他遮护据能遮护。总有十种。谓父护母护。兄弟护姊妹护。大公护大家护。若无此六有余亲属所防护者。名为亲护。若婆罗门种名为种护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂。此名为法护。苾刍于此若七若十。作媒嫁心受言问彼返报为三。若自往若遣使。展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两。若自作两遣他为一。但令和合。咸皆众教。若为一为二。或不和合。但得方便窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑。尊谓家长取言为定。翻此成卑。若受言往问及以还报三处皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二尊一卑。应知尊处并皆粗罪。卑咸恶作。不得卑语报彼尊人。亦得粗罪。有其三事。虽不报言亦成返报。一期处。二定时。三现相。若见我在某处住时。则知事合是谓期处。若某时见我则表事成。是谓定时。若见我持钵。或著新衣。则知事合。是谓现相。作斯三事他解了时。便成返报。又有三事。亦成媒业一言。二书。三手印。用斯三事受言问彼。及以还报。或以一事而为三者。或时间杂。皆得本罪。上来明合。次当辨离。离事不同。有其七种。一正斗时离。二斗后方离。三折草为契。四掷瓦作期。五对证言离。六言非我妇。七大声遍告邻伍咸知。初之三妇作初三离媒之使和。得恶作罪。其次三离和得粗罪。末后一离和便众教。下之四妇及十私通随七种离和。皆众教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半择迦。若媒非人傍生。若复媒尼及以苾刍。若梵行者。若自为己。若孩童女。若媒嫁时。随一形转或二俱转。于其三处往返之时。一住本性。二是乱心。一是乱心两非心乱。诸如此类并得吐罗。若有俗人来请僧伽。为作媒事。共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者。则一人犯或已近圆。或近圆时为其三事。有两四句。同上应知。若近圆已为其三事。便得本罪。余两二句由近圆故。并得粗罪。余两为三咸得恶作。若告他云何不索妇。得恶作罪。若复告云彼家有女。何不求婚。意为媒合。便得粗罪。为他行媒作三事已。若父母变悔。若男女身亡。若遇病缘。若遭饥俭。由此缘阙。并窣吐罗若有女人。令苾刍报余家主言。我家人物咸悉属君。苾刍知情而为传报。或许为众作施食缘。若女与男先为期契。嘱苾刍曰。大德。若见彼某甲男请报。我于某处相待。作此等时。并得粗罪。若不知彼意为传信者无犯。若女人令苾刍去拳打男肩。此无恶心故得轻罪。若言此男何不为入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男何不别室。但是片言与媒事相应。所有言说皆恶作罪。弟子语师。我欲为他作媒嫁事。师闻此语默而许者。得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁要待男女为交会事。方得本罪。何因四学如是次第。凡诸男子未知女意。先且执手欲试其情。若听许时。次当捉臂乃至咽腹渐更触。余若不许时便说鄙语。以诱其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福。作众善语而劝喻之。此三据其自身染欲。次一为他因求衣食。作媒嫁事。和合男女。

造小房学处第六

佛在室罗伐城。时诸苾刍为造房舍作务繁多。由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主。因招讥丑。由住处事诤恨住处鄙业烦恼。制斯学处。

若复苾刍自乞作小房。无主为己作当应量作。此中量者长佛十二张手。广七张手。是苾刍应将苾刍众。往观处所。彼苾刍众应观处所。是应法净处。无诤竞处。有进趣处。若苾刍于不应法不净处。有诤竞处。无进趣处。自乞作房无主自为己。不将诸苾刍往观处所。于如是处过量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。随己欲乐。若草若木而自求觅。言营作小房者。若自作若使人。无主者。谓无别人与之为主。为己作者非为僧伽。当应量者。烦劳废业不令伤大。恐迮致患不容过小。言长佛十二张手广七张手者。计佛十二张手长中人十八肘。以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者。为防三事故。谓不将诸苾刍共观处所。违法修营。若有虫蚁蛇蝎等穴。是名不净处。又复观察若近王家。或长者宅。若外道舍。若苾刍尼寺。若斩伐大树名有诤竞处。又复观察。若近屋边一寻之内。有井及道。若近悬崖名无进趣处。此皆不应与法。异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观。若合众俱往。若差别人去。不应遥信便不亲捡。既观无妨。应对众前白言。大德。应知彼处房地我已观讫。应法清净。宜可知时。应先作白次为羯磨。若诸事皆违造房已了堪应受用。得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣。众不观许。肘量增多。此诸过中随有其一。或时有过造而中休。若被他夺。若已兴功而便命过。若作白衣若为求寂。若用己物。并窣吐罗。若有苾刍。语余苾刍言。为我造房。勿令违法。若彼苾刍违法作者。自得其罪。若遣他者。作如是言。此处善好可为作房。我乞木等以相供济。而实不净。二并得罪。或时十人共造一房。同兴方便十俱得罪。若令他造房。而起疑心为作不作。得窣吐罗。无犯者得先成屋及旧受用房。并大蚊帱。此皆无犯。

根本萨婆多部律摄卷第三

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根本萨婆多部律摄卷第四

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

造大寺学处第七

尔时薄伽梵在憍闪毗国。六众苾刍斩伐胜树欲作大寺。虽为僧伽。致招讥恼。妨修善业。因起违诤。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍作大住处。有主为众作是。苾刍应将苾刍众。往观处所。彼苾刍众应观处所。是应法净处。无诤竞处。有进趣处。若苾刍于不应法处。不净处。有诤竞处。无进趣处。作大住处。有主为众作不将诸苾刍往观处所。于如是处造大住处者。僧伽伐尸沙。

言大者。有二种大。一施物大。二形量大。若无过者为众听造。若有不净等缘制不许作。言住处者。过去诸佛及声闻众。咸悉受用佛所听许。诸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺时。限至三层。佛殿五层。因许给孤独长者造寺法式。长者以金遍布其地。买逝多林营饰。既周奉佛圣众。若施主为众造寺。更有施主。于此寺中欲为别人造房。施者应问。造寺施主方可兴工。自下因明分房舍卧具法式。于夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大众云。某房有利有衣。若欲得者随次应取。若当时不取行至第三。方更索者。一二索时。未即须与。三索应与。索者得恶作罪。房若少者应计人分之。应留一房拟客苾刍。不应尽分。若余住处有苾刍来。及后夏者随次应与。不及后夏此不应与。可依知识随处而住。衣食之利应共均分授事人等不应令作。有五种人不应差。作授事等人谓解苏呾罗毗奈耶摩窒里迦僧伽上座。及为众读诵者。若于住处多有房舍。应随当时人数多少。若一人与二或时与三。皆于此房随时受用。或前食后食。若有破坏用僧伽物。若劝化白衣随其力分而为修补。不应弃舍。故令损坏。若处迮狭。同卧敷量均等共分。勿令阙事。诸坐枮等应并均分。除安水瓨药瓶之处。并置齿木土屑瞿摩耶处及众人行处。若门屋下廊檐前上下阁道。及仓库处并不应分。若在阿兰若中。于显露地可留多少。安瓶器处。众受用地。亦不应分。若有施主乐于寺内造别房施者。住此房人应受其利。并为修理。或任施主意取何人。此人虽复受其别施。大众分利皆亦应与。别房有施。随住房者而共均分。若大床大座难移转者。诸门徒等应为举之。若为众事。须出外行分房之时。随次留分。阿兰若处并乞食时。可留守人共均与食。藏门钥时应作私记为防守。故随意养狗。其畜狗者。须知行法。若窣睹波及房院地狗所爮攫。应可平填。若遗不净即应除去。若不修治。并得恶作。若有药叉并猛兽处。即不应居。不两房内而作安居。设作安居应于二处物取一分。凡出家者于诸利养皆悉不合越分贪求。闻有诤者将欲来时。应作三时豫分房舍。谓春夏冬随意分给。复有六种分住处事。一寺。二寺势分。三寺外房。四房势分。五园。六园势分。若诤者云与我分房者应告之曰。并己分讫。若诤者去后还依常。次准法更分。若非斗者应共同分。若不与分。得越法罪。或为日分。此是今日此是明日。或为时分。此处小食此处大食。或为尊分。此是阿遮利耶房。此是邬波驮耶房。如此分者皆得恶作罪。若病苾刍乐旧房者非次应与不应无病诈言有病。若分房竟。后有人来。不以年高夺他房分。若夜至若暂停。夜索分房及以褥席。若其与者授受二人。咸得恶作。若夜至人不应相恼。可随相识权时停止。给孤独长者为乞食人。造立停舍。六众闻之并皆同集。共分其舍。得恶作罪。凡是非法分与并不应取。若有因缘须向余寺。时逼到者不论坐次。随处应食。外有食来至斯住处。欲得食者。若无限局随意食之。若人食有限即不应食。如于寺内。随次分房。若在树下。若在平地。若软草处。亦随次分。应以白二差具五法者。令分卧具。所有大众卧具。下至洗足盆并须聚在一处。从上座分有十二人。并须差遣。一分饭人。二分粥人。三分饼果人。四分卧具人。五分诸杂事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂驱使人。十二看捡房舍人。若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者。若客苾刍及尼来者。应与令卧。所有卧具从好行讫。余者白众更应分掌。勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时。不得随宜将轻小坐具。及垢腻疏薄恶物。而为儭替。得恶作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月应巡房舍观其卧具。若老若少不依法式。用卧具者。既捡见已。若老宿者告众令知。少者应语。二师夺其卧具。准法呵责。若寺房廊鸟雀栖宿为喧闹者。应使人捡察巢。无儿卵应即除弃。有者待去方除。若有蜂窠无儿应除。有者以线缕缠之。由此缘故更不增长。若施主造寺施僧伽已。有事他行久不来者。住寺苾刍不应为乏饮食。故舍斯住处悉皆远去。应共乞食而自支济。乃至五岁尚不来者。应共邻居比近之寺。同一利养。别褒洒陀。寺主若来随彼情乐。若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造。或等或过不应减小。若施主力薄小亦随听。香台制底等过非小。若有尊容彩画雕毁。应可拂除。还依旧状而更图画。佛语尊经字有磨灭。刮其旧墨应更书新。次明作净厨法。凡是寺内应作净厨。此类不同。有其五种。一生心作。二共印持。三如牛卧。四故废处。五众结作。言生心者。所谓随一营作苾刍。或复俗人。初造房宇定砖石时。心念口言。今于此方处当为僧伽作净厨。共印持者。谓捡挍苾刍创安基石。将欲兴功。告共住苾刍曰。诸具寿仁可共知。于此方处当为僧伽作净厨。如牛卧处者。谓是房门无其定准。撩乱而住故。废处者。谓无众僧空废之处。众结作者。谓大众共和秉白二羯磨。作法结之。应如是作修营处所。悉备具已。齐于界内并外势分。一寻将作净厨。僧伽同乐者。即于此处敷座席鸣楗椎。乃至令一苾刍为羯磨。结此据大寺。可寺坊内结作净厨。若随一房小舍应知亦尔。于中通塞具如广文。或于棚阁中层结净。上下四边势分咸净。若作法已得二种利乐。一界外贮得界内煮。二界内贮得界外煮。并皆无过。若异此者饮啖之时。皆恶作罪。又有十种不净处。不应熟食。所谓露地门屋。下房檐前。温暖堂洗浴室。官人宅制底边。外道家俗人舍。尼寺中若煮食时。皆得恶作。上因造寺遂辨余文次释学处。言应将余苾刍者。谓众多人非僧伽也。由何事故须将苾刍为防。后时诤竞损恼故。此中犯相者。唯除过量。余并如前小房戒说。若于住处有斗诤者。有污家者有非理者。应驱摈之。

无根谤学处第八

佛在王舍城。时蜜呾罗步弭迦二人。由昔生中与实力子有怨仇。故遂共妹蜜呾罗尼。谤实力子云。犯波罗市迦。便为举诘。自相符证。由同梵行事及不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍怀嗔不舍。故于清净苾刍。以无根波罗市迦法。谤欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是无根谤彼苾刍。由嗔恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。

言苾刍怀嗔者。谓嗔惑未断。不舍者。谓是现缠意欲作其无益之事。言无根者。根有三种。谓见闻疑。此若无者是无根事。言谤者。谓以恶事毁呰于他。无根方犯。若有三根。即非犯类。所言谤者。谓非言诤。苾刍由嗔恚故。作是语者。谓无实想故。表由嗔恨故。便生恶谤。应知此中所谤之境。有四种人。一者清净。二者虽清净相似不清净。三者不清净。四者虽不清净相似清净。若谤初二十事成犯。五事非犯。何谓为十。谓不见不闻不疑妄言见等。是谓三事。或闻而忘。或疑而忘。言我闻疑复是二事。或闻而信。或闻不信而言。我见复是二事。或闻而疑。或闻不疑。或但自疑而云。我见复是三事语。语说时咸得本罪。五事无犯者。谓不见不闻不疑有见等想而云见等。是谓三事。或闻而忘。或疑而忘。有闻疑想而言闻等。是为二事。此皆无犯谤。后二人十一事。犯六事非犯。谓以见而忘一事。于上两处为第四事。余事皆同。思之可识。前之二人体是清净故。无见忘。若以书。若以字印手印。若遣使。若自书字。作如是言。此字说汝有其犯事。若对狂痴。若眠若定。若先犯人。若授学人。若谤苾刍尼。若于大众作如是言。此中有人犯波罗市迦。不斥名谤。咸窣吐罗谤之境心。句如上说。若以半择迦男女而谤他者。皆窣吐罗。谤式叉等咸犯恶作。复有说言。谤苾刍尼亦获本罪。谤式叉等得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者。并得众教。以犯逆罪非苾刍故。有云。于中是吐罗者。谤得轻罪。尼谤他时。准苾刍说其式叉等。得恶作罪。若邬波索迦谤苾刍者。应与作覆钵羯磨。若恶骂俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不为说法。若彼下心从众求乞。性调柔者。应为作仰钵羯磨。入邪部者。为正部人。作覆钵者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆钵羯磨。亦不成作。若以一床等压诸界上。一羯磨人得覆仰多钵。

假根谤学处第九

佛在王舍城时。蜜呾罗步弭迦二人。共见野鹿交会。取相似事谤实力子。毁同梵行事恼同前。制斯学处。

若复苾刍怀嗔不舍故。于清净苾刍。以异非分波罗市迦法。谤欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是异非分事。以少相似法而为毁谤。彼苾刍由嗔恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。言异非分者。异谓涅槃乖生死故。四他胜法非是彼因。名为非分。非分事谤即是其诤。若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时。作非犯想。或作余罪想谤。言犯波罗市迦者。得众教罪。若于众教作非犯想。或作余罪想。乃至突色讫里多事。皆同此随。其所谤得罪。应知说谤之时。前人领解犯众教罪。无犯者。谓实见彼作他胜等事。

破僧违谏学处第十

佛在王舍城。时提婆达多由贪利故学得神通化未生冤。令生信乐。至如来所求索门徒。以不得故。便起恚恨。乃与孤迦里褰茶达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。以为伴党。破和合僧。僧设谏时恶心不舍。由僧伽事及邪智烦恼。制十十一二种学处。

若复苾刍兴方便。欲破和合僧。于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿。莫欲破和合僧。坚执而住。具寿。应与众僧和合。共住欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐久住。具寿。汝可舍破僧事。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

言和合者。谓同一味有其六种。谓形相作业戒见轨仪。及以活命。言僧伽者。总有九种。谓无耻僧伽。有耻僧伽。耻无耻僧伽。顺理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脱僧伽。已脱僧伽。脱未脱僧伽。此九种中谁可破邪。除初后二余皆可破。以其最初无羞耻。众犯四重禁破事已成已破之者无重破故。后二圣众破事无故。第九学人余应准说。言欲破者。提婆达多以愚痴故。心生异见。坏彼僧伽。于形相等改佛正则。自制五事谤三净教。劝诸愚小习行邪法。言五事者。一不食乳酪犊子饥困故。二不食鱼肉由斯杀生故。三不啖于盐多有尘土故。四不截衣缋废损织功故。五不住兰若受房生福故。言兴方便者。谓作破僧事于破僧事。坚执不舍者。既思众破摄化门徒。自守邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者。欲显若破善众定堕无间。若舍此心不受其罪。汝诸具寿应与僧和合者。谓众多人别谏之语。或是僧伽。或僧伽所遣。虽无羯磨但以言遮令除恶见。言共住者。谓衣食利养同受用故。言欢喜者。善品增益各各情悦故。言无诤者。彼此见同共相爱乐无诤讼故。言一心者。心若散乱当令寂定。既得定已勤求解脱。言一说者。由契经等十二分教体无别故。亦是更互相教之义。如水乳合者。行与理顺一相无差。大师教法令得光显者。我染嗔痴善能调伏。令佛圣教得流通故。言安乐住者。谓四圣种现法乐住。依斯德故能获胜果。言再三者。谓白四羯磨不广不略。但齐二三言。谏时者。谓作法时殷勤。正谏者。明众至心随教。应诘者。诘其所以。遮其非理故。

助伴破僧伽违谏学处第十一

次明助伴学处与前异者随字而释。

若复苾刍若一若二若多。与彼苾刍共为伴党。同邪违正随顺而住时。此苾刍语诸苾刍言。大德。莫共彼苾刍有所论说若好若恶。何以故。彼苾刍是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。诸苾刍应语此苾刍言。具寿。莫作是说。彼苾刍是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍非顺法律不依法律。语言皆虚妄。汝莫乐破僧。当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿。可舍破僧恶见。顺邪违正劝作诤事。坚执而住。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。言好者。陈利益。言恶者。说无益事。言法语者。语词圆足。律语者。合理无差。有释能引实义名曰法语。出柔软言名曰律语。言无虚妄者。谓晓其事方出于言。我亦爱乐者。彼所作事咸称我心。莫作是说等者。劝随正部舍背邪党。此中犯者。始从随顺欲作破僧。皆得恶作罪。众多人谏不肯舍者。得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟时。一一咸得窣吐罗罪。第三竟时如法如律。如大师教正为开谏。违而不舍者。得众教罪。若作非法而众和合。或作如法众不和合。或作非法众不和合。或作似法众不和等。由作谏事不称法故。无犯若犯罪已即应说露。若不尔者。与他同秉一切羯磨。咸得恶作。若他谏时心同恶党。设令不语亦犯众教。有言不同而心乐破犯窣吐罗。若虽言同作不破心。或无破心不同其事者。无犯。若生疑者获窣吐罗。自有破而非闹乱。应为四句。闹乱谓是始从构集破众之事。或有破众非是异住亦为四句。异住谓是异界而住。或有破僧不为别部。亦为四句。别部谓是九清净人。别处而住。一是正主余八名助。齐何名破。谓是天授先领四人。后破正众。四人同彼行筹羯磨。齐是名为破僧伽竟。若授学人为行筹者及无戒人等。皆不成破。若戏笑行筹及秉羯磨。作破众事合众。咸得窣吐罗罪。众不因此而成破故。若众破已有余部人。在界内时。不应作长净等事。由众不集成别住故。若如法部共非法部。同集一处。如法部解界时成解。非法部解不成解。其处中人应共如法部。出界外作褒洒陀。不应共非法部。如法苾刍应教授尼众。此若无者。其处中人亦应教授省缘而住。不堕二朋名处中人。尼众若破。不应教授应告彼曰。姊妹应先和合已方求教授。若苾刍尼众不咨禀苾刍。辄自擅意别为轨则聚徒众者。得窣吐罗罪。诸有被责室罗末尼罗等。若余苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得窣吐罗罪。若作好心欲令调伏权时。摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈。虽分二部无破众心故。不同此破僧伽罪。随事重轻有十八句。若苾刍于非法事作非法想。及正破时。亦为非法想者。此则生无间罪亦成无间业。若破僧时不作非法想者。但生无间罪。不成无间业故。

有六句重十二句轻。

非法非法非法　非法非法法　非法非法疑　非法法非法　非法法法　非法法疑　法非法非法　法非法法　法非法疑　法法非法　法法法　法法疑　非法疑非法　非法疑法　非法疑疑　法疑非法　法疑法　法疑疑

污家违谏学处第十二

佛在室罗伐城。告诸苾刍曰。若有苾刍苾刍尼。为污家者。众应与作白四驱摈羯磨。令出住处。若斗诤者。众应与作令怖羯磨。应告彼曰。汝若不肯改前过者。众当与汝更为重罚。令彼生怖故。名令怖。若见门徒欲为斗诤。轨范师等宜应遮止。或以苫摩他事而令止息。若苾刍数数犯罪。应与作折伏羯磨。或以余事而责罚之。乃至未舍恶事已来。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾刍与诸长者。及苾刍等相触恼者。应令苾刍就长者等而求忏摩。若不肯者。众应与作求谢羯磨。令往愧谢。若不见罪不如法悔不舍恶见。此等皆应与作舍置羯磨。由斯舍弃不同众法故。名舍置。其舍置者若多朋党恃怙强梁。众应量宜勿令斗起。于所犯罪如法为除。若不肯者不应强诘。强令忆念。若强抑与作舍置者。得窣吐罗罪。若斗诤人各怀怨恨。虽经多日不能除灭者。有持经持律持论多闻多知识。大福德足。门徒众所共知者。应为消殄。若冤仇者至俗家时。应隔处中人令其间坐。若于界内斗诤纷纭。诸处中人应出外长净。若共余部为长净者。不成作法。得恶作罪。凡有为他作羯磨时。不为诘问。不作忆念。或实无犯事。或有犯不忠或不对面。或秉非法皆得恶作。作法不成。若得羯磨已所有行法。应可顺行。云何行法。所谓不应与他出家近圆。及为依止不畜求寂。不应差教授。苾刍尼设先被差。亦不应去。有犯苾刍不应诘问羯磨等事。亦不应呵。若有二十法者。所作羯磨不应为解。何谓二十。谓于众处不现恭勤。身不轻利故。或于众处不生卑下。不蠲傲慢故。或于出离不肯随从不顺治法故。或于众边不行恭敬。乖行敬法故。或于界中不求解放于罪无悔故。或仗王家及断事官。或依外道及以别人。不依于众。著俗人衣及外道服。承事外道不应行事。而复行之。苾刍学处而不修习。或骂苾刍。或时嗔恚。或复呵叱。或令众失利。或不欲同住。若有此二十法不应与解。

尔时世尊。作教敕已。令圣者阿难陀共诸上座苾刍。在于路中。差具五法者。往枳吒山。就彼诘责。与阿湿薄迦补奈伐苏行污家者。作驱摈羯磨。其同罪者半豆卢呬得迦等。中路闻已。遂便逃向室罗伐城。如法除罪。时彼二人后往逝多林。见此事已。作如是言。我辈同罪有驱不驱。知诸具寿随自己情。有嗔有欲。时诸苾刍告彼二人。令其改悔。先别谏已后为羯磨。谏由其受用鄙事故。而行污家。因家悭烦恼制斯学处。

若复众多苾刍于村落城邑住污他家。行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿。汝等污他家行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。汝等可去不应住此。彼苾刍语诸苾刍言。大德。有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍有驱者有不驱者。时诸苾刍。语彼苾刍言。具寿。莫作是语。诸大德有爱恚怖痴。有如是同罪。苾刍有驱者有不驱者。何以故。诸苾刍无爱恚怖痴。汝等污他家。行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。具寿。汝等应舍爱恚等言。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

言村落等者。若有街巷可知人物。住处名为村。村外远家名为落。君王都处名为城邑。言污家者。有二事能污于家。一谓共住。二谓受用。云何共住。谓与女人同床而坐。一盘而食。同觞饮酒等。云何受用。谓采花果等。云何恶行。谓以粗恶法毁谤于他。及戒见等中说其毁犯。由依污家生众罪故。见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。此显见闻知性。汝可去者是驱逐。言有爱等者。于不驱者云有爱心。于所驱者说有嗔恚。言有痴者。于污家辈不善分别合驱不驱。言有怖者。于逃去者不敢治罚。不驱摈者。谓是半豆卢呬得迦等。言汝等应舍爱等者。谓是别人谏。言再三者。众以白四谏。但言爱等即得恶作。别人谏时违犯粗罪。初白及二羯磨违得三窣吐罗罪。第三竟时便得众教。若秉法和别事并同前。实有爱憎非爱憎想疑。得窣吐罗罪。若作爱憎。想者无犯。实非爱憎作此想疑。便得众教。若未作驱摈羯磨。言爱等者。得恶作罪。由谤众故。若于他人知无实事。自生恶念。妄说前人作离间言。得二堕罪。

恶性违谏学处第十三

佛在憍闪毗国。阐陀苾刍不忍他语违如法教。由其恶性受用法事。求自在不忍烦恼。遂生忿恨自损损他。制斯学处。

若复苾刍恶性不受人语。诸苾刍于佛所说戒经中。如法如律劝诲之时。不受谏语。言诸大德莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止莫劝我。莫论说我。诸苾刍语是苾刍言。具寿。汝莫不受谏语。诸苾刍于戒经中。如法如律劝诲之时。应受谏语。具寿。如法谏诸苾刍。诸苾刍亦如法谏。具寿。如是如来应正等觉佛声闻众便得增长。共相谏诲。具寿。汝应舍此事。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

恶性者。禀性粗言不用他语。于佛所说者半月所说。言戒经中者。谓佛世尊所制学处。言如法者。谓依实事见闻疑说。言如律者。称实而说与理相应。出柔软语。言少许者。假令少言亦不许说。言好恶者。谓利非利。言止者。未说之言。预相遮止。莫论说我者。谓情不忍可。言佛声闻众便得增长者。由展转相教。世尊圣教得久住世。言共相谏诲者。谓欲谏时先求听许。然后方谏。若他不许不应强诘。然诘问时不以天眼见天耳闻。若他不忆应为作忆念。忆时嗔忿应求听许。若不许者。弃莫与言。若仗托有力者。不应教授。不共长净安居随意。即于此日应一苾刍作如是白。我名某甲遮彼苾刍某甲为长净等事。若此苾刍在众中者。不应对之而为长净及随意事。若于所犯罪有余无余。无有定实而遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聋盲无识。随党非党在地居空等。或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定实为遮他者。是谓应法。若以不善见闻疑而遮他者。得恶作罪。若一界内有多住处。一处遮时余皆悉遮。其能诘人虽被众差应知轨式。有其五法。谓从座起。脱革屣整衣左肩。礼上座已合掌而住。应以五法而自称量我。是持戒者不。有羞惭不。有追悔不。能摄伏诸根不。是乐戒不。又生五念。谓实不实等。次应告言。汝某甲我今欲诘。能容许不。彼应答曰。由何事故尔诘于我。说罪差别。如律应知。其被诘人应于五部学处。自思忖已。当听许之。返令忆念。尔于何处知我有犯。当依实说。勿构虚言。应告彼云。今任汝诘。次能诘者先为安慰。方始出言。然我不以错误之语。及私屏语。或造次语。仁所说者我皆三问而详审之。次应白言。汝某甲听。僧伽令我为诘责人。问尔实事众当为汝作羯磨法。应可善思。勿令损己。亦不应调弄清净之人。并乐戒者耆宿有德。亦不轻慢。违此教者得恶作罪。言共相谏悔者。有所违犯心希清净说先所犯。此中犯者。谓别人谏时不用语者。得窣吐罗罪。若初白及二羯磨。得窣吐罗罪。第三竟时得僧伽伐尸沙。恶语之人不先诘问。辄便遮止得恶作罪。余义通塞如前所明。其谏羯磨如百一羯磨中说。

我已说十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者。随覆藏日众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟。众应与作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众。是苾刍罪不得。除诸苾刍皆得罪。此是出罪法。

言我已说者。彰其事了欲令诸苾刍重审其罪。暂舒息故。九初便犯者。谓初九戒事成获罪。四至三谏者。即破僧等违三羯磨。方犯其罪。若苾刍随一一等者。凡欲除罪。须有五缘。一由其罪谓所犯罪。二由意乐谓知而覆藏。三由治罪谓随覆日与遍住等。四由行已谓令众心喜。五由人殊谓满二十众。言二十者。若少不足作法不成故。以数定行遍住者。由其覆罪。覆有两种。一谓覆夜。二谓覆心。若作覆心至过明相。是名一夜覆藏罪。若不识不忆由无覆心。虽经明相无覆藏罪。后若忆识欲说罪者。此则不须行遍住法。应说众多恶作罪。若与聋人及不解方言。或非本性。或被治罚。如此之人虽可共住咸不成覆。或时昼日与苾刍俱。若至夜时。无苾刍者。假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆。或二俱不覆。或两俱忆。或一忆一不忆二俱不忆。咸经两月等。如是应知。于罪于日知数不知数。一罪多罪有覆无覆。或作白衣。或为求寂重受近圆。或得解法覆与不覆。或前或后。于诸罪类治法众多。具如广文。此不繁说。有四种人应行遍住。有知罪数不知夜数。有知夜数不知罪数。或俱不知数。或俱知数。如百一羯磨说。若其重犯是前罪类。应与复本遍住羯磨。令其调伏。谓坏前法从本更行。行时更犯是前罪类。应与重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六种。一者总黑谓总皆非法。二多分黑遍住如法余皆非法。三向半黑复本是法余皆非法。四减半黑重收是法后皆非法。五少分黑意喜是法后一非法。六总是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。应与意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令众意皆悉欢喜。故名意喜。于六夜中若重犯者。应与复本意喜。若更重犯应与重收。六夜意喜。此谓是前罪类。言前类者。前因故泄今还故。泄余皆准此。若非一类即不坏法。若行遍住及摩那[卑*也]时。更犯众教。非同类者应须发露。所有恶作别行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初众教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲说罪。应据猛烈心。烦恼重者先与行法行遍住意喜。苾刍所有行法应随顺行。谓不应受善苾刍礼敬。亦复不应同一座坐。不居胜座不并肩行。若出行时。应随他后不同室卧。不度人出家受十学处。及与近圆不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差为使不教授尼。亦不差遣。先差应舍。不诘苾刍不舍教诫。开门然灯涂扫寺宇。大小便厕洗除粪秽。及供土叶寒时授火热为扇凉。打楗椎严香火。并赞叹佛。应在近圆。下求寂上座僧伽卧具安钵之物。应为收举。制底香台常应涂扫。依时巡礼。应告日数。众集之处以所行事。告白令知不应一一为白。客苾刍来未安衣钵。应就为白。无苾刍寺不应辄往。有缘须去。不应经宿。须观时候供给汤水。应与善苾刍。洗足涂油寺中利养。最后应受遍住意喜。作法之时不应还以遍住意喜。及授学人足其众数。亦非此人得共同处。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要须满四。是清净人同处行法。如前所说。不依教者。咸得恶作。又正行时闻有诤者。欲来住处。应对善苾刍。为难缘故。舍行法已。同本性人诤者。若去还对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不应求众出罪。若并善行当求出罪。余如广文说。有六种人犯众教罪。对一苾刍说除其罪。得名清净。何谓为六。一者遍持苏呾罗藏。二者遍持毗奈耶藏。三者遍持摩咥里迦藏。四者性极羞愧若说其罪怀惭致死。五者众中最老上座。六者大福德人。何故此六许易除罪。罪灭因心不由治罚。若能于所犯罪决情断绝。誓不更为。深生惭耻心无欺诳。是故除灭。又为耆年大德受持三藏人见治罚。谤议便生开一人悔。若犯不共众教罪者。根转之时过亦随灭。

根本萨婆多部律摄卷第四

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根本萨婆多部律摄卷第五

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

二不定法

摄颂曰。

　　若在屏障中　　堪行淫欲处

　　及在非障处　　无有第三人

尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷苾刍。在屏障处。与女人笈多压膝而坐。为说法要。时毗舍佉邬波斯迦。见是事已。心不忍可。往白世尊。此因邬波斯迦事由淫烦恼。制初不定。

若复苾刍独与一女人。在于屏障堪行淫处坐。有正信邬波斯迦。于三法中随一而说。若波罗市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者。于三法中。应随一一法治。若波罗市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以邬波斯迦所说事。治彼苾刍。是名不定法。

此中不定法者。谓以事处情证而为其体。若复苾刍独与一女人者是事。在屏障者是处。堪行淫者。是情。若有正信邬波斯迦随一而说者是证。言苾刍者。欲染现前近圆人也。言独者。谓无余苾刍及余男子。言一者。无苾刍尼及余女人。女人者。谓是人女堪行淫事。屏障者。谓隐覆处。堪障其形得为淫事。此有五种墙篱。及衣丛林闇夜于如是处。或男行就女。或女来就男。言堪行淫处者。于一寻内同居一席。身相逼触得为坐卧。然彼女人或许不许。正信邬波斯迦者。谓见谛人。有说设是异生有忠信者。言行无滥。亦信其语随一而说者。或女人见事不忍而说。或护彼苾刍不肯自言。为证之时方随事说。或波罗市迦者。于四重中随一而说。或僧伽伐尸沙者。于十三中随一而说。或波逸底迦者。于九十中随一而说。自言者。随所为事依实而说若者。或是窣吐罗罪。或对说恶作。此中若声是不定义。若本意行淫同一座时。得窣吐罗罪。或以邬波斯迦所说事治彼苾刍者。欲显邬波斯迦。于罪自性及罪因起不善晓知。然见苾刍与女同座。共一器食同觞饮酒。如斯等事并应治罚。是名不定法者。言此罪体无定相故。容有多罪不可定言。此中犯相。谓行处住处同坐。随自言事应可治之。于此三中不自言者。应与作求罪自性。白四羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受十戒等。如上所说。若不依行咸得恶作。复应问彼举事。女人颜色形容进止处所。若有第二人亦应问彼事。相当者如说而治。若不相当应随苾刍语。或时漫说余罪。或复非罪云罪。或此罪作余罪想斯皆取彼苾刍语治。

于第二不定中有差别者。缘在王舍城。因室利迦苾刍共苏杜多女同处而坐。由邬褒洒陀。邬波斯迦见而言告。在非屏障处。不堪行淫波罗市迦。无容作故。

若复苾刍独与一女人。在非屏障不堪行淫处坐。有正信邬波斯迦。于二法中随一而说。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者。于二法中。应随一一法治若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以邬波斯迦所说事。治彼苾刍。是名不定法。

第三部三十泥萨只波逸底迦法

初摄颂曰。

　　持离畜浣衣　　取衣乞过受

　　同价及别主　　遣使送衣直

有长衣不分别学处第一

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多畜衣服废诸善品。此由长衣事及过限废阙烦恼。制斯学处。

若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出得长衣。齐十日不分别应畜。若过畜者。泥萨只波逸底迦。

言作衣已竟者。由侍缚迦大医长者。布施衣服。世尊因此听畜衣也。尔时世尊。作如是念。我今身形极为柔软。但畜三衣尚得支持。况诸苾刍身非柔软。畜三种衣而不充济。因制苾刍各畜三衣。内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种衣物。此之衣外不应法者。皆不应畜。谓野麻衣驼毛緂树叶衣豹皮鹿皮及小浴衣。或染青色。或复露形及以拔发。或角鸱毛。或人发緂。或受哑法。此等皆是外道形仪。非出家法。作者得窣吐罗罪。若更有余外道衣服。著时咸得恶作。若著留缋衣。或结缋衣。或著襦裤等。或时系发为乌率腻沙。或复裹头。或著俗人上下衣。或为雕彩及诸璎珞婆罗门线。或臂系线鬘。诸如是等非法衣服。是俗形仪。若著用者咸得恶作。医人为病令臂安咒线者无犯。应系肘后。若差解除不应轻弃。应安墙木孔内。

应知三衣受用各别。若作务时或道行时。及在寺内常用五条。若行礼敬及食啖时。应披七条。为遮寒入聚落乞食啖食。礼制底应著大衣。后二衣应割截作。若是贫人后必须截。为入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾刍衣有其二种。与俗不同。谓彩色形状。俗人纯白不截。苾刍坏色而截。若得新衣作僧伽胝及尼师但那。两重应作嗢呾罗僧伽。及安呾婆娑一重应作。若前二三重后二。两重者亦听。若以未分别物重帖之时。得恶作罪。至十一日便犯舍堕。或作是念。更觅余衣以充其复。遂便摘去第二重者。得恶作罪。至十一日便得舍堕。若作是念为浣染已。还持此物重帖斯衣者无犯。至十一日若不帖者得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝。及尼师但那。应四重作七条。五条应两重作。或摘去还安准前应识。若粪扫衣及故破衣。随意重数其条数坛。隔法者。若安呾婆娑坛隔法式。一长一短嗢呾罗僧伽两长一短。若无容割截。或是少欲贫人衣财不足。虽不割截帖叶听畜。或现无暇当拟缝刺等。设是缦条等守持无罪。其僧伽胝条数九种不同。谓九条十一条。十三条十五条。十七条十九条。二十一条二十三条。二十五条。坛隔者初三两长一短。次三三长一短。后三四长一短。过此已上便成破纳。不堪持故。总有三品僧伽胝衣。谓上中下。上者自肘量竖三横五。下者各减半肘。二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品。上者三五。小者各减半肘。二内名中。五条同此。复有二种五条衣。竖二横五。竖二横四。但盖三轮。是谓守持衣。极小之量若身长大而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身绝大者。裙应缝作厥苏洛迦而受用之。如前衣量。若过若减不依量作者。咸得恶作。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家亦不应往。可自为之。灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若于衣上被香泥污。或余腻物应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。洗去尘土打椎使碎。日曝令干。三遍煮汁别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时应取少汁安于器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍湿。不应以衣置多汁内。亦不急捩令衣坏损。既捩去汁更柔数遍。方晒曝之。晒衣法者横系细绳衣边搭上。劈竹夹衣。其夹随意多少。汁流下边还翻向上。勿令垂渧。应可数看。若衣重大应于柴木上晒之。数数翻转。新衣应用新树皮汁日中曝之。故衣应用旧树皮汁阴处而晒。待其干后以少水湿柔。色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时。染汁污地牛粪涂拭。若石灰地应须水洗。

其缝刺法依稻田畦势而为割截。叶向两边不应一靡。叶有三别。谓上中下。上阔四指。或如乌张足狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半应用竹签。或用针等而记其处。然小坛望大坛。裁割之时更须增其半叶。一缝作了之后。方始明闇正得相应。异此非也。四边安缘稍狭于叶。去缘四指肩隅置帖。于此帖中穿为小孔。安细绦[巾*句]可长两指。反自相系便成二[巾*句]胸前缘边应安其纽。叠为三褶。是安[巾*句]纽处。或随身大小。纽有三种。一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。二似葵子。三似棠梨子。上边既尔下缘亦然。颠倒任披并成非犯。若行出外内纽双[巾*句]。绕颈通披角塔肩上。有五种物不应割截。一谓被帔。二高褶婆。三谓毡褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下须安席。若无席者可牛粪涂地。或布诸叶。或洒扫净地方为割截。若缝刺时应用竹木。随衣大小作桢布衣。于上四边缭定。然后缝刺如前所制。若不依者咸得恶作。或依余法而缝刺者。此亦无犯。有五种衣一有施主衣。谓定知有彼施衣人。二无施主衣谓不定知施主之处。三往还衣谓将往深摩舍那处而返持还。四深摩舍那衣。谓弃在尸林。五粪扫衣。此有五别。一途中粪扫衣。二河边粪扫衣。三空处粪扫衣。四粪聚处粪扫衣。五破碎粪扫衣。复有五种。谓牛嚼鼠啮蚁穿火烧乳母弃衣。此之衣体由事差别及出处不同。总有七种。何谓为七。一者毛衣。二刍摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。五独孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般阑得加衣。言羯耻那衣复出者。因此须明羯耻那事。其舒张法及以衣财同受之人。并所获利养出衣法式。先明羯耻耶衣舒张之事。众须和合。于八月十四日。总白僧伽言。诸大德。可于明日众应同聚张羯耻那衣。至时众集。秉白二法。差具五德者。作张羯耻那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已。应共诸苾刍作浣染等事。乃至能行二三针者。皆共助作。其作衣人或二或三生如是念。此衣我与僧伽。当张作羯耻那。现张作羯耻那。已张作羯耻那。于此三心但为后二亦成作法。若不作者得恶作罪。余处坐夏来此请作。张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日。白僧伽云。明日我当为大德僧伽。张羯耻那衣。仁等。皆可于自三衣。并须舍已持至众中。既至明日。张衣之人应以涂香烧香。及诸花彩严饰供养羯耻那衣已。置净盘上。擎向众首。在上座前捧衣而住。作如是白。大德僧伽听。此衣僧伽许张作羯耻那。我苾刍某甲僧伽今差。作张羯耻那人。我某甲是张羯耻那人。我以此衣。当为僧伽张羯耻那。第二第三亦如是说。即于上座前舒张其衣。上座告曰。善哉。张衣。极善张衣。此有利养及以饶益。我当获之。如是乃至众末。其张衣人不应持此羯耻那衣。往大小行处及烟火舍。不住露地不向界外。设有缘行不处经宿。若至随意日王增闰月者。苾刍但可依自安居。受羯耻那衣。不随王法。僧伽若破法党应为。若两众共作张衣。所得利养法党应受。

何者衣财合张作羯耻那。于安居中多获衣者。应取其一。为羯耻那。余随意分要是新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾罗僧伽。或安呾婆娑。此中随一咸须作了。若未了者不合舒张。五肘及过斯成应法。若体疏薄往返盖尸帖叶缦条。先曾披著犯舍堕。物破碎被柔及以补替。并不应张。若十五日得已成者。亦得作羯耻那衣。

何人共张羯耻那衣。谓同一界。是善苾刍同共受衣。及与欲者有十种人。不合同受羯耻那衣。一未有夏人。二破夏人。三后安居人。四余处安居人。五张衣之时不现前人。六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授学人。复有十人。但得利物不获饶益。谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得。谓三种舍置人。余处安居人僧伽破时。非法之党云何饶益。谓有十种。一畜长衣得过十日。二畜长衣得过一月。三得离衣宿。四得上下二衣随处游行。五得多畜三衣。六得别众食。七得展转食。八不受请得自往食。九得非时入村不嘱授。十得法学家随意受食。从八月十六日。至正月十五日。是衣出时但由张衣。获其饶益。非废学处。此羯耻那衣如何当出。张衣之人于正月十五日。应白众言。诸大德。明日我当出羯耻那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽尽集秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺。限虽未至亦得出衣。若有利物亦即应分。有八种本事。出羯耻那衣。何谓为八。

摄颂曰。

　　初决去不定　　决定失去衣

　　闻出出界疑　　望断同心出

此中言决去失衣者。谓若苾刍于此无恋心。欲往余方不拟重来。决意出界者。是不定。失衣者。谓若苾刍出界求衣。或未作衣。或已作半。于此利物及以住处。或有顾恋。或无顾恋。或有望心。或无望心更拟还来作衣。或起疑念者。是决定失衣者。同前所说。于中别者。而我今去更不重来。亦复不能造支伐罗者。是失去。失衣者。谓出界外造支伐罗。起手作时遂便失去者。是闻出。失衣者。出界求衣。遥闻大众出羯耻那衣。情生随喜者。是出界。疑失者苾刍自念。若衣不了。或还不还生。如是心出界便失。望断失衣者。本心出界拟还作衣。既至彼方求衣不获。望心决断便是失衣。同心出衣者。谓若苾刍出界求衣。后还寺内同心共出。此中略说余如羯耻那衣事中广明。若众破者。此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者。于五月中获其饶益。不张衣者。一月饶益有何缘故。此衣名作羯耻那耶。谓是坚实精妙之义。然由大众舍持。衣等。此能荷负令无违犯。有斯力用故。名坚实。或由此衣体精妙故。

言长衣者。谓守持衣外得所余衣。体应净物。是合分别。言齐十日者。限至十日。守持衣者。谓十三资具衣。一僧伽胝。二嗢呾罗僧伽。三安呾婆娑。四尼师但那。五裙。六副裙。七僧脚崎衣。八僧副脚崎衣。九拭身巾。十拭面巾。十一剃发衣。十二覆疮衣。十三药直衣。此等诸衣各别牒名而守持之。应对一苾刍作如是说。具寿存念。我苾刍某甲此僧伽胝衣。我今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至药直衣亦如是。若得未浣染未割截物。权充衣数者。应如是守持。具寿存念。我苾刍。某甲此衣我今守持。当作九条僧伽胝衣。两长一短。若无障难。我当浣染割截缝刺。是所受用。如是再三余二同此。若无苾刍对余四众。亦成守持。若有缘舍三衣者。对一苾刍应如是舍。具寿存念。我苾刍某甲此僧伽胝衣。是我先守持衣今舍。如是再三余二准此。若长毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者应守持用。长毛重大。应作委寄他心。而受用之。得重物时应心念口言。此是某甲施主物。我为彼故而受用之。不须分别。为遮寒苦为除热故。开疏薄物毛。及苾刍纻布白[疊*毛][毯-炎+瞿]毹座褥。及所余衣并丝缕倚带。皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者。于著肩处。应以物替。长一肘半广一张手。四边缝著污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣当数浣染。若雨浴衣须亦听畜。三衣袋法。长三肘广一肘半。长牒两重缝之为袋。两头缝合当中开口。长内其衣搭在肩上。口安[巾*句]带勿令虫入。凡置衣时三衣在上。余衣在下。用意防守如护身皮。欲令施主得福多故。令受用者无阙乏故。其枕囊法。长四肘广二肘叠缝为袋一重。亦得于内贮以木绵及羊毛等。然后缝合。用以支头。作蚊帱法。周十二肘。于上安盖。随身长短四角竖柱以带系之。但三衣人听畜洗裙虽不守持无犯。若苾刍有余长衣。合分别者。或已成衣。或未成衣。应于阿遮利耶邬波驮耶处。作委寄意而分别之。或余尊人。或同梵行者。其委寄人持戒多闻所有德行。过于己者委寄为善。应如是说。具寿存念。我苾刍某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于邬波驮耶处。而作分别。以邬波驮耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外。遥为委寄分别无犯。为分别时不应对彼。委寄之人应共余者。而为分别。委寄之人不应取彼分别之物。又复不应见。委寄人身死之后。众取其衣作亡人物分之。此是作法。与委寄人非是实施。其委寄人虽复身死。未闻已来并成分别。若闻死已。应指余人为委寄者。其委寄人不应言请。亦勿告知。若五条七条有盈长者。并须分别。长僧伽胝不应分别。直尔而畜。为利他故。谓若见有受近圆人。无大衣者应与。所以佛令苾刍分别衣者。防二种过。若不分别有盈长过。若不听畜有阙乏过。异诸俗人及外道故。凡畜衣者须知五事。一明畜人。二明受处。三明避就。四明弃舍。五明受用。

言畜人者佛许何人得畜长衣。谓少财利人。或生来习乐。或从意乐天堕。或身多病苦。或多垢腻。或多虮虱。或多寒热处。或营作人。或于衣服性多爱玩。由开长衣能摄念故。是谓畜人。言受处者。若出家人。或在家人。虽现贫穷性乐布施。不应从乞。设持来施亦不应受。恐阙乏故。若癫狂人施不应受。若知父母现在者应受。若矫诈人博弈人。好斗人盗贼屠脍旃荼罗等。持物来施皆不应受。由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受。谓贵价緂。僧伽应畜。余緂被帔苾刍得受。若在中国诸皮裘衣。及熊罴等皮。皆不应畜。是他物者受用无犯。若熟皮席应用。若在边方听苾刍受用诸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者应补。齐何处是边方耶。东至奔荼林。西至二窣吐奴村南至摄伐罗伐底河。北至嗢尸罗山。

摄颂曰。

　　东至奔荼林　　西二吐奴村

　　南边伐底河　　北嗢尸罗山

此限域外名曰边国。内名中方。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下与诸苾刍坐。或常足蹑为明目故圣开受用。若在俗家得皮卧具。为利施主应坐勿卧。若患痔病及眼闇者。听取熊皮应坐。毛上能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍。于中国开一重皮屩。由莫诃罗苾刍。复还制断为护卧具。复更开许。若底多重者。令俗人著已受用无犯。若革屣重底蹋时出声。或如羊角或作杂花叶形。刺绣文彩在薜舍离。悉皆制断。又诸象马师子虎豹豺狼之皮。并不应用。此诸兽筋不合缝物。凡是鞋屦。或作庵头拥前拥后。并皆不合露指皮鞋。亦不应著。若寒雪国应著富罗寒国谓是冰冻成凌。若在寺中大小行处。开著木屐。若在俗家著亦无犯。若粗芒鞋及竹叶屩。并不应著。若苾刍髀脚有热血病。得著草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋。应在屏处勿令人见。其锥刀作具听畜无犯。是名受处。

言避就者。若著三衣并余衣服。应善将护。若虫蚁食牛嚼鼠啮崖岸欲崩。火烧风飘水渍盗贼。如是之处皆不应置衣。若上价緂阿兰若中。则不应畜。应安村内。于苦叶上时晒曝之。房无户扇及无苾刍。不应止宿。若不将大衣不应出外。有五因缘。听留大衣。一处有苾刍并有门扇。二疑天雨。三渡江河恐有倾覆。四在羯耻那衣时中。五得离衣法。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若身著衣不于涩鞕地木石粪扫无坐物处。放身而坐。应作木枮揩磨令净。或为草稕以物缠裹。随意大小用以为座。若作务时。应须善护勿令泥土污衣。若游行时有蕀刺处。应可褰衣不令垂破。若应浣不浣。应缝染不缝染。皆得恶作。著僧伽胝不应作务。不在道行不裹身坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为衬坐卧无犯。然于卧时少睡多觉。亦不应随处而卧。若梦中多流泄者。应以衣物掩身系勿令脱。在不净地不应安衣。若有俗人苾刍不应自担衣物。其长毛緂不应辄披。若多虮虱以余衣替。所著衣服应数观察。可委信处应寄其衣。是名避就。

言弃舍者。若人。禀性爱多衣者。三衣之外并应舍弃。由贪好衣娆乱心故。增长耽著障道眼故。应著粪扫衣。爱细滑衣者应著毡毛衣。著粪扫衣人。及住尸林人。僧祇好物不应受用。所谓衣帔杂色褥等。凡著尸衣人不应入寺。不礼制底。若欲旋礼应离一寻。亦不应用僧伽卧具。不入众中。亦不为俗人说法。不入俗家。设须往者。应住门外主人唤入。应告之曰。我住尸林。若言可来应随意入。如不命坐不应就座。苾刍不割截衣不带[巾*句]纽。不应入村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。裙不系条亦不入村。及俗人舍。是名弃舍。言受用者。随安置处及受用时。生如是念。我于衣处心乐省缘。趣支身命。修诸善品。非我力辨是施主衣。自利利他护而当用。是名受用。如上所说。不依行者。咸得恶作。言得长衣。斋十日不分别应畜若过畜者。谓苾刍得长衣不分别。不守持。至十一日明相出后。是名过畜。言泥萨只波逸底迦者。其物应舍罪应说悔。何者是罪。谓月一日若得一衣。或得多衣。齐十日来应分别应守持或弃舍若不尔者至十一日明相出时。便得舍堕。若月一日得衣。于第二日复得衣。乃至十日得衣。若初日衣不分别。后所得衣及诸杂物。乃至钵袋腰绦等。至十一日皆犯舍堕。由前得衣相续染故。二三日等准此应知。何者名为泥萨只衣。极小量谓纵横一肘者是若已分别作未分别想。但得堕罪。而不须舍。由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言。此是我物仁当受用。虽不分别用之无犯。若作是念。此衣齐至某日。我当分别。或至十日我当分别者。中间无犯若不生心为分齐者。于日日中得恶作罪。不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心。或愚痴或惛沈。或心放逸不为分别者。咸得本罪。若衣缕杂驼毛者。过十日时但得恶作。以不净故。凡是已犯泥萨只。物或被虫蚁食损。或被飘烧。或时失坏。但须说罪。无物可舍于余学处。类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘。或复聋盲而不闻见。或是己物寄他。或作未得想斯皆无犯。得衣五日即颠狂者。后若得心更开。五日余义通塞。准事应思。

离三衣学处第二

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍寄他衣服著上下衣。随意游行不善护身。受寄衣人复多营务。由离衣事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出。于三衣中离一一衣。界外宿下至一夜除众作法。泥萨只波逸底迦。

若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出者。颇有苾刍作三衣虽竟。羯耻那不出耶。应为四句。具如广文。于三衣中者。谓僧伽胝嗢呾罗僧伽安呾婆娑。此之三衣据守持已离方得罪。余之十物虽同守持离宿无犯。于中别者。若不将尼师但那。不应往余寺宿。若有碍缘应借而卧。或用嗢呾罗僧伽如法替卧。若昼日往闲静处。或行乞食。或当日拟来者无犯。此中犯者。谓向界外不持衣去。即不还来经明相时。得舍堕罪。有三种离衣。一举处离。二失念离。三受用离。言举处离者。谓在障难处而举其衣不得重观。或因失落。言失念离者于安衣处更不重忆。言受用离者。谓暂安衣即遇缘隔不得受用。虽复离衣。若明相未出还得衣者无犯。苾刍有缘入村坊内。应持一割截衣。若不入村者不持无犯。除众作法者。由圣者舍利子。及莫诃迦摄波。大众与法听离僧伽胝。或身羸老病无力。持行者舍去无犯。此中犯处者。谓一舍村等。谓山野人共为一舍长行而居。尽此室内并外一寻。是其势分。此据常用处有别处者。下当叙之。若两行舍事亦同此。多舍村者。谓人家乱住门无次序。据别别家而为势分。无其共处。垣墙村者。齐何处来。是其势分。谓六牛所牵竹车得回转处。或鸡飞堕处。栅篱村者。齐何处来。是其势分。谓牛羊入时。蹄坌尘土所及之处。或有惭愧人大小行处。濠堑村者。齐何处来是其势分。谓十二横梯所及之处。或弃粪扫时。有粗砖石所至之处。若苾刍身居村势分衣著村中。或复翻此并成非犯。若异此者。身衣别处明相未出。便得恶作。明相出时犯舍堕罪。一村有一势分者。谓于此村有一园林。一众集堂一天庙处是也。多村一势分事亦同前。一村多势分者。谓村有多园林等门是共处。多村多势分亦与前同。其中别者。谓无共处。如是应知。有十二处家店铺楼场堂。及外道舍伎乐。车船处或林树应知。以下十二事。随次而相配门门坐。床梯柱门庙幡处。轼座柁及井树根为共处。此各有四句。随事应思若家主一人。或兄弟不分。此处名为一势分也。若异此者名多势分。若外道家见情是一名一势分。翻此成多。树枝相交名一势分。翻此成多场。与树势有差别者。扬簸之时糠所及处。是场势分。夏至日中影所覆处。无风叶落处。并雨滴及处。是树势分。铺者卖杂香物店。谓贮积产货。余如广文。若苾刍身居二处衣著两边。或衣在二中身居异处。如其次第无犯有犯。或轻或重。准事应知。若在作法衣界身衣异处。及空地互居皆名离衣。若无衣界苾刍住处。齐墙栅等。若道行齐四十九寻。住及坐卧周匝一寻。是其势分若两界上卧。乃至衣角不离身者。不名失衣。

根本萨婆多部律摄卷第五

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根本萨婆多部律摄卷第六

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

一月衣学处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜长衣。或经一月。或复过此。废修正业。因望满事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出得非时衣。欲须应受受已当疾成衣。若有望处求令满足。若不足者得畜经一月。若过者泥萨只波逸底迦。

得非时衣者。若五月一月是谓衣时。异此名非时。若在时中。得衣不分别无犯。于非时中。若衣不足更有希望处。应求令足。应受者合畜时。有望处者。谓于亲友及阿遮利耶等。或五年会等。我当得衣。或时转换。若不足者我欠尔许衣。求令满足。若苾刍于月一日。得青黄等色衣。应法满足。而不作衣。复生异望更得如是相似之物。我当成衣者。或无希望。于十日内无犯。至十一日得舍堕罪。若未足者。得齐一月。若过者得泥萨只。若十日内于所望处情皆断绝。过十便犯。有二种衣。一未用衣。谓是新衣。二曾用衣。谓于三时随一时中已经受用。得此二衣量未满足。畜过一月不分别者。得舍堕罪。

使非亲尼浣故衣学处第四

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍因精污裙。与故二尼笈多令浣。彼持不净置女根内及安口中。为因求事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍使非亲苾刍尼浣染打故衣者。泥萨只波逸底迦。

此为除淫染烦恼故。复为废彼正业。是故因开亲尼为浣。又为防其讥嫌过故。亦为数数亲近女人。令自烦恼转增盛故。为斯众过制断非亲。言非亲者。非亲族类。言亲族者。谓从七世祖父母已来所有眷属。咸名亲族。异此非亲。言苾刍尼者。谓受近圆非余下众。诸余学处同此应知。言故衣者。谓曾经著是守持衣体。应净法者方犯。若老病无力。或苾刍尼恭敬尊德情乐为洗。及是门徒悉皆无犯。令洗毡褥得恶作罪。浣者下至以水一浸。即名为浣。或泥污令洗染者。乃至一入染汁打者。下至将手一打一拍。实非亲族。为非亲想疑。令浣染打。得舍堕罪。实是亲族非亲想疑。令浣染打。咸得恶作。与衣已后尼转根者。或时归俗得方便罪。使非亲尼亲尼为浣。亦得恶作。意浣此衣错浣余衣者。但得堕罪。无其舍法。凡见门徒为非不止。由不正教故。师亦得罪。言无犯者。或三宝衣物。或使亲尼。或时自浣。或师主为浣。或邬波索迦邬波斯迦。或使亲尼非亲为浣。斯皆无犯。令他浣衣有四种别。一者不浣。二者微浣。三者善浣。四者过浣。如是染打同有四别。犯有轻重随事应知。有五染色。谓根皮叶花果。然非法色有其二别。一谓八种大色何者是耶。颂曰。

　　紫矿红蓝郁金香　　朱沙大青及红茜

　　黄丹苏方八大色　　苾刍不应将染衣

二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心著者。皆不清净。得恶作罪。若有施主生敬重心。将大色衣持施。苾刍应用余色坏其大色。著时无犯。凡著衣服应舍三种心生五种心。言三种者。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。后谓诈著弊衣。欲令他知有德有行。希招利誉。如是三心皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。

言五种心者。一知量。二知间隙。三知思察。四知时。五知数。言知量者。受用衣时知其新旧量度而用。徐徐缓牵勿使伤损。后求难得。言知间隙者。不可频频。常著一衣臭而疾破。可间用之。言思察者。心常思察此衣来处极难。非自臂力。由他施已作报恩心。受用之时勿为非法。言知时者。寒热适时受用合度。若乖时节自损损他。自损者不益己身。损他者福不增长。言知数者。十三资具足得资身。多畜贮求长贪废业。

摄颂曰。

　　知量知间隙　　思察识其时

　　知数受用衣　　自他俱利益

若衣须洗者。或时自洗。或遣门徒。或近事男。或近事女。或是可信浣衣之人。勿不用心。令衣有损。凡洗浣衣有五种利。除臭秽气。虮虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪久受用。不洗衣者。翻成五失。著染色衣亦有五利。顺圣形仪故。令离傲慢故。不受尘垢故。不生虮虱故。触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失。能令疾破故。不堪苦用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故。著好染衣亦有五失。自长憍恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事故。过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失。四过同前。五过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故。佛言受用衣者。不应打不极打。若于施主得极打衣。有好光色柔坏而用。仍不坏者。或置露中摩使光失。或可以水洒浸而用。若用僧伽物亦应如是。有释准此总不听打。又有释云。若尔但遮其打。何须云极打耶。故知遮其过打不遮其打。又复遣浣染打。遮非亲尼不障余者。即知衣有许打之义。如前所说。不依行者。咸得对说恶作之罪。

取非亲尼衣学处第五

佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀苾刍从嗢钵罗苾刍尼取贼施衣。其事同前讥嫌待缘烦恼。制斯学处。

若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者。除贸易泥萨只波逸底迦。

言非亲者。由于非亲尼处取衣自济不顾有无。若于亲处怀顾念心。因制不听非亲处取除贸易者。或以衣换同体别体。或全酬价。或半价。或少或多。或劣或胜。或相似物。随衣主意而贸易之。或观彼意愍而为受。或为报恩。或为福德。或供养心受皆无犯。又设非贸易作如是心。我当酬直。亦名换易。若为饰玩。

若轻慢心。若矫诳意而贸易者。咸得恶作。若无上下衣者应受。若过受者。便得舍堕境想及疑。同前学处。或不对面取。或遣书等取。或衣不现前。咸得恶作。无犯者谓求寂女及学戒女。或施僧伽。或听妙法情生钦重。或近圆时所有惠施。或酬价直。或共贸易。或知彼尼是福德者。彼以衣物置苾刍前。我有余衣现无阙乏。愿为受之。作是言已。舍衣而去。或亲友想。或暂用想。如斯等衣受皆无犯。

从非亲居士居士妇乞衣学处第六

佛在室罗伐城给孤独园时。邬波难陀善能说法。诸俗男女深生敬信。有心供养。言许惠衣既闻语已。往就其家。即为咒愿。强从索衣因生烦恼。令他不乐长自贪求。其事同前由过限废。阙讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣。除余时泥萨只波逸底迦。余时者。若苾刍夺衣失衣烧衣吹衣漂衣此是时。言居士居士妇者。简余黄门。谓是男子女人。方得重罪。若是不男二根外道之类。但得恶作。言乞者。或自乞或使人乞。言夺衣者。谓被贼夺。或他与衣后还却索。言失衣者。谓失落或忘处。或虫鼠啮伤。言烧衣者。或火烧或灰汁坏。言吹衣者。谓风吹去。言漂衣者。谓水漂。将衣价色量三种不同。价谓直。五迦利沙波拏等。色谓青黄赤白等。量谓五肘等。此中犯者。谓价量满足。乞时恶作得便本罪。于非亲想疑等。准上应说。或现身相。或遣书等或时减量。或乞经纬。或取时根转。或出谄言。或诈欺人。或现异相。或苦言求觅者。咸得恶作。无犯者谓失夺等。或他施衣。或乞衣缋得小片物。或乞小片他与大段。或乞雨衣。或乞蚊帱。或为众乞。或从非人傍生趣乞。咸悉无犯。

过量乞衣学处第七

佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍数被贼夺。因斯过分乞上下衣。事恼同前。制斯学处。若复苾刍夺衣失衣烧衣吹衣漂衣。从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣。苾刍若须应受上下二衣。若过受者泥萨只波逸底迦。

言施者。谓重重施殷勤施。真心施诈心施。胜心施劣心施。期心施随顺施。不顺施自财施。他财施共他施。去时施还时施。嗔心施喜心施。串习施不串施。现相施自言施。遣他施自手施。此等施相据施主心。有斯差别。随顺施诈心施嗔心施乞得之时。得恶作罪。余皆本罪。言上下衣者。有其二种。一苾刍上下衣。上者僧伽胝横五肘竖三肘。下者是裙横五肘竖二肘。二俗人上下衣。上者长十一肘阔三肘。下者长七肘阔二肘。有云。下者谓裙及僧脚崎。上者谓三法衣。若乞苾刍上下衣。或乞俗人上下衣各依量。得者无犯。若过量求者乞时得恶作。入手犯舍堕。若乞俗人上下衣。纵少不足。不应更乞。若更乞者得罪。若有盈长不须还主。若乞苾刍上下衣不足者。应须更乞。若长应还。若不还者得舍堕罪。

知俗人许与衣就乞学处第八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀于俗人处强索衣价。施主俯仰情不得已。买物与之。其事同前。过限待缘讥嫌烦恼制斯学处。若复苾刍有非亲居士居士妇。共办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请。因他告知。便诣彼家。作如是语。善哉仁者。为我所办衣价可买。如是清净衣及时与我为好故。若得衣者泥萨只波逸底迦。

言衣价者。谓贝齿金银。买者非乞得物。言如是衣者。谓价直五迦利沙波拏。乃至五十迦利沙波拏。或青色等。或长五肘。乃至五十肘。言清净者。谓非驼毛緂等由体不堪为衣用故。言及时者。谓顺苾刍须用之时。或顺苾刍开畜之时。言先不受请者。未曾言请。言善哉仁者。即是赞叹劝喻之辞。言为好者。更求胜大谓价色及量悉皆精妙。若过量求乞时恶作。入手舍堕。未近圆时已兴方便。近圆之后方始获财。准前应说。无犯者若从天等乞。或乞缕缋及小帛片等无犯。

劝共作衣学处第九

若复苾刍有非亲居士居士妇。各办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍。此苾刍先不受请。因他告知。便诣彼家作如是语。善哉仁者。为我所办衣价。可共买如是清净衣及时与我为好故。若得衣者泥萨只波逸底迦。

此之学处缘罪同前。然由夫妇二人别出衣价。欲各买上衣持施苾刍。苾刍劝令合作一衣。以此为异。

过限索衣学处第十

佛在室罗伐城给孤独园。时王舍城大臣名勃里沙哥罗。因有商客遂寄衣价。与邬波难陀。闻已往取持付余人。复从强索。彼人有事须赴众集。苾刍不许。遂即取价相还。由去违时遂乖众制被罚六十迦利沙波拏取不净财不护他意致生恼乱。因受不净财事同前烦恼制斯学处。

若复苾刍。若王若大臣。婆罗门居士等。遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言。大德。此物是某甲王大臣婆罗门居士等遣我送来。大德哀愍为受是。苾刍语彼使言仁。此衣价我不应受。若得顺时净衣应受彼使白言。大德。有执事人不须衣。苾刍言有。若僧净人。若邬波索迦。此是苾刍执事人。彼使往执事人所与衣价已语言。汝可以此衣价买顺时清净衣与某甲苾刍令其披服。彼使善教执事人已还至苾刍所白言。大德。所示执事人我已与衣价。得清净衣应受。苾刍须衣应往执事人所。若二若三令彼忆念。告言。我须衣。若得者善。若不得者乃至四五六返往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善。若不得衣过是求得衣者泥萨只波逸底迦。若竟不得衣。是苾刍应随彼送衣价处若自往若遣可信人往报言。仁为某甲苾刍送衣价。彼苾刍竟不得衣。仁应知勿令失此是时。王者谓灌顶王。大臣者谓亲辅佐国政。波罗门者是贵种。居士者谓诸贵人。等者谓城内外人。言此衣价我不应受者。何谓不应谓诸苾刍不应自作一国之主及半国王等。亦不受畜金银宝等谷粟米豆。村园奴婢牛羊车乘。此金银等僧伽应受。别人不应受。若田地园囿亦合众畜。应与寺家净人及余俗人。计分征课以供僧伽。若使净人及佣作人。自作田者所有谷麦菜蔬果实。并皆不净。苾刍不应食。又铜盘铜碗釜镬瓮器。咸是僧伽。非别人畜。若须守护应差掌器具人。随时摩拭勿令黑坏。若僧伽器物分与别人。受用无犯。若诸苾刍畜私铜器者。得恶作罪匙及饮水器并安盐盘子衣钵卧具病药所须。别人应畜。言僧伽净人者。谓寺家净人。邬波索迦者。谓受三归及五学处。言默然住者。有四住处。为六诘问。何谓四处。一厂处。二舍处。三田处。四店处。厂谓于中作瓦器等。及剃发处。舍谓居宅。田谓谷蔗。田中店谓卖货之处。言六诘问者。谓掌衣价人见苾刍来。作如是语。仁何故来。仁极善来。应坐此座。应食此饼。应啖此饼。应饮此浆。苾刍闻已寻声答言。为衣故来。一一言时若寻声疾答。令彼无暇作余言者。名不圆满诘问。若缓答时令他得作余语者。名圆满诘问。言遣可信者。谓弟子门人。此中犯者。若王臣送衣价来不付净人。自受者犯舍堕。若三语六默不得衣时。更欲从索初便恶作语。得堕罪。得衣犯舍。有云。虽自不设方便余人为索。信而不遮。得罪如上。若执事人报云。仁今可取衣直。苾刍应言。我已舍讫宜还本主。若云仁可取衣。我当语彼。取时无犯。苾刍不作如是次第求衣犯堕。若以不实等事。诘彼而索衣价。及不报主知。皆得恶作。若三处并人过数索得衣者。犯舍堕。若三处并非人过数得衣者。犯恶作罪。若以人杂非人。总有八句。罪有轻重具如广文。

摄颂曰。

　　三处人为一　　三句人各二

　　三非人为一　　三句两非人

　　斯皆准义知　　总成于八句

　　依教成非犯　　过索罪便生

若苾刍从人乞衣价时。得恶作得便舍堕。若从非人或龙乞衣价时。得恶作。得便犯舍。若遣使书印乞衣价时。得恶作。得亦犯舍。若有俗人为苾刍以衣价寄外道及非人。如是乃至更互相望等。若过索时得恶作。得便舍堕。无犯者皆依数求得。或善方便而从索得。若索衣价。时应作如是语。先所与物可见相还。我今衣服现有阙少。

摄颂曰。

　　高世耶纯黑　　分六尼师但

　　担毛浣金银　　纳质并卖买

用野蚕丝作敷具学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍用高世耶茧丝。而为敷具。杀诸生命。增长贪求。废自善品损他正信。由卧具事过分废阙。讥嫌待缘烦恼。制斯学处。若复苾刍用新高世耶丝绵。作敷具者。泥萨只波逸底迦。

言新者。有二种新一谓新造。二谓新得。此据新造高世耶者。谓纯高世耶蚕丝。言敷具者。谓是卧褥。此有二种。一者贮褥。二者捍成此敷具。言二种皆取下之三戒。咸据捍成。作者一自作。二使人作。为求好故为坚牢故。为换易故。若一茧或小团。或大聚。或披或擘。或以弓弹乃至未成。但得轻罪。竟得舍堕。高世耶高世耶想疑。得舍堕罪。非高世耶作高世耶想疑。得堕不应。舍于高世耶非高世耶想无犯。若作未成而舍弃。若为他若两人共作。若毛若麻纻。若不净物而和杂者。自作使人。咸得轻罪。无犯者若得已成。或他已用。或修故物。或他施高世耶衣。或施高世耶丝令他为织。或于其处高世耶丝绵易得者无犯。或他告言。我为仁作高世耶衣意欲得故。默而不止。遂贪心故。得恶作罪。

用纯黑羊毛作敷具学处第十二

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多求黑羊毛。作新敷具。由爱上色复求细软。废业长贪遮无益故。事恼同前制斯学处。

若复苾刍用纯黑羊毛。作新敷具者。泥萨只波逸底迦。

言纯黑羊毛者。有四种色。一性黑。二性青。三泥染。四尨色。言新者。谓是新作于纯黑色。若片若团。若聚或披或擘。或以弓弹。乃至未成。但得恶作。成得舍堕。余并同前。

过分数作敷具学处第十三

若复苾刍作新羊毛敷具。应用二分纯黑。第三分白。第四分粗。若苾刍不用二分纯黑。第三分白。第四分粗。作新敷具者。泥萨只波逸底迦。

缘等同前。言第三分白者。谓是胁边项边及脊上毛。言第四分粗者。谓头足腹毛由头足腹是行动处。毛粗恶故。言不用者。不依两数便得本罪。无犯者若作十斤毛褥。五斤纯黑。二斤半白。二斤半粗。若更增减准此而说。凡欲作褥。应分其毛。以为四分。两分黑一分白。一分粗黑。中分两三四义成。随作褥时。于后二分。或减一两。乃至半两。或用纯黑已兴方便。得恶作罪。成得舍堕。此中犯者据用黑毛由难求故。若后二分用作褥时。随意少多无犯。若不为已。或得先成。或黑者易得。余者难求。斤数减增。并成无犯。

减六年作新敷具学处第十四

缘等同前遮不用故爱新好者。制斯学处。若复苾刍作新敷具。纵心不乐应六年持。若减六年。不舍故。更作新者除得众法泥萨只波逸底迦。

言六年持者。纵不乐畜亦须年满。如于此年造一褥。或于此年复造一褥。乃至第五年造一褥。若初造第二褥时。得恶作罪。成得舍堕。其第一褥体非是犯。若第六年更造新者。若舍前作后。或为他作者无犯。或已兴方便。后便还俗。重受近圆。更复修造。或先转根后还依旧。重造成者得恶作罪。或减六年作新褥者。众应与法。或众往观。应须三请。不应随彼乐欲便即与法。或持褥来至众中。若长应截。若短若狭应更裨补。若薄应更毛帖。若全坏不堪料理者。应作白二与其别褥。

作新尼师但那不用故帖学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园。时有年老苾刍。为造尼师但那。于北方商人边。乞得五百张大[疊*毛]故。尼师但那悉皆弃舍。世尊见已。令更料理。为欲遮其轻贱心故。事恼同前。制斯学处。若复苾刍作新尼师但那。应取故者坚处纵广。佛一张手。帖新者上为坏色故。若苾刍作新尼师但那。不以故者。帖新者上为坏色故。泥萨只波逸底迦。尼师但那者。谓衬卧具。纵广者。正方也。应取故者。谓故敷具。若无全者应合集故物而帖。言佛张手者。中人三张手为佛一张手。当一肘半帖。为坏色者。是坚牢义。由其重帖遂令受用。久坚牢故。若以故帖新于佛张手。或减一指。或减半指。此不成帖。得舍堕罪。若有故者作有故想疑并如上说。或忘故者。或复全坏不堪补治。但有新成者无犯。作尼师但那法应两重作。或青或泥。或赤色诸杂彩色。并不应作。可叠为三分。在下一分截断作叶。与三衣叶同于四边。帖缘不依者。得恶作罪。

自担羊毛过三逾膳那学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍往泥波罗国。于彼道中遇毛车轴折。便从乞求多得羊毛。自担而去。因道行事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍行路中得羊毛。欲须应取。若无人持得自持。至三逾膳那。若过者泥萨只波逸底迦。

行路中者。谓险路中。言得者。从他乞得。言须者。谓有所用随意应取。无人持者。谓无净人。此中犯者谓七极微成一微尘。此七成水尘。此七成金尘。此七成兔毛尘。此七成羊毛尘。此七成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成[麩-夫+廣]麦。此七成一指。二十四指成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍。齐此名为阿兰若处。若苾刍于无村处。自负羊毛随路而行。若过三逾膳那。得舍堕罪。若路有村者。或经七村。一一村间有一拘卢舍。若苾刍经此村间而行者。半村恶作。过村舍堕。村间之路若半拘卢舍。亦得恶作。满拘卢舍得舍堕罪。乘空持去者。得恶作罪。若为作帽富罗。或腰条立播密而持去者无犯。凡诸苾刍不应负担。

使非亲尼治羊毛学处第十七

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀令大世主瞿答弥治理羊毛。因废正修。为因求事烦恼同前制斯学处。若复苾刍使非亲苾刍尼。浣染擘羊毛者。泥萨只波逸底迦。

浣者下至以水一渍。染者下至一入染汁。擘者下至擘一片。于非亲尼令浣染等境想同上。若遣书令作。若为他为三宝。或两人共作。若不净毛。咸得恶作。余皆同上浣故衣戒说。

捉金银等学处第十八

佛在王舍城竹林园中。时诸苾刍捉金宝等。众人议曰。若释迦子得捉金银等者。世五欲乐何不受之。佛言。若苾刍须薪草等应求薪草。不应因此遂求金等。复于室罗伐城。时六众苾刍自捉金等。或令他捉。俗人外道因起讥嫌。为受不净财事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍自手捉金银钱等若教他捉。泥萨只波逸底迦。

言苾刍自手者。谓自执。捉教他者谓使人捉。言金银等者。谓金银。或贝齿或诸钱。此中犯者。若他人物。或受他寄金银等物及诸钱贝。或复拾遗但得堕罪。而不应舍。若得己物不为净法。自捉使人皆舍堕罪。他施金等已作心受。若自若他。未捉触时。咸非本罪。若教他取时。有十八种。咸成其犯。谓告彼云。

　　汝取此物　　汝于此取　　汝取此尔许

　　汝将此物　　汝于此将　　汝将此尔许

　　汝安此物　　汝于此安　　汝安此尔许

此之九句皆是对面教。于此三三。各初中后据物器数。如次应知。又有三三种。据不对面教。谓于前九改此为彼。即为九句。合成十八。于可得处使他取时。得恶作罪。捉便本罪。若不可得处二。皆恶作金银等物。若成不成触皆舍堕。若非通用钱。或缺或废。或少分似捉皆恶作。若于水陆得遗堕物。应置显处。随识者应取。无主伏藏应取。于三宝中随利益处用。若得有主伏藏。当告主知。应问记验。与相当者。还之如不相当。亦入三宝中用。若轻慢心而捉者。亦得恶作。若金作金想疑。皆犯舍堕。非金作金想得堕无舍疑。便恶作。若金非金作非金想无犯。银等同此。此据自物得舍堕。若他物自捉。得堕无舍。若鍮石铜铁铅锡捉时无犯。若被贼盗钱宝等物。自夺取时无犯。闻有难事。将欲至时。无净人可得。若僧伽物。若窣睹波物。若法物应自掘坑密藏。举已当去。若后时来应自出取。无难为者。咸得本罪。若坐夏时安居。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄此施主心。而受取之。诸苾刍应求信敬人。若寺家净人。若邬波索迦为净施主。苾刍若得金等物时。作施主物想。执捉无犯。纵相去远得不净物。遥作施主物心持之。乃至施主命存以来。并皆无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍随住随立。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三应自持举。或令人举。若苾刍于行路中。得金银等为道粮故。应自持去。或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等。但制自畜。不遮执捉。

出息求利学处第十九

佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀共外道交易。以已粗緂换他细緂。事恼同前。制斯学处。若复苾刍种种出纳求利者。泥萨只波逸底迦。

言种种者。谓作多种经求方便出纳。息利者。谓以钱等而规其利。或以金银真珠贝玉。及诸缕线。贮聚谷麦驱驰车马。为求利故。或以成物博未成物。应作四句。未获之时得恶作罪。得便舍堕。出物生利亦皆同犯。若他将苾刍物为生利时。苾刍贪利默而不止。得利之时得根本罪。自余境想。或为他或转根。如斯等句准前应说。若为三宝出纳。或施主作无尽藏。设有驰求并成非犯。然此等物出利之时。应一倍纳质求好保证明作契。书年终之日。应告上座及授事人。皆使同知。或复告彼信心邬波索迦。若苾刍出息得利欲舍之时。若是苾刍所应畜财。舍与可信苾刍。若不净财舍与信心俗人。此谓作法非是未施。若不还者。应就强索。不可唐捐。

卖买学处第二十

佛在室罗伐城给孤独园。因六众苾刍种种卖买。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍种种卖买者。泥萨只波逸底迦。言种种者。谓作多种贩卖。或贱处贱时。多聚财货。贵时贵处转卖规求。或瞻相时宜预知丰俭。乘时射利。以求活命。言卖买者。谓劫贝缕线刍摩白[疊*毛]。酥油糖蜜米豆稻麻。铜铁金银真珠贝玉。及诸钱货此等诸物。买时为利买得轻罪。卖无利心者无犯。若翻前初无犯。后得舍堕罪。俱有利心初轻后重俱无非犯。有云。初为利买即得重罪。后卖获利方为舍悔。此卖买财准前应舍。境想轻重类可思之。若卖买时不依实说。或以为滥斗秤欺诳于他。得妄语罪。获物之时便犯盗罪。凡持财物欲卖买时。先须定意无求利心。随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣。不应规利而作贩卖。又于俗人作市易处。不应自酬价直。应令敬信俗人。或使求寂为买无犯。若无此者应自酬直。或二或三而还其价。不应过此共为高下。若现前众物欲卖之时。上座应先为作本价。不可因斯即便唱断。应取末后价极高者。方可与之。实不欲买妄增他价。得恶作罪。唱得衣时未还价直。即便著者得恶作罪。若施主信心持妻子施。应还问彼此欲如何。若言唱卖我当酬直者。随施主意应卖。苾刍不应增价。若增价者得恶作罪。然亦不应问其价直。随彼施主与价而受。若父母信心持小童子。施苾刍者。应为受取。若彼却索应还。若酬价者任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边。以袈裟片而系于颈。随时济养。后时长大。念欲报恩者持物来。施随意应受。

根本萨婆多部律摄卷第六

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根本萨婆多部律摄卷第七

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

摄颂曰。

　　二钵二织师　　夺衣并急施

　　阿兰若雨衣　　回僧七日药

畜长钵过十日不分别学处第二十一

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍。由贪买钵劝六十人。人别各施六十迦利沙波拏。又六众苾刍处处从他多乞好钵。情贪积聚。既不自用复不施人。增长烦恼妨修正业。此由钵事过分废阙。及讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍畜长钵过十日不分别者。泥萨只波逸底迦。

言长钵者。谓现有一守持钵。更畜余者名之为长。若不分别日日。得恶作罪。过十日泥萨只波逸底迦。若现无钵后得钵时不名为长。若不守持日日之中。亦得恶作。钵有二种。一铁二瓦。准知石钵即是瓦类。若不尔者世尊如何受天石钵。知非清净而自用耶。有四种钵。谓金银琉璃水精。此若未受不应受。若受应弃。又四种钵鍮石赤铜白铜及木。此若未受亦不应受。若受应作药盂得随意用。若如法钵应守持。以钵置左手中。张右手掩钵口上。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲此钵呾罗。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第二第三亦如是说。若欲舍者准舍衣法。若有两钵应持好者。余应分别。苾刍小钵于尼成大。其钵量者后当说之。其无犯者若减量。若过量。若畜长钵拟与余人。出家近圆。济其所用。虽不分别。此亦无犯。若为贮羹菜。或用饮水畜二小钵。及安盐盘子并匙。悉皆无犯。又于大钵之中随容小钵。若顺所须多畜非犯。应更畜一大钵防阙事故。此异外道缝叶为器。或于手内立拱而食。难养难供非福田相。世尊许一非多非少。善顺中道资身修业。颇有苾刍畜钵。一夜得舍堕耶。有谓得钵根转为尼。经一夜时便得本罪。持钵之法不应令未近圆人洗。若能存护者听洗。凡于钵上不应书己名字。若作私记者无犯。别人之物皆应准此。若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者。应于所施物上镌题施主名字此是某甲福施之物。别人卧具应作私记。于钵袋中出内钵时。洗及晒暴并不应立。亦不置地应以物替承。不用除秽不安秽处。牛粪有沙不应用洗。若有湿润不内袋中。若已乾者不应久晒。知量受用如护眼睛。涉路行时。不露擎去。不衣角裹。应以袋盛挂肩而去。袋有三种。一钵袋。二药袋。三杂袋。若挂肩时应随次第。各置一肩。不应交络。不应齐挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。缝带内毡以线络之。勿令卷缩。凡安钵处。若在寺中应为龛窟。居兰若者应编竹苇为笼。泥及牛粪涂其表里。若欲他行不应持去。所到之处随时更作。若苾刍自解作钵。应居屏处。勿令俗见。

乞钵学处第二十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀为行乞食。至于商人处。乞第二钵情贪好故。增长烦恼招物。讥嫌事恼同前。制斯学处。

若复苾刍有钵减五缀。堪得受用为好故。更求余钵。得者泥萨只波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此长钵。取最下钵。与彼苾刍报言。此钵还汝不应守持。不应分别。亦勿施人应自审详。徐徐受用。乃至破应护持。此是法。

言减五缀者。谓未满五缀时。有苾刍用五片钵缀而乞食。日别料理废修正业。或但五缀或时过此。听畜余钵。有五种镕湿物不应缀钵。谓黑糖黄蜡铅锡紫矿有五种缀铁钵法。一以细钉塞孔。二安小铁片打入令牢。三如鱼齿四边铰破内外相夹。四以铁片掩孔周圆钉之五用屑末。此有二种。一碎铁末。二磨石末初补铁钵。次补瓦钵用末缀时。以油和末。于铁碗中用铁锤。熟研方用塞孔。即以微火烧之使鞕。若粗涩者更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙若璺破者刻作鼓腰。以铁鼓填之上以泥涂火熏应用。泛论钵者有四圆满。一体圆满。谓是铁也。二相圆满。谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三量圆满。谓是大钵。四得处圆满。谓众中分得。或施主处得。或是旧好钵。若苾刍先有此钵。更求好者得时舍堕。于众中者此钵应于众中而舍。应先劝请行有犯钵。苾刍具五法者。应差始从敷座。乃至问云。汝某甲能与僧伽行有犯钵不。彼答言能。应一苾刍作白。二羯磨差。大德僧伽听。此某甲苾刍乐与僧伽行有犯钵。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差。某甲为行有犯钵。苾刍此某甲今与僧伽行有犯钵。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。乃至我今如是持。准白应作。佛言。汝诸苾刍行有犯钵法。我今当制行有犯钵。人众和合时应告白言。诸具寿。明日我当为僧伽行有犯钵。诸具寿。各各持钵来集。至明日僧伽尽集时。彼苾刍持有犯钵。上座前立。赞美其钵。白上座言。此钵光净圆满堪用。若须者应取。若上座取者应与。即持上座钵行与第二上座。第二不用应与第三。正与第三上座时。第一上座更索者。初一索时不应与。第二索时亦不应与。三索应与。上座犯恶作罪。应须说悔。如是乃至行末。若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之钵。即应授与犯舍。苾刍语言。苾刍。此钵不合守持。亦不应弃徐徐受用。乃至破来行有犯钵。苾刍不依教者得越法罪。持有犯钵苾刍若乞食时。以有犯钵盛好囊中。其守持者置余袋内。若得好饭安有犯钵。粗者安守持钵中。有犯钵置在一边。守持者常应用食。若洗暴举熏。或时涉路有犯钵常好安置。乃至破来彼苾刍所有行法。不依行者得越法罪。此是汝钵不应守持者。谓先有守持钵此钵为行治罚。令其畜用。不应分别者。亦复不合分别作净而畜。不施余人者不应持此施与他人。应自审详受用不应卒尔。生疲怠心故令破坏。若故坏者得越法罪。若求得多钵者。皆舍堕罪。于此钵中取一好者。众中作法所有余钵。随意分施。此中犯者苾刍钵破。始从一缀齐五缀来。堪得受用不作缀法。为好故更求余钵。觅时恶作。得便舍堕。非好好想。但得堕罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求。或两人共觅。或遣书等。或外道边求得皆得恶作。若以价买得。或不为好从他求得。或转换得此皆无犯。

自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍从捻线家求缕。令[仁-二+達]额织师织一上叠。复依托王臣织一张叠。恼物生讥因求好事。烦恼同前。制斯学处。若复苾刍自乞缕线。使非亲织师织作衣。若得衣者泥萨只波逸底迦。

言自乞缕者。或得半两。或一两余。谓劫贝缕。或高世耶缕。或复家丝。或毛或奢搦迦。或刍摩。或野麻。或纻缕。或高詀薄迦。或阿钵阑得迦缕。若乞高世耶使非亲织作敷具。便得二堕。一舍由衣体一故。若作余衣或为偃带等。使织之时皆得恶作。或从亲乞。或非亲乞。或自买得。随以何缘而得其缕。使一非亲织师。或复众多。或令亲人助织。或自助织皆犯舍堕。言无犯者。从亲而乞。使亲而织亲为亲想等。句法如上。又无犯者。若彼施主自有信心。令他为织。或以价织。若虚诳心陈己胜德。乞得物时恶作。他胜一时俱得。实有德者。得恶作堕罪。虽亲织师不知时故。令他生恼。或现异相。皆得恶作。以不净缕而相和。杂谓驼毛等。或为他织。皆恶作罪。

劝非亲织师织衣学处第二十四

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍为自身故。使织师织大白[疊*毛]。持满钵食与彼织师。招世讥嫌。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍有非亲居士居士妇。为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请。便生异念。诣彼织师所作如是言。汝今知不。此衣为我织。善哉织师。应好织净梳治善简择极坚打。我当以少钵食。或钵食类。或复食直而相济给。若苾刍以如是物。与织师求得衣者。泥萨只波逸底迦。

先不受请者。先不随意许其取索。便生异念者。有四种念。一念密致。谓应好织。二念鲜白。谓净梳治。三念精细。谓善简择。四念光泽。谓极坚打。初言好织亦兼广大。言钵食者。谓与五种珂但尼食。或与五种蒲膳尼食。言钵食类者。谓以生谷米等。言食直者。谓与食价此中犯者。从初劝作。乃至衣未入手皆犯恶作。若得衣已便得舍堕。若不净衣。或劝黄门二形作衣者。皆得恶作。

夺衣学处第二十五

佛在室罗伐城给孤独园。时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍。后因忿诤。还夺其衣。由不忍故。生他谤议。因取衣事不忍废阙。讥嫌烦恼。制斯学处。若复苾刍先与苾刍衣。彼于后时恼嗔骂詈。生嫌贱心。若自夺若教人夺。报言还我衣来不与汝。若衣离彼身自受用者。泥萨只波逸底迦。

言与衣者。是总摽句。若与彼衣时。告言。汝可与我作使。若不为作便夺衣者。得舍堕罪。言后时者。谓是别时。言恼者。谓以身业现恼相故。嗔者谓于内心结忿恚故。言骂詈者。由怀忿恨出不忍言故。言嫌贱者。现嗔忿相为不益事。夺者谓据本心有所希望。情既不遂而返夺之。作己物想。若异此者得他胜罪。言受用者。作属己心。此中犯者。谓若苾刍。或身或语。或身语二。或自或他而为牵夺。乃至衣角未离身来。咸得恶作。既离身已得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣。能生无量不善之业。实未夺得作夺得想等。如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具。恐其散失。善心夺举者无犯。

过后畜急施衣学处第二十六

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍于安居中共分衣利。因生违恼。为受衣事。过限废阙。讥嫌烦恼。制斯学处。若复苾刍前三月。雨安居十日未满。有急施衣。苾刍须者应受。乃至施衣时应畜。若过畜者泥萨只波逸底迦。时胜光王边境反叛。敕大将军善剑令总师旅。伐彼不臣。是时将军便入寺中。告诸苾刍。兵戈交战形命难保。我今施衣。欲自亲授。时诸苾刍不敢受之。尔时将军留衣而去。聚在一处。多被虫伤时。诸苾刍举以白佛。佛言。应受。受已应白二羯磨。差具五德者为掌衣人言十日未满者。谓犹有十日。未至八月十五日。言急施衣者。有五种急难施衣。谓自遭病施。为病人施。欲死时施。为死者施。将行时施。又有释云。急难施衣者。谓非时衣。言应受者。谓合受衣时。言应畜者。谓五月一月。若不张羯耻那衣齐九月半。若张羯耻那衣至正月半。此是世尊开饶益事。过此而畜。咸得舍堕。若有五种急施衣时。随受应分。若施主言我欲自手而行施者。虽未至限亦应受之。无犯者谓已差。得掌衣人。若施主作如是语。可留此衣。待我还日。自手持施者。此不应分。实未分别。作未分别想疑。句数如上。随意之后王为闰月者。应随旧安居日。而畜持之。

在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七

佛在室罗伐城给孤独园。时阿兰若苾刍被贼劫夺。世尊听许。阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣。置村舍内。于兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事。或窣睹波事。或自事他事。须诣余处得经六夜。离处而宿。不应更过。是时六众便经七夜。离处而宿。由置衣事烦恼同前。制斯学处。

若复众多苾刍在阿兰若处住。作后安居。有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘。须出阿兰若界者。得齐六夜离衣而宿。若过者泥萨只波逸底迦。言阿兰若者。谓去村一拘卢舍。言后安居者。谓坐后夏人为前安居处。有迮隘等过。为避此故。诣无诤林为后安居。有惊者。谓知此处有贼欲来。有怖者。一见贼来已被伤杀。有畏难者。谓数有贼来。又有师子虎狼及非人类。应如次配。又复贼难。或师子等难。或蚊虻蛇蝎。或寒热等难。如次配前惊等四句。言三衣者谓守持衣。言置村舍者。谓有巷陌康庄堪行之处。置谓留寄他。若有缘者。谓三宝事及别人事。言须出者。谓离兰若住处势分。此中犯者。谓过六夜至第七夜。明相未出得恶作罪。若明相出便得舍堕。复有释云。本心暂去即拟还来因事。稽留不至衣所无离衣过。其无犯者有八难事。或得众法六夜想等。如上应知。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍贪求利养。多乞雨衣违出离行。此由衣事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍春残一月在。应求雨浴衣齐。后半月来应持用。若苾刍未至春残一月。求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥萨只波逸底迦。春残一月在者。谓春时三月已过余一月在。从四月十六日至五月十五日。于中应求雨衣。未至此日不应预求。若至雨时。不应求觅。于安居内所应作者。

今次当说。既至五月十五日。其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告白言。明日苾刍应作安居所有诸事。咸应思念。若众欲得安居已分房舍卧具者。如前造寺戒中应作。至十六日授事人应看人多少可为办筹。以香水洗香泥涂安净槃中。鲜花布上以净物覆之。鸣揵椎集大众。筹置上座前。次应宣告安居制法。令知众者巡行。告曰。诸大德。若同心乐欲者。于此安居诸苾刍众不应夏中更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍不安乐住违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前。其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹。次诸大众皆舍本座蹲踞。详审受取筹已。两手擎筹置空槃上。若有求寂其亲教师。或轨范师。应代取筹。次取护寺天神筹总知数已。应告白言。今此住处现受筹者。有尔许人。施主某甲营事人某甲。于某村坊是乞食处时。诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已。当自念云。我于此处堪作安居。不令生苦设生能除。若有病患。有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处。饮食所须可得充济。作是念已。应入静处。对一苾刍具修威仪。蹲踞合掌作如是说。具寿存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居以某甲为施主。某甲为营事人。某甲为瞻病人。于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是说。或前或后随意应作。若乐于此处。前安居人至八月十五日应住。其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处以床板等。压四界上。于此床上而作安居。便成四处安居。四处利养咸悉得分。其安居人不应出界。若有缘事须出界者。应受日去。若三宝事邬波索迦邬波斯迦等。及余亲族请唤之事。若为外道除去恶见。于其自行未得令得。于三藏中。为除疑故应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处。或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故守持七日出界外。若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。如是三说。或有一夜事来。乃至六日准七日应受。或频受一日。或重受七日。量事守持。悉皆无犯。若下三众受七日等。时求寂应对大苾刍受正学女等对尼而受。若七日不了。当为羯磨守持八日而去。若八日不了。应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鸣楗椎集僧伽已。应一苾刍为作白二羯磨。

大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今与苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若诸具寿听。与此苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居者默然。若不许者说。僧伽已与苾刍某甲四十夜法。此苾刍某甲守持四十夜法出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若与二三人作羯磨时。随名牒作律。毗婆沙中作如是说。得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜。当出界外。我于今夏在此安居。三说众事既尔余亦同。然极多唯得四十夜。不应过。如世尊言。多在界内少在界外。是故但守持四十夜。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等不还本处。非破安居。若于乞食病药所须及看病者。有废阙时。亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所。现非法相。如斯等处亦不应住。若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事。谓王怖贼怖。人非人怖。猛兽毒龙水火怖处。此不应居。设出界外逢此难时。不还无犯。若房舍恐有隤坏。为损恼者。去亦无犯。若从法部。向非法部经明相者。便失安居。若有同意苾刍。欲破僧伽。应守持七日。往彼遮谏。其日虽尽不还无犯。若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处。皆须洒扫涂拭令净。若不尔者得恶作罪。复令施主福不增长。于安居中有三事应作。一修造事。二分衣事。三羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝。修营之人若自要心向彼安居。后悔不去得恶作罪。余义已了次释本文。言雨浴衣者。谓著在雨中洗浴故名雨衣。或于井边或泉池边洗浴者。亦开用雨衣洗浴。言应求者。于何处求。谓于亲戚设非亲戚与者应取。或以己财而买易得。若异此便犯。从非亲乞衣舍堕。若未到求时有惠施者。应分别而畜。至四月十六日守持应畜。言后半月者。谓去随意日余有半月在。齐此应用。过此用者得舍堕罪。

因明随意事者。安居欲竟。去随意日七八日在。应于随近村坊唱告。所有老少苾刍及未近圆者。于供养事咸共修营。至八月十四日夜。令持经者通夜诵经。明日知时作随意事。勿过明相。应差五德。作受随意人。鸣楗椎集僧伽问。众许已应作白二。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍白如是。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍若诸具寿听。某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍者默然。若不许者说。僧伽已许。某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍竟僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。作随意苾刍所有行法者。应行生茅。与诸苾刍上座应白。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。其受随意苾刍。应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座。各各用心受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许当前举之作如是言。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽。向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受。教示我应饶益。我应哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如法如律而为说悔。如是至三。受随意苾刍应言尔。彼答云善。如是次第乃至下座众。若少者应差一人。为受随意人。众若多者。应差二三人。若二人者一人从上座受随意。一人从半向下。若三人者从三处起。随意苾刍若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众。令入众中对。随意苾刍作随意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一对随意者。同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言。大德诸妹。二部僧伽已作随意竟。二部僧伽并应唱言。善哉已作随意。唱者善。不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子。或持针线。或持诸杂沙门资具在上座前立作如是言。大德。此等诸物颇得与安居竟。人作随意施不。若于此处更获财利。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者。随其力分诵少多经。应自守持。如褒洒陀法。若二三人或满四人。咸作对首。随意不应差人秉法。若满五人方为众法。然此四人不应取欲。有四种随意。谓一说二说三说及以众作。若患痔病不能久坐。或晒卧褥风雨将至。或时施主持利养来。或为听法。或为除诤由斯等事夜分将终。或为王等八难事至。应须一说。若难远应作二说。若无事者徐徐三说。若有大怖将至。即应两两作对首法一说而去。应如是说。

具寿存念。今十五日应为随意。现有如是恐怖事来。不暇和合共作。若于后时与众和合。当共彼和合。众为随意事。若有犯波罗市迦。应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已。然后作法应对同见之人。何谓同见。谓于大师制听之事。其见皆同者名为同见。若随意苾刍当时根转者。不成随意。诘问罪时。若前人语移转者。此不须诘。若如实言定引罪者。应可诘之。即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑。应问善三藏者取决断。己依事治之。若有斗诤徒党来者。方便令去后作随意。此中犯者若前安居者。如前时节应求应畜。违便获罪。若后安居者应随其意。或前或后而求觅之。乃至八月尽持用无犯。若预前求者得一堕罪。此物应舍。若过后持复得堕罪。但有一舍非时非时想疑。并泥萨只。二轻二无犯。准上应说。若是不应净物及以疏薄。或两人共乞及持用者。得恶作罪。若未闰时求得衣后。虽闰月畜。亦无犯。

回众物入己学处第二十九

佛在室罗伐城给孤独园时。有施主以妙白[疊*毛]奉施僧伽。邬波难陀苾刍遂回入己。由回他物事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍知他与僧利物。自回入己者。泥萨只波逸底迦。

言知者。或自知或由他告。言僧者。谓佛弟子。设令施物未至众中。回入己时。亦名回物。僧有五种。一无耻僧。谓破戒者。二哑羊僧。谓于三藏不能解者。三和合僧。谓作羯磨者。四世俗僧。谓淳善异生。五胜义僧。谓学无学。言利物者。有二种利。一衣利。二食利。凡有衣服饮食卧具医药瓶钵价直。皆从他得故。言利物此中利者。据衣物利。言与者。谓施主作决定意。今我此物施与僧伽。或身或语而作施相。齐此名施。言入己者。谓摄为私物。此中犯者。或一人二人多人。或是众物回入己者。为方便时得恶作罪。得物属己便犯舍堕。有云。知他与别人物自回入己。但犯恶作。或知他意与一别人。即便回与一二多人及与僧伽。如是与二多僧伽。回与余四由不入己。得恶作罪。或知他与此处僧伽。遂便回与余处僧伽。及苾刍尼众。或复知与此尼僧伽。遂便回与彼尼僧伽及苾刍众。或与二众回之与一。或可翻此。若僧伽破回法部物与非法部。或复翻此。咸得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等。违施主本心回作余事。或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具。悉皆有犯。若暂借用者无犯。如是应知窣睹波及窣睹波物。阁道阶级花拱飞檐。楼观之处制底轮盖安置层级。随其多少乃至宝瓶。此等互用并得恶作。报施主知随他许者无犯。或时将食拟施贫寒。及以傍生转惠余者。乖本心故。亦犯恶作。求不得者无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑。得舍堕罪。不回回想疑突色讫里多。回及不回作不回想无犯。知与众物自回入己。下至一线缝著其衣。此衣即须全将入舍。复有释云。见他将物施无耻。众自观己身福胜于彼。为益施主。便回入己者无犯。若父母衣物及以资具。欲施僧伽回入己者得恶作罪。若有持物施现前僧伽者。应先言白。次鸣揵椎众既集已。或数人或行筹。然后均分。若安居人有缘出行。嘱授而去应取其分。若不嘱授则不应取若受嘱人不为取者。应以己物准数酬还。然获利时。总有八种。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利。言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界或于多界随其处别。所获利物各于界分。即旧住者而共分之。言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党共作制要。然后安居于某村坊街衢之内。某家嘱我某舍嘱汝。若得物利依制而受名立制利。若于随党住处。请随党及非随党俱设食已。与随党利与非随党与吉祥水。此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党。随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党俱设食已。将其利物置二上座中于二上座皆授吉祥水。此即随党者合得其利。如是应知。于非党住处请党非党俱设供已。随其一处上座之前授其施物并授其水。即非党者合得其利。如是准上应思。又复应知。于处中处请党非党俱设食已。随于一处上座之前授物授水。此即党与非党共受平分。言依止所得利者谓依男女及半择迦而为安居。依此施主所获利养是。言安居所得利者。谓于此两安居所获利物。随其施主本心处分。言僧伽所得利者。谓决定利不作分局。此物决定施与僧伽。就中未为分局。为与两安居。为与现前。此物应问施主而分。苾刍所得利者。谓决定利而作分局。即房院等于此住者便受其利。对面所得利者。谓对面所获之利。言定处所得利者。谓世尊在日久住之处。有八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣睹城。岚毗尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峰山竹林园内。六广严城猕猴。池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处者。其物。惟于生处供养不应移转。若无力能送者。三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者。应与法党利不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利。异此不应。若苾刍身死有饮食利。下至一片树叶。其衣物利下至捻为灯炷。皆可均分。若有上好贵价衣。不应割破。应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者。亦应均分。求寂男求寂女。应三分与一。正学女及欲近圆者。应二分与一。若饮食利无问大小。悉应平分。若苾刍数多尼数少者。应数人分。若苾刍少应中半分。若作佛陀大会等所获利物。出家五众应共分之。

尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀。命过所有衣赀杂物。直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会。各作是言。我于此物合得其分。诸苾刍不知云何。以事白佛。佛言。若苾刍来及五时者。应与利分。云何为五。一打揵椎时。二诵三启无常经时。三礼制底时。四行筹时。五作白时。其作白法应如是作。敷座鸣椎大众集已。秉单白羯磨应如是作。大德僧伽听。苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣。赀杂物今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今于亡苾刍某甲所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。

若众不和集。或无秉法人。应为初后法。谓取亡人少物。或一两贝齿。于众首上座及最下座各行与之。用为定记。然后现前僧众如常共分。更不须作法。若作初后法竟。有人来者不应与分。若前四时有后二时无。亦应与分。若作白已。现于界内应合得者。皆应受利。若不作白不作初后法者。但是世尊声闻弟子。所有现住赡部洲中。或余住处悉皆有分。

总摄颂曰。

　　楗椎诵三启　　制底畔睇时

　　及以行筹时　　或众同为白

　　若大众难集　　可为初后记

　　应取亡人物　　随时行少许

问所应分物轻重云何颂曰。

　　田宅店卧具　　铜铁及诸皮

　　剃刀瓶衣等　　桁竿并杂畜

　　饮食及诸药　　床座并券契

　　三宝金银等　　成未成不同

　　如是等诸物　　可分不可分

　　随应简别知　　是世尊所说

言随应者。所谓田宅邸店卧具毡褥。诸铜铁器并不应分。若铁钵小钵及小铜瓶铜碗。户钥针锥刀子铁杓火炉。及斧并盛此诸袋。若瓦器谓钵小钵净触。君持所有贮油之器。此并应分余不应分。其竹木器及皮卧物。剃发之具。奴婢饮食谷麦豆等。入四方僧。若可移转物应贮僧库。令四方僧伽共用。若田宅村园邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若余所有一切衣被。无问法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋履之属。并现前应分。大竿可作赡部影像处。悬幡之竿细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘驴骡。当与王家。牛羊入四方僧伽。并不应分。若甲铠之类。亦入王家。杂兵刃等可打作针锥刀子及锡杖头。应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窗诸上彩色。又黄朱青碧绿等物。应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变应埋于地待成醋讫。应供众食。若未坏酒应可倾弃杂药草等。应安僧伽净库。以供病者。珍宝珠玉分为二分。一分入法。一分入僧伽。法物可书佛经并料理师子座。入僧者现前应分。若宝等所成床榻等。应卖僧伽共分。木所成者入四方僧。所有经论并不应分。当贮经藏。四方僧伽共读。其外书出卖现前应分。所有券契之物。若能早索得者即可共分。如未得者其券当贮僧库。后时得充四方僧用。若有金银及成未成者。贝齿诸钱并分为三分。一佛二法三僧。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波。法物用写佛经料理师子座。僧物现前应分。若更有余物。准此应分。若苾刍在俗人家身死者。所有衣物与先至人。若俱时至与先乞者。若同时乞任俗人与者应受。或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼不应与分。苾刍尼死有余苾刍亦不应与分。若都无者。应可互摄。若两界中间亡者。随头所向处应得其分。若卧两界上者。二处共分。若处人多应十人等为分任各自分。如其朋内得分未分。若一人身死此成死物。还于十人内应分。若已分身死者。大众同。有被舍置人。若乐清净者同居死物。清净者应分。若无清净者。被治人共分。

随党住处非党苾刍。及以求寂身死者。所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者此为善舍。大众应分。如是应知。随党住处随党身死。非党住处随党身死。准事应知。提婆达多说五邪法。心许可者名为随党。若依仗世尊名为非党。苾刍身死看病之人。若出家五众及余俗人。随在何处。若病苾刍死。于亡人物中应用六物赏瞻病者以报其恩。言六物者。三衣钵坐具滤水罗计功量授。若苾刍病作如是语。我死之后可持此物与彼人者。是俗人法不成嘱授。此物应分。对面授者便为善。与其死尸应焚烧供养诵经事了。然后分物。若异此者得恶作罪若亡人寄物。即于物所在处僧伽共分。若知事苾刍身亡之后。所有资生与三宝物。共相杂乱不可简别者。此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑。共分衣者得越法罪。应须尽集。若苾刍寄物与他两俱命过。其掌财者应作法。守持随意受用。余如广文。若一苾刍获得大众安居利物。即应受取。然受之时。应为心念守持言。此衣今至是现前僧伽。合得是可分物。现前僧伽合分受用。既无大众。此衣是我应受。我今守持。未守持。时有人来者应与分。若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分。无盗心者得恶作罪。若有贼心便得盗罪。若夏中利物。破夏者不应受分。施衣持虽过有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利。未有夏人亦应同受。若苾刍苾刍尼二部僧伽俱设食已。施主持物来不向上座前者。应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养二部食讫。持物置上座前。此应中半而分。若苾刍身为众事。夏内出行身虽不在。夏利应取。安居之人若前若后。及坐过半者。所有夏利悉皆合与。

凡为众首。每见行食人。乃至初下一匕盐时。应教其人。长跪合掌白众云。等供时至。上座寻声告曰。可平等行。第一不言第二应告。若不言者。其上座等得越法罪。若施主于供养时。以诸缯彩缠系其树。为严饰者物应收取。每至节会还应系此。或悬余处随时供养。若悬壁上者用将画壁。在温堂者供浴室用。在井池者供时非时浆。若在瞻病堂应为美食。随时供养。若在戒坛及檐前楼侧并门屋下。所有供物苾刍应分。若在寺中庭所悬置者。是四方僧伽物不应分用。有五种物。体不应分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。四根本出生物。五所应食物其根果甘蔗等。虽是应食物现前应分。文云。庵没罗果若多有者。应分与僧伽。随自受用。此果熟时应令苾刍默住。看守不应諠竞。违者得越法罪。欲行果时应先观虫。次以火净。若无未具人苾刍受取。自行无犯。若声闻弟子制底之处。所获利物应还修营。此诸制底。若有余长现前应分。因明制底法者。如来制底。应圆满作。若独觉者上无宝瓶。若阿罗汉安四相轮。余之三果如次减一。若淳善异众苾刍上无轮竿。名平头制底。若有施主施财造寺。财施主心以其财物造诸作具。及作人饮食。并涂足油灯明杂用。勿令有阙。

若有施主造立住处。先施一人便更转施一人。或二或三或施大众。名非法施其受用者亦名不净。如是乃至施与大众若苾刍众。若苾刍尼众。回余处者。初名为施后名非施。施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物。但可本处料理受用。不应持此更施余处。有五种受用人。一是主受用。谓无学人。二父母财受用。谓有学人。三随听受用。谓持戒者。四负债受用。谓懒惰辈五盗贼受用。谓破戒人。何谓破戒。谓四重中随犯一事。于诸饮食一口不销。于僧伽地不容一足。如前所说。不依行者。得越法罪。

根本萨婆多部律摄卷第七

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根本萨婆多部律摄卷第八

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

服过七日药学处第三十

尔时薄伽梵在王舍城竹依园中。由毕邻陀婆蹉。依止弟子受恶触药行与饮食更相杂糅或自类相染。亦复不知此等诸药何者应舍。何者不应舍。时与非时随意食啖。因病药事烦恼同前。制斯学处。

如世尊说。听诸病苾刍所有诸药随意服食。谓酥油糖蜜。于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者。泥萨只波逸底迦。

言如世尊说者谓于毗奈耶中说医药处。言世尊者。举教主也。病有二种。一主病。二客病。由此常应于食啖时。作疗病想。然后方食。因明瞻病所有行法。若邬波驮耶。若阿遮利耶。若亲教弟子。若依止弟子。同邬波驮耶。同阿遮利耶及亲友知识。当于病者好心瞻视。若无依怙此应合众共看。或作番次。若同界者日应三回往问。看病之人于病者处。置诸坐物。令问疾者坐。诸问疾人不应久住。若病人贫无药直者。师主知识等应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或窣睹波物。或幡盖等庄严之具。依价卖之以供药直。若后病差应偿。若无力者不还无犯。大师之子是父财故若看病苾刍供给病者。除性罪已。余皆应作。若病者命欲终时。其看病人应移病者。置私卧具上善为方便。勿令嗔恼。若索衣钵等。应急呈现。身亡之后所有丧事。若亡者无物用僧伽物。或看病人为病者乞。若有病人为病所困。便将衣钵随处布施。其受施者不应即分。应于余日问其进不。若重索者应还。若言不取者应分。然诸病人及瞻病者。所有行法随教应作。不依行者得恶作罪。言随意者。谓随顺病人所宜之事。言服食者。谓听啖嚼。言诸药者。总有四种。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。然此四种皆能疗疾。并名为药。病者所须非无病者。即此四种服食之时。皆应先作疗病心已。然后受用。

言时药者。谓五正食。一麨。二饭三麦豆饭。四肉。五饼及五嚼食等。此并时中合食故。名时药。言更药者。谓八种浆云何为八。

一招者浆(西方树名亦名颠呾梨角同皂荚其味如梅角宽一两指长三四寸)。

二毛者浆(即芭蕉子以少胡椒安在果上手极捼之皆变成水)。

三孤洛迦浆(状如酸枣)。

四阿说也子浆(是菩提树子也)。

五乌昙跋罗浆(其果大如李)。

六钵鲁洒浆(其果状如蘡薁子)。

七蔑栗坠浆(即是蒲萄果)。

八渴树罗浆(形如小枣甜而涩树多独立形若棕榈此等诸浆皆须净洗手净滤漉然后堪饮)。

除此八已若橘柚。樱梅甘蔗糖蜜等。亦听作浆。味若甜者。应知醋及醋浆醋果。依夜分齐故。名更药。

言七日药者。谓酥油粆糖及蜜。

言尽寿者。有其五种。谓根茎叶华果。根谓菖蒲姜藕须。茎谓天木旃檀。叶谓瓜叶楝叶。华谓龙华莲华。果谓诃梨得枳庵摩洛迦鞞醯得枳胡椒荜茇。又有五种黏药。一阿魏。二乌糖。三紫矿。四黄蜡。五诸余树胶。又有五煎灰药。一[麩-夫+廣]麦灰。二[麩-夫+廣]麦芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五诸余杂灰。此等诸灰水淋煎之。随意应用。又有五种盐药。一先陀婆。(因河为名)二毗邓伽(因水为名)三骚跋折攞(因山为名)四鹘路磨(因地为名)五三没达攞(煮海为之)又有五种涩物药。一庵摩洛迦。二诳婆。三瞻部。四失利洒。五高苫薄迦(此并树名东夏既无不可翻也)斯等咸是举类而言。若更有余用皆无犯。

时药者。谓于时中食啖。不许非时。若苾刍等病困余药不除。医令与食者应在屏处。非时啖食无犯。然此四药各随强势而服用之。谓前前强后后弱。时长是弱时促为强。若后三药与初相杂者。应随势而服。后二随一后一随一。时过分限皆不应服。若乌鸱雕鹫白鹭鸺鹠象马龙蛇猕猴犬貉食尸禽兽。并不应食。若皮是不净其肉筋骨。亦皆不净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时。若有肉食上座应问。此是何肉观彼答已。知是合食。方可食之。若上座不言次座应问。若不问者俱得恶作。有三种肉。是不应食。若见若闻若疑。为我杀害而啖食者。得越法罪。或有病人医处方药。随病所宜听食人肉。若性不便见时变吐者。应以物掩目令其啖食。食了除去。安余美膳方解掩物其肉。应令敬信之。人于彼屠处而简取之。不应饮人乳。作药服者无犯。有五种人。听于小食时食五正食。一病人。二看病人。三客初来至。四将欲行者。五守寺人若在俭时于小食上。亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿。内煮自煮皆不应食。惟除俭年。若煮饭欲熟。鱼肉果菜其色变。常煎乳三沸。若无净人溢时须触者食之无犯。若不食者应施贫人。若先有施主设食之时。后更有人持饭来施。问先施主方可受之。若有施主称三宝名。以衣食等施苾刍者。应返问彼。所云佛陀即两足尊耶。若云如是便不应受。若彼报云。仁即是我。佛陀者应受。达摩僧伽准此应问。凡于食处涂拭令净地敷净叶不应足踏叶上若至牧牛人处乏少水者。酪浆饭汁洗足无犯。或于俗家已足食竟。若有余食更欲食者。即用前受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持食别在众前。施心已成。事急须去。无人授者苾刍应作北洲想。自取而食庵没罗果。核未成者不应食。若核成者无犯。又更药者。有六种醋物。一大醋。二麦醋。三药醋。四小醋。五酪浆。六钻酪浆。此等醋物饮用之时。应以少水渧之作净绢叠罗滤色如竹荻。时与非时病及无病随意饮用。大醋者。谓以粆糖和水置诸杂果。或以蒲萄木榓余甘子等。久酿成醋。麦醋者。谓磨[麩-夫+廣]麦等杂物。令碎酿以成醋。药醋者。谓以根茎等药酸枣等果渍之成醋。小醋者。谓于饭中投热饙汁及以饭浆。续取续添长用不坏。酪浆者。谓酪中浆水。钻酪浆者。谓钻酪取酥余浆水是。若粆糖以水和者体若未变。应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者。若时中受取。净手搦碎水和澄清。但持中饮。若在非时自料理者。听非时饮。若令未近圆人作者。时非时得饮。若欲作浆齐更饮者。时中料理。时中受取。对人加法至初夜尽自取而饮。若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤。非时饮者必须澄滤。其六醋物准此应知。又七日药者。一受已后作法守持。齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服。欲求他授复无净人。应七日守持。或时随路自持而行。有五种人。得守持七日药。一行路人二断食人。三病人。四守护寺人。五营作人。作粆糖团须安麨末是作处净。非时得食行路之时。若以粆糖内于米中手拍去米应食。若置麨中应以水洗。若黏著者竹片刮除重以水洗。食之无犯。若不能令无染涉者。先水洗已手捼令碎。投以净水将物滤之。不由此染便成染过。非时得饮。然此糖等时与非时病。及无病食皆无犯。应知更药及以尽寿。类此应知。许五种脂时中煮熟。滤使净洁。从他受取作法守持。乃至病差随意应服。虽复病差亦得畜持。拟为余人须者应与。或可安在瞻病堂中。若有须者任彼服用。若不尔者得恶作罪。不如法脂不应啖食。若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗牛乳油麻及肉。若苾刍非时受取非时料理。虽滤守持并不应食。若蜜以水渧净时与非时随意应食。有智猿猴智马智象及以师子虎豹等脂。用涂足者。得恶作罪。又尽寿药者若患疥者。应用前五种涩果阴干捣末。以水熟煎。先揩疥疮。后将汁洗。若病差已同前五脂。余尽寿药随病所须。如药事中说。

若患眼者。医人处方。用五安膳那注眼者无犯(但是眼药咸名安膳那也)一华安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五骚毗罗安膳那。若病差安置亦同前法。若是华药安盆器中。汁药安小合内。末药置在筒里。后二安置袋中。或可以物裹而系之。不依教者得越法罪。不应为严身故庄注其眼。应畜二种注眼药锤。一熟铁。二赤铜。凡曝药时或阴干。或日晒。天雨将至。无未近圆人自收无犯。若药相杂简取应用。若有病缘医人。教服非常药者。亦应服之为消诸毒。故令信心者为取。此有四种。一新生犊子粪尿。二掘路陀树灰。或菩提树灰。或乌昙跋罗树灰。三甘草灰。四入地四指。取其下土四事和捣。或涂或服。若苾刍无病蒜胡葱泽蒜。并不应食。为病服者无犯。凡食荤辛应知行法。若服蒜为药者。僧伽卧具大小便处。咸不应受用。不入众中不礼尊像。不绕制底。有俗人来不为说法。设有请唤亦不应往。应住边房服药既了。更停七日待臭气销散。浴洗身衣并令清洁。其所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日。泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者。内牛角中还将角合。或以蜡裹能令不销。问颇有一物成四药耶。有谓甘蔗体是时药汁为更药。糖为七日灰为尽寿。自余诸物类此应知。此四药中或不受不守持。或受而不守持。或守持而不受。咸不应食。若受而守持者应服。若于寺界内不净地中。有果树者子不合食。若净地生堕不净地。若经宿者亦不应食。若净地果树还落净地。虽复经夜应食。诸有制听不依行者。随一一事得恶作罪。于药所须器具杂物亦皆听畜。谓函杓大钵吸咽鼻筒。此筒法。长十二指。应以铁作。或一[此/束]双[此/束]吸咽入鼻可治诸疾。饮药铜盏贮药之合承足小枮斯等器物。咸不得以宝作。若须暖水应作铁锤。安鼻著锁烧令极热。投之于水。先置净水。次安触水。病人浸身听畜铁槽及木槽等。煎药所须用铜铁釜。若营作时所须釜凿镰刀器物。杵石并轴须涂足等油及油器。此并应畜。器有三种。大者一抄小者半抄。此内名中。诸杂类人既出家已。不应辄显昔时技业。亦不得畜工巧器具。若先是医人听畜针筒及盛刀子袋。若先书人听留墨瓶。又诸苾刍。为遮雨热听持伞盖。其盖应织竹缝叶及用布等。不应全白状似人王。亦不雕饰及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不应宝作及涂赤色。亦不大长量与盖等。若入聚落不应正擎。应偏持而去。若乞食时恐天雨者。亦应持行柄应护净。初入村时。应寄俗舍乞食既了。应取而还为寒热故。开皮革屣。若有棘刺沙砾之处。底应二重。足柔软者不令生苦。乃至六重过便不合。富罗顶帽听著无犯。又寒雪国著立播衣及厚大帔。随意披服。为除极热听畜诸扇。此有二种。谓多罗叶及以衣角。或复竹等并不应宝作。亦不用宝钉校雕装。为遮蚊虫听作拂扇。或用麻纻白[疊*毛]破衣诸叶。其马尾等不应为拂。若为僧伽受取无犯。为持瓶钵听畜网络。若患肩痛应挂杖头荷之而行。

有二种人。开许乘舆。一谓老弱。二谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身。不应入众及为俗人说法。设有请唤亦不应往。若后病愈并应除弃香熏之衣。咸须净洗并身沐浴。方可如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施。宜应受取安在床头。或涂户扇时以鼻嗅。能令眼明。华亦如是。或时施主请食之时。以诸涂香涂苾刍足。应受勿遮。食了之时即应洗去。若复有时为讲诵故。踞师子座几案承足。案有涂香应将物替。方以足蹑余义已了。言诸药者。是总摽。言此中所论但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。谓苣藤蔓菁及木榓等。并五种脂。如法澄滤蜜谓。蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者亦摄生酥糖摄石蜜。然诸病缘不过三种。谓风热痰癊。此三种。病三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊。酥与石蜜除黄热病。油除风气。稀糖一种能除三病。言七日者。举其极时中间多少随意服之。言应自守持者。谓在时中先净洗手受取其药。对一苾刍置左手中。右手掩上作如是说。具寿存念。我苾刍某甲有是病缘。此清净药我今守持于七日内自服。及同梵行者如是至三。应知尽寿及以更药。皆准此法而守持之。言触宿而服者。谓得自触共宿而食。不须更受时。更尽寿未越期限。皆无自触等过。药有二种。谓时非时。从旦至中名之为时。过中已后总名非时。时与非时听食无犯。言若过食者。八日已去名之为过。服食生犯故。此中犯者若苾刍须酥药等。或一或多。或月一日。或于余日得而守持于七日中应服。若日欲满。或时全弃。或与净人。或与余人。或求寂。或涂足等用。若异此者随有少多。至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药。或一或多至第二日。更得余药。亦复守持随意应食。至日欲满准前处分。若不尔者至八日时尽泥萨只。如是乃至第七日得由初日染咸犯舍堕。既守持讫。应生心念。我此药七日当服。若不标心服食咽咽。得恶作罪。若不须满七日。欲少日守持者可随日而称。此据极时故。言七日日满作满想疑。得泥萨只。不满作满想疑。得恶作罪。不满不满想满不满想无犯。为好容仪或著滋味。或求肥盛。或诈伪心服食诸药。皆恶作罪。受七日药正服之时。应告同梵行者。作如是语。我已一日服药讫。余六日在我当服之。乃至七日皆应准知。上来已依别别学处随有相应略说其事。次于三十事中总决其要。若苾刍随犯一一泥萨只罪。其物不舍夜不为隔罪。不说悔。或于三中阙一不作。若更得余物。或同类。或异类。谓诸衣物网络水罗及腰绦等。但是出家沙门资具。而受畜者初入手时。即得泥萨只罪。由前罪势相染生故。无犯者。谓物已舍复为间隔罪已说悔。言舍物者。谓持有犯物舍与无犯。清净苾刍言间隔者。谓今日舍衣至第三日。明相出已方名为隔。由其中间全隔一日故。有处说云。唯经一宿其罪说悔者。谓说露其罪为三事。已方取本物舍物之时。咸对别人不应对众。设令对众亦不应共分此物。除第二钵。此钵令舍与众故。诸衣服等对近圆人。金银等宝对未近圆人及在家俗人。其七日药对非近圆等。嗔夺他衣还彼夺处。凡舍物时所对之人。有其四种。谓可委信不解律藏。或解律藏不可委信。或俱非俱是应持犯物。对第四人而为舍法应如是说。具寿存念。此是我物犯舍堕。今舍与具寿随意所为。此物如前。作间隔已应还彼苾刍告言。具寿。此是汝物可随意用。犯罪苾刍应对一苾刍。随其所应具威仪已。应如是说。具寿存念。我苾刍某甲畜长衣。犯泥萨只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。各有方便突色讫里多罪(随犯应说)此所犯罪。我今于具寿前。并皆发露。说罪我不覆藏。由发露说罪故。得安乐。不发露说罪不安乐。第二第三亦如是说。彼应问言。汝见罪不。答言我见。将来诸戒能善护不。答言善护。所对苾刍应云尔。其说罪者报言善。若受舍人得他物已不肯还者。应强夺取此乃为作净法故。舍非决心。舍诸余舍法。准此应知。

九十波逸底迦法

总摄颂曰。

　　故妄及种子　　不差并数食

　　虫水命伴行　　傍生贼徒请

初别摄颂曰。

　　妄毁及离间　　发举说同声

　　说罪得上人　　随亲辄轻毁

故妄语学处第一

佛在王舍城竹林园中时。具寿罗怙罗诸人来问世尊。所在妄说方处以恼于他。又因室罗伐城法手苾刍共南方善论义师。克日论义。遂便诡诈而不往赴。欺诳于彼。由违心事覆藏烦恼。制斯学处。

若复苾刍故妄语者。波逸底迦。

故者是决定心。表非谬误。言妄语者。谓对了知人违心异说。作诡诳言。名为妄语。此中妄语始从二种。极增至九。言九种者。谓五部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种。谓妄语人生如是念。我当妄语。我正妄语。我已妄语。二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少。唯二无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者。谓自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄语者。谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者。谓在众中非法说法。入突色讫里多妄语者。谓说戒时自知有犯。作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄语者。除向所说。四种妄语诸余妄语。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者。谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦。但目于堕烧煮指其堕处。虽复余罪皆是其堕。依共许声。斯得堕称。犹如瞿声目其行义。于人等处行义。亦通众许瞿声。于牛处转堕亦如是。故无有过。又诸学处于方便位。皆悉许有。不敬圣教。波逸底迦。据斯少分堕义皆通。若实不见闻觉知。言见闻觉知。皆得堕罪。若忘不忘。或疑不疑于不见等处有见等想。于见等处有不见等想。起决断心违情而说。或于见等四事之中。更互而说。或时忘一余皆不忘。或时疑一余皆不疑。参杂而说。意欲迷彼。一一说时。各各得罪。起心欲诳。得责心罪。乃至发言前人未解。咸得对说恶作之罪。语所言事身亦表知。同得本罪。实见见想而言不见者。得根本罪。实见生疑便云我见。或云不见。得恶作罪。若实不见而有见想说见无犯。若实不见而有疑心。便云我见。得恶作罪。此皆由想有差别故。而罪轻重。然于境事或有或无。若苾刍身著俗衣。或外道服。他有问言。汝是何人。答云。俗人。或云外道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。得恶作罪。若作裸形外道容仪者。得窣吐罗罪。不由于此便成舍学。无犯者称彼三根。依想陈说此妄语罪。四支成犯。一是苾刍。二作妄心。三说语分明。四前人领解。所余学处与言相应者。咸应类知。佛之弟子言常说实不应为盟自雪。表他不信故设被诬谤。亦不应作誓。

毁訾语学处第二

佛在室罗伐城给孤独园。时六众骂诸苾刍为挛跛等。由出家事不忍烦恼。制斯学处。若复苾刍毁訾语故。波逸底迦。

言毁訾语者。明所犯事。故者第五转声目因起义。由此为因得波逸底迦罪。若无故字义不相属。诸余故字类此应知。若苾刍作毁訾意。或由嗔忿。或因傲慢于苾刍处八种毁訾。不问前人生耻不生耻。咸皆有罪。言八种者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。六烦恼。七无戒。八非类。言氏族者谓婆罗门刹帝利薜舍戍达罗。若言汝是婆罗门刹帝利种。得恶作罪。由作毁他心故。若言婆罗门刹帝利所有工巧汝当学之。亦恶作罪。若言汝是薜舍戍达罗种或下贱所生。皆得本罪。言工巧者。营业不同。复有多种。谓捕鱼人客缝人铁瓦竹木剃发等人。舞乐奴婢贱品佣赁。以斯等业讥骂前人。或言。汝当学此。或言。汝当营作。言形相者。谓挛跛侏儒等。言疾病者。疥癞痈疽等。言破戒者。谓五部罪等。言烦恼者。谓嗔恨恼嫉等。言无戒者。谓先犯重人。谓求寂时及近圆后而犯重禁。或近圆日众不和合。是贼住人半择迦类坏苾刍尼。或是非人狂心恼逼聋盲喑哑。此等诸事毁訾他人。若实若虚他领解时。咸得本罪。言非类者。如言汝是苾刍尼式叉摩拏。室罗末尼罗。室罗末尼离。皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人。咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍尼时。亦得堕罪。若毁苾刍等得恶作罪。若求寂等于苾刍等。以上诸事而毁訾言。咸得恶作。诸余学处类此应知。对中方人作边地语。对边地人作中方语。若他解者得根本罪。若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。此事此事想。于六句中。四犯二无犯。其无犯者。若以种姓简名而说。谓婆罗门苾刍某甲。又无犯者先非恶心错误而说。或为教诲意。或作饶益心。犯缘同上。

离间语学处第三

佛在室罗伐城给孤独园。因六众苾刍依门徒事。由摄受门徒烦恼。制斯学处。

若复苾刍离间语故。波逸底迦。

言苾刍离间语故者。谓作恶心令他离间。而发其语。或求资生。或作无益。或性嫉妒。或为福业事。谓读诵依止等。若苾刍于一离一于一离二。于一离多。于一离众。或于二离一等。乃至于众离众句亦如是。然于此中事有轻重。罪名无别。若苾刍有离间意。向余苾刍作毁訾语。欲令斗诤。言某甲苾刍曾于某处。数作如是不饶益语。作此语时得恶作罪。若以氏族等而陈说者。随事轻重得罪不同。为离间语时。令他解了便得本罪。不要待他为离间事。或身在空前人在地。或身在地前人处空。或身在界内他在界外。或身在界外他在界内。或俱界内。或俱界外。皆得本罪。若离授学人同善苾刍。或于求寂离间苾刍。或复翻此及先犯人等。并得恶作。为离间意他不了时。但恶作罪。此事此事想。六句如上。其无犯者。作利益心。或于恶友令其离间。犯缘同上。

发举殄诤羯磨学处第四

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍如法羯磨。殄诤已而更发举。由起诤事不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍知和合僧伽如法断诤事已。后于羯磨更发举者。波逸底迦。

言知者。谓知羯磨事是如法。或自能知。或因他知。言和合者。非是别住也。谓诸苾刍界内和合现前作法。应与欲者与欲。应呵者不呵。有十四人是不应呵。一愚小者。谓思其恶思说其恶说。不应为事而强为之。二无知者。谓不持三藏。三不分明者。谓不闲文义。四不善巧者。于诸言义不善分别。五无羞耻者。谓犯波罗市迦。六有瑕隙者。谓曾斗诤人。七在界外者。谓居界外或虽界内而离闻处。八异居者。谓居界内而处于空。九治罚者。谓在界内被众舍置。十言无轨则者。谓具口四过。十一舍威仪者。谓从座起去。十二不住本性者。谓苾刍学处不肯勤修。于非所为而常乐作。十三尽形治者。谓授学人。十四众为作如法羯磨。何者是应呵人。谓清净人言有轨则。住在众中威仪不舍。住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵。虽为其人秉如法事。情不乐欲呵亦成呵。如差十二种。若求寂及正学女为受具时。或求寂女。与二六法及与遍住。乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。谓四人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授学人而足众数。或以俗人。或扇侘类。或先犯重。或坏尼者。或造无间。或是外道。或归外道者。或贼住者。或众不和。或不共住。或行遍住。或是聋人。或不解语。或党足非党。或复翻此。或众在地彼在空中。或时翻此。用如此等足众数者不成作法。得恶作罪。若众为众作羯磨者。得窣吐罗罪。以是破僧方便故。言如法者。谓如佛所说法如人和。名为如法。若异此者。名为非法。此有五种。一非法别。二非法和。三如法别。四似法别。五似法和。言非法者。谓不合解而解。或白二白四不作白而作羯磨。或复翻此。是名非法。言似法者。谓不合羯磨而作羯磨。或前作羯磨后作白。是名似法羯磨之法。过便成就。减则不成。若以授学人等为行筹者。应知此亦不成羯磨。若为作舍置羯磨。当时睡者闻白亦成。若睡眠入定人。但得闻白咸成足数。或时合众既作白已。并皆睡者亦成舍置。若于睡时而作白者。不成舍置。若作白时有难事起。乃至一人得闻。其白亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成。准上应说。苾刍羯磨。望苾刍尼所作羯磨。其事皆别。唯除二部共所作法。言诤事者。事是诤所依。由托此事诤竞便生。诤有四种。一评论诤事。二非言诤事。三犯罪诤事。四作事诤事。此中差别有其多种。如广文说。言如法断诤事已除灭者。谓事消殄。言发举者。谓于其诤善为断讫恶心遮止欲毁破。故名为发举。此中犯者。若知此评论诤事。或余诤事如法除殄。为除殄想。或复生疑而毁更发举。得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者。得恶作罪。法与非法作非法想。而发举时。二俱非犯。有五种人发举羯磨。一是主人。二秉法人。三与欲人。四述情见人。五是客人。于所秉事若初中后咸悉知者。名为主人。当时众内秉羯磨者。名秉法人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见。名述情见人。有五种人非法宣陈己见。一别部住人。二未近圆人。三已被治人。四法所被人。五犯重人。此五言时咸非应法。若于初中后不能了知。名之为客。前三发举。便得本罪。后二破时。但得恶作。苾刍毁尼。亦得恶作。若发举时。以言告彼前人知解。便得本罪。

与女人说法过五六语学处第五

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍善知身相。见诸女人说其阴处。有异记验因为说法。招致讥嫌。遂便遮制。由观利益。复更开听齐五六句。时六众苾刍故增句说。以猕猴等为有智人。因说法事淫染过限。待缘讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍为女人说法。过五六语。除有智男子波逸底迦。

言女人者。谓能解知善恶言义。言法者。谓是如来亲所宣说。或声闻所说。亦名为法。言过者。谓于五六语更多为说。言五六者。五谓五蕴如言色是无常。受想行识亦复无常。六谓六根。如言眼是无常。乃至意亦无常。五六相应所有言语名五六语。此中犯者。谓过五至六过六至七。其无犯者。对有智男子。谓是人趣识善恶言。或在家人。或出家者言说容仪皆无淫滥。名有智人。又有释云。设对女人说亦无犯。犹如舍戒对有智男。虽曰女人智同男子。由对此女无邪说故。又无犯者。谓于阁上为说五语。下至中层足成六语。下至地时加至七语。此由处别。虽说无犯。或时彼女所诵之业过数咨问。或是聪明转生疑问。或苾刍语吃。或性急频言。若答若过并皆无犯。无智男子无想及疑等。若过五六语作过。五六想疑境想句数如上应思。若半择迦等。或无识知人。或蔑戾车。或眠醉入定。或愚憃或男无欲意女有染心。或时翻此。皆得恶作。纵是聪敏。亦不应说。

根本萨婆多部律摄卷第八

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根本萨婆多部律摄卷第九

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与未近圆人同读诵学处第六

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍共未近圆人。齐声读诵。如婆罗门。諠哗杂乱致招讥损。其事同前。由慢法烦恼。制斯学处。

若复苾刍与未近圆人。同句读诵教授法者。波逸底迦。

言未近圆人者。除苾刍苾刍尼。所余人是。言人者。假而非实。由四种义假说为人。谓顺世俗故。易为言说故。又闻无人生恐怖故。为陈自他得失事故。言同句者。谓同句说或先句说。或同字说。或先字说句者。所谓一伽他中四分之一。俱时而说。名为同句。若阿遮利耶未说之时。弟子在先抄说。是名先句。授谓授与。受学之人。法谓十二分教。又有说云。此中法者。谓与毗柰耶相应之法。既遮未具具便非犯。若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑。或同句或先句。或同字或先字。而授说者。得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑。得恶作罪。或非人傍生。或狂乱心。或苦受所缠痴聋盲等。同句说时。咸得恶作。以同句等望未圆人。应作四句。随事应思。法作法想疑。如前应说。若有俗人为求过失。或偷法心。或无信敬。或无所知。或是外道以与律教相应之语。令彼听者。彼若闻时。皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相。或令听戒经。或在王处。或信敬人。或是首领并皆非犯。有五种人不应为说毗柰耶藏。谓性无所知。强生异问。或不为除疑而发于问。或试弄故问。或恼他故问。或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者。若语吃若性急。言若同诵为正文句。若教授时。先告彼言。汝勿与我同时而说。虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想。并非法想。并皆无犯。因授法言。次明授受行法。四威仪中。皆得授与。其受法者具三威仪。为敬法故。不应眠受。弟子之法。若老若少。到彼师所合掌鞫躬。亦申请问。四大安不。应生敬仰。直心无谄。请决所疑一心善领。不令忘失。若无疑者如常受法。礼足而退。若师出行随后而去。若师坐者自应蹲踞。或处卑座。其师亦应敬彼学徒。勿生轻蔑。虚心授与。于法无吝。善领善答。有忍有悲。无怀恚恨。令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授。性愚钝者亦应偏教。若作吟咏之声。而授法者。得恶作罪。若说法时。或为赞叹。于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍。若为降伏异道。自知有力。日作三时。两分胜时。应学佛法。一分下时。应习外典。不计年月以为三分。夜亦三时。初后习定诵经。中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵。而读诵者。得越法罪。若方言若国法随时吟咏为唱导者。斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示。若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者。于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者。应随意称。胜光大王给孤独长者。毗舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者。国云婆罗痆斯。王名梵摩达多。长者云珊陀那。邬波斯迦云邬褒洒陀。又苾刍住处常于月八日及十四日。至小食时鸣健稚集大众。设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去。应请耆宿情存虔敬。善威仪者宣说圣言。不应求利以为活命。得恶作罪。若说非法。上座应遮又说法人不应多领门徒以为侍从。彼自随行者无犯。既至彼已踞师子座下垂双足。若读经者前置高案。用承经典。严设香华。说法之师。若他不请辄为人说。得越法罪。

向未近圆人说他粗罪学处第七

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍中有一年老苾刍。犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知向未近圆人说。令彼老少共相轻贱。此由未近圆事不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍知他苾刍有粗恶罪。向未近圆人说。除众羯磨波逸底迦。

未近圆人者。如上说言粗罪者。谓初二部及彼方便。此中意显与淫相应自性方便。是杂染故。名为粗恶。除众羯磨者。因广额苾刍松树苾刍尼故。世尊制令与羯磨法。告诸俗众。先问谁能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方听告语。若怖畏彼独一不能者。应作单白合众共告。由于一人易为害故。所以须告众人知者。为遮损减三宝故。为遮破戒恶党增故。令弃恶友近善友故。又为将护众人心故。勿彼总谓同恶行故。亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行相覆盖故。又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家他先不知苾刍粗恶罪。为不知想疑。以苾刍粗恶罪而告语者。得波逸底迦。他若先知为不知想疑而语他者。得恶作罪。此据得法而为其四。若未得法望知不知亦为其四。得罪同前。除与淫欲相应之罪。以余犯事及坏见等。而告语他。或于自身有粗恶罪。向未近圆说。或告他时。他不领解。或向苾刍尼说己粗罪者。咸得恶作。粗罪粗罪想等六句。如前应说。虽得众法。于已知人有私忿心而向说者。亦得恶作罪。由此应知。出家之人所有言说。皆为利益。不应私忿道说。于他无犯者。谓遍城邑聚落之内。并悉知闻。若他不知作已知想。或见谛人说他无犯。

实得上人法向未近圆人说学处第八

佛在薜舍离城跋寠末底河侧。有诸苾刍。先所未得而今得之。以上人法向未近圆者说。其事同前。由求利烦恼。制斯学处。

若复苾刍实得上人法。向未近圆人说者。波逸底迦。

上人法者义如上说。于中别者。虚实重轻有差别故。前是吐罗。此得恶作。前是恶作。此还恶作。此中犯者。谓实得上人法。向未近圆人说言我得。得波逸底迦。若对非人及癫狂等。并先犯等而向说者。得恶作罪。或为书印。得恶作罪。若苾刍手中执果。他有问言。仁获果耶。意在此果。答言得者。得恶作罪。意在圣果。答言得者。得波逸底迦。若对俗人现神通者。得恶作罪。若苾刍尼对大师前。现神变者。亦得恶作。无犯者。为显圣教现希有事。自陈己德。或欲令彼所化有情心调伏故。虽说无罪。

谤回众利物学处第九

佛在王舍城。时实力子为众营务三衣破坏。世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗步弭迦二人。宿世已来。与实力子常有怨嫌。遂便恼谤。诸苾刍众因起诤事不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍先同心许后作是说。诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人者。波逸底迦。

言先同心许者。谓己情和同所作事。随亲厚者。谓阿遮利耶邬波驮耶共住门人。利物者衣也。据缘起说。通言利物。亦摄于食。与者谓不与众与余别人。此中犯者。不回不回想疑。波逸底迦。回作不回想疑。得恶作罪。无犯者。回及不回而作回想。

轻呵戒学处第十

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍半月半月。听波罗底木叉。闻说波罗市迦时默然而住。闻说僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言轻毁。因波罗底木叉。事慢法烦恼。制斯学处。

若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具寿。何用说此小随小学处。为说是戒时。令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻呵戒者。波逸底迦。言半月者。谓半月半月也。说戒经时者。谓从四波罗市迦。终至七灭诤法。亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者。是轻呵相。由数犯罪。闻说罪时情生不喜。遂即轻呵。言小随小者。谓下三部。言学处者。谓是三学所住之处。名为学处。心生恶作者。于爱非爱应作不作。心生悔恨。名为恶作。由恶作故热恼害心。名为恼悔。情生忧戚。故曰怀忧。作是呵时便得堕罪。若于十七事尼陀那目得迦处。增五增六增十六。摩纳毗迦处及于余经与毗柰耶相应之事。而轻呵者。皆波逸底迦。若不与此毗柰耶相应经教而轻呵者。得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者。并得恶作。知他实无恶作等事。作无恶作等想疑。六句咸皆有犯。无犯者。据自实心发言陈说。

第二摄颂曰。

　　种子轻恼教　　安床草蓐牵

　　强住脱脚床　　浇草应三二

坏生种学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍。先是工师。为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所。具陈上事。世尊知时安慰神已。告诸苾刍。汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时。去七八日。应于树下作曼荼罗读诵三启经。次应为作布施咒愿。又说十不善道是坠落因。修十善业获解脱果。复应告曰。此树若有天神居者。应向余处。今为僧伽所须。或作窣睹波。作此告已。方可伐之。若有异相现者。更应为赞陀那功德毁悭吝业。仍现变怪更不得伐。又六众苾刍手自诛伐草木。外道俗人见生讥嫌。无悲愍心损生住宅因种子及鬼神村事。以讥嫌无悲烦恼。制斯学处。

若复苾刍自坏种子有情村。及令他坏者。波逸底迦。

言种子村者。种子之村。名种子村。村是聚义。种子不同有其五种。一者根种谓香附子及姜芋等。因根生故。二者茎种。谓菩提树及石榴等。因茎生故。三者节种。谓甘蔗竹等。因节生故。四者开裂种。谓桃杏豆等。种子开裂芽乃生故。五者异子种。谓谷麦等异类诸子是也。又释谷麦等亦因开裂方乃生芽。是开裂种。摄其异子种者。如因牛角能生荻等。或因羊毛而生青稊。于牛粪聚生青莲华。从异类生。名异子种。或云子子种。从子生故。言有情村者。谓是林薄诸有鬼神鸟兽等。禀生命者托之而住。犹若人村。言有情者。谓诸禽兽蚊虻蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者。坏是拗拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木有种子生草木想。或复生疑。而以刀爪及持砖石水火杵木灰汁沸汤。或是水生出令干死。或牵柴所损。或经行处以足踏伤。随以何缘。或自或他。故为坏损者皆得本罪。若不伤者得恶作罪。若于前境别别损坏。随有所损皆得堕罪。于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者。得一恶作。得多本罪。若多方便损一种者。翻上应知。于余学处望境望心论因果罪。准此应说。若树叶新生及皴朽皮若华已开。或萎黄叶。或成熟果。损落此者皆得恶作。若活根若青叶若生皮。华未开果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动。咸得恶作。举出水时便得本罪。若地砖石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者。或竿笐。瓶衣生白醭而受用。损动者咸得恶作。令他拂净者无犯。诸有情村有生命居者。随损得罪。窠未生卵。或时毈坏。除者无犯。若欲移诸生命者。应极详审勿令伤损。若行动时。及有牵曳。倾泻汤水并洒扫时无损害心。虽损无犯。然诸根种及以果菜。应合净者先作净已后方食用。净法有五种。火净刀净蔫净鸟净爪净。又有五净。堕破净拔出净捩断净擘破净非种净。若蒲萄瓜果总为一聚。于三四处以火拄之。此便为净。若刀爪一一皆须别净。又生种中但有损者。此即是净。然于种中有不熟种。被蒸煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者。食时无犯。不净得堕罪。若以火净有自煮过。然于不净地中。又有内煮并不应食。使他净时内煮同自。若涉险途无未近圆者。及饥俭世不净非犯。

嫌毁轻贱学处第十二

佛在王舍城。时实力子大众差分卧具并知食。次时蜜[口*(臼/工)]罗步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责。仍犹对面轻毁。又作方便讥刺之言。由轻毁事轻毁烦恼。制斯学处。

若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者。波逸底迦。言嫌毁者。谓毁谤他。或时对面。或在私屏。此中对面生过者。若有苾刍被众差已。辄于其人为嫌毁者。应作白四呵责。既得法已。于彼十二种人被众差者。若对若背为嫌毁者。咸得堕罪。若众未作呵责法时。为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想。而嫌毁者无犯。若恶人作非恶人想疑。对面嫌毁者。得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑。嫌毁者。得波逸底迦。善人恶人想者无犯。若托傍生而兴讥谤。或对不解方言者。有人无人想。或复翻此或所对境无清净苾刍者。皆恶作罪。

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毗国瞿师罗园。时阐陀苾刍既犯罪已。诸苾刍劝令改悔。便说异言恼乱。于众苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼者。亦秉法呵责。虽得众法仍不改者。若语若默。或两俱为由违恼事轻毁烦恼。制斯学处。若复苾刍违恼言教者。波逸底迦。言违恼言教者。谓诸苾刍如法教时。此是应作此不应作。既闻语已遂便违教。出不忍言。或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言。尔见如是相貌苾刍及俗男女不。便作恼心。而答之曰。如此之人我不曾见。但见两脚从此而去。或时默恼。皆得堕罪。如是乃至片有恼心。诡诳异说。或时默然。若对僧伽及清净苾刍违恼教时。咸得堕罪。或他问时先语后默者。得恶作罪。若于僧伽及尊重类。称理之教。垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言。得恶作罪。僧伽教敕遣作此事为彼事者。亦得堕罪。于称理教称理想疑。违皆堕罪。不称理教作称理想疑。得恶作。若称理教作不称理想。虽违无犯。若对不解语人而违恼者。亦恶作罪。若违恼贼教者。得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言。应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。有教须违。谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受。谓彼非理带嗔而言。有教应反开悟。谓非理不嗔言。有教当如说行。谓有犯令悔言。有教须顺从。谓令持戒言。若差知众事以垢恶心。应作不作。不应作而作。皆得堕罪。若无垢心。得恶作罪。若口虽不语身恼他时。遣去不去不遣去而去。唤来不来。不唤而来。有垢心无垢心。并同前堕罪。及以恶作。不犯者。若苾刍见有猎人逐獐鹿等。从边走过。彼来问时应作是语。时寒可应向火毒热可饮冷水。若问不休应自看指甲。而报彼云。诺佉钵奢弭。或看太虚而报彼云。纳婆钵奢弭。或于四方周遍观已。作如是念。一切诸行皆无有我亦无有情。然后报云。我实不见有一有情。此皆无犯。若口有病含药不言者无犯。

不举敷具学处第十四

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍在空露地。安僧敷具弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置。因卧具事由轻心不取举烦恼。制斯学处。

若复苾刍于露地处。安僧敷具及诸床座。去时不自举。不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。

言僧伽者。有六种僧伽。一四人僧伽。二过此僧伽。三现前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者。谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者。谓除非法高大床座。此非苾刍所应受用。若坐卧者得恶作罪。若俗人舍为愍施主坐卧无犯。床有多种。谓旋脚小床。踞坐绳床。眠卧绳床。褥谓卧褥。长四肘阔二肘。四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛絮谓木绵。荻苔劫贝蒲薹杂絮并故破物。或粪扫衣。以如是物内在褥中。拍令平正。于中横竖以线交络。勿使绵絮聚在一边。或扜毛为褥。复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故。世尊由此开许枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露处者。无荫庇处。言不嘱授者。若有苾刍。应嘱授安敷具处。若无苾刍。应告求寂。此若无者嘱近施主。无施主者应观四方。密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者。应须指的告户钥处。言嘱授者。有其五事。告彼人曰。具寿。此是住房。此房可观察。此是敷具。应可掌持。此是户钥。有五种人不堪嘱授。谓无惭愧有仇隙年衰老身带病。及未圆人。言余缘者谓是命难及净行难。此中犯者。谓于露地置僧敷具。或为他缘。或轻慢心。或由忘念舍之而去。乃至未过势分。得恶作罪。若过四十九寻。便得堕罪。若初去时忘中路方忆者。应心念口言。如此之事我更不为。凡是不应作事。慢心而为得恶作罪者。犯时皆须心念口言。作如是说。如此之事我更不为。又念寺中同梵行者。见我出行亦应为举。若于路中见苾刍来。应殷勤嘱请。若苾刍路中许他为举来至寺内。初夜不举。乃至明相出不损而举。得恶作罪。若损而举者。便得堕罪。损坏有二。一风坏。谓风吹令卷。二雨坏。若表里湿彻。此据忆而不举。若忘念者。但得恶作。若诸敷具是不净物。谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼。或木床过佛八指。或宝庄严。或先犯等人及苾刍尼物。或非寺内。谓在余沙门婆罗门处设居寺内。或是己物。或别人物。若不举者。咸得恶作。于一床座二人共坐。在后起者应举。同时而起小者应举。若同夏者应共举之。境想六句。初重次轻。后二无犯。用僧敷具所有行法。今次当说。若诸敷具与毒物相杂。或脂油等之所沾污。不应受用。若不能防护无儭物者。不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘。咸须嘱授而去。若难缘近者弃去无犯。若有雕彩杂色庄画敷褥。僧伽应畜。别人不应畜。若有施主设供之时。遣令坐者。愍施主故。暂坐非犯。凡彩画物若无儭替。不应坐卧。若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服。不应在空露处披卧。或胃雨住。或出外游行。亦不应急走。及洗染衣并熏钵等。诸余作务不往大小行室不向食厨。不应露体辄便披著。应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤。或牵或推。或烟或尘或垢。凡是僧伽所有衣服不将余物而衬替者。不合受用。其所替物。或两重或多重。亦非疏破若有不净沾污。寻即应洗。苾刍癞病。应住下房。与下敷具。不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者。不应默然。舍不料理有破穿处。应须缝补。若断坏者应为连接。若不堪修补者。用充灯炷。或为拂扫。或斩为泥及和牛粪。用涂墙壁。或填孔隙。令施福增。门人弟子每于月八日十五日二十三日月尽日。应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者。咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖僧伽衣物不应轻弃。堪受用物应持将去。持者自用。若后怖除。应还本处。敷卧具处先洒次扫。令其净洁。复以故衣更须拂拭。先安席已。方置毡褥[毯-炎+瞿]毹等物。应用敷座及敷经行。应数补洗。为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时。坐众枯座。老者来至不应令起。恐废事故。又众食处他人先至。已坐受食不应令起。下至请盐及取草叶。即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食。若客创至不应准其大小。令主人起而论次第。若于坐处起经行时。应以僧脚崎。或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床。求寂不应辄坐。以物覆者听。若善用心无覆应坐。凡听法时。苾刍尼来编织坐床。亦不令坐。若离欲者夜听法时。应与令坐。诸苾刍夜听法时。不应与尼及俗人求寂。同一毡席相近而坐。授学之人亦不同座。有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐。一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时。虽邬波驮耶同座非犯。于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得卧具。咸应均分。理无独用。若多得者别别与之。若一被者随彼眠人。普皆通覆施主被帔。意为多人不应独披经行。若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧。有惭愧者无犯。若在行途得大床大帔。中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地。延请法众愿为蹈者。苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯。为令外道生信敬故。若有施主为请众僧。须席褥时众物应借。若自送来者善。若不尔者应鸣健稚。令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者。亦应与之。令一苾刍随去守护。应在一边自为念诵。若事了后应令送归。有油腻污应澡豆洗。不净污者应用土洗。在空露处听法之时。若天雨者不应弃座而去。同座之人应共收举师子座上以宝庄严。或俗人衣持用敷设作无常想。应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍。若须卧具应暂与之。若持送时遇天雨者。应安树下以故衣覆。设会既了不肯还者。应强夺取。勿令散失。若于露处安瞻部光像。若逢天雨无未圆人。作大师心。宜应擎入。若轨范师。或亲教师。昼日林中静心住处。若有坐枯应为持返。若师自洒扫或缝衣时。应前白言。尊勿自劳。我当代作。若师自求福乐为先首。或众差遣作缝衣人。不代无过。若苾刍习诵经时。应离闻处温理旧业。勿恼傍人。若断惑习定者。既受教法随于一处静意而思。若有俗人来请食者。应鸣健稚知时早去。随自门徒应须检察。众首上座问客苾刍。同去食不。所有房门并牢闭不。苾刍无事不应断食若辄断者。得恶作罪。若将众僧座物往食处者。可置墙边。或安树下令人守护。事了持归。俗人借座。送至寺中不相报知。遂舍去者。苾刍若见应即内之。若不能者报授事人。或时露处多晒卧具。难缘若来应鸣健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时。先出自己所有衣钵。其次当出常住赀财。令无力人一处看守。其火若盛不应辄入。大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙。设损众物。不同斯苦。如上所制。违不行者并得恶作。

不举草敷具学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园。时南方有二苾刍。来至寺中敷草卧具去不收举。致损房舍。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍于僧房内。若草若叶。自敷教人敷。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。

言僧房者。谓四方僧伽房舍。下皆同此。若是私处但得恶作。言房舍者。于四威仪得为受用。言敷具者。若草若叶而作敷具。去时者。谓离势分。势分多少如上已明。又不嘱授者。谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授。即应存心为作其事。不依言者。得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷。主人遮时即不须却。境想如前。然此草敷有二种坏一风所吹。二虫蚁食。亦如上说。若白衣舍。当须问主依他所说或去或留。若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行。不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒。问主同前。若经行时将草布地。不可日日常为收举。然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时。且应收举置之一畔。若会了后应即除弃。牛粪土屑洗手所须。安瓦器中勿令损坏。

牵他出僧房学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍由嗔忿故。于四方僧住处。夜牵门徒令出。其事同前。因摄受门徒烦恼。制斯学处。

若复苾刍嗔恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或令他牵出者。除余缘故。波逸底迦。

言余缘者。舍欲崩倒。牵出病人者无犯。若有苾刍是斗诤者。先无诤事能令诤生。现有诤事令转增长。戒见轨式多有亏损。如此之人嗔而曳出。若无善心亦得恶作。此中犯者或为赀财。或念仇隙。或因利养而生嫉妒。或由毁谤师主门徒及余知识。生嗔恨故。若自牵若使人牵。出住处时咸得本罪。若曳衣钵得恶作罪。若以书印等令他牵出者。得突色讫里多。若尼住处授学人处。或先犯人。或非人等所住之处。或自私房。或求寂住处。或于空处。或外道处。于斯等处曳出清净苾刍。得恶作罪。在僧伽处。作僧伽想境想六句。二犯堕罪。四皆恶作。无过苾刍作无过想亦有六句。初重次轻。后二无犯。若破戒人大众应共驱出。若恐斗诤者。应为恐胁。持其衣钵方便令出。若倚门若抱柱。咸应斫去。并推出之。若事殄息。所斫截处僧应修补。若于门徒。或于余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时无犯。然不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出粗言。亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开谏。令其息恶而来忏谢。舍前五事应忍恕之。不应恕而恕。应恕不恕。皆得恶作罪。

若已近圆人不行恭敬。不堪教诲者。应与六物驱令出去。若是求寂与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至。应可弹指而语之曰。贤首。汝应远去。勿恼苾刍。若告已不去者。应持软物而罥去之。勿以毛绳等系。勿令伤损。于草丛处安详解放。待入穴已。然后舍去。若弃蚤虱等。不可随宜辄便弃地。应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者。应安壁隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得恶作。

根本萨婆多部律摄卷第九

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根本萨婆多部律摄卷第十

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

强恼触他学处第十七

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。邬陀夷苾刍欲恼他故。久在门外。共人谈说。夜唤开门入房强卧。自恃陵他因生恼触。其事同前。由不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍于僧住处。知诸苾刍先此处住。后来于中故相恼触。于彼卧具若坐若卧。作如是念。彼若生苦者。自当避我去。波逸底迦。

知诸苾刍先此处住者。或自先知。或因他报。故相恼触者。谓故恃强力触恼前人。卧具者。谓床座毡褥。言生苦者。谓礼敬时生苦。或承事时供养时。看病时请教时。读诵时咨问时。与欲时饮食时。受施时坐卧等时。悉皆生苦。但使发心作恼他意。令他生苦。于僧住处皆得本罪。于余住处咸得恶作。设僧住处不作恼心。强卧之时亦得恶作。若有余缘者无犯。此中犯者。若他先住作先住想疑。恼时堕罪。非先住人作先住想疑。是先住人作非先住想。故为恼乱者。亦得恶作。若令未近圆人生恼触者。得恶作罪。于尼住处等令他恼时。亦得恶作。时邬陀夷广为恼触。若见苾刍粗食不足。劝令诵经竟夜不卧。若见他得饱满美食。令其彻晓端坐系念。若是寒时遣居露地。以冷水洒经夜为扇。若在热时遣居密室。近火而住。盖以毛緂。或于住处无大便处。他置瓮器拟夜所须。并皆打破。令诸苾刍事有废阙。遂于水窦放弃不净。便将此事遍告白衣。或故服泻药诈现病状。寝卧于床。令问病人久立劳倦。又于苾刍禅思读诵作业之处。令他起动妨彼进修。闻有怖至不许闭门。欲彼惊忙不得眠睡。苾刍不应大小行处久卧门边。妨诸来者。凡作故心恼苾刍者。咸得堕罪。又亦不应于大小便处久作经行。到此室时不依大小。在前至者即应先入。便利既了不应久住。洗足之处须依长幼。僧伽器物下至染器。在前用者皆待事毕。不得依年大小夺。先用者亦不应器中安少染汁。作留滞心废他所用。读诵经时先来已坐。不应依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了时。应复本处。不应。留举更备后须。此等不依行者。咸得恶作。

故放身坐卧脱脚床学处第十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀由怀忿恚。坐脱脚床打伤乞食苾刍。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍于僧住处。知重房棚上脱脚床。及余坐物。放身坐卧者。波逸底迦。言僧伽住处者。已如上说若于僧伽房舍。而坐卧脱脚床者。便得堕罪。若余房者得恶作罪。言知重房棚上者。谓是草室棚阁显非牢固。复不防备。若屋牢固为防备者无犯。脱脚床者。谓插脚床。虽是插脚逆楔牢者无犯。坐物者。谓是诸余插脚小床。放身坐卧者。谓情怀掉戏恣放其身。得波逸底迦。非掉戏者无犯。脱脚境想六句。二堕两轻。后二非犯。如是准知。住处住处想亦为六句。初二堕罪次皆恶作。若板棚上若脚下安替。或仰置者无犯。

用虫水学处第十九

佛在憍闪毗国。时阐陀苾刍用有虫水。由用水事无慈悲烦恼故。制斯学处。若复苾刍知水有虫自浇草土。若和牛粪及教人浇者。波逸底迦。

言知者。不知有虫无犯。言有虫者。自观有虫他观有虫。不观有虫。客来虫俱生虫。总有二种虫。一谓眼见。二是滤得。斯等滤用。或可去虫。或取无虫处用。或可信人。言水无虫斯并无犯。此中言水亦收浆醋等物。若草土牛粪涂地泥墙。自作使人并皆同犯。于有虫水作有虫想疑。咸得堕罪。二轻二无犯。纵无虫水不应辄弃。得恶作罪。应须散洒。或向窦边齐一肘来。是其倾处。应作洗浴处并濯足处。应近井边叠砖而作。四边高一肘大如一床。一边通孔。遍以灰泥中间砖砌。若老病者听作洗足。瓦盆底稍高起。状如象迹。若僧伽物举处令众共知。或水窦边莫令亏损。若别人物安房门扇后。或覆床下。若金银等器。咸不应畜。凡是洗钵及洗足处。有水沾地应作曼荼罗形如槊刃。或随水流势。若正方正圆作者。得恶作罪。若为三宝作曼荼罗者。则形无定。制其滤水罗放生之法。广如余处。

造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毗国。时六众苾刍于一日中造成住处。不开水窦。状若方篅。平阁三层。因雨隤毁。致招讥谤。由住处事轻心烦恼。制斯学处。若复苾刍作大住处。于门梐边应安横扂及诸窗牖。并安水窦。若起墙时。是湿泥者。应二三重齐横扂处。若过者波逸底迦。言大住处者。有二种大。一形量大。二施物大。此据形大有主为作。凡造住处。或自作教他作。应安门枢户扇并横扂窗窦等事。齐横扂处者。此出一日休息限齐。谓用湿泥为壁。或时和草。若过限齐者。便得本罪。若有别人为众兴造。告苾刍曰。我解营作。假令高大亦不倾隤。苾刍信之。斯亦无犯。或时干墼及以熟砖木石等成便无限齐。若湿泥者于其限外著一团时。便得恶作。若遍匝者便得本罪。湿泥湿泥想疑有其六句。初重次轻。后二无犯。遣书作时。但得恶作。虽是湿泥覆以草席。虽遭雨水无惧崩隤。或时施主须遣急营。限齐虽过。斯皆非犯。

第三摄颂曰。

　　不差至日暮　　为食二种衣

　　同路及乘船　　二屏教化食

众不差教授苾刍尼学处第二十一

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍各任自意。辄出界外共相差遣。或居界内不取他欲。或阙德强差往尼寺中。辄为教授。此由尼事贪心希望。招世讥嫌。待缘烦恼。制斯学处。若复苾刍众不差遣。自往教诫苾刍尼者。除获胜法。波逸底迦。

此十学处起由尼者。事及烦恼与此皆同。其中别者。第三由不忍故。第八由邬波斯迦。言不差者。谓非白二众共差遣。有四过失差不成差。谓界日众人。界谓界外差。日非长净日。众者人不集。人谓七德亏。言七德者。一者持戒。二者多闻。三者住位耆宿。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。设曾身污苾刍尼者。其罪已如法悔除。六者于八他胜法所有开遮能广宣说。七于八尊重法能善开演。言八他胜法者。四同苾刍。余四有异。一谓眼膝中间所有身分。共染心男子相触受乐。二谓本心为不净行。共染心男子作期契等。乃至全身卧地。三知尼有重罪。故心藏覆。四被举弃人随顺而住。

摄颂曰。

　　尼有八他胜　　四同于苾刍

　　余触染男期　　覆罪随僧弃

八尊重法者。一从苾刍受近圆事。二半月半月求请教授。三无苾刍处不应安居。四见苾刍过不应诘责。五不应嗔呵苾刍。六应礼敬年少苾刍。七在二部众中行摩那[卑*也]。八往苾刍处为随意事。

摄颂曰。

　　近圆从苾刍　　半月请教授

　　依苾刍坐夏　　见过不应言

　　不嗔呵礼少　　意喜两众中

　　随意对苾刍　　斯名八尊法

若于七德有阙者。若众差遣众得恶作。设令作法亦不成。差众者。谓是一味情不乖离。苾刍尼者。谓近圆尼。言教授者。极少乃至八尊重法。他请问时。能为开释。若处无人肯教授者。众应随时令一苾刍作如是语。诸姊妹等苾刍尼众。并悉和合清净而住。同修胜行无罪过不。今此众中无一苾刍乐为教授。然僧伽有二教授。一广二略。今作略教授法。尔可谨慎勤修胜法。莫为放逸。敬奉行之。言除获胜法者。此显朱荼半托迦获阿罗汉。能令法俗生信敬心。设不蒙差往教无犯。于近圆尼作近圆想等有六句。二重二轻。后二无犯。若于彼先犯重等尼。或授学尼党教非党尼。或复翻此。为教授时。咸得恶作。若言不相解者。亦恶作罪。

教授至日暮学处第二十二

佛在室罗伐城给孤独园。时难陀苾刍于非时中说法教授苾刍尼众。于城门外经夜共住。明旦入城诸俗人见咸作是言。诸释迦子男女合杂同居一处。何有净行。事恼同前。制斯学处。若复苾刍虽被众差教诫苾刍尼。乃至日暮时而教诫者。波逸底迦。

乃至日暮者。指其分齐。日既没已名曰非时。虽在时中。若诸尼众立而不坐。或复营务纷扰未息。或身有拘碍而为说者。亦曰非时。日暮日暮想等六句。二重二轻。后二无犯。若施主本意请说法师通夜说法。或尼住处近对城门。或复城门夜不关闭。或尼住处同在城中。或复尼众在白衣舍。此皆无犯。教授尼人。一被差已尽寿教授更不须差。

谤他为饮食故教授学处第二十三

佛在室罗伐城给孤独园。时苾刍尼众既蒙教授。欲求无畏。设好饮食供养教授师。时邬波难陀见而讥谤。事恼同前。制斯学处。若复苾刍向诸苾刍作如是语。汝为饮食供养故。教诫苾刍尼者。波逸底迦。

为饮食者。谓五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。若无恶心说言为饮食者。得恶作罪。

与非亲尼衣学处第二十四

佛在室罗伐城给孤独园。有一苾刍以己大衣与故二尼。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与非亲苾刍尼衣除贸易。波逸底迦。言非亲者。由非亲尼多不筹量。苾刍三衣足与不足。亲族之人即不如是。生顾念心。然后方受。如世尊说。若自父母贫无饮食。当于己分减半与之。或于施主劝化供给。若不依行者。得恶作罪。言衣者。谓是应法堪受持衣。非亲及尼。境想六句并同前说。若尼被贼现阙衣服。设使非亲与之无犯。

与非亲尼作衣学处第二十五

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍为笈多尼而作法服。以五色线刺作己形。并作尼形抱颈而坐。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者。波逸底迦。言作衣者。谓割刺浣染境想六句。亦同前说。

与苾刍尼同道行学第二十六

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍共十二众苾刍尼。共期一路行。诸俗人见作如是言。男即是夫。女即是妇。足自相匹何异我乎。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与苾刍尼。共商旅期行者。除余时。波逸底迦。余时者。谓有恐怖畏难处。此是余时。此中与者谓共期契。下至一苾刍尼同道而去。便得堕罪。言期行者。始从住处诣余处所。若苾刍苾刍尼将行之时。预先一日应白二师。我今有事诣彼村坊。听不随师不应违逆。若无二师应白上坐。所有卧具嘱他守护。于同行伴普告令知。勿有病人舍弃而去。出门之时应相告曰。今日我等不有遗忘事。不应可斟量。所依商旅善恶进不。无令废阙。于自同伴更相顾恋。有仇隙者不应共行。若有因缘须共行者。应忏摩已与之同去。凡涉路时应为法语。勿出恶言。或为圣默然勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他弹指而进。苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时。或至泉池取水之处。皆诵伽他。其止宿处应诵三启。汲水绳索亦应持行。此有三种。长者一百五十肘。短者百肘。此内名中。或随方处地势高低。准望时宜可持而去。凡至寺外停息之处。振去衣尘洗身濯足。皆令清净。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不于柱壁打令伤损。更净洗手通披衣服。容仪详审方入寺中。随诣一房少作言语。自整威仪问停止处。旧住苾刍见客苾刍。若少见长应起迎逆。遥唱善来。合掌而言畔睇。客即报言极善来。为持衣钵引进房中。授座令坐。解除衣服为搦腨足。以蠲劳倦。持洗足盆为其濯足。待稍劳息。方设敬仪。整衣一礼手按双足。问其安不。若未曾相见。应问大小依位设敬。若少者来准前问答。老者令少迎接。衣钵随时置座遣为解劳。若有恩慈老者。或时为按肩背。凡客苾刍创至他处。应先礼敬众首上座。上座亦应唱善来等。若见客人量己有无床席卧具。随时供给如上所制。不依行者。得恶作罪。言商旅等者。若离此伴无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时更相授与。有病苾刍应共舁去。若人少者尼亦助舁。应在头边不应近足。若至村落随病所须。为觅医药。若乞食时令人看病。持食来与。若尼有病准此应知。此中犯者半拘卢舍。得突色讫里多。满拘卢舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。及无商旅作无商旅想。亦有六句。并悉同前。地行为契。后遂乘空现身共期。隐形而去。皆得恶作。乘船亦尔。

与苾刍尼同乘一船学处第二十七

佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍与苾刍尼。结契为伴同乘一船。事恼同前。制斯学处。若复苾刍与苾刍尼。期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦。

期乘一船者。谓无心同乘一船安危共同。名曰结契。沿波者。谓下水。溯流者。谓上水。时[醫-酉+言]罗跋底河北施主。请二部僧欲设大会。诸苾刍不敢与尼同乘一船。遂不得食。因开直渡。此中分齐者半半拘卢舍。突色讫里多。满满拘卢舍。波逸底迦。对尼境想六句同前。或近圆男与未近圆女。或未近圆男与近圆女。或俱未近圆结伴乘船。咸得恶作。若远避滩碛。若柁折。若船师不用语。或随于一岸。八难事生上下无犯。

独与女人屏处坐学处第二十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐。因邬波斯迦事。烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍独与一女人屏处坐者。波逸底迦。言女人者。谓堪行淫境人女非余。言独一者。更无余人。屏障者。堪行非处。坐者齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑。皆得堕罪。次二句轻。后二无犯。若天女龙女。药叉健达婆。紧那罗阿苏罗。毕丽多毕舍遮女。及半稚迦女若未堪行淫境。若聋騃等共屏坐时。咸得恶作。虽是天女而可执持。共彼坐时。亦得堕罪。若遣女人磨药同在门边。门扇不掩多人出入。如此之处虽坐非犯。

独与尼屏处坐学处第二十九

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐。此由尼事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者。波逸底迦。

此言坐者。据起犯缘。设余威仪亦皆同犯。自余轻重皆如上说。

知苾刍尼赞叹得食学处第三十

佛在室罗伐城给孤独园。时窣吐罗难陀苾刍尼。知施主为尊者憍陈如等奉施饮食。彼便赞叹六众苾刍。回所施食自持将去。其事同前。家悭烦恼。制斯学处。

若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食。除施主先有意。波逸底迦。

言赞叹者。有二种。一赞具戒。二赞多闻。过分称扬令他敬信言食者。谓五蒲膳尼五珂但尼。又言食者。谓吞入咽。除先意者。谓彼施主先生此念。营办饮食。拟施其人设令赞叹具戒多闻。此亦非犯。由闻赞叹遂便不食。是故复言除先有意。此中犯者。若苾刍尼向施主舍。问食精粗。若闻粗者劝设精妙。赞彼苾刍证得四果。明解三藏善修诸定。若供养者感殊胜福。知赞而食。便得堕罪。知他赞叹境想六句。二重二轻。二句无犯。若遣书印教化得食。若赞余人。此人辄食者咸得恶作。无犯者依实赞德无矫妄心。或正信家。或亲族舍。设知赞叹。并皆无犯。

第四摄颂曰。

　　数食一宿处　　受钵不为余

　　足食别非时　　触不受妙食

展转食学处第三十一

佛在薜舍离。时六众苾刍先受威严长者请已。复于亲识家。饱食庵没罗饼及诸杂饼。后至长者家。不能美食。尔时施主唐捐饮食。便起讥嫌。此由食事过分。废阙不寂静讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍展转食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时。道行时施衣时。此是时。

此摄颂中与食相应者。皆应准此。展转食者。谓此家食已余家更食。言病时者。谓身有病。乃至若食一食不能乐住。或复为人性多饥苦。唯食一食不能济者。咸开数食。作时者。于僧伽地及窣睹波。随时洒扫如牛卧处。或大如席许并牛粪涂拭。是谓作时。道行时者。若行一驿。若半驿回还。施衣时者。谓有施主施与洗裙及余帔服。成贝齿物等。以充衣直。若苾刍受前请有食有衣。后请或有衣或无衣。有衣有衣直。或无衣无衣直(此是第一四番也)若受前请有食无衣。后请有衣等。准前应作(此是第二四番也)若受前请有衣有衣直。后请有衣等。准前应作(此是第三四番也)若受前请无衣无衣直。后请有衣等。准前应作(此是第四四番也)若前请有衣或有衣直。后请无衣等背前赴后受时得恶作。食时得堕罪。于诸番中应受不应受。及有犯无犯。若无衣衣直。此即有犯。异斯无犯。准事当思。若欲受后请于前所受应作心念。舍与余苾刍者无犯。若苾刍正食之时。有余苾刍至斟量施主可共食不。若意弘广应唤共食。若心有局。应问施主。若于饥年多得请食。同净行者应与共赴。量食多少均分而食。若施主遮余人者。应自食少许。问施主已。共分而食。为手印等而受请者。但得恶作。若于一舍或在寺中。或阿兰若为求肥盛。或乐美食而数食者。得恶作罪。若轻贱心或怀矫诈而不食者。亦得恶作。受请想等应为六句。初重中轻。后二无犯。

施一食过受学处第三十二

佛在室罗伐城给孤独园。时有外道造立住处。供给外道沙门婆罗门四方客旅。时六众苾刍遂久停留。家主出行。便纵身语。向授食女人说非法言。家主伺知渐与粗食。复与外道相打。生世讥嫌事恼同前。制斯学处。若复苾刍于外道住处。得经一宿一食除病因缘。若过者波逸底迦。

此由六众制一宿一食。若过宿重食者。得恶作罪。并波逸底迦。若于此宿在余处食。得恶作罪。若余处宿于此处食。得波逸底迦。

若经多宿食为食想等境心六句。初重中轻。后二无犯。复因舍利子遇有病缘开食无犯。若是众集及以亲识施主殷勤相留与食。若天庙处。或苾刍处。或是游行外道处。并皆无犯。

过三钵受食学处第三十三

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍于施主家已足食竟。复盛满钵而归住处。又婚娶家所有饼饭。尽乞持去令他阙乏。事恼同前。制斯学处。

若复众多苾刍往俗家中。有净信婆罗门居士。殷勤请与饼麨饭。苾刍须者应两三钵受。若过受者。波逸底迦。

既受得已。还至住处。若有苾刍应共分食。此是时。

往俗家者。指乞食处。然诸苾刍乞食仪式次当辩之。其乞食人。应执锡杖摇动作声方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作私记。或饭或麨置于门际。有五处不应乞食。谓唱令家。淫女舍。酤酒店。王宫内。旃荼罗家。若知女人性多淫染。亦不从乞。恐生患故。言净信者。敬信三宝人。麨谓诸麨。饭谓杂饭。钵者有三种。谓大小中。大者可受摩揭陀国二升米饭。于上得安豆糜并余菜茹。以大拇指一节钩缘不触其食。斯为大量。小者受一升米饭。二内名中。余如上说。言过受者。谓大钵三。或大钵二。兼处中一。或大钵二。兼小钵一。或大钵一。兼处中二。取要言之。谓取过四升半米饭。取时轻罪。食便得堕。若取大钵一中钵一小钵一。或唯大钵二。或大钵一小钵二。或中钵二小钵一。或中钵一小钵二。或中钵三。或小钵三。悉皆无犯。还至住处者。谓至本处。共分食者。谓共余人均分而食。若不分者。得恶作罪。无人者不犯。是故文言。若有苾刍若受过三。便得堕罪。若天龙药叉及诸鬼类。或于外道及出家外道舍。取过三钵。或非党随党互往俗家。若过取时。咸得恶作。或遣书请。或令他取。亦恶作罪。过受过受想六句同前。若即于此座过三而食。或除麨饼但将余物。或施主欢喜随意将去者。并皆无犯。有三种虚损信施。一施主信心知此苾刍是持戒者。辍己而施。苾刍受已。便将此物与破戒人。二知此苾刍是正见者。信心惠施。后将此物与邪见人。三过量而受不自啖食。乃至长受一掬之食。除其施主先有通意。如斯三事并名虚损信施。当招恶果。

足食学处第三十四

佛在室罗伐城给孤独园。尔时佛告诸苾刍。我为一坐食能生少欲等诸功德。汝等亦应一坐而食。时诸苾刍食时见尊者来。遂便离座将为足食。不敢更食。由是世尊告苾刍曰。应饱足食。若尊者来亦不应起。既受食已。不应离座。下至行盐及受食叶。皆不应起。复因六众苾刍饱已。更食贪餮无厌。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。

苾刍足食竟者。谓食啖饱足作遮止言。心生弃舍。若心未舍纵出遮言。未成遮足。若更食时。但得恶作。若作了心唱言休足。此成遮足。然具五支。一知是食。谓五正食。二知有授食人。谓是女男半择迦等。三知授入手。谓已受得食。四知足食。谓作食了心发言唱足。五知从座起。若更食者。得根本罪。异此五种不成遮足。若食杂不净物者。亦不成足。余如广文。言食者。有五蒲膳尼。即五种可啖食。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。鱼是肉摄故不别言。又有五种珂但尼。即五种可嚼食。谓根茎叶华果。若先食五种嚼食及乳酪菜等。后食五啖食者无犯。若先食五啖食。更食五嚼食及乳酪菜等名犯。遮足应知。有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者应报彼言。且待且去。且有且待我食。且待我尽。若兼且声名曰未足。若无且声即是遮足。若未为足意设作足言。亦不成足。得恶作罪。由言不称法故。不作余食法者。若病人残虽不作法。开食无犯。若得余食作法食者。自身乐住施主得福。欲作法时先净洗手。受得食已。应持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼蹲踞。告曰。具寿存念。我苾刍某甲食已遮足。今复得此啖食嚼食。我欲更食愿与我作余食法。时彼苾刍取两三口食已报曰。此是汝物随意应食。此据前人自未遮足。得食无犯。若自足已便不合食。应以手按告曰。斯是汝物随意食之。有五不成作余食法。一身在界内对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法设余人食。并皆无犯。若遮足已作遮足想疑。不作余法而吞咽者。便得堕罪。虽未遮足为遮足想疑。俱得恶作。后二无犯。若北方果。若天神藕。此是希物。或复饥年饮食难得。不作余法食之无犯。粥若初熟竖匙不倒。麨若和水指画见迹。此皆成足。异此不成足。为足想六句如常。

劝足食学处第三十五

佛在室罗伐城给孤独园。时有年老苾刍数数犯罪。被师呵责。生不忍心。便告师曰。阿遮利耶。此好饮食已作余法。宜可食之。欲令他犯。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍知他苾刍足食竟。不作余食法。劝令更食。告言具寿。当啖此食。以此因缘欲使他犯生忧恼者。波逸底迦。

劝令食者谓频请白。欲令他犯者。是总摽句。彼苾刍缘斯事故。当生忧恼。是别释句。令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故。若无恶心令他食者无犯。遮足想疑总有六句。不作余长想疑。亦有六句。二重两轻后二无犯。

别众食学处第三十六

佛在王舍城。因天授等。事恼同前。制斯学处。若复苾刍别众食者。除余时。波逸底迦。

余时者。病时作时。道行时。船行时。大众食时。沙门施食时。此是时。

别众者。谓不同处食。若四苾刍同一界内。余有一人不共同食。并名别众。此言食者。出犯过缘。谓是正食。余食非犯。病时作时道行时者。皆如上说。船行时者。如道行说。大众食时者。谓作世尊顶髻大会。若五年大会。若六年大会。此大会日随施主心。各处设食。若四若五。随意分食。虽不和同亦无别过。沙门施食者。谓诸外道广设供养。于此时中开听别食。虽曰外道亦称沙门。若于界内界内想疑。别众食时。得根本罪若在界外及居界内为界外想者无犯。如是应知别食。别食想六句应思。处有二种。一大院住处。二边房住处。若在大院。四人已上受请之时。应问言边房住处。颇有人来同此食不。若不问彼有人不来。别众食时便得堕罪。若四人中一有开缘。若一求寂共三近圆。若送少食下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主但拟当房。于此居人我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私已食。并皆无犯。

根本萨婆多部律摄卷第十

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根本萨婆多部律摄卷第十一

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

非时食学处第三十七

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍遇缘断食。便诣俗舍而行乞食。既得食已。非时而啖。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍非时食者。波逸底迦。

言非时者。有二分齐。一谓过午。二明相未出。言食者。谓是时药可啖嚼物。于非时作非时想疑。若啖咽时。便得堕罪。时非时想疑。得恶作罪。时与非时作时想者无犯。若有病缘医人遣非时食麨食肉者。应取牛粪中谷麦磨以为麨。与彼令食。豺粪中肉非时听啖。若此等物病犹不差。要食好食方除疾者。可于屏处随所须食而授与之。赡部洲人向余三洲。及往天上。当依本处时量而食。颇有无病苾刍在南赡部。非时食啖得无罪耶。有谓东西两洲苾刍来此。依彼时分而食。应知食时所有行法。若大众多于日时候难可知者。佛言。食时欲至。先鸣健稚长打一通。更打三捶。总名三下。众既闻已。各净洗浴。及诸大众共浴尊像。有病苾刍即应请食。授事苾刍亦听先啖。次打三通更打三下。总名长打。大众方食。若声小不闻。应打大鼓。或吹双蠡。凡读经浴像及洗浴时。皆打三下。打健稚法。复有五种。若常集众者长打三通。大打三下。若寺家营作长打三通。大打两下。若苾刍死长打一通。渐细便绝。若坐禅处应摇锡杖警觉。时众若遭贼时。欲令人觉任打多少。大众集会行食难者。随处分坐。于上座前各安饮食。若恐行食不均平者。其捡挍人随行观察。若行食人少捡挍。苾刍受取饮食应可共行。不得两人同一盘食。若于行路无器可求。共食非犯。或共求寂同食亦听。苾刍先受取食持器勿放。然后同食。若有净人须与食者。应遥掷与。若眷属久离相遇。心喜欲同食者。屏处共食。准求寂法。苾刍唯著下裙。上无衣者。不应啖食。若病羸老上著小僧脚崎。或贯偃带。屏处而食。若此亦不能著者。随时将息。但著下裙屏处而食。若金银水精及琉璃器。并不应用。若在天龙药叉所居之处。无器可求随意用食。若食时众人坐定。未唱时至不应行食。乃至一匕盐亦不应受。受者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上座若忘次座应教。啖食之时不应随情辄索饮食。若火力微者得索熟果。若少壮者随意取生。设有须索应小作声。食时踞坐好整威仪。不应顾视。当生厌想。住于正念。无掉乱心。然后方食。若异此者得越法罪。若食了时所有余食不应辄弃。应与父母等若俗男女来乞食时。应自防心随有而惠。若傍生类应施一掬。安钵草叶不应足蹈。不脱鞋履亦不应食。若是病人恐身有损。应踏皮革屣上。若食脆鞕饼果不应作声。应须润湿薄粥歠欱不得作声。若萝菔等擘破应食。若在俗家。上座食竟。洗漱既了。应复本座。为说施颂。说施颂时若闻声者。即不应食。若恐时过食亦无犯。或听一两伽他。然后更食。为上座者常应观察。上中下座勿令匆遽食不饱足。若食了时取一掬食。以水浇之。随意而弃。以施傍生。若有施主来请僧时。应先行筹知数方报。临到食时更有客来。或于数内有人他行。应报施主。若临食时欲出行者。应留待食有缘任去。若多客来饮食少者。上座应令平等而与。若食多者随彼施主多少行之。若大众食了施颂复讫。应住少时观望施主。若欲闻法应为宣说。若无心者随意而去。苾刍食讫皆应诵念一两伽他。报施主恩。亦不应发邪恶之愿。为断烦恼永解脱故。如上所说不依行者咸得恶作。

食曾触食学处第三十八

佛在室罗伐城给孤独园。时哥罗苾刍乞食而食。所有余食遂即曝干。风雨之时水渍而食。事恼同前。制斯学处。若复苾刍食曾经触食者。波逸底迦。

曾经触者。谓是自手先曾执捉。或留经夜拟自啖食。然曾经触有其二种。一谓中前从他受得齐日中时。二谓中后受得齐初夜时。过此限分若更食者。得波逸底迦。若不受而触齐时分内食者。得恶作罪。是名辄触。若过时分又得曾触波逸底迦。曾触曾触想疑波逸底迦。次二句轻后二无犯。若在北洲曾触辄触不受。并皆无犯。由彼于物无彼我心。或于彼取向余处者。亦无有犯。若苾刍于三处有曾触过。谓由僧祇及由苾刍并授学人。若苾刍尼于四处有曾触过。谓式叉摩拏。以为第四。望二种人无曾触过。一无羞耻人谓不畏罪。二有羞惭忘失正念。若于求寂等有希望心。持食与彼。欲至食时还有望心。得一恶作。食得堕罪。有望心与无望而食。但得恶作。无望而与有望而食。唯得堕罪。俱无希望食之无犯。若曾触钵匙盏钵袋。并支伐罗水瓶锡杖。乃至户钥相染触物。及以触口触手而饮啖者。咸得堕罪。苾刍若欲饮水啖食。时与非时。皆须以水再三漱口方可饮啖。若不尔者得恶作罪。若是病人无可得处。曾触酥等食亦无罪。泻水乳时流注向下。承之以器与触食相连。苾刍疑不敢食。佛言。水等下流食之无犯。在路行时所有粮食。若求寂等力弱无堪。不能持者应以绳系。令彼持绳方为擎举。及以扶下并皆无犯。或令彼持绳暂为擎食。令其憩息。彼缘贼怖弃食逃走。可自持行无触宿过。若越河涧无余可求。亦遣持绳共擎而渡。若此两人无方得济。独持而渡。此亦非犯。僧祇米谷以车运载。若车欲覆应共扶正。若病苾刍须乘此车者。应避轼边。若乘船者应避柁处。晒谷米等有难缘来。若无人者应自收内。若行险路无人可求。若有食粮应自持去。所到之处换易而食。必无换人分为二分。持一惠彼未近圆人。持余一分。共易而食。此亦无者。应一日中断食而行。至第二日食一虎拳。第三日中食二虎拳。第四日已去随意饱食。若其粮食中途罄绝。见有饮食。无未近圆人可令授者。纵不作净及以不受。或自上树打果而食。并开无犯。若僧伽枪镬内煎酥乳等。涌沸流溢无人可使。应自挠搅勿令弃失。若苾刍晒曝药等难至无人。设自擎举无触宿罪。凡因难事所有开缘。至无难时皆不应作。若酥瓶等谓是煮染。瓶器误触著者无犯。若错持此瓶欲上阁者。若未半阁道应放置地。若行过半即应擎出。凡饮非时浆。先须洗手漱口令净。然后饮之。若异此者得恶作罪。然于口中常含津触。欲求极净。此故无缘。应以澡豆及瞿摩等。和水揩唇周遍令净。再三水漱饮时非犯。若钵中有隙者。应再三洗之而用。若盛热食有腻浮上者无犯。若钵隙中有宿饭粒。应摘去之。水涤再三。设有余津食皆无犯。苾刍及尼各有触宿。两相换用者听食。若苾刍尼所有饮食。苾刍为举作彼物心。尼将施时得食境想六句。准上应思。

不受食学处第三十九

佛在室罗伐城给孤独园。时哥罗苾刍多住深摩舍那处。有诸俗人祠祭先灵。所有食饮自取而食。时俗讥谤云食人肉。恶声流布。法众惭耻。世尊因制他授方食。既有授人堪为明证。是时六众受与不受。并皆取食。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍不受食举著口中而啖咽者。除水及齿木。波逸底迦。

不受者。谓不从授学人苾刍尼式叉摩拏求寂男求寂女并诸俗类而受得也。若猿猴熊罴有智知受非受者。此亦成受。受法有四。一须作意。二有授人。三自手受。四槃等置地手承一边。复有五种。一身授身受。二物授身受。三身授物受。四物授物受。五置地受。谓有方国嫌恶苾刍。作曼荼罗置钵于上。遥而指授遣置其中。复有五种受法。一仰手受。二以床受。三木枯受。四衣角受。五安钵中受。有五种不成受。谓在界外若遥远处。若在傍边。若在背后。或时合手。与此相违便成受法。时有施主持诸供食。列在众前。本心拟施。家中火起弃食往救。无人授食。时将欲过。佛言。应作北洲心自取而食。若受得食有不受食堕中。若有净人更令其授。必无授者拨去食之。若汁堕中多却方食。若先受得小儿来触。更受方食。有五种尘。触尘非触尘净尘不净尘。及以微尘。若可了知应须更受。复有五尘。饭食衣花及以果尘。咸须受食。凡欲受食先须用心。或置钵中。或承以叶。遣令置此遂堕余处。更受方食。授食之人不闲轨则。而放盘上应更总受。亦不应自取持与净人令授而食。若是病人无人可得不受无犯。凡看病人要须识知。可不方与病人食。言啖咽者。谓在咽喉。又灌鼻时。先净洗手从他受取。然后灌之。由其入口。必吞咽故。除水及齿木者。水若浑浊鉴面不见。亦令他授。然诸浊水应用蒱萄及蘡[薁-ㄇ+囗]子。或以麨团内浊水中。水即澄清方堪饮用。若醎水碱卤水堪为盐用。此皆须受。若池河内有弃饭粒。取水滤用无犯。若水中有油酪腻津上覆。应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水。或用酪瓶皮袋盛水。时及非时滤用无犯。后为难开不应常用。有五瓶瓨谓盛大小便及贮酒器。此不应用。应远弃之。盛酥油瓶火烧去腻。牛粪净洗。时及非时咸皆得用。或池水中浸之令净。若钵中盛饭有鸟来啄。去[此/束]四边。随意而食。秽处螥蝇触食非犯。诸盛水瓨应用砖木为盖。勿令虫入。若净水瓶傍口上穴。应用竹木盖塞。若瓶中水少恐洗手不足。应用叶饮。无人取叶用黄落叶。此若无者就连枝叶。或此亦无蹲踞一处。以瓶注口随意饮之。用齿木法事亦应知。谓于晨旦嚼用之时。得五种利。一决除热水。二能蠲冷癊。三令口清净。四乐欲饮食。五能明眼目。齿木有三种。长者十二指。短者八指。二内名中。嚼用之时。先以澡豆土屑净洗手已。次洗齿木。然后嚼之。若嚼了已水洗方弃。若乏水处于沙土中揩已而弃。此由苾刍于前生中曾作毒蛇嚼齿木时不洗而弃。有虫附近中毒而死。因斯世尊制洗方弃。然弃齿木及洟唾等。应于屏处再三弹指謦咳。然后方弃。若常行处若是净地。若好树边。少在老前。咸非嚼处。有三种事应在屏处。谓大小便及嚼齿木。若老病者畜承水器。此若无者。应临水窦嚼头寸许。令使柔软。然后徐徐揩齿龂牙。悉使周遍。次用刮舌箄屈而净刮勿令极利。致使损伤。应用竹木鍮石铜铁。除诸宝物。余皆听作。若无箄者。应擘齿木为两片已。更互相揩。准前应用。若卒无齿木。应用豆屑。或干牛粪净洗口唇。然后方食。若食了已事亦同然。乃至未将净水。洗漱口内。食津不应辄咽。此中犯者不受不受想。或复生疑。咸得堕罪。次二句轻后二无犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶。如法受已。苾刍应行。若僧家器物则不应触。行饼果等所有筐笼。苾刍先受俗人后捉。如其欲放苾刍在前俗人在后。苾刍行时先已成受俗人与者是新受。得诸有杂果分为三色。谓上中下。行时间取勿使不平。放果盂中堕向余处。齐手及处自取而食。此已成受。如若更远重应受之。

索美食学处第四十

佛在劫比罗伐窣睹国。时六众苾刍受大名施主请。既至宅已。见其所设无堪食者。遂诣余家求乞美膳。得乳酪等。饱足食已。还至其舍更不能食。因生讥议。事恼同前。制斯学处。

如世尊说。上妙饮食乳酪生酥鱼及肉。若苾刍无病。为己诣他家乞取食者。波逸底迦。

他家者。非亲族也。乞者他不先许。无病而乞无病而食。得波逸底迦及恶作罪。无病从乞有病而食乞。得小罪食时无犯。有病从乞无病而食。乞时无犯。食得堕罪。第四无犯。若乞食时欲得余物者。他持食与报言。姊妹我饭已足。若彼问言。更何所须者。即便随情所欲从乞者无犯。若彼施主告苾刍曰。有所须者随意可索。或乞酪浆彼便施酪或从天龙药叉舍乞。皆无犯。

第五摄颂曰。

　　虫水二食舍　　无复往观军

　　两夜觌游兵　　打拟覆粗罪

受用有虫水学处第四十一

佛在憍闪毗国。时阐陀苾刍受用水时。害众生命。由用水事无悲烦恼。制斯学处。

若复苾刍知水有虫受用者。波逸底迦。

言受用者。有二种受用。一内受用。谓供身所须。二外受用。谓洗衣钵等。前之学处为营作故。局浇泥草。今此通论随何受用。若苾刍以贪嗔等心。或由忘念。或由渴乏受由虫水不问多少。或观不观有虫无虫。作有虫想。心无惭耻而不滤漉。于瓶等中乃至饮一掬。便得堕罪。有说。随以瓶等取水之时。若用尽者。方得堕罪。若起心欲取。得责心恶作。已起方便。得对说恶作。诸堕罪处类此应知。始终忘观亦得恶作。境想六句。四犯二非犯。有说。于无虫水作有虫想。亦得堕罪。有五种眼不应观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼与人事不同故不许观。齐几许时应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来观知无虫。设不滤漉饮亦无犯。不观不滤咸不合用。应知滤物有其五种。一谓方罗。二谓法瓶。三君持迦。四酌水罗。五谓衣角。若苾刍无滤罗等。不应往余村余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者无犯。谓知彼僧祇恒有净水。若于河井先知无虫。若同行伴下至一人持罗而去。然共行时应问彼云。罗共用不。或至别路或尔回还。能与我罗独持去不。如其许者可共俱往。若不尔者不应共去。若不问者。得恶作罪。若顺河流齐五拘卢舍。若不流河齐三拘卢舍。虽无滤罗去亦无犯。若顺河流一度观水无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然须中间无别河入。若不流水及逆流水。一度观时齐一寻内得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人是持戒者。存护生命纵不观察。得彼水时饮用无犯。凡一观水始从日出迄至明相。未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦。应用三股立拒罗系两边。若水駃不停虫多闷死。应于罗中安沙。若牛粪末承之令住。若作瓦碗铜碗缘穿三孔。各安绳锁系在三竿。其水罗角置之碗内。下以瓫器而承其水。瓨内观虫必须器满。若观水时虫细难见。应草莛示勿以指示。取水既讫罗置碗中。若近河池就彼倾覆。必居原陆可放井中。不得悬虚罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应为放生器。作小罐子。上下各安两鼻。系以双绳罗覆此中。净水浇沥殷勤观察。知无虫已正沉井内。翻底拔之再三。纵没勿令虫在罗。须净洗晒曝令干。若罗易坏者。应以铜铁瓦器底安花孔。阔三四指。高两三指以绢或叠系之而用。若于寺中安僧伽水瓨。应在便处并安木床。或为砖座常须净洁。时时应以茅草洗刷。勿令垢秽。若有臭气于阴处晒干。若不净手不应辄触。若有饮缘须将去者。或铜瓦碗。或于叶内持去。其行水人须著净服。勿以宿触衣裳触其瓨器。诸小苾刍亦听行水。若有俗家来借瓨器。应与故者不可与新。苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物。铜器若少应共处安。如其多者别置一库(其放生罐一绳亦得承水之碗或置罗中)。

有食家强坐学处第四十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷善解逆相预识人情。知彼男女欲行非法。即为女说法共相恼乱。由诣俗家事及淫烦恼。制斯学处。

若复苾刍知有食家强安坐者。波逸底迦。

言知者。识彼人心欲行交会。有食家者。女是男之食。男是女之食。谓男女行交会时更相受用。故名有食。强安坐者。不问舍主自纵己心。故云强坐。此中犯者。谓彼男女各有淫心契合。此时欲行交会。苾刍染心强为说法。以妨其事令他嗔恨。在座坐时。便得堕罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等。咸得恶作。为贼所逐避难潜形。无淫染心者无犯。

有食家强立学处第四十三

佛在室罗伐城给孤独园。邬陀夷苾刍前入俗舍。居门扇后自隐其身。观行恶法。彼人知已遂便讥骂。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍知有食家在屏处强立者。波逸底迦。

言屏处者。谓唯有二人前随屏露。以坐为仪。此但据屏以立为事。乃至少时即得本罪。若有难缘同前非犯。

与无衣外道男女食学处第四十四

佛在室罗伐城给孤独园。时阿难陀苾刍饭食已讫。即以残食。与二无衣女人。彼之二女一老一少。不审观察。老与一饼少者与二。老母语少者言。彼与二饼意有所求。汝宜备办。由外道事讥嫌待缘烦恼。制斯学处。

若复苾刍自手授与无衣外道。及余外道男女食者。波逸底迦。

言无衣者。谓露形外道。言及余外道者。总收余类。自手与者。谓亲自手决心施与。此中犯者。谓是露形等外道男女。受者现前。苾刍授与。或堕手内。或落器中者。波逸底迦。若未堕时。得恶作罪。由自手与彼生憍慢无羞惭故。若不现前。或时弃地先出其分。后方食者。咸得恶作。境想六句如上应知。若宗亲若病苦与时无犯。若欲出家与其共住。如广文说。

观军学处第四十五

佛在室罗伐城给孤独园。时胜光王严整军旅。将欲征讨。时六众苾刍辄往观察。由观军事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍往观整装军者。波逸底迦。

言整装军者。欲将战斗。军有四种谓象马车步。此中犯者。去寺不远有大军众。严整师旅欲挍兵旗。苾刍往观。假使不挍为挍而观。初见之时。便得堕罪。设方便时。得多恶作。若观天龙阿苏罗等军。亦得恶作。乃至故心观鹑等斗。并恶作罪。境想同前。不犯者。若贼军欲至须往观望知其远近。若乞食遇见。若军营近路。若军来寺中。若有难缘纵观无犯。

军中过二宿学处第四十六

佛在室罗伐城给孤独园。时胜光王敕命军旅。六众见已遂久停留。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍有因缘往军中。应齐二夜。若过宿者。波逸底迦。

此中犯者。相去不远。有整兵军。苾刍有缘受请诣彼。或有衣利引起贪心。而彼军营或整不整。作整兵心停留观察。至第三夜明相出时。便得堕罪。设方便时亦多恶作。不犯者。若为王等之所拘碍。若余难事者无犯。

动乱兵军学处第四十七

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍诣整兵军所。动乱兵戈象马逃奔。令军慑怖。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍在军中经二宿。观整装军见先旗兵。若看布阵者。波逸底迦。

言整装军者。谓是装束临将战时。言先旗者。四种旗中见先引者。何谓四旗。一师子旗。二大牛旗。三鲸鱼旗。四金翅鸟旗。兵者四种兵中见首出者。言布阵者。阵有四种。一槊刀势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。言散兵者。除前所引余杂兵戎。此中犯者。观已整军。即得堕罪。若未整军得恶作罪。若观整军乃至散兵者。俱得堕罪。余并同前。难缘非犯。

打苾刍学处第四十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷因十七众不随其命。遂便打之。由结伴事不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍嗔恚故不喜打苾刍者。波逸底迦。

言打者。若手指弹。若脚指蹴。若砖瓦等。若以草莛打著他者。随其所有手指多少。及以芥子草莛数量。还得尔许波逸底迦。若不著者。亦得尔许恶作之罪。若杀心而打。得窣吐罗。言苾刍者。若持戒若破戒。有苾刍相起苾刍想。或复生疑。皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑。或于柱壁。或于余事作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。无犯者。不以嗔心为利益事。

以手拟苾刍学处第四十九

缘与前同。以手拟为异。制斯学处。

若复苾刍嗔恚故不喜。拟手向苾刍者。波逸底迦。

谓作打心而拟其手。初举手时。便得本罪。若一举手向多苾刍。随其多少准人得罪。若与苾刍相嗔恨时。应往诣彼求其忏摩。不应嗔心未歇往求辞谢。彼亦不得同师子行。为坚鞕心不相容恕若不肯忍。应遣智人方便和解。速令诤息。小者到彼嗔苾刍边至势分时。即应礼拜。彼应云无病。若见苾刍斗诤之时。无朋党心而为挥解。俗人斗处不应往看。恐引为证。故如上所说不顺行者。咸得恶作。

覆藏他粗罪学处第五十

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀犯僧伽伐尸沙罪。有达摩苾刍见。恐其外说遂作是言。尔亲教师我先知犯。遏恶扬善。曾不语人。汝见我非理应藏覆。达摩闻已。向诸苾刍说。其事同前。覆藏烦恼。制斯学处。

若复苾刍知他苾刍有粗恶罪覆藏者。波逸底迦。

知者。谓自见知。或因他说。言苾刍者。若持戒若破戒。有苾刍相。皆曰苾刍。言粗罪者。谓初二部及此方便。覆藏即是掩覆其过。此中犯者。若见闻作覆藏心。至明相出。便得堕罪。自余诸犯覆皆恶作。破戒人边设令发露。不成发露境想准知。无犯者。若说他时令自不安。若命梵难。若破僧因缘为护此故。覆皆无犯。

第六摄颂曰。

　　伴恼触火浴　　同眠法非障

　　未舍求寂染　　收宝极炎时

共至俗家不与食学处第五十一

佛在室罗伐城。时邬波难陀与达摩苾刍。先有嫌恶。便以美言诱说。将至俗家。遂不与食。令彼饥乏。其事同前。由不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍语余苾刍。作如是语。具寿。共汝诣俗家。当与汝美好饮食。令得饱满。彼苾刍至俗家竟不与食。语言具寿。汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。作是语时。欲令生恼者。波逸底迦。

言俗家者。谓婆罗门及余俗家。言令得饱满者。意欲不与饮食令受饥饿。此中犯者。有苾刍相作苾刍想。为恼乱心。他领解时。便得堕罪。若恼授学人及以余人得恶作罪。若在尼寺。若天庙处。若外道家而恼乱者。皆恶作罪。若随医教为病令断食者无犯。

触火学处第五十二

佛在王舍城。因火烧树熏出黑蛇。诸苾刍见皆悉驰走。或以火头而遥打掷。因用火事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍无病为身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

言无病者。若有病缘触亦非犯。言为身者。非为他也。言自然者。若吹令发焰。若翻转火薪。若教他然者。谓令他然火。若为戏谑掉弄火头。若作半月像。若作车轮形。凡诸触火不在时中。若然若灭。若忘念若掉举。若气吹若投薪。若动柴炭才动转时。皆得堕罪。若不解方言人。若遣书等。若现身相使然火时。咸得恶作。若翻覆糠[(麥-大+十)*弋]火。或可于中烧饼而食。虽在时内无心守持。若发毛爪骨洟唾血等。置火中者。咸得恶作。无犯者。谓在时中作心守持。言时者。谓为三宝邬波驮耶阿遮利耶。若为诸余同净行者。所有事业。或时为己熏钵染衣熟诸饮食。或寒或病所有营为。作心守持。乃至事讫中间忘念。触时无犯。言守持心者。若欲触火应心念云。我今为作如是事。故须触此火。及为同梵行者。若欲灭时。应云为无事故须灭。若触师子等得恶作罪。作触火想有其六句。后二无犯。若放野火得窣吐罗罪。亦不应于石炭地上辄尔然火。应将砖石厚布方烧。若于廊庑及寺中庭然火之时。勿令熏屋。待烟尽已。方持入屋。若营作人所须之木。不应辄烧。若轻损时。得恶作罪。为翻火聚应作铁锸。夜诵经时应炳灯烛。所须灯树应作一重若是僧物。听作多重。

根本萨婆多部律摄卷第十一

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根本萨婆多部律摄卷第十二

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与欲已更遮学处第五十三

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀。大众为作舍置羯磨。难陀知已向余苾刍。作如是言。我先与欲是不善与。由与欲事不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍与他欲已后便悔。言还我欲来不与汝者。波逸底迦。

言与欲已者。谓僧伽有如法事先情许已。后便悔者。谓先与欲后起悔心。言还我来者。此出遮词。谁知汝等取我欲去。反于我等作不饶益。此戒与前毁破学处有差别者。前望羯磨事已先知。此据不知。但遮其欲。此中犯者。已与他欲后生悔恨。烦恼既生心无惭耻。于所对境。作苾刍想言告彼时。便得堕罪。

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说。常以月八日十五日。大众同集。共听经法。便至夜半。有老苾刍然明而卧。梦见故二遂共交通。讇言外闻遂生讥谤。因制不应与未近圆人同一室宿。亦复不得然明而卧。日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍。开经二夜至第三夜。令未近圆人出宿。出宿之时不应驱遣。使出寺外及离檐前。但可离其房门势分。若恐恶苾刍为破戒缘者。至第三夜。宜令求寂向善友房。此若无者。应共驱出罪恶苾刍。或自将求寂余处而卧。若自安居已不得往余处者。应生心念为防护故。于三月中与求寂同宿者无犯。为于行路至出宿时。有虎豹等恐惊怖者。至第三夜。当须警觉。若其不能通夜觉者。极至明相出时。必不应睡。若犹困乏者听睡无犯。难时听许者无难。不应行路有惊恐。应遣在前自居其后。若行困极。当与小食。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。过二夜共宿。并与俗人同处。由眠卧事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍与未近圆人同室宿过二夜者。波逸底迦。

言未近圆人者。除苾刍苾刍尼诸余人类。咸犯斯学。如是应知。至第三夜共女宿时。便犯两堕。过二夜者。谓经二夜至第三夜。始从初卧即得恶作。明相出时。便得堕罪。言同室者。有四种室。一总覆总障。如诸房舍及客堂楼观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于其四壁少安窗户。三多覆总障。即四面舍于四边安壁中间。竖柱四檐内入。或低或平四多覆多障。谓三面舍。此于四面舍无其一边。若半覆半障。或多覆少障。或檐际等。并皆无犯。若过二夜净宿之时。与扇侘半择迦等。经明相者。得恶作罪。于未近圆作未圆想等六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空树中者无犯。若与授学人同室者。亦应净宿。此授学人。与未近圆人亦净其宿。凡眠卧时。若有难缘无余床席。应叠嗢呾罗僧伽为四重而卧其上。以僧伽胝叠安头下。或用覆身安呾婆娑。以充内服。凡卧息时右胁著床。两足重垒。身不动摇。作光明想。安住正念情无娆恼。衣服不乱。于睡知量。念当早起。初夜后夜恒修善品。此是沙门眠息之法。若无病苦昼不应卧。若眠息时。有人相恼者。应向余处。

不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城给孤独园。时无相苾刍生罪恶见。欲令舍故。作白四羯磨。众开谏时犹尚不舍。由不善观事邪智烦恼。制斯学处。

若复苾刍作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍应语彼苾刍言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

作如是语者。谓引世尊所说。虽有妻室获得沙门果。遂生恶见。世尊所说法者。一世尊说。二弟子说。由大圣力法兴于世。虽弟子说。亦名佛说。障碍法者。谓五部罪。非障碍者。谓不能障沙门圣果。此中犯者。若苾刍心生恶见谓为正见。云我所解最为殊胜。实不从佛闻如是语。但出自意说其文义。不生惭耻。邪说诳他。余苾刍见时应为屏谏。若不舍者。得恶作罪。次羯磨谏作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不舍者。一一皆得恶作之罪。第三竟时。便得堕罪。应于大众中说悔其罪。

随舍置人学处第五十六

佛在室罗伐城给孤独园。时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨。时邬波难陀与其同住。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍知如是语。人未为随法不舍恶见。共为言说。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

言未为随法不舍恶见者。虽得众法不欲随顺。所陈恶见无改悔心。设未顺众。若舍恶见者。虽与同住。无其堕罪。共为言说者。谓评论善恶受白事等。共住者。与作依止师。受用者。谓受供给。同室宿者。于前四种室中作如上事。宿经明相。皆得堕罪。方便得轻。若不知是被众舍弃。或身有病苦。或欲舍恶见。并无犯。

摄受恶见求寂学处第五十七

佛在室罗伐城给孤独园。有二求寂。一名利刺。二名长大。作诸恶行心无羞耻。见昔朋友得罗汉果。作是念言。彼与我等旧行非法。而今获得胜增上果。故知犯罪非障圣果。此恶见人众应开谏。安在见处令离闻处。大众和合秉白四法。令舍恶见。若作白已。应往告知。乃至羯磨一一皆尔。第三法竟。若不舍者。即应驱摈。不得同住。而邬波难陀遂便摄养。与共同住。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍见有求寂。作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍应语彼求寂言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍语彼求寂时。舍此事者善。若不舍者。乃至二三随正应谏。随正应教。令舍是事。舍者善。若不舍者。诸苾刍应语彼求寂言。汝从今已去不应说言。如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人可速灭去。若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益。同室宿者。波逸底迦。

言摄受者。谓与依止。为饶益者。给彼衣钵。或教学业亦名饶益。与同室宿经初二日。各一堕罪。至第三日得二堕罪。若与依止及教读诵。皆得堕罪。凡不见罪等被舍置人。共为受用。皆得恶作余如前说。

著不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城竹林园中。时只利跋寠山大节会日。远近城邑士女咸萃。歌管音乐并皆云集。是时乐者作如是议。我之管曲人皆见闻。未是殊妙。宜须改异。更作新奇。时有乐人取六众苾刍形像。变入管弦。既是新异人皆竞集。自余鼓乐无往看者。遂多得珍财。时六众苾刍闻斯事已。自相告曰。无识倡优摸我形状。将为舞乐。尚获多财。岂若自为而不得物。既足衣钵无假乞求。遂于大会。众聚之时。著俗衣裳自为歌乐。诸有看人咸集于此。自外管弦并皆息唱。是时乐人自相告曰。前为形状多获珍财。今彼自为我无所得。可将珍货密赠六人。彼见哀怜必随我欲。时六众苾刍既受货已。住彼作乐。苾刍不应习学歌舞及往观听。此由染衣事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。

言新衣者。谓是体新非是新得名为新衣。衣有七种。具如上说。言青者。取诃梨勒。或研或捣和水成泥。涂铁器中停经一宿。和以暖水染物成青。非深青色。若泥者。谓是泥染。文云赤石是也。若赤者。谓是树皮根茎枝叶花果。堪染衣者皆得坏色。言受用者。谓是披著。初擐体时。即得堕罪。此之方便皆得恶作。下至拭钵巾拂足巾钵袋滤罗腰绦等。咸须坏色点净而畜。若其衣体。或经或纬。是不净物。不坏而披。皆得恶作。先坏色衣王贼夺去。后时重得旧净已成。若不坏色为不坏色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。听留缕缋而受用之。亦不须染。不应露著出外游行。若要出时。表里皆须赤衣通覆。勿令外现。若缕缋尚露出者。应截去之。若是别人物皆须作委寄法。而为受用。应对苾刍作如是说。具寿存念。此重大衣以某甲施主为委付者。我为彼想而受用之。第二第三亦如是说。

捉宝学处第五十九

佛在王舍城鹫峰山。尔时世尊于日初分执持衣钵。将尊者阿难陀。以为侍者。从鹫峰山诣王舍城乞食。遇天大雨水荡崖崩。见劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿难陀。汝应观。此是大害毒。阿难陀答言。大德世尊。实是可畏毒。去斯不远。有一采根果人。闻之生念。我于先来但见啮毒。至于害毒实未曾见。勿令于夜蜇害于我。试往观之。识其形状。既其至已见是伏藏。光彩外发。窃生是念。愿此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷属。亦不辞痛。遂将叶盖细细持归。共诸亲族随意受用。时未生怨王见其富盛。遣使往察。徐而问之。汝于何处得王伏藏。彼人报曰。我实不得王家伏藏。捉以送王。王自问曰。汝可实说得吾伏藏耶。彼人答言。我实不得。王问诸臣。违王教敕罪合如何。答云。合死。王言。此违我命。宜当准法。所有眷属皆系狱中。即将向杀处。彼人悲泣。随屠者行高声大唤。阿难陀此是害毒。此是害毒。将刑有言法须返奏。使持此语返报于王。王曰。言不相当必有其义。汝可唤来。我自亲问。彼人具以昔缘而答。王于三宝初始生信。闻说此言不觉流泪。告彼人曰。汝缘世尊获斯珍宝。罪虽合死我今释放。并汝眷属。应将此物供养佛僧。既蒙释免遂办上供奉请佛僧。就其住宅。佛为说法踊跃欢喜。便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处。复往乐坊。怖其博士。令输饼直。卖尽弓矢戏具之属。终致贫穷。此是宝类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞云。是药叉神。物因受不净财。事过限废阙烦恼。制斯学处。

若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类。应作是念。然后当取。若有认者我当与之。此是时。

言宝者。谓金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚虎魄。商佉右旋。及牟萨罗帝青大青。日月光等。言宝类者。谓斗战具。所有兵刃。或管乐所须戏具杂物。自捉者。谓自身触。遣他者。谓教他触。寺内者。谓苾刍住处。因鹿子母遂开举捉。白衣舍者。谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举者无犯。此中行法者。凡得遗物。主若来索。应反问之。若记识同即宜还彼。若差互者此不应还。若于寺外见他物时。以叶草等盖覆令密不得于此为轻弃心。无主来索收归住处。私自举掌经七八日。无人索者收贮僧库。经五六月又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索应劝喻彼令施僧伽。若不肯施。当酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒还尔本物。更索其利是所不应。若宝装璎珞若臂钏等严身之具。若张弦乐器。若堪吹蠡角弓施弦[弓*替]箭有镞头。若像身中有佛舍利。如斯等类自触教他。皆得波逸底迦。方便之罪准果应知。若严身具不以宝装。及诸假宝弓无弦。箭无镞。未张乐器。蠡不堪吹。乃至结草为璎珞具。无舍利像及龙象额珠。自触教他。及作书等。或坐宝座。咸恶作罪。若向天上触时无犯。若先是兵刃。打坏无堪者无犯。亦不应著诸璎珞具。必须执捉有舍利像。及无舍利像作大师想。然后方捉由是佛宝故。若不守持心触得本罪。若月光珠及日光珠。为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指示。若须水火应与。若触轮王七宝。随其所应得轻重罪。一得众教。二得堕罪。余四无犯(触女成残　　珠轮堕罪　　二恶象马　　无犯应知)。

非时浴学处第六十

佛在王舍城竹林园中。时六众苾刍在温泉所。作诸调弄恼影胜王。由此为缘遂遮洗浴。身形臭气时俗讥嫌。因更开听半月中洗。复听在时无过。由随自乐事过限烦恼。制斯学处。

若复苾刍半月应洗浴。故违而浴者。除余时。波逸底迦。余时者。热时病时。作时行时。风时雨时风雨时。此是时。

言故违者。谓违限齐而浴。热时者。谓春时。余有一月半。当作安居。即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十五日。此两月半名极热时。病时者。若不洗浴身心不安。作时等者。义如上说。风时者。谓有微风吹动衣角。雨时者。乃至天雨有二三渧堕其身上。风雨时者。谓风雨俱有。初开半月浴因大热时。后听随意。更开病等。皆非是犯。此中犯者。若灌顶若入河池。若冷水若暖汤。于斯等处不作时心。守持而浴者。从上浇水流至于脐。若入河池水过脐上。得波逸底迦。若有要缘须渡河涧。若绕滩碛若过桥堤脚跌堕水。或时闷绝他以水浇。若在河池为学浮故。若遇天雨并皆无犯。若在时内须数洗者。应守持心方为沐浴。苾刍住处咸须净扫处。若宽大修治难遍者。当于要用处而扫拭之。若至八日十五日。应鸣健稚合众共扫。众集之时应说法语。或圣默然。事讫应浴。礼制底已共相慰问。随意而去。苾刍见地若净洒扫。或牛粪涂欲履践时。皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿。须蹈影过。亦诵伽他。若有方处地多暑热。亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。苾刍身死应检其尸。若无虫者以火焚烧。无暇烧者应弃水中。或埋于地。若有虫及天雨应共舆弃空野林中。北首而卧。竹草支头。以叶覆身面向南望。当于殡处诵无常经。复令能者说咒愿颂。丧事既讫宜还本处。其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形。或斧刃形。不得作稻粒形。人头半月及乌鸟[此/束]。不得揩使光泽。应刮去尘垢。若剃发者咸须总剃。不应留顶上朱涂。不应以铰刀翦发。若在疮边随意翦之。三隐处毛并不应剃。若虫生或有疮。应告上座方剃。若胫腨毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时。得齐两指。余不应尔。剃发之时。不应披三法服。应别畜一剃发之衣。此若无者可披僧脚崎。若无剃发人苾刍解者。应于屏处剃之。由此僧伽听畜剃刀等物。须者取用。若大众地洒扫净处。不应于中除弃爪发。若是老病及有风雨听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地。次洗浴身老病乏水。应洗五支。谓头及手足。若洗浴时应观。合不其浇水者。应著二衣。不应师子而洗野干。谓破戒人使持戒者。若是父母阿遮利耶邬波驮耶。此之四人纵是破戒亦应供养。不应轻慢。若洗浴时不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时要须心念守持。我今欲洗在何时中。然后方浴。不得将砖石等磨揩髀腨。不应露体而浴。可畜浴裙长四五肘阔一肘半。不得复作。若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身屏处而浴。若洗浴时虫著身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。方便以手开掩浴裙。渐渐出水勿令相著。带小虫出。若至岸边暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体披支伐罗。若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪。

第七摄颂曰。

　　杀傍生故恼　　击攊水同眠

　　怖藏资索衣　　无根女同路

杀傍生学处第六十一

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍往教射堂。自现己技作五箭法。轻忽人众。因害飞禽由傍生事。不忍无悲烦恼。制斯学处。

若复苾刍故断傍生命者。波逸底迦。

言故者。谓作傍生想故心而杀。言傍生者。谓乌禽蛇鼠等。断命者。令彼命根身中不续。此中犯者。若苾刍以自身手。若持器仗。或掷余物作杀心而打者。或当时死。或后命终。皆得本罪。若不死者。得恶作罪。使癫狂者行杀害时。彼虽无犯。教者本罪。若遣书信若手印等。令其行杀。命断之时。皆得恶作。境想六句亦如上说。复有处说。实非傍生作傍生想。亦得本罪。从心结重。若故杀彼而错杀此。得恶作罪。若无心当境者无犯。

故恼苾刍学处第六十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已作恼乱心。而告之曰。汝等虽蒙作法。实不得戒。何用劳心更求学业。由戏笑事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍故恼他苾刍。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。

言故恼者。谓彼本心以恶作事。令他生恼。少时不乐者。谓彼悔箭射心。言以此为缘者。谓以恼乱为缘。此中犯者。说他事时。言或称理或不称理。作触恼心。谓时非时结界成不二。师有过汝可更受。汝于某处盗亲教师衣。或犯重罪。说是语时。他恼悔心生与不生。言说了时。便得堕罪。除近圆事及波罗市迦。若以余缘相恼乱者。咸得恶作。若授学人及不解语人。欲令生恼。亦得恶作。若作饶益心随顺律教。以理开导者。皆悉无犯。境想六句。两重四轻。于恶作事想疑等。亦有六句。如上应思。

以指击攊他学处第六十三

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍中有一人。被恼不乐。彼十六人共来愧谢。以指击攊因笑过分。遂致命终。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍以指击攊他者。波逸底迦。

若苾刍以一二指。乃至十指。击攊他时。各获堕罪。若二人身俱顽痹而击攊者。得恶作罪。苾刍苾刍想两重四轻。于击攊想亦为六句。若以指头示疮黡处者无犯。

水中戏学处第六十四

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏。时胜光王见生讥嫌。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍水中戏者。波逸底迦。

言水中戏者。因九事生犯。谓自喜教他喜。自戏教他戏。自跳教他跳。掉举弄影。身相打拍。此中犯相者。谓在水中若出若没。若去若来。若拍水为鼓。若自作若共他作。若随三业所引起事。若苾刍作戏调想。初从座起著裙披衣。去至洗处。著洗裙入水中。随其深浅。或堪不堪。拟为戏调。一一皆得。方便恶作。若为戏笑。若浮若没。若去若还。或沿波下。或溯流上。若打水作乐画水波文。于水瓨中。或罐器内。若于羹碗以手打拍。作弦管音者。咸得堕罪。若指弹作声。为戏调心。皆得恶作。若作取凉冷意腾搅水波。若渡河若学浮者无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有难缘不能浮渡。若以水洒弄他时随渧多少。咸得堕罪。为取凉冷水洒无犯。油等渧他者。得恶作罪。除水已外。若将余物而戏调者皆得恶作。水作水想有其六句。有说实非是水而为水想。亦得堕罪。

与女人同室宿学处第六十五

佛在室罗伐城给孤独园。时阿尼卢陀苾刍于无男子处。与女人同一室宿。女生染意。请就家中设食供养。强逼苾刍。欲行非法。由女人事讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍共女人同室宿者。波逸底迦。

言女人者。谓是人女。堪行非法手足相称。言同室者。四室如前。此中犯者。苾刍与女一处同宿。至明相出。便得堕罪。若明相未出。得恶作罪。若女在阁上苾刍在下。或复翻此。若有梯除去有户牢闭。若不去梯应安关钥。若令苾刍等而为守护。其守护人不应眠睡。若异此者便得堕罪。或虽同室以物遮障。使绝往来。若女在室外牢闭其户。或牧牛羊孤独舍中遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。若不尔者明相出时。咸得堕罪。若天龙女可见形者。及女傍生同处宿时。咸得恶作。小女傍生不堪行淫者无犯。若居丛薄。或在榛林。密竹间空树内。庇崖坎荫树枝与女宿时。咸得恶作。无堪之女亦得恶作。长行屋宇门各别开。随有女处同宿得罪。女为女想。有其六句。前四得罪。后二无犯。若苾刍先卧女人后来。苾刍不知亦得本罪。有说设无女人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等为守护者。同宿无犯。

恐怖苾刍学处第六十六

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷披著毛緂惊恐十七众云。神鬼来。令生恐怖。由戏笑事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍若自恐怖。若教人恐怖他苾刍。下至戏笑者。波逸底迦。

下至戏笑者。虽作调弄本为恼心。此中犯者。若苾刍于余苾刍作恐怖意。以可恶事令生畏恼。谓以色声香味触为惊怖事。告彼人曰。毕舍遮等欲来杀汝。随彼怖不解其言义。便得本罪。若以可爱色声等事。谓王欲来杀害汝者。得恶作罪。若于授学人及于余人为惊恼者。得恶作罪。若说地狱傍生饿鬼情存化导。彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句。初二本罪。后四轻罪。实无怖事作无怖想。亦有六句。有说设非苾刍作苾刍想。亦得堕罪。

藏他衣钵学处第六十七

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众共六众苾刍在水而浴。时十七众在水中戏。没不疾出。是时六众收取其衣。藏草丛下舍之而去。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏除余缘故。波逸底迦。

言正学女者。若曾嫁女年满二十。若是童女年满十八。应与正学法。作白二羯磨与之。言正学法者。谓是六法及六随法。云何六法。

一者不得独在道行　　二者不得独渡河水

三者不得触丈夫身　　四者不得与男同宿

五者不得为媒嫁事　　六者不得覆尼重罪

颂曰。

　　不独在道行　　不独渡河水

　　不故触男子　　不与男同宿

　　不为媒嫁事　　不覆尼重罪

云何六随法。

一者不捉属己金银　　二者不得剃隐处毛

三者不得垦掘生地　　四者不故断生草木

五者不得不受而食　　六者不得食曾触食

颂曰。

　　不得捉金等　　不除隐处毛

　　不掘于生地　　不坏生草等

　　不受食不餐　　曾触不应食

若正学女。及求寂男女受戒法式。如广文说。言衣者。谓应量衣。合分别者。钵谓堪得守持。言余资具者。谓钵络饮水器腰绦针筒等。言钵络者。谓盛钵袋。若用布作。或用织网。若是老病听畜杖络。饮水器者。谓小铜盏。腰绦者。听畜三种。一匾绦。二圆绦。三方绦。诸绳索类悉不应用。若更有余绮饰绦带。皆不合畜。金银庄严具是不净物。亦不应著。但是沙门合畜之物。得根本罪。不合畜者。得恶作罪。除余缘者。若恐有王贼等难。为其藏举者无犯。此中犯者。知是他物作故恼心。或复戏笑随彼前人生恼不恼。藏彼物时。便得堕罪。若金银等器。若犯舍钵等。若不净三衣。若减量衣。若授学人物。若此部余部互为藏举。及余沙门婆罗门等物。辄藏举者。咸得恶作。

他寄衣不问主辄著学处第六十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀以己三衣与依止弟子。弟子得已治染既讫。作己物心还寄师主。便往他方时。彼师主辄取而著。极令垢腻还安本处。弟子后还见衣生恼。由取衣事及废阙烦恼。制斯学处。

若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自著用者。波逸底迦。

衣者。谓三衣。不问者。不从他借用者披著。此中犯者。若苾刍与苾刍衣不问主。自取而著。不问不问想疑。取衣著时。二重二轻后二无犯。授学人等衣及不净衣。不借而用。并得恶作。若亲友物彼闻用时。心欢喜者无犯。有说虽实借得作不借想。亦得堕罪。

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

佛在王舍城竹林园中。时蜜呾罗步弭迦见实力子。披衣拂著莲花色苾刍尼头。遂便谤彼犯众教罪。由同梵行事不忍。不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍嗔恚故。知彼苾刍清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。

言无根者。谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者。于十三中随一一事谤者。谓非理出言。于不净人有十一事成犯。六事非犯。于清净人十事成犯。五事无犯。如上应知。以众教谤便得堕罪。若窣吐罗罪谤。若谤授学人。若前人不领解语。咸得恶作。净与不净作净想疑。得波逸底迦。作不净心。得恶作罪。有说虽非苾刍作苾刍想。而谤他者。亦得堕罪。

与女人同道行学处第七十

佛在室罗伐城给孤独园。有诸苾刍从王舍城诣室罗伐悉底。时有织师与妇共斗。其妇遂便舍家而去。苾刍见之。与为同伴。在路而行。是时织师随后寻见。谓其詃诱打之次死。由道行事讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍共女人同道行。更无男子。乃至一村间者。波逸底迦。

言无男子者。谓唯有女。言一村间者。谓一拘卢舍。若半拘卢舍。皆得恶作。满拘卢舍。皆得堕罪。若无男子境想。六句同前。下二无犯。女为女想。亦有六句。若化女天女龙女半稚迦女。若二根。若未堪行淫女。同路行时。咸得恶作。有说若无女作有女想。有男作无男想。亦得本罪。若过险路以女人为防援者。或时失道女人指示。斯皆无犯。

第八摄颂曰。

　　贼徒年未满　　掘地请违教

　　窃听默然去　　不敬酒非时

与贼同道行学处第七十一

佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍共兴易人偷关税者。同路而去。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。

言贼者。若窃盗若强夺。若偷税人。曲路而过。言同道者。谓是险道。犯罪分齐如前应知。若弃贼前去。若癫狂病者无犯。贼伴贼伴想有其六句。有说非贼贼想亦得堕罪。

根本萨婆多部律摄卷第十二

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根本萨婆多部律摄卷第十三

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与减年者受近圆学处第七十二

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时尊者大目乾连。与十七众受近圆已。不能忍饥。遂便啼哭。由近圆事摄受门徒烦恼。制斯学处。

若复苾刍知年未满二十。与受近圆成苾刍性者。波逸底迦。此非近圆诸苾刍得罪。

言知年未满二十者。由其年小饥渴逼时不堪忍故。言与授近圆者。谓能授所授进止威仪。所有行法随次当说。言能授者。谓邬波驮耶阿遮利耶。并余僧伽。有二种邬波驮耶。一初与出家。二为受近圆。满足十夏方住师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三知轻。四知重。五于别解脱经广能开解。于诸学处创结随开。若遇难缘善知通塞。常诵戒本能决他疑。戒见多闻自他俱利。威仪行法无有亏犯。具如是德名亲教师。由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已。于诸学处不识重轻。设六十夏。仍须仗托明德依止而住。若师小者唯除礼拜。自余咸作此。即名为老小苾刍。然不得与他出家。及受近圆。言阿遮利耶有其五种。一求寂阿遮利耶。谓授三归五十学处。二屏教阿遮利耶。谓于屏处问其障法。三羯磨阿遮利耶。谓近圆时秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五教读阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五人并当师位。能生轨范总名轨范师。言僧伽者。有二种。一十人谓在中方。二五人谓居边地。若于其处有十人可得。取五人者名善近圆众。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若众数不足。不得以佛而足众数。由佛陀僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等。将足众数。不成近圆。

言所授者。有多种相。谓意乐损坏。所依损坏。丈夫损坏。白法损坏。系属他人。及有丑恶不端严相。言意乐损坏者。谓临死时。或怖来逼或为活命而求出家。言所依损坏者。谓身有难疗之疾。欲投三宝望得除差。丈夫损坏者。谓半择迦此有五别。一生半择迦。谓生来不男。二半月半择迦。半月男半月不男。三触抱半择迦。他抱触时生支方起。四嫉妒半择迦。见他行淫妒而根起。五被害半择迦。谓遇病伤或被刀割。此五黄门出家近圆悉皆非分。后一不定。若近圆已被伤损者。若性行不移还依旧位。若性改变应灭摈。初一黄门亦名扇侘。白法损坏者。谓诸外道崇重邪教无正信故。诸外道中除释迦种及事火人。自余外道四月共住。食大众食。著亲教师衣。供承作务一同求寂。若不舍旧见即应遣去。若舍旧见应与出家。污苾刍尼者。谓尼不犯八他胜法。若以不净行污此苾刍尼时。若俱有染心。先触尼身后行不净行。不名污尼。由尼已犯触男他胜故。言贼住者。不依师主辄自出家共清净。苾刍经二三长净。乃至同作白四羯磨。摩纳毗迦中说。未近圆人与他净众同为白二。或白四法长净随意。并共众差十二种人。并名贼住。归外道者。谓有外道投佛法内。虽著法衣爱外道见。而还本处不舍于戒。脱去法衣经明相出。杀父杀母。杀阿罗汉。恶心出佛身血。破僧伽。诸助伴人知天授言。是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。谓于五学及十学处。破其重戒。若四他胜中曾犯其一。此黄门等未受不应授。已受应灭摈。又有二种异住之人。一从法党向非法党。二者与作舍置羯磨。若已还俗重来受戒。亦不应授。言系属他人者。谓奴婢负债及王大将。若父母不听者不得。若远方者无犯。前母生已即便弃掷。余母收养者。若出家时应问养母。若杀前母得无间罪。言不端严相者。谓是非人及傍生等。变形为人而来受戒。或擎旗大贼。若减二十岁。若过分青黄赤白状异人形。若身生象毛。若无发若大脑。若匾[匚@虒]若多头。若凸眼若盲若哑。若象牛等头。若马猿猪形。若无耳鼻若象马耳牙。若无牙齿若项短。若太长若太短。若伛肩若曲脊。若无生支及卵。若下坠若身极粗极细。若被截手足跛躄聋瞎若膝行若被打伤。若房室过度无所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既近圆已为说二颂。

　　汝于最胜教　　具足受尸罗

　　至心当奉持　　无障身难得

　　端正者出家　　清净者圆具

　　实语者所说　　正觉之所知

言进止威仪者。若有俗人求出家者。应随彼心诣一师处。其师即可问于障法。若清净者当摄受之。观其意趣有堪能者。应授三归并五学处。次请亲教师。又请苾刍为白僧者。彼受请已。问本师云。已问此人诸障法未。若不问者。得恶作罪。众若来集应白僧伽。若不集者巡房告知。若不白众犯恶作罪。当白之时众咸语言。若清净者应与出家。若不问者皆得恶作。次令剃发人剃发。剃将了时应留顶髻。而问之曰。除朱荼不。若言留者。遣随意去。若言除者。应尽剃之。应适时候为其洗浴。洗浴既讫为著下裙。方便捡身莫令其觉。恐有二根及无根故。次著僧脚崎后授缦条。令顶戴持。方为披著。请一苾刍为受三归并十学处。应畜钵盂。若无钵者不应出家。次教请教白事同大苾刍。若年满二十者。师应为办六物资缘。若自贫无。应为假借。为请羯磨师及屏教师。诸证戒者。若坛场中。若大众中受既入坛已。安置衣钵。先教请邬波驮耶。即令三遍一一礼僧。次令捧钵巡行。呈现大众。一一观已。咸云好钵。不道者得恶作罪。即对众前本师为守持衣钵。次令其人向眼见耳不闻处。合掌而立。虔仰大众。欲近圆人不应远使。不上高树恐有损伤。于屏障处。其屏教师问障法已。次唤入众。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨师前。一心领受。既羯磨竟。即应量影。折四指筹名为商矩。随四指影皆号一人。应告日时及五时差别。即应为说四他胜法。次说四依及四圣作法。若不说者。皆得恶作罪。若先说四依者。得越法罪。有其五事不成近圆。一不称邬波驮耶名。二不称己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。五羯磨减少。翻此五非。即名善受。正近圆时转根为女。此亦成受应送尼寺。近圆时变为男者。遣向僧寺各依自戒。又苾刍苾刍尼二众互秉羯磨。若不问障法。若无亲教师。若有而不请。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近圆。无亲教师。众皆越法。得名善受。若知亲教师是破戒者。不成近圆。如不知者得名为受。实有障法而自言无。实无障法而自言有。前不成受大众无犯。后成近圆众得越法罪。正受近圆时。云我舍学处。或云我不乐受皆非近圆。若重听若蔑戾车。但解语者成受近圆。翻此不成。众僧得罪。若邬波驮耶及余足数人。作法之时。根转成尼。若闻白方转此成近圆。异此不成。互居空地。亦不成受。问曰。齐何处所复齐几人名受近圆。答曰。一界三人一时授与。乃至四界人各一二三同时授与。若更多界皆成近圆。

总有十种得近圆法。云何为十。一者无师谓佛世尊。二者证智谓五苾刍。三者问讯谓邬陀夷。四者归依谓大迦摄波。五者五人谓是边国律师为第五。六者十人谓在中方。七者受敬法谓大世主。八者遣使谓达摩陈那。九者二众谓两部俱集。十者善来谓大师亲命。是名为十。世尊既开羯磨受已。余法皆止唯除善来。由是最后生故。

既近圆已所有行法。次下当说。小苾刍等应礼大者。若初相见应问夏数及以受时。时有五别。一谓冬时四月。二谓春时四月。三谓雨时一月。四谓终时一日一夜。五谓长时三月。少一日一夜。有四种应礼。一是如来一切人天并应致敬故。二出家者不礼俗人是彼所敬故。三已近圆苾刍皆应礼敬。先受近圆者唯除尼众。彼敬亦尔。四未近圆者应礼。近圆有十种不应礼。行遍住等四人。授学人三种。被舍置人诸在家人。及未近圆。是名为十。若一羯磨与二三人同时近圆者。此无大小之别。互不致敬。众使巡来任他差遣。礼敬之仪有其二别。一谓五轮著地。二谓执捉腨足。口云畔睇。有说礼大师时五轮至地。若尊及尊类应手膝至地。或时曲躬低头合掌。或捉腨或蹲踞合掌。若对所余同梵行者。若但合掌。或复低头。或口云畔睇。若知他身有秽触而为礼敬。或自身有秽触而礼他者。俱得恶作。有二种秽触。一食竟未澡漱时触。二便利未洗净时触。出家苾刍不应怀恨。设有嫌隙者。小近大时即须唱畔睇而礼拜。大者见礼即云愿无病恼。如两不言者。俱得恶作。若大苾刍怀恨而死。堕毒蛇中。小欲忏时。应念宿形而行敬法。若唯著下裙无上衣者。不合礼他。亦不受礼。违而行者。俱恶作罪。大者啑时。小云畔睇。小者若啑。大云阿路只。若不言者。俱得恶作。然不应云愿得长命。若俗老母及莫诃罗。愿长寿者道时无犯。闇中礼拜不应至地。口云畔睇。即是致敬已。辩出家受具礼敬法式。其摄受门徒共相依止。今次应说。既近圆竟。满十夏已来在亲教师边。受学律藏及余经论等。若亲教师有缘不及自教者。应令别仗明德可委付人。依之而住。次明受依止法。凡欲受依止时。当观彼人性行温恭。有惭有愧。是可信用。于诸善品乐修习者。应摄受之。请依止时应整衣一肩。礼敬讫以两手按彼双足。作如是说。大德存念。我某甲今请大德为依止。愿大德为我作依止。我依大德故得安隐住。如是三说。师云尔。弟子云善。或云极好。若无依止师。不应辄向余处人间游行。若满五夏五法明解。识犯非犯知重知轻。别解脱经善知通塞。得离本师及依止师。游方习业所到之处。经二三日且自停息。次当观察。谁可为师。应就依止。若无依止不应停住。设阿罗汉亦须依止。况复异生。若所到处五夜已来。觅依止师。求心不息者。现前利物应与其分。异此不应。有五法不与依止。一无敬信心。二出粗恶语。三亲近恶友。四性恒懒惰。五心无恭顺。翻此应与应舍依止。不舍依止。于前二五如次应知。有五事舍依止。一决舍去出界外。二谓还俗。三亲教师至。四从此党向余党。五舍依止事。若见邬波驮耶时。即失依止。若道行时师有心住。仍须供侍更相嘱授。若依止师及以弟子。须出游行中路而返。若经多时意拟重来者。还依旧位而作依止。由心不舍故。设于中间别依止余人。亦不失前依止师位。若于其处依止师死。更无依止不应住。经第二长净亦复不于此处。若前若后而作安居。后安居内师命过者。应自防心住。经两月过此已后更不应住。若住处去阿遮利耶邬波驮耶。有两逾膳那半。应当半月半月就其礼问。若五拘卢舍经六七日应往礼问。若去五里日日应往。若居界内日别三时而为礼问。若阿遮利耶邬波驮耶。于衣钵等所有营务。皆应先作。此之二师及教授师皆应如法供侍。若依止师及教授师。二俱有病。应看何者。若有力能两处俱看。若无力能应看依止。所以然者。若无教授在处得住。若无依止即不应停。若教授师多有弟子。应为番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙处。不往亲附。应恭敬心给侍师长。若不白师洒扫等事。及料理衣钵。并教授他皆不应作。若有客来先不相识者。不应即与按摩解劳。以要言之。在本师边及依止师处。于一切事不问不作。唯除五事。何谓为五。谓饮水嚼齿木大小便利。于同界中齐四十九寻内。制底畔睇。如前所说。行法轨式一一不依者。咸得突色讫里多罪。此等诸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其请教白事晨旦问安。各各别陈不得合作。若事促者并咨无犯。咨问之法晨朝早起。自嚼齿木次往房中。为师按摩身体。师既起已供水。齿木安置坐处授拭巾等。应自礼尊像。次来礼师一拜。低头虔诚合掌作如是白。邬波驮耶。若阿遮利耶存念。我今请问。不审邬波驮耶。尊体起居宿夜安不。依止师准此。师可随时而答其事。如有病患。问知所须随时供侍。次应随心自修善品。欲食之时还须致礼。而请白言。邬波驮耶。或阿遮利耶存念。我今请白。我洗手足及钵欲食粥。或云。我洗手足及钵欲中食。但是所有吞咽之物饭饼果等。乃至干姜半片胡椒一粒。饮非时浆。昏黄洗足敷设卧具眠息等事。咸须白知。设无白事。若至午时。若在午后。皆须礼拜。若至晡时行礼制底。日欲暮时皆应礼师。每日三时常行是事。若欲出寺皆须就礼。白云。我今有如是缘。欲往某处。师应量宜随意遮遣。此乃略陈常行仪式。凡是弟子应勤检察。不应恣其慢情。不为白事不修善品。如无缰马非法自居。如世尊言。汝诸苾刍宁作屠儿。为杀害业。不与出家受近圆已。舍而不问。令我正法速时灭坏。是故苾刍于弟子处。极须捡问如不顺教随事呵责。若不可教驱令出去。已辩余义当释本文。言诸苾刍得罪者。谓得越法罪。此中犯相有其多种。若有人年未满二十。为不满想。或复生疑当问之时。并依实说。此皆不成近圆。诸苾刍众皆得越法罪。是人不应共住。若有人年未满二十。作定满想。或复生疑当问之时。并依实说。若有人年未满二十。不识其年或复生疑。当问之时默而不答。斯之二类非受近圆。若共清净苾刍经二三长净。便成贼住。若有人近圆时年实未满。而作满想。后有亲属报云。不满应数胎月闰月。若满者斯名善受。若不满者退为求寂。应更与受近圆。若不尔者同前贼住。若有人年满十九作二十心。而受近圆。后经一年亲属来见。报云不满。或自忆知不满。或年十八而受近圆。后经二岁同前忆知。斯等皆名善受。正教难逢是开听故。若有人其年虽满而相貌不满。应为四句相貌满者。谓形状事相并成熟相。何谓形状。谓其形状及以言声非小儿状。言事相者。于腋等处皆已生毛。言成熟者。观其意思及以性行。不同幼年。于四句中初三无犯。二四有犯。若疑年不满者。应须方便密检隐相方授近圆。若人年满十五。应与出家度为求寂。若异此者得恶作罪。又下至七岁能为众僧看守谷麦。驱乌鸟者亦与出家。若八岁不能及。六岁能者。并不应度。然苾刍不应畜二求寂。若知其人能顺教者与出家。受十戒已。应付余人。其所付人。不得因此即授近圆。须问本师方与圆具。

坏生地学处第七十三

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍手自和泥。斸掘生地。由作鄙业妨废正修。因坏地事鄙业烦恼。制斯学处。

若复苾刍自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

言地者。有二种。一生地。二非生地。生地者。谓未曾掘。若曾经掘被天雨湿。若余水沾时经三月。是名生地。若无雨湿及水沾润时经六月。亦名生地。异此非生。此中犯者。若苾刍知是生地。不被火烧未经耕垦。自掘教人掘。若打橛若刬削。坚鞭地皮崩岸隤墙。著地坚泥举令相离。若土多沙少者。咸得堕罪。若地皮等不坚鞭处。刬举之时得恶作罪。生地生地想地为地想。各有六句。并同前说。无犯者。若纯沙石处。或营事苾刍得好时日无驱使人。须定屋基拼绳打橛。深齐四寸者无犯。

过四月索食学处第七十四

佛在劫比罗伐窣睹城多根树园。时六众苾刍受莫诃男。四月供养。过此已后。更从彼索。由重请事过限废阙烦恼。制斯学处。

若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。余时者。谓别请更请殷勤请常请。此是时。

此开四月过不应受别请者。谓别别施主请诸苾刍。兴其供养。无由尊者毕邻陀婆蹉开受王请。后更受王妹夫请食。更请者。谓诸苾刍后至王家不敢受食。王问知已重更请食。殷勤请者。或云。王家事多。我当乞食。王更至心请彼受食。常请者。四月既满世尊受食。诸余苾刍皆行乞食。王曰不限时节恒常请食四月未竟。请食粗食。更求好者。得恶作罪。食便得堕。请食好食更索粗食。索时恶作。食时无犯。

遮传教学处第七十五

佛在王舍城竹林园中。世尊欲制共学处。时二部僧伽并须和集。然制前四月戒尼不现前。佛告阿难陀。令半托迦苾刍往报尼众。时半托迦奉教而去。是时六众见而问之。时半托迦具以事答。是时六众便出恶言。共相遮障。由轻学处事轻毁烦恼。制斯学处。

若复苾刍闻诸苾刍作如是语。具寿。仁今当习如是学处。彼作是语。我实不能用。汝愚痴不分明。不善解者。所说之言。受行学处。我若见余善闲三藏。当随彼言。而受行者。波逸底迦。

若苾刍实欲求解者。当问三藏。此是时。此中言愚者。思其恶思说其恶说。痴者。谓不持三藏。不分明者。谓不了其义。不善解者。不能如理善为决择。说愚等时。便得堕罪。若说实者无犯。

默听评论学处第七十六

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众欲得作舍置法有所论说。六众苾刍便往屏处默然而听。由评论事不忍烦恼制斯学处。

若复苾刍知余苾刍评论事生。求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说。作如是念。我欲听已当令斗乱。以此为缘者。波逸底迦。言评论事生者。谓见不可意事。初始评论。言求过纷扰者。求觅过失更相道说。言诤竞者。情不含忍发举其事。谓将此言说入评论诤中。自结朋党共相扶扇。言默然往听者。谓在屏处听彼评论。言令斗乱者。小事始生令成大诤。纷纭不息。若知诸苾刍在于上阁有所论说。须欲往者应弹指。或謦欬作声者无犯。若默而去听彼言说。初闻声时。便得恶作。若解其义即获堕罪。若于中阁若在檐前。若经行处随彼而听。咸得本罪。评论评论想六句如前。有说实非评论作评论想。亦得堕罪。若情无向背。若忽遇闻。若听其言欲令销殄者。此皆无犯。

不与欲默然起去学处第七十七

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众既被六众分离朋党。心生不忍。便与邬波难陀作舍置羯磨。时难陀自惟无力。恐被治罚。遂将毛緂聚置座上。默尔而出。其事同前。不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍知众如法评论事时。默然从座起去。有苾刍不嘱授者。除余缘。故波逸底迦。

如法事者。谓三羯磨。言默然去者。谓从座起至离闻处。不嘱余苾刍者。若病看病授事人等。有缘须去者。应与欲若辄去者。未离闻处。得恶作罪。若离闻处。波逸底迦。如法如法想六句。有说实是非法作如法想。亦得堕罪。若大小便事讫还来。若不离闻处。若众欲作非法羯磨。默然而去。悉皆无犯。

不恭敬学处第七十八

佛在王舍城竹林园中。时质呾罗苾刍在大众中。见他如法殄诤之时。心生违逆。或起嗔忿。不肯随顺。由斗诤事及不敬烦恼。制斯学处。

若复苾刍不恭敬者。波逸底迦。

言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。谓见大众有所论说。二不敬别人。谓阿遮利耶邬波驮耶。若苾刍在僧伽中评论事时。或众遣立。或勿于此坐。或时遣去。或不听来。或遣取褥。或不令取如众所说。不依行者。得波逸底迦。若阿遮利耶邬波驮耶所有言教。不依行者。得突色讫里多。若于二师顺理告白。或余耆宿作非法言。欲令止息者无犯。复有余说不敬之事。谓法事佛事。若尊人若弟子。若人主若流俗。于如是等不生恭敬。若语若默。有如法言不相顺从。若身语心随其所应。不敬之时。各依轻重。而得其罪。言法事者。先观自身戒清净不。若读诵教授。施他法义如理作意静虑相应。如是等事随所应作而不奉行。心常懒堕不修善品。不敬于戒话无益言。若卢迦耶典说无后世。如此之书若听若读。共相亲近者皆得波逸底迦罪。言佛事者谓于尊像不勤礼敬。制底香台不时扫拭。若见隤落有力能为。而不修补。所应作事懈慢不为。言尊人者。尊及尊类。皆名尊人。凡到尊处行住坐仪。不高不下。不通肩披衣。不竖膝蹋。足不直努。身不背面。坐不闻尊命。不应辄坐。不以髀重髀放身傲慢。不令语时不应辄语。尊人所说不应遮止。有所言教不应违逆。但应默然恭敬而住。不嫉不恚除罪恶心恒为敬养。若不修敬者。咸得堕罪。弟子事者非时非处。辄为呵啧。于小过失不能容忍。于奖训事不善开喻。若有疑悔不为除殄。心无哀愍出粗犷言。不以法食共相摄受。不存济拔有恼害心。皆得堕罪。言人主者。谓是国王王子。并诸恶佐遣来去等。不用其言。由此因缘情生不敬。或为杀害作无利益。言流俗者。于世俗人不相瞻顾。自随情好以致讥嫌。不于道路大小便利。令俗所呵。亦不应与俗人违竞。若作轻慢心欲恼他者。凡有所为。咸得恶作。若大众评论作评论想。不生恭敬。有六句初二堕罪。四皆恶作。

饮酒学处第七十九

佛在室罗伐城给孤独园。时莎揭多苾刍于俗人家。得非时浆和酒而饮。遂便大醉委卧街衢。由受请事。讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍饮诸酒者。波逸底迦。

酒者若以饭麴。或用米粉烝熟酿作。复有杂酒。谓根皮叶及以花果。少安米麴酝酿成酒。饮者谓吞咽也。凡作酒色酒香酒味。或阙一阙二而饮咽者。能令人醉。皆得堕罪。若不醉人饮得恶作。若体非酒而有酒色饮之无犯。若用器饮若手掬饮。乃至酒糟。咸得堕罪。若啖麴若啖花果。能令人醉。并得恶作。境想六句后二无犯。有说非酒酒想亦得堕罪。如佛言曰。汝诸苾刍依我为师而出家者。不应饮酒。不与他不贮畜。乃至不以茅端渧酒置于口中。不犯者。若酒被煎煮饮不醉人。若口有病医令含酒。若酒涂身此皆无犯。若苾刍先是耽酒人。不得酒时。遂便瘦弱者取造酒物麴及树皮。并诸香药捣簁为末。布帛裹之。以杖横系。悬于新熟酒瓮之内。勿令沾酒。经一二宿。以水和搅。时与非时饮皆无犯。又无犯者酒变成醋。饮不醉人。澄清见面水解为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮。

非时入聚落不嘱苾刍学处第八十

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷非时入村。为贼所杀。由入聚落事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍非时入聚落。不嘱余苾刍除余缘。故波逸底迦。

言非时者。有二种分齐。一过午。二明相未出。言聚落者俗人所居有街巷处。余苾刍者。若无苾刍者无犯。除余缘者。谓身有病。若寄衣钵在村被火烧舍。须入村看。若命难净行难。并皆无犯。非时非时想疑。波逸底迦。时非时想疑。得恶作罪。后二无犯。村作村想六句同前。若住阿兰若苾刍。须入村中。或道由村过若路在两村中间。若乘空入。若无苾刍嘱余俗人者无犯。

第九摄颂曰。

　　食明相今知　　针筒床脚量

　　贮花并坐具　　疮雨大师衣

食前食后诣余家学处第八十一

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀亲友白衣。敬信三宝。于自家中广设供养。以邬波难陀为首。请苾刍众。时邬波难陀报亲友曰。我有缘事须向某家。要待我至方可行食。既往余处久待不来。遂令大众多不得食。由诣俗家事过限。废阙烦恼。制斯学处。

若复苾刍受食家请食前食后。行诣余家。不嘱授者。波逸底迦。

食家请者。谓受俗家请食。若婆罗门及余俗家。食前者。谓在中前。不嘱授去行过两家。便得堕罪食后者。谓是中后。行过三家亦得堕罪若语施主我设不来。应与僧食。勿令废阙若施主不以此人而为先首去。并无罪。

入王宫学处第八十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷有缘。须诣摩利迦夫人处。侵早入宫。彼卧未起。闻尊者来遂便惊觉。著常宫内细薄之衣。以见尊者。其事同前。讥嫌待缘烦恼。制斯学处。

若复苾刍明相未出。刹帝利灌顶王未藏宝及宝类。若入过宫门阃者。除余缘。故波逸底迦。

刹帝利者。谓刹帝利种。设非斯种若得灌顶。亦名刹帝利王。明相未出者。相有三别。一者青相。谓青色现。二者黄相。谓黄色现。三赤铜相。谓光如赤铜色。未藏宝者。谓于宫内未藏其宝言门阃者。有其三种。一城门阃。二王家门阃。三内宫门阃。入初二门得恶作罪。入内宫门便得堕罪。除余缘者。如憍闪毗城王许瞿师罗舍。与国王宫通为一处者无犯。教有五种皆不应。违云何为五。一者谓是国王。二如来大师。三众中上座。四阿遮利耶。五邬波驮耶。

未晓未晓想等六句如上说。若入四天王门揭路荼宫。亦得恶作。凡入王宫有十过失。一者夫人见苾刍笑王起疑心。二宫人有娠便疑苾刍。三宫中失宝物。四王有密语闻彻于外。五太子有损。六王身有损。七黜国相。八举大臣。九数征伐。十征伐所得王反夺将。如是等事。咸疑苾刍。而作指撝故不应往。

不摄耳听戒作不知语学处第八十三

佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍于半月说戒经时。不用心听。作如是说。我今始知是法是善逝说。由轻学处事慢法烦恼。制斯学处。

若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具寿。我今始知是法戒经中说。诸苾刍知是苾刍。若二若三同作长净。况复过此。应语彼言。具寿。非不知故得免其罪。汝所犯罪。应如法说悔。当劝喻言。具寿。此法希奇难可逢遇。汝说戒时不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不摄耳。不策念而听法者。波逸底迦。

不恭敬者。是总标句。不住心等是别释句。显六过失。谓无信心失。无敬心失。无乐欲失。缘外境失。心惛沈失。生劳倦失。如其次第而配属之。若苾刍已曾再三闻说戒经。于长净时作不知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠若乱意。随一一戒不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共学处。作如是语。得恶作罪。若共学处便得本罪。若老耄无所识知。依实说者无犯。长净之时应令纯熟。善诵戒经者。为众诵之。先鸣健稚时。诸苾刍应自忆罪如法说悔。然后赴集。

用牙角作针筒学处第八十四

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时有巧师名曰达摩。善牙骨作以自工巧。告诸苾刍。若须牙骨作者我当施。手作时诸苾刍不知厌足。终日驱使遣作针筒。无暂停息。遂令家业终致穷困。由针筒事过分废阙讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍用骨牙角作针筒成者。应打碎。波逸底迦。

言针筒者有二种。应畜一筒二管。言作者。若自作若使他作。言打碎者。谓作成入手应打碎弃之。若作未成亦应舍弃。若作成不自受。或为他作。得恶作罪。若得先成者受用无犯。若对苾刍说悔罪时。彼应问曰。所作针筒已打碎未。若不问时。得恶作罪。有四种针筒。应畜铜铁鍮石及以赤铜。不应用金银琉璃颇胝迦宝而作针筒亦非镞成揩以杂色。畜针筒者。应密藏举。若无惭苾刍及未圆人借不应与。善能爱护者应与。贮畜针刀恐铁生垢。应以蜡布裹之。如作针筒。不应受用。令打碎者。若作自余违法资具准此应知。刀子小印苾刍应畜。刀子有三种。谓上中下。其形如鸡曲翎。或如乌曲羽。上者长六指阔一指。下者四指。二内名中(此并连身铁弝若木弝尖直皆不见畜)印有四种。谓白铜赤铜鍮石及木。若僧伽印文应作造寺主名。上有转法轮像。随其大小以为记验。若别人印作骨锁形。或作髑髅形。见时起念作不净观。皆不应用。宝作境想六句可知。

过量作床学处第八十五

佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说不应床前洗足。若有老病行来疲极。应在床两头而洗。床脚极短亦不应眠。是时六众便作大床脚。长十二肘安梯上下。由床量事。烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍作大小床。足应高佛八指。除入梐木。若有过者应截去。波逸底迦。斯之事恼下戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指者。谓中人一肘。除入梐木者。谓除入梐床脚木也。应截者。过须截却方为说悔。以宝装挍。得恶作罪。凡床脚应平截。若恐损地。应安承物。谓谷糠袋。或砖木等(言中人一肘者长笏尺一尺五寸过此是高床量用皆得罪)。

草木绵贮床学处第八十六

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀以草木绵贮僧卧床。余苾刍卧遍身皆白。由卧具事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍以草木绵等贮僧床座者。应撤去。波逸底迦。

言草木绵者。有其五种。一草绵。二木绵。三劫贝。四羊毛。五诸杂絮等言贮者。谓于床褥上散布其绵。便用布褝随时掩覆。若以净绵及净布。初作之时得恶作罪。成者波逸底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍应合用者名净。不合用者名不净。

过量作尼师但那学处第八十七

佛在室罗伐城给孤独园。因诸苾刍作尼师但那。不依度量。由衣量事。烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。长中更增一张手。若过作者应截去。波逸底迦。

言长佛二张手者。谓当中人三肘量也。更增一张手者。谓肘半也。总长四肘半广一张手。半者总广二肘余有六指。作尼师但那。应须割截安叶。用衬卧具事如广文。

过量作覆疮衣学处第八十八

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多患疮疥。世尊听许畜覆疮衣。由诸苾刍过量而作。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四张手广二张手。若过作者应截去。波逸底迦。作谓自作及教他作。长佛四张手者。当中人六肘。广二张手者。当三肘量。过量得堕罪。减量守持。得恶作罪。若为他作亦得恶作。

过量作雨浴衣学处第八十九

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍露身洗浴。因毗舍佉鹿子母开畜雨衣。由诸苾刍过量而作。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六张手广二张手半。若过作者应截去。波逸底迦。

作者或自作。或使人作。量依中人三倍减量守持。得恶作罪。

与佛等过量作衣学处第九十

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀作大支伐罗缝刺既竟。但披一边余聚肩上。诣余住处。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍同佛衣量作衣。或复过者。波逸底迦。是中佛衣量者。长佛十张手广六张手。此是佛衣量。

言同佛衣量者。此举衣量从佛衣量是得罪。分齐衣者。谓堪守持长佛十张手者。当中人十五肘。广六张手者。当中人九肘。若减此量作衣不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作。

根本萨婆多部律摄卷第十三

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根本萨婆多部律摄卷第十四

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

第四部四波底罗提舍尼法

摄颂曰。

　　非亲尼自受　　舍中处分食

　　不请向学家　　受食于寺外

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中。时莲花色苾刍尼。自发愿言。我乞食时得初满钵奉施僧伽。得第二钵自供而食。后因行乞见饥苾刍。复持第二钵以用布施。缘斯断食。明日又乞初钵施僧。得第二钵方欲自食。时邬波难陀从彼乞求。便持施与。身体虚羸于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议。沙门释子无悲愍意。由苾刍尼乞食。事过分废阙待缘。讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍于村路中从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

言非亲者。若是亲尼受食非犯。苾刍尼者。谓已近圆是清净行。于村路中者。若尼住处受取。若苾刍尼自为施主。食非乞得苾刍受取。悉皆无犯。自手者。谓是自受若他为受。若尼遣人送者无犯。言食者。谓五珂但尼五蒱膳尼受得便犯重。言食者。说本意也。是苾刍者。简苾刍尼。应还村外住处者。往本住处说悔其罪。设村路中有苾刍者亦不应说。诣诸苾刍者。谓清净人。我犯恶法者。谓是如来所遮之事。是不应为者。言非苾刍所应作事。是名对说者。各各对人说罪名字。问自余诸罪皆对他说。云何于此得对说名。答谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪故受别名。又犯罪已。即须陈说不得停息。复异余罪。实非亲尼作非亲想疑得根本罪。亲非亲想疑得恶作罪。于亲非亲而作亲想无犯。

受尼指授食学处第二

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍。语窣吐罗难陀苾刍尼曰。若有施主请僧食处。汝可就宅教彼施主多以好食与我。尔时彼尼既受教已。于他请处多持好食偏与六众。由此食少不得周遍。令诸苾刍空腹而去。事恼同前。制斯学处。

若复众多苾刍于白衣家食。有苾刍尼指授此苾刍。应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言。姊妹且止少时。待诸苾刍食竟。若无一人作是语者。是诸苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。言众多苾刍者。二人已上乃至大众。白衣家者。谓有门户巷陌之处。若在寺中者。无犯。食者如上说。此与多好等者。显胜显多。姊妹且止少时者。谓据食竟以为少时。是故云待诸苾刍食竟。若无一苾刍作是语者。若一人遮合众无犯。若在门外食者。应问门内无苾刍尼指授食不。若不问者得恶作罪。若见有尼或出或入。亦应问之。若不问者亦得恶作。若尼亲族家。若由彼尼而设供食指授者。无犯。

学家受食学处第三

佛在广严城。僧诃将军已见谛理。心生正信常行惠施。所有库藏遂致空竭。世尊。知时教作白二羯磨。于彼舍内不应受食。若有床座应为受之。时尊者舍利子目乾连。先受彼请于舍内食。六众见已作是念。此人初见谛时亦请我食。又因食竟。见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍。知是学家僧。与作学家羯磨。苾刍先不受请。便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。言学家者。谓预流果一来果不还果。唯此学人处在居家非无学位。学家羯磨者。谓众共许作法成就先不受请者。虽得羯磨受请非犯。若非二五羹菜等类。自手受取及得解法。并皆无犯。言解法者。谓彼赀财还复如故。应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫比罗伐窣睹城多根树园。时六众苾刍。在阿兰若住。时彼林野多诸贼寇。有信心者持供食来。欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食。见彼女人被贼剥脱身无衣服隐在草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法。断绝信心因生讥谤。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍在阿兰若恐怖处住。先无观察险难之人。于住处外受食食者。是苾刍应还住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

阿兰若者。去村一拘卢舍。有僧住处。此据缘起故作是说。若更远处亦同此制。凡是住处若有恶魔不信天众。可畏药叉及诸猛兽。并不应住若险难处无看守人者。应差苾刍具五法者令往看守。既被差已。彼应晨朝诣险难处用心观察。若见贼时应放火烟。或道中布叶。或竖高幡令人远见。若有施主送供食来。见此标时令其警备。或遣人迎接。其观察人。听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者。谓离住处也。应还住处者。前三学处过由家起故。云向村外。此一学处。过在空林故云应还住处。实无看守作无看守想疑。得根本罪。次二轻后二无犯。在阿兰若所居方地。星辰道路咸应善知。行人来往随力供给干麨及水。量时贮畜。若见客至应唱善来。含笑先言不应颦蹙。若女人来随其年几作母女姊妹等想。余文可知。

第五部众学法

总摄颂曰。

　　衣食形齐整　　俗舍善容仪

　　护钵除众病　　草水过人树

众学法者。谓于广释及十七事中。所有众多恶作恶说。咸悉摄在众学法中。如诸苾刍不应鼓乐。若供养时不得告云汝可作乐。应语言汝可供养大师。不应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观而观虫之时。见面无犯。若看面疮痕。若看头白面皱。观知前后容颜改变生厌离想。此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植诸树未花未果不应舍而远行若嘱别人看守者无犯。出入门户咸须用心。开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者。应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像。除脚钏耳珰。余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时。五众咸应随从围绕其最老上座应受吉祥水。有力少年应助擎像。如是等于律所说不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处。苾刍所不应为者。亦皆得罪。是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼。制斯学处。

尔时世尊作如是念。过去诸佛云何教声闻众著衣服耶。是时诸天前白佛言。如净居天所著衣服世尊。即以天眼观知。如天所说无有异也。因制苾刍披著衣法。言齐整者。离不齐整著衣之过应当学者是应学事。不太高者不过膝上。此中犯者。若苾刍不依佛教。不顾羞耻欲为非法者。捉衣开张得责心恶作。若披著身得对说恶作。若苾刍有顺奉心。而著衣不如法。或时忘念。或是无知非法著者唯犯责心恶作。如是于余学处准此应知。不太下者语不下垂至地。齐何是著裙量。谓齐踝上四指。不象鼻者。不放裙边当脐内擪下垂于地。由如象鼻。不蛇头者。谓反出衣角。屈擪腰间。头若龙蛇。不多罗叶者。谓捉裾边细叠。成褶腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散不豆团形者。总捉上裙傍内腰裹。同俗妇女。著裙作豆团形。齐整披三衣者。亦是离不齐整著衣过。不太高者。谓不过膝上。不太下者。不垂过裙缘。好正披者。不张手足现撩乱相。好正覆者。应好覆盖不偏露形。少语言者。不应同俗多作言说。不大叫呼如童儿类。设有须唤他不闻时。应请俗人为其大唤。不高视者。举目视前一逾伽地是为视量。逾伽量者长四肘也。不应傍视亦不回顾。端形直视徐行而进。牛马犬等应预观察。不应逼近恐有伤损。不覆头者。不以衣物覆头如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体双抄者总褶两边置于肩上。凡是行步非大人相者。皆应远离。不摇身者。如炫色女摇身而行。不掉臂者。犹如小儿及瘨狂类。不摇头者。犹如象子摇动其头。不肩排者。不以肩髆排触于他。不连手者。不应连手在路并行。未请坐不应坐者。在室罗伐悉底城。由邬波难陀在婆罗门舍。制斯学处。不善观察者。亦在室罗伐悉底城由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者缘在劫比罗伐窣睹城。由邬陀夷习学菩萨。昔在宫时生戏弄心。放身而坐床座摧破招讥。故制。不垒足者。不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者谓不正身重踝而坐。不重外踝者。准事应知。恭敬受食者。凡受食时极须存念。不应宽慢致令钵破。不得满钵受饭者。受食之时应观其钵勿令流溢。所有羹菜不应多请。后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤。随到受之勿生贪想。若预申钵表有贪心。钵临食上是丑恶相。言恭敬者。不多言说相同淫女。应善用心抟者。谓以手把饭非多非少。可口而内非是抟令相著。张口待食现饕餮相。食在口中不应言。说同白衣法。羹饭不得互掩覆者。意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想。是为出家所应作事。随得随食少欲为念。不弹舌食者。施主设食其食过甜。故为弹舌诈现醋相。不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食者。其食实醋故[口*((甫-、)/寸)][口*集]唇作声而现甜相。言呵气食者。其食过热戏现冷相呵之使热。吹气食者。其食过冷戏现热相吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者。不如鸡爬食。不啮半者。半在口中半堕钵中。不舒舌者。长舒其舌舐掠两唇。窣睹波形者。下置麨团仿其塔状。上置萝菔作相轮形。是地狱中脯烂拏塔。为其调戏致俗讥嫌。舐手者。手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道。不得观他生嫌贱心。污手捉净水者。谓食所沾及不净所污。凡欲食啖。皆须土屑澡豆等净洗手已。方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水。为吉祥故。为除病故。时邬波难陀以所食钵水和残饭。持与令生嫌贱。是故圣制授钵水法。应先三遍净洗钵已。盛满清水诵圣伽他。可两三遍方授与人。地上无替不应安钵者。若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者。恐堕破故。及危险等处皆恐损故。听法之人先应虔敬。若怀憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。离憍傲相及诸兵刃方为说法。若有病者无犯。若青草上好树下。及花果树人所停息者。不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间无空处。应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕。其厕四边应栽棘刺。大小行厕并须别作。各安门扇皆著傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣。在于上风净处安置。向洗手处于砖版石上。先置灰土用为洗净。其置土物长一肘阔一磔手余。用灰及土列作两行。行别七聚。更安一聚总十五聚。土须细末聚若半排。贮土之器应用木槽。预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块。事讫可用余物随时去秽。一用洗身二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内。应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处。水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬。或时蹋地。或复弹指。应掩门扇闭以傍扂。便转既竟。左腋抱瓶右手开门。至洗净处蹲在一边。土近右手瓶安左髀左臂牢[(序-予+猒)/手]。或安三叉木上注水向身。然后右手拨取七土但洗左手。后之七土两手俱洗。余有一土用洗君持。其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足。披衣持瓶。既到房已安置触瓶。以干牛粪揩手。取净瓶水如法再三洗漱。方名为净。得作余事。此由身子作斯洗净。伏彼外道婆罗门故。世尊因此制诸苾刍。若不依行咸得恶作。若小便时。但一土洗身一土洗身。如广文说。捡挍寺人数观厕处。见有不净即应扫拭涂治。或水洗令净。其小行处有不净时。应用草揩或破布拭以水灌洗。有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者。应穿床席作孔以破衣替。身恐生疮损除弃不净。应畜两盆更互净洗。或将油拭。大小行时不应披三衣。但著僧脚崎及裙。亦不应用好者。善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫。乃至未将净水漱口。不受他礼亦不礼他。不坐床座及啖饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢。乃至未止不应数洗。须将筹等权时且用。若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去。时至不应久留。若泄下气勿使作声。旋溺事了不。应久住其处。于厕屋内若上座前若在净地。及对食者皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声。亦不应数。若多唾者应向屏处。若有病缘听安承器。若沙若石及草土等。安在器中勿使濽溢。应数洗之无令臭气。不得水中者。若水阔应于木上。若无可得同上草田。不上过人树者。恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树。但有难缘并皆无犯。

此众学法总为八例。一著衣服事。二入村事。三坐起事。四食啖事。五护钵事。六说法事。七便利事。八观望事。余如广文。

七灭诤法

摄颂曰。

　　现前并忆念　　不痴与求罪

　　多人语自言　　草掩除众诤

　　应与现前毗柰耶　　当与现前毗柰耶

　　应与忆念毗柰耶　　当与忆念毗柰耶

　　应与不痴毗柰耶　　当与不痴毗柰耶

应与求罪自性毗柰耶

当与求罪自性毗柰耶

应与多人语毗柰耶　　当与多人语毗柰耶

　　应与自言毗柰耶　　当与自言毗柰耶

　　应与草掩毗柰耶　　当与草掩毗奈耶

若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事。不忍他诘讥嫌烦恼。制斯学处。

七灭诤法者。于四诤事七法能除。是故名此为七灭诤法。何谓四诤。一评论诤。二非言诤。三犯罪诤。四作事诤。言评论诤者。如有诤云。凡说法时获利养者。此物合入说法之人。有云不合由此为缘。遂致纷竞。因评论事而起诤故。名评论诤。此之诤论局在僧众。或望别人诤根有六。若缘差别乃有十四。何谓为六。一忿恨。二覆恼。三嫉悭。四谄诳。五无惭愧。六恶欲邪见。何谓十四事。一法。二非法。三调伏。四非调伏。五有犯。六无犯。七重。八轻。九有余。十无余。十一责心罪。十二恶作罪。十三恶说罪。十四越法罪。下三对人说。又有三种。谓善不善无记。亦是诤根。问曰。凡是评论即是诤耶。应作四句。第一句是评论而非诤。谓但有评论不入诤门。第二句是诤非评论。谓余三诤。第三句前二合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句。准此应说。言非言诤者。若前人是善不应诘责而诘责者。名非言诤。非者是鄙恶义。谓以鄙恶之法而责诘他如世人云。此非是人。意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤。此即是根。余如上说。犯罪诤者。谓五部罪。由诤此罪而起于诤。此即是根。从身语心有犯。唯身如苾刍。与未具人同室宿。未出作已出想。若卧睡已。女人后至或睡不觉。他置高床。或他然灯烛等有犯。唯语谓无故心过五六语。为女人说法有犯。唯心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生饮酒有犯。语心俱如为女说法。故心过五六语有犯。身语心俱。谓杀生饮酒发言称叹。是谓三业犯罪差别。作事诤者。由作单白等羯磨之事而为诤根。于所作事诤得生故。已明四诤。七灭云何。今于此中略言其要。初评论诤以二法灭。谓现前及多人语。次非言诤以三法灭。谓现前忆念不痴。次犯罪诤以四法灭。谓现前自言。求罪自性如草相掩。次作事诤和合僧伽当为除殄。言现前者。有其二种。谓人法现前。人是能殄诤。人及所为者法。谓如法如律为其除诤。言多人语者。若诤难殄。应可行筹。据筹多者。而除其诤有四种。行筹覆盖显露耳语。一切僧伽言忆念者。如实力子。被他苾刍非法诘时心生愧耻。众应与作白四羯磨。忆念之法彰其无犯。言不痴者。如西羯多苾刍。瘨狂之时造众过恶。后被他诘众应与作不痴羯磨。言自言者。如有苾刍。既犯罪已或诘不诘。或令忆不忆。诣苾刍前如法说罪。言求罪自性者。谓在众中初言无犯生轻慢心。后言有犯等。应与羯磨为治罚法。求罪自性言如草相掩者。两朋斗诤不和合时。二朋之中有尊宿者。各于自朋以理告示。于他党处共作忏摩。其所犯罪咸皆说悔。息高慢心求共和合。如是展转更相愧谢。如草相掩有三种人。一举事人。二被举人。三处中人。此三各有十六法。及处中人八法。五法简与重简令就有德付使往还。殄诤法等。具如广文。前云因论说法诵经之时。所获施物谁当合得共生诤竞者。佛言。但说法人下至说一颂。所得利养法师合受。勿致疑惑。复次既识于诤及除灭事苾刍。要行伏烦恼法。依阿笈摩教当略言之。此别解脱经统明首末。体义大纲要有十事。谓止息忍证依仗僧伽净信女人资生受用苾刍苾刍尼俗人之事取食受请威仪轨范共相诘事。若苾刍依此十事修行之时。由二种烦恼而生其犯。一远二近。远者谓由忘失正念。追寻昔事而起烦恼作其罪业。近者谓烦恼心忽然自起。于现前事作其罪业。时彼苾刍知其因已。应当远离如避火坑。顺理作意令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者。应就尊宿及闲三藏。有德行人请对治法。作意除遣仍不除者。当于昼夜读诵闻思简择其义。于三宝所及师长处。至诚供养忘自劬劳。或向他方或减食等。令彼烦恼不复现行。仍不除者。当往尸林独居兰若修不净观。为四念住无常等想。仍不除者。应生惭耻作如是念。我所为非。戒不清净。不能一一如法护持。而复受他四事供养。诸佛世尊及得天眼诸同梵行。并天神等悉遥见我知我破戒。为此不应起烦恼心造诸恶业。当自克责如救头然。于清净境说除所犯勿致后悔。如上所说。不能依行及受信心所有衣食。皆得恶作罪。若作如斯对治行时。性多烦恼未能殄息。仍起染心。虽受信施亦无有犯。当自审察。虽作种种折伏方便。然烦恼心不能除者。即应舍戒归俗而为白衣勿令有罪。受他信施。此诸恶业定感当来恶异熟果。如增三经广说其事。上明四诤及七灭事了。

次明略教。

问于此广说毗柰耶中。或时有事非佛所遮亦非开许苾刍于此当云何行。答若有此事应观略教。如律杂事中说。佛告诸苾刍。或时有事我从先来非遮非许者。然于此事若违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若违清净顺不净者。此是不净即不应行制此略教有其二意。一为遮外道云释迦子非一切智故。二令未来诸弟子众得安乐住故。总结如文。此是如来应正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法与此相应者。皆当修学。仁等共集欢喜无诤。一心一说如水乳合。应勤光显大师教法。令安乐住勿为放逸。言所说者。谓是文句所摄。是义有余。谓十七跋窣睹等。所说学法咸应修习法之随法者。法谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等。能随顺彼圆寂之处。是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

毗钵尸佛出现于世。诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲为说邪法但由苦行能招乐果令生信解。作如是说。往昔恶业由苦身除。今日新罪更不复作。宿业既尽苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流获得常乐。作如是行方曰沙门。尔时彼佛为欲对治此邪解故。说斯略教。

　　忍是勤中上　　能得涅槃处

　　出家恼他人　　不名为沙门

此颂意显对治苦身修行之类。故说忍是精勤中上。不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者。谓谛察法忍。由解了法终获涅槃。是常善故。不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之辈。妄说异法教化他人。无益苦身令同己行。自他俱恼终无果益故。云出家恼他人不名无沙门。沙门者是寂静义。尸弃佛出现于世。诸声闻众多为生天而修梵行。希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众。说斯略教。

　　明眼避险途　　能至安隐处

　　智者于生界　　能远离诸恶

如人有眼能避险难终获安隐。此中眼者。谓是慧眼。眼有明照。与慧相应故名明眼。险途者。谓是二处。一是生天。二是恶道。虽复生天受诸胜乐。报尽之后还堕恶趣。安隐处者。所谓涅槃安隐常住。智者。即是善解方便修出离因。生界者。谓是三界众生。诸恶者。谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐。智者了非不随其见。修出离行远彼邪途。

毗舍浮佛出现于世。诸声闻众多于持戒心生喜足不修胜行。又常乐说他人过失。以语以意恼害于人。为遮彼故。说斯略教。

　　不毁亦不害　　善护于戒经

　　饮食知止足　　受用下卧具

　　勤修增上定　　此是诸佛教

此颂意明初遮口过不毁訾他次防意业不欲害彼。善护戒经等者。为对治彼不能证得沙门果故。令依教行求妙涅槃。要由戒净舍诸欲乐。及以苦身不同白衣诸外道辈。离二边过方契正修故。言饮食知止足下卧具者。谓在边房。受粗卧具。及兰若处常习定门。顺教勤修故。云勤修增上定此是诸佛教。

拘留孙驮佛出现于世。诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼。说斯略教。

　　譬如蜂采花　　不坏色与香

　　但取其味去　　苾刍入聚然

彼佛世尊。教诸苾刍。行入聚落乞食之时。不应坏彼施主敬心。喻若游蜂在于花处。少持轻蕊无损色香。趣得充虚勿生恼坏。又释云。苾刍之行有二端严。犹如妙花色香具足。持戒喻色具。定如香。乞食资身勿亏此二。

羯诺迦牟尼佛出现于世。诸声闻众自谈己胜毁訾于他。唯习多闻讲论义理。好相违逆乖上人行。为对治彼。说斯略教。

　　不违逆他人　　不观作不作

　　但自观身行　　若正若不正

时彼苾刍。由自持戒观他破戒。常乐伺求他人过失。是应作是不应作。令心散乱不能证解。为对治彼说初半颂。下之两句反上应知。正不正者。谓善恶行。

迦摄波佛出现于世。诸声闻众多乐习定。心生味著更不进修。为对治彼。说斯略教。

　　勿著于定心　　勤修寂静处

　　能救者无忧　　常令念不失

　　若人能惠施　　福增怨自息

　　修善除众恶　　惑尽至涅槃

勿著于定心者。劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者。谓是涅槃。劝彼速令证入见谛。由见谛理。是妙涅槃所生处故。能救者。谓是苾刍无忧。常令念不失者。显由见谛获斯果利长无忧恼。假令证定暂得无忧。由定不能断烦恼故。由有烦恼心不静息念不圆满。于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退。诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼。次第之义初之三句。明断欲界烦恼。除悭贪垢故能行施等。其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等息诸怨诤。由上二地等持力故。能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者。若三界惑尽业累俱亡。契会无生证涅槃乐。

释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众性多烦恼造诸恶业。多行放逸不修善品。作少善时便生喜足。为三事故说其三颂。为遮恶行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽。说斯波罗底木叉略教。

　　一切恶莫作　　一切善应修

　　遍调于自心　　是则诸佛教

　　护身为善哉　　能护语亦善

　　护意为善哉　　尽护最为善

　　苾刍护一切　　能解脱众苦

　　善护于口言　　亦善护于意

　　身不作诸恶　　常净三种业

　　是则能随顺　　大仙所行道

此中初颂上句云。一切恶莫作者。明性遮罪俱不应作。遮其恶行事通三业。故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行。故云一切善应修。心所行处悉皆调伏。故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第。别护三业。故云善护身等。一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业舍恶从善。劝令尽护。即解脱众苦故叹善哉。是故苾刍随其力分。常善护持能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念。教令存意摄想现前。一于他人诘罪之时。应审护口以答于彼。勿令失念为卒暴言。故言善护于口言。二于先时所经欲境若起忆念。当善护心勿生爱著。故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行。他不与物而辄自取。所不应食而强食之。或时以身触恼于彼。离此诸过故。言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍。方是光显奉顺圣教。能随大师所行正道。然七佛世尊褒洒陀日。随机设教多少不同。初则六月。一为长净说其略教。次则五月。乃至释迦如来半月半月说斯略教。

　　毗钵尸式弃　　毗舍俱留孙

　　羯诺迦牟尼　　迦摄释迦尊

　　如是天中天　　无上调御者

　　七佛皆雄猛　　能救护世间

　　具足大名称　　咸说此戒法

　　诸佛及弟子　　咸共尊敬戒

　　恭敬戒经故　　获得无上果

　　汝当求出离　　于佛教勤修

　　降伏生死军　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常为不放逸

　　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　　所为说戒经　　和合作长净

　　当共尊敬戒　　如牦牛爱尾

　　我已说戒经　　众僧长净竟

　　福利诸有情　　皆共成佛道

初有三颂结集所说。初一颂彰七佛名。言天中天者。一切诸佛皆是净天。由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天独能于此五浊恶世调难调者。号调御师。随机教化令得解脱。故曰天中天。次有二颂赞佛胜德。诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经。劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者。发心舍俗修出离行。于无常等不应乐著。于佛教勤修者。谓得见道降伏生死军者。谓得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍未劳尽力。智者亦尔。坏生死狱不假多时。依教奉行作自他利断诸结漏。于佛教中不为放逸。出烦恼海尽苦边际证妙菩提。次有二颂亦是结集所置。初序劝诫作长净意护戒殷勤宁死不犯。如牦牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情广利无边俱成佛果。

根本萨婆多部律摄卷第十四

四波罗底提舍尼法

摄颂曰。

　　非亲尼自受　　舍中处分食

　　不请向学家　　受食于寺外

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中。时莲华色苾刍尼。自发愿言。我乞食时。得初满钵奉施僧伽。得第二钵自供而食。后因行乞见饥苾刍。复持第二钵。以用布施。缘斯断食。明日又乞。初钵施僧。得第二钵方欲自食。时邬波难陀从彼乞求。便持施与。身体虚羸。于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议。自言出家无悲愍意。由苾刍尼事。讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍于村路中。从非亲苾刍尼。自手受食食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

言非亲者。若是亲尼受食于彼非犯。故苾刍尼者。谓已近圆是清净行。于村路中者。若尼住处受取。若苾刍尼为施主施食非乞得。苾刍受取悉皆无犯。自手者为是自受。若他为受。若尼遣人送者无犯言食者。谓五珂但尼五蒲膳尼。受谓受得即获其罪。言若啖嚼者。此说本意也。是苾刍者。简苾刍尼。应还住处者。圣制遣村外住处说悔其罪。设村路中有苾刍者。亦不应说。诣诸苾刍者。谓清净人。我犯恶法者。谓是如来所遮之事。是不应为者。言非苾刍所应作法。是名对说者。各各对人出罪名也问曰。自余诸罪亦听对说。云何于此得对说名。答曰。谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪故。受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。实非亲尼作非亲想疑。得根本罪。亲非亲想疑。得恶作罪。于亲非亲而作亲想无犯。

受尼指授食学处第二

佛在室罗筏城给孤独园。时六众苾刍。语窣吐罗难陀苾刍尼曰。若有施主请僧食处。汝可就宅教彼施主。多以好食与我尔时彼尼既受教已。于他请处。多持好食偏授六众。由此食少不得周遍。令诸苾刍空腹而去。由饮食事讥嫌烦恼。制斯学处。

若复众多苾刍于白衣家食。有苾刍尼指授。此与根果此与饼饭。此与羹菜此可多与诸苾刍应语是苾刍尼言。姊妹。且止少时。待诸苾刍食竟。若无一人作是语者。是诸苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。言众多苾刍者。二人已上乃至大众。白衣家者。谓有门户巷陌处也。若在寺中者无犯。食者如上说。此与根果等者。显胜显多。姊妹。且止少时者。谓据食竟。以为少时。是故云待诸苾刍食竟。若无一人苾刍。作是语者。若一人遮合众无犯。若在门外食者。应问门内无苾刍尼指授食不。若不问者。得恶作罪。若见有尼或出或入。亦应问之。若不问者。亦得恶作。若尼亲族家。若由彼尼而设供食指授者无犯。

学家受食学处第三

佛在广严城。僧诃将军已见谛理。心生正信。常行惠施。所有库藏遂致空竭。世尊知时教作白二羯磨。于彼舍内不应受食。若有床座应为受之。时尊者舍利子目乾连。先受彼请。于舍内食。六众见已作是念。此人初见谛时。亦请我就食。又因食竟。见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事。讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨。苾刍先不受请。便诣彼家自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

言僧伽者。谓众已为作遮护法。言学家者。谓预流果一来果不还果。惟此学人处。在居家非无学人也。学家法者。谓众详许善为羯磨。先不受请者。虽得羯磨受请非犯。言自手者。谓从彼手堕此手中。初堕手时便得本罪。列二五食者。欲明羹菜等类。受取无犯。若作解法竟者无犯。言解法者。谓彼赀财还复如故。应作白二。舍前遮法。境想六句如上应知。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫毕罗筏窣睹城多根树园。时六众苾刍在阿兰若住处而住。时彼林野多诸贼寇。有信心者持供食来。欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食。见彼女人被贼剥脱。形体露现隐于草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法。断绝信心因生讥谤。由饮食事讥嫌烦恼制斯学处。

若复苾刍在阿兰若恐怖处住。先无观察险难之人。于住处外受食食者。是苾刍应还住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

阿兰若者。去村一拘卢舍。有僧住处。此据缘起故作是言。若更远处亦同此制。凡是住处。若有恶魔不信天众可畏药叉及诸猛兽。并不应住。若险难处无看守人者。应著苾刍。具五法者。令往看守。既被差已。彼应晨朝诣险难处。用心观察。若见贼时应放火烟。或道中布叶。或竖高幡令人远见。若有施主送供食来见此摽时令其警备。或遣人迎接。其观察人听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者。谓离住处也。应还住处者。前三学处。过由家起故云向村外。此一学处过在空林。故云应还住处。实无看守。作无看守想疑。得根本罪。次二轻后二无犯。在阿兰若所居方地星辰道路。咸应善知行人来往。随力供给干麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来。含笑先言不应颦蹙。若女人来随其年几。作母女姊妹等想。余文可知。

第五部众学法

众学法者。谓于广释及十七事中。所有众多恶作恶说。咸悉摄在众学法中。是故总言众多学法。如苾刍众不应鼓乐。若供养时不得告云。汝可作乐。应语言。汝可供养大师不。应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观面。观虫之时见面无犯。若看面疮[病-丙+(一/艮)]。若看头白面皱。观知前后容颜改变。生厌离想。此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植园圃。未华未果不应舍而远行。若属别人看守者无犯。出入门户咸须用心。开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器。若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者。应香汤洗足为供养事。上亦无犯。若作大师形像。除脚玔耳珰余庄严具。随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城。行道之时五种咸应随从围绕。其最老上座应受吉祥水。有力少年应助擎像。如是等于律所说不依行者。咸得恶作。又于苾刍尼学处。苾刍所不应为者。亦皆得罪。是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼。制斯学处。

尔时世尊。作如是念。过去诸佛。云何教声闻众著衣服耶。是时诸天前白佛言。如净居天所著衣服。世尊即以天眼观知。如诸天所说无有异也。因制苾刍披著衣法。言齐整者。离不齐整著衣过也。应当学者。是应学事。不太高者。不过膝上也。此中犯者。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法者。捉衣开张。得责心恶作。若披著身。得对说恶作。若苾刍有顺奉心而著衣不如法。或时忘念。或是无知非法著者。惟犯责心恶作。如是于余学处。准此应知。不太下者。谓不下垂至地。齐何是著裙量。谓齐踝上四指。不象鼻者。不放裙边当齐内擪下垂于地由如象鼻故以为喻。不蛇头者。谓反出衣角屈擪腰间头若龙蛇。不多罗叶者。谓捉裙边细叠成褶。腰边总擪形若多罗叶。上聚下散。者是也。不豆团形者。总捉上裙傍内腰裹。同俗妇女著裙作豆团形也。齐整披三衣者。亦是离不齐整著衣过也。不太高者。谓不过膝上。不太下者。不垂过裙缘。好正披者。不张手足现撩乱相。好正覆者。应好覆盖不偏露形。少语言者。不应同俗多作言说。不大叫呼。如童儿类。设有须唤他不闻时。应请俗人为其大唤。不高视者。举目视前一逾伽地。是为视量。逾伽量者。长四肘也。不应傍视亦不回顾。端形直视徐行而进。牛马犬等应预观察。不应逼近。恐有伤损。不覆头者。不以衣物覆头。犹如新嫁女上下衣服。不得偏抄一边露现形体。双抄者。总摄两边置于肩上。凡是行步非大人相者。皆应远离。不摇身者。如炫色女摇身而行。不掉臂者。犹如小儿及癫狂类。不摇头者。犹如象子摇动其头。不肩排者。不以肩搏排触于他。不连手者。不应连手在路并行。未请坐不应坐者。在室罗筏悉底城。由邬波难陀在婆罗门舍。制斯学处。

不善观察者。亦在室罗筏悉底城。由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者。缘在劫毕罗伐窣睹城。由邬陀夷习学菩萨。昔在宫时生戏弄心。放身而坐。床座摧破。招讥故制。不垒足者。不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者。谓不正身重踝而坐。不重外踝者。准事应知。恭敬受食者。凡受食时极须存念。不应宽慢致令钵破。食钵不得满者。受食之时。应观其钵。勿令流溢。所有羹菜不应多请。后安饭时。恐溢出故。行食未至。不应遥唤随到受之。勿生食想。若预申钵表有贪心。钵临食上是丑恶相。言恭敬者。不多言说相同淫女。应善用心。抟者。谓以手爬饭非多非少。可口而内。非是抟令相著张口待食。现饕餮相。食在口中不应言说。同白衣法。羹饭不得互掩覆者。意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想。是为出家所应作事。随得随食。少欲为念。不弹舌食者。施主设食其食过甜故。为弹舌诈现醋相。不[口*專][口*集]食者。其食实醋故[口*專][口*集]唇作声而现甜相。言呵气食者。其食过热戏现冷相。呵之使热。吹气食者。其食过冷戏现热相。吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者。不如鸡爬食。不啮半者半在口中。半堕钵中。不舒舌者。长舒其舌。舐掠两唇。窣睹波形者。下置麨团像其塔状。上置萝菔作相轮形。是地狱中脯烂拏塔为其调戏。致俗讥嫌。舐手者。手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道。不得观他生嫌贱心。污手捉净水者。谓食所沾及不净所污。凡欲食啖。皆须土屑澡豆等净。洗手已方捉食器饮器。及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水为吉祥故。为除病故。时邬波难陀。以所食钵水。和残饭持与。令生嫌贱。是故圣制授钵水法。应先三遍净洗钵已。盛满清水。诵圣伽他。可两三遍。方授与人地上无替。不应安钵者。若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者恐堕破故。及危险等处。皆恐损故。听法之人先应虔敬。若怀憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。离憍傲相。及诸兵刃方为说法。若有病者无犯。若青草上好树下及华果树。人所停息者。不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间无空处。应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕。其厕四边应栽棘刺。大小行厕并须别作。各安门扇皆著傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣。在于上风净处安置。向洗手处。于砖版石上先置灰土。用为洗净。其置土物长一肘阔一搩手。余用灰及土列作两行。行别七聚。更安一聚。总十五聚。土须细末聚若半挑。贮土之器应用木槽预收备拟。无令阙乏。将入厕时。持土三块事讫可用。此物随时去秽。一将拭体一用洗身。一块偏洒左手。若有筹片两块。便得其筹不应弃于厕内。应穿小孔。向外弃之。下湿之乡别为洗处。水流外出。不应停溢。若悬绝临崖者。随事筹量。初入厕时作声謦咳。或时蹋地。或复弹指。应掩门扇闭以傍扂。便转既竟。左腋抱瓶右手开门。至洗净处。蹲在一边土近右手。瓶安左膝。左臂牢压。或安三叉木上。注水向身。然后右手拨取七土。但洗左手。后之七土两手俱洗。余有一土。用洗君持。其水随洗随流。勿令停住。次向余处别洗双足。披衣持瓶。既到房已安置触瓶。以干牛粪揩手。取净瓶水如法再三洗漱。方名为净。得作余事。此由身子作斯洗净。伏彼外道婆罗门故。世尊。因此制诸苾刍。若不依行。咸得恶作。若小便时。但一土洗身。一土洗手。如广文说。检校寺人数观厕处。见有不净即应扫拭涂治。或水洗令净其小行处。有不净时应用草揩。或破布拭以水灌洗。有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者。应穿床席作孔。以破衣替身恐生疮损。除弃不净。应畜两盆。更互净洗。并将油拭。大小行时不应披三衣。但著僧脚崎及裙。亦不应用。好者善须详审。勿衣触地。若苾刍大小行讫。乃至未将净水漱口。不受他礼。亦不礼他。不坐床座及啖饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢。乃至未差不应数洗。须将筹土权时且拭。若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处。勿令劳倦。若便利未至不应预去。时至不应久留。若放下气勿使作声。旋溺事竟。不应久停圊内。于厕屋中不弃洟唾。若上座前。若在净地及食者前皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声。亦不应数为洟唾。若性多洟唾者。应向屏处。若有病缘听安承唾器。若沙若以石若斩草竖安器中莫使濽溢。应数洗之。勿令臭气。不在水中者。若水阔应于木上。若无可得同上草田。树过人不上者。恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树。但有难缘者皆无犯。

此众学法总为八例。一著衣服事。二入村事。三坐起事。四食啖事。五护钵事。六说法事。七便利事。八观望事。余如广文。

七灭诤法

　　应与现前毗奈耶　　当与现前毗奈耶

　　应与忆念毗奈耶　　当与忆念毗奈耶

　　应与不痴毗奈耶　　当与不痴毗奈耶

应与求罪自性毗奈耶　　当与求罪自性毗奈耶

应与多人语毗奈耶　　当与多人语毗奈耶

　　应与自言毗奈耶　　当与自言毗奈耶

　　应与草掩毗奈耶　　当与草掩毗奈耶

若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事。不忍他诘讥嫌烦恼。制斯学处。

七灭诤法者。于四诤事七法能除。是故名此为七灭诤法。何谓四诤。一评论诤。二非言诤。三犯罪诤。四作事诤。言评论诤者。如有诤云。凡说法时获利养者。此物合入说法之人。有云不合。由此为缘遂致纷竞。因评论事而起诤故。名评论诤。此之诤论局在僧众。或望别人诤根有六。若缘差别乃有十四。何谓为六。一忿恨。二覆恼。三嫉悭。四谄诳。五无惭愧。六恶欲邪见。何谓十四事。一法。二非法。三调伏。四非调伏。五有犯。六无犯。七重。八轻。九有余。十无余。十一责心罪。十二恶作罪。十三恶说罪。十四越法罪。下三对人说。又有三种。谓善不善无记。亦是诤根。问曰。凡是评论即是诤耶。应作四句。第一句评论。但私未入诤门。第二句是诤非评论。谓余二诤。第三句前二诤合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句准此应说。言非言诤者。若前人是善。不应诘责而诘责者名非。言诤非者。是鄙恶义。谓以鄙恶之法而言诘他。如世人云。此非是人意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子。而兴于诤。此即是根。余如上说。犯罪诤者。谓五部罪由争此罪而起于诤。此即是根从身语心有犯。惟身如苾刍与未具人同室宿。未出作已出想。若卧睡已女人后至。或睡不觉他置高床。或他然灯烛等有犯。惟语谓无故心过五六语。为女人说法有犯。惟心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生饮酒有犯。语心俱如为女说法故。心过五六语有犯。身语心俱谓杀生饮酒发言称叹。是谓三业犯罪。差别作事诤者。由作单白等羯磨之事。而为诤根。于所作事诤得生故。已明四诤七灭。云何今于此中。略言其要。初评论诤以二法灭。谓现前多人语。及众行筹有三种人。谓能诘所诘及处中人。此中能诘人有十六事。当审观察。然后诘他。他信语不其事实。不是顺时。不有利益。不有是闻疑根。不为身为语。若村野昼夜有余无余。我有力不如是称量。自有五法成就。方始诘他。异此不应。其被诘人亦有十六事。当审观察。容他诘问。此诘我人。是持戒不有追悔。不有多闻。不善律教。不见等十二如前已说。称量彼人具五法不。又处中人亦具十六法。谓持戒等有慈爱心。亲往二朋和谐诤事。有德有能。异此便非应。以现前法而殄其诤。有二现前。谓人及法。其称量事有多十六法。及以八法。诸进不事其相繁多。此不详述。

其所治人。若不肯随顺者。应连缰杙等弃而调御之。若仍不随顺者。应授与僧及简重简人。并具德行解三藏者。若皆不能殄息。应付上座。遮不令诤。若此亦不息者。应还付僧作行筹等。是名三法具如广文。又非言诤如初诤说。忆念法者。如实力子应与忆念法。不痴法者。如西羯多苾刍痴狂时犯。应与不痴法。又犯罪诤。以四法除作事诤。惟对众灭颇有诤事。不以七法除灭。得销殄耶。有谓二人为斗诤事随一身死。或时归俗。或复长病。或向他方。前云。说法诵经之时。所获施物谁当合得。因生诤竞者。但说法之人。下至宣说一颂。所得利养法师合受。勿致疑惑。有七种事。以七法灭。云何为七。谓所犯罪不自言事。于他所说言无犯事。制不自由曾为恶事。他诘问便讳事。若他诘时。时不自臣事。先有许言。后慢事。初谓苾刍见自言悔事。共相朋党为傲事不臣。其罪众应彼犯罪。对面诘问。彼臣其察彼罪非罪相。随所犯罪。应令说悔。不令更诘。此之诤事。以现前法而除灭之。复次于他所说。具以三根而诘问时。彼云。我不忆其事。众应善察问。能诘者令其忆念。观知虚实。以忆念法而除灭之。复次制不由己。曾为臣事。他诘问时云。我痴狂不自省觉。差后不为众应对。彼善三藏者。宣陈其事。彼当善察。于犯不犯求其实性。以求实事法而除灭之。复次他诘问时。初言有犯。后言无犯。众应善察。彼对多人自言其犯。今云不犯。取多人语而除灭之。复次他诘问时。不往众中自言有罪。即如法悔。以自言法而除灭之。复次若彼此两朋共相纷竞。各执己见恃怙慢情。有善苾刍。于后此朋各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起卑下心不相举发。以草敷法而除灭之。既识诤事及除灭法。苾刍要行。当总言之。此别解脱戒经统明首末。体义大纲要有其十事。谓遮止不忍不证依仗僧伽净信女人。受用资具苾刍苾刍尼俗人相涉。取食受请。威仪轨范。共相诘问。若苾刍依此十相修行之时。有二种烦恼。或容生起由忘正念。便忆曾经远境起染爱心。造众过失。复由观现前近境。起染爱心而犯众罪。苾刍了知起犯缘已。即于此事生对治心。令其除灭。若染缘强盛。不能除遣。应就尊宿及闲三藏有德行者所请。受教诫作意蠲除。若仍不息者。当勤昼夜请诵闻思简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游他方。或复灭食。于时时中制断饮食。或往尸林独居兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼因斯除灭。若仍不除者。应生惭耻作如是念。我所为非戒不清净。犯小随小。不能一一如法护持。而复受他信心施主四事供养。又复诸佛世尊及有天眼同梵行者并诸天人悉观见我知我破戒。为此不应造众恶业。当自克责如救头然。于清净境说除其罪。勿致后悔。如上所说。不能依行及受信心。所有衣食皆得恶作罪。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。虽受信施者无犯。然应审自观察。虽作种种折伏方便。仍烦恼不能除者。即应舍戒而为白衣。勿令有罪受他信施。由受用时更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持言。此是如来戒经中所说。所摄者。于戒经中所有文句。名为所说。其所有义即名所摄。谓是略教。或时有事。非是佛遮。亦非佛许。苾刍于此当云何行。若有此者应观。略教如律杂事中说。佛告诸苾刍。诸所有事我从先来非遮非许。若违不清净顺清净者。此即是净。应可行之。若违清净顺不清净者。此是不净。即不应行。佛制略教有其二意。为遮外道云佛非一切智故。又令未来诸弟子众得安乐住故(即如用箸吃食著黄衣等是。由事无定准但以义摄之耳)言若更有余者。谓是十七事等所说学法。咸应修习。言法及随法者。法谓涅槃清净无累正行之法。八圣道等能随顺彼圆寂之处故。名随法。余文劝学勿为放逸。当勤奉行。

次明略教。

问于此广说毗奈耶中。或时有事非佛所遮。亦非开许。苾刍于此当云何行。答若有此事。应观略教如律杂事中说。佛告诸苾刍。或时有事。我从先来非遮非许者。然于此事。若违不清净。顺清净者。此即是净。应可行之。若违清净顺不净者。此是不净。即不应行。制此略教有其二意。一为遮外道。云释迦子非一切智故。二令未来诸弟子众得安乐住故。总结如文。此是如来应正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法。与此相应者。皆当修学。仁等共集欢喜无诤。一心一说如水乳合。应勤光显大师教法。令安乐住。勿为放逸。言所说者。谓是文句所摄是义有余。谓十七跋窣睹等所说学法。咸应修习法之随法者。谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等。能随顺彼圆寂之处。是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

毗钵尸佛出现于世。诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲。为说邪法。但由苦行能招乐果。令生信解。作如是说。往昔恶业由苦身除。今日新罪更不复作。宿业既尽苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流获得常乐。作如是行。方曰沙门。尔时彼佛为欲对治诸弟子故。说斯略教。

　　忍是勤中上　　能得涅槃处

　　出家恼他人　　不名为沙门

此颂意显对治苦身修行之类。故说忍是精勤中上。不由自饿苦身受诸热恼。得胜涅槃。此中忍者。谓谛察法忍。由解了法终获涅槃。是常善故不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类。妄说异法教化他人。无益苦身令同己行。自他俱恼终无果益。故云出家恼他人。不名为沙门。沙门者是寂静义。

尸弃佛出现于世。诸声闻众多为生天而修梵行。希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众。说斯略教。

　　明眼避险途　　能至安隐处

　　智者于生界　　能远离诸恶

如人有眼能避险难终获安隐。此中眼者。谓是慧眼。眼有明照。与慧相应故。名明眼。险途者。谓是二处。一是生天。二是恶道。虽复生天受诸胜乐。报尽之后还堕恶趣。安隐处者。所谓涅槃安隐常住。智者。即是善解方便修出离因。生界者。谓是三界众生。诸恶者。谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐。智者了非不随其见。修出离行远彼邪途。

毗舍浮佛出现于世。诸声闻众多于持戒心生喜足。更不修余所有胜行。又常乐说他人过失。以语以意恼害于人。为遮彼故。说斯略教。

　　不毁亦不害　　善护于戒经

　　饮食知止足　　受用下卧具

　　勤修增上定　　此是诸佛教

此颂意明初遮口过不毁訾他。次防意业。不欲害彼。善护戒经等者。为对治彼不能证得沙门果故。令依教行求妙涅槃。要由戒净离诸欲乐。及以苦身不同白衣。及诸外道离二边过。方能出离故。言饮食知止足下卧具者。谓在兰若依寂静处。常习定门顺教勤修。故云勤修增上定。此是诸佛教。

拘留孙驮佛出现于世。诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼说斯略教。

　　譬如蜂采华　　不坏色与香

　　但取其味去　　苾刍入聚然

彼佛世尊。教诸苾刍。行入聚落乞食之时。不应坏彼净信敬心。喻若游蜂在于华处。少持轻蕊无损色香。趣得充虚勿生恼坏。又释云。苾刍之行有二端严。犹如妙华色香具足。持戒喻色。具定如香。乞食资身勿亏此二。

羯诺迦牟尼佛出现于世。诸声闻众多自谈己胜毁訾于他。惟习多闻讲论义理。好相违逆乖上人行。为对治彼说斯略教。

　　不违逆他人　　不观作不作

　　但自观身行　　若正若不正

时彼苾刍由自持戒。观他破戒。常多伺求他人过失。是应作是不应作。令心散乱不能证悟。为对治彼说初半颂。下之两句反上应知正不正者。谓善恶行。

迦摄波佛出现于世。诸声闻众多乐习定心生味著。更不进修。为对治彼说斯略教。

　　勿著于定心　　勤修寂静处

　　能救者无忧　　常令念不失

　　若人能惠施　　福增怨自息

　　修善除众恶　　惑尽至涅槃

勿著于定心者。劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者。谓是涅槃劝彼速令证入见谛。由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者。谓是苾刍无忧。常令念不失者。显由见谛获斯果利。长无忧恼。假令证定暂得无忧。由定不能断烦恼故。由有烦恼。心不静息。念不圆满。于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退。诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者。断余烦恼次第之义。初之三句明断欲界烦恼。除悭贪垢故。能行施等其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等。息诸怨诤由上二地等持力故。能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者。若三界惑尽业累俱亡。契会无生证涅槃乐。

释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众性多烦恼。造诸恶业。多行放逸不修善品。作少善时便生喜足。为三事故说其三颂。为遮恶行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽。说斯波罗底木叉略教。

　　一切恶莫作　　一切善应修

　　遍调于自心　　是则诸佛教

　　护身为善哉　　能护语亦善

　　护意为善哉　　尽护最为善

　　苾刍护一切　　能解脱众苦

　　善护于口言　　亦善护于意

　　身不作诸恶　　常净三种业

　　是则能随顺　　大仙所行道

此中初颂上句云。一切恶莫作者。明性遮罪。俱不应作。遮其恶行事通三业故。云一切恶莫作。所有众善悉应奉行故。云一切善应修。心所行处悉皆调伏故。云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第别护三业故。云善护身等。一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业。舍恶从善。劝令尽护即解脱众苦故。叹善哉。是故苾刍随其力分。常善护持。能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念。教令存意。摄想现前。一于他人诘罪之时。应审护口以答于彼。勿令失念。为卒暴言故。言善护于口言。二于先时所经欲境。若起忆念。当善护心勿生爱著。故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行。他不与物而辄自取。所不应食而强食之。或时以身触恼于他。离此诸过故。言身不作诸恶。此之三业常令清净。名善苾刍。方是光显奉顺圣教。能随大师所行正道。然七佛世尊褒洒陀日。随机布教。多少不同。初则六月一为长净说其略教。次则五月乃至释迦如来半月半月说斯略教。　　毗钵尸式弃　　毗舍俱留孙

　　羯诺迦牟尼　　迦摄释迦尊

　　如是天中天　　无上调御者

　　七佛皆雄猛　　能救护世间

　　具足大名称　　咸说此戒法

　　诸佛及弟子　　咸共尊敬戒

　　恭敬戒经故　　获得无上果

　　汝当求出离　　于佛教勤修

　　降伏生死军　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常为不放逸

　　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　　所为说戒经　　和合作长净

　　当共尊敬戒　　如牦牛爱尾

　　我已说戒经　　众僧长净竟

　　福利诸有情　　皆共成佛道

初有三颂。是结集所说。初则总说七佛名。号言天中天者。一切诸佛皆是净天。由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天。独能于此五浊恶世调难调者。号调御师。随机教化令得解脱故。曰天中天。次有二颂。赞佛胜德。诸声闻众尊重戒经。次有二颂。是结集引经。劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者。发心出家修出离行。于无常等不应乐著。于佛教勤修者。谓得见道。降伏生死军者。谓得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍。未劳尽力。智者亦尔。坏生死狱不假多时。依教奉行作自他利。断诸结漏。于佛教中不为放逸。出烦恼海尽苦边际。证妙菩提。次有三颂。亦是结集所置。初序劝诫。作长净意。护戒殷勤。宁死不犯。如牦牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情。广利无边俱成佛果。

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