-0310 11.P0001 大宝积经 (120卷)〖唐 菩提流志译并合〗
大正藏 No. 0310 大宝积经
唐 菩提流志译
120卷
大宝积经并序
大唐太上皇制
朕闻。天之为大也高。上下之容可纪。地之为大也广。纵横之数可推。则知无去无来。不生不灭。拯沉沦于沙劫。救焚灼于尘区。毒龙惧其威光。醉象惮其神力。其大则包于宇宙。其小则隐于毫芒。七十二君。先在陶钧之内。万八千载。即为俄顷之间。汉日载其通晖。周星彰其降诞。鹫头峰下。演金口之微言。鸡足山中。舒玉毫之瑞色。干戈不用。梵志摧锋。甲胄无施。波旬溃旅。辟圆明之净域。启方便之禅门。慧晷耀于昏衢。慈云清于朽宅。无得而称者。其惟正觉乎。然则教自西方。法流东夏。马鸣龙树肇阐琼编。罗什道安承宣宝偈。关中道俗。虽传贝叶之文。江左黎元。未极莲花之旨。又以元魏迷于释典。宇文扇于魔风。开皇之初。暂为修建。大业之末。遽即分崩。我大唐之有天下也。
睿圣重光。文思御历。吞沙静孽。练石称神。巢燧执鞭。羲农拥彗。悬法王之镜。转梵帝之轮。被正朔于蟠桃。混车书于细柳。三藏沙门菩提流志者。南天竺国。净行婆罗门种。姓迦叶氏也。年十有二。外道出家。事波罗奢罗。学声明僧佉等论。并历数咒术。及阴阳等。年逾耳顺。遽乃心归。知外法之乖违。悟释教之深妙。隐居名岳。积习头陀。初就耶舍瞿沙三藏学经论。其后遍游五天竺国。
高宗天皇大帝。闻其远誉。挹其道风。永淳二年。遣使迎接。
天后圣帝。应干司契。当宇披图。令住东都居福先寺。译佛境界宝雨花严等经一十一部。
中宗孝和皇帝。循机履运。配永登枢。神龙二年。令住京下于崇福寺翻译此经。俄属灵祐亏微。绵区集祸。
乔岳之仙长往。茂陵之驾不还。朕以庸虚。谬膺不构。敬遵前旨。勖就斯编。法师寻绎故文。发挥新句。炎凉不懈。晓夕忘疲。旧翻新翻。凡有四十九会。总其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日。毕功进内。法师戒珠在握。慧炬明心。为法门之栋梁。启僧徒之耳目。伏愿上资七庙。八百之祚长延。下及万方。亿兆之甿恒逸。远迩宁谧。朝野欢娱。致浇俗于淳源。归迷生于寿域。暂乘紫机之暇。聊题缃帙之前。所有会名。具于其目云尔。
大宝积经述
唐朝议郎行河南府告成县主簿徐锷撰
夫日月出矣。而辉耀十方。时雨降矣。而澡漉万物。况我身常乐。湛虚空之相。妙觉圆明。融心行之本。唯曒唯昧。不生不灭者哉。是以辟无学之地。聿修迦兰。启息言之津。亶作罗奈。智胜菩萨。起方便之缘。净居天人。发成就之力。称谓所绝者。其第一义乎。自恒星夜掩。仙虹昼烁。青钵传其睟容。宝棺现其金臂。法山摧仞。拂魔箭于危屏。直水横流。系慈航于彼岸。乌呼妙藏不可以常秘。戒轮不可以终[盩-ㄆ+系]。虽双林下砉示于泥洹。逮一千年。遹被于声教。龙持贝叶。亟传摩竭之城。象负莲华。遂满真丹之境。三十七品。慈悲于火宅。一十二经。引喻于沙界矣。大宝积经者。后汉迦叶摩腾竺法兰。及今朝玄奘法师。菩提流志等。咸自西天竺所致也。如来昔在鹫峰。利建平等。金口注海。酌之而不竭。宝言如纶。振之而有绪。炯兹瑞宪。久翳鸿都。原壑屡非。市朝多变。历代徇齐之主。竞兴参译。跋陀授记之言。罕能丕就。洎我唐之有天下也。功横铁围。化绵忉利。苑御千界。提封万刹。张四摄之扉。广纳诸有。骋六道之骥。冥济群惑。太上皇以泽深智海。掌耀禅珠。神皇帝以勋格梵空。胸悬法印。肃敷玄诰。照洒鸿波。历选缁徒。明[改-己+易]列采。博考同异。聿兴刊缉。勇振颓纲。严持绝纽。爰有沙门大德思忠。东天竺国婆罗门大首领臣伊舍罗等。译梵文者。求善住缘。悟无生忍。博闻强识。精而译之。复有天竺沙门波若屈多。沙门达摩。证梵义者。开忍辱场。破烦恼众。弼谐神侣。明而辨之。复有沙门大德履方。宗一。普敬。慧觉等笔授者。令闻孔胶威仪不忒。手握仙札。受而字之。复有沙门大德深亮。胜庄。尘外。无著。慧迪等证义者。国之大师。佛之右臂探诸了义演而证之。复有大德沙门承礼。云观。神暕。道本等次文者。庇影多林。息肩香窟。勤修精进。纂而次之。复有润文官者。银青光禄大夫邠王傅上柱国固安县开国伯卢粲。银青光禄大夫太子詹事崇文馆学士兼修国史上柱国东海县开国公徐坚。朝议大夫守中书舍人崇文馆学士上柱国野王县开国男苏晋。朝议郎给事中内供奉崔璩等。位列凤舞。声流鸡圃。分别二谛。润而色之。复有银青光禄大夫守侍中兼太子左庶子兼修国史上柱国钜鹿县开国公魏知古。兵部尚书上柱国郭元振。银青光禄大夫检校中书令上柱国范阳县开国男张说。银青光禄大夫行中书侍郎同中书门下三品监修国史上柱国兴平县开国侯陆象先等。朝践琐闼。夕游珠域。护持四法。总而阅之。尔乃杖锡之士。端圭之俊。麻列定筵。林攒乐土。荫祥云而演译。倏换炎凉。吸甘露而勤求。载淹衡晷。大乘章句。义不唐捐。小品精微。拯无遗溺。能事毕矣。佛何言哉。今所新翻经。凡有四十九会七十七品。合一十二帙。以类相从撰写咸毕。以先天二年六月三十日进太上皇。八月二十一日进皇帝。禁闱晓辟真教上闻。仙宁克怡。宸襟允穆。竦钧阵于白日。亲御灵台。落云雨于彤霄。荐加殊尉。贤愚稽首。以为利见仁王。真俗归心。以为潜登觉道。次有清信佛弟子。前少府监丞李式颜等。皇朝金紫光禄大夫兵部尚书赠侍中陇西公迥秀子也。复有清信佛弟子。前右拾遗徐鐈等。皇朝银青光禄大夫太子宾客昭文馆学士高平公子也。咸属彼穹。降祸私门坠构。陟遥岵而崩心。瞻冥途而献福。于是胠箧探笥。檀波罗蜜。广叠简笺。首崇书写。不变槐火。遽盈苔帙。然后装之镂轴。缀以琼签。罗彩簟而霓舒。播珠函而锦缛。方使猛风吹岳。长存妒路之文。劫火烧天。不坏多罗之典。
大宝积经
三律仪会第一之一
大唐三藏法师菩提流志奉 诏译
如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山。其山高峻严丽可观。持诸杂种犹如大地。众华卉木悉皆茂盛。其中复有天龙夜叉毗舍阇紧那罗等。常所游止。复有种种异类诸兽。所谓师子虎狼麒麟象马熊罴之属。止住其中。复有无量百千众鸟。所谓孔雀鹦鹉鸲[只*鳥]罗鸟凫雁鸳鸯命命等类。依之而住。是诸众生。以佛威力。不为贪欲嗔痴所恼。不相茹食。共相亲爱犹如母子。是山王中多诸杂树。丛林蓊郁枝叶繁荣。谓天木香树。庵摩罗树。甄叔迦树。尼俱陀树。栴檀沉水。如是等树。无不备有。复有水陆无量杂华。所谓阿提目多华。瞻婆香华。波吒罗华。婆师迦华。苏曼那华。由提迦华。优钵罗华。波头摩华。俱物头华。芬陀利华。迦罗娑华。摩诃迦罗娑华。如是等类诸杂名华。光饰山王处处充遍。是山王中常于夜半兴大密云。轻雷细雨。从初至末渐遍其山。八功德水流滋普洽。如[(殼-一)/牛]乳顷廓然消散。凉风微动适悦身心。是山王中所住众生。及诸卉木。滋润光泽如妙华鬘。微加水洒。光色鲜明倍更增胜。此山王中众生草木。含滋发晖亦复如是。而此山中生诸软草。靃靡右旋色香具足。青绿晖映如孔雀咽。其香喻若婆师迦华。其触又类轻兜罗绵。枝叶华果繁荣茂盛。未尝有一不具足者。山地柔软无伤趾步。下足之时陷深四指。举足之时还复如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈满生杂莲华。青黄赤白红紫颇梨金火等色。大如车轮。香气普熏一逾缮那。是山王顶生于大妙宝莲华座。无降伏宝帝青金刚。以为其茎。大吠琉璃为诸宝铎。瞻部檀金为广净叶。顺时清净。栴檀为台。玛瑙宝王以为其须。其华纵广犹如大海。十亿阿修罗王常所执持。十亿杂色摩尼宝网弥覆其上。十亿龙王雨妙香雨。十亿金翅鸟王口衔缯彩。十亿紧那罗王至诚瞻仰。十亿摩睺罗伽王虔恭俯视。十亿乾闼婆王歌咏赞叹。十亿百千诸大天帝。兴布瑞云。而雨末香烧香衣服华鬘幢幡宝盖。十亿梵王曲躬恭敬。十亿净居天众合掌顶礼。十亿转轮人王七宝侍从来至其所。十亿海王从大海出而敬礼之。十亿光明摩尼宝以为照曜。十亿净福摩尼宝珠。为胜庄严。十亿遍照摩尼宝。为无垢藏。十亿妙光摩尼宝。为大照明。十亿杂色摩尼藏宝。而为遍照。赡部幢宝为善安持。十亿金刚师子摩尼宝。难胜庄严。十亿日藏摩尼宝。间错厕填广大严饰。十亿不思议摩尼宝。出种种色为妙庄严。十亿如意宝。出无尽庄严。是大莲华从于如来超过世间善根所生。菩萨志意之所爱慕。遍现诸方。从如幻法出善法业生。以无诤法性理趣。庄严如梦法性。无行法印顺无着理。遍满十方一切法界。是顺佛境功德所致。若于无量阿僧祇劫。叹其色相功德庄严。不可穷尽。尔时世尊。于其华上结跏趺坐。与大比丘众八千人俱。其名曰尊者阿若憍陈如。尊者阿湿婆氏多。尊者摩史波。摩诃男优陀夷。耶舍。富那。无垢。善臂。憍梵钵提。优楼频螺迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。舍利弗。大目乾连。阿那律。须菩提。离波多。富楼那弥多罗尼子。优波离。罗睺罗。难陀等。而为上首。悉皆觉悟自性谛理。现证实际。入法本性。度诸有海。行于如来虚空之行。悉能永断随眠结缚。而于摄藏。住无所住行空寂静。于如来所永断疑惑。入佛智海胜信道中。利益世间为不请友。常能卫护一切众生。与诸有情为不舍友。通达佛法。所行境界守护圣法。誓愿受持诸佛正教。现前得生如来种性。善能趣向一切智智。
复有菩萨摩诃萨众八千人俱。普贤菩萨。文殊师利菩萨等。而为上首。所谓最上智智菩萨。最上宝智菩萨。一切语言智菩萨。无著智菩萨。花上智菩萨。日上智菩萨。月上智菩萨。无垢上智菩萨。金刚智菩萨。远尘智菩萨。光幢菩萨。妙高幢菩萨。宝幢菩萨。无碍幢菩萨。华幢菩萨。净幢菩萨。日幢菩萨。端严幢菩萨。离垢幢菩萨。遍照幢菩萨。陀罗尼威德菩萨。宝威德菩萨。大威德菩萨。金刚智威德菩萨。无垢威德菩萨。日威德菩萨。月威德菩萨。福山威德菩萨。智照威德菩萨。普胜威德菩萨。地藏菩萨。虚空藏菩萨。莲华藏菩萨。宝藏菩萨。日藏菩萨。清净功德藏菩萨。法海藏菩萨。遍照藏菩萨。齐藏菩萨。胜莲华藏菩萨。日眼菩萨。净眼菩萨。无垢眼菩萨。无碍眼菩萨。普明眼菩萨。善利智眼菩萨。金刚眼菩萨。宝眼菩萨。虚空眼菩萨。普眼菩萨。天冠菩萨。照法界摩尼冠菩萨。妙菩提摩尼冠菩萨。照十方冠菩萨。出现一切佛藏冠菩萨。超一切世间冠菩萨。普照冠菩萨。无映蔽冠菩萨。执持一切如来师子座冠菩萨。普照法界虚空冠菩萨。梵王髻菩萨。龙王髻菩萨。一切佛变化影像髻菩萨。妙菩提髻菩萨。一切愿海音声摩尼王髻菩萨。放一切如来圆光摩尼宝雷声髻菩萨。一切虚空无差别表示摩尼宝网覆髻菩萨。一切如来法轮声髻菩萨。一切三世名轮声髻菩萨。大光菩萨。无垢光菩萨。宝光菩萨。离尘光菩萨。法光菩萨。寂静光菩萨。日光菩萨。神变光菩萨。天光菩萨。福光菩萨。智光菩萨。法光明菩萨。神通光菩萨。光照菩萨。华光菩萨。宝光菩萨。觉光明菩萨。梵光菩萨。普照光菩萨。梵音菩萨。海音菩萨。地吼音菩萨。世间王音菩萨。山王音菩萨。山王相击音菩萨。遍法界音菩萨。一切法海雷音菩萨。摧伏诸魔音菩萨。大悲理趣云雷音菩萨。遍息一切世间苦恼音菩萨。法胜涌菩萨。殊胜涌菩萨。智胜涌菩萨。福须弥胜涌菩萨。功德最胜涌菩萨。名闻胜涌菩萨。普光胜涌菩萨。大慈胜涌菩萨。智照胜涌菩萨。如来种姓胜涌菩萨。光德菩萨。胜德菩萨。法涌德菩萨。遍照德菩萨。法德菩萨。月德菩萨。虚空德菩萨。宝德菩萨。光德菩萨。智德菩萨。婆罗帝王菩萨。法帝王菩萨。象帝王菩萨。梵帝王菩萨。山帝王菩萨。众帝王菩萨。天帝王菩萨。寂静帝王菩萨。不动帝王菩萨。最胜帝王菩萨。菩提寂静声菩萨。无著声菩萨。地声菩萨。大海声菩萨。音声菩萨。照法声菩萨。虚空声菩萨。一切声菩萨。善根雷声菩萨。发悟本愿声菩萨。摧一切魔军声菩萨。智须弥觉菩萨。虚空觉菩萨。清净觉菩萨。无碍觉菩萨。开寤觉菩萨。照三世觉菩萨。宝觉菩萨。广大觉菩萨。普光觉菩萨。法界理趣照觉菩萨。如是等菩萨摩诃萨八千人俱。皆悉安住普贤愿行。所行无著者。普遍一切诸佛刹故。变无边身者。亲近一切佛如来故。所缘无际限境界清净者。了知一切佛神变故。趣无量者。往诣诸佛现等觉处。无休息故。无边光明者。于一切法实相海中。得无边智光明故。无边劫中说功德无尽者。辩才清净故。等虚空界者。智所行境清净故。无所依者。随世意乐现色身故。能离翳者。了知无有众生界故。虚空智慧者。放光明网遍法界故。究竟寂静者。最寂静心故。一切陀罗尼种性智境界者。于三摩地勇猛无畏者。眼住法界尽其际者。于一切法住无所得者。游无边智海者。已度智彼岸者。般若波罗蜜多者。般若波罗蜜多到一切世间波罗蜜者。于三摩地彼岸得自在者。复有五百比丘尼俱。其名曰摩诃波阇波提比丘尼。瞿昙弥比丘尼。安隐比丘尼。优钵罗华比丘尼。瘦瞿昙弥比丘尼。耶输陀罗比丘尼等。而为上首。复有五百优婆塞俱。其名曰善威德优婆塞。天威德优婆塞。慧光优婆塞。名称威德优婆塞。超名称威德优婆塞。善慧优婆塞。月德优婆塞。月欢喜优婆塞。大欢喜优婆塞。罗睺贤优婆塞。大贤优婆塞等。而为上首。复有五百优婆夷俱。其名曰大光优婆夷。善光优婆夷。善身优婆夷。可乐身优婆夷。贤德优婆夷。月光优婆夷。光明优婆夷。胜光优婆夷。善眼优婆夷等。而为上首。及余无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。围绕恭敬。而为说法。所谓广说三律仪品。一切如来毗奈耶法。开现一切诸菩萨行。明照法界入诸法门。能净庄严一切佛刹。摧诸邪论降伏魔怨。令众生界心得欢喜。开晓有情稠林之心。随众生意而为宣说。开示照曜众生诸根。令其转趣。
尔时尊者摩诃迦叶。从坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。若诸众生。求于佛法力无畏者。摄受何法而修行之。摄受何法增长成熟诸如来道。摄受何法取诸功德。增长证入阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。佛告大迦叶言。善哉善哉。迦叶。汝今所问多所安隐哀愍世间。义利饶益安乐人天。乃能问佛如是之事。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。时大迦叶及诸大众。受教而听。佛告迦叶。若诸众生。求佛智慧力无畏者。是等众生。无有少法为其可得。无所依倚种诸善根。迦叶。菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时。有所得者即为著想。若著想者。于佛法外起有为想。于有为外起无为想。即于佛法而生想著及起解执。起解执时于佛法中坚住不舍。当知是人不名为向无上佛道。何以故。以于佛法起想执我。而作勤修。则与我执数相应故。而不舍离。则分别所分别。由是分别所分别处。则为所害。若为所害则便驰骋。若驰骋者则有流转。若流转者则有贯穿。有贯穿者则有妄想。有妄想者则有分别。有分别者则增妄想。若增妄想则有遍计。若有遍计则离寂静。若离寂静则有随逐。若有随逐则有游行。若有游行则便失坏。云何失坏。谓失安隐。云何安隐。谓无分别。若失坏者则便常入。若常入者则便亲近。若亲近者则有随眠。若有随眠则有相续。若有相续则增相续。若增相续则遍相续。若遍相续语则狂乱。语若狂乱则便诳惑。若有诳惑则便忧恼。有忧恼者则有悔恨。若有悔恨则依倚无明。为忧喜损害。而于是中。无有少法。可为依倚。然从妄想流澍生故。为想系缚。从想系缚则想相续故名想缚。无有实处。一切贪处忿嗔痴处。皆是虚妄遍计分别增分别。计度增计度。是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名爱处。何名爱处。无有定法名之为爱。名为爱者。名爱处所。然有爱者但由坚著。若坚著时为虚空爱。若虚空爱生执著者。彼人即当得爱执著。我爱执著者。众生爱执著者。善不善爱执著者。迦叶。是人则于一切空法。起非空分别则于非物而生物想。何谓为物。谓以菩提若以菩提为其物者。彼彼众生由我想故。而有我想即非菩萨。于是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想无真实句。此即增语。所谓我想。若复有能圆满萨埵。则圆满菩提。何谓菩提。所谓圆满犹如于幻。云何如幻。谓说大我想者。大命想者。若复以想依止想者。则由非想依止非想。若以非想依非想者。则由狂醉故醉。若由狂醉故醉。则以苦逐苦。若以苦逐苦者。则彼彼如来皆说安住。狂言驰骋者。何故名住狂言驰骋者。谓增作意。若增作意则有贡高。若有贡高则有言说。若有言说则便增说。若有增说如来记之。是言说者教授者所持者。是故诸法皆从作意而得生长迦叶。如上空中有云聚起。不从东西南北四维上下而来。是故如来名实语者。知是云聚非十方来。如实说之。以其义说。理相应说。以实理说。言云聚者。则为非聚故名云聚。何名云聚。以其各别起相状故。云何种类各别相状。以种种相皆是广大。迷惑相续。而于其中无少大相以为可得。汝观云聚起广大相。则为非相。若非想者。但由毕竟广大之相。非实云聚。迦叶。譬如有人语他人曰。可共往诣荫处坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我于今者不作是说。但言是荫。尔时智者复语彼言。汝言荫者即是非荫。迦叶。汝观彼人乃至随俗犹能觉了。如是如是迦叶。如来如实了知诸法真实理性。于大众中正师子吼。复次迦叶。如来乐欲于随顺法住非顺想。于诸众生所有我想。于如来所是第一义。何以故。如来今者已知彼想。悉知一切众生想者即为非想。此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤。是故我言。世与我诤。我不与世诤。云何名世。所谓众生。何故众生名之为世。如来了知如是世间。是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解。则便坏灭。极为所害。此是彼等常得信住。随其世俗所谓无明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者则便有贪。若有贪者则便有嗔。若有嗔者则便有痴。若有痴者则为不净。若不净者则便相违。与谁相违。所谓如来及声闻众若相违者则便乖背。若乖背者则重相违。重相违者则乐于有。乐于有者心则求之。求于有者则便遍求。若遍求者则不知足。不知足者则多所作。多所作者则便多欲。若多欲者彼则随眠于三界中。若随眠三界则令他随眠。令他随眠者彼则随流。亦随流行者。若是随流随流行者。则趣于死。若趣死者则不趣涅槃。不趣涅槃者则至非行处。至非行处者则趣地狱。如是迦叶。由不祥法与之相应。嗔忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不观我想。不观察者作一合想。不能销灭我及我所。何名为我执。不实故。住种种想造诸世业。若如是者。彼执我相以为其我。何名我所。谓贪欲。故名为我所以于诸欲与身和合即起贪心。起贪著已能坏戒蕴。便于他所生不善心。由嗔覆蔽互相轻毁。及于财物摄为己有亲近守护。是名我所。有我所者则有流转。有流转者则有迷惑。有迷惑者则有诽谤。有诽谤者则便有嗔。有嗔恚者则有吞害。有吞害者则为所烧。为所烧者则便遍烧。如是等过皆由贪欲。起男女想及以命想是我所有。名为我所。以是义故。说我所者则骂己身。一切愚夫。以我随眠为愚夫法。是故说之以为我所。迦叶。若有众生不闻此法。而说菩提及菩萨行。则为非行。言菩萨行者。实无所行是菩萨行。复次迦叶。若诸菩萨得行圆满无有缺减。清净极清净遍清净者。是人则能说此大法。名有势力勇猛精进。其所说法等于虚空而无积聚。为如理者。有功德者。能修行者。终不为彼不如理者。无功德者。不修行者。汝等应当受持此法。于是法中勿生执著。何以故。如来所说最为第一。为于最上应供。有情而发问故。我以胜法而为解说。云何胜法。谓无法想。迦叶。如是菩萨具足护持最初净戒。心不贡高。不造无间业。不犯比丘尼。亦不亲近诸俗人家。远离杀生及不与取欲邪行法。离虚诳语离间粗恶杂秽语言。远离欲贪嗔恚邪见。既不自恼亦不恼他。不与欲俱亦不受欲。不为博戏亦不教化。终不亲近不男之人。不往淫女寡妇处女之家。不近他妻。亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等。于饮酒人不执其手而与斗诤。离此诸事。如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心。于彼一切所远离者。乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十。谓离女人。亦不与他调戏粗言论义诤讼。于父母处及佛法僧。离不恭敬。若诸女人减二十众不为说法。除有男子。终不往诣比丘尼尼僧说法会处。不应问讯诸比丘尼。不与女人作其书疏。或为他人传书送彼。应付丈夫勿付妇女。于一切时亲族别请终不受之。不以欲心经须臾顷住女人前。又亦不应舍离本居往其屏处而与女人共为谈说。不得随逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不应受用。除在四众演说法时。为说法故有施衣者。应生是心犹如大地。然后受之。不应别观施者之面。若闻有尼劝导施衣不应受用。若比丘尼劝请受食。设令病苦终不受之。况复无病。若有寡妇而来请食。僧数不满亦不受之。又亦不应入尼众内。不应唤彼比丘尼来。若比丘尼来唤菩萨。应离住处拱手仰头背而舍去。若说法时有比丘尼来礼其足。无令足动。但应目视双手掌中。善男子。不应唯身修习精进。亦当勤心正念一处。于诸境界勿起贪嗔。为求一切智故。起坚牢誓。闻是法已。成就信心应当修学。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法。不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛我当作佛。以此证故。无边众生应成正觉。迦叶。若有众生修学此行。甚为难有。犹尚不能经一昼夜专念在心。何况一劫乃至千劫。是故如来出现于世。甚为难事。迦叶。假使三千大千世界一切众生。若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫。为一众生同唱是言。汝应作佛汝应作佛。是诸众生。悉共围绕相续唱言。当得成佛当得成佛。如是次第。出息入息犹可断绝。彼所发言曾无间断。如是之言。尚不能熟初菩提心。何况能证无上佛果。若能证者无有是处。迦叶。我灭度后末法之时。及与汝等已般涅槃。不为诸天之所信护。当于尔时。多有众生闻我功德。发菩提心。于中或有诸比丘等。虽发无上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所谓亲附诸比丘尼。受不净食。贪著美味。受比丘尼劝化饮食。迦叶。譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中。勤修习法。于当来世诸比丘等。亦复如是。于聚落间或阿兰若。与比丘尼聚集言谈问答法义。彼诸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦叶。汝观是辈得菩萨名。堕大危险取于恶趣。当于尔时初为法缘而相亲附。互相见已欲火烧心。动于唇口表其欲念。彼相近时初为弟子。以阿阇梨法而申礼敬。自此之后当渐遣使。通致语言道路期会。或于街衢或在寺内。遥相瞻视。于出入时问其所由。互称亲族结为姊妹。彼等由是数相见故。而相习住。既习住已生于染心。生染心已共为秽事。为秽事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。远离涅槃弃舍如来。违背正法厌恶于僧。在于屏处。起欲恚害诸恶寻思。是人无有菩萨胜业四净梵行。譬如今时勤修梵行诸菩萨众。于未来世起欲恚害恶寻思者。亦复如是。迦叶。当于尔时住是种类。所谓恶行贼行矫行。汝观尔时毁禁戒者。闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施。生于欢喜发菩提心。后闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌。可为记验。若闻是经而生诽谤。于中智者。修净戒者。持正法者。知是经内说此比丘名不知法。即应舍离。如是等人。此辈无心爱敬法故。
大宝积经卷第一
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大宝积经卷第二
大唐三藏菩提流志奉 制译
三律仪会第一之二
复次迦叶。当于尔时。有人诈现修菩萨行。便自显扬生于放逸。生放逸已。谓胜独觉及阿罗汉。住于非理。名不可治。当堕恶趣。复次迦叶。未来有人住于非业作非业故。取众生相为说法故。处处游行唯修似行。极似布施持戒安忍精进静虑般若波罗蜜。炽盛流布。若有如实说是经者。则为他人憎嫌舍弃。于是经中。起邪见想。是愚痴人不知此经呵责破戒。迦叶。当于尔时。皆为贼行之所秽污。是故彼人不思己过。能甚破坏正等菩提。由覆藏故怀羞而谤无上佛果。复次迦叶。当尔之际。不随顺僧。不知恩报。而行开发。云何开发。谓开发他心。如来说彼数以语言诳惑他故。招致饮食。迦叶。当于尔时。不护语言。诃毁如来别解脱戒。复与不护语人同其事业。不摄威仪住不净处。为住不净处者。说诸法门。此法渐当为人轻贱。如是渐渐。多有女人弃舍丈夫入于寺舍。为闻法故而便就坐。时有比丘。即为宣说相似涅槃。迦叶。我观尔时。有五百数非法之门。不修行人常当随顺。五百烦恼悉无所减。诸有所为与俗无别。当有如是大可畏事。而复于中希望利益。是故求菩提者。不应亲近诸比丘尼。亦不应行如是之行。常当舍离一切交游。应一切时舍诸利养。受行乞食。舍所爱服受粪扫衣。弃舍一切楼阁房宇床铺卧具。应住溪涧岩窟树下。舍离一切病缘医药资具所须。依陈弃药。知诸众生昔为亲属。行大慈心。常应忍受捶打呵骂。终不捶打毁骂他人。舍离一切知友施主诸眷属家。应当随顺自业行智。不应同彼在家俗人。常应顺奉波罗提木叉教。迦叶。世若有人于别解脱起违背想。则为于佛力无所畏而生违背。彼若于佛力无所畏生违背者。则于去来现在诸佛而生违背。由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生。受地狱苦。比前众生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算数譬喻。优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼。应当远离如是种类恶行。比丘纵远相去千逾缮那。亦应遥避。何况近耶。若但闻名尚应弃舍。何况见闻而不远离。是故应当亲近一法。何等一法。谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍。则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二。谓求诸法本无所有。及求诸法性。而亦不应起于求心。应云何求如所求者都不可得。不可得中不应起无所得心。犹如邪见。如是离一切三界心顺菩提行。离一切相心。顺菩萨行。菩萨行者。谓前所说为菩萨行。是故闻此法已应舍离之。则于来世亲得奉事弥勒世尊。心不贡高亦不卑劣。作是唱言。快哉安乐。我得解脱魔之罥网及诸恶趣。迦叶。若于后时闻是经典。不惊不怖。及见己身于中随顺。复能发心受持此教。佛知是人定当守护我之正法。迦叶。譬如长者财宝无量。子于家中。乃至见一盛水之器。起父财想。彼于异时。其父丧亡资财散失。忽见其器寻自念言。是我父物。将置身边或时藏举。迦叶。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻此经已作是念言。此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。复有比丘闻已诽谤。持法比丘作如是言。此最真实如来所说。彼持法者。人众微少住处劣弱。将如是经昼夜藏举。极遭诽谤。如是等人我亦知见。悉皆付嘱弥勒世尊。于最后时。当为卫护如来法城。次后当为无碍大施。复次迦叶。若善男子闻是法已。随其智慧而修行之。成就深信正见众生。于当来世遇弥勒佛。初会之中具修梵行。于最后时。亦当卫护如来法城。迦叶。我今普观。乃至不见一人不亲近我。于当来世五十年中。闻是经典不生诽谤。则能受持读诵之者。无有是处。若于此时。得见我身。及以奉事供养之者。彼于来世五十年中。当得读诵受持是经。不待于我叹其功德。彼等自成一切智智同一体时。随念于我。心生欢喜作如是言。希有奇特释迦牟尼佛。善能摄受护念我等。是故迦叶。应学此法。学此法者。随所乐求一切功德皆不难证。尔时大迦叶白佛言。世尊。我已究竟无复志求。于此法中。退于阿耨多罗三藐三菩提。我于是中极为知足。终不能成一切智智。世尊。无上菩提是希有事。于我声闻难为证得。佛告大迦叶言。我不为汝说。然今因汝为他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑。汝等亦当速证无上正等菩提。复次迦叶。若诸众生成渴法心。成求法心。渐次皆证无上菩提。既证得已。为断一切希求心故。与诸众生宣说正法。迦叶。菩萨应当成就四法发大精进。何等为四。云何精进。所谓不求色受想行识。求无漏法。谓无地界。无水火风界。不说地界。不说水火风界。所有言说悉名表示。是表示法皆非实有。菩萨不应取表示法以为坚实。时大迦叶白佛言。世尊。我等于如来所实无疑惑。若他问言。是表示法非真实者。佛之音声言说表示为虚妄耶。若有此问当云何答。佛告大迦叶言。于未来世有诸比丘。不修身戒。心不识义理。嗔恚炽盛言辞粗犷。于是经典不能受持如法读诵。何以故。彼住色受想行识生心故。未来比丘。住是经典表示法中。如住色受想行识生故。复有一类诸比丘等。住在家法。于胜义谛无复志求。如生盲人以金华鬘冠饰其首。而不自见。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻是等经言说文字。尚不受持。况复能入所修胜义。譬如幼童若男若女。为大丈夫之所诃叱。此幼男女。于后异时。闻是人名惊恐怖畏。当于尔时。诸比丘等亦复如是。闻此等经如实说过。知已不悔乐好衣服。返于是经而生怖畏。迦叶。如系虾蟆在猕猴手。而此猕猴面不回顾。当于尔时。诸比丘等亦复如是。闻此等经违背不顾。不住其前。迦叶。譬如野干为狗所逐走趣冢间窟穴深坑。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻说此经如野干走野干走者。谓犯禁戒诽谤是经。闻是经已退道还家。驰求欲境趣向女人。趣于斗诤喧杂医术及以断事。而于其中多犯禁戒。我说此等如趣冢间。身坏命终堕于恶趣。如趣窟穴。驰骋剑叶刀刃枪林诸大地狱。如趣深坑。迦叶。当于尔时诸比丘辈成就如是野干之法。不能悟入如是等经。但能毁谤称扬过失。身坏命终堕大地狱。
复次迦叶。若有比丘作如是言。若表示法非真实者。如来言说亦非实耶。彼若说言。佛之表示名为真实。诸表示法亦应名实。有智比丘应问之曰。大德今者为执何事。为执空耶。为表示耶。彼若说言。我执表示。应报之曰。汝即是佛。何以故。汝有言说表示法故。彼若说言。我执于空。应问彼言。当为我说。执何等空。何以故。不可言说名之为空。若执表示以为空者。或于我我所众生寿者。非空执空。又问彼言。汝意云何。乐一切法空不。彼若答言。我不喜乐一切法空。智者言曰。汝久忘失沙门释子。何以故。佛说一切空无我故。不说有我众生寿者数取趣故。彼若说言。一切法空我乐空性。应语彼言。汝心尚乐一切法空。况复如来应正等觉。复次尊者。为眼是如来。耳鼻舌身意是如来。彼若说言。眼是如来。耳鼻舌身意是如来。应语彼言。汝于今者。亦是如来。彼若说言。眼非如来。耳鼻舌身意亦非如来。应语彼言。仁者汝作是言。眼表示非如来。乃至意表示非如来。即非表示是如来也。我于此处岂不悟耶。彼若说言。眼非如来。亦不离眼而有如来。乃至意非如来。亦不离意而有如来。应语彼言。如来所说十二处有。谓眼处色处乃至意处法处。此即众生及众生名字。仁者。为眼是如来非如来耶。乃至法是如来非如来耶。彼若答言。眼是如来乃至法是如来。应告之曰。如仁者言。一切众生及山林大地应是如来。彼若答言。眼非如来。乃至意非如来。复应告曰。如仁者言。如来即法及以非法。彼若说言色非如来。乃至法非如来应告彼言。若如是者。岂以非法为如来乎。彼若说言。即以非法以为如来。应告之曰。若如是者。所有众生。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸尊宿。杀害生命。犯不与取。行欲邪行。虚诳离间。粗恶杂秽。贪嗔邪见。应是如来。彼若说言。非非法而是如来。应告之曰。非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者。则无表示。仁者。无可表示是如来耶。迦叶。应当如是折伏愚人。我不见有世间人天。能与如是如法说者。而共对论。唯除嗔恚愚痴之人不堪忍者。虽为开示不生信心。毁呰空法弃舍而去。迦叶。汝等应当受持是经。于未来世有诸比丘。持是经者。当得三名而为表示。何等为三。谓说断灭。无物无蕴及无恭敬。当尔之时。如是经典为他诽谤。汝观尔时。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字语言。虚荷僧名而无实德。虽称佛号于他开示而不能解。云何可得瞻奉如来。虽说佛法。而不能知如来意趣。云何得名为善说法。四双八辈是佛弟子。声闻之僧。但知其名。于彼功德不知其义。不能领受依名实德。为于衣服饮食卧具病药缘故。毁谤于法。菩萨于中应勤精进。于是等经。深生希有乐欲之心。受持读诵。何以故。是人来世为护法城。迦叶。我念过去九十一劫空无法时。如是等经不复流布。又念过去超于千劫。有佛出世。号休息热恼。住世八万四千劫。成熟菩萨利益世间。又念过去。复有如来。号无边力。住世二十亿劫。于二十亿劫行菩萨道。然后证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。汝观于佛。修习几何难作之行。摄诸众生。复次迦叶。劫浊尽世。我等不应轻贱己身。何以故。于劫浊中。乃至一人能于我所信解此法甚为希有。一切众生不持刀杖。追逐我等亦为希有。何以故。此法即是善丈夫法。谓于诸行为无行想。难了知故。若有我见众生见命见数取趣见有见。若依诸蕴起于戒见若多闻见佛见法见涅槃见。若有起于涅槃见者。如来悉知见为邪见。何以故。佛于涅槃而无分别亦无所得。若于涅槃起于分别及有所得。如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智。若无智者名为损害。若损害者名曰愚夫。名愚夫者。于大菩提则无乐欲。乃至远离生天胜道。迦叶。于未来世。当有比丘。年纪二十三十四十乃至百岁。为老所侵。庄严衣服。虽剃须发毁坏威仪。老病衰朽无有威光。趣向邪法。临命终时。由罪意乐之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而于三处示现证得。何等为三。或矫现威仪。或复诈现修持净行。或举手自称言。我无与等。以此三处示现有证。斯人咸堕增上慢中。临命终时心生追悔。既命终已生地狱中。是故迦叶。我今分明宣告汝等。我为汝等真善知识。乐欲利益哀愍汝辈。不令于后受大热恼。如慕理迦(唐言尾宿)。畔地迦(唐言路生)。波利婆罗理迦(唐言女梵志)。受诸苦毒。迦叶。我终不听执著我见众生见寿者见。补特伽罗见者。于我法中而得出家。我若不许强出家者。皆为是贼。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦叶。宁当绝食至于六日。不于我法得出家已食重信施。起于我见众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应发精勤不应执著我众生寿数取趣见有见涅槃见。为断一切见故应当说法。迦叶如是等经。我今付嘱诸菩萨等。何以故。彼等意乐同于我故。若彼意乐同于我者。是我伴侣。我伴侣者。则便堪能受我付嘱。尔时世尊而说颂曰。
众苦所逼迫 都无能救护
唯除世导师 无有戏论者
诸苦恼众生 修下劣邪道
渐增诸欲贪 由斯堕恶趣
无导无救护 住之险旷远
趣向邪道中 终无安隐处
譬如人持财 求利行远道
于中群贼起 劫尽诸赀财
失财已空归 为利增热恼
所贷他人财 被债倍生苦
斯等亦如是 为法故出家
本所持法财 白业皆销灭
唯净剃须发 愚堕诸见中
执著我众生 补特伽罗想
说空法比丘 不著数取趣
于此起谤心 速堕于地狱
以嗔恚因缘 递互相诽谤
自犯畏人知 妄宣他过失
身恶及口恶 意业多谀谄
颠倒随见流 斯人生恶趣
造诸恶业已 速疾往三涂
众苦所烧然 无能救护者
未来有比丘 卒暴多嗔恚
逼恼诸出家 趣向菩提者
此诸可畏众 诽谤如是经
不复能信受 释师子之教
互起嗔恚心 递共相苦切
更相扬过失 恶名遍十方
虚加恶唱他 于己便生耻
柔和者劣弱 邪友势力增
是知正法衰 恶人多势力
我之所爱子 谓诸善比丘
应趣向余方 往求安隐处
从恶得解脱 于此起悲心
宜于是经中 当自审思念
佛有如是教 当乐住余方
正法灭坏时 柔和者难得
相随俱往诣 如来称叹所
或有言此处 可离不可居
当诣大仙人 得大菩提地
复有称仁者 汝实善为言
绕塔以求真 是名世尊教
宁当至于彼 悦意菩提地
不可恒此居 没于嗔迫所
比丘当诣彼 为我故应行
见佛所游方 昔曾安止处
经行宴坐地 若石及空闲
集已共咨嗟 为之数啼泣
言是彼大仙 经行受用处
昔日曾游止 转无上法轮
有为悉无常 我等今不见
人及非人等 天龙皆会集
善化令欢喜 何乃见空虚
时往道场中 最胜菩提地
同来集会已 当如理思惟
世尊于是处 成无上佛果
惊怖恶魔军 犹如野干众
是为道场地 大觉所端居
过去及未来 一切诸佛座
安处大雄尊 亿天所敬礼
七日加趺坐 谛视菩提树
瞻观供养毕 次往鹿林中
言此转法轮 声闻于梵世
彼诸比丘等 当为数悲啼
为欲调五人 导师来至此
五人初见佛 各起忧恼心
立制自相要 我等勿为起
时大悲世尊 哀愍群生类
为五比丘说 甘露果时成
礼转法轮方 心悲数啼泣
次往涅槃处 感佛最后身
于此双林下 利益群生类
碎身分支节 于兹般涅槃
呜呼大圣尊 释迦大寂灭
今但闻其名 惜哉我不见
大师复于此 最后度善贤
能以智先知 此为最后度
或修时寿尽 或发趣命终
或修己身亡 彼皆生善趣
从于彼时后 深广法沉沦
持戒毁禁人 皆当得供养
受他重信施 速堕恶趣中
汝观诸比丘 有如是差别
智者修虽后 速受人天身
是等照世灯 怜愍世间者
大智诸菩萨 慈心利众生
常作勤修事 勇跃心欢喜
当成大觉尊 亦逢事弥勒
供养彼如来 众中蒙授记
随心所忆念 为彼大威神
我说诚实言 安慰如是辈
彼虽不见佛 而与见佛同
我昔求菩提 礼敬于诸佛
若诸女人等 趣无上菩提
我及无量佛 皆当安慰彼
速成男子身 得见于弥勒
供养彼如来 所求悉如意
应学诸智者 净信而出家
坚固乐欲心 多闻学持戒
于弥勒佛前 得受其记莂
是故闻胜利 起信修善贤
安住坚固心 摄诸众生类
谁于如是处 求而不得之
有慧及精勤 菩提不难证
修习慈悲念 舍离谄曲心
常乐在空闲 是则菩提道
若人于是法 空说不能行
众皆礼敬之 此为可畏贼
若人为饮食 及诸利养事
受持正法门 互共相传说
斯恶活命人 名为空过世
于此舍人身 恶趣受众苦
或于佛法内 假名为比丘
诽谤于契经 善说解脱禁
言我具弘宣 所有木叉教
虽为比丘像 终失人天身
若诽谤人天 及毁一切智
如是谤法人 得罪复过彼
善防身语意 令不起诸恶
能除此三行 必当得涅槃
复次迦叶。如来灭后。昔于佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃。具胜意乐诸众生类命终复尽。后五十岁正法灭时。当有比丘性怀贪著。猛利贪欲映蔽其心。乐离间语毒害于他。言词粗犷惨励颦蹙。住三法中。何等为三。所谓医道。贩易。亲近女人。住此三法。退失四事。何等为四。谓退戒蕴善趣果证如实见佛。由退此四。复成四法。不生厌离炽盛增长。云何为四。所谓嫉妒增长炽盛。嗔恚恶心增长炽盛。耽著种族增长炽盛。贪著饮食积聚众味。爱乐衣服映蔽心故置之箧笥。专行此事以为常业。于沙门法空无所获。亦不发生沙门证道。闻是等经当堕四处。何等为四。谓堕谤法。佛所不许而反说之。独为女人宣说法要。毁谤如来别解脱戒。闻是等经转加坏法。而堕生长恶业之中。迦叶。譬如恶狗以苦胆灌鼻。于意云何。彼狗倍生凶恶心不。迦叶白佛言。世尊。如是如是。佛告迦叶。彼等恶人犹如恶狗及毗舍遮。见有比丘住净意乐。持是法者。说是法者。住于真实少欲之者。叹少欲者。于是人所不生欢喜而起厌背。心怀怯劣复生热恼。以其嗔恚障蔽心故。作是念言。我等住在非时非处。于非时中而为他人轻毁我等。是故闻说如是等经。起于诽谤面加毁辱。嗔恚粗言此非佛教。此辈受用多欲因缘。非少欲者。迦叶。我种种名。赞叹少欲及以喜足。名为易养。亦名易满。名净除者。行头陀者。极端严者。我亦赞叹住阿兰若者。发精进者。遍净命者。汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故。应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声。应顺如来修行此法。又亦不应起重嗔恚。亦复不应摄取事物。应当住于无事无物。勿于处所生住著心。应无所住。不应自赞。亦不应畜牛驴等类。不应成就住懈怠处。应当发起殊胜精进。舍离不善摄受善法。迦叶。我种种名赞叹寂静。住阿兰若不处愦闹。今于是中。种种名说极净除行。若有不住极净除者。具大欲者。成罪恶者。即当诽谤诸有安住极净除者。迦叶。譬如愚夫于四月中。服苏患渴。寻诣池所求水而饮。他人谓曰。汝已服苏勿复饮水而致命终。是时愚夫嗔蔽心故。毁呰骂詈不顺他言。饮水而死。迦叶。如是如是。未来比丘。贪著有见住不善行。有持法者。作是教言。此是应作。此不应作。彼恶比丘嗔蔽心故。毁呰骂詈谤是经典。迦叶。今时尚有于如来所多兴诤竞。何况未来。汝且观是贤护比丘。如来制戒。令诸比丘受一坐食。嗔蔽心故。于夏三月不至我所。迦叶。今于我前。尚有如是轻梵行者。况佛灭后。贪著饮食衣钵病药。睡眠所覆嗔恚猛利。如是比丘闻是法已。尚不恭敬如来大师。岂能敬彼持法比丘。迦叶。名为不善。亦名极恶。如是法宝即当隐没。于中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。后滓浊世极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。迦叶。譬如恶马不受被甲。若同良马为被甲者反生惊怖。何况更闻螺贝鼓声。能堪受者无有是处。如是如是。破戒比丘。无有时分堪能忍受善丈夫法。犹如恶马反生惊怖。迦叶。破戒比丘。乃至闻说一言诸法无我。执我想故。于中便生怖畏诤竞。何况闻说被善甲耶。若被甲已。即能降伏百亿魔军。而令毕竟不生斗诤。诸善比丘被精进甲。不破根本头陀功德。净除根本。无贪恚痴根本。无嫉妒根本。离欲根本。独处性根本[宋-木+悎]寤根本。于一切时一切种中。不应发起恚贪之心。于种种物无所希求。如是被甲名无根本。若被如是种种甲已。应发无上菩提之心。于一切处不应执著。况起我想。是故不应起于我想。众生想寿者想。数取趣想。女想男想。地水火风想。欲界色界无色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切诸想皆不应起。以一切想无所得故。迦叶。贪若实有则应了知。近之令灭贪爱之心。非住一处无住可得。唯除妄语。是故如来名实语者。如来说之诸所有贪皆为非我。如是诸法是沙门法。诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者。是人则为著我想等。如须弥山。退失圣教诸沙门法少不可生。亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法。于彼愚夫痴所衰损。少不应说。何以故。若执少法。则当摄受极怖畏处。大地狱中住之一劫。迦叶。汝观俱迦利比丘(唐言恶时者)。提婆达多比丘(唐言天授)。骞荼达罗比丘(唐言鈌财)。迦卢底输比丘(唐言器鬼宿)。母达罗多比丘(唐言海授)。阿湿繁比丘(唐言马腾)。布那婆苏比丘(唐言柳宿)。苏气怛罗比丘(唐言善星)。是我给侍。亲对我前。闻我说法见我经行。见我端坐。见我神足游处虚空。见我降伏多千外道于大众中摧彼邪法。如是等人。尚于我所不生信乐。于步步间恒欲毁我。由是步步渐增其恶。复次。若说佛名信为实者。应持上器如须弥山盛栴檀末而散其上。应作伞盖犹如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。为信佛故。何况信已舍欲出家。无所依倚修诸静虑。迦叶。如是众生。于中忍可极为希有。能善护持佛所制戒。则能了知彼甘露法。如大众中。以其皮革及余臭秽。共制人像。或造种种诸杂面相。彩画庄饰令极端严。有人持之置于面上。或以衣物缠裹游行。岂以相貌谓为好耶。审知秽恶便生厌离。如是如是。诸恶比丘。以如来威德容仪严整审谛观察。方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实。闻是等经不生嗔恚。何以故。由为他人毁呰违逆。闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著。当知即是邪见之人。若起邪见。于是等经如实教诲。即生嗔恚。何以故。有我想者有嗔恚故。
若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是等经嗔恚毁坏诽谤之者。即非沙门。虽复说有沙门名字。非我声闻。我非彼师。何以故。是我声闻则不妄语。我非妄语之师。何以故。如来是实语者。能如实说一切法空者。迦叶。如来能破我执。与之斗诤。若与如来诤者名为恶魔。如来不许魔众出家受具足戒。如有人言。青雀小鸟生大龙象。于意云何。如是之言为可信不。迦叶白言不也。世尊。佛告迦叶。于意云何。为等类不。迦叶白言。非为等类。复次迦叶。又如说言。妙翅鸟王生于飞鸟。于意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言。不也世尊。亦为非类。复次迦叶。又如说言。萤火小虫负须弥山飞空而去。于意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言不也。世尊。亦为非类。佛告迦叶。如是恶人。若住我想乃至涅槃想者。称我为师转为非类。迦叶。如有帝王安住国界。抚育群生快乐无极。种种饮食自然成办。傍有侍臣奉王正化。时有一人众未曾识。为财利故随学臣法不禀王命。自于大臣王等众中。诈宣王制。作如是言。汝等应当止住于此或言汝等作如是事。迦叶。如来法王亦复如是。王大千界摄化一切三乘众生。十力功德圆满成就。作诸佛事安乐无边。饮食供养自然丰足。于中一类众未曾识。为活命故说我众生乃至涅槃。不受如来无我圣教。作如是言。如来所说此事应作。此不应作。于中有人。信佛顺教不诽谤者。闻其所说。谓是胜妙清净福田。辍己资财及妻子分。殷重信心如法施与。乃至未觉诸过。已来初无断绝。如是恶人。同于众人所未识者。饮食既终。于聚闹处。日日谈说王事。贼事。食事。淫事。女人事。医方事。饮酒事。日月博蚀事。王者来去事。种族事等。或言吉日应行他所当得饮食。如是等类种种言谈。推度昼夜还僧伽蓝。或经二宿乃至六夜。随所住处亦常谈说如是等事。无正念慧失坏威仪。昏痴睡眠涎唾流溢。随所想像睡梦中见。或见己身往诣他所。疾行缓行种种诸事。既[宋-木+悎]寤已互相向说。或梦汝身如是行坐。从如是处有得不得。复有说言。此梦吉祥。宜时速往村邑王城至他家处出入往来。摇动面目。苦逼恼故心不安和。无等引定贡高自举。诸根秽杂与俗无殊。言不应时。心多驰散乐游俗里。诸族姓家。不能奉持别解脱戒。独为女人宣说法要。于说法时心住贪染。而于是中增获利养。染著之心犹如噬啮。愚痴耽爱增住增著。不生悔故。于别离时啼泣而去。又于二处开示他人。云何为二。得净好施便赞叹之。得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得。复相问言。施主今者为施何物为施与谁。饮食资财几多几少。迦叶。当知是谓不修行者。乃至命终之所言说。不修行者。复有余过。生恶意乐。谓谤正法。迦叶。应于如是诸比丘辈生怜愍心。何以故。以其当受苦恼果故。尔时世尊而说颂曰。
愚夫缘活命 随学帝王臣
故往诣余处 诈宣王制令
至彼传密言 勿致王嗔罚
愚人于此处 亦以活命缘
何况最胜佛 于多百劫中
舍身支节等 及作多难事
我非法王家 僮仆被谪罚
亦无问者能 为作为不作
施与比丘房 上妙美珍馔
及施上妙衣 一切恭敬与
勤苦求财物 奉施持戒人
不以自供身 亦不将供子
不如法住者 食之便舍去
共相会遇时 言我快意啖
所在聚集处 说王事贼事
关逻镇守事 种种饮食论
说日月博蚀 及王来去事
或言当得胜 或说当败亡
此非所应言 常共数论说
极妙卧具上 昼夜耽睡眠
昼往善人家 求多富有处
言此施非少 亦非为最上
寻思是事已 安敷空坐谈
愚惰不勤修 如驴恒负重
而于眠梦中 见所分别相
觉已宣示他 相向益谈说
言勿忧勿笑 汝当得安乐
此事宜速成 勿复生忧恼
数往于村邑 动止无威仪
喻若行猕猴 回转于面目
入于聚落内 为女说法言
弃舍佛契经 及善别解脱
既从施家出 观其物少多
见少则骂他 亦毁他眷属
于相会遇时 发言互相问
得何物何食 相问答何事
略说如是事 经于百年中
如是所寻思 以为自活命
争蒲桃酒味 及以香华等
为药疗其身 求之少病恼
假令有百佛 无能奈彼何
弃舍所修行 与在家无异
于身生保爱 不离于我人
彼作是修行 由斯堕恶趣
若人谤正法 重苦所烧然
无觉慧愚夫 与在家无别
若诸释师子 修实行声闻
不以活命缘 毁犯微少戒
智者不贪食 常生重檐想
不净观修心 以还施主债
舍离欲漏故 了知一切想
我听如是等 此教中出家
智人不诽法 于所说空性
数数起勤求 不可得坚实
勇健大智人 了知空性理
能怖畏魔军 彼堪销供养
若能离贪染 不毁于空性
佛子勇健人 两足中应供
正法不久住 生世多愚痴
少柔和比丘 求不放逸者
智者应生忧 不久自磨灭
后于昼夜间 谈说曾有我
世间无救护 唯除两足尊
修行学处人 悉皆当灭没
彼不了如是 所有密意言
则不恭敬佛 及无上正法
正法当尽灭 应速发精勤
乃至少时间 听闻当不久
大宝积经卷第二
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大宝积经卷第三
大唐三藏菩提流志奉 诏译
三律仪会第一之三
尔时尊者摩诃迦叶白佛言。甚奇世尊。如是人等闻此等经不生厌离。佛告大迦叶言。若有众生成就四法。闻说此经不生厌离。云何为四。多放逸故不能深信。业异熟故亦不深信。大地狱故不能审信。我当死故。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。复有众生成就四法不生厌离。何等为四。年盛壮时自恃强力。耽著欲乐。贪嗜诸酒。不能了知明思惟观。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。若有比丘。成就四法谤佛菩提。何等为四。本造恶业已成就故。毁坏正法。如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故。于比丘尼行秽欲故。彼有和上或阿阇梨。多人所敬谤佛菩提。如是弟子。随学于师亦生诽谤。是寡闻者。由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法。谤佛菩提。迦叶。若有一法得成沙门及婆罗门。何者为一。于一切法心无所住。如是一法。得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶。谓无大地树木丛林。唯起空想出入息断。迦叶。著诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相。执耳鼻舌身意想乃至意相。若执色受想行识想。执净持戒多闻惭愧经行往来得菩提想。如此等法皆悉非作沙门婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害。谓贪嗔痴。若执眼相。由著可爱不可爱色相故。为眼所害。如是执著耳鼻舌身意相。乃至由著可爱不可爱法相故。乃至为意所害。若被害者。则于地狱畜生饿鬼人天界中。极为所害。何缘被害。由想执著。何名想著。谓执我想及我所想。女想男想。地水火风想。骨想坏想青瘀想血涂想。色变想离散想。胜解脱想。彼有少分得胜解脱想。此有少分不得胜解脱想。有无量种宿住随念现证作想。我随念想。异于过去异于现在。我是过去我是现在。于诸法中起想执著乃至涅槃想我得涅槃想。迦叶。以要言之。诸执著者处处起想。乃至于空性中起一切想。皆悉非作沙门婆罗门法。非沙门行。非婆罗门行。迦叶。如来说言沙门婆罗门法者。譬如虚空及以大地。何以故。虚空之法。终不念言我是虚空。如是迦叶。沙门婆罗门者。终不自谓我是沙门是婆罗门。是故诸法亦不自谓是作沙门。婆罗门法。沙门法者不作不除。是为沙门及婆罗门。迦叶。譬如有人于夜闇中。掉弄手臂摇动面目。作如是言。我弄世间我弄世间。于意云何。彼为弄谁。迦叶白言。世尊。是人自弄。何以故。于中无人为可弄故。佛告大迦叶言。如是如是。若有比丘至阿兰若。或至树下空室露处。作如是想。眼是无常。耳鼻舌身意悉是无常。复作思惟。色是无常。声香味触法亦悉无常。作是思惟。我趣涅槃。如是等类为自劬劳。非沙门行。何以故。以有若干诸邪执故。知眼相已。为灭眼故勤劳修习。如是能知耳鼻舌身意相已。乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受。则于三处而生分别。若于诸见起分别者。云何能得心一境性。迦叶。甚深菩提难入难趣。难具资粮。心一境性者。为以几何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实。于耳鼻舌身意亦不得实。于一切法皆不得实。何以故。本性如是心性不生。一切诸法无实可得。是故彼心不可得也。若过去未来现在无所得故。无所作故。是谓无所作。何名无所作。若新若故俱不可作。名无所作。是中过去心不解脱。现在心不解脱。未来心不解脱。随所有心无所得者。是为心一境性。此即名入心之数也。迦叶。未来当有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。执著眼等说为灭坏。于诸蕴中起于物想。如来说蕴犹如于梦。然彼说言梦为实有。由世间中说有是梦。若无梦者。我等不应有梦想事。以有表示。是故我等于其眠梦起于梦想。如是如是。蕴有所因故说如梦。若无蕴者不应说蕴犹如于梦。彼诸愚夫谓梦为实。闻是等经便生诽谤。于中当有比丘尼等。于施主家妄称我是阿罗汉果。或依浅智说现证得。若优婆塞优婆夷等。闻经律颂说我现证。迦叶。当于尔时。若有比丘。或二十年三十年中。常乐居止阿兰若处精勤修习。为佛法故来诣初信一日优婆塞边。唯以空言互相唱说。言空空故。我已遍知我已遍知。或有比丘。闻是经等相向谈说。有人闻之便生怖畏。复作是言。若诸在家出家人等。不应亲近。应当远离此非教师。何以故。彼等所知不相亲附。复有宣说甚深法者。为诸在家出家人等。弃舍轻贱。何以故。我今宣说胜妙梵行。尚少知者。况未来世乃至最少知者亦皆灭没。当尔之世。说法比丘千人之中。能如实解信入法者。一亦难有。乃至二千亦复如是。于中或有余比丘等。下至不能暂发言词。况能解了。迦叶。当于尔时。在家出家共轻此教。若有比丘发勤精进。为灭不善生善法故。初夜后夜减省睡眠精进修学。则为他人讥嫌弃舍。或断命根。如是等经即当毁灭。住法比丘亦皆灭尽。于中智者深胜无染解了之者。应当尊重深心恭敬共集会已住阿兰若。尔时世尊而说颂曰。
我所说善法 第一义相应
言蕴无坚实 应观察如梦
尔时诸比丘 斗诤心纷扰
无礼别尊卑 唯有空名相
比丘所发言 俗亦如是说
如斯之教法 道俗语皆同
比丘谓俗言 汝解法希有
是谓佛菩提 已发初地果
彼心谓见法 亲近在家人
数奉施比丘 与其最上供
如斯比丘说 无异语皆真
与彼共相亲 言我能见法
生于彼时者 为施故出家
不住正法中 毁坏菩提道
我示汝道者 近我勿亲余
不久汝得之 还如我所得
此最寂静位 共汝相向言
和合大众中 毁坏我教法
犹如劫村贼 性怀凶险心
破坏诸国城 及以大聚落
比丘亦如是 无智多愚痴
少慧起诸非 著命数取趣
离我所说教 依止诸见心
说是罗汉人 尽怀增上慢
于大和合会 诸比丘众前
说已慧名闻 于中一难得
或时有比丘 安住如实者
被说恶名闻 言非佛弟子
法王大菩提 于时被诽谤
天众怀忧戚 相向数悲啼
对彼信心天 身自投于地
观斯释师子 无上法轮摧
嗟叹佛如来 快哉所说法
奇特福田僧 佛之所爱子
我等不复闻 法王之所说
牟尼今灭度 无觉抱迷心
地居天次后 出于大音声
唱令告诸天 法炬今将灭
汝等得闻佛 不亲近如来
勿致后天龙 而当怀悔恨
经于无数劫 为自及为他
遍受于众苦 尔乃方成佛
此是诸世尊 为诸众生类
所说善法门 今皆当隐没
矫乱人兴世 可畏造诸非
魔使及恶魔 恣情恶言说
谄诈多痴钝 诳惑劣愚夫
若嗔与不嗔 毁师及胜教
闻地天声已 上天皆惨然
人及四王天 悉亦怀忧恼
夜叉众来集 阿吒筏底城
皆发可畏声 满面流悲泪
天居众宝饰 城郭妙庄严
皆悉失光晖 犹如于聚土
国城非似本 堪生爱乐心
今见宝严城 须臾不可乐
诸天同诣彼 善逝本生国
躄踊而号啕 转增大悲苦
我从天降地 往诣诸国城
真法尽沉沦 遍观皆不见
下至阎浮境 见法大崩摧
逼恼诸出家 发声大号哭
胜城七日内 处处失光晖
天亦七日中 数非数啼泣
呜呼大雄健 昔曾亲面奉
何期今不见 言说亦成空
曾住舍卫城 来已皆恭敬
于其地界内 数悲而数啼
见佛所坐林 言佛曾于此
转四谛法轮 我等亲闻听
世间还黑闇 更互不相尊
己造诸罪因 往生三恶趣
天众多宫殿 今者悉空虚
赡部诸众生 无主无救护
言佛经行处 毁坏悉荒芜
法王已涅槃 世间不可乐
三十三天主 帝释立其中
苦恼发忧愁 高声大悲恸
诸忉利天等 举手共哀号
适闻园苑中 其次便驰走
是等诸天众 恒叹佛如来
自嗟离世尊 曾为说法者
不能食甘露 亦绝歌乐声
如是等诸天 心忧经六月
阿修罗闻说 教法空无主
于是即相呼 兴师伐忉利
赡部诸王等 毁坏佛制多
当于尔时中 天与修罗战
多有诸比丘 及多比丘尼
生诸恶趣中 备受众苦毒
在家犯诸罪 近事坏尸罗
互相扬恶名 以之生苦趣
女人行不善 皆亦入三涂
如是事兴时 世间不安静
或时行聚落 或投窜山林
人众以波逃 寿命便夭促
多有贼盗起 亦复有饥荒
苗稼不时登 蝗虫起灾暴
若于饥馑世 人有寿命终
便生饿鬼中 具受多辛苦
所有施塔庙 及与四方僧
尔时诸比丘 悉共分张取
于我灭度后 如是众苦兴
应速发精勤 勿复更回顾
诸有愚夫类 而无智慧人
愚夫业已成 速生诸恶趣
应乐读诵说 智慧从此生
人修智慧心 速能升善趣
常以智慧观 如我如是学
永离众系缚 速至于涅槃
正法不久留 应发坚精进
我已如是说 宜速正思惟
此劫过去已 满于六十劫
当不闻佛名 何能生信乐
若人相会遇 饥饿苦所侵
母子是时中 互相食其肉
彼时所生子 慞惶行不安
住在己家中 犹生大怖畏
见闻此事已 知其生死烧
谁有智慧人 于中生爱乐
无明是生根 女人是欲根
蕴为苦恼根 是故应舍苦
世有愚众生 耽著于女欲
人能离痴者 疾当得涅槃
宣畅此法时 不遭于恶果
不说果有漏 故堕恶趣中
所有无漏法 空空无所有
寂静本无坚 宜应速了悟
复次迦叶。若有比丘或余众生。由能成就此第一法。求无漏者应作是言。于一切法心无所住。
复次迦叶。菩萨应为坚固修习。云何坚固。云何修习。言坚固者。谓坚固心坚固精进。何者名为坚固之心。菩萨念言。乃至供养恒河沙佛。然后乃发一念之心而求佛道。次后复经恒河沙劫一佛现世。以发恒河沙等心故。一得人身。以恒河沙等人身闻一句法。智慧光明于阿耨多罗三藐三菩提。作大利益。应发如是坚固之心。又以种种方便。摄佛智慧。种种苦行以为希求。种种苦行摄受佛智。复有如是坚固之心。复次迦叶。我今为汝宣说譬喻。由此喻故诸有智人而能解了尔所说义。由是种种难行苦行。能得菩提。于恒河沙劫不应休废。若于恒河沙劫学不休废。则能现证无上菩提。应发如是坚固之心。以为势力以作策勤。终不舍离阿耨多罗三藐三菩提。复有如是坚固之心。迦叶。若有菩萨发是心者。何以摄受。谓不取处不取非处。何故不取处非处耶。若有取于处非处者。于无上觉则为障碍。以不取于处非处故。速得无上正等菩提。迦叶。譬如有人。以满三千大千世界珍宝持用布施。若有如是种种经典如来所说。随顺菩提受持教法以信安住。所生福聚倍多于彼。迦叶。菩萨复有坚固之心。乃至坚固心亦不可得。是故修行不可休废。言修习者谓多修行有几多耶。随有若干多修习法。若起一心不能解了。何以故。彼法不可为表示故。然是最胜修习之法。谓坚固心性。尔时世尊即说颂曰。
无心起心想 当有大怖畏
我当成不成 是事为云何
而常起寻伺 住在于一边
诽谤于正道 不可得菩提
此是懈怠心 非是菩提相
斯人疑一切 诸佛及声闻
不行而希望 贤圣诸佛法
非但由言说 能成安乐果
要有信乐心 能成广大法
亦非唯心量 能获胜堪任
由一法能成 诸有所作事
知其殊胜已 为佛故应修
复次迦叶。菩萨以能成就此法。亦不亲近供养诸佛。而自记言。我当得作如来应正等觉。迦叶。在家菩萨有三种修。能于菩提而作利益。何等为三。为一切智故深生爱乐。不堕本业坚持五戒。具此三支能成六法。何等为六。谓得圣处。不哑不吃不聋不失聪听。身变端严速得深信。于甚深法不生怖畏。随所闻法不用功劳。而能领解速得不退。于此六法应当善知。有五障转。何等为五。谓离间语。一切妄语。意乐不成。心怀嫉妒。耽著诸欲。如是五法为障碍转。复有三法应当修行。何等为三。谓常兴心欲出家故。于持戒沙门婆罗门所。尊重恭敬。若非同类说法之者应远离之。何以故。菩萨不应修学彼法。若修学者如负刍草。何以故。非佛道故。若担负者即为执著。同诸愚痴。是故不应修学彼法。复次迦叶。菩萨又应受学三法。何等为三。谓常随顺诸佛如来。为他演说勤自修行。于众生所修习慈心。于此三处受已应学。复次应当亲近三法。何等为三。谓离捶打。不毁他人说云卑贱。于怖畏者施其无畏。应当亲近如是三法。尔时世尊而说颂曰。
不亲下劣人 见不正直者
见已当远离 犹如避毒蛇
不应随学他 不礼应远离
犹如见恶狗 以生恶趣中
有怀执著人 学之同恶趣
闻说胜空法 应生爱乐心
及乐空比丘 亦应起尊敬
增长多闻道 而生利智心
亲近胜菩提 有情应敬礼
疾行受其教 速生诸善根
增长智慧心 如莲生在水
宜多听受法 所增善速增
以增智慧心 能断于诸漏
大威德无畏 大智大精勤
为欲利益他 自身盛利益
在家应舍离 捶楚打众生
发趣求菩提 于法得不退
无病最端正 人皆爱敬之
若修习慈心 舍离诸恶道
三十三天上 五欲自欢娱
从天若命终 不堕于三恶
生处于人世 种族豪贵家
形貌最端严 人无能毁者
天龙所守护 随法正修行
受于胜妙处 为人所爱重
善得安隐眠 寤亦心安隐
以为天拥护 终无怖畏心
此之广大法 有如是胜相
在家或出家 更有大饶益
令发悟忆念 多人诸善根
怖者以施安 趣向菩提果
更不事余天 唯除一切智
是人得正道 诸智共相应
以此诸善根 舍离三恶趣
得智获三明 善学于三学
如所作功德 如其所礼敬
独为众生尊 人多恭敬礼
礼敬如来者 众中为最上
住于在家地 若发菩提心
为彼说法言 及余汝当听
复次迦叶。在家菩萨应成三法。何等为三。应离世间嬉戏放逸互相赠遗及以选择良日吉辰。应常清洁离多纳受。复当精进修学多闻。菩萨应成如是三法。复有三法应受修行。何等为三。于说法者不为障碍。应当劝请说法之人。恒然灯烛。常应作是三种之行。复次迦叶。有三种法终不应作。若有作者则受女身。何等为三。不应障母听闻正法及见比丘。不应障妻见诸比丘及闻正法。乃至不应于己妻所犯其非路。如是三法终不应作。若有作者便受女身。尔时世尊而说颂曰。
常应以信心 燃灯烛光曜
便获无尘垢 清净之佛眼
由依此眼故 了诸所知法
若能了所知 以知过去法
知现在亦然 不分别未来
无有三种相 有斯二种相
舍离于第三 相即名无相
皆同为一义 佛所说诸根
然法无根本 于斯起分别
便失胜菩提 净修佛眼已
现证一切法 此句即菩提
如上所开示 法无有能示
亦无能毁者 诸法如虚空
是故说开示 导师宣此义
以为在家人 常燃灯烛光
得佛眼明了 不断他说法
释师子之教 终不往三涂
不受生盲果 能常劝请他
宣扬最胜教 以此善根力
转无上法轮 若人于母所
为作法留难 受鄙陋女身
盲伛多众罪 不曾睹众色
亦不少闻声 住于幽闇间
犹如蝙蝠类 于妻生妒忌
与作障法缘 从兹速命终
当为极陋女 发黄眼睛绿
黧黯目盲冥 足跛怀毒心
耳聋多口舌 如斯种类处
速受众恶身 常为欲因缘
丈夫生嫉妒
复次迦叶。在家菩萨。有三种法所不应作。何等为三。若他施物。设有微少苏醍醐等乃至或多难施之物。主若不请不应行施。他欲出家不应留难。未出家者。应当劝喻令使出家。见有建立如来塔庙。当助修营。不应缘此取其财物。如是三法在家菩萨所不应作。尔时世尊而说颂曰。
他施功德财 不应与非处
于重便获罪 所施不能遮
信者诣施前 合掌俨然立
于中人力少 乐欲给侍僧
应随施主言 助其少人力
水浆汤饮等 及余轻物类
无违施主心 不令他怨恨
若有欲出家 或子或亲属
菩萨于是中 不应作留难
愿有情安乐 愿得证涅槃
我胜意乐然 愿说无上法
知其过失已 不应秽自身
勿长夜忧嗟 为烦恼所染
复次迦叶。在家菩萨。有三种法不应修行。何等为三。不应贩卖男子女人。又亦不应与他非药。若有作者不应亲近。尔时世尊而说颂曰。
应离贩卖男 亦离贩卖女
非药勿与他 若与者应离
为苦众生故 天等所同诃
随趣诸方维 忧箭所中害
长夜增忧恼 众苦逼其身
夭寿自销亡 是故不应作
此过及余失 我悉了其因
为诸菩萨等 略说其少分
复次迦叶。在家菩萨。有三种法所不应作。何等为三。不应往彼淫女之家。不应亲近诸媒媾者。不住屠杀牛羊等处。如是三法所不应作。尔时世尊而说颂曰。
不至淫女家 专行秽欲者
速致世讥嫌 亲近下欲故
尊者知其往 便即起嫌诃
招疾害其身 以之令寿尽
常不应亲近 媒媾男女人
他娶女为婚 近之被诽谤
亦不应往诣 诸为屠宰家
菩萨胜依人 皆所不称赞
此诸深过患 如来悉了知
为不正行人 我今如实说
世尊所有教 我弟子能知
斯人于佛前 能诣所行处
众生住圣道 将速至涅槃
佛为如是人 非为恶行说
复次迦叶。在家菩萨应成三法。何等为三。住在家中观己身命如客使想。于己施物起积聚想。于未施者。如远离我百由旬想。不为妻子作积聚想。在家菩萨。应当成就如是三法。尔时世尊而说颂曰。
常修于死想 我命速当终
于其所积财 应修取坚实
财不为妻子 亦不为己身
速疾得坚牢 身命及财物
殷重求佛道 不起贡高心
若舍饶益门 常遭诸损害
犹如於戏童 少尝非饱足
法味尚轻微 虽信非堪保
修行非猛励 相去实全遥
弘扬若不休 名为究竟法
迦叶我今说 如斯诸法门
人能解了之 名为一切智
以智善观察 于身生厌离
常自正思惟 想之如对我
复次迦叶。在家菩萨成就三法。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。何等为三。父母不信令其住信。父母毁戒劝令住戒。父母悭贪劝令住舍。赞叹无上正等菩提。为他说法是为第一得不退转无上菩提。复次迦叶。在家菩萨。知可供养不可供养。可供养者而供养之。若不可者即不供养。然于彼所修习慈心。由成如是第二法故。得不退转无上菩提。复次迦叶。在家菩萨勤苦积财。不令虚费无令散失。不浪与他宜坚举置。而于净戒沙门婆罗门诸众生所。平等施之。与同法者无所障碍。由成如是第三法故。得不退转无上菩提。尔时世尊而说颂曰。
若在家菩萨 求无上菩提
生三根本慧 此为最上觉
若父及与母 恶慧无信心
劝令生信乐 令其住胜法
悭犯住戒舍 无慧教令慧
亦常劝于是 为菩提胜法
应往于四方 遍求说法者
法施以教人 由斯增智慧
犯戒令住戒 无信令信心
无慧教令慧 得成不退转
若逢慧比丘 持戒多闻者
恭敬亲近之 数往而咨问
在家由此法 得不退菩提
知彼胜德人 多闻具诸智
慧解堪尊重 可持身肉施
此为信心相 如我前所言
无信则不能 发大菩提意
聪明见胜事 速成深利益
于诸殊妙法 取证不为难
知自及与他 如斯胜饶益
与出离相应 是故增智慧
本来恒积集 所有诸资财
为与持戒俱 共贮当来物
是无有异语 彼亦不虚言
勇进坚施成 当证如来果
持戒易共住 勇健获深慈
布施摄众生 如先后无异
清净最上施 无所有希求
若金若与银 无有不施者
勇猛施一切 宿世所行檀
希求无上乘 甚深最胜位
非法而供养 一切诸天人
不如能顺法 供养一众生
勇健为法求 以法能了法
聪明由胜道 获无上菩提
复次迦叶。在家菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心已。成就三法。于声闻乘而般涅槃。何等为三。此有一类怖三恶道。于大菩提起重担想。已集善根不专思念。不好善求。为心所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩提。于声闻乘而般涅槃。复次迦叶。此有一类。于所行施不生喜心。行布施已便生追悔。复不回向佛之智慧。由成如是第二法故。退失菩提。速于声闻乘而般涅槃。复次迦叶。此有一类。不勤精进专求多闻。以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣声闻乘而般涅槃。尔时世尊而说颂曰。
发菩提心已 不正随顺行
退失于佛乘 入于声闻道
菩提非不信 及以懈怠心
无智守悭贪 则为有障碍
知恩住净戒 常乐广行檀
菩提不难得 由心造诸恶
心亦善行檀 众生心若坚
当为世间塔 若能离三法
心趣大菩提 当为世间尊
成无上应供
复次迦叶。在家菩萨。由成三法退失菩提。于独觉乘而般涅槃。何等为三。此有一类。虽已发趣大菩提心。于法悭吝。复有一类耽著观望。及取世间吉凶之相。复有一类发菩提心。以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三种法故。一一皆能退失菩提。于独觉乘而般涅槃。尔时世尊而说颂曰。
悭吝于正法 不教诲他人
得独觉菩提 退失无上道
由斯二种义 失利众苦生
亲近而修行 疑惑菩提道
思惟大乘法 就吉以避凶
此非正信心 为佛所弃舍
有能专意乐 坚固向菩提
终不礼余尊 唯除世间塔
若有净信心 不事余天等
是为成最上 号曰天中天
若有乐菩提 不事余天等
在在所生中 色力恒具足
复次迦叶。在家菩萨。由成三法受身黑闇。何等为三。如来塔所取其灯明。于他诤讼而现嗔恚。于他黑人不预己事横加毁呰。由此三法其身黑闇。尔时世尊而说颂曰。
塔所燃灯明 断取是光焰
身便为黑闇 犹如乌毯毛
毁呰于黑人 我白汝身黑
由其轻毁他 受身便黑闇
宜善护其语 业终不败亡
随其所造业 当为彼业器
复次迦叶。在家菩萨。由成三业生工匠家。何等为三。菩萨自身能持五戒。若有亲属从远而来与酒令饮。或劝他人而令饮酒。即当生彼工匠之家。名第一法。复次迦叶。在家菩萨自修梵行。和合他人令行秽欲。缘造此业积集成故。而当生彼工匠之家。名第二法。复次迦叶。菩萨见他精勤读诵。然己家内起作兴功。寻语彼言。汝且休废读诵之业。宜时为我营办所成。以是业缘积集成故。而当生彼工匠之家。名第三法。尔时世尊。而说颂曰。
持酒劝他人 及与诸亲属
以成狂饮故 便为饶语匠
不解作刀针 及余工巧处
唯能坐摇手 炉前鼓橐囊
自能修梵行 为他称赞淫
此业异熟时 当为饶语匠
不解作刀针 不能鼓风橐
唯解奋长槌 砧前而锻铁
令他弃舍法 从兹而命终
速生工巧家 禀识常愚闇
初不见囊橐 亦不见钳槌
其业报应然 悉破坏众器
迦叶应防意 及善护其言
永勿教他人 一切不善法
轮回生死苦 由爱故增生
善法可勤修 应诃诸不善
复次迦叶。在家菩萨成就三法。当生刹利豪族之家众同分中。颜貌端严人所爱敬。聪慧巧便不为懒惰。何等为三。谓睹未曾见沙门婆罗门。即生信心供养礼敬。言是福田。以清净心。延请供养衣服饮食卧具医药一切所须。在家菩萨成此初法。当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶。在家菩萨坚住本誓。如说修行终不妄语。成就如是第二法故。当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶。在家菩萨。于具戒蕴沙门婆罗门所。修供养时而能摄受坚固之法。由成如是第三法故。当生刹利豪族之家众同分中。尔时世尊而说颂曰。
诸有智慧等 见持戒多闻
应生欢喜心 往彼而请命
既为请命已 如法供养之
无有厌悔心 所施无挂阂
是取坚牢法 所为亲近者
种种智相应 于难而速得
如斯深信意 趣向大菩提
是智之所行 佛道非难证
恒为上活命 应受最胜财
希求殊妙法 证无上涅槃
当生豪族家 颜貌甚端严
得上妙衣服 证最上涅槃
如佛所称誉 行于最上乘
以佛乘能证 清凉妙涅槃
是为最胜果 如其所造业
获果亦等流 设经百亿劫
是业终无坏
复次迦叶。在家菩萨成就三法种诸善根。乃至证得无上菩提。终不受于五欲世乐。何等为三。在家菩萨受持五戒。不向他人赞五欲乐。勤修自业不使女人。及发是心。我止亲近一切女人。乃至证得无上菩提。愿我不逢五欲世乐。由成如是最初法故。乃至菩提不受五欲。复次迦叶。在家菩萨。闻是等经而生深信求趣涅槃。虽复受持如是等教。隐蔽不行。有能演说及发起者。若人闻已。即当舍离诸恶作处。以此善根得无碍辩。得无著辩。若于现在及命终时。速得见佛。命终之后往生天上。不久证得阿耨多罗三藐三菩提。由成如是第二法故。乃至菩提不受五欲。复次迦叶。在家菩萨所有善根。悉皆回向无上菩提。不乐色声香味触法财封尊贵。不爱眷属。以无为心无为果报。速证无上正等菩提。由成如是第三法故。乃至菩提不受五欲。尔时世尊而说颂曰。
在家修五戒 坚守善护持
不亲近女人 于中生厌恶
如是等法门 勤求无厌足
所有恶作处 应速舍离之
一切诸善法 悉回向菩提
以此诸善根 速离于五欲
常获胜多闻 为众生说法
发生大慈意 求无上菩提
是故闻此利 应生贤善心
不近于诸欲 速疾转法轮
尔时大迦叶。白佛言世尊。今此经法以何为名。我等今者云何奉持。佛告迦叶。是经名曰说三律仪。亦名宣说菩萨禁戒。亦名同入一切诸法。
佛说此经已。尊者大迦叶及诸大众。一切世间天人。阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
大宝积经卷第三
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大宝积经卷第四
大唐三藏菩提流志奉 诏译
第二无边庄严会
无上陀罗尼品第一之一
如是我闻。一时佛住王舍城。迦兰陀竹林。与大比丘众及无量无数菩萨摩诃萨俱。此诸菩萨皆是一生补处。从异佛刹而来集会。尔时世尊。大众围绕供养恭敬。而为说法。时彼众中有一菩萨。名无边庄严。从座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我有少疑今欲咨问。唯愿如来哀愍听许。尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨言。善男子。如来应正等觉恣汝所问。当随汝疑而为解说令汝欢喜。时无边庄严菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我为趣求无边智慧。被精进甲。诸菩萨等求大方便善巧地者。趣无边义智善巧者。决定大智初发起者。于菩提道已安住者。世尊。我为如是诸菩萨故请问如来。亦为利乐有情之类。心无等喻。思惟诸法清净智义甚深大智方便。简择得无量义善巧决定。为欲趣求大师子座。升一切智师子之座。正初发起勇猛勤修。获不退转。言词善巧积集精进被甲胄者。为如是等诸菩萨故。请问如来。世尊。若有菩萨。于诸有情。愿欲超升到于彼岸。复有志求无碍无畏。住无畏中。方便随机演诸法义。善巧分别不增不减。又于诸法本性自性如实宣扬。世尊。复有趣入无等喻心。最胜之心及无上心。得自在故。为如是等请问如来。世尊。若诸有情。求自然智及无师智。破无明壳超于天人。最为殊胜有希。利乐一切世间。当欲趣求大智无畏。除自然智。欲示无边知见善巧。将说无量决定之法。欲以光照世间天人。复有为诸众生乐欲开示无上无碍大智方便。欲行究竟清净智见。求一切智善巧地者。我今为彼诸菩萨故。欲问如来。世尊。若诸菩萨住是地已。速能圆满成如来地。及能证得不可思议方便善巧波罗蜜多。以少功用成熟众生。现前能得如是智慧。令诸众生舍离恶法增长善法。示菩提道诸佛种性。及能安立无量众生。于阿耨多罗三藐三菩提皆不退转。世尊。彼诸菩萨能开觉路。于佛法中令心欢喜。我为斯辈请问如来。世尊。此诸大众皆悉已集。说微妙法今正是时。唯愿如来。开示演说如是法门。授诸菩萨。令得圆满不思议愿及一生补处所有善根。世尊。如是善巧陀罗尼门。如来随时应当授与。使诸菩萨能持无量法门理趣。善巧决定。及以言词演说诸义。复有志乐当证菩提。安住无边大神通业。成熟无量无数众生。摄受如来善巧之智。惟愿开示如是法门。当令众生证菩提道。世尊。往昔于长夜中已发弘誓。令无数众生安住佛智及自然智。如是陀罗尼门。应当演说。令诸菩萨成自善根。及以如来威加之力。持彼无上不思议愿。世尊。如来应正等觉。已证无量方便善巧。得不思议住无畏地。了诸众生意乐差别。无量亿劫蕴诸觉慧。世尊。此诸大众瞻仰如来无时暂舍。于一切智智及诸法藏。志求不怠。欲乐无厌。愿闻如来决定之义。世尊。安住一切智境。皆已知此诸菩萨愿及发趣善巧成熟。世尊。是诸法门陀罗尼门。圆满句义。一切诸法决定善巧。如是法门如来应说。令诸菩萨未成熟者。悉令成熟。已成熟者。速得神通及一切智心解脱智见。世尊。若诸菩萨住不定地。是诸菩萨预闻法已。而得成就一切智境。世尊。我以此缘敢申巨问。惟愿大慈。威加守护摄诸菩萨说如是法。世尊。于后末世诤论起时。执著有情更相贼害。三毒增长坏乱正法。令诸菩萨于彼时中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而无诤论。由顺无诤则能摄受大慈大悲。及当积集诸善根力。世尊。我今敢缘斯义。请问如来无碍法门决定之义。世尊云何。彼诸菩萨无量法门。法光明门。及一切法方便发起。复愿如来说不灭坏寂静法门。兼演无边微密法藏。具足成就念力无断。降伏魔怨及诸异论。而不为彼之所摧伏。惟愿如来演说正法。令诸众生积集善根。亦令积集无边善巧。于一切智智示现出生。随念结集无量法要。得诸辩才清净具足。相续不乱无等句义。欲令证得无量法门及陀罗尼真实方便。又令众生发起意乐。为说先后两际加行。示见去来现在诸法。于因自在。法无所住。愿诸菩萨。了知十方如来本事。以神通无畏遍诸佛刹。授彼众生清净法眼。亦为开示不思议法。成熟佛智方便善巧。我缘斯义敢有所请。惟愿世尊。说如来地广大方便甚深之法。为一切智。摄诸善巧无量不思议法理趣。令彼菩萨愿及方便善巧圆满。此诸菩萨预闻法已。悉皆获证大法光明。成就菩提殊胜善巧。及彼弘誓悉令圆满。
尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨言。善哉善哉。无边庄严。汝今为诸菩萨。住清净愿方便善巧。亦为哀愍诸众生故。以决定慧善问如来。汝之功德无有限量。谛听谛听如实思惟。我今为汝分别解说。令诸菩萨于佛智境出生无量种种功德。无边庄严菩萨言。唯然世尊。我等乐闻。尔时佛告无边庄严。若诸菩萨。为求无边善巧愿者。应知诸佛秘密语言。受持思惟如理观察。云何观察。无边庄严。如来之智摄诸善巧。有所宣说无不清净。是诸菩萨。应当进修此之法要。诸佛所说皆是平等。安住大悲普于群生。决定成熟诸有情类。或于下乘志希解脱。于声闻道。有于真实最胜涅槃。弘誓圆满成一切智。我今安住无上解脱。远离余乘下劣之法。善入诸佛秘密语言。及说如来无比词句。广大清净摄受诸法。令诸有情随彼根性解脱成熟。然于是法皆悉平等。不增不减无缺无漏。乃至无色及无等色。无边无际自性清净。诸佛世尊之所演说。自性本性如实了知。而无有法了不了者。何以故。一切诸法皆是如来假名说故。若彼诸法由假名者。是则不可以法施设。亦无示现。无示现故。如来所说皆真胜义。随法同入一切诸法。于一切法不住分别。亦非不住。以分别法及无分别。如实平等证一切法。无有差别。法无有生。如是生法无所有故。法无有法。生妄分别遍计度故。法无有起不自在故。法无观待舍圆满故。法无作用无去来故。法无自性超过一切自性法故。法本平等无有差别。无戏论故。随所作法起殊胜愿。无不成就。而于其中无有作者。乃至无有少法所得。皆归于空。是故如来说一切法如幻如梦。无有高下。我当以此清净弘誓。摄众生时。实无少法而可著者。无边庄严。此是诸菩萨等法光明门。由斯门故。于殊胜愿而得增长。如日出现光明普照。如是善男子等。于此法门能信解者。与诸众生作法光明。无边庄严。若诸菩萨。内正思惟外无散乱安住能断诸障碍者。随念菩萨普光三昧。及能信解甚深法者。应当观察此诸法门。一切诸法如来悉知。以缘起门开示宣说。如是缘起虚妄不实。自性本性皆悉空寂。是缘起性亦非真实。能令众生杂染清净。于十方求皆不可得。无所得故无有摄受。无摄受故。于我所说尚应舍离。何况非法。所言舍离彼亦非有。亦无所取无有功用。本性清净。一切诸法无有分别。了知分别如实性故。一切诸法无有所住。亦不可见无异性故。是故诸法无住无依。但以名字施设而有。彼皆空寂无有自性。无住而住。是故诸法无有住处。处无有故。尽故。灭故。及变易故。如来但以异名宣说。如是密意应当了知。不应执著善与不善。若执善法。彼不善法亦当执著。由执如是不善法故。生诸苦恼。佛以异名于此示说为苦圣谛。由不执著善不善故。彼诸爱灭。如来于此善法所断。异名示说为集圣谛。第二圣谛能了知故。灭故尽故无忆想故。厌离观察无所有故。无喜想受无分别故。如来于此异名言说。为苦灭谛。了知第三灭圣谛故。是所求道如实悟入。一切法地。超过一切忆想分别戏论之境。八支相应修习正见乃至正定。苦灭趣道圣谛了知。佛以异名于此宣说。为第四谛。诸佛世尊于此施设。知苦断集证灭修道。苦集苦灭及灭趣道。此苦无有。以世俗故假名施设。是无明等。一切皆是无智攀缘。何以故。于彼无智。亦无有少攀缘可取。无有所证。无有光明。不可了知亦不可得。而于其中当有何物。一切皆是虚妄坏法。无有坚实。于中若以实物施设。彼即于常应有执著。若以无分别执著。彼即于断应有执著。是故于苦不应分别。以智慧故应当了知。无智自性即苦自性。由与无明共相应故。无明亦不与物相应。或不相应彼亦无有。由彼不相应故。是故无明非分别。非不分别。不作不坏亦无作者。施设作者不可得故。无边庄严。此是诸菩萨。了知悟入无明自性顺明法门。由是门故。能舍一切无明黑闇。现前证得随顺明法。于菩提分能善修习。于诸圣谛能善了知。是诸菩萨。于此法门能得清净。所谓由不生故苦得清净。不攀缘故集得清净。由灭尽故灭得清净。由修习故道得清净。信平等故道即平等。如是诸法异名差别。应当解了。了已应断应证应修。于如来言。若能解了彼即遍知。彼即随断。彼即作证。彼即修习。是故圣者如是知已。于一切法不取不舍。便得安住四谛法门。无边庄严。一切诸法无有分别。亦不增长。亦不积集。圣者如实善了知故。不起分别不行戏论。能如实见不毁不著。由道断故。于诸善法不起分别。亦无戏论。况不善法。由无分别共相应故。亦复不住法非法断。若遍知断。即无法结及非法结。彼能了知结法虚妄。此虚妄法空无所有。此是彼等所入谛门。由是门故不爱不恚。证舍圆满能断诸结。安住正道到于彼岸。证法自性而无入出。无边庄严。汝今当观一切诸法。本性皆空自性寂静。无有作者。诸法非实与结相应。非不相应。于彼无性法中不应执著。亦复不应离性非性而起分别。既能了知因缘清净。不应戏论诸有一切因缘生法。彼缘性空究竟清净。如是因缘非互相应。诸法展转无有所作。无有所行。无有事业。如是思惟一切诸法。互相空故无有自性。无依无住。无边庄严。汝于此中。应当悟入。则能增长不可损坏。普遍光明清净法门。由摄受故当得清净。无戏论故当作光明。超过结使无所著故当得出离。无边庄严。一切诸法。唯有名相开示宣说。何谓名相。相谓四大所造诸色。名谓一切非色之蕴。如是名相一切皆悉虚妄不实。以颠倒故而有执著。或色是我。色是我所。相分别故有名示说。如是名色二俱不实。一切皆是虚妄坏法。如幻如梦。色体不坚如梦所见。乃至四蕴亦非真实。但以世俗文字施设。如是知时不见有苦。由实谛故无有攀缘。无攀缘故心无所有。无所有故何有与彼攀缘相应。由此而能于涅槃界。得超过想及所知灭。无边庄严。三界由想作意所生。是故说言三界虚妄。想及作意亦非真实。彼所有想即色执著。所有作意皆与受想行识相应。诸法本性亦无相应。非不相应。乃至非想亦非作意。想及作意本性皆空。所有言说亦皆虚妄。但假施设令性寂静。无边庄严。诸法本性以假名故。如是所说亦皆平等。无边庄严。于此法中证于实谛。诸菩萨等应当了知。谓诸如来一切结使皆舍离故。凡所演说终不唐捐。汝等于此应善思惟无令执著。于一切法勿生分别。离诸戏论。了一切法无有自性。而于众生起慈悲想。思惟悟入如是法门。为利一切开示演说。云何法门。谓了无明诸有为法。悟智见等诸无为法。应遍清净证入一切有为无为无戏论智。非数入数非数住数。随顺如是非数法故。证入无为清净法门。获得遍持光明智慧。摄受诸法令不失坏。能以觉慧方便善巧。广为众生演说诸法。无边庄严。此是诸菩萨等入陀罗尼门。由是门故。出生广大差别觉慧。及能发起演诸法义善巧之智。无边庄严。此中何者是彼陀罗尼门。由是菩萨于诸法中能得总持方便善巧。无边庄严。此中菩萨。住遍清净善巧之智。行于辩才。由义觉慧观察诸法本性自性。然一切法自性无住。无名无相无所建立。无边建立不可宣示。但以世俗言词演说。所有诸法本性自性皆不可说。无来无去无有文字。文字清净无有功用。何以故。诸法本性等虚空故。一切诸法亦复如是。无作无起无相清净。以虚空开示演说。此则诸法无门之门。门清净故究竟无染。亦不随染。何以故。诸法究竟不生不起。所有自性亦不生起。是故当知。三世所说一切诸法自性。无性亦不应执诸法无性。此是诸菩萨无所执著陀罗尼门。为诸菩萨门清净故。如是开示说一切法。有形相者。所说形相即非形相。不作不坏不爱不恚。是故当知。形相门者则为非门。门清净故。由是能得入无形相清净法门。为欲了知此形相门无所有故。不以有义。如是宣说。无所作故入无形相。无边庄严。如是所说无形相门。为陀罗尼清净故转。无边庄严。所言门者。犹如虚空。一切诸法依于虚空而有生灭。彼生灭者性皆平等。作是观时无有生灭无所摄受。于一切法应如是知。一切诸法亦非摄受。非不摄受。非等非不等。乃至无有少法而可得者。由是能了此形相门。为得无相门清净故。开示演说。无边庄严。言无相者。所谓无身及身施设。无名无句亦无示现。于此教义。应当了知。彼无形相与虚空等。言虚空者。亦无虚空及空示说。此是无明随顺明智力聚法门。菩萨能证陀罗尼门理趣方便。由证入故无有诤论。无有忘失。随入无断秘密语言。陀罗尼门。譬如有龙名无热恼。降澍大雨流澍无断。无边庄严。所言陀罗尼者。是何句义。无边庄严菩萨摩诃萨白佛言世尊。陀罗尼者。即是随顺诸法秘密方便假名。即是随念遍持之业。即是说法语言之句。由智聚力。得入如是陀罗尼数。以善觉慧。应当受持无量无边菩提之力。世尊。如我所解。此无边智演说方便。为欲利益诸众生故。开示流布令法不断。世尊。此陀罗尼门。是大虚空。是大方广。以是义故能广宣说。由说平等能摄受故。名随教法。善巧开示广大流布。文字差别得圆满故。通达辩才而得成就。由观察义善巧说故。于义辩才而得圆满。决定诸法善开示故。于法辩才而得圆满。哀愍众生以大慈悲而能摄受。由摄受故次第调伏令得清净。无诸戏论而能演说平等舍法。世尊说此陀罗尼秘密方便法门品时。无量无边善巧之义。从佛口出。尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨。所言门者。即是如来一切智智门之增语。于此门中由语言故。而得演说一切诸法。如来安住无边清净。究竟清净自然智见。以无所住无所建立。流注广大甚深之法。无边庄严。如来尝说一切诸法皆是佛法。以于诸法能善了知。名为佛法。诸法本性与佛法等。是故诸法皆是佛法。由能了知法非法故。说能了知一切诸法。能了知者。即能了知陀罗尼门。此陀罗尼而能遍入一切诸法。所谓语言演说谈论。一切语言演说谈论。皆由文字表示宣说。是中文字。阿字为初。荷字为后。犹如入胎受胎持胎以母为先。又如种子长养以父为先。如蕴积集以生为先。次后建立余分差别。六处诸根次第成熟。如是字母为先。一切文字差别和合。如是字母为先。光发长养。所谓阿字为先。荷字为后。诸余文字在其中间。随彼相应和合而转。此即能入演说语言陀罗尼门。又当了知一切诸行皆悉坏灭。如彼文字书学成已寻当除灭。如是一切有支建立。皆当坏灭。如彼诸行和合故生。彼不和合应知坏灭。如是二种相应和合。建立一切诸有爱结。亦由如是二种和合。建立一切有为诸法。如是观察。渐次能净无作法门。由此能入演说生灭陀罗尼门。令诸菩萨方便善巧速得圆满。犹如字母阿字为初荷字为后。如是作已。应以语言演说谈论。善入一切秘密言词。又应了知无障碍法开示宣说。无边庄严。犹如字母阿字为初。乃至诸余一切文字。分别作已。作意相续入于书写。荷字之后更无文字而可建立。由是二种作意。能生一切有意之行。彼二分别无有真实。以于真实无少文字。本性自性。亦无分别及不分别。而于其中。亦复无有少分所作。无边庄严。一切诸法以智所知。是智皆从文字建立而得生起。由是文字不成就故。彼智亦复无有形相可得。何以故。以于真实无有形相。由入如是无形相故。舍离一切所作事业。无所作故。舍离一切有为之事。无边庄严。此是陀罗尼清净善巧遍持法门。若诸菩萨于此学时。能起一切无痴事业。为诸众生宣说正法。令不缺减。不住诸想覆盖著心。及能远离想及作意。以能趣入诸法觉慧。证无边智理趣善巧。无边庄严。若诸菩萨遍取名已。了一切法唯有种种积集言说所起之名。而无真实。如是知者。应当随入陀罗尼门理趣善巧。云何应入陀罗尼门理趣善巧。知所有名而无住处。不住诸法内外中边。于一切处都不可得。但依积集种种言说。而假施设。于施设名如实随觉。是如实句。以此实句。应当了知一切诸法无名无说。此是诸佛力无畏地。于所有法。应以此门开示演说。如来所说一切诸法。非一性非异性。诸法无有一异性故。此一切法非生非有。如是宣示诸法亦空。法若空者彼即无相。若无相者即无愿求。若法是空无相无愿。则不可知不可遍知。不应说彼若有若无。言有无者但是言说。不应于中而生执著。何以故。如来常说。若不执著一切法者。是真胜义。若有著者。由是著故。于彼彼法随生执著。如是执著一切皆空。是败坏法。但唯虚妄戏论分别。无边庄严。汝应当观演说诸法。而于彼法实无示说。岂于此中有能说者而为他说。无边庄严。此清净法。从诸如来之所演出。能了知者甚为希有。无边庄严。汝等今于我前。闻如是法能善了知住清净信。能生胜解虽复众多。而于后世希有众生于此法中能遍了知。唯除今时亲于我所发弘誓言。愿于来世。利益安乐诸众生故。而当受持如来法教。若曾往昔于如来所。承事供养深生信解。爱乐希求于甚深法理趣善巧愿听闻者。此诸菩萨。常能获得陀罗尼法。无边庄严。由于往昔供养如来。复得值遇无量诸佛承事供养。于甚深法因缘理趣深信解者。善求于法多胜解者。趣行深广求大乘者。声闻乘人厌离三界。于甚深法勤修行者。此诸人等。未曾听闻此甚深法。无边庄严。如来为欲利益安乐此诸有情。令证甚深广大无量难见难解种智觉故。而复宣说甚深之法。此非愚夫无闻执著不求法者之所行地。有如理修行善根具足。于微少过生大怖畏。于诸怖畏而求解脱。是此等类之所依处。无边庄严。如来今为汝等天人世间。常演说法不生劳倦。由佛往昔行菩萨道时。于无量亿劫精勤修学此甚深法。既修学已方便回向。云何为诸有情。当转无上微妙法轮。及为有情。而得示现无上大智。令一切智智种性不断。无边庄严。此由如来往昔愿力。为令一切种性不断。及威加此陀罗尼句。开示演说此甚深法。广令流布。使诸有情于佛法中当能悟入。令一切智种性不断。光阐弘宣此诸法教。无边庄严。汝等今欲随学如来。有诸众生希求法者。开示演说勿生劳倦。无边庄严。诸菩萨等如所闻法。于大众中。当广开演所有法行。由是当得近于佛智能速证获陀罗尼门。由证陀罗尼故。以少功力。而能受持光明照耀清净法门。无边庄严。一切诸法本性清净。若法本性非彼相应。非不相应。非和合住非不和合。于诸法中而无有法。若无有者则无有处而可示说。唯除因尽。因尽故即离。离故即灭。我为有情了知故。说一切诸法本性自性。于彼无因即无因尽。无因尽故无离无灭。无边庄严。汝观如来之所说法如是清净。若有以法观如来者。彼于如来见不清净。何以故。如来非法亦非非法。如来尚不安住少法。何况非法。若住非法。无有是处。如来超过诸表示法不可宣说。一切语言皆清净故。是故如来最极甚深广大无量。无边庄严。如是如来非色表示。非受想行识之所表示。如来亦非色尽解脱。非受想行识尽解脱。由是如来绝诸表示。与色等法非共相应。非不相应。而于一切有为无为。能遍解脱。不起分别无有戏论。如来不与色取相应。亦复不与受想行识诸取相应。永断一切取蕴根本。而亦远离诸法根本。谓无戏论。不入不出。超度瀑流。不住无上诸佛智境。亦非不住。应说如来不住少法不取不舍。如说如来说法亦尔。如来不相应故。如来之法亦不相应。如如来法诸法亦尔。依如实理。诸法皆如是故。世尊说一切法悉是真如。一切法如与佛真如无二无别。非一非异。如来安住无分别法。非遍计故。无边庄严。如来说法。终不超过一切诸法。何以故。无有少法可超过故。无边庄严。如来于彼某时。证得无上正等菩提。然于彼时。实无有法而可得者。以一切法及诸随法不可得故。不起分别。亦复不起法与非法及作意想。于彼本性清净法性。而不安住亦不建立。如是了知简择法时。亦无了知及简择者。无边庄严。此所演说第一义句。即是如来非句之句。句清净故。以是义故。诸菩萨等得一切句清净之智。由是能入无边理趣陀罗尼门。亦无少法而可证入。不来不去。无边庄严。所言句者。无句可得。非句句故。于一切句应如是知。如是诸句是厌离句。若厌离句是虚妄句。若虚妄句即厌离句。彼一切句是灭尽句。若灭尽句即真如句。若真如句即究竟句。若究竟句是尽离灭句。若尽离灭句即涅槃句。若涅槃句即非世俗。无句施设亦无示说。无边庄严。言一句者。于一切善不善法中。平等趣入。云何一句。所谓离句。于厌离中无有少句是一切句。犹如厌离句。亦非句句清净故。若句清净即涅槃清净。若涅槃清净即句清净。如是诸句皆不可说。若以语言宣示句者。而彼诸言。于十方界求不可得。谁为谁说。故诸言说一切皆空。彼若空者即无有义。不应于中戏论分别出生。如是诸句义者。一切皆是无分别句。无戏论句。是故修观行者。寻求观察一切句时。当知皆为离灭涅槃。如是诸句不异涅槃。亦不可说。然非不异。由言说句皆虚妄故。为清净句。宣说善巧表示诸句。非实表示。若非表示非不表示。则处中道。若处中道则无分别。以于此中分别断故。于此法性平等入时。而无有处行少恶行。无所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若如是行。诸佛说为菩萨乘者。无有少法而可行时。彼行菩萨地。安住无上清净陀罗尼故。无边庄严。我今当说陀罗尼句。由是句故。令诸菩萨得陀罗尼。而能开示无边法藏。应说此等住无诤地。以能摧破诸他论故。极寂静故。广演法故。此中何者是彼法门陀罗尼句。
哆侄他若曳(一)微若曳(二)坞计(三)乌迦(上)筏底(丁以反四)阿(引)[口*路]计(五)阿(引)[口*路]迦(上)筏底(丁以反六)钵啰(二合上)陛(七)钵啰(二合上)婆(上)筏底(丁以反八)娜唎设儜(九)你(尼顶反)那唎设昙筏底(十)遏替(十一)遏他筏底(十二)戍闼儜(十三)鞞戍闼儜(十四)钵唎戍闼儜(十五)吃唎(二合)耶(十六上声)吃唎(二合)耶筏底(十七)嗢哆啰尼(十八上声)珊哆啰尼(十九上声)摩诃毗社曳(二十)么诃毗社耶筏底(丁以反二十一)阿怒珊地(上二十二)阿钵啰(上二合)底(丁以反)珊地(上二十三)庾伽(上)磨[阿-可+欠]奈陀(上二十四)悉地(二十五)悉驮遏挮(二合二十六)悉陀(上)遏他(上)筏底(丁以反二十七)么底(丁以反二十八)么底(丁以反)钵啰(二鞞合二十九)嗢哆唎(三十)嗢哆啰筏底(丁以反三十一)弭磨唎(三十二)弥磨啰怒散地(三十三)萨嚟(三十四)萨啰筏底(三十五)萨啰(引)怒伽底(三十六)娑冥(上三十七)娑么嚂婆(上)弭伽底(三十八)羯底(丁以反三十九)阿你伽底(四十)阿钵啰(上二合)底(丁以反)你筏底(四十一)弥势晒(四十二)弥势晒筏底(四十三)阿(上)磨醯你(四十四)你磨醯你(四十五)钵啰(二合)磨醯你(四十六)邬(引)荷邬哆啰咛(四十七)么啰钵娜曳(四十八)阿(上)势铩(去四十九)阿怒跛势铩(五十)阿怒伽迷(五十一)阿钵啰(二合)底伽迷(五十二)阿伽(上声呼)帝(五十三)阿娜伽(上声呼)底(五十四)伽底弭戍驮你(五十五)钵唎戍第(五十六)姜(去)竭差(初假反二合)掣(尺曳反)娜你夜帝(五十七)么底(丁以反)钵啰(二合)避帝(五十八)么底毗戍驮你(五十九)三缦多(引)怒羯帝(六十)三缦多钵唎缚(房可反)嚟(六十一)三缦多毗戍驮(六十二)你阿怒跛仡啰(二合)呬(六十三)阿你仡啰(二合)呬帝(六十四)呬那(引)啰梯(二合六十五)阿啰他(二合)毗戍地钵啰冥(六十六)奚都你地珊宁钵啰(二合)避底(六十七)钵啰(二合)避多筏底(丁以反六十八)毗你设者(二合)曳(六十九)避你设者(二合)耶(引)怒羯帝(七十)阿难多啰挮(七十一)阿难多苾仡啰(二合)奚(七十二)么社毗戍地(七十三)阿怒竭啰奚(七十四)钵啰(二合)竭啰荷毗戍驮你(七十五)阿地耶(二合引)多么(二合)毗竭帝(七十六)么呬啰驮(二合)毗戍驮你(七十七)苾地耶(二合引)怒竭底(丁以反七十八)苾地耶(二合引)怒散地(七十九)钵唎戍驮你(八十)
无边庄严。此是陀罗尼标释之句。诸菩萨等由是句故。而能随念无量如来所有法藏。亦能为诸有情。开示演说住无诤地。复能随入一切义句理趣善巧。善能了知无量广大差别智觉。随其所愿皆得圆满。
大宝积经卷第四
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大宝积经卷第五
大唐三藏菩提流志奉 制译
第二无边庄严会无上陀罗尼品第一之二
尔时佛告无边庄严菩萨言。我当说彼陀罗尼门理趣差别智慧善巧。令诸菩萨得陀罗尼善巧方便。由证此故。当能了知随法秘密善巧理趣。云何了知。无边庄严。于眼所见色陀罗尼。乃至意所知法陀罗尼门。无边庄严云何六内诸法所取外法陀罗尼门。无边庄严。若诸菩萨眼见色已。而由不可映夺智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是无常生灭不住皆尽离灭。由此复能于内眼界。而不执著我及非我。善巧安住眼处清净。于色攀缘不摄受故。而能清净陀罗尼门。善能观见尽厌离灭则无戏论。由不戏论总持善巧。住无妄念无有积集。所行道中而能舍离眼与眼识及所知法。无有分别。由如实见得清净故。亦能随念诸法如幻。于能所识。清净善巧得总持时。善能摄取不共世间广大智蕴。如是略说。乃至意所知法陀罗尼门。菩萨以意了知法已。而由不可映夺智力。及念善巧不迷忘故。而能总持诸法无常生灭。不住尽厌离灭。于内意处安住总持。亦不执著我及非我。善于内住意识地者。随能妙观总持善巧次善安住意处清净。于外法处不摄受故。能得清净陀罗尼门。由内外法及余结使不相应故。能随观见尽厌离灭不作戏论。由不戏论总持善巧。住无妄念无有积集。趣行之道而能舍离。意及意识并所知法。无有戏论不起分别。以如实见得清净故。而能随念诸法如幻。亦能总持于识所识清净善巧。而能摄取不共世间殊胜福慧。又能如是。于去来今及诸内外一切法中。由随义觉。摄取方便善巧智力。不于少法起无因见。而不于因起于缘见。亦不于缘而起因见。了一切法各不相应。如实随入诸法本性。此一切法本性清净展转寂静。若一切法展转依持随种类持。由于遍持共相应故。得安住者。应知彼法不由依持共相应故。而得安住。不生不起而不流转。亦非言说之所能得。彼所有义一切诸法。各不同分非共相应。非不相应。以一切法无有作者令作者故。无有寿者。无有众生无补特伽罗。此说法句。非如其实。非不如实。一切诸法不摄受故。同于涅槃。无有执著。断于执著远离执著。无边庄严。此是诸菩萨。演说陀罗尼差别善巧。如内外法于一切法应当了知。如是说时。彼诸菩萨舍离内句。亦不取外。及能观察无有始终。乘生死轮堕在世间。入无明室处无明[穀-禾+卵]。周遍流转。彼虽如是生死轮转。于中亦无生死可得。亦无真实生死之轮。虽复随顺生死轮转。堕在世间于中可得。然诸众生不能了知此诸法故。于生死中游行驰走周遍驰走。又不能了虚妄颠倒。于非众生起众生想。若众生想所系缚者。彼于诸法不能了知。随入破坏极破坏法。为虚空执之所执著。
佛告无边庄严。若诸菩萨。于此法中能解了者。速疾获得智慧光明。随证法门。辩才清净修习忍辱。而能精勤起大慈悲。志无懈倦善能安住。秘密言词演说方便。亦能了知一切诸法异名差别。最胜语言随所忆念。往昔住处能善赞说。无少相违。令诸众生住无诤论。能坏一切外道诸论。为破众生诸黑闇故。宣说法时。而为十方无量世界诸佛如来之所称叹。放法光明。作不思议法之施主。善能开示诸佛法藏。无有迷惑。及能摄取殊胜大愿。如其所愿皆令满足。得不思议方便善巧。令诸众生意乐开发。及能示现前后际因。亦能示现去来方便。无边庄严。是中菩萨。于能发起三摩地门。应勤修习。既修习已。而能证入陀罗尼门。于陀罗尼门得自在已。于诸秘密广大异名。而能演说。及能入于异名之智。能随顺入甚深理趣。善能了知言说示现。令无少处而生疑惑。不由他教住于忍地。无边庄严。若诸菩萨。能善发起勇猛精进。为欲哀愍诸众生故。求诸法智证入通达。无有余乘而不成就。得佛大智。超过一切世间之智。究竟清净。一切智智未足为难无边庄严。于此演说陀罗尼门甚深方便法品之中。所有诸法。为欲摄取诸菩萨故。开示发起。我今当说令诸菩萨普遍开悟。善能摄取秘密言教。凡有所作。皆能了知一切语言音声之义。复能证入差别觉慧善巧之智。何者是彼所有之法。无边庄严。是诸菩萨具净尸罗。安住实谛加持之力。则能增长布施方便。求无我所无摄受法。修习方便。证一切法真实理趣。得不退法及善安住不退转地。速疾具足无碍辩才智慧。增广犹如大海。无边庄严。当于后时。无有余人颇能恭敬受持此法。唯除菩萨希求甚深如实法者。为欲开示如来法藏。希求乐欲增上心者。调善意乐正思惟者。彼等于此甚深法中。精勤修学入此理趣。则能了知异名演说。亦能了知一切诸法自性本性。无边庄严。假使如来以种种名演说诸法。然于诸法本性自性亦不相违。如来开示诸法本性不相违法。说一切法无所造作。凡所演说。无有所说及能说者。无边庄严。如来已得演说善巧胜波罗蜜。如来亦无少法可得。亦无随得亦不遍得。如来不为少法安住故。不舍离故。不为生故。而能说法。亦不为得少分法故。亦非不得故。如来行无所得。如来不行亦非不行。亦不应说诸佛如来行如实行。何以故。无有少法说名如来。此是如来住如是住。行如是行。若彼如来以名字故名如来者。如来与名非异非不异。非异非不异故。不应说言如来若来若去。如来非戏论者。超过戏论。亦无超过。如来无有超过。超过亦无如来。如是如来。与如来性。非即非离。不虚妄性。不变异性。亦复如是。如是称扬如来体性。无有少法开示演说。亦无示现。如来证得一切诸法如实本性。然一切法所有本性不可宣说。一切诸法无所有故。如是如来说一切法。无有所作亦无变异。不生不灭不出不离。一切诸法究竟清净故。非得非遍得。于一切法无有所得。无所得故无有可证。如是无有少法可得。若法可得。于诸法中应有受者。既无受者。是故当知一切诸法由不生故无有得者。如来名号亦由圣教假名施设。如是言说性清净故。圣者于中不得少法。然于圣者。亦无有法及与非法。亦无有法名为圣者及非圣者。无有少法与彼相应或当相应。于此如来所有演说。皆应了知。亦复不应随俗而转。如来能说法及非法。亦不建立有法非法。如来能说善不善法。亦不建立有善不善。如来能说一切诸法。亦不建立有一切法。如来能说法无表示。亦不建立有无表示。无边庄严。如来所说此甚深法。无净业者不能了知。若有乐求无上菩提。于生死中求解脱者。应当觉了诸佛如来所演说法。无边庄严。若诸菩萨于此法中能解了者。应无犹豫不取不舍。亦不见有少法生灭。无有戏论。非无戏论。则能演说此真实法。于此演说真实法中。亦不执著。无边庄严。譬如须弥山王。与诸福德善根众生所用宫殿。作依止处。众生于彼而受欢乐。如是如是。作善根者诸菩萨等。于此法宝积集教中。而能听受。由此法宝菩萨能得一切智智。无边庄严。此契经法。能随顺入无上法智。为欲开示如来法藏陀罗尼故。如是流布此陀罗尼。能摄一切所有广大真实之法。诸佛如来所说之法。皆悉从此无边陀罗尼门之所流出此陀罗尼。为欲清净一切法门。是故如来开示演说此陀罗尼。能摄一切契经等法。不成不坏。无初中后。此陀罗尼如来护念。遍于十方诸佛世界。能作无量无边佛事。无边庄严。于此最初陀罗尼品说义品理趣品中。而能摄受一切诸法。无边庄严。彼中诸菩萨等。欲随觉了此教法者。欲流注法令不断者。欲入诸法无住印者。欲随觉了无有障碍秘密门者。欲随发起趣向加行大精进者。欲随觉了诸法性相说此法者。应当受持诸佛如来所演言教。既受持已。随应了知一切所有秘密言词。欲随趣入总相演说文字智者。欲随觉了演说诸法差别理趣者。欲随忆念一切诸法简择智者。为欲利益安乐一切诸众生故。施设胜义。善随机根授与众生令得利益。若称扬法。若流传法。若演说法。以资粮心哀愍利益。求佛之智。不于少法而生执著。由不执著无有所取。亦不观察无二法智。亦不示现内智外智。不于少法而生厌足。亦不应以下劣精进希求上智。勤修一切甚深之法。所有难问随义而说。应住自利及以利他。应善观察自他之想。入一切法皆悉无我。我清净已。随入一切诸法清净。爱乐开示演说言教。若问不问乃至少法不生悭吝。菩萨应作如是四无量心。我为利益诸众生故。随与胜施最上之施。所谓无上法宝之藏。我今当令一切众生与不可说法宝相应。假令众生作诸重恶。终不于彼生悭法心。离诸悭惜。能为舍施为法施主。我今当作如来之事一切智事。令诸众生舍离重担。于大瀑流。当以法船运度群品。能令众生得于一切安乐资具。菩萨当以如是悲心发生觉慧。速疾证于殊胜之法。于此契经陀罗尼门。演说诸法差别总持。当得成就舍离生死。不为他论之所摄受。能破一切外道诸论。降伏魔军。为欲灭坏诤论法故。应如是住。无边庄严。此陀罗尼门一切如来之所摄受。善作忆念。譬如后身菩萨。住于三十三天。夜摩天。兜率陀天乐变化天。他化自在天中。兜率陀宫一切诸天承事供养。一切众生咸生爱乐。成熟善根摄诸胜福。余有一生。施戒福蕴具足清净。成就一切殊胜智蕴。于此三千大千世界。一切众生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。亦为一切诸有情等恭敬赞叹。现前获得一切智智。若彼菩萨。从兜率宫下阎浮时。即于中国无怖畏地最胜妙处。在大城内一切众生众会之中。降生出现。为诸众生瞻仰礼拜供养恭敬。此陀罗尼契经之门。亦复如是。入于一切诸法之中。而得安住。一切诸法皆从此生亦从此灭。菩萨于此得安住已。成熟增长。于一切法而得安住。一切法中而得自在为其主故。菩萨最后受身生于人中。以无观视一切法印三摩地力。普遍观察一切有情。及遍观察一切三千大千世界。由得法陀罗尼醍醐之味。以广大心善住广大智慧境界。终不贪爱一切欲乐玩好资具。亦不希求一切染法端严相续。由住彼空三摩地觉。能善观察一切诸法。随得无相方便善巧。而于一切无所执著。能善了知一切三界有为之法。无非过患。安可贪著。应求出离。速得寂静极寂静界。及胜解脱胜出离界。然于彼识不住不著。观察生灭积集散坏。于诸有情起大慈悲。为成熟故生出离觉。以觉理趣随宜方便。能随顺入最胜智慧。随念一切有情。善巧方便而得自在。随得诸法无有障碍陀罗尼善巧理趣。以善巧智。简择观察一切有情。及善观察不思议法决定理趣。虽复少年端严美丽。于诸欲境曾不爱乐。舍离所有一切资财珍玩众具亲戚眷属。思惟观察。以厌离心希求寂静。从家出已趣于非家。既出家已。而能成就不思议觉甚深方便。随所作业积集资粮。趣向无上菩提道场。随愿庄严获得无上陀罗尼印甚深方便最胜尊顶。由是清净陀罗尼门善巧理趣。得一切法自然之智。及无障碍一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀罗尼门。随得决定一切智智。善清净已。安住无上一切智智。加持之力能转无上清净法轮。亦能随得一切法智巧妙言词诸法。譬如盛日光明照曜。如是法声光明遍示一切天人之类。无边庄严。菩萨住于一切智智陀罗尼已。得阿耨多罗三藐三菩提。彼陀罗尼门句义差别。诸余菩萨所不能知。若一生补处菩萨坐于道场。以清净觉无师自悟。此陀罗尼而得现前。亦犹菩萨为菩提故。无量劫中积集善根。于其长夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切诸众生故。大慈悲心方得现前。无边庄严。菩萨由是陀罗尼故。坐于道场。当证阿耨多罗三藐三菩提。我今于汝不可示说。汝得菩萨智慧现前。能证彼法。当于尔时。诸菩萨等自应解了。尔时菩萨得无边门无量门因门无譬喻门。悉皆现前。而得门者不可宣说。超过世间。不共一切天人魔梵及诸沙门婆罗门等。逮得最上清净之法。一切智智及自然智。菩萨由是能入清净自然之智。能转无上清净法轮。渐次为于无量众生。摄取无上一切智智。于诸法门及涅槃门。得清净故。开示演说无量种种善巧理趣。而能发生持蕴善巧。亦能示现持蕴清净善巧之智界处缘起。亦复如是。又令众生发生趣入圣谛法门。亦能示现圣谛清净善巧之智。又能发生三十七品菩提分法差别善巧。亦能示现菩提分法清净之智。而能发起持奢摩他毗钵舍那善巧之智。亦能示现持奢摩他毗钵舍那清净善巧。又能发起持三摩地三摩钵底善巧之智。亦能示现禅三摩地三摩钵底清净善巧。又能发起持无迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示现持无迷惑功不唐捐清净智慧。又能发起持厌离尽无生之智。亦能示现持厌离尽无生清净善巧之智。又能发起持明解脱善巧之智。亦能示现持明解脱清净善巧。而能演说大涅槃门。亦能住持一切句义。舍离清净善巧方便。于有为无为有漏无漏世出世法。以无量名表示宣说。法门清净故。为诸众生开示无上决定之法。及持清净微妙智因。无边庄严。如来说此大陀罗尼遍持方便。为一切智陀罗尼善巧之力。得安住故。随诸众生一切本愿。示如是行。令入随觉理趣差别。善能开示陀罗尼威力无上法藏。而能流注降洒法雨。润洽一切枯槁有情。施以妙法咸令满足。汝等应当随如来学。于此甚深决定之法。不应违逆。汝等于此一切智智大陀罗尼。不久当得遍持自在住陀罗尼。为诸众生。当作如是无量义利。如我今者。汝等当以无量异名开示演说此陀罗尼。决定诸法甚深智慧。无边庄严。此中应当希求胜解。不应舍离菩提资粮。云何应当希求胜解。谓诸菩萨。应当解了一切诸法不生不灭不动不住不来不去自性空寂。于彼空性亦不执著。何况于相起执著想。彼空性中无有相想。若彼空中无有相者能入。如来说有为空无我我所一切我人众生寿者。如是空性非染著。非不染著。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非爱非不爱。不住于空。亦不遍住。亦不建立。若空厌离。彼即寂灭无有分别。无遍分别无胜分别。无普分别无有功用。乃至无有少法可取。自性清净。彼即诸法本性自性。一切有为本性皆空。乃至一切善不善法。有为无为。世出世间亦复如是。菩萨摄受如是胜解。得入解脱解脱智见。及能摄受普净无垢解脱之处菩提资粮。云何名为菩提资粮。谓戒清净智慧清净。三昧清净解脱清净。解脱智见清净。施波罗蜜清净。戒波罗蜜清净。忍波罗蜜清净。精进波罗蜜清净。禅波罗蜜清净。慧波罗蜜清净。若彼清净即普清净。若普清净即无垢法门。性净之心。光明照耀无有烦恼。彼心常住本性空寂。亦无照曜。客随烦恼三种染污。彼皆不实空无所有。如是心性。不与烦恼清净相应。何以故。是心无二亦无二分。本性清净。若能如是了知心性。非烦恼染之所染污。非内非外。不在中间。皆不可得。唯除妄想因缘和合。虽有心生亦不可见。十方推求了不可得。亦无有心能见于心。如是攀缘非心和合。心亦不与攀缘和合。亦非因缘与心相应。心亦不与因缘相应。唯由心故。彼一切法与心相应。凡所有法与心相应非互相知。亦不可见。何况诸法非心相应。以第一义思惟观察。无有少物可相应者及不相应。何以故。无有少法与少法相应及不相应。一切诸法自性寂静。自性亦不与少物相应及不相应。一切诸法所有自性即是本性。若是本性彼无自性。汝今当知。若以言说得一切法本性自性。无有是处。于诸法中无有少法名为诸法。本性自性。一切诸法本性皆空。一切诸法自性无性。若空无性彼则一相所谓无相。以无相故彼得清净。若空无性。彼即不可以相表示。如空无性不可以相表示。乃至一切诸法亦复如是。是空无性非染非净。然是一切诸法本性。若是一切诸法本性。非由染净之所建立。无住无起。无边庄严。汝今当观一切诸法。无住无起无所建立本性清净。云何众生。于中迷惑。此由世间乘虚妄轮。为虚妄轮之所迷惑。所言乘者。亦无有乘亦非无乘。而此世间乘虚空轮。为虚空轮之所系缚。然虚。空轮亦无所有。此诸众生。为大愚痴之所迷惑。而于其中无有愚痴亦无迷惑。无边庄严。汝观众生以愚痴故。于此法中不能了知。住于诤论。无边庄严。住诤论者即为非住。然诸世间。以迷惑故不能了知彼即清净。若不住者即名为住。是则不住清净善根。无边庄严。如是如来秘密法门难解难入。唯除汝等能于长夜修行善法而得了知。无边庄严。如来尝说住诤论者则为非住。云何为住。所谓不善。然不善者是无所有。若有于此无所有中。不能了知住与不住无有别异。是则名为住于诤论。若复有住清净善根。则不名住。若不住者无有过失。无过失故则能了知。如是法门若不清净。无有是处。若诸众生无有智慧。为大烦恼之所覆蔽。无智慧故。假使少有明了顺说。尚不能解。何况秘密非随顺说。若不住者是则清净。云何不住。谓不住善法及出离界。何以故。无出离界及界施设。于涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施设。如是涅槃无有所得。亦复无有得涅槃者。若有得者则应灭后更有如来。若无得者则应灭后无有如来。若灭度后。言有如来及无如来。俱不可说。此不可说亦是如来假施设句。有诸众生。于甚深法不勤修行而生疑惑。若有说言如来有色。灭度之后应有如来。若有说言如来无色。灭度之后应无如来。乃至灭后非有如来。非无如来。亦复如是。若法不生不灭彼法灭后。不应说有说无。如是如来不生不灭。彼亦灭后。不应说有说无。乃至边无边等。如来说彼俱不可说。若说有边则无有中。若说有中则无有边。所言中者非有非无。若复于中实有实无。是则便与缘起相违。若复有法非从缘起。及非缘起。彼法不灭。若有若无俱不相违。所有一切从缘起法。及缘起法。此无中边非有非无。若非有无云何可说。无边庄严。如来以大方便安住彼中。为诸众生破无明[穀-禾+卵]。开示演说不违缘起。一切诸法皆入缘起。若入缘起。是则无有中边之说。若离言说。乃至无有少法可得。无边庄严。汝今当观无所有法。无有边法说名中道。以于方便说有觉慧能持诸法。然持法者亦不可得。不可得故无有言说。无边庄严。汝等智者应如是知。一切诸法真实之相。不来不去无分无断。不一性不异性。到一切法第一彼岸。无有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切诸法悉涅槃相。是故当知不可宣说。唯除世俗说为中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦无涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而于诸法应有去来。一切诸法性皆平等。是故涅槃名无所趣。无边庄严。此名中道。然此中道即非中道。何以故。无增无减故。无边无取故。法若无边云何有边。谓无处所是无边法。凡夫众生。于无处所执为边处。见边处故不得解脱。以于真实无处所故。无边庄严。汝观如来以善方便决定觉慧。乃能演说如是中道。无边庄严。诸佛如来于一切法无有疑惑无忘失念。诸佛世尊心常在定。得三摩地无碍自在。常善观察。安住最胜三摩呬多。而说语言。无量知见不住非处。说清净法。说究竟法。说寂静法。如来所说无有遗余。无边庄严。如有宝珠名种种色。在大海中。虽有无量众多駃流入于大海。以珠火力令水销灭而不盈溢。如是如来应正等觉。证菩提已。由智火力能令众生烦恼销灭。亦复如是。无边庄严。若复有人于日日中。称说如来名号功德。是诸众生能离黑闇。渐次当得烧诸烦恼。如是称念南无佛者。语业不空。如是语业名执大炬能烧烦恼。若复有人。得闻如来及佛名号。离诸黑闇。与彼众生为涅槃因。无边庄严。我为信于如来众生及诸众生。烦恼灭故。降澍法雨。无边庄严。如来所说是法真实。以真实故。无有少法开示演说。而于是法无实无虚。无边庄严。如来是实语者。住真实法。能演说此陀罗尼门。无边庄严。此真实法谁当能了。唯除菩萨如实见者。具足见者。作善业者。于甚深法余无能了。无边庄严。于此义中应当随顺。自于此法。系念现前不信乐余。从他生智。为欲利益安乐众生。于此法中应生随顺。若于此中生随顺忍。是则不住不随顺中。无边庄严。无闻众生无随顺忍。于此法教不能了知。或复有余异见所行。乘异路者。趣恶道者。不作善者。亲近诸余行异行者。彼等不能入此法门。无边庄严汝今当观。若有说此无障碍藏法光明时。所有一切无闻众生。未善调伏凡夫心故。无有威仪。由此远离如是法教。若有众生能修习身。于此法中。假使无有能随顺忍。尚不远离。何况有能生无漏忍。无有执著。于此众会能转无障无碍法轮。何以故。此等皆住无障碍地。无边庄严。我为成就善根众生。及为如来加持众生。于无碍法见清净故。亦欲利益哀愍一切故。演说此陀罗尼门。无边庄严。若有于此法门能悟入者。应知彼已住菩萨地。能速疾证无生法忍。不久当得授菩提记。无边庄严。汝等于此甚深法门。应生胜解。无边庄严。汝今当知如是法门。无执著者。无得忍者。以之为地。若有供养往昔诸佛。能于长夜勤心修习。善身威仪。善护语业。善调伏心。平等智慧随忆念者。心无所住。于此法中善受持者。不顾身命。彼人则能流传此经。当于后时若有众生。于此法中为听闻故。勤修习者尚难可得。何况有能书写受持读诵通利开示流布为他广说。是人不久获得清净陀罗尼门。速疾逮得清净智慧。当能入于一切智智。无边庄严。汝观如来。为诸菩萨得一切智智故。开示演说如是法藏。然于其中。无有少法而不演说。如是所说无说而说。能生清净。及能开示清净法门。一切诸法等虚空相。云何为等。以一切法与虚空等。而是虚空非等不等。一切诸法亦复如是。如空无边诸法亦尔。一切诸法边不可得。不可得故无有边际。无边际故说为无边。若能于中如是住者。是即名为住如来法。住如来法则无所说。若无所说。于一切法以假名相。随应了知。不应于中而起执著。若不执著即不堕边。若不堕边则不堕中。若堕于边则堕于中。是故应当离于中边。若离中边即离一切。若离一切则无所说。由此获得清净智慧。于一切法无所取著。无有所取及能取者。何以故。诸法无我我无所得故。我性自性无所有故。如是如是。无边庄严。如佛所说诸行无常。如是演说无变异义不相应义。如佛所说诸有苦义。如是演说涅槃义厌离义。如佛所说涅槃寂静。如是演说一切有为。皆舍离义。或无常故或诸苦故。或无我故。或涅槃故。如是等门。此是如来之所演说。此亦开示一切诸法本性自性。无边庄严。如来以种种名。以种种门种种语言。演说诸法。如来亦不异于诸法。本性施设。非一性非异性。一切诸法非一非异。不可见故。速疾证入虚空自性。趣一切法无所有相。无边庄严。此陀罗尼门。为诸菩萨本性清净自性调伏。是故发起。言调伏者。为欲调伏贪嗔痴故。调无明故。及令趣入如是平等。以贪嗔痴能调伏者。亦不可得。若不可得即是调伏。无边庄严。或贪嗔痴。如理推求。亦不可得。以贪嗔痴空无所有虚空不实。诳惑愚夫无所安住彼亦如是。无有住处亦不可得。是贪嗔痴。从于彼生即于彼灭。本性空寂应如是知。云何应知。如其不生彼则不实。亦不颠倒。是贪嗔痴皆以无明黑闇为首。从彼所生。由彼所生。一切皆悉虚妄不实。是贪嗔痴本性清净。如是见者。能生清净不思议门。及能获得陀罗尼门。若有能于如是法中思惟观察。是名获得陀罗尼业及智慧业。是名平等了知之智。是名清净菩提资粮。是名精进不放逸地。是名调伏憍放逸地。是名不坏戒见威仪。是名清净身语意业。是名随顺无我智相。是名能断能灭离相。是名出生无量无边善巧方便。无边庄严。汝今当观。于此信解出离法中。开示演说一切诸法本性自相。及能开示此诸法门。说一切法等虚空性。能说法者亦不可说。所为说者亦不可得。无边庄严。我今说此诸菩萨等悟入句门。若诸菩萨于此学已。能得甚深如海智慧。一切他论无能摧伏。随得一切智所趣行。善说法要不由他教。得不思议平等智慧。由智慧故无有所著。能演说此无名无相一切法门。能得邻近诸佛如来。一切智智及自然智所有名号。逮得一切名相清净。随证速疾普遍音声。得悦意声。得殊妙声。得清净声。为诸众生信受语言。亲近咨问。以决定慧能善巧答。所谓时语。如理语利益语。柔软语义决定语。以一义说。能令众生了知多义。无边庄严。汝今当观诸菩萨等。于此修行而能觉了诸佛菩提。能得如是无量功德。断诸爱恚忧恼愚痴。能办所作得差别智。于一切处已善修学。获具足忍不退失法。意乐清净住于大愿。于诸众生善言问讯。无边庄严。若诸菩萨于此法中。已不勤修。今不勤修。当不勤修。于诸如来殊胜功德。无有少分。无边庄严。若有菩萨于此法中。能勤修习志求一切。如其所愿。如其所行。如所发趣。如所意乐。当满足者。少极少难。得极难得。若有于此甚深法中能住能忍观察简择者。当得证于无尽神通大神通智。超过一切世间智自然智无边智无量智。无边庄严。此出离法陀罗尼门。若有于此勤修学者。当得近于菩提道场。为诸众生。安住发起大慈大悲。作诸佛事。
大宝积经卷第五
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大宝积经卷第六
大唐三藏菩提流志奉 诏译
第二无边庄严会出离陀罗尼品第二
尔时无边庄严菩萨摩诃萨。白佛言世尊。云何名为出离诸法陀罗尼门。佛言。无边庄严。此是出离一切文字印法。一切诸法悉入其中。云何名入。以平等故。一切诸法皆入平等。亦不见法入于平等。不可了知不可得故。于一切法自性如实不分别时。一切诸法悉入其中。离于无作及有作故。由诸文字及以语业演说诸法。如是二种不如实故。性平等故所有文字及以语业皆悉平等。于诸法中所有言说皆非如实。此是诸法如实句义。所有文字及以语业此二皆无。以无有故。无有真实开示演说。所言文字及以语业无真实者。即是诸法无差别句。无增胜句。无建立句。此甚深法不可宣说。一切诸法皆非真实非不真实。何以故。诸法本性。非以文字语业宣说可见可得。一切诸法皆无本性。如是诸法。非作非不作。非等非不等。非寂静非不寂静。然于诸法。亦住寂静及不寂静。所言住者亦无所住。亦不变异。亦复不住不变异法。何以故。法无住故不入算数。非由算数建立言教。而能令法入于算数。一切文字语业演说。皆不可得。不住于处及一切处。如是文字及以语业。无所从来。去无所至。不住中边。一切文字及于语业。业非业故。非功用故。以于一切文字语业自性空故。文字语业亦复皆空。亦以文字语业他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼则寂静。若寂静者彼则寂灭。若寂灭者。彼一切法即寂灭门。由彼彼门得说法名。若说文字。若说语业。彼一切门亦不可得。门清净故。无所有故。由彼彼门演说诸法。而于此门究竟清净。能平等入于一切法。如是厌离。云何厌离。谓贪本性。贪本性者彼则清净。若清净者彼则究竟。若究竟者云何有贪。云何有说。无边庄严。如是略说。无有分别无有戏论。法门清净陀罗尼门。入是门故能破无明黑闇重障。能随忆念明法种性。于一切法。得入光明清净法眼陀罗尼门。及能证得文字差别。演说法门。由是门故。便得入于一切智智。及得近于诸佛如来。于诸法中得为勇健。能破外道降伏魔军。令诸众生增长善根。入于如来秘密之法。随得法门陀罗尼门。由是法门。于十力中获大法光。速疾成就如来之力。无边庄严。诸佛如来。以十力为力为无上力。超过一切世间之力。能于众中作师子吼。何等名为如来十力。无边庄严。如来于此。以无上上一切智智。于处非处。以处非处如实了知。此是如来第一之力。由此力故处大仙位。为诸众生演说正法。及能为转无上法轮。唯除如来。天人世间。先无有能如法转者。复次如来以无分别一切智智。如实了知过去未来现在诸业。业摄取因善与不善无量行相。无著无碍。此是如来第二之力。复次如来。以无分别一切智智无著无碍。能善了知一切有情无量诸行。此是如来第三之力。复次如来以无上上一切智智。如实了知种种胜解无量胜解各各胜解所有分别及妄分别。此是如来第四之力。复次如来能如实知无量界种种界。无量缘种种缘世间住处。此是如来第五之力。复次如来能如实知若因若缘知见趣道。此是如来第六之力。复次如来以于天眼无碍智见。及以无上一切智智。如实了知诸有情等生死之智。此是如来第七之力。复次如来能如实知静虑解脱等持等至。离染清净能出入智。此是如来第八之力。复次如来宿住忆念作证明智如实了知。此是如来第九之力。复次如来漏尽智证明智如实了知。此是如来第十之力。无边庄严。如是无量无上一切智力。以是智力悉成就故。为诸菩萨及诸众生。于诸佛智得摄受故。于诸法智证清净故。开示演此无边法藏。
佛复告无边庄严菩萨摩诃萨言。善男子。汝今当观如来所说。如是甚深如是难了。一切智智力清净故。所有诸法。说名如来及如来力。然于彼法亦不可见。亦不可说。无边庄严。所言力者。此是如来不可摧伏无上法门。于彼安住。开示演说此法理趣。由斯理趣建立力故。能演说此一切诸法无建立性。以之为力。如是诸力无生起性。无有自性离于自性。如是如来十力圆满。而能开示无量无边甚深之义。无边庄严。此是诸佛无上法门。住斯门已。便能演说如来十力。及能说此力清净门普清净门。无边庄严。我当复为诸菩萨等。能于法门得清净故说陀罗尼。汝应听受。陀罗尼曰。
怛侄(地也反)他钵啰(二合)牟折宁(一)你牟折宁(二)牟折宁(三)毗钵啰(二合)闷折你(四)阿折黎(五)阿毗耶(二合引)咤你(六)钵啰(二合)婆怒揭帝(七)帝誓(八)摩诃帝誓(九)阿钵啰(二合)底耶(二合)末啰尼(十)阿那(引)靺啰尼(十一)阿(引)靺啰拏毗戍达你(十二)你驮那钵啰(二合)吠设你(十三)突啰阿你乞屣钵你(十四)靺虞(十五)靺虞萨嚩黎(十六)萨嚩啰尾戍惮你(十七)母达啰(二合十八)母达啰(二合)尾戍惮你(十九)萨钵唎缚嚟(二十)三漫多钵嚟嚩嚟(二十一)阿揭啰(引二合)弩么底(二十二)遏他(二合)娑惮你(二十三)僧羯啰(二合)尼么掣惮你(二十四)戍嚟(二十五)戍啰寐唎曳(二合二十六)阿(引)褐啰(二合)尼(二十七)乌波那末底(二十八)你那嚟(二合)设你(二十九)三曼多波嚟普里也(二合)揭帝(三十)驮罗(引)弩揭帝(三十一)阿你迷设你(三十二)阿伞你迷设你(三十三)陀(引)啰尼揭帝(三十四)你驮那钵唎戍惮你(三十五)阿弩达啰毗婆枲你(三十六)跋[口*致]囇(二合三十七)跋达啰(二合)筏帝(三十八)莫异(三十九)莫企筏底(四十)珊驮(引)啰尼(四十一)乌筏驮(引)唎尼(四十二)阿难多钵啰(二合)皤吠(四十三)钵啰(二合)步(引)多钵唎嚩嚟(四十四)设你(四十五)钵唎(二合)些设你(四十六)摩诃嚩迦(引)世(四十七)阿迦(引)舍娑牟萨啰尼(四十八)弭底弥啰迦啰尼(四十九)萨婆若钵他(上)毗输达你(五十)涅槃那钵他(上)珊那唎设你(五十一)莎诃(五十二)
无边庄严。此是陀罗尼印法教法门。一切诸法悉入其中。若诸菩萨。于此法中如说修行。具胜辩才差别智慧。能善了知最胜出离陀罗尼句。云何名为胜出离句。陀罗尼曰。
娑(上)揭啰阿(上)钵演多(一)苏迷(上)嚧啰怛那婆揭啰珊你折耶(二)阿毗怛你(三)阿三毗怛你(四)阿卑靺嚟(五)拔折啰(二合)珊你(六)涅陛设你(七)阿乞刍(二合)毗你(八)阿僧乞刍(二合)毗你(九)阿乞沙(二合)耶(十)阿避夜已(二合十一)乞沙(二合)耶阿钵演帝(十二)阿乞师(二合去)那乞沙演多萨侄里(二合)世(平十三)阿钵唎乞沙(二合)曳(十四)阿毗乞疏(二合)避你(十五)阿毗揭嚟(十六)阿毗揭罗若那揭啰尼(十七)莎诃(十八)
无边庄严。此胜出离陀罗尼句。若有菩萨。于此法中精勤修习。则能增长智慧如海。能以大慈慰喻众生。言我授汝广大法药。破灭汝等无明黑闇。拔除汝等无始无终生死烦恼忧苦毒箭。亦令汝等爱缚当解。超度一切生死瀑流。作大法光。使诸众生善根生长。能得究竟永拔济故。如是善人为善导首。能令入于一切智智。亦复不令有一众生从此无上大智退失。能以大慈普遍一切。令诸众生于未听受与义相应。寂灭厌离无生智门得无碍辩。无边庄严。若诸菩萨欲说法时。云何于此陀罗尼句。系念现前令法不断。谓诸菩萨处师子座。以无碍辩。思惟如来无量功德。由于方便广大智慧。令善巧地极清净故。若诸众生。于听法所来云集时。当于彼所发生大悲。于诸众生起大慈心。以广大智决定理趣。如实开示令不增减。知诸众生意乐差别。以善分明决定语业及文字句。广为宣说。由是说故。能令自身善根增长。以清净法摄受众生。如来能以无量譬喻。开示演说如是法聚陀罗尼门。汝等若能如是宣说无上正法。是则住于佛所作事。速疾圆满四无所畏。无边庄严。如是菩萨以大方便清净智慧。善能修习起神通业。所有诸法即能摄取广大智聚。此中何者起神通业。无边庄严。若诸菩萨住神足中。以如虚空无所依想。善能分析大种积聚。如来成就无碍智见无边智见。以智见力。于一切法得善巧智。能善决定。无有少法而可了知。住无所得。住无等等。亦不与俱住阿兰若。住无执著。住清净智。无有少法不知不见。远离黑闇无有障碍。善住无量无边智见。是故如来平等见。觉一切诸法如幻如梦。及能开示无名法想。是故我等应随佛学。如来智慧无有障碍。能善了知一切众生上中下根。令诸菩萨安住平等起神通业。由是成就神足现前。由是神足加持之力。于戒定慧及以解脱智见。净施法智善能安住。由此能得真实加持。摄受无量差别神变。于梵世间而得自在。处师子座击大法鼓。令诸众会皆悉欢喜。及为众生作大利益。无边庄严。譬如大铁轮围山王。以诸众生业增上力。于此世界围绕而住。不令众生嗅地狱香闻地狱声见于地狱。如是菩萨于此法中。善修学已。为诸众生。除灭一切有障碍法。授与一切无障碍法。如是菩萨。以金刚智摄受善巧。于此法教悟入甚深。住无所得甘露灌洒。云何名得甘露灌洒。谓烦恼魔蕴魔天魔所不能损。纵于死时虽有死魔。亦得自在不起死想。何以故。由彼正士。住于空性无相无愿。于一切法无所分别。不生不灭。不堕不起。不来不去不住。不染不净。亦不怯弱。无有障碍。无有所得。舍离憍慢其心谦下。内离迷惑善了于外。见闻觉知所不能摄。了知诸法皆悉平等。如实入于如来法中。以不虚妄无有变异。安住真如。此即名为诸菩萨等所入般若波罗蜜门。于此住已。则能成就无边智慧。由是慧力。能使入于不思议智及诸如来秘密言说。于一切法能善了知。随觉无间等菩提故。随觉无间不可思议。等于菩提不可思议。随觉无间无所分别。等于菩提无所分别。了知无间及菩提法。无所得故。彼亦不作无间差别。不作菩提平等之想。无间菩提不作不坏。不集不散。于此义中能作业者。于此所说寂静法门。而不执著。亦不分别诸业果报。能善了知业果平等。以平等故不得业果。亦不分别。亦不执著。何以故。彼于烦恼及以业障。获得轻安远离结因。于诸法门能得照曜。于此陀罗尼品能得光明。彼住如是清净门故。能于十方世界游化。具清净行无所住著。不为世法之所染污。于诸世间天人之中。堪为福田亲近供养。无边庄严。我说供养住第八地诸善男子功德无量。何况菩萨于如是法。而修行者。若于菩提及以众生。众生之法乃至世间之法。无有所得。亦不分别及诸戏论。彼人则能了知此法。如说修行。能消世间广大供养。应以如来供养而供养之。无边庄严。若诸菩萨修学此法。于诸供养。一切所有皆悉具足。离诸怖畏乃至能舍一切身命。彼于诸法无所摄受。而能摄受广大之法。处无畏座作师子吼。降伏外道及外道法。摧灭波旬及魔军众。能除众生一切覆障。当以法船渡诸众生。当示众生一切智道。当能安住一切众生于随顺道。当能令彼一切众生随顺圣谛不相违逆。当为众生开示一切菩提分法。当以法施慰喻众生。当令众生能得法喜。无边庄严。若有于此陀罗尼门能忍信受。则与得受菩提记人等无有异。彼既闻法。当于己身而自授记。如来法王施设此法。开此法藏。而能安立此陀罗尼印。及能建立此诸法门。摄受我等。是我等父哀愍我者。无边庄严。若有菩萨。以胜意乐能于我所起于父想。彼人当得入如来数如我无异。无边庄严。于此陀罗尼门法品之中。此是第二出离陀罗尼印。演说法藏。
清净陀罗尼品第三之一
尔时世尊。观察四方。作如是类种种神通。以神通力。令此众会诸菩萨等见于十方无量诸佛。及闻诸佛所说之法。尔时佛告无边庄严。汝观如来。于一切法无有所作。无数离数及寂静数。能作如是自在神通。如来之力无畏如是。无边庄严。如来之性。不一不异非不一异。无所有故。非有非无。无有自性。非无自性。应如是知如来之性。乃至无有少法可得。如是见者。亦复无有少法可见。若不可见则无所有。亦无所取。无边庄严。如来之性。无少真实少不真实。若少真实少不真实。是则应言有如来性无如来性。如来之性离有离无。亦不曾离。无边庄严。一切诸法自性本性。犹如虚空。如是法门。诸佛如来未出世时。所未曾说。无边庄严。若诸菩萨。于此法中如是解者。则能发生无量辩才。于诸法中能为照曜。于佛无畏而作光明。无边庄严。言无畏者。谓得如来最上无畏。能于少法不摄受故。不增长故。不可得故。不遍得故。不随得故。如来出世。若不出世。法不增减不遍增减。诸法自性本性常住。法界住性法界定性。无边庄严。一切诸法住法定性。如是无有不可得故。一切诸法皆妄分别。不以业报而得成就。是故能入一切诸法无业报门。如是诸法无自性故。不如实故。诸业于果非生灭因。于灭趣道。亦复非因。如来但以世俗施设。说一切法有因非因。因自在故。无有因故。此是如来无畏之地。如来具足无量辩才故。能得入大无畏地。无边庄严。云何无畏。谓诸如来四无所畏。此四无畏。缘觉尚无。何况声闻及余世间。何等为四。一者唱言。我是如来应正等觉。一切知者。一切见者。或有一切天人世间。立论于我言。我不能觉了诸法。无有是处。由此能得最上无畏。于众会中正师子吼。我能演说无上甚深广大法教。二者唱言。我是一切诸漏尽者。或有一切天人世间。立论于我诸漏不尽。无有是处。由此能得住于安乐。我开示此无量俱胝劫所积集无上法藏。三者。我所宣说出离觉了。于彼修习正苦灭尽。或天世间立论于我。若苦尽道不出离者。无有是处。我不见此相。我不见此相时。得安乐住。为诸众生。示现此法种性。于众会中作师子吼。四者。我所宣说诸障碍法。于此或有天人魔梵沙门婆罗门众。立论于我。于彼习行无障碍者。无有是处。我不见此相时。得增上安乐住。我于众中正师子吼。我能转此无上法轮。一切外道诸天世间所不能转。无边庄严。此是如来四无所畏。此中菩萨勤修学时。速疾获得无畏之地。于人天中最为殊胜。无边庄严。若诸菩萨。由善修习虚空相故。则能发生不可思议遍清净门。由是门故。于一切法最初了知。见一切法等虚空相。无二无别。一切诸法亦复如是。然于虚空亦不分别。亦不戏论。得义善巧。无少法界所从将来亦不将去。亦不积集。乃能观察一切诸法。无有积集不来不去。于一切法行无所行。燃大法炬。为诸众生作法照曜。无边庄严。汝观此法。能为菩萨几许利益几许事业。谓佛十力四无所畏。亦复无有少法可得。亦非不得。无边庄严。一切诸法等虚空相。为得义利开示演说业所依事及彼业因。于中亦无义利可得。无边庄严。此甚深法。一切世间之所难信。一切世间皆是灭坏虚妄建立。由是于此法毗奈耶。不能信受。亦非世间能知世间。皆悉非法。以执著故。言有世间及安住处。假使乃至法想执著。亦无有法而可执著。由于非法起执著故。则与如来及所说法。共兴诤论。又不能了一切诸法自性本性。复与无生法等相违。是故于此甚深法教。不能解了。无边庄严。我为一切天人所信。如实语者。无诤论者。如来世尊息诤论故。舍离蕴故。开示演说如是法教。于中无蕴亦无蕴尽。无边庄严。一切有者。所谓一切善不善法。于中都无善不善法。善不善法皆悉寂静。善不善法各不相知。善不善法不相映蔽。以善不善执著因缘。是故如来说一切法皆悉无记。以彼真实善不善法不可得故。若不可得则无有记。何以故。于中无因。无因可见。无边庄严。汝今当观一切诸法皆悉无记。若诸菩萨如是觉已。于一切法无记言说亦不可得。如是法门为诸菩萨。于不善法如实见故。得舍圆满于法不住。以无记门证入诸法。是无记门彼则非门。若非门者则不可得。若不可得彼则清净。此是诸菩萨所入陀罗尼清净法门。由是门故。得一切法光明照曜。于诸法中。无有愚闇迷惑犹豫。及能获得无碍法智慧眼清净。无边庄严。于此法中应生愿乐。云何愿乐。谓于诸法无所取故无有执著。究竟离舍超过摄藏。无希求故。于善不善一切有为及世间法。不观待故。此是无上不放逸地。离攀缘地。于诸法中无有所住。不来不去无所建立。此则说名慧眼清净究竟远离。无所取故。善能观察舍离一切。自性本性此名慧眼。言慧眼者。所谓尽灭厌离智性。如是智性。无生无作本性寂静。亦复不与寂静相应。断相应故。亦复非断亦非无断。无缺无减。此则名为清净慧眼无戏论道。由是慧眼得成就故。以大慈悲摄诸众生。令其发心住缘众生无尽妙行。及能觉了一切诸法。无有我人众生寿者。彼若证得大菩提时。决定当能开示演说无上法藏。及能清净陀罗尼门。为诸众生种性教法不断尽故。应置法印。
佛复告无边庄严菩萨摩诃萨言。此陀罗尼清净法门。一切诸佛常所护念摄受开演。住于十方三世诸佛。亦皆宣说如是法门。为诸菩萨。开示三世平等法性。由是能于三世诸法如实悟入此之法门。成就菩萨清净三世总持慧故。彼诸菩萨无有世想。于善不善了知无二。而能生长种种善根。身语意业悉皆清净。能遍清净无量法门。为得清净总持慧故。亦能开演无起作性清净法教。复能开示一切诸法毕竟空寂。犹如虚空。又能示现广大慧光。而为开示清净智故。亦能开示一切诸法及与菩提如虚空性。而为示现一切智智道清净故。又能开示清净道法。即是菩提随其所愿得圆满故。能正了知演出实谛方便善巧。而能宣说无分别谛故。能善开示诸佛智慧。随顺觉了一切义故。无边庄严。若诸菩萨。于此法中善修学者。能速清净菩提资粮得住菩提无有远近。不与少法共相违背。亦不于此所说诸法而见远近。不以法及非法随见菩提。通达菩提绝诸显示。能以平等无显示义。了知菩提。及观诸法寂静义时。不分别菩提。亦不见寂静不寂静义。非寂静外见不寂静。无有少分能观见想。于一切处能清净见。亦无少有可能清净。此是诸菩萨清净智门。由此门故。而能随念诸佛如来无边法藏陀罗尼门。能遍了知诸有情类自性本性。为诸有情开示演说此诸法藏。能遍清净。诸智慧业诸所愿求。于阿耨多罗三藐三菩提。现等觉已。增上意乐终不退转。及能随念善清净愿。于一切法速得自在而能习行。诸佛如来大慈大悲。一切如来善巧法藏。皆现在前。及能示现无量无边大法光明。身常安住诸佛智境。无边庄严。此无量无边法门。谁之增语。无边庄严。无量无边者。谓一切法地水火风虚空识界。皆无量故。欲界色界及无色界。诸有情界无有量故。然无少分诸有情界可得了知。有情无故。如是如是。此有情界不可得不可了知。界无有故。是故诸法等涅槃界。趣入涅槃。一切诸法皆同趣入不可说处。于涅槃界无有少分而可说故。涅槃界中无有障碍。亦无盖覆障碍。盖覆永清净故。是故涅槃界清净最清净。是涅槃界。界亦非界。远离界故。无有界故。超过界故。然以似界方便显说。所言界者。安住非界及非非界。于言说中亦无有界。但以语言显说诸法。所有言说及能说者。皆不可得不可了知。一切言说即非言说。如是一切言说。如虚空性等入虚空。由是地界不能言说。无能说力。乃至空界不能言说。无能说力。言识界者。由是但以语言显说诸法。而彼识界。界亦非界。不入诸界。不与界相应。非不相应。从虚空生入于虚空。如是识界。不在内不在外不在中间。随其空分之所摄受。趣入虚空。不可施设不可睹见。若不可施设彼无所作。余缘相应说有识界。此是菩萨之所入门。一切诸法本性自性。犹如虚空。以依法界开示演说。而亦无有诸法之界。界非界故。一切诸法犹如虚空。是故如来。说一切法皆是虚空。量难得故。显一切法皆虚空性。诸法本性如虚空故。但以语言开示演说。无边庄严。汝观如来智所演说。尔所清净。彼无法可生。亦无法授与。如是清净法教。是诸菩萨不颠倒智。是故汝等。应当愿乐不由他缘。智得无分别不增分别。及能清净。不可言说理趣法门。由一切法智清净故。佛告无边庄严。诸飞鸟类于何所行。无边庄严白佛言。世尊。行于虚空。佛复问言。虚空复何所行。答言世尊。如是虚空无有所行。佛言。如是如是。一切诸法犹如虚空无有所行。行无所行法不可得。是故诸法无有所行。亦复不行。诸法本性无有可行。及无可说。而此法门为诸菩萨得虚空智清净故转。此是无边光明法门。普遍照耀无量无边。犹如虚空。彼之光明普遍照耀亦不可见。菩萨得是门已。能遍观察十方世界。及能随见一切世间。无边庄严。此是菩萨智所知地。通达智地。而非一切他论者地。彼不能说故。此法理趣是不可说法印。语言显示不可得故。是故一切诸法不印。亦不增印。了知不印。修习善巧故。以虚空印印一切法。以无相印能示现彼虚空无相。无有为相无语言相。以空无故说此虚空。所言虚空。彼无实体故说为空。以真胜义。应知诸法无言彼岸。无边庄严。我于此中。当说陀罗尼印能清净句。为虚空句。智清净故。如空无句无句清净。如是应当了无诸句。其句云何。即说咒曰。
毗筏嚟(一)毗筏啰(引)弩娑呬谛(二)钵啰(引二合)弩你(三)你珊那(上)尾筏啰尼(上四)阿毗夜(二合)筏伽(引)赊珊奈设你(五)钵啰(二合)皤(去)嚟(六)钵啰(二合)皤(去)啰弭输达你(七)涅毗羯鞞(八)阿(引)迦(去)赊三摩筏娑啰尼(上九)你省霓(十)省(上)伽(上)波揭底(十一)省(上去)伽(去)毗牟折你(十二)阿(引)娜(上)驮你(十三)阿(引)驮(去)曩毗揭帝(十四)姜(去)乞沙(二合)掣(去)那钵唎羯么(十五)遏掣(去)泥(十六)阿弩钵掣泥(十七)阿三(去)冥(十八)地毗耶(二合十九)若曩阿(引)呵啰宁(二十)钵啰(二合)攘斫刍毗输驮你(二十一)设黎耶(二合引)播那耶你(二十二)地孕(二合)只乌怛啰尼(上二十三)阿喻鸡(二十四)阿毗喻鸡(二十五)阿三钵啰(二合)喻鸡(二十六)阿毗钵啰(二合)喻鸡(二十七)阿纥啰(二合)钵驮涅贺嚟(二十八)涅提赊钵驮毗输达你(二十九)阿底多(引)那揭多钵啰(二合)底逾(二合)般那毗输达你(三十)讫唎(二合)多钵唎(二合)羯么毗你谛(三十一)曩多(引)啰他(二合)弩揭谛(三十二)阿僧羯啰(二合)冥(三十三)阿讫啰钵驮毗输达你(三十四)钵驮钵啰(二合)陛驮攘那毗输达你(三十五)涅皤斯(三十六)阿(去)皤(去)婆毗输达你(三十七)三漫多奈赊地赊毗耶(二合)筏卢羯宁(三十八)弭啰(引)疟(上)钵驮涅诃嚟(三十九)钵啰(二合)若弭输地(四十)呜(上)皤(去)娑阿钵啰(二合)冥迦啰尼(四十一)阿矩罗波(二合)达摩奈唎设那弭输达你(四十二)步多(去)遏啰他(二合)珊奈唎设你(四十三)阿怒耄驮遏他(二合)弭输诞你(四十四)娑竭啰质多弩钵啰吠世(四十五)谜嚧钵唎僧萨他(二合引)宁(四十六)啰湿弭(二合)钵啰(二合)多钵你(四十七)萨婆路迦(引)地钵帝耶攘囊尾输诞你(四十八)阿钵啰(二合)底褐多(四十九)阿僧伽攘那奈唎(二合)设宁(五十)
佛言。无边庄严。此诸陀罗尼印能清净句。演说虚空分段之句。无有分段遍无分段。无分段故于中无句。无句清净。由一切法句清净故。为彼发趣住大乘者。希求甚深清净法者。由如来力所加持故。此诸咒句而得流布。无边庄严。若善男子爱乐现证大菩提者。欲为众生作利益者。于此咒句虽未曾闻而能悟解。若有非人或净居天。持此咒句当授与彼。若有发趣阿耨多罗三藐三菩提者。诸天子等。亦持此咒而授与之。即说咒曰。
乌波僧荷嚟(一)娑荷嚟(二)纥唎(二合三)室唎(二合)地唎(二合)底弭输诞你(四)羯量曩遏他(二合)涅弟闪钵啰(二合)底皤底(五)质多末弩弭攘那弭输诞你(六)阿(引)地耶(二合)怛么(二合)么呬遏驮钵唎输诞你(七)揭底枲蜜里(二合)底末底(八)阿(引)褐啰你岌多(九)岌多钵底(十)萨嚟(十一)萨啰筏底(十二)
佛言。无边庄严。有诸天神住雪山中。彼等天神。若如来力之所加持。而能授与诸说法者法之光明。即说咒曰。
末底弭输诞你(一)苏育多寐唎曳(二合二)阿竭啰(二引)呬多钵驮涅荷唎(三)阿枳逻(引)枲你(四)阿弭逻枲你(五)郁他(引)曩三半宁(六)弭你多三么(引)那钵底(七)末底阿揭罗(二合)怒蘖谛(八)
大宝积经卷第六
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大宝积经卷第七
大唐三藏菩提流志奉 制译
第二无边庄严会清净陀罗尼品第三之二
尔时佛告无边庄严。有诸天神住鸡罗娑山。彼等天神。能令诸说法者六根清净。于诸演说开示法时。助其语业令相续说。即说咒曰。
钵啰(二合)多钵怛底(一)吠嚧折那筏底(二)没陀末底(三)嚩苏末底(四)达摩末底(五)遏三钵啰(二合)谋(上)沙筏底(六)粤皤珊奈唎设曩筏底(七)乌波僧荷啰涅弟赊筏底(八)
佛言。无边庄严。有诸天神住娑罗林。彼等天神。能令诸说法者身语意业皆悉清净。及能令彼言音清彻。谓美妙声可爱乐声。及能授与爱语不相违语。即说咒曰。
涅啰(引)蓝婆阿孽啰(二合)羯嚟(一) 乞晒么毗制曳(二) 涅皤娑筏底(三) 涅荷啰筏底(四) 乌阇筏底(五) 乌波曩酩底(六) 乌波僧荷啰羯啰尼(上七) 阿(引)尾舍他(八) 伊荷驮啰尼目溪(九) 达摩目溪(十) 达摩波吒嚟(十一)
佛言。无边庄严。有诸天神住雪山南面。彼等天神为说法者。于此法中勤修行者。乐求法者。爱乐法者。益其精气。即说咒曰。
羯唎耶(二合)曩遏他(二合)微萨若你(一)骄赊唎耶(二合)怒孽帝(二)呜播(引)耶僧仡唎(二合)呬(引)帝(三)微宁目帝(四)扇(引)多钵那微萨啰你(五)乌皤(引上)婆耶赊筏底(六)
佛言。无边庄严。有诸天神住大海岸。彼等天神为闻法故。为诸法师而作安乐。如来为欲利益彼故。说此咒句。及天帝释亦能授与此诸咒句。此是能摄帝释等句。即说咒曰。
么弃钵底(一)么苏莽底(二)泥(引)婆(上)阿啰(二合)若(三)舍至钵底(四)萨婆阿苏啰曩(五)涅罗(二合)伽(引)多你(六)未而晒(二合)野(七)素钵啰(二合)底瑟耻多(八)钵啰(二合)莽阿啰(二合)娜怒(上)比(九)阿素啰(上)喃(十)泥嚩南(上)阿地钵砧(知临反十一)萨(上十二)那布啰塞仡唎(二合)睹(引)呬涅(十三)泥微呬庶(上)皤(上)细(十四)嚩(引)娑嚩萨那(十五)布烂奈啰(十六)都(十七)多(引)闭肆(十八)阿素啰(二合)萨那(十九)堕喏(上)阿[起-巳+乞](其迄反)林(二十)多嚩(二合)钵施埵(二十一)微图孕(二合)肆多(二十二)么诃素啰(二十三)阿素丽那啰(二合)钵啰演底(二十四)避(引)多啰(二合)悉多(二合二十五)那输地赊(二十六)那莽勃陀肆也(二合二十七)已曷底(二合)使曳(二合二十八)曩么狱(去)多啰(二合二十九)摩诃野舍(三十)泥嚩(引)阿素啰肆酩(三十一)僧孽啰(二合)名(上三十二)勃陀摄陀(三十三)阿耨多啰(三十四)室啰(二合)末斯(三十五)泥嚩微誓耶(三十六)那么勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七)僧(上)羯啰(二合)么阐(引)那(去)斯末捻(引三十八)勃陀囊(引)铭曩嚩呬多(三十九)微誓曳素(四十)多多泥嚩(四十一)阿素啰室者(二合四十二)微宁多[口*梵](四十三)讫里(二合)多(引)帝(四十四)啰乞沙(二合)泥嚩(引)南(上四十五)么努沙(引)南(四十六)啰乞沙(二合)三(上)尾那(四十七)曳翳诃(四十八)达么你泥世(四十九)污多谰(二合)底(五十)素(引)钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(五十一)宁疙(鱼近反)里(二合)呬多(五十二)多嚩(二合)夜(引)阿素(引)啰(五十三)阿啰(二合)去洒(二合)娑药叉紧那啰(五十四)曩(引)伽鸠盘吒步多你(五十五)毗舍(引)遮那曩嚩多他(五十六)阿者罗悉他(上二合)曩(五十七)钵啰(二合)钵睹肆(五十八)印那啰(二合)印那啰(二合五十九)布啰(二合)塞讫里(二合)多(六十)阿底严毗(引)啰(六十一)扇(引)旦(引)者(六十二)阿孽啰(二合)布[口*路]沙(六十三)细(引)尾囊(六十四)钵啰(二合)攘漫睹(引)肆(六十五)泥末那啰(二合六十六)勃地么(引)多他微庶路(二合)多(六十七)阿(引)末舍翳诃(六十八)素多啰(二合)肆氏(六十九)阿啰(二合)乞沙(二合)三(上)末娜呬多(七十)娑诃萨啰(二合)泥多啰(二合七十一)素(引)目佉罨播娑(二合)丽(七十二)钵唎嚩(引)履多(七十三)污波闷攘(汝阳反)萨嚩(二合)甘羯忙(七十四)布啰(二合)迷呬睹肆酩(七十五)野讫唎(二合)檐(七十六)阿底钵始遮(七十七)阿努钵啰(二合)没多(七十八)阿者罗素钵唎(二合)底瑟耻(二合)多(七十九)讫里(二合)胆呬(八十)据舍蓝布啰(二合)迷(八十一)么怒世数(八十二)忙呬(引)钵底(八十三)布啰嚩(二合)虚牟肆(八十四)泥嚩(引)南(上八十五)布[口*誓]印底(八十六)答嚩忙努(引)沙(上八十七)勃陀肆野(二合)讫唎(二合)得嚩(二合八十八)萨得迦(二合)蓝(八十九)布阇陛杀底(九十)帝莫呼(九十一)摩诃嚩莽宁(九十二)微者蓝皤嚩南者(九十三)素庶(引)皤底(九十四)泥嚩来野肆(去九十五)莽地野(二合)肆氏(九十六)野去疏(二合)呬(九十七)播履嚩履睹(九十八)钵啰(二合)滥磨(九十九)呵唎磨[合*牛]者(一百)多嚩肆迦(一百一)微舍那阿疙啰(二合)嚩(引)呬(一百二)娑哆底么底(一百三)素啰多钵啰(二合)底(一百四)娑啰多娑多他(一百五)钵啰(二合)部(引)萨建陀(一百六)阿你啰者莽啰者(一百七)摩诃磨霓(一百八)摩诃萨建(引)陀(一百九)摩诃计都(一百十)素钵啰(二合)地者(一百十一)摩诃磨啰(一百十二)翳帝药叉(一百十三)摩诃帝喏(一百十四)阿啰(二合)乞羼(二合)底皤嚩南多嚩(一百十五)摩护药叉钵唎(二合)嚩(引)[口*路](一百十六)曳那输皤肆嚩娑嚩(一百十七)摩素萨嚩嚩素底喏(一百十八)摩诃帝喏摩诃仰你(一百十九)摩诃钵啰(二合)诃啰怒制嚩(一百二十)阿尾呬(上)娑那耶(引)多替嚩者(一百二十一)素名嚧暮啰陀(二合)你(一百二十二)多嚩嚩娑嚩(一百二十三)萨嚩泥嚩(一百二十四)布啰塞讫唎(二合)睹(一百二十五)庶(去引)婆底(一百二十六)婆嚩曩污婆(引)娑(一百二十七)钵啰(二合)磨闷者肆(一百二十八)底喏娑(一百二十九)
佛言。无边庄严。此是能摄帝释等句。若善男子趣菩提者。于彼后时有诸众生摄受法者。及为众生摄法善巧得安住者。由是诸句。天帝释等而当授与此等诸句。佛言。无边庄严。何者是能摄四天王并眷属句。而说颂曰。
于彼住夜叉 无忿无扰乱
多闻之长子 及父咸恭敬
删阇耶夜叉 及诸胜军旅
而常拥护彼 爱乐此法者
持国大神王 恒将诸眷属
彼亦常卫护 善说此经者
丑目之眷属 自身与军众
若能住此教 一切当拥护
增长王亦尔 军旅及诸众
爱乐此法者 普皆作卫护
幢幡大幢力 此住于东方
大称罗刹斯 彼皆摄入此
而于此法门 有能受持者
自身与眷属 常亲近守护
蓝婆毗羯遮 并及悉驮多
奚离末底等 此皆住南方
侍卫于帝释 彼皆摄入此
拥护益精气 一切智者说
剑离三蜜多 及伽罗系翅
并与蜜室多 名称罗刹斯
皆住于西方 此等皆摄来
说法了义者 一切常拥护
实谛有实谛 名称罗刹斯
深信于此法 彼住于北方
佛为拥护故 摄彼来入此
由如来威力 一切合掌住
佛言。无边庄严。何者是能摄四天王并诸眷属侍从内宫令入之句。即说咒曰。
散宁微舍你(一)摩诃(引)萨嚟(二)摩诃揭你(三)摩诃揭若你(四)钵啰(二合)步(引)多微誓曳(五)驮嚩(二合)社阿孽啰(六)污播嚩(引)萨你(七)阿你逻(引)细曩睹娑呵(八)曩曩筏囊奈赊你舍(九)折埵唎(引)路(引)迦播(引)啰你(十)睹肆铭啰(引)若曩污折他(十一)阿(引)吠设娜(十二)伊呵萨曼嚩(引)呵啰他(去十三)勿啰(二合)[口*誓]宁孽啰(二合)呵(十四)萨迷折突地舍(十五)
佛言。无边庄严。何者是摧伏魔波旬句。汝应谛听善思念之。即说咒曰。
蜜底丽(二合一)蜜多啰嚩底(二)迦[口*路]宁(三)迦[口*路]曩嚩底(四)微步(引)底(五)微步(引)多嚩底(六)钵啰(二合)牟折你(七)钵啰(二合)牟折囊嚩底(八)讫唎(二合)多讫唎(二合)多嚩底(九)阿怒仰酩(十)阿怒仰莽嚩底(十一)邬播(引)多掣娜你(十二)伽(引)么微嚩攘你(十三)底唎(二合)瑟曩(二合)娑牟姝(去)杀你(十四)你孽唎(二合)呬(引)多忙(引)啰嚩蓝(十五)嗢多啰囊嚩底(十六)钵啰(二合)底与(二合)多啰嚩底(十七)邬闭(引)去沙怒娑呬帝(十八)阿(引)灆么囊微输驮你(十九)宁那啰(二合)舍曩(二十)阿三(引)暮(引)诃你(二十一)你瑟(二合)钵啰(二合)半(引)者宁(二十二)
佛言。无边庄严。此是摧伏魔波旬句。由是句故。不令天魔及诸军众而得其便。佛言。无边庄严。何者是能摄彼大梵天句。汝今谛听善思念之。即说咒曰。
阿地钵底(一)摩诃悉他(去引二合)曩(上)筏底(二)娑嚩(二合)琰讫唎(二合)多(三)悉他(引二合)曩酩底(四)曩曩摩护微尾驮(五)钵啰(二合)底与(二合)播萨他(二合)曩伽啰曩(六)阿地伽萨他(二合)曩钵底(七)庶驮萨他(引二合)曩孽睹(八)娑含(引)钵底(九)阿地羯烂(引二合)多(十)微庶(引)驮曩(十一)庶婆钵唎(十二)钵啰庶皤(引)地目多(十三)钵啰(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四)你嚩(引)娑囊(十五)钵啰(二合)步(引)多(十六)钵啰(二)皤(十七)你孽啰(二合)蹊(引)多伽(上)么(十八)娑嚩(二合)悉底(二)伽(引)么(十九)钵啰(二合)底与(二合)播萨他(引二合)曩(二十)
佛言。无边庄严。此是能摄大梵天句。由是句故。大梵诸天能授与彼诸说法师清净妙善等。引梵行圆满文句。佛言。无边庄严。何者是净居诸天法光明句。汝今谛听善思念之。即说咒曰。
微输(引)驮曩嚩底(一)案底么伽(引)噜你(二)伽(引)么磨嚩(三)邬娑(引)多(上)你(四)钵啰(二合)涅酩多(引)你(五)钵唎(二合)演多(六)钵啰(二合)底与(二合)波悉他(二合)曩钵耶(引七)嚩娑(引)曩(八)阿(引)赖耶微输(引)驮你(九)阿(引)攘钵演多伽啰你(十)案底么泥(上)舍(十一)钵啰(二合)底与(二合)播悉他(引二合)宁(十二)
佛言。无边庄严。此是净居诸天法光明句。由是咒句而能授与诸善男子我诸法藏。佛言。无边庄严。若有天王。人王。阿修罗王。迦楼罗王。及诸龙王。或大威德小威德者。若信不信诸众生等。我皆授与陀罗尼句。令其信者于此法中获增上信。其不信者默然舍之。不令得起语言诤论。说此法时。若有来作障碍留难而悉摧伏。此中何者是能摄取净信者句。即说咒曰。
愚嚧那(上)嚟(一)阿者钵丽(二)娑嚩(二合)毗涅呵(引)啰(三)句末泥(四)涅攘曩钵啰(二合)底微嚧异宁(五)只多珊者曩你(六)只多钵唎(二合)羯酩(七)只多三(上)钵啰(二合)娑(引)那你(八)么曩肆也(二合九)呵唎洒(二合)伽啰你(十)微攘曩肆也(二合十一)阿怒娑嚩(二合)底(十二)阿怒达么努闭去洒(二合)宁(十三)呬都珊那唎舍你(十四)多他阿去杀(二合)啰钵那(十五)涅泥(上)舍(十六)输(引)地多(上)嚩底(十七)野他(引)孽多(十八)野他努句路(上)播么(十九)邬播莽涅泥(上引)舍(二十)微庶(引)地多(二十一)怛多啰(二合)伽(引)丽(二十二)曩者羯答微阎(二合二十三)三(上)钵啰(二合)娑(引)娜遏他(二合)睹娑么(二十四)野他(引)怒句懒者目佉(二十五)邬波僧贺啰喻你舍(二十六)阿(引)舍耶肆也(二合二十七)微庶(引)地耶(二十八)野他庶(引)地底(二十九)罗去洒(二合)曩罗去洒(二合)你(三十)罗去洒(二合)曩嚩底(三十一)罗去洒(二合)囊微输驮你(三十二)钵啰底吠驮遏他(三十三)珊那唎(二合)舍你(三十四)句舍啰冒他萨谜呵(三十五)钵啰(二合)微者曳(三十六)娑么娑啰你(三十七)讫唎多(引)怒阿啰(二合)去史(二合三十八)萨底也(二合)遏替(三十九)萨底也(二合)南(上四十)素微输(引)地帝(四十一)
佛言。无边庄严。此是能摄净信者句及授与句。由是当能授与说此法师善品及义。
善男子。我今复说摧伏不信者句。即说咒曰。
去洒(二合)迷(一)去洒么嚩底(二)迷多啰(二合)钵唎(二合)羯么(三)钵啰(二合)底与(二合)波娑他(二合引)宁(四)伽[口*路]囊钵啰(二合)底逻(引)婆(五)呬多努剑跛(六)散喏曩你(七)僧揭啰(二合)呵嚩萨睹(二合八)呬多嚩萨睹(九)散那啰(二合)舍你(十)钵唎(二合)嚩喏你耶(十一)嚩喏你(十二)簸跛咩多啰(二合十三)细嚩你(十四)曩坦多啰(二合)泥世萨他(二合)答微耶(二合十五)野多啰(二合)尾揭啰(二合)呵嚩底怒(十六)萨摩孽烂(二合)陀(十七)钵啰(二合)那(引)逻你(十八)邬波蔗啰珊那唎舍你(十九)你舍啰(二合)夜微庶(引)驮你(二十)阿(引)多么(二合)怒伽酩(二十一)钵啰(二合)邬波僧呵啰(二合)你(二十二)涅酩多(引)你(二十三)阿怒啰去沙(二合二十四)钵啰(二合)底与(二合)波娑他(引二合)宁(二十五)
佛言。无边庄严。此是调伏不信者句。由是不令造诸过恶。直尔善法尚多憎嫉。何况于此无上法教。是故此诸咒句。为灭一切诸过恶故。为断一切烦恼故转。无边庄严。我见众生心无净信。或欲斗诤。或欲损害。或欲恼乱。而来亲近如来。知彼心所动作。随其种类。以诸法门而作觉悟。令其舍离不善寻思。及令发起诸善根因。无边庄严。如来安住于十八种不共法中。能善了知众生心行。及能了知心所摄法。无边庄严。何等名为十八佛不共法。无边庄严。所谓如来于某时夜。现觉阿耨多罗三藐三菩提。乃至入于无余涅槃。于其中间无有误失无卒暴音。无忘失念。无不择舍。无种种想。无不定心。精进无退。念无退。志欲无退。等持无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切如来身业智为前导。随智而转。一切如来语业智为前导。随智而转。一切如来意业智为前导。随智而转。如来智见于过去世无著无碍。如来智见于未来世无著无碍。如来智见于现在世无著无碍。无边庄严。如来成就此等十八不共法故。无量智见力悉皆成就故。能开演此陀罗尼门清净法品。为于不信一切有情生净信故。为净信者于此法门得清净智。无边庄严。如来随所乐欲。以诸无量种种语言。分别解说此陀罗尼门。亦不能说此陀罗尼门断疑理趣百分之一乃至俱胝百千算数及譬喻分。何以故。此诸法门是无量门。不思议门。此所有门。能得一切智智转故。复次无边庄严。由此如来以无量异名。今为汝等。开示演说此诸法门。欲令汝等普遍了知无量法门。得陀罗尼故。即说咒曰。
怛侄他阿(引)唎曳(一)阿(引)唎耶(二合)嚩底(二)阿(引)唎耶(二合)怒(上)揭帝(三)你驮(引)宁(四)你驮曩嚩底(五)嚩睹钵啰(二合)酩(六)嚩啰睹(二合)簸掣那(上)伽啰你(七)阿(引)伽(引)舍微输(引)驮你(八)阿怒去铩(二合)簸你(九)阿宁去铩(二合)簸你(十)阿微孽多钵啰酩(十一)阿怒播孽(上)底你(十二)涅畔(引)曩钵他微输(引)驮你(十三)微耶(二合)波你去史(二合)钵底(十四)阿怒播(引)那(十五)宁[口*路](引)驮播啰酩(十六)萨嚩攘涅畔(引)曩(去)宁那啰(二合)舍宁(十七)
佛告无边庄严菩萨言。此诸陀罗尼印能清净句。异名说句。由受持此陀罗尼法门。以少功用。证菩萨位差别妙智。及近大悲。由随义觉。证得悟入一切法智。无边庄严。此陀罗尼句是大良药。以能除破诸重病故。复能除灭无明无智极黑闇障。随顺明法圆满转故。随何明法圆满而转。谓随顺明法智圆满故。而能现证宿住智明。随顺明法智善巧故。而得出生天眼智明。随顺舍离诸烦恼故。能现证得漏尽智明。由此复能获得一切所学波罗蜜多无上知见一切智智见一切智智地。无边庄严。汝观如来善能如许广大说法。于诸方便善巧圆满。无边庄严。如来如是成就大智。能善安住一切智智力无畏等。此无上宝藏。于无量俱胝那由他劫。所修善根之所积集。以是缘故。能善安住此诸法门。今为汝等成熟佛法。于法理趣出生善巧。开示演说此陀罗尼清净法品。若善男子善女人等。发心求趣大菩提者。而欲随我正修学者。于我法教欲拥护者。于诸如来无量法藏欲受持者。于此法中。当勤修习志乐精进。住不放逸不著三界。于一切智智心作意善加持者。于诸色缘清净善巧善修习者。于受想行识清净善巧勤修习者。于实谛句出生清净勤修习者。于诸法中。应可乐求诸清净智。无边庄严。由内清净故一切法清净。由内寂静故一切法寂静。由内寂灭故一切法寂灭。由内无所取故一切法无所取。由内不住故诸法不住。由内灭故一切法灭。由内无所作故一切法无所作。由内无来去故一切诸法亦无来去。无边庄严。此诸门句。令诸菩萨内清净转。由外本性无分别故。不起分别。然能受持清净陀罗尼门。舍离贪恚心不贡高。为诸如来之所称叹。于诸众生最为殊胜。作无上主。当能证得无碍智说欢喜辩才。于前后际得清净智。能遍记[竺-二+別]而能随念中道之性。及能证得无生法忍。能证缘起愿殊胜性。及于诸愿能遍清净。当能遍持不共一切法智善巧。所发语言众皆信受。能于当来雨大法雨。无边庄严。菩萨由得陀罗尼故。必定当证无生法忍。逮得一切法清净智。及能出生如是法智。谓一切法不生不灭。而复证得如是法智。谓虚妄生生不成就。不成就者即便散坏。散坏法者而无所趣。此一切法皆灭坏门。此灭坏门同无生相。若是无生彼即无灭。如实观察一切诸法。远离相已则不执著则不戏论。无边庄严。此是诸菩萨无生智门善巧观察。而能入此诸陀罗尼。由是速能获无生忍辩才具足。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。
若法虚妄生 生已必灭坏
诸法离于有 于谁可遍持
诸法既非有 无有无可取
若法不可得 于何而遍持
若不了诸法 自性不可得
彼则行于相 不得陀罗尼
诸法如虚空 由是说开示
虚空及开示 二俱无所有
此二离于有 诸法亦空无
如是解法者 彼能获总持
随觉无初始 不分别中后
诸法离分别 一切悉空无
若处无坚实 不实亦非有
依诸法真理 云何得遍持
如是了诸法 自性无所有
我今略说彼 得清净总持
诸法如虚空 亦等于空旷
以慧常观察 彼能获总持
诸法无所有 不生亦不起
无有无可取 此云何遍持
一切法无相 自性无戏论
一切皆离相 说法无所有
若能如是解 一切法如理
彼则无分别 而能得遍持
诸法以自性 无故不可得
解了无有义 彼成就总持
若如是观察 一切法不染
智不分别空 彼能持诸法
无常义空义 苦义及厌离
若以慧了知 彼智得增长
示说无所取 涅槃如理义
坚无分别意 亦不分别法
由是能受持 诸法不坚固
无有无所取 寂静空难见
若解法已说 于说不分别
无著无分别 能持此法门
若解了相已 能了于无相
彼亦于诸法 不起舍离想
彼能了此义 正觉之所说
善巧说秘密 彼能随我觉
若如理观察 无量一切法
彼舍离诸量 能觉此理趣
若能观察法 无名及无相
能了达此义 彼能增长忍
诸愿与殊胜 及如理观察
所愿并诸色 不住能违彼
了此法门义 能如理观察
于诸法理中 彼亦无疑惑
若以慧观察 一切诸法相
决定解了者 彼则入无相
彼于此理趣 能了善安住
如是无畏者 能速证佛法
于法不戏论 平等无分别
了法相应已 于厌离无惑
于灭不分别 蕴尽寂静义
彼于法平等 得如理辩才
能修习慈悲 利益诸众生
善住相应者 彼觉了无上
若离众生相 能了法无我
法无戏论义 如理不戏论
若闻此法已 能速得净信
彼当见正觉 弥勒两足尊
彼令我欢喜 于此众会中
若有闻此法 彼能作贤爱
敬爱如来者 是则无破坏
由闻此法已 能为善贤爱
若于贤劫中 欲见诸如来
修学此法门 能令诸佛喜
无量寿威光 阿閦大名称
若欲见彼者 当学此法门
若欲成菩提 寂静最胜法
或求转轮位 当学此法门
若乐求最上 善巧总持门
当于此法学 常应不放逸
若欲成广大 最上殊胜愿
求证菩提者 当学此法门
此经之所说 陀罗尼法门
能开示诸法 此印最无上
诸法内真实 以总持开示
此虚空法门 善决无边义
所说诸善门 此法能开示
总持义善巧 陀罗尼力故
总持说为慧 能持一切法
总持义善巧 以慧能了知
于此异多释 已善说佛法
以义正开示 无上菩提分
差别智善巧 于斯正开示
若于此法学 证无上菩提
于此教开示 无上善法门
得方便智已 应当说此法
未曾说诸法 此无上种性
于此义当学 开示甘露句
智者若欲求 诸佛无碍慧
若于此义学 当获最上智
我于往昔时 无量无数劫
若不学此法 不证寂理趣
由我曾供养 无量百千佛
为是能了知 说此无上法
我为诸众生 作无边义利
汝等应当作 得此陀罗尼
若能了知此 陀罗尼门印
智者由一句 能入此法门
我智慧无上 亦无有数量
由我具智蕴 能开示此法
智者于此求 随觉菩提义
于此义法门 无畏当勤学
智者若欲求 广大智慧性
于佛生尊重 当学此法门
若欲转法轮 及吹大法螺
智者应如理 当学此法门
若欲放光明 普照无边际
求于佛法时 于此如理学
于天人世间 若欲为上首
彼可学此经 决定一切法
欲求广大智 发起诸功德
乐求佛慧时 于此应随学
欲开示法门 乐求于最胜
无戏论佛智 于此义当学
若欲乐开示 无碍智所说
修学此法已 应说甘露句
若欲照俱胝 无量无边界
彼等于此教 应当善修学
此无上法门 能净除诸法
一切法清净 于此经中说
种智两足尊 演此广大法
于为菩萨说 此经最无上
佛告无边庄严。是故诸菩萨。于此法教生爱乐已。为摄此法令久住故。复为哀愍诸众生故。于此法教应当书写受持读诵。无边庄严。若复有人。于彼时中闻此法已。于如来所。以爱乐心而常思念。彼诸人等。当得如来无边法藏诸陀罗尼。辩才具足。于一切法速得自在。能具摄受不可思议佛刹庄严声闻菩萨。无边庄严。若诸菩萨住一切法无戏论者。由陀罗尼清净门故。此诸法门常得现前。皆能摄受无量不可思议殊胜功德。无边庄严。此是第三陀罗尼门清净法品。无边庄严。于彼后时。若有菩萨。欲随我学此陀罗尼法门者。当亲近善友远离恶友。为遍拥护此诸法门。当舍身命受持陀罗尼清净法印。譬如迦利邸迦月圆满时。光明照耀于众星中最为殊胜。如是此陀罗尼印三品。摄受所有法门亦复如是。于一切契经中。此法光明最为殊胜。一切菩萨皆大尊重故。能出生无量辩才。此无量辩才。应知即是不放逸地。何者是于不放逸地。谓于此法作意思惟。如理观察不生妄念。如是能令遍忍清净。若诸菩萨精勤志求不放逸者。于此法门应善修习。为令此法得久住故。心常谦下尊重于法。书写经卷不离身手。见有志乐希求法者。发心趣向大菩提者。应当为彼开示流布教授读诵书写经卷。乃至随义而为解释。如其受持所有法门不应藏匿。愿诸众生得此无上佛法。利益我等。当令一切众生于诸佛法常不缺减。如是菩萨。于法无吝常乐施人。于义不秘尽皆为说。无少法门而不开示。无边庄严。应为利益安乐诸众生故。汝当受持此法门品陀罗尼门能清净句。尔时世尊。复告尊者阿难陀曰。汝当受持此法门品。我诸弟子承事我者。亦当受持如是经典。时阿难陀白世尊言。以佛神力我已受持。我由成就此法门故。无量法门皆得现前。佛言阿难陀。如是如是如汝所说。由佛威力及此法门遍清净故。诸有受持此法门者。及亲事我能受持者。无量法门皆得现前。是故阿难陀。汝当受持如来法教无量法藏。说此法时。于众会中。无量菩萨即便获得大法光明。得法光故。无量诸佛所说法门皆得现前。及得近于一切智智。如所乐求。胜愿庄严悉能成就。阿难陀。汝观诸法本性甚深。如是如来能于无名相法作名相说。又能开示诸法本性。亦复净除令见清净。虽说诸法无法可说。亦无能说。佛言阿难陀。若能如是观诸法性。便得发生无量智慧。说此法时。无数菩萨证无生法忍。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。于阿僧祇劫当证无上正等菩提。复能出生无量辩才。尔时世尊。加持此陀罗尼门。放大光明。其光普照无量无边诸佛世界。由此光明。彼诸世界所有菩萨。皆悉得闻此陀罗尼。闻此法已能遍成熟菩提法分。于彼复有无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。当于尔时。一切众生皆得安乐。是时复有诸天。雨天波头摩华。于大众会诸菩萨中。唱如是言。愿一切众生得佛智慧。尔时无量辩才菩萨白佛言世尊。当何名此法门。我当云何奉持。佛告无量辩才菩萨言。此法门名陀罗尼王。亦名陀罗尼印。亦名三品所摄善巧。汝当受持。此是无边辩才。摄一切义善巧法门。由此法门。而能照了一切诸法。断一切疑。是故诸菩萨于此法门。应当奉持。尔时一切大众。为供养法故。以五色华散于佛上。佛说此经已。诸菩萨摩诃萨一切众会。及天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
大宝积经卷第七
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大宝积经卷第八
西晋三藏竺法护奉 诏译
密迹金刚力士会第三之一
闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山。与大比丘众俱。四万二千菩萨。八万四千一切大圣。神通以达。各在十方异佛国会。故来集此。皆得法忍。至不退转一生补处。逮致总持。辩才无碍周流十方无数佛土。神通自娱。弃诸外学。降伏众魔消诸怨敌。等心众生睹一切原。晓了三界众生根本。普入一切诸度无极。常处闲静。善权方便靡所不通。诸佛咨嗟宣扬其德。修无数劫奉开士行。积功累德亿载兆垓。从无限世心平如地。诸佛土境不可限量。所行清净。弃众挂碍除诸阴盖。其身坚强犹如钩锁。得金刚志致道圣性。大师子吼独步众会。体解所入得无所畏。光蔽日月阐曜真法。等于三世。去来今得寤惑决疑。深入微妙下于缘起开化刚强。捐舍断灭有常之想。一切禅思三昧正受。将护畅达处处所入。十方闻声受无重问。不断三宝训诲言教。积德无量兴隆道宝。过诸声闻缘觉之地。行无尽慈遵无极哀。摄四梵行四恩普济随时开度。过三脱门至三达智。周旋三界犹如日月。往来四域如转轮圣王。以勇猛慧度生老死。出入五趣如炬照冥。心无所著犹如莲华生于污泥。行无增损犹如虚空无所增爱。颁宣三藏如国明君赐报印绶拜与官号。超俗八法不以戚忻。游入八难化众危厄。以慧成就转不退轮。解众废乱显示正真本无之法。发训超分至一切智三界为震。佛十八法。诲诸愚冥。离于三毒如吹浮云。以道法舟往度众生。劝十二海脱生死轮。往来三处济十二因。诸会菩萨具足功勋。其名曰月施菩萨。月英菩萨。寂英菩萨。首英菩萨光英菩萨。光首菩萨。首积。首寂。钩锁。龙忻。龙施。执像蜜天。缘胜。缘手。常举手。常下手。宝印手。宝掌。普世。宿王。金刚意。金刚步。不动行迹。过三世度。无量迹。无量意。海意。坚意。上意。持意。增意。常惨。常笑。喜根。善照威。离垢。弃恶趣。去众盖。极精进。智积。常观。光世音。大势至。山顶。虚空藏。不眴。不慕乐。宝上。宝心。善思。善思义。珠结总。豪王。净王。严土。宝事。恩施。帝天。水天。帝罔。明罔。喻天。积快。臂善。白象。香手。众香手。师子。英普。利意。妙御。大御。寂意。慈氏。普首。童真。其八万四千菩萨号各如是。尔时于是三千大千佛土。大尊巍巍。释梵四天王。诸天龙神。阿须轮。迦留罗。真陀罗。摩休勒。揵沓和。诸王官属咸来集会。阿耨达龙王。和轮龙王。摩那斯龙王。多朱龙王。雪色龙王。无量色龙王。须深龙王。及余无数百千龙王。并其官属皆来在会。闲居阿须轮。须摩质阿须轮。决河阿须轮。顺树阿须轮。璎珞阿须轮。狂惑阿须轮。断绝阿须轮。执鬼阿须轮。各与无数眷属。围旋皆来在会。摩竭国王萍沙。及宫人眷属皆来在会诸比丘比丘尼。清信士清信女。主天。地神。欲行天。色行天。净居天。悉来在会。彼时世尊。与无央数百千之众眷属围旋而为说经。颁宣菩萨诸大士业。其法名曰净济广布道义。何谓菩萨业。以行布施。开化众生救济危厄。修禁戒业。周满所愿十善之事。行忍辱业。备悉诸相八十种好严饰己身。行精进业。所造德本一切具足无所缺漏。行禅思业。志性和安成无思议。行智慧业断众尘劳。成就圣明化诸不达。行博闻业致无碍辩。所说如流听者辄受。行功德业。劝益众生无限之福。行圣明业。缘致无量至真辩才。行寂然业。所兴发众不可思议。行正观业。弃舍邪行无益之事。行慈心业。常修仁和未尝怀害。行哀之业。欲济众生不厌终始。行喜之业。乐法之乐而以自娱。亦化众生使慕道法。行于护业。断无量衅示其罪福。以法兼利。听法会业。去众阴盖令不自大。行出家业。捐舍恩爱恋恨之心世俗之习。行闲居业。所立要义不失一心。行有志业。逮得总持念法不忘以化众庶。行思念业。其意晓了靡不通达。行游步业。解义所趣有益不损。行意止业。观身痛痒心意诸法。行意断业。皆断一切众罪恶法。普修道义诸行妙法。行神足业。轻其身心往来趣厄救众下劣。行诸根业。具足寂静。眼耳鼻口身心使定不乱。行诸力业。消众尘劳瑕秽之非。常能自制亦化众庶。行觉意业。畅自然法以达正己。行于道业。越众邪径九十六种。行真正业。致仁义事无有嗔喜。行解辩业。见众生心而为开阐。行自归业。己身自达不须仰人。行善友业。通功勋门济以慧德。行纯性业。普和三世无有欺惑。行应时业。皆能具足越一切难。行圣贤业。所往殊特与众超异。行宴坐业。如所闻法常奉行之。行四恩业。合聚于众为演经法。行正法业。顺三宝教令不断绝。晓劝助业。勤化众生严净佛土。权方便业。普用具足一切愍智。世尊如是。广为一切宣菩萨业。名曰清净。于是金刚力士。名曰密迹。住世尊右。手执金刚前白佛言。至未曾有如来至真。快说菩萨号净济业经典之要。如向大圣颁宣斯法。我察思议是一切业。皆入菩萨众德慧业。所以者何。其妙功德悉诸菩萨之所娱乐。所化变示。以是所乐摄导众生。其慧业者。菩萨雅词多所悦可。若有菩萨。晓了举要功德之业。修慧明业。是行第一真实至诚。所以者何。其功德业。则是菩萨善权方便所度无极具足福庆。其斯慧业。则是菩萨智度无极众行备悉。以是二业。普备一切诸菩萨道而恩广济。诸魔官属莫能当者。以度魔界。菩萨如是至不退转。当成无上正真之道。计于法本。诸不退转近佛世尊。皆致如来秘密要藏。恣意颁宣未曾覆匿。于时寂意菩萨。谓密迹金刚力士。密迹。所云有二事业。近于如来慧。仁能乐住宣于如来秘密之业。非诸声闻缘觉之地所能及逮。况余凡庶之所及乎。时密迹金刚力士默然不报。时寂意菩萨前白佛言。密迹力士。岂能屈意为斯众会。随时敷演诸菩萨密如来秘要。一切众会普共渴仰欲得闻之。若闻所说心中坦然。忻喜大悦奉菩萨行。具足成就此要密事。心性调和入无极慈。佛告密迹。金刚力士。仁能重任为此众会。说菩萨密如来秘要。千佛劝叹。卿宣诸菩萨道品诸行。众会乐闻。密迹金刚力士前白佛言。少能堪任为诸众会。宣菩萨密如来秘要。假使如来劝佐威神。而见扶接。乘大慧光承佛圣旨。乃敢宣布诸菩萨密如来秘要。犹如世尊。夜闇冥时依灯火明。得见形色往来好丑东西南北所当进退。如是世尊。若见建立。承佛圣旨。所知少小粗举叹说。佛言善哉。便时宣之。时密迹力士语寂意菩萨。仁者且听。及诸来会。闻诸菩萨密如来秘要。勿恐勿怖无以怀怖时寂意菩萨告诸会者。如来所宣布四不思议。以是得成无上正真之道。逮最正觉。何谓为四。所造立业不可思议。志如龙王行不可计。禅思一心不可称限。诸佛所行无有边际。是为四事。仁者当知。是四不可思议。佛道所行不可思议。为最至尊以成正觉。是故名曰四不可思议。诸仁集会。若闻菩萨诸佛世尊不可思议。不当恐怖而怀畏惧。益加踊跃倍抱恭恪。乃达大道。尔时寂意。即如其像三昧正受。令一切众会闻如来法。无诽谤者各心忻豫。一切来集众会场地。天雨众华诸心念华若干种品。散于佛上及众会上。以用供养。于是密迹力士。语寂意曰。谛听谛听。善思念之。今当宣布诸菩萨密如来秘要夙夜寂然而修惔怕。如来菩萨所言至诚。无分别决乃授道别。从是以往顺从菩萨五行。菩萨无有谀谄。不为匿訑。不自贡高。现相应时自在变化。以自在心不计邪佞非法之业。谨慎身行威仪礼节。开化众生。口无所说不妄有辞。菩萨威仪不可限量。又次寂意。随众生行。因可开化一切威仪礼节之事。所行学问禅思礼节。使学若干音响言辞各令明了。男女所行举动进止威仪礼节。各以大小乳下婴孩。应见化者各慎威仪。长老中年少小之类。所可应化威仪礼节。尊卑豪贱明愚所行开塞达騃。所行多少威仪礼节。因依训诲应得度者而开化之。地狱饿鬼畜生之类。诸天龙神。阿须轮。迦楼罗。真陀罗。摩休勒。若人非人。所应开化而诱导之。比丘比丘尼。清信士清信女。释梵四天王。大神妙天。所应开化而训诲之。菩萨皆知深浅厚薄难度易化。应病与药而为说法。使诸贪淫不贪财业。建立威仪随其礼节。菩萨在彼无为寂然。以身修行。不舍静默显身威仪。若有贪嫉各为示现。不惜身命随时救济。身行清净体演光明。诸在地狱饿鬼畜生勤苦之患。济其危厄。立在安处令无众难。若有众生多所吝业。随其所好现若干种珍宝财业。各使得所。头目肌肉骨节支体髓脑妻子群从车马奴仆衣裘。从志所乐皆施与之。若求甘膳上好衣被。皆令充意各得其所。受诸众生无央数身法界无量举安无处饱满一切。道智无穷各现其身。在于十方不可限极。因缘方便亦不可尽。以无数身随时现体。开化众生各令得所。若有众生多贪欲者。淫想情色。化现女像端正殊妙。其人见之喜悦敬向。与共相娱视之无厌如宝明珠。卒便臭秽颜色甚恶。睹是所变心患厌之。便示死亡益用恶见。因为说法无常苦空。一切三界犹如幻化无一真谛。闻之则达。便发无上正真道意。逮不退转。又彼菩萨以一宝盖。覆斯三千大千世界。靡不周遍。复能内之于一芥子。若劫烧时皆举一切著其一掌。斯身不大亦不增减。其身供养周于十方诸佛世尊。复变化华如须弥山。怀之裓上。成为华盖贡上如来。化一香炉如千佛土。作一灯炬如须弥山。供奉如来。照恒河沙诸佛国土。以贡上佛。以细帛[疊*毛]裹覆其身。灌用麻油以为灯火。自然己身演其光明。照遍三千大千佛土。若众生见怪之所以。或得想念菩萨境界。睹此变化。无央数众皆发道心。得悦可意充实饱满。被弘誓铠现和罗势。执于无极。手持金刚力士侍佛而自显耀众人恐怖自归作礼。菩萨大士听受经法。示大力士在于冢间。大聚众人自现身死。形体广长弃大冢间。又诸禽兽食啖其肉。四足两足服食其体。寿终之后皆得生天。缘是为本乃至灭度。悉是菩萨本愿殊特之所致也。所以者何。其彼菩萨本发意时。心自要誓。设使有人禽兽飞鸟。见我身死来啖肌肉。寿终生天度世得道。奉持禁戒所愿者得。如是寂意。当作是观。菩萨所行随时之仪而开化之。密迹金刚力士谓寂意菩萨。乃往过去久远世时。是阎浮利天下广大。周合一域。有八万四千国。其余郡县丘聚无数百千。人民炽盛不可计限。尔时多有财宝衣食。自然周匝充满。众奇宝树交络屋宅。斯诸众生有若干疾不安众患多羸瘦者。金痍疗疮疽痛恶疾。又有无数百千良医。所不能疗。众人得疾积有年岁。无能自安求哀自归。当是众人遭是其厄则无救护。各自称怨。呼天龙神。揵陀罗。真陀罗。摩休勒。人与非人。谁能疗治消我病厄。菩萨尔时为一切首。现为良医疗众人疾。常用慈心。专精走使侍从其后。犹如奴仆给所当得。以报恩慈济人危厄。是故寂意。乃往古世。今斯世尊。当尔世时作天帝释。名曰善自。在于天上遥见众人得若干病困厄难言。以天耳闻众人厄困呻呼悲嗟。见闻如是兴大悲哀。心自念言。今此众人。委厄甚困。无所归依。今吾应宜济众困厄。其无救者为立善救。无所依者为设众依。无所归者为造受归。尔时天下阎浮利中。有一大国城名曰具留。彼时天帝菩萨去国不远。化作一虫兽名曰仁良。自然化生在其国界。时天帝释往在虚空。以偈告语天下阎浮利人。
去此国土不大远 而有一虫名仁良
其有服食此虫肉 则得免济一切厄
汝等勿恐莫怀惧 睹其虫身恣取肉
终不抱嗔无厌秽 斯是神妙好良药
密迹金刚力士。复语寂意菩萨。尔时彼大国城郡县村落丘聚众疾。诸彼病人。闻此音声咸皆集诣具留大国。到其虫所。取其肌肉各赍来归。以救疗病各得除愈。其虫身肉如故不减。时其国界空野中虫。说是颂曰。
以斯之言要 令众成佛道
使吾妙智慧 究竟无穷尽
周习学禁戒 取肌肉施与
以是至诚辞 速逮正真道
密迹金刚力士曰。如是寂意。其天下阎浮利诸有病者。皆往取是仁良虫肉。悉服食之。疗体之病靡不得瘳。于时其虫愍慈众生。其身如故亦不增减。各各截取复生如故。其身完具亦不缺漏。郡国县邑州城大邦诸有苦患。敢来食此仁良虫肉。皆得安隐。七日之中。使天下人无复疾病众患之难。唯去身病。未消心疾淫怒痴疹。时天下人男女大小。皆得安隐无复身患。各心念言。今我等身以何方便。报答仁良所育慈养。乃能被荷众病得愈。身得安隐永无众患。诸病愈者普共集会。诣具留国到仁良虫所。皆共叉手。为仁良虫说此偈言。
仁为是救护 仁身良医药
咸令我除患 以何报仁养
尔时仁良虫。自没其身现天帝形。为大众人而说颂曰。
如吾今日身 不用众居业
不以饮食供 金银及珍宝
不以好象车 不快马细车
男女诸大小 咸供心和同
皆改往修来 身奉行十善
各相向慈心 展转相愍伤
相见如骨肉 犹如父母子
心不怀害念 乃报其慈养
密迹金刚力士。语寂意菩萨。时彼众人闻。其训诲。宿福所化皆共奉行是十善业。具足清净不令缺漏。如是寂意。时天下人男女大小。奉行十善终身没已。不堕恶趣三厄之难。寿终之后自然得生忉利天上。又天帝释。为讲说法开示大业。皆发无上正真道意。应时悉立不退转地。寂意当了。是则菩萨所修密行。护身清净不惜身命。以己用施开化救济。无数众生。使至大道。佛告寂意菩萨。身所行众密坚固牢强。不可破坏犹如金刚。其身散以众人所学从志律故。虽欲毁之不能破坏。众生以学从学法住一切不坏。所宣言教。火不能烧刀不能伤。其身坚强要不可毁。犹如寂意。其菩萨身。身顺法律调化众生。其菩萨心。不以寂然。不怀妄想。一切众生身悉本无。其己亦然。亦复本空。以了本无己身本无。一切诸法亦复本无。诸法本无。又解己身以归本无。一切诸法亦复本无。诸法本无。己身自然亦归本无。己以本无。过去当来今现在法亦复本无。去来今法以了本无。又复己身亦复本无。过去本无。当来本无。而不错乱。当来本无。不与过去本无相违也。过去本无。不与现在本无相违也。现在本无。不与过去本无相违也。现在本无。不与过去当来相违也。过去当来本无。不与现在本无相违也。其当来本无。不与现在本无相违也。去来今现本无。不与现在本无而相违也。其去来今本无。行者诸阴诸种诸入众衰四大。未曾相违也。设使生死及与无为自然本无。生死本无。以无所行本无自然。无行本无。不违本无。诸行本无自然。又族姓子所谓本无。其本无者等无有异。不离于欲。无所成立。本无诤讼。是诤讼者与诸诤讼亦无所诤。以无所诤其本无者亦无所诤。是则名曰如来本无。如来无像归斯本无。是则名曰如来形像。普现一切诸所色像。是故形像如来形像一切本空。是则名曰如来之像。是故菩萨现一切像。如来未曾造现形像。无像无诤。尔乃普现一切众像。不以本无有所成立。以本无业自观其身诸身本无。自察法身一切诸身皆无有身。观如来身。晓一切身从因缘生以了法身。本所从行因与法身乃成法身。无阴种诸入。则曰法身行平等业。消除众生所见之缘。若有所闻。所更粗细。犹如寂意。耆域医王合集诸药。以取药草作童子形。端正姝好世之希有。所作安谛所有究竟。殊异无比。往来周旋住立安坐。卧寐经行无所缺漏。所显变业。或有大豪国王太子大臣百官贵姓长者。来到耆域医王所。视药童子与共歌戏。相其颜色病皆得除。便致安隐寂静无欲。寂意且观。其耆域医王疗治世间。其余医师所不能及也。如是寂意。若菩萨奉行法身。假使众生淫怒痴盛。男女大小欲相慕乐。即共相娱。贪欲尘劳悉得休息。以得休息于内息想。谓离热欲。因斯受化。皆是菩萨所愿具足。如是寂意。若菩萨行善修法身。斯诸菩萨则是法身。示以饮食充实斯体。不服抟食以安其身。以断众膳。愍伤众生而现复食。不以饭食入于体里。不著身中。又其法身力不增损。菩萨法身不知所生。亦无有死。无终无始。而随习俗现有生死。虽现终没。解一切法悉无所行。示现所生。畅一切法。无为无会。一切诸法。虽有所生悉无所生。皆晓诸行自现其身。诸根阙减。而所游行不毁法身。则以法身法食法力。以法自归了如来身。寂意。欲知如来身者。即虚空身而无等伦。处于三界为最至尊。施于众生身无所归。不可譬喻而无比类。其身清净舍垢无尘。其身本净而无沾污。自然鲜明永无尘冥。本性仁和悉无所生。其身寂然。不为心意识所见拘系。其身自然。犹如幻化野马水月。其身已度空无相愿。其身普周十方虚空。心悉平等了三界本。一切众生无有吾我。其身无底不可限量。无作无想。斯身无著无所思念。所住真谛致不可还。其身无像自然现像。无痛现痛。自然无想而现有想。无生死识而自然现诸生死识。无地水火风因其示现地水火风四大之身。解诸世间一切现法皆虚不实。眼无所见。耳无所闻。鼻无嗅香舌不在味。身不倚行永消众识。意无所受心无转移。无心意识。解了真谛未曾进退。尔时寂意。如来法身若有菩萨。以能逮斯如来等身。靡不周普奉菩萨行。在此三千大千世界。诸四方域郡国县邑州城大邦。悉化其身皆遍现之。一切众魔不能见知菩萨所为。现若不现悉能明了微妙之业。虽无所现。普现一切未曾念行。见闻知识有所修行。开化众生。不以身行失四意止。为众生类。因现其身无常苦空非身之义。解达诸身本法悉寂。为众生现身归坏败。其以报应求于身者。以是退转。以是求报。随四颠倒。其有解睹无作无见。晓知其身。犹如草木墙壁瓦石。为诸众生现清净身。如是寂意。曾为菩萨。从锭光佛授决以来。致于密身清净之体。正使菩萨口有所宣。悉无言说。又有寂意。如来所说随时之宜。因其想念。说菩萨密身之寂静。从是转进而得拔济。所至无际。所谓菩萨身之秘密由得自在。菩萨以宣己身秘密。粗举其要。假欲具说江河沙劫。不能究畅。密迹金刚力士谓寂意菩萨。何谓言密。其言清净随众生类。堕畜生中多少限数。菩萨亦现若干音响言语其察音响现若干辞。顺其众生章句言语。而演言教。随时颁宣而与谈语。说其苦乐善恶之处。其菩萨音一切普入靡所不达。或有歌戏幻化嗔喜。演其音句。随其众生言辞音响。而入训诲。因其一切身意所信心所好乐。菩萨悉解而分别之。各使闻了。寂意菩萨问密迹力士。菩萨所化音响如何。密迹答曰。从其众生一切音响。又菩萨音所顺无限。犹如众生所生之处心念各异。五趣音辞各各不同。不可称计。菩萨如是各从音辞。亦无言辞。是则名曰随众生音无不达之晓无所有。当作是观。一切众响所宣言辞。终竟一切不可思议。言无穷极。是为菩萨所化随时。不可喻尽。自恣颁宣不可计响。或演释梵四天王音。或复恣宣诸天龙神。阿须轮。迦楼罗。真陀罗。揵沓和。摩休勒。人与非人。随众生音上中下声粗细好丑。而演音响喜悦一切。于是颂曰。
以如言辞 多所解决 敷演无数
所说言教 疗以慈心 达入愍哀
宣布广说 喜悦护意 天帝合集
柔软和调 若有闻斯 蔽众音响
因从伎乐 所演悲声 颁宣斯出
经典训诲 诸真陀罗 思好雅颂
其音喻此 普悉具足 闻令欲止
淫心不兴 一切山神 皆好音乐
计于欲界 众诸妙音 诸伎乐出
诸天声响 皆悉起此 诚可爱悦
其法音声 随时方便 所宣歌颂
消嗔恚欲 除去痴慢 自大之行
分别畅了 行所归趣 以闻道术
宣传之故 其在色界 一切诸天
皆能悦可 斯诸天意 因得听闻
殊异言教 在世发意 当成佛道
龙揵陀罗 摩休勒等 一切妓乐
若干种品 德海若宣 微妙音教
众生皆悦 心豫踊跃 入无央数
若干音响 阎浮天下 所居人民
其音普遍 入斯众生 若得闻者
悉得度脱 虚空天神 及此地祇
其声通达 咸至彼间 皆得闻教
莫不悦豫 佥然决疑 悉心欢欣
哀鸾鹄雁 赤嘴鸦音 山鸟孔雀
鹦鹉鹍鸡 雁殊异鸟 耆域鸳鸯
若闻此声 皆可意悦 师子虎狼
熊罴猿猴 麑鹿骡驴 野狐诸兔
象马狗犬 牛羊猪类 闻其音声
可意喜悦 四足二足 诸有形貌
其多诸足 诸无足者 皆乐闻是
解知音声 宣布受诲 舍众邪业
于斯三千 诸国有音 最上中间
及豪下贱 地狱饿鬼 至畜生类
诸天人民 众诸音响 行无妄见
唯念至真 亦无想求 未曾诤讼
奉行所业 志存道心 颁宣令现
当应时节 己以专一 忍众生诤
以音教告 百亿国土 从是通达
江河沙数 不倚财业 心无所行
诸佛国土 所有众魔 此等得闻
斯大和声 悲哀将护 所救如是
出入行步 悉为兴礼 正使众生
有百千亿 其心各抱 若干志念
闻是言辞 不以蔽碍 叉其十指
稽首作礼 卧寐聋哑 口不能言
跛蹇无足 诸大疾病 彼若闻此
微妙善语 宣畅柔和 至好音教
心常怀念 尘劳危厄 口所宣说
亿载尘劳 其得闻是 清净法音
开化乌鸟 致于清凉 口所宣布
众生悉闻 诸佛经法 及诸圣众
布施禁戒 行忍辱事 精进一心
智慧之法 说意所存 功勋众行
亿百千劫 不能畅尽 本际无底
其意无量 演于佛音 所往无极
大宝积经卷第八
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大宝积经卷第九
西晋三藏竺法护奉 诏译
密迹金刚力士会第三之二
密迹金刚力士。语寂意菩萨。菩萨所说。口未曾宣污染恶言不仁之辞嗔恚痴言。亦无谀谄。无刚结言崎岖之语调戏俳说无益之文语。不妄笑谗言两舌。不顾男女。不坚硬。无有粗辞卒暴之性。不有怀害。无取舍心。不失仪节志。亦无结心。无所著。无斗讼言。无所倚。无尘劳。无所举。无轻放逸。无自恣。无横理无宜之行。无非时辞。无贪欲。无非恶。无所爱乐。无有处所。亦无非净。无违时。无失节。诸根无毁。音声无瑕。心不怀害亦无偏党。无恣訑。无覆蔽。不诤言语。不有怨嫌。无有结恨。不妄受邪非。无自归。不计吾我。不娆他人。不恼彼己。不宣伤害。无殃罪法。不失所言。无不受行。无不顺业。无不可忍。所宣言和。无种姓事。无轻调之教。去非法之行。不毁法行。不越时节。不违宜度。不宣须臾。不自叹类。不坏他伴。于己得誉不以喜悦。见叹他人亦不愁愦。谨慎守节不轻慢人。不说非宜。不毁有宜。不诽密言。常随时护。不谤明智。不呵贤圣。言不虚妄。不非证明。不入人罪。不求他短。所言转教不伤筋骨。不称他恶。志愿无上。不相颜色。不求异党。不念业便。不行逆事。心常柔顺。密迹力士语寂意。是为菩萨言行相应。以空慌忽神勇为力。功德报应所作果实。宣至诚辞从所作报。假使有人行诣大。树下。若复住立作是观树。以观转问他人言。男子能知此树所生。叶数为有几枚。有大智人。不观树木亦未计数。知彼树叶便口出辞。其数如是。与侣俱坐。亦不计之。既未能度。至于道德即知其数。来在一切而演若干。其人语词等无有异。若有来问大江河沙。能有几沙。一一计之能得几枚几百千亿兆载垓数。水有几升斗斛限数。不可以喻量度。不观其限。亦不数之。悉知江河沙之多少几亿兆载。皆知水升斗斛限。各各为演若干品语。唯大圣知天不能证。诸龙鬼神。阿须轮。迦楼罗。真陀罗。揵沓和。摩休勒。人与非人。声闻缘觉。悉不能证明。独佛世尊乃能知之。以是观之。如来至真等正觉慧不可计量。宣万亿音。众生皆闻各得开解。密迹金刚力士语寂意菩萨。乃往过去久远世时。有一神仙名曰楼夷。尔时之世。有一梵志名曰寂然。时国有一大树。名曰仁贤。其树枝叶华实茂盛。其楼夷神仙常处其下。具足十二岁。数其树叶而复观之。彼于后日。寂然梵志从城中出。往至仁贤树所昼夜游观。饭食已后数树茎叶。又以圣明一心数之。又曰何谓告启神仙。我当数之知有几枚。时寂然梵志。不观其树不数其叶。寻时说颂曰。
有八千垓 八千亿叶 节有九千
六百二十 觚有五枚 二百五十
痱癗六千 六百六十 圣师欲知
叶有若干 数其树茎 分布所在
并所知解 启曰如是 今无放逸
有疑数之
楼夷神仙。嗟而说言。善哉至言谛辞无欺。吾十二年坐计限之。其树叶数亦不数之。悉知本末叶有若干。唯愿梵志为我说之。其音声行何所以类。寂然即曰。神仙听之。天不助我亦非世人。以至诚故传大正行。皆以真净无所诤讼。楼夷神仙舍利弗是。寂然梵志释师子是。当执持此至真言教。住于至诚以应法宜。密迹金刚力士谓寂意。是则菩萨至密之业清净之元。其无极慧。深入无量巍巍无限。随时示现。至真无形不可说名。密迹金刚力士。复谓寂意菩萨。何谓心密。心行清净不失神通。造立慧业。神通自娱在所示现。正住神通。建立大哀无极之业。以神通化无央数变。一切普显以诚谛通。智慧为室。现目睹见一切诸法。是则菩萨正真之法。慧通无极普御一切。其神通慧皆显众像。解畅诸色本无有色。其以神通普入诸音等本音响。皆能观察一切众生心念诸行。因见本净。常见一切随时开化。常念识之未曾忽忘。断去来心。普现神足无所挂碍。独步三界不以为拘。悉无所有不造立行。其神通明尽一切漏。晓了随时不失其节现生死难。示度世业所察玄远。其神通明。皆超声闻一切缘觉。深入微妙。坐佛树下降伏魔官。解畅一切诸佛道法。而转顺时道法圣轮。开化一切十方众生。使入法律至阿维颜转一切法寂意欲知。是为菩萨心密之业心行清净。若心真净。永无所归亦无不喜。性安调和随行极良。则以普慧三昧定意。而行正受不永灭度。不厌欲界。设生其中无所系著不为所缚。所生现决未曾有结。所以者何。以度一切虚空妄想。解众尘结颠倒所受。心无所著。由是之故得脱生老病死。虽有所生悉无所生。以大乘本。成就一切诸佛道法。斯诸佛法救护十方。求之无处而不可得。乃了一切诸佛之法。一切诸法悉归佛法。是诸佛之法悉一切法。是一切法及与佛法。不是是法亦非非法。所以者何。求一切法本末处所。而不可得。若求诸法悉无处所则无有数。超诸住数一切诸法。知一切法。则不依倚一切诸法。以不依倚一切诸法。其求利义便致大衰。其无思求彼则无利亦无衰折。转进学前其见利义。心无忧戚亦不喜欢。其心无忧志无挂碍。则无所住。其无所住乃无杂碎。其无杂碎则无所向。其无所向如是乃向。如是乃向者尔乃无向。其无所向乃无吾我。其无吾我则无所受。其无所受则无诤讼。其无诤讼则无斗乱。其无斗乱是沙门法。其心平等犹如虚空。住其平等如虚不随欲界。不处色界不著无色。若以一切悉无所著无誉无毁。其无誉无毁谓一切法。斯等皆解如是深义。以能知是六事之业。宣畅分别亦复如是。以何等故解畅分别。以是之故一切诸法不可得也。其能解畅分别诸法。本无所处三界悉虚。乃能解畅悉以分别。是为心密。密迹金刚力士复谓寂意菩萨。其心行密。斯行慈愍不计吾我故。其行悲哀无有众生故。以行欢喜则无命故。以能济护乃达无寿故。行四布施心无悭故。奉行禁戒调和其心故。斯忍辱行尽心之业故。若修精进思惟寂静故。其寂一心弃心所在故。其知圣心无所行故。其四意止无意无念故。若四意断其心以了以不起不灭故。其神足飞心广无际故。以行笃信心无挂碍故。若修精进心行寂静故。其意已念心行得自在故。其定意者斯平等心无有若干故。其智慧根心无想故。其势力者顺流心本故。若以觉意心分别慧故。奉行道业心无所想故。其寂然者惔怕静思故。其观法心见无著故。修行贤圣究竟解心故。心念于佛其明慧者心不妄想故。其心思道志不可量故。其思念法心平等故。思念圣众心无所住训诲众生故。其心湛净护于正法故。其法诸界心无所坏故。佛土清净心等如空故。众相具足心无别形相故。逮致忍辱心无颠倒故。阿惟越致心不复回还故。庄严道场在于三界心不堕故。降伏魔业心摄众生故。道所训诲一切法心平等觉故。以转法轮诸法无转用心不还故。现大灭度解生死原。以心平等自然之故。密迹金刚力士谓寂意曰。菩萨若得不起法忍。心则甚密心亦清净。心已清净便解一切众生心净。普无不入其众生心。入于道心。一切众生心趣道心而被照明。犹如虚空普悉平等。遍入一切有形无形道心。如是一切皆入众生心行。密迹金刚力士。说是菩萨身口心密不可思议时。七万二千诸天人众皆发无上正真道意。三万二千菩萨逮得无所从生法忍。万四千人远尘离垢诸法眼净。八千比丘意解无漏。是三千大千世界六反震动。其大光明普照十方。上虚空中天雨众华。箜篌乐器不鼓自鸣。其妓乐音中演出如是。其有闻是密迹金刚力士所说法谊。若有乐信。是等之人得立授决。爱喜经典受持读诵。广为人说不失道心。积功德本终不虚妄。曾以供养无央数佛殖众德本。益于众生靡不蒙济。于是世尊告寂意。汝宁闻彼伎乐所畅言响乎。答曰已闻世尊。唯然大圣。谁之威神。佛语寂意。有菩萨名雷音。从雷音王如来佛国发。其国土名两氏。来诣忍界。欲见吾身。稽首作礼启问法要。欲听说是如来秘要法教。在于虚空不现其身。供养如来及斯经典。故雨天华作诸伎乐。从其伎乐出是辈声。佛说未久。雷音菩萨从虚空下。稽首佛足绕佛七匝。住于佛前白天师言。唯然世尊。雷音王如来敬问无量。兴起轻便游步康宁。尔时世尊。告问雷音菩萨。善来正士。快哉顾义故致奉现。宁欲听受如来秘要经典之慧。今密迹金刚力士。承佛威神而颁宣之。于是众会或有菩萨。心自念言。斯密迹金刚力士。在于何世积众德本。在何佛所而发道心。本何誓愿所逮辩才广大无极巍巍如是。时佛悉知是诸菩萨心中所念。告寂意菩萨。乃往过去久远世时。无央数劫不可思议。尔时有佛。名无量勋宝锦净王。出现于世。如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界曰庄严。劫名善见。其佛国土有异威德。人民炽盛皆得安隐。五谷丰收土地大盛。咸共快乐。天人繁炽地悉平等犹如砥掌。无沙尘秽荆棘瓦石。唯琉璃水精明月珠玉。珊瑚虎珀砗磲马瑙遍布其地。其地柔软犹如天衣。有甘美香光色甚好。生其好草如天綩綖。以足蹈上足下四寸。举足如故。其土快乐无有大寒。亦不大热。人民仁慈性行和调。身口心定。香芬熏地绀琉璃色。彼国人民普得自在。皆受训诲淫怒痴薄。安隐寂静悉有威力。闻说法言皆识议理。其佛世尊时。诸声闻众有十二垓。诸菩萨三千二亿。其佛寿命三十六亿岁。无中夭者。斯庄严国其中四城。名曰快见。甚大广长。风雨时节五谷丰饶。人民安宁强不凌弱各得其所。一一方城广长各八十万里相去四百里。有一大国。一一大国各有千郡县及诸村落丘聚。其土人民身长四里。是时大城快见四方大城。复有大城名曰清净。王所治处土地广长。其城东西长二千五百六十里。南北广千二百八十里。郡国县邑各有一万。具足快乐。诸游观园各有一万。极甚清净七宝合成。时有转轮圣王。名曰勇郡王。有七宝一曰金轮。二曰白象有六牙。三曰绀色马朱髦尾。四曰明月神珠。五曰玉女妻。六曰主藏圣臣。七曰主兵大将军。主四天下。供过去佛殖众德本。威神难量。发无上正真之道心。逮不退转。在城中央立一屋宅。广长高大。长广各六百四十里。以七宝立七重墙壁栏楯。七重交道。七重宝幔。七重七重深堑。其宅里内有四大果园生若干华。一名妙华。二名功勋阿。三名山河。四名春安。有池水满。广长各二十里。皆以众宝而作栏楯。紫金为池紫金琉璃以为底沙。满八味水合生宝华。凫雁鸳鸯异类之鸟游戏其中。一浴池名施财。二名上窟。三名上香。四名妙御。中宫婇女七万六千。如天玉女。各有好相端正殊好非世之有。其王正后玉女宝及诸婇女。皆发无上正真道意。王有千子。具足勇猛与众殊异端正超绝。二十八相严饰其身。志性仁和。亦俱同心发大道意。尔时其佛游在清净大国。其王勇郡。供养无量勋宝罽净王如来。具足亿岁。诸菩萨众声闻等。衣被饮食床卧医药一切所安。园观浴池屋宅讲堂。房室精舍高台楼阁。一一比丘。与二侍使给所当得。其王诸子。志性安和无放逸行。常以至心供奉如来听受经典。不乐爱欲戏笑邪业。以无放逸听受经典不以生心。不久即逮兴五神通。以得神通踊在虚空。犹如雁王飞行自在无所挂碍。从其一观复至一观。从县至县从国游国。从一天下至一天下普行游观。以是要偈为大众说。
诸佛兴出世 玄远甚难值
人生在世间 亦甚难得遇
诸人咸同志 俱信乐听经
于亿百千劫 甚复不可遭
今人中之雄 以出于世间
欲令寂然定 故说经法义
从安住世尊 咨受教训诲
求于大圣明 奉启佛至言
以听受经法 弃捐于恶趣
以逮闻正法 得坐极安处
以逮闻正法 消除众尘劳
因其听受慧 得致正真法
彼时布宣训 而演是甘香
缘其斯瑞应 地六反震动
普布告天人 诸天举叹曰
即时雨天华 其华若干种
众生皆来集 不可称计数
最胜之开化 皆入于道法
前稽首足下 礼于天人尊
皆俱以叉手 恭恪而住立
其最胜圣师 是逮得是心
随时顺义理 而为说经法
斯等之伴侣 得闻安住法
三十六亿俱 悉发大道心
其三百亿众 具足不减一
皆以得清净 极上之法眼
其心以厌患 于俗之家业
悉共在彼世 弃家行学道
诸人无数众 亿载兆垓人
咸启受经戒 皆作清信士
以逮闻经法 稽首佛足下
各各前辞别 悉自还归家
佛告寂意。尔时王太子并共父王。以栴檀造立楼阁。广长清净好校饰之。作诸窗牖以众宝成。以牛头栴檀香一升烧气遍天下皆有美香。以是栴檀造立楼阁。广长高大高四百里庄严校饰。威神显现巍巍无量。正四方好四角四柱。所作平正安不倾斜。其王勇郡。因欲往到无量勋宝罽净王如来所。奉视稽首咨问听受经典。劝王眷属。人命难得佛兴难值。亿载时有经道难闻。宜往奉视咨受经典。王及太子夫人婇女。大臣百官人民大小。皆入校露高台楼阁。坐于百千严饰宝床。以众华香杂香衣服宝盖幢幡鼓诸妓乐。以恭恪心奉事尊敬。宝珠挍露高台楼阁。以贡上之。一切同心仁和之意。上在虚空犹凤凰王。与诸众俱无所挂碍。飞行浮疾往诣佛所。其宝挍露高台楼阁以到大会。前诣佛所。斯宝挍露高台楼阁。绕佛七匝还住一面。王及大众各下以出。前礼佛足及礼圣众。绕佛七匝因在前住。白世尊曰。久服圣音国有多事。不寻奉现惭愧无颜。饥虚之情今日乃果。时佛大圣。见王真心宫人眷属故来听法。则以随观。从其心本。应病与药颁宣经法。佛告大王。志建大乘有四事法。所游殊特不违大道。何谓为四。若学大乘笃信重人。所游殊特不违道意。何谓为信。若以喜乐奉诸贤圣。所不当造终不行之。大王恭敬则学大乘。所游殊特不违大道。若谦恪听于贤圣经。至心入耳闻则受持以不自大。学于大乘所游殊特不违大道。以不自大观见众圣。稽首作礼一心归命。若尊精进学于大乘。所游殊特不违大道。以用精进轻身口心。举动便宜行以越度于一切行。是为四事。佛告王曰。复有四事。见无放逸。所见拥护。何谓为四。将护诸根见爱欲难。晓一切受想。知无常。因法得生命根第一。是为四事。菩萨有四事。名曰法王。何谓为四。一曰不舍道心。二曰亦复劝化他人发意。三曰以诸德本劝助道心。所可闻者意广无极。四曰一切释梵及四天王其诸声闻并缘觉地。至于无极无坏弘广无穷之业。是为四事。是故大王。当行无放逸常修笃信。好喜无量道法之义常受正法。以法之乐而以自娱。若以精进求于道法。大王所行不贪境界。所以者何。大王当解。贪欲无厌犹饮碱水。其见贤圣智慧之明乃知限节。人命甚短安少苦多。生无不终当就后世。常畏将来心不可保。今日大王所供养佛。因是德本。以有四事具足劝助。何谓为四。世世财富不可限量。功德福报不可尽极。圣明之慧而无涯底。辩才之智悉无穷尽。是为四。复有四事而当劝助。何谓为四。身行清净功德之业。言行清净戒禁具足。心行清净博闻无厌。其法清净圣明为党。是为四。复有四事劝助德本。何谓为四。善权方便修清净行。训诲众生智度无极。以清净业降伏魔官誓愿清净言行相应。一切诸佛法悉清净。积功累德逮见诸佛是为四。尔时世尊。为勇郡转轮圣王。说经中慧分别深义。其王心解即时欣然。便解身颈无数百千奇珍珠璎。以贡上佛。举国事佛给所当得。奉持五戒。尽其形寿净修梵行。其王中宫夫人婇女。从佛闻法心中喜悦。随时之心抱柔和意。无阴盖心。脱身衣被奇异宝璎。以覆佛上。启白报王。欲得舍家出为沙门。净修梵行。尽其形寿奉持禁戒。王即听之。如是寂意。其勇郡王奉无极法。逮法财富。稽首佛足绕佛七匝。与中宫婇女及其官属。入大高台楼阁挍露。便涌出上于虚空中。须臾之间即复还服清净大国。于是圣王以十五日月盛满时若干种华。出入行到游观之园。中宫眷属观见好地。彼时圣王在游观园作众妓乐。其二正夫人。一名不行步。二名无虚损。从宫中出洗身沐浴适还去已。以香熏衣坐莲华台妙胜床席。有二孩童自然来上夫人膝上结加趺坐。端正殊好非世所见。有二十八大人之相庄严其身。适自然现。即时虚空中百千诸天举声叹曰。是二孩童则法神圣。一名法意二名法念。是二孩童适自然现。时其名法念孩童。坐不移夫人膝上。其法意孩童子。化生无损夫人膝上。适加趺坐。异口同音而说颂曰。
若有守己身 能发菩提心
斯等之学士 为致善福庆
以为曾睹见 护吼兴现世
常以欢悦心 一志供事佛
为大神通业 快得受救护
得消生死轮 疾灭无所生
若发菩提心 未曾忽忘之
以救摄众生 坏破生死难
其上方境界 不可计佛土
彼土而有佛 号名曰时节
从彼佛土来 以用法故举
亦欲见功勋 国土之所有
于时二孩童 各从所坐起
因便从母膝 移下在于地
俱发进其路 行诣天人尊
前稽首佛足 却退叉手住
四方宣佛德 今故来听经
佛法甚难致 闻受亦难遇
以得闻是法 当启人尊胜
至诚于佛道 无上正真业
诸佛之道法 为甚难得值
爱乐经义者 亦复倍难遭
今日以闲静 用亲友好法
随顺之威则 奉敬信法教
慕嘉于精进 所行无放逸
以得为沙门 如是处闲居
愍念住如是 质朴等无量
常抱惭愧心 知博闻难遇
其慈普具足 愍念于众生
以能达深法 乃可逮法忍
计诸威力势 其心无怯羸
摄救诸众生 开化一切难
若在于独处 造业无思议
以不贪其身 寿命根亦然
于学禁无厌 我思于道法
以是能晓了 逮功勋若斯
若能学如是 第一甚难得
其法王之业 咨嗟此最上
斯诸法之要 报应普备足
当发往俱到 圣安住佛所
其斯诸明智 受菩萨道行
奉行清白法 以用宣布教
随时而闲静 逮到五神通
因其识皆念 所行法惔怕
其王二太子 与夫人婇女
斯二明智等 行菩萨之法
以获神通慧 经行虚空中
往到世尊所 功勋智慧海
前稽首佛足 自归人中尊
一切悉和同 俱往叉手礼
法意前启佛 并余一切众
唯愿大圣尊 为我说道法
最胜知是等 心中之所念
则为分别说 深妙之法义
是一切诸法 皆从因缘起
本无主师教 从造化现生
其解内以空 外则无因缘
是一切诸法 慌忽悉空虚
以能察本末 无作见清净
计之犹虚空 常不可护持
佛以无数便 为此等颁宣
分别敷演此 深奥之正真
七十六垓人 及二亿载众
一时皆得成 柔顺之法忍
是时转轮圣王勇郡。中宫太子眷属万民。绕佛作礼。供养世尊及与圣众。昼夜七日毕竟还归其宫。于是勇郡转轮圣王。独处宴坐在于清净高阁挍露。自心念言。是吾诸子皆发无上正真道意。今当试之。何所太子先当逮致无上正真之道为最正觉者。便敕工师作七宝瓶极好团圆。作七宝[((十/工)*刀)/瓦]显现微妙。又高七刃为四十九尺。使诸千太子各各疏名。作七宝筹。著瓶中举瓶著[((十/工)*刀)/瓦]上。咸共夙夜七日供养。以天华香捣香杂香华盖幢幡。作众伎乐。供养宝瓶所疏名号。十千天子来佐劝助供养名号。时转轮王过七日后。取是七宝瓶。在中宫夫人婇女诸太子众前。举著紫金案上使人举瓶。令诸太子各各探筹。有太子名曰净意。得第一筹。适得此筹于时三千大千国土六反震动。中宫夫人婇女一切妓乐不鼓自鸣。于寂意所念云何。彼时净意太子岂异人乎。莫造异观。所以者何。则拘留孙如来是也。从次太子名离名闻兵。则拘那含牟尼佛是也。次有太子名寂根。则迦叶如来是也。次有太子名一切苦利。则吾身是也。次有太子名雨室则弥勒如来是也。次有太子名明月珠服。将来作佛名曰师子。次有太子于将来世成佛。名曰妙英。次有太子名贤氏。将来成佛名曰供养。次有太子名曰光首。后成佛时号曰妙华。次有太子名曰莲华氏。后成佛时号曰奉养。次有太子名离垢光。后成佛时号曰善目。次有太子名兵氏。后成佛时号曰快臂。次有太子名曰意妙。后成佛时号曰焰光。次有太子名曰净复净。后成佛时号曰焰味。次有太子名曰富党。后成佛时号无退没。次有太子名曰离垢净。后成佛时号曰执德。次有太子名曰坚强。后成佛时号曰宝事。次有太子名曰宝称。后成佛时号曰无欺世。于是寂意。取要言之。次广具足。有太子名曰甘铠。庄严第九百九十九。千不满一。后成佛时号曰无量德宝称。在是贤劫立兴来世。佛言如是寂意。有太子名意无量。得最后筹。是王太子当在最后成行觉道。时其诸太子。轻易调戏数数笑之。众等各言。我当成佛时降魔官属转于法轮。开化度脱无量众生令至灭度。假众生尽后何所设。当何救济。其后太子名意无量。目自睹见。得最后筹穷底成佛。应时愁恼。吾独何衅穷底得筹。五体投地犹太山崩。口自宣言。诸佛道法不可称量。众生之界亦无有限。所愿殊特不可思议。寻即立一切愿。令我兄弟千人成佛。后所教弟子所度多少。其寿长短计合是等一切寿命。与我成佛道时所寿久长若干适同。仁等所有一切圣众。我成佛时圣众独尔。颁宣经法所化度脱一切众生。亦复如是。与仁千人功勋巍巍适等无异不可限量。假使吾身所言至诚合成不虚。三千大千世界为吾现瑞。六反震动天雨众华。箜篌乐器不鼓自鸣。时意无量国王太子适立斯誓。寻时三千大千世界。六反震动天雨众华。箜篌乐器不鼓自鸣。上虚空中诸天百千。而叹颂曰。当如所愿最后成佛。名曰楼由如来至真等正觉。佛言寂意何故名之楼由。尔时愁感自投于地。用得下筹自积誓愿。由斯世尊号之楼由(楼由者晋言涕泣)于彼世时。其王太子誓愿已竟。说此偈言。
是诸佛道法 犹等如虚空
意觉若如幻 众生不可尽
所愿誓吉祥 戒禁成清净
诸仁且听是 我所欲誓愿
合集诸仁君 所寿之有限
诸重尊圣王 一切皆尽见
计是诸佛名 与我一寿等
成佛名楼由 比丘众如是
其王太子感 故宣是言辞
诸天立虚空 举声叹颂曰
如今清净人 所愿必当成
因以众生故 会成所要誓
佛告寂意菩萨。欲知尔时意无量太子乎。答曰不及。佛言。在是贤劫最后成佛号曰楼由。于贤劫中。所与诸佛千不满一。所度众生诸菩萨学比丘圣众。不及楼由。最后成佛而寿半劫。所度众生菩萨声闻一切圣众。竟于贤劫。与九百九十九佛。所度适等无有差特。佛告寂意。且观菩萨善权方便。成就禁戒而有殊特。具足誓愿独步独坐。周旋三界曾无休废。所以者何。楼由如来独以一身开化众生。与千佛兴所度无异。所益无限巍巍若斯。如是寂意。王千太子。其后二子各心念言。汝等正士所志云何。法意太子曰。吾自要誓诸人成得佛时。当作金刚力士。常亲近佛在外威仪。省诸如来一切秘要。常委托依。普闻一切诸佛秘要密迹之事。信乐受喜不怀疑结。法念太子曰。诸正士听。吾心自誓言。诸仁成佛道。身当劝助使转法轮。适见相劝辄转法轮。寂意。欲知尔时勇郡转轮圣王乎。答曰不及也。佛言。则往过去定光如来是也。其时诸子。此贤劫中千佛兴者是也。从拘留孙为始作佛。至楼由竟千佛也。其法意太子。则今金刚力士名密迹是也。其法念太子者。今识其梵天是也。彼时圣王中宫夫人婇女。今诸来会者是也。彼世之时。王诸太子所劝。出家作沙门者。及所教化。皆此贤劫稍渐受决当次第成最正觉。寂意。且观十二缘起。不乱德本获报应果。诸所发意不失其功。斯等正士十力普备悉获所愿。是故寂意。若有菩萨疾欲逮成无上正真道为最正觉。当学斯等诸正士业。勤修奉行悉存佛道。彼何谓佛道。不以害心于众生。兴乎慈心奉度无极习行四恩常修梵行。遵道品法具进神通。行权方便成就德本。是为佛道。佛复告寂意。其道心净斯性通达。其道和雅志性安隐。其道质朴而无谀谄。其道广普无所挂碍。其道平等心无偏党。其道无畏不犯众恶其道财富施度无极。其道丰饶戒度无极。其道不咨忍度无极。其道离处进度无极。其道不乱寂度无极。其道善择智度无极。道归己慧奉于大慈。道不曲意至于大哀。道受喜悦行以大喜。道归妙御至于大护。其道以除众苦之恼。消去贪害嗔恚之想。其道趣安心不怀色。道化难调刈色声香味细滑之法。道降魔官属令化去心自大及众怨贼。道消除阴种诸入悉无所著。道舍魔事。在众尘劳而得自在。道归上心离于声闻缘觉之念。道习诸去来所行致平等觉。道御大宝顺一切智。道常分别无碍慧明。道宣善行摄善亲友。道废坑堑消众结著。道弃尘劳越嗔诤地。道归安隐捐众非恶。道归吉祥趣泥洹业。是为菩萨行佛道业三十二事。菩萨住此。疾成无上正真之道。逮最正觉。
大宝积经卷第九
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大宝积经卷第十
西晋三藏竺法护奉 诏译
密迹金刚力士会第三之三
尔时寂意。复问密迹金刚力士。如来有几事秘要。一切声闻诸缘觉地所不能及也。何况凡庶闇蔽之类。善哉密迹愿意乐任。颁宣如来秘要普入。一切众会咸欲闻之。密迹力士谓寂意曰。谛听谛听善思念之。今当敷演如来秘要。有三事。何谓为三。一曰身密。二曰口密。三曰意密何谓身密。如来于斯无所思想。亦不惟念。普现一切威仪礼节。或有诸天人民。自喜经行。见睹如来经行之时。诸天人民心自念言。世尊为上。斯等逮见如来身密。佛之所念亦不思望。一切众生睹见如来至真妙德威仪。若诸天人喜坐。见如来坐。若诸天人喜卧。见如来卧。若喜听经见如来说经。若喜寂静见如来默然。若喜禅思见如来三昧。若天人民目视不眴者。见如来目未曾眴。若意自在有喜光者。便见如来光无所阂。喜紫金色者。亦见紫磨金色。若诸天人民喜银色水精色琉璃色马瑙色砗磲。黄色真珠正白正赤黄白红紫色。或取明月珠色暴乱色。炎光日月四天王释梵阿须伦。或中分色。须弥华色。或思妙色。或药形色。或碧石色。或无忧华旃匐色。或思夷华色。或青莲红黄白华色。或了忉利天色。或毗沙门王颜。或四天王形。首藏青帝黄帝赤帝白帝。或虚空净。或天人民心志无量品色各异。亦见如来若干品种功勋德色。如是寂意。正使江河沙等诸佛世界满中众生有含命类。展转相爱展转相生。皆决罪毕得为人形。从思想生。其中一人正使所生。亦犹如彼一切众生。如来亦见若干品色。威仪礼节心所好乐。不可限量。悉欲察知本末言行。亦复如是。如来至真。有以是缘各于众生。现如来像威仪礼节言行使然。犹如一人心得解脱。不与二人俱共同也。欲宣至实心得解脱乃至乎道。如来至真乃能可悦一切众生。以悦众生显示色像。威仪礼节言行亦然。犹如寂意。清净明镜。随其色貌以往照之。则现其像不失本类。等示无异未曾变改。明镜照形亦无想念。如来如是。虽以法济一切众生。无有想念无利养心。可悦一切众生心行。随上中下深浅之法。开化度脱三界迷惑。是为如来身行秘要。密迹金刚力士复谓寂意菩萨。如来秘要亦不分别阴种诸入。不归罪福。不生尘劳。不成父母。无四大胞胎。亦无骨肉。所闻功勋。无涂华香。悉无所有。不系在色。无出入息。寿命灭尽。欲知佛身则是法身身无有色。无众妄想。所现色相为贪慕好求豪尊位众生之故。而示形相令目睹矣。法相静寂为敬慧故。一切众生使趣天眼。密迹复谓寂意。若有众生俱在一会。各见佛身以缘意睹。其远住观住本不见。其住本也。见住远不见者。无意缘也。见者以乱意缘不见也。若以意缘不得见者。若以己身而察见之。用见他人故。不见之也。又见他人故。复能见者。用见己心故。不见之也其在梦中有所见者。从梦觉已则无所见也。定意所见起无所见。起往所见定无所见。其空静所见不静不见。其在空静则无不见。其见无业。离于无业无所见之。其离无业乃有所见一无所见。密迹复谓寂意。其如来身从无数事。各随显现其色行天身行寂然威仪礼节。而心自定然后复乱。斯如来身无有边际。亦无限碍。亦无妄想。不可想节。如来身者不可限取。无若干像。如来身者亦复如是。无所不遍。犹如虚空不有妄想。如来若斯永无思想。犹如虚空皆以遍入一切形色。如来若斯。悉以周遍照诸众生。犹如虚空普入诸色间关其里。如来之身亦复如是。普照众生靡所不遍。犹如虚空皆长一切百谷草木。如来若斯。至真之体长育德本。犹如虚空不计有常及与无常。亦无昼夜。如来若斯。身不有常不云无常。不能见顶。又复寂意。诸佛世尊。佛以普见天上世间魔王梵天。无敢当佛睹其顶者。诸天龙神。揵沓和。阿须伦。迦楼罗。真陀罗。摩休勒。人与非人。声闻缘觉。若诸菩萨。莫能堪任见如来顶所以者何。佛成道未久时。转法轮游波罗奈。东方去是世界甚远。乃得思夷华佛土。世界曰怀调。有菩萨名曰应持。来诣忍界奉觐世尊。稽首作礼敬问供事。礼足下已。绕佛七匝则往其前。应持菩萨时心念言。我欲度知如来身限。自变其身高三百三十六万里。观如来身五百四十三万兆垓二万亿里。则心念言。我获神足。神通自娱。我宁可复测度佛身所入云何。佛以威德。以神足力。上方去此百亿江河沙诸佛国土。有世界名莲华严。其土有佛名莲华上。如来至真等正觉。现在说法。应持菩萨往在其前。不能睹之。在上而立遥视。永不逮见世尊大圣能仁佛顶。欲见顶相永不得见也。不知佛身高长广远几千亿载江河沙佛土。时应持菩萨。往诣莲华上佛所。稽首佛足右绕三匝。住于佛前而白佛言。我身所来去是远近。佛言。去此百亿江河沙佛土卿族姓子从彼到斯。应持菩萨白佛言。我上过到若干佛土。不能得见释迦文佛顶。不知高长几百千亿江河沙佛土。彼佛答曰。假族姓子。以是方便圣明之慧斯神足力。从此转上江河沙劫。忽以越过上无喻佛土。尚不能得见于世尊释迦文顶。亦不可得其身边限。又族姓子当知。佛身无限巍巍如是不可譬喻。诸佛世尊不可称载。又族姓子。用无侣故名不可喻。如来禁戒亦无譬喻。三昧定意智慧解脱。度知见品身口心业。色相众好悉不可喻。一切众生以若干品。引譬举喻。咨嗟如来禁戒无极。定慧解脱度知见品。身口心业色相威好。犹如虚空不可得边。如来之身无际若斯。于时应持菩萨。闻莲华上如来所说。忻然大悦得未曾有。即礼佛足绕圣七匝。没彼佛国。承佛圣旨蒙已神力。发意之顷到此佛土。往诣佛所前稽首礼释迦文佛足。右绕七匝则住佛前。以偈颂曰。
欲解达佛身 犹如喻虚空
乐得知边际 以舍所造作
过此百千亿 无量江河沙
上越若干土 欲见佛身顶
过到无限土 至莲华佛界
乐得身边限 不睹见佛顶
其彼国土佛 名曰莲华上
见我心所念 便以分别说
假使引众喻 讲诸佛世尊
便不顺佛教 则为诽谤圣
若欲知譬喻 诸佛法平等
颁宣虚空限 实无有边际
设犹如虚空 佛戒禁若斯
定意智慧业 解脱度知见
犹虚空无际 色身亦如是
欲观世护顶 等譬如虚空
如虚空所周 佛身遍如是
如虚空所遍 光明照亦然
其光照所至 有言辞若兹
如言辞所至 心遍亦复如
如心所遍至 慈心布如是
如慈心所遍 慧周等无异
如慧之所周 身所周若斯
功德亦如是 道心无有二
如道心功德 解色亦如是
充满于虚空 所度复越是
如一切众生 所受福德品
其发道心福 一人德如是
如其发道心 功德业名称
若受正法者 功德过于彼
一切诸佛兴 颁宣百亿劫
叹持正法功 不得其边际
其兴于道心 而护诸正法
好乐解空无 十六不获一
以乐解空无 则不失道心
执持尊上法 是慧乃和同
逮得斯法趣 菩萨则勇猛
获致佛功勋 奉修佛道行
说是颂偈时 震动亿佛土
诸天亿百千 鼓亿千伎乐
无数亿千人 悉发大道心
因闻大法故 应持之所叹
是处不可议 无上不可限
诸佛普示现 自在之秘业
密迹力士谓寂意曰。是如来身秘要。若彼众生皆集一会。或有能见如来身者或不见者。其能见者欢喜观之。其不见者默然而观。如来不食。众生悉见如来服食。又寂意。如有天名精力。初化受道取如来食。而器受之济诸穷乏。众人皆见如来而食。见如来举食著于口中。自然还器。诸天子取往古宿世如来所种。植众德本而有余殃。在在所生就与羸劣。使服食之。饥乏困厄不得食者。如来愍此以食授之。是众生等食斯饭已。身体安隐消除尘劳。众想休息心性仁和。志存无上。以平等觉发不可思议。以是之故当作是观。如来不食。如来至真以法为食。所以者何。如来之身成钩锁体。犹如金刚铿然坚强不可破坏。其如来身无有生藏。亦无熟藏。复无坚软。亦无不净大小诸便欬唾之秽。又如来身如紫金色。无怯无弱不有恐畏。寂意。且观于如来身。旷然无极甚妙坚固。犹如金刚。而身柔软如细天衣。或时上妙显微妙身。天人玉女稽首足下。礼如来身触如来足。柔软极细不可为喻。悉发无上正真道意永无众尘。若贪淫人嗔恚愚痴。若有等分。见如来身适值目睹。其淫怒痴所有等分一切身行。悉为消除无复众尘。若有悭贪犯戒嗔恚懈怠乱心愚痴。使布施持戒忍辱精进一心智慧。取要言之。若有离于清白之法。见如来身。弃不善想皆修德本。以不妄想观于如来。乃曰真道。是为寂意。如来身秘要。若有布施。如来瑞应所化自在。以律开化众生不受长育。解众生想而为颁宣。建立应度。如来于彼观无所业。又无所行。如来至真未曾念是。我当化形。所当化者。若方当化心自念言。又化所观。如来至真在此业前。乃至世界所说土地无数世界。如来所化往来所至。如来在彼观无所想。其如来者。从身放光明。若干种色无央种色。不可计限百千曜色。其光所照江河沙等诸佛国土。光明远照所奉行业。众生皆从彼开化之。以是无业所作行无。是故寂意。如来身秘要。诸所念行。所颁宣说。所成就发无上正真道意。又如来身秘不可称计。说是如来身行秘要时。十千人发无上正真道意。八千菩萨逮得无所从生法忍。诸天人民。阿须轮。世间人。赞叹密迹。善哉善哉。诸天伎乐不鼓自鸣。雨于天华。世尊以右紫磨金色手。举著密迹金刚力士顶上。叹曰。善哉善哉。密迹快善说是如来身秘要。今所宣说如佛所教而无有二。密迹力士谓寂意。何谓为如来口秘要。其夜如来逮无上正真道。成最正觉。至无余界泥洹之界。灭度日夜。于其中间。施一文字以能颁宣。一一分别无数亿载。讲演布散无限义理。所以者何。如来常定。如来至真无出入息。无所思念。亦无所行。无复思想。悉无所行。虽口所宣无想无行。如来所行无应不应。无言无说。不想有人。世尊所说一切超越三昧正受。皆以文字而分别说。颁宣文字而自倚著。一切众生如是周旋往来。如来为我讲说经法。是则名曰如来在彼亦无想念。如来所观而知止足。其舌之门口宣音响。闻所宣音莫不悦喜。而演如来言辞之教。散一音声。悉普周遍众生所想众生心念。是则如来从口敷演。如来言辞出六十品。各异音声。何谓六十。吉祥音。柔软音。可乐音。悦意清净音。离垢音。显曜音。微妙音。明听音。无乱音。无愦音。师父音。无刚鞕音。无粗犷音。善顺音。安重音。身所吉和音。随心时音。空悦音。与爱安想音。无恼热音。方正音。识达音。亲近音。意好音。欢悦音。和教音。晓了音。精勤音。忍和音。重了音。其响去秽音。应师子音。龙鸣音。雨好音。海雷龙王音。真陀罗伎音。哀鸾音。鹰畅音。鹤鸣音。耆域音。英鸟音。雷震音。不卒音。不暴音。普入响音。去非时音。无乏音。无怯音。悦豫音。通畅音。戒禁音。美甘音。进行音。广普音。具足音。诸根无瑕音。不轻疾音。无住音。响普入众会音。宣诸德音。密迹金刚力士谓寂意菩萨。是为如来六十品音。其如来音。普通十方诸佛世界。可悦一切众心性行。如来所观无有妄想。如来道心不作是念。吾当为其口宣经法。通闻经德经所演经分别经颂诗经藏经。于是顺经生经方等经未曾有法经譬喻经章句经。若说古喻。若有引喻。有颁宣言论谈语。诸无上讲诸事敷演众事。有所处当分布远近。开通其本自解晓了。宣畅其义而为开化。又众会等。如来至真所宣法典。亲近佛坐。入比丘众比丘尼清信士女。诸天龙神。揵沓和。阿须轮。迦留罗。真陀罗。摩休勒若人非人众会之党。随众生根所行精进。从所乐法而令入道。以顺入道。求众生无因开化之。乐法音响亦复如是。斯诸众生心自念言。从如来口出。不以各各说法。随心别异言行应时。各各闻法而得开解。是则名曰如来口密要也。又有寂意。无数众生行不可计。其所言辞八万四千闇处下劣。诱进此辈无明众生。入如来法而蒙开化。又众生行不可限量。若有贪淫。随时因彼众生所行。由入其中便救济之。怒痴众生及等等分行三事。蔽众生之类。随其三界思想之顷。庄严拔之令无所住。而无异心。入众生类罪福之行。而为分别。现如来寿而有限尽。不知众生所行罪福。以权方便各说异法。如来善权众生无限。不可计量。所行不同。便为颁宣若干品法。又以众生。在于我所面现相值。如来所说悉遍入心。随其本行宣布道业。各解入道。是则名曰如来秘要。若有菩萨入如来秘要。是等不知。谓于如来至真。演有为之门。而如来法悉是无为。又有如来宣一品音。众生想念坐有所说。唯忆想乐如来音者。望想所说。不当作是观。而如来口永无所说。所以者何。或有众生闻如来音。眉间之相谓之在顶。若有想发。知之绀色从天中[立*寺]。目善明好。人不堪任谛视如来。所以施与。消除诸非。弃诤讼门。无危害心。若颈肩臂去众阴事。若诸指事。若以身胁。若有宣颁。从背至足。若以腹。若以脐又阴马藏。若以膝腨无嗔休息。若以有相及成种好。于世最上。若有想知如来至真闻其音响。随其所好诸根厚薄。从其应度而开化之。演斯音训悉使入律。虽尔如来所观开化亦无相念。犹如寂意。或譬如伎乐以调其音。以手鼓之其声悲和。无有在彼作是声者。皆由方便缘合。而有殊特悲和之音。如是寂意。如来言辞化众生心。缘其畅教。如来在彼。有所演说无有偏党。皆是宿缘所造立行而有殊特。如来至真在于众生。超绝巍巍由本殊特。犹如寂意。呼声之响其音远彻。其音所出不在于内。亦不处外。不在中间。如来若斯宣音训诲众生之心。其辞言教不从身出。亦不从心。不内不外不从中间犹如大海之中如意明珠。演其光曜可一切众。若宝明珠系在幢头。遍照城市。从众生心所欲志愿。其明月珠出宝。众人各得所欲。斯明珠宝亦无想念。如来若斯其有宝心。志存清净执大哀幢。从众生性根无所不应。各使开解。虽显是教亦无想念。是则如来所宣秘要。密迹金刚力士复谓寂意菩萨。吾今普观天上世间诸魔梵天沙门梵志诸天人民。都不能限如来所宣音响文辞。所以者何。我身忆念。如是世尊在灵鹫山。与诸菩萨眷属围绕。而有法典名净音场。广为众生而颁宣此。时慈氏菩萨之所建立。当尔之时。贤者大目连心自念言。吾欲试知如来音响所彻远近。时大目连。自于其坐忽然不现。住须弥顶闻如来音。如在目前。自以神力即游于是三千大千世界。最在其边。越众须弥诸四方域一切铁围山。住在极边大铁围山顶闻如来音。如故无异如近不远。佛自念曰。是大目连欲试如来清净音场。吾今宁可显其神足。于是世尊发现神足。时大目连。承佛圣旨蒙己神足。西方界分去是悬远。然过九十九江河沙等诸佛国土。有佛世界名光明幡。又其土佛名光明王如来至真等正觉。今现在说法。目连到彼。住其佛土。故闻佛音。如人对住听所语辞。其光明幡佛土有大光明。佛身长四十里。诸菩萨身长二十里。其诸菩萨所食钵器。其高一里。目连行钵际上。时诸菩萨白世尊曰。唯然大圣。此虫何所从来。被沙门服行钵际上。于时彼佛言。诸族姓子。慎勿发心轻慢此贤。所以者何。今斯耆年名大目连。是释迦文佛诸声闻中大弟子。神足第一。时光明王佛告大目连。吾土菩萨及诸声闻。见卿身小咸发轻慢。仁当自显现神足力。承释迦文佛威德圣势。时大目连往诣光明王佛所。稽首足下。右绕七匝却在前住。白其佛言。又今是身我欲加趺坐此地容不。佛告之曰。如意所乐。时大目连踊在虚空亿百诸仞。在彼宝域便作一床。加趺而坐。从其床座。垂众名宝珠璎亿百千垓。一一珠璎一一珠中。演百千光。一一光明各有莲华一切莲华现释迦文身坐莲华上。其所说音如释迦文音响。清净颁宣经典。等无有异。时大目连。显神足力已复往佛前。时诸菩萨得未曾有。怪之所以前白佛言。是大目连以何等故诣此世界。世尊告曰。欲试释迦文佛音响所彻远近故到此土。时光明王佛告贤者大目连。仁者不宜试如来至真音响。无限无有远近。岂欲知限卿甚大误假使目连仁以神足过江河沙劫西行不休。不能得知如来音响所闻。诸佛世尊音响旷远超绝无限。巍巍无量不可为喻。时大目连在彼世尊。自投足下自忏悔过。唯然世尊。我身不敏。佛音无量而横生心。欲知其限所闻远近。其光明王告目连曰。汝虽远来过九十九江河沙诸佛世界到此佛土。复白佛言。甚远甚远天中之天。身甚劳极不能复还至其本土。世尊告曰。于目连意所在云何。以己神力到此世界。莫作是观。故是世尊释迦文佛威德所立到此世界。当遥自归稽首作礼于释迦文佛。其佛圣旨将仁本土。假使卿身以己神足欲还本国。一劫不至。卿既未至。到不见能仁佛灭度时。于目连意所念云何。我从何方。东方南西北方乎。目连答曰不知何方也。今以迷惑。不知本土何所在处。为在何方。世尊告目连。释迦文佛在于东方。时大目连右膝著地向释迦文佛所在东方。叉手自归。尔时颂曰。
唯天人之尊 见垂力愍念
威德大巍巍 天人所恭敬
音响彻无量 其慧无边际
愿显其国土 今欲还斯土
如是寂意。诸佛世尊音声无际不可限量。释迦文佛游在灵鹫山。时舍利弗。闻贤者大目连宣扬大音。怪之所以。贤者阿难前白佛言。谁为于今宣扬大音遥自归命。佛语阿难。耆年大目连在西方境。去是九十九江河沙佛土。世界名光明幡。其土佛号光明王如来至真。今现说法。耆年大目连到彼佛土。意中欲还归斯国土故。遥宣扬此大洪音。阿难又问。以何因缘到彼佛土。佛告阿难。大目连至当问其意。时大众会各白佛言。欲乐得见光明幡世界及光明王佛如来至真等正觉。睹大目连游在其国。尔时世尊。见诸众会劝助意。时从眉间相。有大光明名俱受。照九十九江河沙等诸佛世界。至光明幡佛土。其大光明普遍众会。悉睹其土光明王如来至真。大目连见之自投其地称宣大音。尔时世尊释迦文佛。告贤者大目连。承其光明来还此土时目揵连依佛光明。发意之顷还到此土。稽首佛足右绕七匝。则住佛前悔过自归。重自克责我甚迷误。如来音响不可限量。而欲试之。我所至到极为旷远。所至到处听音适等。近不觉远。如来音响巍巍无际。佛言。如是目连。如汝所云。如来音响彻远。无以为喻。欲知如来音响远近。犹限虚空欲得边际。所以者何。犹如虚空普周无边。如来言辞响彻无际。回远如是。寂意。当说目连往反品时。寻于彼会。一万人皆发无上正真道意。是为如来言辞秘要。密迹金刚力士言。于寂意所知云何。一切众生心各所念。宁可知乎。寂意答言。一人心念思想难限。正使三千大千世界众生。一劫共计观察多少不能知之。何况一切众生心念思想。不可称限乃如是也。今故语汝殷勤嘱累。计如一切众生心想。所演音响无限若斯。何况一切众生心性。是无形想。不可计喻。于是颂曰。
三千界众生 皆使成缘觉
一人一劫中 心念不能知
一切心所念 佛悉知志思
以无想之心 佛悉了此念
其一切众生 三世所想念
世护口所言 所布各得解
佛随之所念 宣音讲经典
斯音响在心 乃演其道宜
如一切众生 所思诸名色
世雄一毛孔 所演光如是
如一切众生 名色及心念
如来演音响 过于彼众想
佛颁宣一切 引喻计诸想
其音不休废 不得佛言际
无色谁能得 愍无言之辞
无色无有言 消灭无色尘
假使尘无色 一切不可得
以是无色尘 究竟不可获
设言虚无实 无内亦无外
尘劳虚空等 故曰无内外
如使不得辞 佛言通十方
尘劳亦无际 斯建立所处
一切众生言 上中下之辞
无身口心事 不舍无所立
想应如倡妓 诸天之音乐
亦无身言辞 而音响普周
如是本甚净 众生心若斯
佛皆颁宣之 其心无所想
犹如呼声响 无内亦无外
人尊言如是 乃无内无外
无想如妙宝 所说悦众生
其言无妄想 可一切萌类
密迹金刚力士。谓寂意曰。是则如来口言秘要。又如来密要随其音声。而为众生说法开化斯三千大千世界。设若干种。如来至真宣布训诲。从其音辞。以不可计诸有名号。化立至诚。若往无业。斯则名曰苦习尽道。名曰地神拥护其心坚固意本于是。咒曰。
阿裨 阿婆牟黎 加阿呵那移 阿迦优头
是护一切。是神咒乃名曰苦习尽道。其虚空中一切诸天悉叹所言。各宣咒曰。
活知 阿活知 阿活吒迦弥 阿和尼抳黎
救一切。是则名曰苦习尽道。其四天王诸天复咒曰。
伊泥弥泥 多闭多多闭 维卢
救一切众生。是则名曰苦习尽道法。彼忉利天上诸天咒曰。是诸咒护一切其回转 贯习 主灭尽 为尽不相举要。
第三焰诸天而复咒曰。
首黎 道罗 斯和尼 道罗 犀虽耶 道犀虽耶被和尼
第四兜率天咒曰。
独犯面触 固转种畜业 是诸咒护一切
第五乐无慢天说咒曰。
所度 俱所度 护所度 主度女 是诸咒护一切
第六他化自在诸天咒曰。
呵呼事业 呼和泥移 啊罗尼含 是咒护一切
第七诸梵天咒曰。
有事业 事业种 因缘树以因缘度 是咒护一切
第八梵身诸天咒曰。
清明 造清净 清净风 动清净 是神咒护一切
第九梵满诸天咒曰。
无极氏 俱将去 道御主 念坚要 是神咒护一切
第十梵度著诸天咒曰。
和那和那散提 和那呵呵那 和那拘摩那
是神咒护一切。
第十一大梵诸天咒曰。
木密 木密鞕彼亦鞕印氏 是神咒护一切
第十二光曜诸天咒曰。
伊谐谐 将谐去 亲近 是神咒护一切
第十三少光诸天咒曰。
是取去 不将去 不使去 无所至 是神咒护一切
第十四无量光诸天咒曰。
贯习 俱供习 习灭尽 习无量 是神咒护一切
第十五光音诸天咒曰。
以断终 自在断 顺从和 常清净 是神咒护一切
第十六约净诸天咒曰。
所至趣 所可归 近所到 以近所到 是神咒护一切
第十七少净诸天咒曰。
清净 清净氏 净复净 归清净 是神咒护一切
第十八无量净诸天咒曰。
无我氏 无吾我氏 非贡高归自大 是神咒护一切
第十九净难逮诸天咒曰。
解脱以遮 迹解度本近解 是神咒护一切
第二十应果天。第二十一御辞天咒曰。
以无作无所作除所作所作 究竟 是神咒护一切
密迹金刚力士言。是则名曰苦习尽道。所当奉行。所应开化。而随律教。显现微妙无极之业。第二十二离辞诸天。第二十三假使诸天。第二十四善见诸天。第二十五一究竟诸天。净居有四天。谓所奉行决了一处究竟天。真究竟天。无嗔恚天。不亲近天。是为寂意。诸天立至诚誓慧众。如是诸夜叉鬼神。揵沓和。阿须轮。迦楼罗。真陀罗。摩休勒。迦卢迹鬼神。持花鬼神。其言辞教各各别异。又寂意。是阎浮利天下大国。具足有一千。各有大郡。其十六大国。以用治政而相摄护。各自咨嗟。一切诸人及与非人。言语各异音声不同。辞有轻重。如来圣慧从其音响随时而入。皆悉化之立正真业。各有种号。释种。安息。月支。大秦。剑浮。扰动。丘慈。于阗。沙勒。禅善。乌耆。前后诸国。匈奴鲜卑。吴蜀秦地。诸么夷狄。他罗多愚民野人。及诸须曼耶咒。女人处国。牟兜吒国。因缘国。波罗奈国。数树国。金本国。脾罗本国。倚脾沙国。益本国。上本国。他谈国。北方异国。西方所持国。海中诸神。众虫鱼鳖。诸山中神。有形含血之类。阿拘罗。摩拘罗。阿那散诸牧羊诸禽兽。所负诸瘘种。心不平正。前曾生者。处在世者。如是寂意。如斯千国周围充满。于阎浮利天下。各自异居。又是诸人及非人类。言语各异志操不同。音声各别。如来至真随其言音而入其中。因开化之立于正真。密迹金刚力士谓寂意菩萨曰。此三千大千世界。有八十四亿百千垓众生之类。言辞各异。计是一切皆归一谊。至真之慧至诚无怒。如是寂意。是则如来言辞秘要。又寂意。如来言辞。决于一切众生疑网。令无余结。十方一切所有众生。众生种类多于地土。此众生之类所行各异。与本不同。罪皆使毕。逮得人身。以得人身。从思想生。是诸众生逮得智慧辩圣勇猛。如舍利弗。合斯智慧为一人圣。如是比像普使众生皆得智慧。各如前一圣明。以是圣明在于一劫。若过一劫。智慧禅思以察众想。求其本末。如其一人智慧禅思。不复训诲。从第二人。咸受言教。智慧圣达各有大明。以是比像。斯众生等各各所疑。往诣如来。如来一时弹指之顷悉说本末。大圣如是。常以一心入于一切众生心念。皆能分别慧明所在。以一言辞悉决结网。各各处当慧本所在。各令欣然而得其所。所闻如来智慧明达。如来悉令明了。又次寂意。如来悉决一切众生前后所疑。令无余结。是为如来言辞秘要。所入音响又其言教。是不足言。如来言辞不可限量。无以为喻。说是如来秘要言辞时。二万二千众生。皆发无上正真道意。一切众会得未曾有。普闻密迹金刚力士宣如来言辞秘要之业。各怀悦豫。各从坐起。稽首自归密迹金刚力士。
大宝积经卷第十
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大宝积经卷第十一
西晋三藏竺法护译
密迹金刚力士会第三之四
密迹金刚力士。复谓寂意菩萨。何谓为如来心秘要。其业清净。所以因缘一切诸天子所生。以一识慧。寿八万四千劫。又其神识不转不变。以为余识乃至定意还得寿命。从彼终没。因其所行受身而生。如是寂意。如来从其夜得成佛道。至灭度日。于其中间。如来无疑亦不回转。心无思行。心无游行。心无不坚。心无所合。心无所散。心无乱。心无移。心无游。心无护。心无寂。心无失时。心无迷。心无求理。心无暗。心无生。心无喜。心无怯。心无住。心无往。心无想。心无望。心无求想。心无消灭。心无所观。心无御识。心无住处。心无观他。心目无睹。耳无所听。无鼻口身。心无想念。意不倚色。无声香味细滑。心不依法。心无乐处。心不非乐。心不住内亦不住外。心不入法。心不越慧。心不观过去。心不观当来。心不观现在。心如来圣。心清净巍巍。其心不造罪福之业。于一切法慧无挂碍。而普示现已。心清净不见他人心不清净。其所见者亦无所观。若所观者。亦无妄想。察无放逸。睹所观见。亦无驰骋。观有所见。永无所见。如来所见。不肉眼视。不天眼睹。不慧眼察。不法眼看。不佛眼观。不合天耳听。不合观他心。不杂念识过去世事。不依神足而为变化。不倚所有。诸漏已尽。于一切法悉无合会。应于诸法无所挂碍。其无吉祥。无有众业。永无所行。其慧所住。犹若本无。皆知一切众生心行。十种力业四无畏慧十八不共诸佛之法。是亦若斯。进退无业。舍心意识。不离如来三昧定住。普造一切诸佛道事。一切诸法慧无挂碍。悉无所著。犹如寂意。如来至真化如来像。其化如来。无心意识身口意。其行所在至真示现。随时能作佛事。化亦无想。亦无求念。如是寂意。道心如斯。犹如来化等无有异。其所化者所念无念。无身口心。因缘进退。目睹见之。皆作佛事。亦无所有。所谓化者悉无所行。诸法如化。如来解是。成最正觉。已成正觉。如来慧识不住五阴。无十八种。亦无诸入。不住内外。无善无不善。无现世。无度世。无有漏。无不漏。无尘劳诤讼之厌。不住无为有数无数。无有三世去来今行。周旋往反。不住有为有所观察也。不住无为观也。其慧亦如是。悉无所住。如来至真处于一切众生志性。显仁慈慧。无所伤害。救济危厄。寂意当知。是如来秘要。若有所入。其所班宣无不普达。又有寂意。如来秘要不可限量。所宣秘密不可得底。密迹金刚力士说如来秘要品时。无央数诸佛世界六反震动。其大光明照于十方。睹于十方无量佛土。天雨众花。箜篌乐器不鼓自鸣。无央数人皆发无上正觉道意。不可计菩萨。逮得无所从生法忍。不可限人逮得柔顺法忍。倍复不可计菩萨得一生补处。德本淳淑。以是因缘故。十方所在诸佛国土。各各在诸佛世尊。于贤劫中。众菩萨等净修梵行。是诸菩萨以法供养。皆各散花。奉事贡上密迹金刚力士。其所散花化成花盖。承佛威神。是诸花盖一切咸来。在于佛所。而绕佛及密迹金刚力士。三匝普覆众会。又其宝盖住虚空中。当于佛上从宝盖。出如是比好妙音声。唯然世尊。贤劫菩萨遣我等来。供养大圣及密迹金刚力士。奉法供养及班宣是如来至真不可思议所说秘要。皆佛威变之所为也。尔时一切诸来众会。闻说是法。欣然大悦皆共叉手。咸礼稽首密迹金刚力士。益加恭敬。现若干变。宣说是言。我等世尊。为得善利。获无极庆。乃逮得见密迹金刚力士。值闻如来不可思议秘要言教。若有众生。得致闻是经典之要。而信乐者。以近道业不怀狐疑。未曾犹豫入佛训诲。则当观之。为不退转。当至无上正真道也。时佛嗟叹密迹金刚力士言。善哉善哉快说是言。诚如宣意。复告寂意菩萨。大士。如来功勋甚奇真谛。四无所畏。是经典者。如密迹金刚力士所可咨嗟。快说至训。斯诸正士。诸佛尊法道慧巍巍如是。其闻是法。不恐不怖心不怀惧。解义所趣。若复受持能讽诵学。广为人说不久受决。当作是观。疾逮无上正真之道。成最正觉。尔时彼众会场地。正其中间。于世尊前。地寻时劈裂。深六十八百千由旬。自然出水渧大如车釭。上虚空中高至梵天。洒三千大千世界。佛告寂意。汝宁见此其大渧水上虚空中。洒乎三千大千世界地乎。对曰已见。天中之天。唯然大圣。垂愍唯说何所先瑞。佛告寂意。仁当知此。今斯水渧地无思想无所裂坏。水自然出。诸法师等亦复若斯。若以受持是经至要。住如上教而奉行法。皆当裂坏六十二见众邪疑网。逮得于此不可尽明法辩才之慧。斯诸正士为诸众生。快说正法普悦众心。又寂意。知是经典者。尽脱众恶三涂之难乎。时贤者舍利弗。前白佛言。今贤劫中诸菩萨众。在于十方诸佛世界净修梵行。云何于是密迹金刚力士。期诸菩萨后成佛时。皆当手执金刚侍从后乎。佛言。且止舍利弗。是不可思议。诸天世人得闻是言。将无怪惑。菩萨所行或能不信。舍利弗复白佛言。若有学人殖众德本。当信乐之。我等咸当受如来命。佛言。汝宁见此密迹金刚力士住侍佛后乎。答曰已见。佛言。以神通力本愿所致。常当供养诸菩萨众。于贤劫中当成佛时。密迹力士常应侍之。亦如侍我也。是舍利弗。密迹金刚力士。皆于贤劫诸菩萨众常当侍卫。贤劫诸佛以神通力。皆是本宿自在誓愿。佛言。舍利弗。正使三千大千世界一切众生将来成佛。皆当须侍。得佛道时亦执金刚悉卫侍后。而自示现。虽尔变化。又此正士神足之德。建立圣威未曾损耗。舍利弗。宁见弥勒菩萨。今密迹金刚力士常侍其后。答曰已见。世尊。以是之故承佛圣旨。从古以来未曾闻斯。佛告舍利弗。常侍弥勒汝等不见也。亦在他方诸佛国土诸菩萨来。天帝释梵及四天王。见密迹金刚力士侍于弥勒菩萨之后。又时其余贤劫之中弥勒菩萨及余菩萨化作亿百千垓诸菩萨众。皆在其后而侍化人。开度众生。以是正士所建立威。不可思议神足威变巍巍如是。具足众德六通慧力。不可限量。于是寂意菩萨谓密迹金刚力士曰。岂能屈意班宣如来修勤苦行。庄严道树降伏魔官。而转法轮造立至谛。仁者所明具说意旨。密迹金刚力士谓寂意曰。其功德勋不可限量。假使住命一劫称其至德。不能具宣讲论意旨。承佛威神粗举其要。又曰寂意。菩萨所行。不以一事修勤苦行。菩萨行法为外异学。欲济危厄故示现义。各以随宜从其身行。多少明宣显其威仪。因而得化外学众邪。现身最胜尊豪难逮。所行勤苦甚不可及。示现菩萨威仪礼节。一切外学众邪异业。所不能逮。菩萨在彼。住一章句解无量义。或现上方。或现日月。周旋往反。或现神通飞行仙人隐处。或现儒林国师居士。或现宗长圣帝四王。或现帝释梵天转轮圣王。或以自现行不具足。或现其身卧荆棘上。或现卧[麥*弋]草上。或卧土上。或现所卧。或畏。或无所畏。或现卧处。或现坐食果。或现弊衣。或卧泡上。或现赭衣。或现裸形所共游居。或现服食犹孝子睒。或现恶食。或现食豆谷。或现食麻米。或现食萝菔若芋芜菁。或以食餔若食菜茹。或食荆棘。或服叶花实。或现食枣果。或能一食。或再食。或现常食。或现七日一食。或现十五日一食。或有一月一食。或服一渧苏。或服一渧油。或服一渧蜜。或服一渧水。或服一渧乳。或现不食。或现常住。或现常坐。如是寂意。是及余行不可称计威仪礼节。是为菩萨所现苦行。菩萨所现勤苦之行。具足六年。不但一行威仪礼节。行若干种示现具足。复以超是坚固勤修精进。又诸众生不见如来若干品威仪礼节。亦不能知菩萨所为。若有众生能修行道。如其所行。举动进止威仪礼节。以是开化使得度脱。若见菩萨威仪礼节。乃能睹之。菩萨所行观无妄想。是为菩萨所行勤苦。具足开化六十垓人三百万诸天人民。皆入道业。尔时菩萨行微妙业。又菩萨行在于所生。坐宝挍露高阁之台。而示现生无众患难。永得安隐三昧常定。而反示现六年苦行。复见起去。彼时诸天求于法乐。若志经典不慕世俗。住菩萨边无有异业。唯班宣法是为菩萨。时有菩萨名曰法种。好乐大乘入于大哀。复有法典。名入不可思议法门。又号普摄。降伏众邪一切诸魔。入苦难慧永获大安。密迹金刚力士谓寂意菩萨。菩萨勤行竟六年已。辄如所现精进威仪。从其坐起。诣于尼连闲静河边。顺示从世故。到闲静流河水际。洗身清净度河水去。往至他处而独立焉。有弥迦女名善荫构千头牛而取其乳。展转相饮取后淳湩。用作湩糜。在釜跳上数十丈。女怪所以。梵志占之。临成佛者乃应服耳。时女赍往诣菩萨所。及六万天龙鬼神揵沓和等。各各赍食奇异甘膳。诣菩萨所各自启曰。唯愿垂愍受是供养。于时菩萨受善荫弥迦女乳糜服食。亦取一切六万天龙鬼神揵沓和妻饭。示现皆食。诸来施者各各自见。独受其食不见他人。他人亦不知之。时一一人各自念言。菩萨独念取我供食。当逮无上正真之道成最正觉。以是喜悦发大道意。应时得立不退转地。是为名曰受供膳食。开化众生故现六年勤苦行业。密迹金刚力士谓寂意曰。是为菩萨随其世俗受供而食。使身气力充备安和。往诣树下。又有地神名善地天子。告诸天子及余地行天神。持地不动莫令肃震。断众爱欲及诸结著菩萨。已到于树王下。严净其地次第诸施。欢然三千世界自然清净。散花烧香。香水洒地。迦留迹天持花鬼神下其天宫。住虚空中。见菩萨欣然雨种种华。其四天王与其眷属。至四方域。以紫磨金网缦妙帐。周遍覆盖三千佛土。以供养佛。天帝释梵前有大神足。庄严如意。咨嗟三千世界。忉利天焰天各紫磨金帐而挍露之。绀琉璃帐覆三千大千佛土供养。兜率天珠校露帐挍饰。供养如来巍巍堂堂。及诸天王微妙甚好如紫磨金。其心大悦供养如来。雨好真珠。化善天王。以明月珠光明晃耀。白玉银帐。演其和音流布十方。令三千世界莫不悦豫。乃至诸天清净众宝威神。无量无垢显明。他化自在天化作一帐众宝合成。普奉事佛。诸天龙神。阿须伦。迦楼罗。真陀罗。摩休勒。各以神足圣力示现庄严。修治一切欲界。力士谓寂意。尔时有大梵天王。名曰威神自在。主三千世界极尊无量。其菩萨行往睹佛树。又是天王告诸梵天。诸仁当知是菩萨大士。于过去佛。修治正行殖众德本。稽首归命无数诸佛。大愿不动坚强意固。志不患厌。皆兴一切诸菩萨行。奉修诸度所度无极。悉于其地而得自在。志性普和善修清净。尽入一切众生根本。皆通一切如来秘要悉度魔事。其众德本不依仰人。为诸如来。善修建立无上道法。为大导师救济众生。班宣经典。一切众生合一勇猛拔乎魔境。永无魔业晓了道法。为大医王疗众生病。服解脱冠为大法王。演智慧光无极圣帝。不为世俗八法所拘。犹如莲华不著尘水。执持诸法未曾忽忘。犹如江海智不可限。如须弥山不可动摇。净洗其心如水洗垢。终不自大常行谦下。如明月珠去冥众浊。于一切法而得自在。积众德本。犹如梵天天上第一。往诣树下降伏众魔。逮得无上正真之道。为最正觉。具足诸佛十种力四无所畏十八不共诸佛之法。转大法轮为师子吼。充满一切润以法施。欲净一切众生道眼。摄取诸法。弃外邪业九十六种。具足本愿。好见诸佛十方境界。大圣威德游得自在。第一诸度所济无极。汝等仁者。常当谦恪恭诸菩萨。于是自在梵天。于诸天前说是颂曰。
清净正行 决上妙法 愍伤世间
哀及诸天 天中之天 天人中尊
大圣今往 诣佛树下 当降伏魔
及与官属 逮得正觉 成一切智
已乐备悉 最正觉业 便复以转
正法之轮 大智无穷 大师子吼
可悦一切 众生之心 以清净故
致妙法眼 导师往诣 于佛树下
降弃众魔 消外异学 皆悉具足
本宿誓愿 正觉法身 所见无倦
其时导师 往诣佛所 善哉一切
皆共和同 当好庄严 三千界地
是以校饰 于其欲界 色无色界
庄严如是 善哉梵天 其心仁和
此三千国 一切严净 如是欲界
以清净好 所见供养 复过于彼
名香木榓 众花顺义 斯宝光明
鼓众伎乐 其有睹者 莫不欣喜
而梵天王 普三千界 从梵天王
至迦尼吒 各各梵天 平生清净
在虚空中 神尊复尊 有天中天
见净复净 六十亿载 诸天来会
为于菩萨 严金刚场 下诸天花
而雨供养 众香香水 以用洒地
众宝妙床 施设诸座 严净校饰
佛树下坐 我等导师 一切咨嗟
随所安处 令其清净
时密迹金刚力士谓寂意菩萨。时菩萨往而坐树下。于其足底生千辐相。从出光明。其光遍照斯佛国土。靡不周至。一切地狱畜生饿鬼。一切众人苦恼休息。又大光照黑耳地狱。时黑耳地狱蒙世尊光。欢喜踊跃众云集焉。于时诸天咸说颂曰。
紫磨金色光 从天中眉出
来照我等身 令心中欣然
我值过去佛 睹见好瑞应
大雄必不疑 佛定出世间
善哉杂饰鬘 香花及涂熏
紫金明珠成 右手执持衣
鼓其妙伎乐 而受彩幡盖
亦竖其大幢 供养于世尊
诸地狱中人 蒙光普清净
以供奉于佛 承事于大圣
于时黑耳大地狱中。王与中宫俱。其所集众。一切各持花香杂香泽香衣服幢盖幡彩伎乐。出其宫宅上虚空中。化作宝云。雨明月珠名香木榓及栴檀香众花真珠。承龙大神神足变化。诣菩萨所稽首足下。右绕三匝与其眷属。各以所执供养之具。进上菩萨作其伎乐。以是颂偈而叹世尊。
犹如有宝地 庄严杂丰妙
佛树花果茂 获坐其道场
如河定不流 若月住虚空
成佛普一切 降伏魔官属
世尊众祐曜 犹如日盛光
若如重六通 蜂王宣和音
演其光明慧 如梵天须轮
今日众祐现 充满藏无限
日月珠火光 天帝释梵曜
能仁光适出 皆覆蔽其明
光现我宫殿 知佛兴乎世
显瑞应欢喜 知今佛出现
见闻拘留孙 拘那牟尼佛
迦叶诣佛树 适闻音供之
见于无等伦 瑞应与彼同
心生欢喜悦 今必当有佛
世尊我善利 得广供养佛
以四事世光 奉信行恭敬
所积功德福 具足奉明眼
是世光明曜 成佛无等伦
尔时菩萨。往到迦邻龙王所止土界。龙王见佛心中欣然。自出其室往诣佛树。住佛之右。又有一人名曰吉安。遥住视佛。因求好草手执此草。观菩萨至诣佛树下。诸天宣畅柔软微妙。咨嗟德音安隐巍巍可意快乐无上之德。绕佛转进。其草香好香风流布。靡丽光泽好细无量。犹如天衣。如是好草以时执持。往到其所。以此好草贡与菩萨。稽首足下右绕七匝。以仁和心至不退转。发无思议无上正真之道。心自念言。不当作是非宜之行。所观若斯无吉不来。乃至吉安。以时施与菩萨之草。当发无上正真道意。所以者何。本愿所致。寂意当知。吉安乃往宿世本愿作是。所以者何。我忆识念。寂意菩萨。乃往过去无央数世经九十一劫。维卫佛时兴出乎世。如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。其佛世时。有千比丘净修梵行。彼时世尊授是千比丘决。在贤劫中当成无上正真之道。为最正觉。时于会中有一长者。名曰有志。闻授菩萨决。心自念言。我于贤劫当成如来逮最正觉。则不违宜。吾于彼世见施好草时布师子座。甚妙严净仁和安然。缘是则发无上正真之道。寂意。欲知尔时有志长者。今吉安是也。以是之故当作是观。如其本愿致吉安行。彼以随时施与好草。所可因号。后成佛时。名如来至真宝净师子。尔时菩萨以授好草布佛树下。又上树神乃至虚空一万天女。各以衣裓盛好天华。各取香花杂香泽香。往迎菩萨。稽首作礼。各持众花香幡盖供养菩萨。以此赞曰。
无恐无所畏 无怯不怀难
建立难得值 无染无痴恶
无凶祸之罪 无悭嫉无愚
离欲以解脱 愿稽首大圣
以律化得度 粗犷及邪行
善为俗良贤 疗治众苦疾
见诸无救护 无灯光自归
今佛兴出世 济脱于三世
诸天之大众 各心抱踊悦
一切普雨花 众花若干种
诸天所造供 衣被及细好
当成为佛道 皆发欢喜心
以坐树王下 心不怀恐怖
以甘露之味 坏裂尘劳网
觉了乎寂然 致最尊佛道
如过去诸佛 晓了最胜法
其所奉行要 修无央数劫
以积累苦行 欲度于众生
昔愿已得成 今正是其时
逮得尊佛道 唯演布慈愍
密迹金刚力士谓寂意菩萨。佛以时取草往诣道树。以此好草布其树下。稽首作礼右绕七匝。适布座竟。应时八万四千诸天子等。睹菩萨布座心中欣然。寻设八万四千师子之座。座甚微妙若干殊异。极高广长众宝合成以奇珍为栏楯。周回兴立挍露之帐。以紫金饰。则用真珠垂珞其间。明月夜光杂厕罗列瑰奇之宝以用作铃。悬之甚鸣。其音和雅无量调合。无数天衣而布其上。菩萨应时自变其身。普遍八万四千师子之座。是诸天子各不相见。亦不相知。一一天子心自念言。菩萨独处我师子座。成最正觉。以是悦心至不退转。然后皆当逮得无上正真之道也。密迹力士谓寂意。于时菩萨建立威神。使魔知之。与无央数不可称计亿百千垓鬼神俱。发眷属围绕。皆被铠甲。显大神足兴最势力。将众鬼兵。周三百三十六万里颜貌各异所从不同。各现威势无数众难若干种像。兵仗严整。头首各异志愿各别。饭食所行志操不同。言声各别辞谈音异。皆诣菩萨。时魔波旬与大眷属甚可畏惧。不顺仁义所作大非。兴反逆事。不可见闻。不怙道德。各执兵仗称叫大呼。扬其音声惊动三界。假使凡夫未离欲者。得闻此音辄当沸血从面孔出。或恐怖死。其时菩萨不以此难而有畏矣。亦无挂碍。于时菩萨兴大悲哀。可畏音响自然消灭。不知所凑。所以者何。欲安众生不令被娆。无危害患。菩萨逮承奉净道心善权方便。虽闻此音了之本虚。本无有声。衣毛不竖。见魔众来光颜益荣。大明显发宣四事业。志无所畏以十六事。兴己辩慧。随所可乐摧折大难。而告魔曰。且止波旬。用为兴发如斯色像无益之事。而怀嗔毒。还自危身长夜不安。所以者何。波旬。今日发心欲坏菩萨。菩萨弘仁。以大勇猛无尽大哀。怀无极慈降伏恶逆。欲乱菩萨。菩萨本净消除垢浊羸劣阂心弊恶之尘。今日波旬。反成菩萨。欲以萤火越日月光明。菩萨已免无限之底。演大柔和深妙道味甘露正觉。诸小虫兽欲惊师子。魔今欲躄大无极树以使摧折拔其根本。以牛迹水欲比大海。反长怨贼。无益之城起凶敌心。今日魔王。当与度怨。言谈说事横兴反祸。恶鬼为伦。当蠲迷惑取道伴党。令至平等而无殊特。弃非法王自归圣道严净微妙。生无上慧仁义法味。舍众邪曲令心质朴。今日波旬。心当惟念。过大旷野最后究竟尽生死源。而反驰骋入大海中。当乘大舟度终始流。今遇习学。值被劫烧并灾树木众杂药草。莫复毁坏大金刚术。当归大道然后得佛度脱十方众生人物。密迹力士谓寂意。于时诸天叹咏佛德巍巍。如是而无比像。其魔波旬。以得叹佛闻是十六事。好乐所慕心存大猷。于是密迹力士谓寂意菩萨。菩萨自念。吾不可计劫功勋普著。因行成就从无央数百千亿垓。积功累德。皆是宿本世世本法。每生自克愍念众生三界之厄。故行柔软平正鲜明。致清净业。谁敢毁坏独地证明。于时菩萨。从袈裟里出紫磨金色手。普摩己身不舍大哀。志性调和欲度众生。常行安徐。举其右手向十方界。自见诸佛适至乎地。三千大千世界六反振动。有自然音。其音宣彻十方佛土。其魔波旬闻斯音声。及魔官属在虚空中。亦闻斯音响。咸共自责。饥虚禁戒乐乎勤修。又时大圣加施无畏。愍伤众生。应时八十垓魔及鬼神伏向菩萨。自然躄地心自归命。唯见拥护诸在众中。与魔眷属破坏亡去。自然迷惑不知所凑。所以菩萨演大光明。愍哀斯等各离恐畏。皆归天宫。以是之故。菩萨大士现降魔王及众官属八十亿垓鬼神。皆发无上正真道意。九十二亿载人以仁和心立不退转。八万四千诸天子等。宿殖德本。逮得无所从生法忍。密迹力士谓寂意曰。以是比像所降众魔。诸天世人不可称载受化得济。其诸天人追魔波旬。若人以见菩萨所行。或见坐于宝净莲花师子之床。或见在地。或在虚空师子座上。或复见在贝多树下。或见在忉利天上昼夜树下。或以见在众宝树下。或复普见一切诸人七尺诸佛树下。或诸天见坐佛树下处在师子半仞座上。或在七仞。或复十里。或二十里。或四十里。或诸天人悉见八万四千由旬佛树下座。或复现在四万二千由旬坐师子床。如是寂意。诸菩萨不可称计境界难限。诸菩萨众由是道场归乎殊特。菩萨所行有若干种欢乐之业。八百千行。菩萨所现不同。各从本性而开化之。发贤圣意成最正觉至一切智。随时音响而班宣法。供所当奉。菩萨于彼以若干品。其所咨嗟。皆是菩萨本宿所行。菩萨所因劝乐示义。咸来咨嗟而供养之。虽尔菩萨心无所著。无有魔难以舍众害。普逮一切诸佛道法。须臾一时发心之顷。等行智慧悉当知此。逮致佛道为最正觉。以达一切逮最正觉。住在一切十方世界。见不可计无限如来。授其右掌尽问佛道。又咨永安道德之源。道慧微妙无有患厌。讲论至道慧得自在。宣布平等入无邪业。分别示众无央数行。剖判三宝使不断绝。敷演大哀。于一切法而得自在。入于豪势无穷之业。若有众生诸根淳熟。悉能了是菩萨所行。若诸根乱不知所趣。菩萨适成如来道法。夙夜七日悉存法乐。观佛道树不以为厌。目未曾眴。百千亿天来叹供养。百千玉案贡上甘膳。咸发无上正真道意。睹见如来威仪礼节。已成佛道如来至真。时四天王各往执钵奉上如来。如斯刹土一四方域。三千大千世界为中国土。大千国土各有百亿。诸四方域四百亿四大天王。皆各执钵往授如来。如来悉受。佛显威神。使诸天王各不相见。各自心念。佛受我钵当以饭食。以此忻喜心中坦然。咸发无上至真道心。至不退转。佛以成道。提谓波利五百贾客。佛欲度之。现车马顿。贾客伴党及余而不自在。怪之所以。天于虚空告言。佛兴在世可往供养。闻之忻然。各上蜜麨醍醐。八万四千诸天子众。亦贡供膳。如来受之。其本宿世曾建至愿。如来成道。我等第一进奉供膳。欲遂本愿。各不相见不知所在。一一各念。独供养佛余无进者。以是忻预逮不退转。然后当得无上正真之道为最正觉度众危厄。
大宝积经卷第十一
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大宝积经卷第十二
西晋三藏竺法护译
密迹金刚力士会第三之五
尔时密迹力士。谓寂意曰。菩萨往诣佛树以成佛道。如来至真未转法轮。开导众生巍巍如是。所化无量。多于初发行道时心。及坐佛树所济众生。岂可呰哉。以故知之。当作是观。若有菩萨坐在法床。疾近无上正真之道。所度众生益复加倍。适成佛道。妙式梵天王与六十八万亿垓百千眷属。围旋往诣佛所。稽首足下右绕七匝。侧住佛前劝助世尊。唯垂大哀转乎法轮宣布道化。多有众生应在法器。闻佛说法能解受行。如是寂意。妙式梵天王劝助如来。使转法轮。殷勤若兹。住在佛前。本宿所愿得见天尊。其一天王名提头罗(晋曰勇护)。与其子俱勇出本誓。我当普劝贤劫千佛一切如来使转法轮。欲知妙式梵天王独劝助佛使转法轮乎。莫作是观也。所以者何。与十亿梵众眷属俱。十亿天帝及十亿百千垓诸菩萨众。劝助如来使转法轮。世尊适然。当转法轮。妙式梵天王。诣波罗奈鹿苑之野神仙所游。布师子座。高三千二百八十里。若干种品文饰微妙众珍严校。妙式梵天王。适为如来布师子座。其十亿梵天。十亿天帝。十亿百千兆垓诸菩萨。亦为世尊布师子座。高广俱等。各自心念如来当坐我师子座转于法轮。密迹力士谓寂意言。尔时如来。诣波罗奈鹿苑之野神仙所游。坐师子床。梵释四天王及诸菩萨。各自心念。如来独坐我师子床。如来遍坐师子床已。应时十方无限佛土六反震动。尔时世尊。以无极界三昧正受。即时三千大千世界皆悉平正。等如手掌。此三千大千世界地狱畜生。若在饿鬼天上世人普获安隐。一切众生无淫怒痴。消三毒病清净无尘。慈心相向如父如子如母如女。十方无限诸佛世界。不可计数诸菩萨。来听佛说经。三千大千世界。大神。无极诸天。龙神。揵沓和。阿须轮。迦楼罗。真陀罗。摩休勒。人若非人。皆诣佛所欲听经法。诸来会者皆遍充满。于此三千大千世界。无如毛发空不周者。皆共同心饥虚于法。悉欲稽颡咨受大道。于时世尊。见大众会皆来云集请转法轮。为诸沙门异学梵志诸天魔王上梵天王及其世俗。宣布正法。又有寂意。于时如来适转法轮。随时之宜。从众生心各令得解。因其云集。各各为宣宿本所习。令心开达悉遵法行。如来至真适说斯法。为重分别。拘邻欲知。眼悉无常。了眼无常则随律业。计眼有常不喜无常。闻眼无常眼苦毒痛。计眼吾我不好无身了无吾我。以闻于眼无有吾我。乃随律教解其音响。眼如幻化野马水中之月。如梦已觉。犹若形影山中之响。随此律教乃奉行法空无相愿。其眼无行惔怕寂寞。闻眼静默。眼从缘起以闻缘起。耳鼻舌身心亦复如是。皆归无常。以闻无常解意为苦。睹无吾我寂然惔怕。空无相愿用不达故。从因缘起五阴无常。其计有阴不了无阴。虽说诸种悉归无常。以得闻说诸种无常。心无所著。心得闻说五阴无常。悉解空耳。计有诸入。不解诸入无常之谊。以闻诸入归于无常。五阴诸入四大诸种亦复如是。闻四意止四意断四神足念五根五力七觉八品道行。以得闻是三十七品。解无常空。若闻寂然。颁宣道法乃随律教。若闻所观。其可声闻不乐缘觉。乐闻缘觉不志声闻。若慕二乘不说大乘。若宣大乘闻其义趣。不好声闻缘觉之辞。如是寂意。如来以斯随众生心所可爱乐。而转法轮。各令得所。如来以是。为众生讲转于法轮。时耆年舍利弗。于百千岁。思惟本行道义所入处。不能限知。何况于余众生无底。时佛说是菩萨苦行。庄严道树。降伏魔官。转法轮时。八万四千人皆发无上正真道意。尔时密迹金刚力士前白佛言。唯然大圣。我向所宣如来秘要。将无违失毁谤如来傥不顺法。如来秘要甚为玄妙广大无际。一切世间所不能信。下劣虽说如来秘要。心自忆之。如来至慧入我身中。非我威势圣猛之力。佛言如是。如密迹言。如来道慧所入至处。莫不蒙安。敢佛弟子班宣经典。皆承如来威神圣旨。以入如来空法之身。道慧玄妙靡不通达。所以者何。欲使众生奉承建立。如来圣旨宣柔顺义。未之有也。卿审真谛承如来慧。得无所畏今演斯法所云真谛。正谓此法。所以者何。所谓正谛。去来今佛普世布信。靡不笃乐。其行无上正真之道。假使班宣此经典要。如法不违。皆当成佛。若有闻说是如来秘要经法之典。而信乐者。斯等之类。普世一切皆信敬之。设使有人。以顶若肩戴须弥山。在虚空中。是事当可。无德之士不能堪任闻是经典。既闻不信不能爱乐。况复受持讽诵讲说。未之有也。若闻是经受持讽诵为他人说。前世宿本以曾供养无央数亿百千兆载诸佛世尊。斯等正士殖众德本。志存大乘受决无疑。何况至真能奉行者。尔时寂意菩萨前白佛言。唯然大圣。所云寂然惔怕之义。为何谓也。佛告寂意。所云寂然惔怕义者。谓消尘劳惔怕众秽。以消尘劳。尔乃名曰去于贪欲众想希望。以去欲想便无所思。以无所思便不著界。以不著界。便无报应因缘之对。以无报应因缘之对。便无无明所有恩爱。以消无明所有恩爱。便消吾我。以无吾我。便消名色。以无名色。便消断灭计常之业。以无断灭计常之业。便消贪身。佛告寂意。诸因缘报随于诸见颠倒之业。便成尘劳。皆由贪身而生斯患。以无贪身。便舍诸见六十二疑。以无贪身便寂众缘。以无贪身。一切贪欲自然惔怕。以无贪身一切诸愿寂然消灭。犹如寂意。拔树根株。茎节枝叶花实一时并除永无有树。行者如是。以消贪身便无诸见六十二疑。以无贪身。皆去一切诸所受法五阴六入尘劳之患。以无贪身。无有五阴尘劳诸患。唯然大圣。不断贪身故有吾我。佛告寂意。住吾我故不断贪身。住人寿命故不断贪著。其所见者不住内外。诸见无处一切所至永无所见。以无所住见慧无所住。是则名曰断贪身见。贪身悉空以能解空。柔顺法忍不受彼见。己身无想悉无所行。无生无起亦无所兴。乃名之曰柔顺法忍。不受诸见是断贪身。寂意。欲知若不贪身解脱身无身。何谓无身。身四大成本亦无名。以了是者意解虚伪。故曰不真而不可得。皆由不真妄想而兴。若无所求不怀妄想。不迷不惑。不作不住。若无所住则无嗔诤。其无嗔诤乃曰寂然。为行惔怕。何所消灭名曰寂然。消众因缘乃曰寂然。所以者何。从其因缘令心炽然。以无因缘则无炽然。犹如寂意。从其缘对而生有火。两木相揩因火然炽。无对无火则不然炽。如是寂意。从其缘对令心然炽。以无缘对则不然炽。又彼寂意菩萨大士以权方便。晓了随时消寂因缘。而不消灭众德根本。不兴尘劳因缘之对。兴发诸乱诸度无极。弃舍魔事众邪之业。不舍诸佛道行缘业。舍因泥洹。不舍道业三十七品。心不志乐声闻缘觉。不舍菩萨至真道意。用观空无。以兴大哀。察众因缘。以无相缘宣讲至德。不以妄想失乎道心。以无愿缘厌于三界。因对诸对惟无生缘。不舍所生无犹豫缘。因诸所行修其德本入道业行。是为菩萨权智入净逮得自在。无常缘哉。不厌生死而得自由。无所畏故。有苦缘哉。建立众生存灭度安。使得立故。无我缘哉。建立愍心安于众生。行大哀故。虚无缘哉。心得八正如来净身故。缘欲行哉。为诸贪爱病清净药故。颁宣其法哉。令心坚住故。缘嗔恚哉。使众怒行宣慈心药。志住无病故。缘愚冥哉。为众痴行施十二因缘药。治其心病使不动移故。等分缘哉。等于三事化众生行建立其心。讲无常药故。缘无欲哉。心以存立化开声闻故。离嗔恨哉。使心得立缘觉之乘故。离愚冥哉。开化其心立乎大乘故。色像缘哉。其心等住逮得如来像身故。缘音响哉。心以住在如来言声故。缘众香哉。心以存立如来戒勋故。缘众味哉。心以住存如来道味故。缘大人相哉。心行以住得庄严故。缘细滑哉。心以存立得于如来手足柔软故。缘经法哉。心以住在逮得如来无所生意故。缘布施哉。心以住在相好具足故。缘持戒哉。心以存在佛土严净故。缘忍辱哉。心以住在逮梵音响故。缘精进哉。心以存立度于众生故。缘禅思哉。心以住在兴大神通故。缘智慧哉。心以存立断众邪见六十二疑挂碍之因故。缘慈心哉。心以住在等志众生而不怀害故。缘愍哀哉。心以存立救济众生故。缘喜悦哉。心以住在好乐听法故。缘于护哉。心以存立弃舍众结危厄之患故。缘四恩哉。心以存在开导众生故。缘贪恚哉。心以存立一切所有训施众生故。缘犯恶哉。心以存立如来戒品清净行业故。缘诤秽哉。心以住在如来忍诤故。缘怨害哉。心以存立如来十力四无所畏故。缘乱愦哉。心以住存逮佛三昧故。缘邪智哉。心以存立无所挂碍智度无极具足众生故。缘下乘哉。心以住在积功累德志好大乘故。缘顺应哉。心以存立志和安然。不犯众恶一切非宜故。缘恶趣哉。心以住在救护一切众生恶趣堕八难故。缘诸天哉。心以存立解诸合会皆当别离故。缘众人哉。心以住在一切妙善故缘念佛哉。习见诸佛故。缘念法哉。心以存立奉行道法舍无益宜故。缘念众哉。逮致便御不退转法故。缘施与哉。心以住在不舍众生故。缘禁戒哉。具足所愿故。缘念天哉。心以存立备悉功德一生补处故。缘身行哉。逮致佛身故。缘口言哉。心以住在致佛言教诸经典故。缘其心哉。心以存立获乎佛意故。缘有为哉。心以住在积功累德具足自克故。缘无为哉。心以住在圣慧具足故。如是寂意。不以无缘化至道乘。皆由缘心得至佛道。导一切智。若有菩萨。皆由缘故导一切智。是为菩萨善权方便。皆由见诸法。悉怀来导。犹如三千大千世界含受土地。十方众生草木五谷。诸水河海毛发之形。靡不苞之。一切咸仰而得生活。如是寂意一切众缘。皆由菩萨善权方便。行最第一众行之英。至一切智。犹如众色诸形貌皆有四大。菩萨。如是执权方便。所造行缘皆至佛道。所以者何。一切众生所兴殃罪。为无反复。菩萨缘是行施度无极。辄能具成戒度无极。若人嗔恚心怀毒害。于时菩萨行忍度无极。寻时充备进度无极。若见众生在于愦闹。不能安心。缘是菩萨行禅度无极。忽以具成智度无极。若有众生存在诸蔽。立冥冥室窈昧之厄。菩萨为断众缚挂碍众结之网。若有众生能勤修业。便为消除一切所著。有求咨嗟。稽首叹之。示其自师。喜诽谤者。亦随顺意。令不起心。若见勤苦被无数恼菩萨则时为兴大哀。见在安者。则以大悦而救摄之。菩萨随时若见刚强难化之类。开训导示兴发觉意见仁和人。菩萨在彼修治至业。发起道心。若有众生力势。在缘菩萨则随兴显。将护证发意心。若有力士报应业行。菩萨寻顺摄取训诲。显起道意。是曰随缘而得自在。菩萨随顺善权方便晓了众生。应时宣法在报应力。志欲爱慕开化剖判。各使坦然。勤进大道圣慧。为论深远无逮之义。其存侧慧广为敷演至真之道。渐为班宣示斯道因。解别章句。以一句法畅若干慧。乐寂然者因为分别。普观一切。好于观者。以观解脱三昧定意。讲说禁戒不可究竟。复为宣讲地狱饿鬼畜生。以闻其法。为解无常无救护事。使求道护。若有定意。为论慧度慕在闲居。因行化之静身口心。知限足者。显发智根圣贤之业。在于自大愚冥之思。当为宣布勤学博闻。好贪欲者。示其不净无益之患。喜于嗔恚。劝发慈心不怀厄害。若存愚惑。显化其心。十二缘起生死之法。其存等分。为演无常苦空非身。勤志色欲。各化不净仁慈至无解愚冥者。为诲瑕秽缘起事。或作诸见。因其决了空无之慧。其怀希望。演无想行。志存要誓。训以无愿。训慕诸盖剖析诸阴。想如幻化虚伪不真。贪著诸种。为了四大十八诸种。犹如形影行照而现。其倚衰入讲说诸入。内外十二皆非我有。犹梦所睹觉不知处。其依欲界。为人分别畅说一切万物皆归无常。若恃色界。敷演一切众行悉苦恼根。设怙无色界。宣布道教。一切诸法而无吾我。难化之人。常令勤习贤圣之法。易安化者。当为开示无极之辞。志存天人。欲往心懅。咨嗟戒品清净无垢。乐声闻乘。指示四谛苦习尽道。若慕缘觉乘则为开示十二缘起以痴为本。觉大乘业。因其流布六度无极四等四恩。而训导之。初发心者。观其志性而训喻之。备悉众行不厌生死。示以无难令立不转。为不退转者。因分别说佛土清净。一生补处菩萨大人。显示至真佛树道场。如是寂意。若有菩萨逮得自在。从其缘化所宣道法无有罪衅。以善言辞可悦众生。说是语时。有一万人发无上正真道意。五百菩萨皆悉逮得无所从生法忍。时彼众会有诸菩萨各心念言。密迹金刚力士。久如当逮无上正真之道。为最正觉。得佛道时所号为何。其佛国土严净功勋为何等类。诸菩萨众成就云何。尔时世尊。知众菩萨心念本末。寻时即笑。无央数亿百千光明从佛口出。照于十方无限世界。蔽日月光。盖魔宫殿。光还绕佛无央数匝。从顶上入。时寂意菩萨即从坐起。偏出右臂。叉手礼佛。以偈叹佛而问笑意。
巍巍犹紫金 妙光舍众垢
意寂然坚住 如日在虚空
其光大盛明 悉消诸幽冥
今所以显现 人中尊宣之
惔怕如莲花 生立淤泥中
其茎根在水 稍长无垢秽
功勋甚馨香 意念转广远
唯安住说之 何故而欣然
其意慧永安 寂然以柔和
慈愍日增益 消除众垢秽
以智慧光明 蠲去诸闇冥
安住如莲花 弃舍众狐疑
如哀修道场 奉行得自在
口面演光明 干竭众爱欲
开化于众生 令其眼清净
安住消逆贼 除去众瑕疵
晓了生死无 众生之性行
以训觉所有 诸天世间人
一切普众会 观大圣颜貌
今所笑现义 唯为分别说
佛告寂意菩萨。见密迹金刚力士乎。白曰。已见世尊。佛言。是密迹金刚力士。已当供养贤劫诸如来众。将护正经。受而持之。道利开益无量众生。从是没已。生阿閦佛土。在妙乐世以生彼土。其阿閦佛为诸菩萨。宣千八百印。皆当逮是。归于道义。往反周回。然后来世。见不可计无数如来。稽首自归净修梵行。然后来世。过此劫数积累德本。逮致无上正真之道。成最正觉以得至佛。号金刚步。出现于世。如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界曰普净。劫曰严净。又彼寂意。普净世界神妙丰炽安隐。五谷卒贱自然无价。众民滋盛天人甚多。合以七宝金银琉璃水精车磲马瑙珊瑚真珠。以成佛土城。有八交道平等若掌。其地柔软如天綩綖。如兜率天。被服食饮宫殿屋宅。园观浴池校露楼阁。其佛国土巍巍如是。诸天人民自然显发。如天妓乐。悬诸彩幡竖好幢盖。烧众名香。雨宝众花遍散其土。上虚空中罗列众盖。和雅妓乐。其佛国土无有恶趣三苦之毒。亦无八难不闲之处。所有诸业。如兜率天。被服饮食宫殿园观校露楼阁。等无有异。天人不别。诸天人民皆慕微妙。唯志佛道。又其佛土无有二乘。无有声闻缘觉之名。纯诸菩萨。其如来尊宣不退转菩萨大法。其金刚步世尊。诸菩萨众不可称计。无能限量。亿百千载。其佛国土无有恶姓疽嫉之行。无有毁戒堕邪见者。此国土人皆至究竟。好慕佛法。无有盲聋喑哑瘿瘇。性行和雅。悉二十八相庄严其身。又其如来现在世时。寿八小劫。其诸天人临欲寿终。如来至真常为讲法。演身光明。皆照三千大千世界。时诸天人蒙斯光明。悉决众疑。叹法随佛。各心念言。当往诣佛咨受经典。或以己身神足之力。往诣佛所。或有学人承佛圣旨往诣佛所。佛住虚空去地百千仞。在其世界。于四衢路周一大座。告于十方可悦一切诸来众会以如来辞。为诸菩萨敷演经道。唯宣大乘无极大道。其佛国土无有一人违逆世尊教。亦无诽谤骂詈毁辱者。一切众生诸根明利。其慧通达。土无君王。唯佛世尊以为法王。其土人民无有吾我。无受业处。悉无我所不主田宅。诸天人民。皆悉如是。其金刚步如来至真。所欲受食。以愍伤故。先宿晡时现佛身像。著衣持钵住其门前。其家则知便心念言。佛愍念我欲就我食。即夜庄严施设床座。清净布具。甘美供膳若干种味。明旦早往日时以到。佛与圣众往入其舍。饮食毕讫行澡水竟。佛为施家随时说经。其人逮得不退转法。当成无上正真道。已乃为说讫。佛从坐起还归精舍。若佛宴坐在于静室。时诸菩萨。各从本行所逮三昧。而自修已。如是寂意。其佛世界功勋快善。无量巍巍殊特如是。土地严净普平博好。快不可量。佛说是经法。授密迹金刚力士决时。应时会中二万人。皆发无上正真道意。诸来会者各各心念。愿生其土。佛即记说。金刚步。成佛道时。诸愿见者皆生彼土。其佛授决。亦皆当成无上正真之道。为最正觉。尔时密迹金刚力士。从佛闻斯所授决已。欢喜踊跃。以持金刚投之虚空适投空中。应时三千大千佛土六反震动。光照十方。天雨众华纷纷如雪。箜篌乐器不鼓自鸣。一切众会各在右手。自然有华香若干种品幢盖众饰。各执持行。于时密迹金刚力士。以宝花香幢盖缯幡。周匝绕佛。以偈叹曰。
广法普自在 法藏不可尽
晓了分别法 导利益众生
以付授我义 常乐以法施
极奉行正法 住道愿自归
智慧能清净 明了所行业
其名闻三世 功勋度无极
其智通三处 能仁无所著
以度众挂碍 班宣快济厄
清净犹月净 颜貌甚鲜明
斯曜极远照 喻于日火光
其音殊妙好 和声喻梵天
宣布于愍哀 稽首众生宝
自显现其身 示有形寿命
唯愿班宣法 演布文字音
虽讲说经法 亦无有法想
度脱于众生 亦无有人想
世尊所开化 谁能报佛恩
设一切众生 积行无量劫
唯启受佛教 志不在余业
己身能奉行 复化他人众
于时密迹金刚力士。绕佛众会竟七匝已。手执众花及与宝盖。供上散佛。适供散佛。应时四天下一切方域。自然化生若干品花。庄严校饰八重交道。八味池水。承佛威神靡不周遍。巍巍难限。尔时寂意菩萨问密迹金刚力士。如来以授仁者道决答曰族姓子。以见授决所受道决。自然如梦。又问。仁者受决为何所逮。答曰族姓子。所受决者为无所逮。又问何所不逮。答曰。不逮吾我。不得人寿命。不得五阴六衰四大。不见现世度世之业。不逮诸罪及与不罪。无漏不漏。尘劳嗔恨。有为无为。生死无为。悉不逮是。此族姓子。乃曰受决。寂意又问。设无所逮谁为受决。答曰。无所逮者乃曰为逮。又问。若无吾我。谁为受决。谁授决者。答曰。其有受决及授决者。适俱平等本际无二。又问密迹。若无本际。彼谁受决。答曰。本际无生亦无所灭无有二际。以是本际今日受决。又问。住何本际而受决也。住于自然。无二本际。无我本际。无人寿命。住于自然。乃曰受决。又问。吾我本际住在何所。答曰如来所住。又问。无所识知。为何所知。答曰其所识知为无所知。又曰。若无所告语为无所语。又问。设无所语为何所教。答曰。教无所教。又问。何谓教无所教。答曰一切诸法悉无所教。又问。说无所教云何知之。答曰设无所教所知若斯。又问。云何教所知。答曰。不问所知。又问。云何不问所知。答曰。识无放逸。又问。何谓识无放逸。答曰。自归要谊。又问。何谓自归要谊。答曰。不见无谊。又问。何谓不见无谊。答曰不以于谊亦非无谊。乃曰为谊。又问。何谓不以于谊。亦非无谊乃曰谊乎。答曰。其不以谊亦非无谊。彼则进谊。又问。若以无谊不成法义乎。答曰。其法义者。云何义乎。所以者何。其趣义者则为非法。不成为法。又问。何谓为法。答曰。法无音响乃曰为法。又问。法无音响何谓为法。答曰。其于彼法无有文字。乃曰为法。其无所得。彼法无音。无有言词。又问密迹。何谓所逮。答曰族姓子。如所可逮。是乃名曰一切无逮。离于所得。又问密迹。是曰我所逮得如来。其习诸法乃能逮得。又问。岂能寂然吾我之心。一切所宣智慧之明。因其文字宣如来业。不以无逮。不以当逮。又问。其所逮者。何所不可。答曰。口之所说为不可也。又问。口之所说心倚文字。则为不可。又问。何谓为可。答曰。其无所逮。彼无所教。其无所教知则不自知。不知他人。其不自知不知他人。乃曰为可。又问。不可谁为是本。可谁为是本。答曰。所受是本。又问。所受谁是其本。答曰。所倚为本。又问。所倚谁是其本。答曰。虚伪妄想即是其本。又问。虚伪妄想谁是其本。答曰。虚伪妄想尘劳是本。又问。虚伪妄想尘劳何所是本。答曰。慕著是本。又问。慕著何所是本。答曰。色声香味细滑所著是本。又问。何所著本。答曰。恩爱结集是曰著本。于是诸著而无所慕。乃曰无著。是为寂意。诸恩爱结求于所著。永无所著。诸佛世尊为班宣法。重说是法。授密迹金刚力士决时。五百比丘众漏尽意解。二百菩萨得无所从生法忍。
大宝积经卷第十二
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大宝积经卷第十三
西晋三藏竺法护译
密迹金刚力士会第三之六
于是密迹金刚力士。所愿已备得受佛决。所望已毕欣然大悦。叉手白佛言。唯佛大圣。就我旷野之界鬼王国土。在密迹宫舍。七日受请。诸菩萨等及大声闻。唯见垂愍。顾意不忽。当于佛所在。于旷野鬼王土地。在于鄙舍。垂意小食化鬼神众妖魅反足之物。揵沓和摩休勒。及余所居众生。见如来尊。听闻斯经法。长夜安隐无有众患。一定无难。便当弃捐嗔恚毒害。无怀逆心。其四天王一切眷属。游在旷野鬼神王界。若见如来。闻所说法。常获安和不遭危难。时佛默然。受密迹请七日供养。用愍念故。并欲开化无数众生使殖德本。尔时密迹见佛默然以受其请。欢喜踊跃稽首佛足右绕三匝。礼退而去忽然不现。还旷野国因归其宫。时密迹力士心自念言。当为大圣庄严宫殿。欲行天人。色行天人。得未曾有。十方世界诸菩萨等。皆当欢喜。心自念言。吾忆识念。往故一时夜怀志愿。所尊道法不可思议。今亦当然。即时三昧正受。宣不可限。彼时高座无央数亿百千兆载师子众座自然普现。以宝作脚及奇珍栏楯。以百千天衣而布其上。清净妙华真珠璎珞。在八交道。以宝莲华覆盖其上。适三昧正受。东方去是恒河沙佛国。有世界名无量宝德净。佛号净王。当致彼净王如来所。庄严净师子之座。欲授万菩萨决。其佛国土所见严净。越无央数诸天人民所有严净。我今宁可往彼佛土庄严高座。尔时密迹力士。以净宝王三昧正受。适三昧已自然庄严现好高座。高广好净。如无量宝德净佛土师子高座。等无有异。忽然以至在于旷野鬼神界土。所施高座巍巍如是。甚高广长东西二千四百八十里。南北千二百八十里。绀琉璃水精砗磲为地。吉祥藏宝无量名香杂香熏之。竖立无数众宝香炉烧殊妙香。散诸天花若干品物。极好巍巍光色暐晔。可悦人心安和其身。从心应时。行菩萨法不失其节。功勋无际。所叹妙德而无崖底。又其高座所化自然。有亿百千垓不可计数诸师子座。以宝为脚。宝为栏楯。无数天衣而布其上。诸宝莲华净珠校露。立八交道。以用众宝而布其上。建在地上一切普具。于时密迹力士。如是比像不可思议。设诸高座高广严净。殊特无量师子之座。安然庠序从三昧起。即于宿夜。设若干种甘膳饮食。尊奉菩萨。和调性行。兴发如来报应之果。众供已办。夜未向明告四天王。诸人当知。世尊今日诣我宫食。请竟七日。诸菩萨众及诸声闻。皆当来集。仁等恭恪设无放逸。大圣难遇亿世时有。咸皆一心。舍俗慕道恭恪奉事。除去生死弘慈至道。时亦难遭法不可闻。三界无怙唯道可恃。普如虚空无所复碍。勿怀乱心为放逸行。眷属徒使妻子仆从。供养七日勿倚身心。唯道为本。莫顺他业损违道教。专精一心供养如来。常当下意加敬无二。令其旷野鬼神之处。王者土地鬼神妖魅。反足诸鬼揵沓和等。皆归命佛密议道法。其四天王及余众生。皆不失时普蒙济度。诸仁当了。已请天尊。稽首归命供养佛已。勤听经典宣布八方。使一切蒙乃报佛恩。尔时密迹力士。有一太子名曰密兵。而告之曰。汝往遍。令地神及虚空神。告四天王忉利天。焰天兜率天无憍慢天。他化自在天。上至魔天。各令使知世尊。今日在于旷野鬼王土界。受密迹金刚力士请于宫舍。当就饮食。菩萨声闻亦复同然。若欲见佛听闻道教咸皆往至。太子金刚兵受教宣命。须臾令遍。其第二子名曰善分。而告之曰。子汝今自往。己力神足。告诸梵天。梵迦夷天。梵满天。梵度著天。大梵天。有光天。少光天。无量光天。光音天。清净天。少净天。无量净天。净难逮天。净离秽天。顺行天。少顺行天。无量行天。行果实天。亦然天。于是天。善愿天。善现天。至一善天。悉遍令之。今日世尊游于旷野鬼王国土密迹金刚力士宫舍就请。诸人欲见悉共往会善分。受教宣令。如是须臾之顷。欲行天。色行天人。皆共集会在于虚空。广纵四万里上下俱然。亦四万里周遍诸天。各次第坐。于是密迹金刚力士。庄严场地。供膳办已。叉手向佛所在遥启白言。今时已到。愿佛大圣垂光回意。而说颂曰。
丈夫尊雄屈 人中上愿顾
莲花正士发 大圣人时到
两足尊在神 天人圣祠祀
人中尊屈意 圣明时以至
戒如莲华盛 精进转增长
覆护上惭愧 最胜唯顾意
建立于圣谛 慈哀加弘恩
无我无所施 最胜师子愿
戒行博闻业 茂盛觉意花
解脱具足实 殊胜树愿来
功勋海唯在 其意深且广
清水定为意 炽盛精进业
奉哀道场业 智慧璎珞严
明本慧开觉 圣达降怨顾
第一明无动 以药树疗病
学不学盛明 最胜唯屈神
于是世尊。见密迹金刚力士白时已到。告诸比丘。皆早严服著衣持钵。并敕护寺。密迹金刚力士来启时到。各自建行七日就请。其诸声闻众菩萨等。若得神足。以己神力往追侍佛。其无神足。入如来光承其威明。佛愍念之皆得往就。于时世尊。适发进路。诸菩萨皆于前而导。诸声闻众在后侍从。诸天龙神。花香妓乐在虚空侍。诸天玉女而嗟叹佛。因说颂曰。
欢喜发光明 妓乐自然鸣
震动佛刹土 天雨于众花
佛之大威德 神足度无极
圣变化无限 娱乐佛无底
佛吉祥无际 佛神圣无量
佛威仪无底 佛功勋无限
游灵鹫之山 在于八山中
于上虚空中 无碍如鹰王
于时欲行天人。色行天人。见佛世尊从虚空来。犹如日光现于水中。如月盛满众星独明。犹若天帝诸天中尊。若如梵王照乎众会。见是变化大悦欣然。雨天青红黄白若干诸杂莲华。供养散佛。意花大意花。柔软花。大柔软花。昼夜树花。有果大实。及诸转轮王离垢之华。百叶千叶。又百千叶。乐欢喜生。味兴起光照一切香华。善妙香常熏香。乌虚延香。常有花乐。眼目乐。如是众花兴云致雨。雨众杂香鼓天妙乐。诸天玉女眷属百千。尔时须臾至于旷野鬼王国土。毗沙门天王界。在其宫殿。一切声闻诸菩萨众眷属围绕。佛适下住。地大震动。光照十方。安和柔软不娆众生。时四天王见佛世尊到大旷野鬼王之国。速疾速疾与其宫人及诸眷属。花香杂香泽香缯彩幢盖妓乐。行列吹贝。各持此供。往诣佛所。稽首佛足绕佛三匝。却住一面。以持所赍供养佛上。见佛大悦心中欣然。供散佛已却住一面。叉手自归。尔时世尊因四天王。应病随时班宣经法。万三千鬼神妖魅厌鬼之属。皆发无上正真道意。一万玉女亦复发是无上大意。时密迹力士与宫人婇女诸子眷属。花香杂香捣香幢盖妓乐。从其宫中。诣毗沙门天王宫舍。至世尊所。稽首佛足右绕七匝。各从所执皆供散佛上。毗沙门天王宫中次第而坐。鼓众妓乐。自入清净心无所著。所将侍从各自就座。如来高座独显巍巍清净妙极。密迹诸子。举所庄严校露之帐师子高座。从虚空下安著于地。寂然不动。诸菩萨众及诸声闻。故坐本位。时欲行天人。色行天人。睹其设座高广严好。得未曾有。怪之难及。心自念言。密迹力士何所得睹。斯宝高广师子之座。玄妙无极殊特难喻。于时承佛威神。于虚空中自然闻音。仁欲知者。东方去是界分。过江河沙诸佛国土。有世界。名为限净。佛号净王如来至真等正觉。密迹金刚力士。曾见其土微妙严净。今以法故。遣此殊妙巍巍高座。时佛适入上处师子高广之座。应时旷野鬼王国土鬼神妖魅反足之鬼。揵沓和。迦楼罗。真陀罗。摩休勒。往诣佛所稽首足下。退住一面。叉手归佛。尔时密迹金刚力士。语四天王及诸来会诸贤。屈意咸共和心。饮食已办各手斟酌。勤供养佛菩萨圣众。所以者何。如佛所说。若能欢悦佐助兴功。供养蒙祐得福无量。于本施主其福不减。诸仁者等。以是劝助佐其所施。得受功祚不可限量。于是密迹金刚力士。与其宫人婇女一切诸子及诸眷属。手自斟酌百种肴膳不可计味。心佐开士求如来福。供养大圣加谦恪心。佛及菩萨诸声闻众。皆悉充满饮食毕讫。行澡水竟。密迹金刚力士更取小床。于佛前坐白世尊曰。唯加弘慈应时演法。宣入法门使众生类了于道心。行所从生其未发心。兴斯道心。已发道心至不退转。令此鬼神妖魅揵沓和等。长夜永安使无众患。多所安和多所愍伤。诸天及人三界众生。得殊特愿。与世超殊。尔时世尊告密迹金刚力士及诸大会。谛听谛听善思念之。若族姓子族姓女。行入法门。坚住于斯。至殊特愿。无所分别。不至损耗。密迹力士与诸大众。受教而听。佛告密迹力士。若族姓子及族姓女。当奉笃信善从道法。多诸顺宜。欲见贤圣乐听于法。心不悭嫉不缩财业。舒手布施舍俗所习。好所施福不望其报。心不怀害。其志清净专精一心。而不暴乱。信报应果好善真业。不以狐疑未曾犹豫。睹清白理。知不亡果。宁失身命不犯非义。仁慈不杀。不与不取。不为邪淫不犯妄言两舌恶口绮语嫉妒恚痴。不犯十恶身行十善。亦劝人行。常奉等信。见诸沙门奉戒具法。勤精修行志存思道。常应义节。寂然调和心存惔怕。受无所著不受邪语。志性仁慈弃捐恶法。行不卒暴。明如炬火。不愚如兽。言无所毁。心性平和绝却睡眠。弃搪揬心捐其重檐。数数惠施。见诸善友一切诸佛及佛弟子。常行恭恪。如是比像。常追侍从沙门梵志。谦下作礼。习与相随不失其意。常奉斯等诸善知识。以爱乐故。加用法施救济危厄。以班宣法而劝化人。演所报应施致大富。持戒生天博闻大智。修行合道各为说报布施大财。悭贪饿鬼。持戒忍辱精进一心智慧。稍入道元。犯戒地狱。嗔恚丑陋。懈怠废道。乱意堕罪。愚痴投冥。是为由身由言由意恶行之报。是身口意善恶之果。犯是三事长夜不安。投于地狱饿鬼畜生。护斯三业。生天人间十方佛前。长夜永安无有众患。各为开示罪福之报善恶所趣。若见应器。为演深法。空无相愿行无所行。至无所至。无我无人无寿无命。分别幽奥十二缘起。若倚是事便有生矣。若不倚是则无有生。从是致是。不从不致。从无明致行。从行致识。从识致名色。从名色致六入。从六入致更。从更致痛。从痛致爱。从爱致取。从取致有。从有致生。从生致老死。从老死合大苦阴。成四大身。痴灭无行。行灭无识。识灭无名色。名色灭无六入。六入灭无更。更灭无痛痛灭无爱。爱灭无取。取灭无有。有灭无生。生灭无老病死大苦阴合。不受四大。则常永安长无众患。以灭尽者则无所有。所以者何。起是生是无是则无。犹如种树始生芽根茎节枝叶花实。拔树无芽。何从有是茎节枝叶花实。解无无明心无所著。则无牵连。十二缘起。皆从缘对。无缘无对。一切三界皆悉本无。悉从无生。从有而死。不达无故。谓有致生。不知有空。倚是我故便致死矣。解无不生。了有不死。为罪所追尘劳所逮。颠倒苦恼痴冥不实。为宣真谛应其仪节。所观如法。而于诸法无所造作。不得所造则不有退。亦不无退。不有往来周旋之难。假使意法意无所著。信受本空。一切诸本悉净惔怕置是人者。若菩萨大士常得见佛。未曾远离。不失闻法。不违圣众。在在所生常见诸佛。虽有所生。不生无佛之土。生以见佛行无放逸。慕求真正精进之法。勤修此已不用家业。善奉净行。不用妻子男女奴婢仆使。守护宅舍速疾持法。无以戏逸自恣爱欲。诸佛世尊所施言教。以笃信故舍家为道。信舍家已。为善亲友真正伴侣。以受真业。性行微妙闻玄妙法。以行为要。不归严饰。觉意第一而不厌足。求于博闻。如所闻法广为人说。无冀养心。不以己言有所依仰。讲说经典从所闻慧。因其行住而为人说。使听法者兴隆大慈。而于众生发无尽哀。以致博闻无所爱吝。不贪身命。少欲少求而知止足。以善重业至快供养。好乐闲居专精守节。从所闻法观其义趣。自归正义思惟奉行。不归严饰。其所导御天上世间。不但为己。而有所行。为众生故求上大乘。至慕佛道自在之乘。成无放逸。何谓无放逸。以达境界。眼不见色。不受妄想。不著文饰了色之难。虽以慕乐便舍之逝。晓之本无若耳闻声。鼻香众想。舌嗜美味。身更心法亦复如是。所言无逸。己心无生。护他人心。弃爱欲乐入于法乐。不行欲想无嗔恚想及危害想。无贪嗔恚愚痴之业。无是恶本。身不行恶。口不说非。心不行秽。不为反念。不犯一切诸不善法。是曰无放逸。以无放逸常应节行。晓了有无知无无有。彼何谓有何谓无行平等者有贤圣脱。修邪行者无贤圣脱。又次亦有罪福之报。或有无罪福之报。或有眼。或无眼。或耳鼻舌身。或有意。或无意。又能了色无常苦空别离之法。是谓名有。志学于道。计色有常。长存永立无别离法。以无平等住。有是念故。有痛想行识。有了无常苦空别离之法。又从无明缘。便生不善。若无无明。则无有行。从生缘故。有老病死。若无生缘。便无老病死。施致大福。贫无放舍。穷有贪嫉。悭无大财。奉法至道。不顺义则。不至道业。精进菩萨得至大慧。懈怠菩萨不得至道。不自大者真得异决。其贡高者不至灭度。若普入寂至于空无。计吾我人。贪身寿命。不至道慧。是为人者。应顺时仪。佛言。若族姓子族姓女。修普明智。或致所知。若在于世。若无于世。普智计斯。不有所知。彼有天食而无所著。若无天食亦无所著。一切如来皆以敷演。入于顺义一切诸法。如来明证下四法故。何谓为四。一曰一切万物皆归无常。二曰一切诸有悉为苦毒。三曰一切诸法皆无有我。四曰一切有形悉至于空无。为泥洹寂。所以言曰。一切万物皆归无常。众生愚惑自想有常。如来说法断诸计常。一切所有悉为苦毒。众生闇塞计想有乐。故为说法断除诸乐。一切诸法皆无有我。而众生心计有吾我。故为说法断诸我想。一切有形悉归于空。众生沉冥反想悉有。故为说法断有著想。寂然泥洹。一切众生怀自大者。如来说法。使自大者不复贡高。捐去倚著。以闻无常。解音悉空。尔乃晓了无常之义。其义何谓。都不生不增不起不灭。是乃名曰入永无常以闻苦音。入际所愿五阴空无所起。是名曰苦义。以闻诸法皆无我音。奉空脱门。于我不我无是二相是非我义以闻泥洹寂志造无想。不然不灭为都灭定。无终始是乃名曰解了空义。不以无想而为取证。如是贤者。若有菩萨。能行是者。未曾违失一切诸行道品之法。以无想行。普周备悉诸佛道法三十七品。于时世尊。在密迹金刚力士宫殿。应病演法。寻时彼会。二万天人皆发无上正真道意。不可计人悉受五戒。尔时四天王前白佛言。唯哀愍说。我等云何护于世间。佛告四天王。仁等宜以当行十法。护世众生。何谓为十。一曰不害一切命类。二曰不窃取他财宝。三曰不犯他人妻室。四曰不两舌斗乱于人。五曰不妄言欺诈于人。六曰不恶口以辞伤人。七曰一切所说未曾绮饰。八曰不怀嫉妒生彼此心。九曰在于善恶业不发嗔恚。十曰常修正见不随邪疑。是为十。诸仁者等。以是十事护于世间。乃应法教。佛复告四天王。又诸仁者。复有八法。护于天下。何谓为八。一曰言行相应未曾相违。二曰奉敬尊长不怀轻慢。三曰言辞柔软不宣粗犷。四曰谦下恭顺常执逊意。五曰常行质朴不为谀谄。六曰常修仁和而无佞饰。七曰一切诸恶悉无所犯。八曰以诸德本将顺世间。是为八。佛告四天王。复有六事。护于天下。何谓为六。一曰身常行慈不害众生。二曰口宣仁慈不演恶言。三曰意念慈心不抱增损。四曰以得利养等御于业。五曰等护禁戒而无所犯。六者等以正见开导曲戾。是为六。佛告四天王。复有四事。常为法首护于世间。何谓为四。一曰有所立行未曾贪嫉。二曰不怀嗔恚加害于人。三曰不用愚冥蔽加不逮。四曰所行至处不怀恐惧。是为四事。佛告四天王。复有二事。以用护法世间人民。何谓为二。一曰惭耻从无数劫不应道法。二曰怀愧自责不深入法救护一切。是为二。佛言诸仁。当行是法以护天下。以能建立如是法行。乃能护世间。尔时密迹金刚力士。以宝挍露用贡覆佛。复白佛言。菩萨云何无嗔恚法。至于无上正真之道。佛言族姓子。菩萨有十事。行无嗔恚法。至无上正真之道。何谓为十。一曰常行慈心不犯伤害。二曰不厌众难常修大哀。三曰所作事业常勤精进而有殊特。四曰常奉空行逮致三昧。五曰从因缘发入于智慧。六曰以权方便普入一切。七曰解达三世净过去来今。八曰以真谛见无所挂碍。九曰遵奉道业入一切法。十曰一切诸法皆悉归空。是为十。密迹金刚力士复白佛言。菩萨有几法。闻佛不可思议法。不以恐惧。佛言族姓子。菩萨有八法。闻佛不可思议。心无恐惧。何谓为八。一曰所造功德常能究竟。二曰一心禅思畅达不乱。三曰以为善友而见将顺。四曰心常笃信乐微妙法。五曰以解诸法悉如幻化。六曰晓一切法不可思议。七曰而了诸法不可成就犹入虚空。八曰畅一切法狂惑放逸虚伪之相。是为八。密迹金刚力士复白佛言。何谓菩萨而得自在。于一切业开士之法。佛言。菩萨有四事法而得自在。何谓为四。一曰遵行如幻三昧畅一切法。入五神通而特超越。二曰以三脱门过于四禅。三曰以智度无极修四梵行。四曰行权方便具六度无极。是为四。密迹金刚力士复白佛言。菩萨有几法入于法门。佛言族姓子。菩萨有四事法。入于法门。何谓为四。一曰入禅思门。具足晓了一切众生根本。二曰入智慧门。分别一切章句义理。为众敷演。三曰入总持门。一切所执常念不忘。四曰入辩才门。因能可悦诸众生心是为四。密迹金刚力士复白佛言。菩萨为有几力致开士行。又斯道力。无能当者降伏众魔。佛言族姓子。菩萨有八力。莫能当者降伏众魔。何谓为八。一曰道心之力性行清净。二曰精进行力而不退转。三曰博闻行力奉无极慧。四曰忍辱行力护众生故。五曰无所生力不怀嗔恚。六曰不虚妄力具足解脱。七曰修道行力备悉智慧。八曰以大哀力开化众生是为八。佛说是法时。密迹金刚力士及五百子。悉逮得无所从生法忍。以得法忍。前白佛言。唯愿大圣。以是八法经典之要。使流天下。用愍我等。是密迹宫使自然广。以是德本光明普照。如来灭已。令遍流布而不没尽。于时世尊。睹密迹诸子等心中所念劝助启佛。佛告密迹金刚力士。密迹堪任斯诸章句。我诣佛树下。汝于彼时与诸菩萨。魔将兵来。卿以威势。至拥护我故降魔兵。即时想念讽诵通利。今复当护将来末世令法流布。遍阎浮利周于十方。令所施教使法久存。持制一切诸外异学。于时密迹金刚力士。观佛世尊以见劝告。即从座起长跪叉手。应时于是言辞章句。用宣咒曰。
醯黎 休留休留 其强飙聚 各罗眼动摇归救 忍力力尽 寂怕作角鸱伊犁佉丘佉犁佉犁 护无择 住胜生往还无曲以慈受之调和成 施持已
诸天龙告鬼神揵沓和妖魅若人非人。常吉安隐。动于山王。亦震天地。亦扰水王。用说此咒故。摄伏外道法君所救。晃曜法炎。笃信是句。闻此咒已。诸天众各各举声而叹曰。
正法住甚久 动三千佛土
一切众会同 自投人王前
归命使无罪 施此无恐难
其持是言教 令正法永存
尔时世尊。从旷野鬼王土密迹金刚力士宫。受供七日。开化无数众生。七日之中。忽没旷野宫踊在虚空。与诸菩萨及声闻众。一切诸天于上普共供养佛及圣众。诸玉女众咸共咨嗟演大光明。诸天人伎百种自鸣。空中雨华。佛土大动显佛大变。佛没密迹力士宫殿。犹凤凰王还住灵鹫山。佛在灵鹫山。与比丘众俱。及诸菩萨眷属周旋。各思道教。
尔时王阿阇世出罗阅只大城。与笃信慕乐长者梵志俱。一国人民闻佛还国。各集晡时亦出其城。往诣灵鹫山到佛所。稽首佛足右绕七匝。却住一面。王前白佛。我曾立坐有所参议。时诸比丘到太子所。口自宣言。今日世尊往到旷野鬼王土界。诣密迹金刚力士舍食。唯然世尊。我得闻是怪之难及至未曾有。诸佛世尊不可思议。乃能大哀垂愍众生如来行慈普济众生。犹如虚空言无偏独。用一切故。往到旷野鬼王土界。就密迹金刚力士舍食。佛大弘志至不可喻。无辞可尽。若有得蒙如来讲法。宣传道训决疑之律。靡不得安。又复世尊。其密迹力士。为有几事在于平等。而逮正觉最为至重。殖众德本。乃能有是妙大辩才。佛言大王。是事究竟而不可逮。其至德本无能过上。王白佛言。实为至真。种其德本故获此果。若有信者。其功德云何。佛言大王。假使十方各如江河沙数。一一沙尚可知限。密迹金刚力士所见诸佛不可计数。尽其崖际供养奉事。缘是行故合积大辩。当作是观。皆有本末。
佛告王曰。乃往过去无央数劫不可限量。尔时有佛。号曰息意如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界曰选主。劫名不移。其息意佛纯化一切诸菩萨众。皆令精进。言作菩萨法无懈怠。心无厌倦。弃身寿命不以为吝。唯志道法。时有菩萨。名曰勇力。即从座起。往诣息意佛所。稽首足下前白佛言。如大圣宣我承解议。若有菩萨心自念言。我等疾逮无上正真之道为最正觉。念是菩萨。名曰懈怠。所以者何。若菩萨不用精进。厌患生死。不与此心成佛大道。若有菩萨。见生死难则见缚结。不至灭度唯化众生。乃成正觉。所以者何。唯然世尊。菩萨之法普行勤修。在在生死常所在处。开导利益无量众生。悉令灭度。亦无所教。是故世尊。菩萨作行。宜重生死不敬灭度。菩萨造行重生死已。奉无限佛。导利开化无量众生。闻无数法。入众生念。所行志性敬泥洹行。重于众观。便自堕落没在小节。若有菩萨畏于生死而怀恐难。乐泥洹行。当作是观。如是菩萨则为堕落。以无行堕失如来行。于诸众生则有衅咎。何谓菩萨而不顺行。乐于声闻缘觉地者。自观其行欲化众生。是故名曰无开士行。其行声闻无菩萨行。所以者何。诸声闻行畏生死苦。菩萨游于无量生死。不以为拘。时息意如来赞勇力菩萨曰。善哉善哉正士。仁快说此教言淳淑。菩萨行道舍身之安不舍他人。常省己身不求他漏。又问。何谓菩萨所行。佛言族姓子。自正己行而为众生。宣成败事生死之难。受于无量生死之患。而无恐畏。不乐声闻缘觉之地。习菩萨行。不近禅思在于三界。晓了禅定。分别恶趣。习乎方便尽了禅智。功德圣慧而不可尽。发无生慧为人班宣。一切本无慧无所生知其所受。了诸众生而无吾我。以慧开化一切众生。晓诸法寂解护诸法。畅诸佛土了于一切。自然虚空佛国清净。其慧鲜明。以慧圣达一切法无。增益相好入于庄严。慧无所行因其奉遵。一切德本未曾忘舍。少恼鲜事。有为众生所可造作。常行拔难身心惔怕。积功累法无所秽厌。兴发法思晓了长寂。正定一心方便觉达深妙之禅。若以宣布若干品教。分别诸观护于德果。开化声闻缘觉之律。爱乐如来所解脱业。降菩萨行。示现如来所行之本。是为族姓子如来所行之业。王当知之。尔时勇力菩萨。于彼如来所。闻说是法所行清净。复白彼佛。甚难世尊。至未曾有。于今如来至真之言。宣斯菩萨之所应行。又复世尊。如佛所说。我察解议善权方便。是诸菩萨一切诸法。由己所行。犹如世尊察于虚空含受一切。十方万物为一切色显现己体不可称计。现苞一切有形之类虚空行业已无所碍。如是世尊。善权方便。是诸菩萨。在一切法而得自在。诸学之法。及未学法。凡夫之法。最正觉法。皆悉由之。犹如世尊若火所遇草木百谷靡不被烧。菩萨如是于一切法自在所行。以智慧炎烧诸愚冥。三界无烟。犹如世尊大怒丈夫嗔恚炽盛。逆害他人无所顾难。菩萨如是。以权方便自在由己。智度无极。断除一切众生尘劳。犹如世尊清水宝珠著浊水中寻时清彻。菩萨如是。以权方便消一切尘三垢秽浊犹如世尊有大威药名曰消。除若著毒中消一切毒永无有余。菩萨如是。以权方便。游于一切三界之难。执权智业。灭去众生尘劳爱欲。以是之故。世尊当作斯观善权方便。是诸菩萨一切诸法自在己行。如是大王。勇力菩萨说是语时。不可计人。皆发无上正真道意。王欲知之。尔时勇力菩萨。岂异人乎。莫造斯观所以者何。则今密迹金刚力士身是也。此正士身坚强精进。被弘誓德无极大铠。巍巍如是。供养诸佛不可称限。光光若斯无以为喻。尔时阿阇世王。心自念言。是密迹金刚力士。所执金刚为重几所。以承大力谓应执持乎。时密迹金刚力士知王阿阇世心之所念。以持金刚下著地上。适置地上三千大千世界六反震动。密迹金刚力士谓王阿阇世。王试举此。时阿阇世王以大力士力。尽势举之。而不能摇离地如毛发。时王怪之得未曾有。前白佛言。我身世尊有大力士被极异铠。牵捉大象。举鼻投身在所无碍。今日举此小金刚杵。不能动移大如毛发。时王阿阇世益用怀疑。何故世尊。乃如是乎。佛言。大王是金刚者。入在重德。不可用被铠力及象力而举移此也。尔时密迹谓天帝释。仁者名号执持金刚拘翼。今日仁者。且从地举此金刚杵。时天帝释以无限神力。极阐神足欲举其金刚了不能举。尔时天帝释前白佛言。吾等之身及诸天俱。与阿须轮斗。以一手指。举维质阿须轮所在。投之如一圆丸。皆令奔驰不知所凑。又是金刚其形小小。而不能动乎。佛言拘翼。是金刚者。入在重德。不可以比阿须轮三百三十六万里身在所可投。于拘翼心所知云何。须弥山王为重不乎。白言甚重世尊。不可计喻。佛言拘翼。假有勇士大神无极。取是金刚右手执持。以是金刚著须弥山边。藏之在中。才现形取。俱举二形。须弥山王尚复微轻。不如金刚重。若天帝释。密迹金刚力士以是金刚。击铁围山大铁围山及金刚山。令碎如尘。虽尔正士。未尽现力。不可喻极。
大宝积经卷第十三
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大宝积经卷第十四
西晋三藏竺法护译
密迹金刚力士会第三之七
尔时密迹金刚力士。谓贤者大目揵连。耆年目连。世尊所叹神足第一。仁且从地举是金刚。时大目连前举金刚。以无极力。以四大海水上沃日。其势又牵曾到野马世界。无所不至。道力显变。奋其神足而欲移之。此三千大千世界震动上下。而不能摇金刚大如毛发。
时大目连怪未曾有。投佛足下。白世尊曰。唯愿大圣。叹我于声闻中神足第一。自试神足。动是三千大千世界。如挑小钵举掷他方佛土。我身开化降伏难头和难龙王。能食大[木*圂]如须弥山。不能动是小金刚乎。发意之顷捉牵日月。使止不行以手摩之。不能动是小金刚杵大如毛发。有何意也。将无我身失神足力也。佛言目连。不失神足。又目揵连。菩萨神足威力所感。一切声闻及与缘觉所不能逮也。假使恒河沙等诸佛世界诸须弥山。合成一须弥。尚可震动。不可动是金刚杵也。菩萨威神所建立行。不可思议巍巍如是。
尔时贤者大目揵连。得未曾有。口自宣言难及。大圣。菩萨大士威力所致。是密迹金刚力士承于金刚杵乎。又此密迹今所有力。父母遗体之力也为神足力乎。佛言。父母遗体之力也。假使菩萨行神足力普能示现。悉达天上世间。佛告密迹金刚力士言。卿自举是金刚。于时密迹动三千大千世界。以己右手举取金刚。投于虚空。在于虚空七反回旋。还立密迹力士右手而住。彼时诸来一切众会得未曾有。咸悉叉手自归礼之。异口同音各自说言。难及难及。密迹金刚力士。其力甚妙乃如是乎。使诸众生得斯大力无穷之势也。于是王阿阇世前白佛言。菩萨有几法行。逮如是力无极之势。佛言。菩萨有十大法。逮如是象无极大力。何谓为十。一曰宁弃身命勤受正法二曰未曾自大谦恪下意礼敬众生。三曰见于刚强难化众生立之忍辱。四曰见饥馑人以好美膳而充施之。五曰睹诸恐惧劝慰安之。六曰若有众生得于重疾疗以良药。七曰若有羸劣人所轻慢。敬念恋之令无忽易者八曰以净泥水涂如来庙补其亏缺。九曰见孤苦人贫匮困厄常负重檐。使去其难极重之殃。十曰若有无护无所归依常将济之。所语如言而不变失。是为十事法。王复问佛言。菩萨仁和为有几法。往反周旋常存和雅不兴粗心。佛言。菩萨仁和有八事法。何谓为八。一曰志性质直而无谀谄。二曰性行和雅常无佞伪。三曰心存淳熟永无虚妄。四曰心行坚要亦无羸劣。五曰无迷惑志存于仁和。六曰为世众祐受异德行。七曰心行了达而无所著。八曰思惟罪福心无所念。是为八事。佛言。复有四事法。志性淳熟往来周旋。何谓为四。一曰在于人间为转轮圣王。逮见诸佛兴不舍道心。二曰在于天上作天帝释诸天中天。常见诸佛不违经道。三曰若在梵天王而得自在。殖于道业不坏道心。四曰而常生在清净佛土。面见诸佛世尊说法。是为四事。王阿阇世复问佛言。何谓信坐。佛言。大王。善友所坐。又复问佛。施何所坐。佛言。大王。布施处在。大富饶财多宝。其持戒者得生天上。坐其忍辱者。面色净悦常得端正。其精进者。勤修通达与众超异。其禅思者。常得寂定诸根不乱。其智慧者。断诸尘劳众垢之患。其博闻者。得生大智。若每事问决众狐疑。令无余结。其勤学者。合集入道无上正真。其察无常无我寂然。所存坐处消除颠倒是为信坐。又问顺时之念。为何所坐。佛言。大王。观无常苦寂。坐在正见。不随邪业身心清净。坐在禅思。兴发神通。又问。道在何所。答曰。存坐无脱。成于道果无三界难。又问。无脱坐在何所。答曰。其无脱者。坐在解脱生死众患。又问。佛兴何坐。答曰。坐在所习三十七道品之法。无所破坏。转于法轮。而不断绝三宝之教。又问。谁兴佛乎。答曰。大王。能兴笃信了本无者也。又问。谁兴笃信乎。答曰。若有能发菩萨心者也。又问。谁发菩萨心乎。答曰。其有志性定不乱者也。又问。谁有志性定不乱乎。答曰。其行大哀未曾绝者也。又问。谁不绝大哀乎。答曰。其不弃舍一切众生者也。又问。谁不舍众生乎。答曰。其安己身并安一切者也。又问。谁安己身并及一切众生乎。答曰。其兴隆道不断三宝者也。又问。谁不断三宝乎。答曰。弃于尘劳乃不断三宝也。王阿阇世前白佛言。至未曾有世尊。如来班宣入于法律。如来布教所可宣法。至于柔顺。弃乎断灭有常之业。而不忘失报应之果。入于所造立行无所乱。无善不恶。净不净业。勤修果实无所违失。唯然世尊。谁入是愿决众狐疑。顺于如来正真法教。谁闻是法而发犹豫。唯有宿世不殖德本者也。随于恶友。不信诽谤。我等世尊。前世宿命曾殖德本。非无功福。吾今蒙听所闻正法。欲报恩养至意不能。诸佛世尊文殊师利慈德。乃为我等决众狐疑。显大光明。世尊善言具悉梵行。至善亲友。得大人慈。上友党故。
于是寂意菩萨前问密迹金刚力士曰。仁以为建立是经法。于将来世流布一切。答曰。建立是经典要。最于末世如来灭度之后。普布天下阎浮利地。令诸法师正士之等靡不蒙耀。密迹复曰。今族姓子。佛以建立是经典要。诸佛皆护。所以者何。其能护者则善学法。不生文字言辞不尽。无能中断。又族姓子。如来至真不废诸法。所以者何。彼无所生。其无所生则无所坏。以是之故。如来言曰。如来兴出为无所生。如来所住立于法界。法住如法。有佛无佛。佛法常住如故。以如是住。十二缘起为不错勃。不乱缘起。不乱正法。又察其法常无言说。故曰正法以无言说。寂意问曰。密迹。其护正法被弘誓铠。以是被铠。又问寂意。被弘誓铠将护正法。不乱诸法。不以是法。所以者何。是正法者。一切诸法悉无所乱。彼护正法。又问。何谓乱于正法。答曰。依倚恐畏为成迷乱。又族姓子。究竟无乱。谓义乱。尔乃名曰将护正法。又问密迹金刚力士。宁有方便。一切世乱因护正法乎。曰族姓子。因乱将护。所以者何。其以因世。倚于邪疑六十二见故。菩萨所行以空为本。是故与世一切为乱。又族姓子。其世俗者。以诸计有常。立倚吾我以为净安。菩萨常了无常苦空非身之法。是故名曰与世共诤随世没流。菩萨方便逆流尽源。反生死流现在重世。菩萨敬重积功累德。以是之故与世诤乱。世人依倚阴衰诸入十八诸种。行菩萨业心无所著。是故与世而诤乱矣。所以者何。不同尘故。以故寂意。菩萨将护一切正法。便与世诤。又问密迹。行者云何护于正法乎。答曰。族姓子。以受正法而护己身。亦护众生人寿命形。护一切法为无所护。又问。云何受之。答曰寂然吾我。众生惔怕。众生已寂三世便默。三世已默佛法便默。佛法已默佛土便寂。佛土已寂诸法便寂。其于诸法无所归趣。是则名曰将护正法。尔时世尊。叹密迹金刚力士曰。善哉善哉。是则名曰将护正法。其护诸法。为无所护。无所忘失。又护正法者。斯受一切。于一切想而无妄想。已无有想。于诸妄想无行放逸。是则名曰于诸一切法而无放逸。乃名道法。
尔时会中有一天子。名曰贤王。前白佛言。唯然世尊。诸佛言辞甚为寂然。其见者何所是也。佛言。言辞正教寂然之义。一切所乐行寂然耳。彼以加忍。已能加忍故能然炽。已能然炽故曰晃曜。已能晃曜故曰寂然成为惔怕。则是如来将护正法。是乃名曰诸如来众总持。佛道所持如是。若不持法。又不舍法。宣如是行。说如是证答贤王天子时。具足千比丘漏尽意解。千天子远尘离垢诸法眼生。于时寂意菩萨谓贤王天子言。从何所得此辩才也。天子答曰。若能断除一切挂碍。悉无所得。得第一义者。因无所倚。是曰辩才。自了解之。神识不转。不经他识。亦无所立。乃曰辩才。其意不逸。游在所著。若能奉行无所著法。乃逮此辩。若以思惟一切诸法。往反示现皆当知之。神识信休乃逮辩才。是族姓子。如是行者逮致辩才。其无所住无有应行。度于流波四渎之难。其无所生无所起者。亦无所灭。无能灭者乃曰为度逮辩才耳。
尔时寂意菩萨前白佛言。是贤王菩萨。从何所来至于此土乎。乃有斯辩。佛言。从阿閦佛土而来。没彼生此妙乐世界。举欲得见闻如来秘要所演经典。寂意当知。是贤王天子逮入法室总持其心。若一劫若复过一劫宣其功德。而不可尽辩才之际。又问佛言。何谓法室总持乎。是天子令所逮致遵法也。佛言。族姓子。所云得至逮法室总持者。入于聪慧文字无尽。一切诸法皆入此室。于一切法悉无所作。解了法室奉行法室。于诸文字。宣以音响口之所说。作屋舍事。不舍事。亦不知之。宣布一切音响之事。是则名曰入于法室总持之业。又寂意。法所可入者。又复诸法而不可得。所可曰入。所出智慧其文字者。无所从来。入于内室。又其文字不现内室。亦不现出。又无所向。亦无方面。又其文字展转所凑。亦不想念。字不顺法亦无非法无斯想念。其文字者悉无有说。亦无非说。亦无增损。又文字者。不见有起。无所灭者。无作文字。亦无所失。又复寂意。若如文字文字之数。心数亦然。一切如是诸法之数。有所归趣。若诸法数彼则无数。所以者何。不归法数无有数者乃曰法数。以随法数。如是乃曰入于法室。不入过去。入于不生无所起法。其无所生以无所起。何所入乎。以无所入。若有入是诸所数者。如是如是。乃能逮于法门。自睹本无。便得安住。入于法室总持之业。入众生心。以入众生心随众生心。应当度者而为说法。若受总持乃曰寂意。寂意。菩萨心以离垢。其心清净严和甚明。其性超越所住安详。智慧无失所愿坚固。所当度者魔不能坏。诸外异业无不摧伏。降消尘劳除诸怨贼。其身力盛心无怯弱。辩才无尽所说无量。所归无限。慧无挂碍入乎觉意。其明甚远。班宣深妙真正之辞。其所博闻犹如江海。斯三昧定。如须弥山处在大海。在于大众若如师子。不倚俗法。犹若莲花不著尘水。无所憎爱心。若如地百谷草木因其得生万民得安。洗净众尘若如清水。开化众生。烧众毒难。譬如火炽燃诸草木。普诲众生。犹如大风靡所不吹。行平等心。若月盛满照于星宿。消淫怒痴。譬如日光照于众冥。伏心意识。譬如勇将摧折严敌。调和其心犹如龙王。淳熟随时。譬如淳阴雷震乃雨。菩萨如是调和其心。敷演法雨润泽三界。宣甘露水净除心秽。若如天雨洗诸风尘。疗治众疾淫怒痴病。若如良医治众人病。志存无为奉行正法。则是法王君训十方。亦如国王治于万民。护化一切生老病死。犹如四天王君四天下。犹天帝释处忉利宫主诱教天人。菩萨如是。在于欲界化众生类。色声香味细滑之法。净如明珠。能伏心意而得自在。若如梵王主于天民。其心清净无所倚著。譬如飞鸟飞行虚空无所触碍。御安其行。犹如鹿王从众群属。敬承法教爱于真行。如母恋子令得安隐。晓诸妓术。犹如严父化导子孙。闻趣诸法。如息意王德自庄严。以三十二福相交饰。用八十好若干品媚。一切世间所共戴仰。不为邪见而被系缚。具足七财无贫匮业。为十方佛所见拥护。诸明智者所见咨嗟。总达众党所共叹誉。及上诸天所见守养。诸善亲友所念摄救。于众讲法最为上选。具六神通而得自在。又普遍入众生性行。而遍周入一切诸根。班宣经典未曾懈厌。永不志慕于诸利养。乐布法训不以吝惜。其志清净无所犯负。忍辱解明无所越失。所作事业能令究竟。清净精进心性安和。一心清净蠲除诸垢。觉意坦然。智慧清净。修四梵行而无放逸。以成度世禅定三昧至于正受。逮于无上菩萨道佛道。普能成就。所当行业不中懈止。至阿惟颜是为寂意。菩萨大士入于法空逮得总持。功勋无量巍巍如是。寂意当知。假使菩萨住在世间。不修余事。于百千岁。咨嗟难宣其总持行诸菩萨众。不能穷尽总持行诸菩萨德。
尔时寂意菩萨谓贤王天子曰。仁者。大利无极善庆。今者如来相叹誉德。光光如是。天子答曰。又族姓子。于此诸法无真究竟可得处所也。咨嗟功勋。又族姓子。其无色无有像无形貌。如是行者咨嗟功勋。无能畅尽。于是贤王天子前白佛言。一切诸法不可受取。亦无吾我而无所属。以是之故不可授人。亦不可夺。唯然大圣。若使有人修行乐是。当行平等。若勤奉行修平等训。欣逮法门。犹如世尊。现此大地土在水上。水在风上。假使地种斯土处所周布天下。设使有人穿凿其地。出去尘土。极其功力乃致水耳。不置远去。以水给渴。如来圣慧普入一切众生性行。如来脱者。随向法门而修精进。从是方便致大慧光。其精进者不见侵欺。犹如去土穿地大深因得其水。若复有人于如来世奉行精进。是兴大慧光明。是故世尊。若族姓子及族姓女。欲求佛道常行精进。以何精进。当以用是于诸法门。而诣法门。犹如世尊。从生而盲。又其男子初不见色。假使有人不行精进。则名愚闇盲冥之侣。不见诸法所生本末。犹如世尊。有目之士蒙光有见。不有光出冥夜无睹。外仙天眼亦复如是。离于善友无所开化。不晓诸观见所受法。犹如天眼。若有男子有自然慧。不用光明以成就眼。以有大智德其行如是。犹如世尊。旷野飞鸟游广泽地。不见空野有所增损。一切菩萨精进所行如是。不见佛道有所增损。一切菩萨入道品法。犹如世尊。其彼雪山雨雪生长树木。不为诸风所见灾害。菩萨如是随时应行。生慧光明照于一切。不于众生有所计数。所游居处无所忘失也。犹如世尊。转轮圣王生种姓家七宝则现。何谓为七。一曰紫金轮有千辐。二曰白象有六牙。三曰绀色神马乌头朱髦。四曰明月化珠八角。五曰玉女后口优钵香身栴檀香。六曰主藏圣臣。七曰主兵大将军御四域兵。如是大圣。菩萨大士以七宝现于世时。自然道宝现于世间。何谓为七。一曰施度无极。宝。戒忍精进一心智慧。善权方便度无极宝。出现于世度济一切。犹如转轮圣王游四方域。不可计人民有若干念。菩萨如是。以四恩法救摄众生。不想众生有若干品。解之本无。犹如转轮圣王所举事业。坐于正座无斗诤者无理曲直。众民自然而顺其命。菩萨如是处佛法座。无斗诤者何所从来。魔诸官属。虽抱恶意自然为降。犹如于此三千大千世界前第一立铁围。大铁围山须弥山王。如是大圣。学者菩萨如是。先建大乘。次立大哀。志性仁和最住无极。譬如日初出时。其大光明先照铁围大铁围山须弥山王。乃照其余。菩萨如是。演慧日明普曜三界以仁和心先照众生。大乘光明去三毒之冥皆得神通。犹如世尊。一切诸树郡国县邑乐依于地。一切所生百谷草木皆悉仰地。所生万物而得自在。菩萨如是。一切德本悉因道心。长育圣慧而成正觉也。
尔时世尊。赞贤王菩萨曰。善哉善哉。仁族姓子。解引其譬。说功勋业。快乃如是。又族姓子。如众生界及与法界。逮得总持菩萨圣慧。亦复如是。一切万物皆归无常。引喻说相皆能堪任。取要言之。未曾患厌。亦复如是。悉能敷演其所说者。所以者何。皆无口辞亦无所说若有菩萨未得总持。无有言教所造因缘。又其菩萨无有挂碍。不兴辩才。其余声闻无此辩才。不思观本乃为说法。所以者何。此菩萨众得无碍辩。言不可尽。无有阴蔽。无闲无休。分别辩才。诸佛尊前说经法。不怯无弱。菩萨如是。佛所建立逮总持门故有所说。不怀怯劣菩萨如是得三无碍。何谓为三。一曰总持无所挂碍。二曰辩才无所挂碍。三曰道法无所挂碍。是为三。复有三事。得入清净业。何谓为三。一曰自然清净。二曰本无清净。三曰本际清净。是为三。复有三事。得入无尽矣。何谓为三。一曰经法不可穷尽。二曰文字之义而不可尽。三曰所宣训诲而不可尽。是为三。又复得入三无住处。何谓为三。一曰圣慧而无住处。二曰言辞文饰亦无住处。三曰所修建立亦无住处。是为三。又复逮得三卒决对。何谓为三。一曰应讥宣慧。二曰寻发辩才。三曰应时智慧。是为三。复有三疾得归慧。何谓为三。一曰决疑令无余结。二曰断犹豫使无沉吟。三曰可悦一切众生心意。是为三。说是语时。八千菩萨逮得总持。
于是密迹金刚力士前白佛言。愿佛世尊建立法典。然后如来灭度之时。最后末世遍布天下。阎浮利地使得久存令不灭尽。尔时世尊周观四方。观察已竟。时说颂曰。
降根自然胜 寂根无所害
无本断其无 伏魔兵众党
解脱解清净 无恐解所畏
舍弃于重檐 医神咒上师
降制外异学 以法而救摄
护于行法者 神咒佛所说
无我以除我 其义宜以度
斯于四天王 说无泽之句
勇持章句勋 净复净正等
梵天释天帝 作是如此乘
慈氏彼通忍 以观哀所察
爱敬睹梵天 此者无所犯
旷野离空旷 无根法曰净
降伏魔官属 故说此神咒
人中尊建立 是经善义辞
尔时普流布 随器能受者
以说此咒术 其地则大动
诸魔皆悉来 各口宣是言
用言护头首 是曰为法师
若手得斯经 归逮佛所说
尔时佛告密迹金刚力士。以建立竟是经典要。今建立是无能乱者。所以者何。佛忆识念过去世时。有佛名宝月。兴出于世。如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界曰无悦。其佛世时。有二比丘而为法师一名智寂。二名持至诚。威神变化高德无极。大尊巍巍。受彼如来是章句咒。而奉持之。如来灭度之后半劫持法。其彼三千大千世界百千亿魔。皆见开化。承无上正真之道。密迹。欲知尔时二比丘。为法师者。岂异人乎。莫造斯观。所以者何。其法寂者。则我身是也。持至诚法师比丘者。则密迹金刚力士是也。此诸章句令是经法。多所饶益成护正法。彼时世尊。观于四面一切众会。而口宣言。汝等正士。为能堪任。于斯如来。从无数劫亿百千垓。积功累德总持无上正真之道。以持拥护无所挂碍。从是以来至今蒙济。去来今佛之所由生。于是菩萨众会之中。三万二千菩萨即从坐起叉手而住。稽首礼佛。说是偈言。
弃其身寿命 思惟好寂然
受持是经法 世护之所叹
其是经如药 疗治一切病
受持所言教 发生世尊意
尔时贤王天子之等五百天子。说是偈言。
用一切众生 以故想积德
受持是经典 最胜特深妙
于是密迹金刚力士。时说颂曰。
是议无文字 而反宣文字
人中尊所作 班宣我当持
尔时世尊。告识氏梵天。如来有三不可限量无上供养。德无有极何谓为三。一曰至心仁和发其道心。二曰以发道心护于正法。三曰如所闻法为人解说。身行如是。是为至不可计德。梵天当知。如来以是三事。积累功勋。假使其寿住世一劫。广分别说不能究畅。是故梵天。当以随顺恭敬奉事如来至真。是为三事。梵天。供养如来。受四句颂。是去来今佛世尊之所说法。受而拥护。所以者何。诸佛世尊皆从是法生。故当供法。供法不用衣食。以法供养。诸养中尊。为上为长为无俦匹。为无等伦。是故梵天。当以正法而相供养。是养真谛无以衣食。佛自忆念。梵天王。过去曾生为王太子。名曰意行。生于王家。以是见教。谛乐道法。时卧梦中闻是四句颂。本行放逸无脱路。以众生故志于道心在山空闲随顺念无所贪受本悉安。佛语梵天。彼时闻是颂教。从梦中觉。思惟了了。惟是忻然大悦。心中解畅。即时以偈而叹颂曰。
快哉安上乐 得法藏无尽
当充满众生 诸贫天人民
佛告善安大梵天。时王大子得安谛藏。晓文字无。心自念言。以是偈义。充满众生贫匮之人。往语父母。宁有金银琉璃水精车磲马瑙明珠藏乎欲济穷乏以是欢喜。父母报言。一切财业非是真宝。五家水火盗贼怨家债主县官恶子分耳。博闻之慧。无衣食求。甚为难得。父母言善。如子所志。便取广施与诸乏者。了三界空。令得难致无尽之慧。以故梵天闻是一四句偈。化八千人劝入道意。无数众生当生天上。以故梵天。其有受是深妙之法。持讽诵读为人广说。闻之欢喜若奉行。是德不可量逮无极藏。假使梵天行大乘业有三事法。多益菩萨。何谓为三。一曰闻行得立受之无厌。二曰以闻建立。以行为要守口第一。不以害心加于众生。三曰不舍大哀。是为三。以故梵天。益于众生。当加劝助是经典要。复有二事。所造行愿无所忘失。何谓为二。一曰佛初成道。劝助如来使转法轮。二曰梵天。当劝助是贤劫中当来具千如来至真等正觉。使转法轮。令化出家众人作菩萨行。如佛世尊。为自在法王。善教训诲少有能及。难逮如是。以故梵天。如是比像多所亲立。一切众人除老病死。至无为业。于色无著。以解了是能忍众苦忍无所求。主诸天人造立三忍。执持正法。受讽诵读是乃甚难。受是经者。当作是观。受我身亿百千垓劫。修清净行严净佛土。拥护正法疾成正觉。佛告贤者阿难。受是经典持讽诵读。为他人说。阿难曰诺。当受持之令其坚固。佛言阿难。勿持是法授非法器。莫得授与诸恶知友。当施善友慕乐学者。授是经法。常当奉护。阿难。是经不归非法。当归应器。能奉行法。常慈心众。又是经者无有妄想。瑞应现前精进所致。行是经典有是福报。阿难白曰。当受是经。承佛威神常令普流。若受是法承佛威神。其光远照是等不随无器之业。又是经者。所号为何。云何奉行。佛言。是经名曰佛所训诲。阿难。又有号曰密迹金刚力士所宣布义。当持奉行。又名如来功勋报应。当奉持之。又复名曰如来秘要经法之品。为他分别无冀养心。归于无量功德而顺法律。当奉持之。所以者何。若有奉持是经法者。令以佛眼普见佛土及十方国。从地以上高至三十三天思想天。满中七宝百种众膳。贡施如来。若有受是经学持奉行。以无冀养为他人说。是德最多。又以衣食供养是经典要。宣如来德。得福无量不可为喻。说是经时。无量众生发大道心。不可计菩萨逮得法忍。复无央数菩萨逮一生补处。佛说如是。贤者阿难。密迹金刚力士寂意菩萨。及大声闻一切众会。及诸天人。诸阿须轮。揵沓和。及世间人。闻佛所说。莫不欢喜。稽首而去。
大宝积经卷第十四
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大宝积经卷第十五
西晋三藏竺法护译
净居天子会第四之一
如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨比丘众六万人俱。皆悉住于阿耨多罗三藐三菩提。其诸声闻众所知识。尔时世尊。于中食后。入于三昧。此三昧威神力故。震动三千大千世界。时诸释梵天。护世四王等。来诣佛所。到已头面礼足。在一面立合掌向佛。以此三昧威神力故。尔时净居天。欢喜天子。善欢喜天子。大欢喜天子。贤欢喜天子。善受天子。兜率陀天。自在天。大自在天。一切诸天。大众净居天等。各诣世尊所。头面礼足。在于一面一心而住。尔时净居天众白世尊言。大德世尊。菩萨所行相貌。摄受诸法。过去诸佛之所说者。唯愿演说分别显示。为利益安乐多众生故。怜愍世间利安天人。为未来诸菩萨。于如来般涅槃后。闻此法者生欲乐心。于阿耨多罗三藐三菩提。如实自知不生疑悔究竟安住不放逸行。值遇于苦不生退转。时净居天众及兜率陀天。向于世尊。说是语已默然而住。时有天子名金刚摧。为诸天众。请于世尊。而说偈言。
百福德满故问此 人天敬爱故问此
住不放逸故问此 多众医王故问此
无过法句愿显说 诸音最胜世明慧
能断百千诸疑悔 能放众明故问此
犹日能破诸黑闇 如月净明除郁蒸
于怨于亲生平等 难忍能忍犹如地
亦如净水洗尘垢 如火能烧烦恼网
三有意净故问此 无碍智辩望宣说
如医疗治众生病 如毗沙门多财宝
赈给穷下贫苦者 如云能灭三种热
是句最胜唯愿说 若破烦恼众苦箭
烦恼众垢奸谄诈 善能调伏施安乐
念众生故故问此 惭愧明慧念坚固
大尊无奸离谄曲 无相德聚故问此
嗔恚怨嫌永寂灭 于诸众生安乐忍
和颜悦色视众生 常以欢喜先意语
于诸众生亲友想 度诸众生至彼岸
合指十爪一心请 十力善逝众生宝
唯愿时说断众疑 天人闻此道行已
见于第一诸相貌 使彼得知大丈夫
尔时世尊。告金刚摧菩萨摩诃萨言。金刚摧。汝谛听善思念之。当为汝说所有相貌。使菩萨摩诃萨得知如是。大德金刚摧菩萨言。我听受是因缘。世尊作如是言。有百八相。金刚摧。菩萨乘人应当知。何等为百八梦中所见。已有梦见如来身共语见妙身。复次梦见如来默然。复次梦见如来覆头坐。复次梦见如来背坐。复次梦见如来身红色。复次梦见如来彩色画身。复次梦见如来去。复次梦见如来为他说法。复次梦见如来神通虚空中行。复次梦见如来般涅槃。复次梦见阇维如来身。复次梦得如来舍利。复次梦得如来发。复次梦见如来未曾见塔。复次梦见如来宝庄严塔。复次梦见如来神通塔。复次梦见如来光。复次梦闻如来声不见身。复次梦见如来身。复次自梦见花鬘香涂覆如来上。复次自梦见如来著垢腻衣。复次自梦闻未曾闻法。复次自梦为人说未曾闻法。寤已无所显示。乃至不念。又见未曾见法师。复次自梦坐法座为他说法。复次自梦得无畏。复次自梦见道场。复次梦见如来经行。复次梦见如来转法轮。复次梦见如来般涅槃塔。复次梦得如来衣。复次梦得如来钵。复次梦独见一如来。复次梦见如来多人围绕。复次梦见如来盖。复次梦见如来革屣。复次梦见如来坐。复次自梦与如来食。复次自梦与如来衣。复次自梦与如来花。复次自梦入山。复次自梦裸形。复次自梦四维行。复次自梦见未曾方。复次自梦浊水中行。复次自梦见云雨。复次梦见地旋。复次自梦在豺狼野干中行。复次自梦病。复次自梦堕山无所依仗。复次自梦被缚将杀。复次自梦刀剑中行。复次自梦虚空中行。复次自梦手捉炬火。复次梦见菩萨逾宫出城。复次自梦得经。复次自梦闻陀罗尼声。复次自梦闻三昧声。复次自梦闻方广经声。复次梦某甲法师声。复次自梦梦中得偈。复次自梦梦中得经说。复次自梦闻法藏声。复次自梦闻他方世界如来名。复次自梦闻他方世界某甲菩萨名。复次自梦入海去。复次自梦集宝。复次自梦在须弥山顶。复次自梦上山。复次自梦上到山顶。复次自梦上树。复次自梦见龙象。复次自梦乘龙象。复次自梦乘马。复次自梦发真实誓愿。复次自梦见果树。复次自梦见花树。复次自梦见未曾见城。复次自梦见阿耨大池。复次自梦见天子。复次自梦见龙。复次自梦见余阎浮提去。复次自梦见著白衣。复次自梦宝鬘在头。复次自梦见花鬘在头。复次自梦取散花。复次自梦打鼓余人作乐。复次自梦见日蚀月蚀。复次自梦以不净自涂。复次自梦作王。复次自梦作王辅相在大众中行。复次自梦乘乘往园林中去。复次自梦见未曾见方土聚落僧坊房舍人众。复次自梦得盖。复次自梦为多人说法。复次自梦入聚落。复次自梦施系桥梁。复次自梦集船。复次自梦见云雷电。复次自梦得力著铠仗。复次自梦得器物。复次自梦示众生道。复次自梦入园林中。复次自梦见众谷聚。复次自梦治众生病。复次自梦受记声。复次自梦觉道。复次自梦得满瓶。如是金刚摧。是名百八相。若见如来覆头坐者。是人见善知识修善说法因缘。为作留难。应以无碍心修集说法所须。此是说初相。复次金刚摧。梦中见如来背坐者。前为出家人作留难。为听法人作留难。此人令常当敷施法座。劝多众生。听法如是。得除业障。是七地初相。亦是从初地至七地。处处地相。复次金刚摧。若梦见如来泥像。是菩萨初地相。是人曾毁呰说法师故。此人应于经像前若如来塔前。以无碍心。顶戴灯供养。如是用净业障。
复次金刚摧。菩萨梦中见如来画像者。此菩萨是见五地中处处相。是人应以花香供养佛像。此是菩萨六地处处地见相。复次金刚摧。菩萨若梦中见如来行者。此人应勤修精进。当勤修受学读诵。此是菩萨三地见相。此人常应法施。又应扫如来塔。破除憍慢以此净业障。见余菩萨诣如来所。是何相。见如来向食之处。此是初地相。见如来向经行处。是第二地相。见如来向说法处。是第三地相。见如来默然坐。是第四地相。见如来静处坐。此是五地相。见如来行呗者。是六地相。见如来疾走。是七地相。若见如来作神通。是八地相。见如来变化。变化去者。是九地相。见如来行去回顾共语说空。是十地相。复次金刚摧。菩萨梦中自知为众生说法不知所说。是第二地相。是人于如来般涅槃后。毁呰说法师。不自知过。此人当求善知识。供养听闻善法。不求其过如是。净除业障。闻佛说施。是初地相。闻说戒是二地相。闻说忍是三地相。闻说精进是四地相。闻说禅是五地相。闻说般若慧是六地相。闻说大悲是七地相。闻说无碍是八地相。闻说三昧是九地相。闻说成就力是十地相。
复次金刚摧。菩萨梦中见如来虚空中神通行者。此是七地相。闻受道记。此人常应修尊重默然。修习成就甚深忍。如是疾成正觉。见如来在虚空中。是初地相。见如来食是第二地。见光是第三地。见说法是第四地。见现神通是第五住地。见入三昧是第六住地。见放光见如来虚空中行去。是第七住地。
复次金刚摧。菩萨梦见如来般涅槃者。此人前谤法。出家谄曲求利。应勤供养三宝奉施说法之人。一心三时精进。如是以净除业障。见前五地处处相。
复次金刚摧。菩萨梦见阇维如来。是人口恶知识。见毁法随喜。此菩萨初地。此人发菩提心不久。是人应于七日七夜中持灯。若说法人前。若如来塔前一心忏悔。于日中昼三时。劝众人听法。以此净除业障。
复次金刚摧。菩萨梦中得如来舍利。此说菩萨三地。梦中亲近如来。闻受记得度。梦住余地。得如来舍利。如是相得如来发是初地。梦得如来爪是第二地。梦得舍利是第三地。梦得齿第四地。梦得牙第五地。梦得白毫第六地。梦得手第七地。梦得冠第八地。梦见阇维如来全身不散第九地。见如来全身第十地。复次金刚摧。菩萨梦见得如来发不散。此是菩萨第九住地。梦佛前授菩提记。除生死业障。梦得在家时发是初地。梦得出家时发第二地。梦市中得发说第三住。于城中得发第四住。于城门中得说第五住。于外得第六地。于园观中得第七地。于乘上得第八地。于虚空中得第九地。于三昧中得第十地。
复次金刚摧。菩萨梦中见塔。此菩萨少业障。少许魔业若亲近善友。善解法忍。得陀罗尼。此是一切十地相。见如来泥塔。此说是菩萨初地。见石塔第二地。见石泥像说是第三住地。见栏楯塔第四住地。见石柱围绕是说第五住地。见金覆塔是说第六住地。见宝塔是第七地。见铃网覆塔是第八地。见若七地初见是觉魔业。若九地十地见。是不颠倒见。复次金刚摧。菩萨梦中见如来庄严塔。不久觉菩提道。为诸天忆念。此是菩萨第八住。复次金刚摧。菩萨梦中见如来神通塔。此生当净业障。此是菩萨第八住地。若菩萨忆念。此应离恶知识。应初住修信。二住修智。三住地多修信解。四住地久修行。五住地修净信解。六住地修平等心。七住地第一义解。第八住地修庄严佛土。第九住地授持。十住地住不颠倒。若住余初住。当知是魔业。若七住人不可欺诳无巧方便。复次金刚摧。菩萨梦中闻如来声不见形。是菩萨四地。以住自在地。破见佛地众生出家谄曲说法。此人应昼三时夜三时修净心。如是净除业障。复次金刚摧。菩萨梦中供养如来。说是菩萨初地乃至九地。如是菩萨能成就陀罗尼。是菩萨诸佛所念。此菩萨应修平等心。如是疾成无上道。若梦住供养如来。此说菩萨初地相。若坐与者。是说二住地。若庄严与。此说是三住地。共自眷属与者。是说四住地。与多人共与。是说五住地。若与自眷属及与多人共与。是说六住地。一切庄严成就与。是说七住地。若称赞与。是说八住地。若作神通与。是说第九住地。觉一切魔事。
复次金刚摧。菩萨若梦中自见以花鬘香末栴檀供养如来塔此是菩萨见初地五地处处地。是前少行檀波罗蜜。觉已忆念此相。生长施心。此说是初地相。生长戒心说是二地。生长忍说是三地。生长精进是见四地。生长禅是见五地。生长无碍心。疾遍一切不退转地。
复次金刚摧。菩萨梦中见如来著垢腻衣。此菩萨多法障。是初地处处。见一向憎疾回向缘。是见初地离憎爱。回向是见二地。若身见第三地。若心见是第四地。若梦中见是第五地。若成就菩萨。梦中少梦见受报。
复次金刚摧。菩萨梦闻未曾闻法此菩萨曾供养多佛。多世中作说法师。此说见初地处处乃至七地。此如说修行。此疾觉菩提。若闻种种说是见初地。若有疑心。犹欲更听。是见第二地。若闻已断疑。是见第三地。若闻说陀罗尼。是见第四地。若闻说佛相者。是见第五地。若闻第一义谛。是见第六地。若闻说一切法。是见第七地。如是地地知。
复次金刚摧。菩萨若梦中得未曾学法。学已不忘不失不见。若忘失此菩萨前身。为利养心不清净心。法施。今应以清净供给。摄取学人。以无谄曲心。求一切物。供给说法学问人。以此净除业障。若初地二地闻法不失。是见初地。若觉失是见二地。此觉魔业业障。
复次金刚摧。菩萨梦中见未曾见法师。此菩萨为诸菩萨所忆念少业障。觉已得见明此菩萨说。是六地初地。若说偈不说经是说初地。若说经是说二地。若说经说偈是说三地。若说种种是说四地。若说甚深是说五地。若说无碍是说六地。
复次金刚摧。菩萨若梦中自梦在法座说法。此菩萨前身为佛敷法座。此菩萨是甚深法忍器。是见第八地初相。若梦乐说是说初地。若非乐说是说第二地。若忍乐说是说第三地。若无辩说是说第四地。若说凡夫界是说第五地。若说声闻界是说第六地。若说菩萨界是说第七地。若说佛界是说第八地。
复次金刚摧。菩萨若梦中自知得无畏。此菩萨过一切业障。过八地见九地处处。若梦得无所畏。所说众人乐闻。此菩萨是见初地。若梦得无畏说法得财。此菩萨见第二地。若得法利无畏。此菩萨见第三地。若见善知识无畏。此菩萨见第四地。若思善心无畏。此菩萨见第五地。若得身安乐无畏。此菩萨见第六地。若心乐无畏。此菩萨见第七地。若得通无畏。此菩萨是见第八地。若得记无畏。此菩萨见第九地。
复次金刚摧。菩萨若梦中见道场。此菩萨纯善。心向道不退转是十地处处见。若见道场不见树。是说初地。若见树不见菩萨。是说第二地。若见多树围绕。是说第三地。若见叶具足成就。此菩萨是说第四地。若见花叶具足。此菩萨见第五地。若见果成就。此菩萨见第六地。若见敷坐。此菩萨是见第七地。若见人围绕。此菩萨是见第八地。若见龙围绕此菩萨见第九地。若见天围绕散花闻欢喜声。此菩萨见第十地。
复次金刚摧。菩萨若梦中见如来经行。此菩萨应勤修精进。勤修法施。安慰眷属不求其过。若菩萨是七地处处见。若见如来不净地经行。此菩萨是初地。若见净地经行。此菩萨见第二地。若见敷座经行。此菩萨是见第三地。若坐者。此菩萨见第四地。若见树围绕。此菩萨见第五地。若见散花。此菩萨见第六地。若见高座覆上者。此菩萨见第七地。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中见如来转法轮。此菩萨是不退转。是七地初地。见处处地。净无业障。若见座。是菩萨是见初地。若见敷座。是菩萨是见二地。若见敷杂色座。是菩萨见三地。若见散花于座。此菩萨是见四地。若见种种宝覆盖高座。此菩萨是见五地。若闻空中歌颂称叹声。此菩萨是见六地。若见白盖以宝网覆上。此菩萨见十地。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中见如来般涅槃塔。此菩萨是初地八地处处见。近无上道。少于业障。若见尘土坌塔。此菩萨是见初地。若见净无尘者。是菩萨见二地。若上生草。此菩萨是见三地。若见青草覆上。此菩萨是见四地。若见种种杂花树围绕。此菩萨是见五地。若见花果树围绕覆上。此菩萨是见第六地。若见种种杂姓众生围绕。此菩萨是见七地。若见幢盖聚集。此菩萨是见八地。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中得如来衣。此菩萨是见初地八地处处地相。此菩萨应勤修成就念佛智。此菩萨少于业障。若得如来垢腻衣。此菩萨是见初地相。若得如来净衣。是见二地。若得如来染衣。此菩萨是见三地相。若得如来打衣。此菩萨是见四地相。若得如来放光衣。此菩萨是见五地相。若得如来一衣。此菩萨是见六地相。若得如来三衣。此菩萨是七地相。精进相不精进相除魔业。是菩萨有疑。
复次金刚摧。菩萨梦中得如来钵。此菩萨佛所忆念。是见八地。此菩萨是闻明法器。修无业障忍。如是趣无上道。若得污不净钵。此菩萨是初地。若得空净钵。此菩萨是二地。若得满钵味。此菩萨是三地。若得满钵花。此菩萨是四地。若得满钵果。此菩萨是五地。若得满钵食。此菩萨是六地。若得满钵香。此菩萨是七地。若得满钵花鬘香。此菩萨是八地。若得如来衣钵。此菩萨是九地。若虚空中得如来钵。此菩萨是十地。此菩萨应觉魔业。除初业不勤修。
复次金刚摧。菩萨梦中见一如来。应静处勤修空三昧。此菩萨是八地杂业障。应勤修净心。
复次金刚摧。菩萨若于梦中见如来。多人众中见如来身。此应忍乐摄取多人。此菩萨一切地处处见。相应勤进修道。若见居士杂姓人围绕如来。此菩萨是初地。若见王者众围绕如来。此菩萨是二地。若见婆罗门围绕如来。此菩萨是三地。若见王围绕如来。此菩萨是四地。若见龙围绕如来。此菩萨是五地。若见四大天王围绕如来。此菩萨是六地。若见帝释围绕如来。此菩萨是七地。若见梵天围绕如来。此菩萨是八地。若见净居天围绕如来。此菩萨是九地。若见菩萨围绕如来。此菩萨是十地除魔业。
复次金刚摧。菩萨梦中得如来盖者。此菩萨最后地处处见地。解魔业杂业。求利养疾趣向。若见草叶盖。此菩萨是初地。若见竹盖。此菩萨是二地。若见桦皮盖者。此菩萨是三地。若见大盖者。此菩萨是四地。若见铁叠盖者。此菩萨是五地。若见铜盖者。此菩萨是六地。若见金盖者。此菩萨是七地。若见七宝盖者。此菩萨是八地。若见铃网盖垂下者。此菩萨是九地。应觉六地魔业。
复次金刚摧。菩萨梦中见如来革屣。见一切十地。此菩萨应勤修精进趣向。此菩萨受记系在受记界。若向村间见革屣者。此菩萨是初地。若僧坊中见革屣者。此菩萨是二地。若园观中见革屣者。此菩萨是三地。若经行处见革屣者。此菩萨是四地。若房中见革屣者。此菩萨是五地。若坐禅中见革屣者。此菩萨是六地。若河水中见革屣者。此菩萨是七地。若山中见革屣者。此菩萨是八地。若空中见革屣者。此菩萨是九地。若神通见革屣者。此菩萨是十地。除魔业。
复次金刚摧。菩萨梦中见如来坐。此菩萨是初地六地。此菩萨应乐修寂静少于业障。未成就业无敷座。此菩萨是初地。敷座。此菩萨是二地。显现敷座。此菩萨是三地。若敷种种座坐。此菩萨是四地。毕竟敷座。此菩萨是五地。若善敷好座。此菩萨是六地。应觉魔业。
复次金刚摧。菩萨若梦中与如来食。此菩萨是七地见初地相应。勤修精进趣向道。此菩萨少于业障。若见如来入家中立施食者。此菩萨是初地。若在家中坐施食者。此菩萨是二地。若门外立施食者。此菩萨是三地。若市中施食者。此菩萨是四地。若城门中施食者。此菩萨是五地。若僧房中施食者。此菩萨是六地。若房中施食者。此菩萨是七地除魔业。
复次金刚摧。菩萨若于梦中。自知施如来衣者此菩萨是六地初地。此菩萨应勤修无相三昧趣向菩提。若恭敬心施如来衣者此菩萨是初地。若施如来白衣者此菩萨是二地。若施染衣者此菩萨是三地。若施如来杂色衣者此菩萨是四地。若施如来金色衣者此菩萨是五地。若施如来杂宝衣者此菩萨是六地。若施如来色衣者此菩萨是七地。若施如来天衣者此菩萨是八地。
复次金刚摧。菩萨梦中自知施如来花。此菩萨是六地处处相。此人多业障善根难生。若梦中施如来曼陀罗花。此菩萨是初地。若散花施者此菩萨是二地。若种种杂色花施者。此菩萨是三地。若以花著如来上。此菩萨是四地。若自手以花著如来手中此菩萨是五地。若以天花施如来此菩萨是六地除魔业。除二种人初业多疑悔者。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中梦入山生疑心生谤。当知多有业障。多有病痛少于智慧。此人应于一切众生生无碍心。以此心趣向菩提此菩萨。是五地初地见。此菩萨应七年中昼夜六时起清净心。初地明慧相当勤具安乐具。供给二地。第三地供养三宝。第四地应勤修甚深法忍第五地。复次金刚摧。菩萨若梦中自见裸形。当知自无业障。当知见初地。若城中自见裸形。是见第二地。若阿练若处见裸身。是见第三地。若山中见裸形。此见第四地。当知魔业。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦见自趣四维去。此菩萨舍善知识。是见初地。少于智慧懈怠多忧多恼。为多人所笑。多于病痛。心多狂癫。为善根故求于出家。复还入俗。贫苦无有财物多病。为利养故谤毁法师谤法不信不解。当还生正直心亲近法师。勤修一切施无碍心趣向菩提。此菩萨乃至解于六地。此菩萨以软中上心。除害过罪。
复次金刚摧。菩萨梦中见趣向未曾见方。此有魔业业障。此菩萨三地处处见地。应勤修净根供养三宝净初地。若勤修空见第二地。修法忍见第三地。乃至住六地。自知此菩萨见初地。出入多于善根。亦多不善根。此舍命不生愁恼。舍恶知识。亲近信解知法人无奸伪。如是净于业障。彼以奸诈心盗法。当亲近善知识。此菩萨自梦见在浊水中去。是见初地。若自见在浊水沫中行此是见二地。若见涌没水中行。此是见第三地。若涸水中行。见第四地。若梦在清水中行。是见第五地。
复次金刚摧。菩萨若梦中见云雨。此菩萨多魔业。此菩萨是初地七地见。此以自在力。娆说法师。前出家为利养故。呵责法师。若法师如法教悔。常违反师语。应勤修忍辱生信解心。离于利养一向为利他。以此净业障。若见尘土云雨。此菩萨是初地。若见黑云。此菩萨是二地。若见乱云。此菩萨是三地。若见雷云。此菩萨是四地。若见电云惊怖。此菩萨是五地。若见雨雹。此菩萨是六地。魔业地地应知。
复次金刚摧。菩萨梦中见地摇。此菩萨是初地。久行初业多。初业多初业障多恐怖众生。应修无畏施众生守护三业。以此净除业障。彼若常见地摇。是初业初地。破城池烧人众。此菩萨二地。若地久动是三地。发真实誓是四地。魔业是五地六地。勤修总持是七地。大威德诸天悉来集会。是八地。诸龙来增益气力。是九地。是梵天来。是十地。闻如来秘密语。地摇动地。地应觉知。
复次金刚摧。菩萨梦中自见在斗讼中。是菩萨是四地初地。若见上地。是魔业乃至七地。不勤修习摄取伏非法人。先时为利养故。违说法人。奸诈说法自活。当学方便。当善心修六波罗蜜。以此净除业障。若被呵嗔生惊畏心。是初地。梦被刀斫。是二地。若被土块杖。是三地。若被恶骂。是四地。魔不解不勤修。
复次金刚摧。菩萨梦中见自病。此菩萨是二地处处地见相。世间出世间多作艰难。欲多法施复还断绝。欲多财施。复还断绝。应当供给修行法人。修无碍心修不放逸。慢修不自在慢。以此净除业障。若见在余处地病。此觉魔业。复次金刚摧。菩萨梦中堕山。无所依止。先时于善心。一向诈奸多不信解。多于业障。魔业增盛。身心羸劣。受法疾得寻复忘失。生欲乐心中间放舍。若见财封舍离。若见佛法舍离。舍离忍辱。亲近恶行。不近善法。于深信解入边。不生信解。此菩萨是见二地初地。若自见刀山中行。是见初地。若自知石山中堕。是见二地。住余地无业障无魔业。应生信心于三月中昼三时夜三时忏悔。应观世间因缘法。应修供养。如是以除业障。
大宝积经卷第十五
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大宝积经卷第十六
西晋三藏竺法护译
净居天子会第四之二
复次金刚摧。菩萨梦中自见被缚将杀。此菩萨魔业增盛非业障。彼应修无碍定修于慈心。以此净除业障。此菩萨是见六地初地。若梦被系在死尸中。是见五地。若被缚至亲里围绕是六地。是魔业不勤修初地羸劣。为无上道应修增上进。
复次金刚摧。菩萨若梦中自知在刀中。此菩萨是初地五地。多恶知识多艰难。应静无忿怒无障碍心。一向勤利他人。以此净除业障。前曾在上位恼乱持戒人。见人持种种刀。自见在中。此菩萨初地见。若见人持一刀在中。是第二地。见捉杖在中。是见三地。若见捉石在中。此见四地。见在空手众中住。是五地除魔业。复次金刚摧。菩萨梦自见在空中。此菩萨在信地。得无生法忍。此菩萨诸天所念。应修好威仪。应常修精进劝发众生求无上道。不应常住一处。如是清净此菩萨是初地七地。见处处地。若见虚空中行施。此是初地。若空中见仙人。此见第二地。若见沙门。此见第三地。若见龙第四地。若见天第五地。若见梵天是第六地。若见菩萨如来。是第七地除魔业。复次金刚摧。菩萨若梦中自见捉炬。应勤修明慧。此菩萨是初地五地。此菩萨应不顾身命不观饮食。应行禅不生疑悔。如是趣向。住初地乐修对治。住二地乐修禅。住三地乐修慈。住四地乐修悲。住五地乐修舍。住初地应修念佛为明见。住二地应修放解。住三地应修闻。住四地应修持。住五地应修空。如是应得明。复次金刚摧。菩萨若梦中见菩萨逾宫出。此菩萨初地六地处处见。增加精进得不退转。在菩提记界疾近无上道。若见步出是见初地。见乘牛车出是见二地。见乘马车出是见三地。见乘象车出是见四地。若见乘人车出是见五地。若见乘空中车出是见六地除魔业。
复次金刚摧。菩萨若梦中得经。此菩萨是初地三地处处地见。此人多诸因缘。多诸谤毁。数数多诸艰难。应一心修悔过常修精进。若梦得世俗典籍声闻经法。此是初地。梦得檀相应经。是见二地。梦得甚深相应。是见三地。不勤修乃至七地。若诸天与。若菩萨与。如法来与藏。
复次金刚摧。菩萨梦中闻得法功德声。此菩萨是初地六地。见处处地。见前得佛总持。此菩萨少于业障。魔业增盛。应施于辩才不求人过。如是清净。闻出香陀罗尼声。此菩萨是初地。闻文字陀罗尼。是第二地。闻书写陀罗尼。是八地初地。见处处地。此不应爱著三界。勤修独处。彼少于业障少于魔业。烦恼增盛。应听种种法。应修多观。如是相应。有觉观三昧。是初住地。无觉少观。是三住地。无觉无观是四住地。梵处空处三昧是五住地。现一身三昧是六住地。大通三昧是七住地。出生佛庄严三昧是第八住地。复次金刚摧。菩萨若梦中闻方广经声。此菩萨是六地初地。应修信解法决定忍。此菩萨少于障。缓趣无上道。勤问持戒之相。应尊重师长。如是趣向菩提。闻檀波罗蜜经声。是初地。闻戒经声是二地。闻忍经声是三地。闻精进经声是四地。闻禅经声是五地。闻般若波罗蜜声是六地。除不勤修人。佛所持善心成就者。
复次金刚摧。菩萨若梦中闻说法比丘字声。此菩萨是四地初地。此应依止善知识。此菩萨多诸艰难。多诸疑悔。少于智慧。应修无碍心。应方便劝一切众生修无疑悔心。如是清净。若见前所闻法师名此初地。若闻不见法师名。见第二地。若闻他异世界法师名。是第三地。若闻一生补处菩萨。若闻乐上地声。是第四地。
复次金刚摧。菩萨若梦中得信辩。此菩萨是初地三地。此菩萨是辩器。若远离三法疾得明。何等三。见他得利心生嫉妒。为利养故。奸诈亲近。如是三法当远离。然后趣向说少偈颂是初地。能说种种偈是二地。说甚深偈是三地。多说上地偈。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中得经辩。是初地八地见。此有多功德因缘。当勤依修戒当修胜供养供养净行人。不应修智慢。如是梦中当受业障。少受苦报。彼出初地。四辩说方等经。是说二地。说种种经是三地。说前因缘是四地。说三世是五地。说波罗蜜是六地。说甚深经是七地。说一切决定是八地。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中闻陀罗尼声彼是七地。此菩萨受诸烦恼少业障。应问智者修静默处趣解脱。如是趣向。梦在村中是初地。在房中是二地。在僧房中是三地。在阿练若处坐是四地。若梦坐是五地。若园观中是六地。梦在山顶是七地。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中闻他方世界未曾闻如来名。此菩萨是受记初地八地。憍慢自在故。不趣向道多魔业。为供养故修不净威仪。然后趣向。修舍是初地。梦戒慢是二地。闻慢是三地。方便慢是四地。疑慢是五地。智慢是六地。所说慢是七地。受持慢是八地。
复次金刚摧。菩萨若梦中闻某世界某菩萨声。此菩萨是五地初地。此菩萨为菩萨所忆念。少烦恼应离憍慢。劝多人修智。如是相应得陀罗尼。是闻初地。梦出家是闻二地。梦苦行是三地。梦道场降魔是四地。梦觉道是五地。闻见上多闻见不定羸劣善心。是见初地。住于疑心是二地。退心放逸是三地。增上放逸是四地。多定是五地。
复次金刚摧。菩萨梦在海中。此菩萨精进是八地。见处处地。应修多闻精进慧解。若梦中无所依止是初地。若在海际是二地。若在船乘是三地。梦往去是四地。梦上船是五地。梦水中坐是六地。在船中坐是七地。梦船中满宝在上坐欲出海是八地。
复次金刚摧。菩萨若梦中集宝此菩萨是初地三地。见处处地。此菩萨多逢苦恼。应乐修净业不求人短。于说法者知恩。如是趣向。梦掘地中得宝初地。杂土得宝是见二地。杂草得宝是见三地。是不勤进相是魔业。若六地若四地。不勤方便。魔业业障。
复次金刚摧。菩萨梦中在须弥山顶。此人不退转。是见初地五地。彼有少功德。亲近恶友。因缘奸诈。无信亲近善知识。今应修不奸诈多修信解。如是趣向。若梦在须弥山。当知上六住。梦住须弥山是七地。梦四顾望是八地。梦坐者是九地。梦山动是十地。此初地乃至见五地。勤进修善心。在善知识手是魔业。
复次金刚摧。菩萨梦中自见上山。此菩萨是初地五地。害一切烦恼业障。于说法人不生恭敬。应修不谄曲净除业障。如是趣向菩提。初地增长三时勤进。二地勤修念佛。三地修空。四地修大悲。五地修慧。梦自上山是初地。在山中是二地。在山上是三地。梦观看是四地。坐者是五地。
复次金刚摧。菩萨若梦上山此菩萨见是七地初地。此菩萨少于业障。魔业增盛。应舍一切所爱物供养智慧者。于智慧人边。应自伏憍慢。若梦度七大山乃至须弥山是七地。
复次金刚摧。菩萨若梦中梦上树。此菩萨是初地四地。处处地见。应觉业障魔业。应亲近依止善知识。得于慧明。时时当决断法义觉知。如是趣向。见树枝叶具足阴凉是初地。见香树是二地。见花树是三地。见果树是四地。是勤进相若不勤进是魔业。若见高处树枝叶花果具足除业报。
复次金刚摧。菩萨若梦中见龙象。此菩萨是初地六地。处处地见。此菩萨行施不行慧。困乏善根。应当修信。当修善念如是相应彼初地。见不清净龙象二地。见白龙象三地。见六牙白龙象四地。见庄严象五地。见捉幡盖龙象六地。见欢戏龙象。
复次金刚摧。菩萨自梦上龙象。此菩萨是见初地七地。一生当得如来应供。有入法智。多希望应修恭敬劝发。菩萨离于幻伪奸诈。应处处知足修适意施。如是清净。梦上象是初地。梦自著白衣上象是二地。若梦染衣是三地。若梦种种色衣是四地。若梦香染衣具足庄严是五地。若梦著冠是六地。若梦捉庄严盖是七地。除魔业不勤进上地相。见一切具足。
复次金刚摧。菩萨若梦中上马。此菩萨是初地四地。此应修依止戒波罗蜜度。彼魔业增盛。少于业障。当多修空慧勤修生信。如是清净。自梦上住马是初地。梦上行马是二地梦上走马是三地。上庄严马第四地。除上地魔业。此菩萨增上慢魔业。
复次金刚摧。菩萨若梦中作成实誓。此菩萨一切地十地处处地见。彼于业障多增盛魔业。多诸方术行。善修出生三昧。应正修威仪不多积聚。如是净业障。作成实施誓。此是初地。为解系缚是二地。为解病是三地。为城池是四地。为王是五地。为阎浮提是六地。为四天下是七地。为千世界是八地。为三千世界是九地。日出时地游雨天花是十地。除魔业初地六地。复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中见药树。是菩萨是见初地七地。满足成就受记法。应修不望报施正直不求人过。如是清净。梦见少果树是初地。若见多果树是二地。若见苦果树是四地。见药树是五地。若见天树是六地。若见甘果树是七地。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中见花树。此菩萨是七地初地。应作种种善根不亲近四众。如是趣向。见多花树无香是初地。见香花树是二地。梦见多香花树是三地。见杂花果树是四地。见无叶花树是五地。见天花树是六地。若见菩提树是七地。除在恶知识手慢缓不勤精进魔业。上地一切成就见。
复次金刚摧。菩萨若梦中见未曾有城。此是六地初地。此菩萨有业障。此无生法忍。先修坚固三昧空三昧。无碍心极苦行。如是清净。梦见初起城是初地。见作竟城是二地。见城中街市成就是三地。见游戏处成就是四地。见池水成就是六地。除在恶知识手慢缓不精进魔业。上地具足见。
复次金刚摧菩萨。若菩萨梦中见阿耨龙王池。此是八地初地。少众烦恼彼疾出生明。若无奸诈勤修进行不顾身命。一切所须满适他意。如是清净。若见阿耨龙池岸际此是初地。若见池中是二地。若一切见是三地。若手触水是四地。若洗是五地。若岸际坐是六地。若见阿耨龙王是七地。若入龙宫增与气力是八地。除魔业九地。复次金刚摧菩萨。若菩萨梦见天子。此菩萨上地五地见处处地。彼少业障少魔业。犹如微滴。应三月勤修寂静除业障得明净。如是人应念十方佛。应修不愁恼。彼若见四大天王众。是见六地见三十三天是七地。见兜率天是八地。见梵天众是九地。见净居天是十地。初地相应。一切见魔业。成就善心。见一切十地。
复次金刚摧。菩萨若梦见龙。此是见八地处处见。当成就慎忍。虽勤精进数数废稽。勤修方便数复放舍。彼所有财封。当以供给法师。乃至所爱之物悉以舍与。然后趣向。若山上见龙是初地。若旷野见是二地。若池岸上见是三地。若林中见是四地。若人众中见是五地。若王城中见是六地。若多人众围绕见是七地。若空中见是八地。除魔业业障初地六地。
复次金刚摧。菩萨若梦自见向余方阎浮提是初地六地。若得忍彼少于障。若不勤修。不得于明。若懈怠奸诈亲近彼。若生信如是清净。若不乐见阎浮提是初地。若乐见是二地。若见村落城邑可爱是三地。若见园观杂花是四地。若见大众喜乐是第五地。若相娱乐是六地除魔业。
复次金刚摧。菩萨梦著白衣。此菩萨是见八地初地。此业障清净魔业增盛。彼生乐法心。数复退减功德。多诸艰难。一切物不应悭惜。如是清净。若自见一切所须一切敷具人所喜者。不惜身命。多闻修善根。若著久故好衣。是初地。若见长领新衣是二地。若见长领衣是三地。若见打治衣是四地。若见打治摩衣是五地。若见染衣是六地。若见象色衣是七地。若见天衣是八地。
复次金刚摧。菩萨若梦得宝鬘此是初地九地。彼无业障无魔业。当自责己过。不责于他。求修闻法不作斗讼。如是清净。若一种宝鬘是初地。如是二种乃至七种宝鬘是七地。若得转轮王摩尼宝鬘是八地。若见天宝鬘是九地。除魔业。是见初地起业相。若戏笑懈怠。亲近戏笑懈怠不省录人。应当觉知。
复次金刚摧。菩萨若见头著花鬘是八地初地。此实有业障。若初中后生定善心。舍一切物不生愁恼。如是清净。若得一色鬘是初地。若得恶色鬘是二地。若得种种色鬘是三地。若得一切花鬘是四地。若得龙花鬘是五地。若得天花鬘是六地。若得天种种花鬘是七地。若得杂天人花鬘是八地。
复次金刚摧。菩萨若梦取得乱花。此菩萨是见六地初地。此菩萨应劝化菩萨。若有自在力势不侵抂余人。若取有色无香花是初地。若取有色香花是二地。若取金色花是三地。若种种色花是四地。若取水陆花是五地。若水陆种种杂花是见六地。如是相勤修精进。若魔业若上地若四地。一切适意龙所持来。
复次金刚摧。菩萨若梦中打鼓作伎彼是九地。见处处业障魔业增盛。此应勤修多闻精进。于一切众生生平等心。如是清净。若梦空中打鼓是初地。若平地见是二地。若村中见是三地。若大城中见是四地。若大众中见是五地。若屋上见是六地。若山中见是七地。若须弥山顶见是八地。若虚空中见是九地。除勤修智魔业。
复次金刚摧。菩萨若梦中见日月蚀。是菩萨初地六地。毁灭善法多诸烦恼。成就恶业。应以一切物施不望业报。如是清净。见日月初出是见初地二地。见云三地。见聚云五地见无尘雾六地。见日月中时除魔业业障。
复次金刚摧。菩萨梦中见不净涂身。是菩萨见初地三地。于前身毁骂贤圣。修恶行菩萨。此菩萨应三年中。昼夜三时勤修忏悔。自后更不于余人生轻慢心。应多修信解如是清净。以青淤泥自涂身者是初地。若涂半身是二地。若处处被涂。是三地。乃至六地。应觉魔业。
复次金刚摧菩萨。若自梦见作王。此菩萨一切十地见处处地。有厚善根亦有厚艰难。不应于他希望。供养于他不起奸诈。修质直施。所有持戒。与他共不自赞不毁于他。如是以觉道。若在村中恐怖者是初地。若在僧房中是二地。若在园观中是三地。若天祀中是四地。若在大城中是五地。若在山中是六地。若作阎浮提王是七地。若作转轮王是八地。若在海中是九地。若在须弥山顶是十地。除魔业不勤精进。应念诸佛菩萨也。
复次金刚摧菩萨。若梦王前若辅相前若大众中。是菩萨是八地。见此杂烦恼。彼应教化众生。应修供养自修清净。如是清净。彼初地施杂众烦恼。二地戒。三地闻。四地定。五地持。六地通。七地说法。八地眷属成就。
复次金刚摧菩萨。若梦骑乘在园林中。此菩萨是九地初地。见此菩萨不知是世间利养饮食。为魔所牵缚。少于业障。应供给法师供养所须应习寂默。如是趣向彼。初地无智行。二地无慧。三地无决定智。四地无禅智。五地无无碍智。七地无出生智。八地无庄严智。九地无愿智。
复次金刚摧菩萨。若梦见所未见有村落僧坊人众。此菩萨是初地六地。彼多艰难应修念佛。如是清净。修信心施修一切信解。见如是行相者是初地。若卒有所作是二地。若庄严是三地。若见庄严竟是四地。若见四众聚会是五地。若见天众是六地。
复次金刚摧菩萨。若梦中得盖是初地七地。见佛所持多艰难不为所屈。彼于说法人不应起恶意。如是清净。若见花盖是初地。若见琉璃盖是二地。若见花及盖是三地。若见物盖是四地。若见画茎盖是五地。若铃网盖是六地。若见宝网盖宝网垂覆是七地。除魔业不勤精进。
复次金刚摧菩萨。若菩萨自梦与多人说法。此菩萨一切十地。见彼地地应觉知魔业业障。欲得决定辩当出推求。于一切物不应爱著。于求法人生清净信心。修六和敬戒。如是清净。若梦说云何修行施。此是初地。云何十善法是二地。云何闻是三地。云何头陀德是四地。云何说空是五地。云何说诃责习是六地。云何说无染著是七地。云何说庄严定是八地。云何说庄严佛是九地。云何说妙时是十地。初地施财二地戒财。三地方便财。四地具七财。五地奉给财是。六地决断财。七地决定财。八地通无碍财。九地行财。十地得财。彼初地善根增上。二地戒增上。三地方便增上。四地所作增上。五地十二因缘增上。六地甚深忍增上。七地坏智增上。八地。坏教化众生增上。九地调伏增上。十地坏净国土增上。
复次金刚摧菩萨。若自梦见初立城郭。此菩萨是八地。受不退转记。应亲近供养甚深信解。人多决定疑悔法障。彼应供养法师得除疑悔。如是清净。彼中住初地疑道为得佛为不得佛是二地。教化众生智疑是三地。出生定疑是四地。应作智疑是五地。道果疑是六地。出生疑是七地。游戏疑是八地。
复次金刚摧菩萨。若梦缚筏浊水中过。彼是七地初地业障魔业增盛。应生增上欲心坚固不坏和合相应。无生明净。若智方便艰难是初地。若欲修勤善身懈怠是二地。若心非时是三地。或时明是四地。若少无畏是五地。若教化艰难是六地。若佛法艰难是七地。
复次金刚摧菩萨。若自梦集船。此菩萨是六地。若平等行六波罗蜜有艰难。当行无依六波罗蜜。如是清净。若梦作船未竟是初地作船竟是二地。若梦二船并是三地。若并缚二船是四地。见大众上船是五地。见入船去是六地。
复次金刚摧菩萨。若自梦见云雷放电。是菩萨五地初地。彼魔业增上。少于业障。当多思善念舍所爱物。集陀罗尼。如是清净。若见云雨电惊怖是初地。若不惊怖是二地。若忆念法是三地。若住山顶忆念是四地。若空中念是五地。除魔业。若上地龙来集。会奉事所。作不生惊怖。
复次金刚摧菩萨。若梦庄严得刀。此菩萨是初地三地。此魔业业障增盛。彼应亲近忍波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。般若波罗蜜。如是清净。若是垢腻刀是初地。得无垢刀是二地。得利刀是三地。
复次金刚摧菩萨。若梦中得器物。此菩萨是七地。如是相应当修行。彼不定有魔业业障。应勤行四摄法。如是清净。应净除六地退法得增上七地。复次金刚摧菩萨。若自梦示众生道。此是一切十地相。此如是初相应觉业障烦恼障。应供养亲近法师。舍一切物勤修精进。如是趣向。若见乘在道转动是初地。示趣园观道是二地。示趣城道是三地。示阿练若道是四地。示山道是五地。示趣海道是六地。示天道是七地。示声闻道是八地。示菩萨道是九地。示佛道是十地。说示道竟示地初地。觉魔业觉烦恼业。此前六地无过也。
复次金刚摧菩萨。若梦中入园林中。此菩萨八地初地。彼梦中受魔业烦恼业。梦惊怖悟已生愁苦。此应当修空听甚深法。应当默然离于睡眠。应亲近决定说道法者。如是清净。若自梦退失王位心生惊怖是初地。梦破戒惊怖是二地。梦法没尽惊怖是三地。梦法师无常惊怖是四地。若梦为火所烧惊怖是五地。梦被惊怖是六地。梦堕山惊怖是七地。梦见世尊入涅槃惊怖是八地。不勤进六地觉魔业。复次金刚摧菩萨。若梦中见五谷聚。此菩萨是八地上地住。初地第二地如是见不勤进。见魔业不要谈说。前身曾供养诸佛。多诸艰难。不依一切世间。不观于舍守护三业。如是清净。梦见聚谷是七地。梦聚三千大千世界谷是八地。若梦五谷聚熟是九地。若梦刈谷是十地。
复次金刚摧菩萨。若梦中见治众生病。此菩萨是八地。少于业障魔业增盛。应修大悲勤劝化不生疑悔。如是相应。梦治小儿是初地。若梦治女人是二地。若梦治大人是三地。若梦治热病是四地。若梦治白癞病是五地。若梦治自残病是六地。若梦治干消病是七地。若梦治鬼病是八地。除魔业。应修集忍行成就菩萨大悲善心。复次金刚摧菩萨。若自闻授菩提记。此菩萨。是见十地。此受记魔业业障应觉知。受十地记。初地受道记。二地受菩萨行记。三地受忍记。四地受愿记。五地受三昧记。六地受慧记。七地受方便记。八地受出过声闻辟支佛地一切知记。九地受一生补处记。十地受佛灌顶记。彼修大悲般若波罗蜜善权方便。亲近如是趣向。
复次金刚摧菩萨。若梦中觉道此菩萨是初地。应觉大悲应勤修精进。应信善心。如是趣向觉知是八地。动三千大千世界是九地。梦放光诸天大声歌颂喜啸是十地。初地七地不勤进魔业如是相。
复次金刚摧菩萨。若梦中得满瓶。此菩萨见一切十地。当如是知。若村中得是初地。若门中得是二地。若道中得是三地。若树下得是四地。若住得是五地。若坐得是六地。若山顶头得是七地。若空中得是八地。若食时得是九地。若庄严乘骑。若园观是十地。此地地魔业业障。应觉如是清净趣向。尔时世尊。而说偈言。
如是相所得 决定无有疑
大士应如是 莫见他少短
人德难可量 大海可炽火
火中可生水 此一一有相
若退于菩提 终无有是处
若以于两肩 顶戴于须弥
游至于十方 恒河沙世界
如是之相貌 此事犹可作
如此菩提心 终无有退转
大地可反覆 菩提心退转
终无有是处 此中少功德
若有善心人 以向无上道
有四法无量 世间无智者
虚空界难知 如是众生界
佛知菩提心 愚者应当知
诸菩萨所行 不应生轻毁
可以一小草 测量于大海
众生之所行 不可得思议
假使大海水 尽融为洋铜
为己身命故 犹尚可饮尽
于诸菩萨行 终不可轻毁
如饮洋铜苦 其苦不可数
或有业障碍 或为魔所乱
彼人受生处 终无有忧悔
若人为乐故 于恶色愚痴
破戒可厌恶 不可恭敬者
如是等人所 不应生轻慢
众生之所行 甚难可得知
犹如舍利弗 寂默入禅定
能于一心中 唯知五十心
犹如诸世尊 一念知无量
不应于诸佛 而生于疑心
犹如阿罗汉 不知自境界
况复当能知 众生之境界
是故一切人 不应作是言
我能知众生 心中之所念
我见染服人 须臾著白衣
如是念念间 念念有变异
况谁能复知 真实者愚患
譬如阿阇世 杀害于己父
又于如来所 而生恶逆心
还于一念中 深悔过罪心
即能除罪报 脱于恶道苦
况有能自生 清净善心者
此心或时缚 此心或时解
此身是无记 亦无有所知
云何令此身 而有于过恶
是身亦不应 亲近于身色
亦复所不应 杀害他人身
譬如真净金 堕于不净中
本性常清净 不净不能损
彼人虽贪乐 行于世间法
彼人实功德 善心无损减
王子长者子 众中作戏笑
一切诸大王 见者悉喜乐
此众生中行 或在天人中
或食毒不死 或捉火不烧
况于知觉者 世间愚痴人
不能夺痴行 缘觉及声闻
不如施菩萨 清净心福田
平等犹如佛 菩萨等如佛
见善心甚深 譬如恒河沙
诸佛世界中 满中七宝施
若书持此经 欲比其功德
倍数无比喻 善得于命利
菩提心不失 若人为财故
入于大海中 必当获大利
若持一切经 能为多人说
不闻于此经 不知众生行
以是因缘故 应当知胜如
不自赞己德 不应谤毁他
善心行清行 若欲速觉悟
第一菩提道 乐阿练若处
常护诸情根 勤修于精进
远离于亲里 修第一义慈
如是当速疾 得于菩提道
尔时世尊。说此经时。六万天人。得不退于阿耨多罗三藐三菩提。十八那由他天人未发心者。令发菩提之心。闻此经故。除舍八十劫生死之罪。是故若欲不舍菩提者。当受持此经读诵通利善思念之。勤于方便忍受欢喜奉行。尔时众中十千菩萨。欲退菩提心生于疑悔。欲还归家。不知障及魔业过。闻说此经。舍除罪过。于世尊前。生少信心。于此世界。当与弥勒菩萨一时成佛。净除二十劫魔业。不起此坐。住一生补处。当生他方世界。弥勒成佛时。当一时成佛。彼除二十劫魔业及烦恼故。菩萨但闻此经。尚能多作利益。况受持读诵显说。佛说此经已。天人阿修罗欢喜奉行。
大宝积经卷第十六
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大宝积经卷第十七
大唐三藏菩提流志奉 诏译
无量寿如来会第五之一
如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。皆是诸大声闻众所知识。其名曰尊者阿若憍陈如。马胜。大名有贤。无垢。须跋陀罗。善称圆满。憍梵钵提。优楼频蠡迦叶。那提迦叶。伽耶迦叶。摩诃迦叶。舍利弗。大目揵连。摩诃迦旃延。摩诃劫宾那。摩诃注那。满慈子。阿尼楼驮。离波多。上首王。住彼岸摩俱罗。难陀。有光善来。罗睺罗。阿难陀等。而为上首。复有菩萨摩诃萨众。所谓普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中诸菩萨摩诃萨众。前后围绕。又与贤护等十六丈夫众俱。所谓善思惟义菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。善化神通菩萨。光幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。慧愿菩萨。香象菩萨。宝幢菩萨等。而为上首。咸共遵修普贤之道。满足菩萨一切行愿。安住一切功德法中。到诸佛法究竟彼岸。愿于一切世界之中成等正觉。又愿生彼兜率陀天。于彼寿终降生右胁见行七步。放大光明。普佛世界六种震动。而自唱言。我于一切世间。最为尊贵。释梵诸天咸来亲奉。又见习学书计历数声明伎巧医方养生符印。及余博戏擅美过人。身处王宫厌诸欲境。见老病死悟世非常。捐舍国位。逾城学道。解诸缨络及迦尸迦。被服袈裟六年苦行。能于五浊刹中作斯示见。顺世间故浴尼连河行趣道场。龙王迎赞。诸菩萨众右绕称扬。菩萨尔时。受草自敷菩提树下。结加趺坐。又见魔众合围将加危害。菩萨以定慧力降伏魔怨。成无上觉。梵王劝请转于法轮。勇猛无畏。佛音震吼击法鼓吹法螺。建大法幢然正法炬。摄受正法及诸禅定。雨大法雨泽润含生。震大法雷开悟一切。诸佛刹土普照大光。世界之中地皆震动。魔宫摧毁惊怖波旬。破烦恼城堕诸见网。远离黑法生诸白法。于佛施食能受能消。为调众生宣扬妙理。或见微笑放百千光。升灌顶阶受菩提记。或成佛道。见入涅槃。使无量有情皆得漏尽。成熟菩萨无边善根。如是诸佛刹中皆能示见。譬如幻师善知幻术而能示见男女等相。于彼相中实无可得。如是如是诸菩萨等。善学无边幻术功德故。能示见变化相应。能善了知变化之道故。示诸佛土见大慈悲。一切群生普皆饶益菩萨愿行。成就无疆无量义门。通达平等一切善法具足修成。诸佛刹中平等趣入。常为诸佛劝进加威。一切如来识知印可。为教菩萨作阿阇梨。常习相应无边诸行。通达一切法界所行。能善了知有情及土。亦常发趣供诸如来。见种种身犹如影像。善学因陀罗网能破魔网。坏诸见网入有情网。能超烦恼眷属及魔侣魔人。远出声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。而能安住方便善巧。初不乐入二乘涅槃。得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。广大诸根辩才决定。于菩萨藏法善能了知。佛华三昧随时。悟入。具一切种甚深禅定。一切诸佛皆悉见前。于一念中遍游佛土。周旋往返不异其时。于难非难边能了诸边。敷演实际。差别善知。得佛辩才住普贤行。善能分别众生语言。超过世间一切之法。善知一切出世间法。得资具自在波罗蜜多。荷担有情为不请友。能持一切如来法藏。安住不断一切佛种。哀愍有情能开法眼。闭诸恶趣开善趣门。普观有情能作父母兄弟之想。又观众生如己身想。证得一切。赞叹功德波罗蜜多。能善了知赞叹如来一切功德。及余称赞诸功德法。如是菩萨摩诃萨众无量无边。皆来集会。尔时尊者阿难。从坐而起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。大德世尊。身色诸根悉皆清净。威光赫奕如融金聚。又如明镜凝照光晖。从昔已来初未曾见。喜得瞻仰生希有心。世尊今者。入大寂定行如来行皆悉圆满。善能建立大丈夫行。思惟去来现在诸佛。世尊何故住斯念耶。尔时佛告阿难。汝今云何能知此义。为有诸天来告汝耶。为以见我及自知耶。阿难白佛言。世尊。我见如来光瑞希有故发斯念非因天等。佛告阿难。善哉善哉汝今快问。善能观察微妙辩才。能问如来如是之义。汝为一切如来应正等觉。及安住大悲利益群生如优昙花希有大士出见世间。故问斯义。又为哀愍利乐诸众生故。能问如来如是之义。阿难如来应正等觉。善能开示无量知见。何以故。如来知见无有障碍。阿难。如来应正等觉欲乐住世。能于食顷住无量无数百千亿那由他劫。若复增过如上数量。而如来身及以诸根无有增减。何以故。如来得三昧自在到于彼岸。于一切法最胜自在。是故阿难谛听善思念之。吾当为汝分别解说。阿难白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。
尔时佛告阿难。往昔过阿僧祇无数大劫。有佛出现号曰然灯。于彼佛前极过数量。有苦行佛出兴于世。苦行佛前复有如来号为月面。月面佛前过于数量。有旃檀香佛于彼佛前有苏迷卢积佛。卢积佛前复有妙高劫佛。如是展转。有离垢面佛。不染污佛。龙天佛。山声王佛。苏迷卢积佛。金藏佛。照曜光佛。光帝佛。大地种姓佛。光明炽盛琉璃金光佛。月像佛。开敷花庄严光佛。妙海胜觉游戏神通佛。金刚光佛。大阿伽陀香光佛。舍离烦恼心佛。宝增长佛。勇猛积佛。胜积佛。持大功德法施神通佛。映蔽日月光佛。照曜琉璃佛。心觉花佛。月光佛。日光佛。花璎珞色王开敷神通佛。水月光佛。破无明暗佛。真珠珊瑚盖佛。底沙佛。胜花佛。法慧吼佛。有师子吼鹅雁声佛。梵音龙吼佛。如是等佛出现于世。相去劫数皆过数量。彼龙吼佛未出世前无央数劫。有世主佛。世主佛前无边劫数有佛出世。号世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛世尊。阿难。彼佛法中有一比丘。名曰法处。有殊胜行愿及念慧力增上。其心坚固不动。福智殊胜人相端严。阿难。彼法处比丘。往诣世间自在王如来所。偏袒右肩顶礼佛足。向佛合掌。以颂赞曰。
如来无量无边光 举世无光可能喻
一切日月摩尼宝 佛之光威皆映蔽
世尊能演一音声 有情各各随类解
又能现一妙色身 普使众生随类见
戒定慧进及多闻 一切有情无与等
心流觉慧如大海 善能了知甚深法
惑尽过亡应受供 如是圣德惟世尊
佛有殊胜大威光 普照十方无量刹
我今称赞诸功德 冀希福慧等如来
能救一切诸世间 生老病死众苦恼
愿当安住三摩地 演说施戒诸法门
忍辱精勤及定慧 庶当成佛济群生
为求无上大菩提 供养十方诸妙觉
百千俱胝那由他 极彼恒沙之数量
又愿当获大神光 倍照恒沙亿佛刹
及以无边胜进力 感得殊胜广净居
如是无等佛刹中 安处群生当利益
十方最胜之大士 彼皆当往生喜心
唯佛圣智能证知 我今希求坚固力
纵沈无间诸地狱 如是愿心终不退
一切世间无碍智 应当了知如是心
复次阿难。法处比丘。赞佛德已白言世尊。我今发阿耨多罗三藐三菩提心。惟愿如来为我演说如是等法。令于世间得无等等成大菩提。具摄清净庄严佛土。佛告比丘。汝应自摄清净佛国。法处白佛言。世尊。我无威力堪能摄受。唯愿如来说余佛土清净庄严。我等闻已誓当圆满。尔时世尊。为其广说二十一亿清净佛土具足庄严。说是法时经于亿岁。阿难。法处比丘。于彼二十一亿诸佛土中。所有严净之事悉皆摄受。既摄受已。满足五劫思惟修习。阿难白佛言。世尊彼世间自在王如来寿量几何。世尊告曰。彼佛寿量满四十劫。阿难。彼二十一俱胝佛刹。法处比丘所摄佛国超过于彼。既摄受已往诣世间自在王如来所。顶礼双足右绕七匝。却住一面白言世尊。我已摄受具足功德严净佛土。佛言。今正是时。汝应具说令众欢喜。亦令大众皆当摄受圆满佛土。法处白言。唯愿世尊。大慈留听。我今将说殊胜之愿。
若我证得无上菩提。国中有地狱饿鬼畜生趣者。我终不取无上正觉。
若我成佛。国中众生有堕三恶趣者。我终不取正觉。
若我成佛。国中有情若不皆同真金色者。不取正觉。
若我成佛。国中有情形貌差别有好丑者。不取正觉。
若我成佛。国中有情不得宿念。下至不知亿那由他百千劫事者。不取正觉。
若我成佛。国中有情若无天眼。乃至不见亿那由他百千佛国土者。不取正觉。
若我成佛。国中有情不获天耳。乃至不闻亿那由他百千逾缮那外佛说法者。不取正觉若我成佛。国中有情无他心智。乃至不知亿那由他百千佛国土中有情心行者。不取正觉。
若我成佛。国中有情不获神通自在波罗蜜多。于一念顷不能超过亿那由他百千佛刹者。不取正觉。
若我成佛。国中有情起于少分我我所想者。不取菩提。
若我成佛。国中有情若不决定成等正觉证大涅槃者。不取菩提。
若我成佛。光明有限。下至不照亿那由他百千及算数佛刹者。不取菩提。
若我成佛。寿量有限乃至俱胝那由他百千及算数劫者。不取菩提。
若我成佛。国中声闻无有知其数者。假使三千大千世界满中有情及诸缘觉。于百千岁尽其智算亦不能知。若有知者不取正觉。
若我成佛。国中有情寿量有限齐者。不取菩提。唯除愿力而受生者。
若我成佛。国中众生若有不善名者。不取正觉。
若我成佛。彼无量刹中无数诸佛。不共咨嗟称叹我国者。不取正觉。
若我证得无上觉时。余佛刹中诸有情类。闻我名已所有善根心心回向愿生我国。乃至十念若不生者。不取菩提。唯除造无间恶业诽谤正法及诸圣人。
若我成佛。于他刹土。有诸众生发菩提心。及于我所起清净念。复以善根回向愿生极乐。彼人临命终时。我与诸比丘众。现其人前。若不尔者。不取正觉。
若我成佛。无量国中所有众生。闻说我名以己善根回向极乐。若不生者。不取菩提。
若我成佛。国中菩萨皆不成就三十二相者。不取菩提。
若我成佛。于彼国中。所有菩萨于大菩提。咸悉位阶一生补处。唯除大愿诸菩萨等。为诸众生被精进甲。勤行利益修大涅槃。遍诸佛国行菩萨行。供养一切诸佛如来。安立洹沙众生住无上觉。所修诸行复胜于前。行普贤道而得出离。若不尔者不取菩提。
若我成佛。国中菩萨每于晨朝。供养他方乃至无量亿那由他百千诸佛。以佛威力即以食前还到本国。若不尔者不取菩提。
若我成佛。于彼刹中诸菩萨众。所须种种供具。于诸佛所殖诸善根。如是色类不圆满者不取菩提。
若我当成佛时。国中菩萨说诸法要。不善顺入一切智者。不取菩提。
若我成佛。彼国所生诸菩萨等。若无那罗延坚固力者。不取正觉。
若我成佛。周遍国中诸庄严具。无有众生能总演说。乃至有天眼者。不能了知所有杂类形色光相。若有能知及总宣说者。不取菩提若我成佛。国中具有无量色树高百千由旬。诸菩萨中有善根劣者若不能了知不取正觉若我成佛。国中众生读诵经典教授敷演。若不获得胜辩才者。不取菩提。
若我成佛。国中菩萨有不成就无边辩才者。不取菩提。
若我成佛。国土光净遍无与等。彻照无量无数不可思议诸佛世界。如明镜中现其面像。若不尔者。不取菩提。
若我成佛。国界之内地及虚空有无量种香。复有百千亿那由他数众宝香炉。香气普熏遍虚空界。其香殊胜超过人天珍。奉如来及菩萨众。若不尔者。不取菩提。
若我成佛。周遍十方。无量无数不可思议无等界众生之辈。蒙佛威光所照触者。身心安乐超过人天。若不尔者不取正觉。
若我成佛。无量不可思议无等界诸佛刹中菩萨之辈闻我名已。若不证得离生获陀罗尼者。不取正觉。
若我成佛。周遍无数不可思议无有等量。诸佛国中所有女人。闻我名已得清净信。发菩提心厌患女身。若于来世不舍女人身者。不取菩提。
若我成佛。无量无数不可思议无等佛刹菩萨之众。闻我名已得离生法。若不修行殊胜梵行。乃至到于大菩提者。不取正觉。
若我成佛。周遍十方无有等量诸佛刹中所有菩萨。闻我名已五体投地。以清净心修菩萨行。若诸天人不礼敬者。不取正觉。
若我成佛。国中众生所须衣服随念即至。如佛命善来比丘法服自然在体。若不尔者。不取菩提。
若我成佛。诸众生类才生我国中。若不皆获资具心净安乐。如得漏尽诸比丘者。不取菩提。
若我成佛。国中群生。随心欲见诸佛净国殊胜庄严。于宝树间悉皆出现。犹如明镜见其面像若不尔者。不取菩提。
若我成佛。余佛刹中所有众生闻我名已。乃至菩提诸根有阙德用非广者。不取菩提。
若我成佛。余佛刹中所有菩萨。闻我名已若不皆善分别胜三摩地名字语言。菩萨住彼三摩地中。于一刹那言说之顷。不能供养无量无数不可思议无等诸佛。又不现证六三摩地者。不取正觉。
若我成佛。余佛土中有诸菩萨。闻我名已。寿终之后。若不得生豪贵家者。不取正觉。
若我成佛。余佛刹中所有菩萨闻我名已。若不应时修菩萨行。清净欢喜得平等住具诸善根。不取正觉。
若我成佛。他方菩萨闻我名已。皆得平等三摩地门。住是定中常供无量无等诸佛。乃至菩提终不退转。若不尔者。不取正觉。
若我成佛。国中菩萨随其志愿。所欲闻法自然得闻。若不尔者。不取正觉。
若我证得无上菩提。余佛刹中所有菩萨闻我名已。于阿耨多罗三藐三菩提有退转者。不取正觉。
若我成佛。余佛国中所有菩萨。若闻我名应时不获一二三忍。于诸佛法不能现证不退转者。不取菩提。
尔时佛告阿难。彼法处比丘。于世间自在王如来前。发此愿已。承佛威神。而说颂曰。
今对如来发弘誓 当证无上菩提日
若不满足诸上愿 不取十力无等尊
心或不堪常行施 广济贫穷免诸苦
利益世间使安乐 不成救世之法王
我证菩提坐道场 名闻不遍十方界
无量无边异佛刹 不取十力世中尊
方趣无上大菩提 出家为求于欲境
于彼念慧行无有 不作调御天人师
愿获如来无量光 普照十方诸佛土
能灭一切贪恚痴 亦断世间诸恶趣
愿得光开净慧眼 于诸有中破冥暗
除灭诸难使无余 安处天人大威者
修习本行已清净 获得无量胜威光
日月诸天摩尼火 所有光晖皆映蔽
最胜丈夫修行已 于彼贫穷为伏藏
圆满善法无等伦 于大众中师子吼
往昔供养自然智 多劫勤修诸苦行
为求最胜诸慧蕴 满足本愿天人尊
如来知见无所碍 一切有为皆能了
愿我当成无与等 最胜智者真导师
我若当证大菩提 如斯弘誓实圆满
愿动三千大千界 天众空中皆雨花
是时大地咸震动 天花鼓乐满虚空
并雨栴檀细末香 唱言未来当作佛
佛告阿难。彼法处比丘。于世间自在王如来。及诸天人魔梵沙门婆罗门等前。广发如是大弘誓愿。皆已成就世间希有。发是愿已。如实安住种种功德。具足庄严威德广大清净佛土。修习如是菩萨行时。经于无量无数不可思议。无有等等亿那由他百千劫内。初未曾起贪嗔及痴欲害恚想。不起色声香味触想。于诸众生常乐爱敬犹如亲属。其性温和易可同处。有来求者不逆其意。善言劝谕无不从心。资养所须趣支身命。少欲知足常乐虚闲。禀识聪明而无矫妄。其性调顺无有暴恶。于诸有情常怀慈忍。心不诈谄亦无懈怠。善言策进求诸白法。普为群生勇猛无退。利益世间大愿圆满。奉事师长敬佛法僧。于菩萨行常被甲胄。志乐寂静离诸染著。为令众生常修白法。于善法中而为上首。住空无相无愿无作无生不起不灭无有憍慢。而彼正士行菩萨道时。常护语言不以语言害他及己。常以语业利己及人。若入王城及诸村落。虽见诸色心无所染。以清净心不爱不恚。菩萨尔时。于檀波罗蜜起自行已。又能令他行于惠施。于尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。起前二行皆悉圆满。由成如是诸善根故。所生之处有无量亿那由他百千伏藏自然涌出。复令无量无数不可思议无等无边诸众生类。安住阿耨多罗三藐三菩提。如是无边诸菩萨众起诸妙行。供养奉事于诸世尊乃至成佛。皆不可以语言分别之所能知。或作轮王。帝释。苏焰摩天。兜率陀天。善化天。他化自在天。大梵天王。皆能奉事供养诸佛。及能请佛转于法轮。若作阎浮提王及诸长者。宰官婆罗门刹帝利等。诸种姓中皆能尊重供养诸佛。又能演说无量法门。从此永弃世间成无上觉。然彼菩萨能以上妙衣服卧具饮食医药。尽形供养一切如来得安乐住。如是种种圆满善根。非以语言能尽边际。口中常出栴檀妙香。其香普熏无量无数乃至亿那由他百千世界。复从一切毛孔。出过人天优钵罗花上妙香气。随所生处相好端严殊胜圆满。又得诸资具自在波罗蜜多。一切服用周遍无乏。所谓诸宝香花幢幡缯盖。上妙衣服饮食汤药。及诸伏藏珍玩所须。皆从菩萨掌中自然流出。身诸毛孔流出。一切人天音乐。由是因缘能令无量无数不可思议诸众生等。安住阿耨多罗三藐三菩提。阿难。我今已说法处菩萨本所修行。
尔时阿难白佛言。世尊。彼法处菩萨成菩提者。为过去耶为未来耶。为今现在他方世界耶。
佛告阿难。西方去此十万亿佛刹。彼有世界名曰极乐。法处比丘在彼成佛。号无量寿。今现在说法。无量菩萨及声闻众恭敬围绕。阿难。彼佛光明普照佛刹。无量无数不可思议。我今略说。光照东方如恒河沙等国土。南西北方四维上下亦复如是。唯除诸佛本愿威神所加。悉皆照烛。是诸佛光。或有加一寻者。或有加一由旬乃至亿那由他百千由旬光者。或普照佛刹者。阿难。以是义故。无量寿佛复有异名。谓无量光。无边光。无著光。无碍光。光照王端严光。爱光。喜光。可观光。不思议光。无等光不可称量光。映蔽日光。映蔽月光。掩夺日月光。彼之光明清净广大。普令众生身心悦乐。复令一切余佛刹中。天龙夜叉阿修罗等皆得欢悦。阿难。我今开示彼佛光明。满足一劫说不能尽。复次阿难。彼无量寿如来。诸声闻众不可称量知其边际。假使比丘满亿那由他百千数量。皆如大目揵连神通自在。于晨朝时周历大千世界。须臾之顷还至本处。彼经亿那由他百千岁数。欲共计算无量寿佛初会之中诸声闻众。尽其神力乃至灭度。于百分中不知其一。于千分百千分乃至邬波尼杀昙分中。亦不知其一。阿难。譬如大海深八万四千由旬。以目极观不知边际。若有丈夫。析一毛端为五十分。以其一分于大海中沾取一滴。阿难。彼之水滴比于大海。何者为多。阿难白言。假使取千由旬水。犹以为少。况以毛端一分而可方之。佛告阿难。假使比丘满亿那由他百千数量。皆如大目揵连。经百千亿那由他岁。皆共算数彼无量寿如来初会声闻。所知数量如彼毛端一滴之水。余不测者犹如大海。诸菩萨摩诃萨众亦复如是。非以算计之所能知。阿难。彼佛寿命无量无边。不可知其劫数多少。声闻菩萨及诸天人寿量亦尔。阿难白佛言。世尊。彼佛出世于今几时。能得如是无量寿命。佛告阿难。彼佛受生经今十劫。复次阿难。彼极乐界无量功德具足庄严。国土丰稔天人炽盛。志意和适常得安隐。无有地狱畜生及琰魔王界。有种种香周遍芬馥。种种妙花亦皆充满。有七宝幢周布行列。其宝幢上悬诸幡盖及众宝铃。具足百千诸妙杂色。阿难。彼如来国多诸宝树。或纯黄金白银琉璃颇梨。赤珠马瑙玉树。唯一宝成不杂余宝。或以二宝乃至七宝庄严。阿难。彼金为树者。以金为根茎。白银为叶及以花果。白银之树银为根茎。黄金为叶及以花果。马瑙之树马瑙根茎。美玉为叶及以花果。美玉树者。玉为根茎七宝为叶及诸花果。或有金树。黄金为根。白银为茎。琉璃为枝。颇梨为条。赤珠为叶。马瑙为花。美玉为果。或有银树。以银为根黄金为茎。余枝果等饰同金树。琉璃树者。琉璃为根黄金为茎。白银为枝颇梨为条。赤珠为叶马瑙为花美玉为果。颇梨真珠马瑙等树。诸宝转饰皆若琉璃。复有玉树。玉为其根黄金为茎。白银为枝琉璃为条。颇梨为叶赤珠为花马瑙为果。复有无量摩尼珠等宝庄严树周遍其国。是诸宝树光辉赫奕世无能比。以七宝罗网而覆其上。其网柔软如兜罗绵。复次阿难。无量寿佛有菩提树。高十六亿由旬。枝叶垂布八亿由旬。树本隆起高五千由旬周圆亦尔。其条叶花果。常有无量百千种种妙色。及诸珍宝殊胜庄严。谓月光摩尼宝。释迦毗楞伽宝。心王摩尼宝。海乘流注摩尼宝。光辉遍照超过人天。于其树上有诸金锁垂宝璎珞周遍庄严。谓卢遮迦宝。末瑳宝。及赤白青色真珠等宝。以为璎珞。有师子云聚宝等。以为其锁饰诸宝柱。又以纯金真珠杂宝铃铎以为其网。庄严宝锁弥覆其上。以颇梨万字半月宝等互相映饰。微风吹动出种种声。令千世界诸众生等随乐差别。于甚深法证无生忍。阿难。彼千世界诸有情等。闻此音已住不退转无上菩提。及无量无数有情得无生法忍。
复次阿难。若有众生。见菩提树闻声嗅香。尝其果味触其光影念。树功德。由此因缘乃至涅槃。五根无患心无散乱。皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复由见彼菩提树故获三种忍。何等为三。一者随声忍。二者随顺忍。三者无生法忍。此皆无量寿佛本愿威神见所加及往修静虑。无比喻故。无缺减故。善修习故。善摄受故。善成就故。
大宝积经卷第十七
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大宝积经卷第十八
大唐三藏菩提流志奉 诏译
无量寿会第五之二
复次阿难。彼极乐界。无诸黑山。铁围山。大铁围山。妙高山等。阿难白佛言。世尊。其四天王天三十三天既无。诸山依何而住。佛告阿难。于汝意云何。妙高已上有夜摩天。乃至他化自在天及色界诸天等。依何而住。阿难白佛言。世尊。不可思议业力所致。佛语阿难。不思议业汝可知耶。答言不也。佛告阿难。诸佛及众生善根业力。汝可知耶。答言不也。世尊。我今于此法中实无所惑。为破未来疑网故发斯问。佛告阿难。彼极乐界其地无海而有诸河。河之狭者满十由旬。水之浅者十二由旬。如是诸河深广之量。或二十三十乃至百数。或有极深广者至千由旬。其水清冷具八功德。浚流恒激出微妙音。譬若诸天百千伎乐。安乐世界其声普闻。有诸名花沿流而下。和风微动出种种香。居两岸边多栴檀树。修条密叶交覆于河。结实开花芳辉可玩。群生游乐随意往来。或有涉河濯流嬉戏。感诸天水善顺物宜。深浅寒温曲从人好。阿难。大河之下地布金砂。有诸天香世无能喻随风散馥。杂水流馚天曼陀罗花。优钵罗花。波头摩花。拘物头华。芬陀利花。弥覆其上。复次阿难。彼国人众。或时游览同萃河滨。有不愿闻激流之响。虽获天耳终竟不闻。或有愿闻。即时领悟百千万种喜爱之声。所谓佛法僧声。止息之声。无性声。波罗蜜声。十力四无所畏声。神通声。无作声。无生无灭声。寂静声。边寂静声。极寂静声。大慈大悲声。无生法忍声。灌顶受位声。得闻如是种种声已。获得广大爱乐欢悦。而与观察相应。厌离相应。灭坏相应。寂静相应。边寂静相应。极寂静相应。义味相应。佛法僧相应。力无畏相应。神通相应。止息相应。菩提相应。声闻相应。涅槃相应。
复次阿难。彼极乐世界。不闻诸恶趣名。边无障碍烦恼覆蔽名。无有地狱琰摩畜生名。边无八难名。亦无苦受不苦不乐受名。尚无假设何况实苦。是故彼国名为极乐。阿难。我今略说极乐因缘。若广说者穷劫不尽。复次阿难。彼极乐世界所有众生。或已生。或现生。或当生。皆得如是诸妙色身。形貌端正神通自在。福力具足受用种种宫殿园林。衣服饮食香华璎珞。随意所须悉皆如念。譬如他化自在诸天。
复次阿难。彼佛国中有微细食。诸有情类尝无啖者。如第六天随所思念。如是饮食即同食已。色力增长而无便秽。复有无量如意妙香。涂香。末香。其香普熏彼佛国界。及散花幢幡亦皆遍满。其有欲闻香者随愿即闻。或不乐者终无所受。复有无量上妙衣服宝冠环钏耳珰璎珞花鬘带锁诸宝庄严。无量光明百千妙色。悉皆具足自然在身。复有金银真珠妙宝之网。悬诸宝铃周遍严饰。若诸有情所须宫殿楼阁等。随所乐欲高下长短广狭方圆。及诸床座妙衣敷上。以种种宝而严饰之。于众生前自然出现。人皆自谓各处其宫。复次阿难。极乐国土。所有众生无差别相。顺余方俗有天人名。阿难。譬如下贱半挓迦人。对于轮王则无可谕。威光德望悉皆无有。又如帝释方第六天。威光等类皆所不及。园苑宫殿衣服杂饰。尊贵自在阶位神通。及以变化不可为比。唯受法乐则无差别。阿难应知。彼国有情犹如他化自在天王。阿难。彼极乐界。于晨朝时周遍四方。和风微动不逆不乱。吹诸杂花种种香气。其香普熏周遍国界。一切有情为风触身。安和调适犹如比丘得灭尽定。其风吹动七宝树林。华飘成聚高七人量。种种色光照曜佛土。譬如有人以花布地手按令平。随杂色花间错分布。彼诸花聚亦复如是。其花微妙广大柔软如兜罗绵。若诸有情足蹈彼花没深四指。随其举足还复如初。过晨朝已其花自然没入于地。旧花既没大地清净。更雨新花还复周遍。如是中时晡时。初中后夜飘花成聚亦复如是。阿难。一切广大珍奇之宝。无有不生极乐界者。阿难。彼佛国中有七宝莲花。一一莲花有无量百千亿叶。其叶有无量百千珍奇异色。以百千摩尼妙宝庄严。覆以宝网。转相映饰。阿难。彼莲花量或半由旬。或一二三四乃至百千由旬者。是一一花出三十六亿那由他百千光明。一一光中出三十六亿那由他百千诸佛。身如金色具三十二大丈夫相。八十随好殊胜庄严。放百千光普照世界。是诸佛等。现往东方为众说法。皆为安立无量有情于佛法中。南西北方四维上下亦复如是。复次阿难。极乐世界无有昏闇。亦无火光。涌泉陂湖彼皆非有。亦无住著家室林苑之名。及表示之像幼童色类。亦无日月昼夜之像。于一切处标式既无亦无名号。唯除如来所加威者。阿难。彼国众生若当生者。皆悉究竟无上菩提到涅槃处。何以故。若邪定聚及不定聚。不能了知建立彼因故。阿难。东方如恒沙界。一一界中如恒沙佛。彼诸佛等各各称叹阿弥陀佛无量功德。南西北方四维上下诸佛称赞亦复如是。何以故。他方佛国所有众生。闻无量寿如来名号。乃至能发一念净信欢喜爱乐。所有善根回向愿生无量寿国者。随愿皆生得不退转。乃至无上正等菩提。除五无间诽毁正法及谤圣者。阿难。若有众生。于他佛刹发菩提心。专念无量寿佛。及恒种殖众多善根。发心回向愿生彼国。是人临命终时。无量寿佛与比丘众。前后围绕现其人前。即随如来往生彼国得不退转。当证无上正等菩提。是故阿难。若有善男子善女人。愿生极乐世界欲见无量寿佛者。应发无上菩提心。复当专念极乐国土。积集善根应持回向。由此见佛生彼国中。得不退转乃至无上菩提。阿难。若他国众生发菩提心。虽不专念无量寿佛。亦非恒种众多善根。随己修行诸善功德。回向彼佛愿欲往生。此人临命终时。无量寿佛即遣化身。与比丘众前后围绕。其所化佛光明相好与真无异。现其人前摄受导引。即随化佛往生其国。得不退转无上菩提。阿难。若有众生住大乘者。以清净心向无量寿如来。乃至十念念无量寿佛愿生其国。闻甚深法即生信解。心无疑惑乃至获得一念净心。发一念心念无量寿佛。此人临命终时。如在梦中见无量寿佛。定生彼国得不退转无上菩提。阿难。以此义利故。无量无数不可思议无有等等无边世界诸佛如来。皆共称赞无量寿佛所有功德。
佛告阿难。东方如恒河沙界。一一界中有如恒沙菩萨。为欲瞻礼供养无量寿佛及诸圣众来诣佛所。南西北方四维上下。亦复如是。尔时世尊。而说颂曰。
东方诸佛刹 数如恒河沙
如是佛土中 恒沙菩萨众
皆现神通来 礼无量寿佛
三方诸圣众 礼觐亦同归
彼于沙界中 道光诸辩论
住深禅定乐 四无所畏心
各赍众妙花 名香皆可悦
并奏诸天乐 百千和雅音
以献天人师 名闻十方者
究竟威神力 善学诸法门
种种供养中 勤修无懈倦
功德智慧景 能破诸幽冥
咸以尊重心 奉诸珍妙供
彼观殊胜刹 菩萨众无边
愿速成菩提 净界如安乐
世尊知欲乐 广大不思议
微笑现金容 告成如所愿
了诸法如幻 佛国犹梦响
恒发誓庄严 当成微妙土
菩萨以愿力 修胜菩提行
知土如影像 发诸弘誓心
若求遍清净 殊胜无边刹
闻佛圣德名 愿生安乐国
若有诸菩萨 志求清净土
了知法无我 愿生安乐国
复次阿难。极乐世界所有菩萨。于无上菩提皆悉安住一生补处。唯除大愿能师子吼擐大甲胄摩诃萨众为度群生修大涅槃者。复次阿难。彼佛刹中诸声闻众。皆有身光能照一寻。菩萨光照极百千寻。除二菩萨光明常照三千大千世界。阿难白佛言。世尊。彼二菩萨名为何等。佛告阿难。汝今谛听。彼二菩萨。一名观自在。二名大势至。阿难。此二菩萨从娑婆世界舍寿量已往生彼国。阿难。彼极乐界所生菩萨。皆具三十二相。肤体柔软诸根聪利智慧善巧。于差别法无不了知。禅定神通善能游戏。皆非薄德钝根之流。彼菩萨中有得初忍或第二忍者无量无边。或有证得无生法忍。阿难。彼国菩萨乃至菩提不堕恶趣。生生之处能了宿命。唯除五浊刹中出现于世。阿难。彼国菩萨皆于晨朝。供养他方无量百千诸佛。随所希求种种花鬘涂香末香。幢幡缯盖及诸音乐。以佛神力皆现手中供养诸佛。如是供具广大甚多。无数无边不可思议。若复乐求种种名花。花有无量百千光色。皆现手中奉散诸佛阿难。其所散花。即于空中变成花盖。盖之小者满十由旬。若不更以新花重散。前所散花终不堕落。阿难。或有花盖满二十由旬。如是三十四十乃至千由旬。或等四洲或遍小千中千。乃至三千大千世界。此诸菩萨生希有心得大喜爱。于晨朝时。奉事供养尊重赞叹无量百千亿那由他佛。及种诸善根已。即于晨朝还到本国。此皆由无量寿佛本愿加威及曾供如来。善根相续无缺减故。善修习故。善摄取故。善成就故。
复次阿难。彼极乐界诸菩萨众。所说语言与一切智相应。于所受用皆无摄取。遍游佛刹无爱无厌亦无希求。不希求想。无自想。无烦恼想。无我想。无斗诤相违怨嗔之想。何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。有柔软无障碍心。不浊心。无忿恨心。有平等调伏寂静之心。忍心忍调伏心。有等引澄净无散乱心。无覆蔽心。净心。极净心。照曜心。无尘心。大威德心。善心。广大心。无比心。甚深心。爱法心。喜法心。善意心。舍离一切执著心。断一切众生烦恼心。闭一切恶趣心故。行智慧行已成就无量功德。于禅定觉分善能演说。而常游戏无上菩提勤修敷演。肉眼发生能有简择。天眼出现鉴诸佛土。法眼清净能离诸著。慧眼通达到于彼岸。佛眼成就觉悟开示。生无碍慧为他广说。于三界中平等勤修。既自调伏亦能调伏一切有情。能令获得胜奢摩他。于一切法证无所得。善能说法言辞巧妙。勤修供养一切诸佛。摧伏有情一切烦恼。为诸如来之所悦可而能如是。如是思惟。作是思惟时。能集能见一切诸法皆无所得。以方便智修行灭法。善知取舍理非理趣。于理趣非理趣中皆得善巧。于世语言心不爱乐。出世经典诚信勤修。善巧寻求一切诸法。求一切法增长了知。知法本无实不可得。于所行处亦无取舍。解脱老病住诸功德。从本已来安住神通勤修深法。于甚深法而无退转。于难解法悉能通达。得一乘道无有疑惑。于佛教法不由他悟。其智宏深譬之巨海。菩提高广喻若须弥。自身威光超于日月。凡所思择与慧相应。犹如雪山其心洁白。光明普照无边功德烧烦恼薪。方之于火不为善恶之所动摇。心静常安犹如大地。洗涤烦惑如清净水。心无所主犹如火。不著世间犹如风。养诸有情犹如地。观诸世界如虚空。荷载众生犹如良乘。不染世法譬之莲花。远畅法音犹如雷震。雨一切法方之大雨。光蔽贤圣犹彼大仙。善能调伏如大龙象。勇猛无畏如师子王。覆护众生如尼拘陀树。他论不动如铁围山。修慈无量如彼恒河。诸善法王能为前导如大梵天。无所聚积犹如飞鸟。摧伏他论如金翅王。难遇希有如优昙花。最胜丈夫其心正直。无有懈怠能善修行。于诸见中善巧决定。柔和忍辱无嫉妒心。论法无厌求法不倦。常勤演说利益众生。戒若琉璃内外明洁。善闻诸法而为胜宝。其所说言令众悦伏。以智慧力建大法幢。吹大法螺。击大法鼓。常乐勤修建诸法表。由智慧光心无迷惑。远众过失亦无损害。以淳净心离诸秽染。常行惠施永舍悭贪。禀性温和常怀惭耻。其心寂定智慧明察。作世间灯破众生闇。堪受利养殊胜福田。为大导师周济群物。远离憎爱心净无忧。勇进无怖为大法将。了知地狱调伏自他。利益有情拔诸毒箭。为世间解为世间师。引导群生舍诸爱著。永离三垢游戏神通。因力。缘力。愿力。发起力。世俗力。出生力。善根力。三摩地力。闻力。舍力。戒力。忍力。精进力。定力。慧力。奢摩他力。毗钵舍那力。神通力。念力。觉力。摧伏一切大魔军力。并他论法力。能破一切烦恼怨力。及殊胜大力。威福具足相好端严。智慧辩才善根圆满。目净修广人所爱乐。其身清洁远离贡高。以尊重心奉事诸佛。于诸佛所植众善本。拔除憍慢离贪嗔痴。殊胜吉祥应供中最。住胜智境赫奕慧光。心生欢喜雄猛无畏。福智具足无有滞限。但说所闻开示群物。随所闻法皆能解了。于菩提分法勇猛勤修。空无相愿而常安住。及不生不灭诸三摩地。行遍道场远二乘境。阿难。我今略说彼极乐界所生菩萨摩诃萨众真实功德悉皆如是。阿难。假令我身住寿百千亿那由他劫。以无碍辩欲具称扬彼诸菩萨摩诃萨等真实功德不可穷尽。阿难。彼诸菩萨摩诃萨等。尽其寿量亦不能知。
尔时世尊告阿难言。此是无量寿佛极乐世界。汝应从坐而起合掌恭敬五体投地为佛作礼。彼佛名称遍满十方。彼一一方恒沙诸佛。皆共称赞无碍无断。是时阿难。即从坐起偏袒右肩。西面合掌五体投地。白佛言。世尊。我今欲见极乐世界无量寿如来。并供养奉事无量百千亿那由他佛及菩萨众。种诸善根。时无量寿佛。即于掌中放大光明。遍照百千俱胝那由他刹。彼诸佛刹所有大小诸山。黑山。宝山。须弥卢山。迷卢山。大迷卢山。目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。丛薄园林及诸宫殿天人等物。以佛光明皆悉照见。譬如有人以净天眼观一寻地见诸所有。又如日光出现万物斯睹。彼诸国中比丘比丘尼优婆塞优婆夷。悉见无量寿如来如须弥山王。照诸佛刹时诸佛国。皆悉明现如处一寻。以无量寿如来殊胜光明极清净故。见彼高座及诸声闻菩萨等众。譬如大地洪水盈满。树林山河皆没不现唯有大水。如是阿难。彼佛刹中无有他论及异形类。唯除一切大声闻众一寻光明。及彼菩萨摩诃萨逾缮那等百千寻光。彼无量寿如来应正等觉光明。映蔽一切声闻及诸菩萨。令诸有情悉皆得见。彼极乐界菩萨声闻人天众等。一切皆睹娑婆世界释迦如来。及比丘众围绕说法。
尔时佛告弥勒菩萨言。汝颇见具足清净威德庄严佛刹。及见空中树林园苑涌泉池沼不耶。汝见大地乃至色究竟天。于虚空中散花树林以为庄严。复有众鸟住虚空界。出种种音犹如佛声普闻世界。是诸众鸟皆是化作非实畜生。汝见是耶。弥勒白佛言。唯然已见。佛复告弥勒菩萨言。汝见此诸众生。入逾缮那百千宫殿已。游行虚空无著无碍。遍诸刹土供养诸佛。及见彼有情于昼夜分念佛相续不耶。弥勒白言。唯然尽见。佛复告言。汝见他化自在天与极乐诸人受用资具有差别不。弥勒白言。我不见彼有少差别。佛告弥勒。汝见极乐世界人住胎不。弥勒白言。世尊。譬如三十三天夜摩天等。入百由旬若五百由旬宫殿之内游戏欢乐。我见极乐世界人住胎者。如夜摩天处于宫殿。又见众生于莲华内结加趺坐自然化生。时弥勒菩萨复白佛言。世尊。何因缘故。彼国众生有胎生者化生者。佛告弥勒。若有众生。堕于疑悔积集善根。希求佛智。普遍智。不思议智。无等智。威德智。广大智。于自善根不能生信。以此因缘。于五百岁住宫殿中。不见佛不闻法。不见菩萨及声闻众。若有众生。断除疑悔积集善根。希求佛智乃至广大智信已善根。此人于莲华内结加趺坐忽然化生。瞬息而出。譬如他国有人来至。而此菩萨亦复如是。余国发心来生极乐。见无量寿佛奉事供养。及诸菩萨声闻之众。阿逸多。汝观殊胜智者。彼因广慧力故受彼化生。于莲花中结加趺坐。汝观下劣之辈。于五百岁中不见佛不闻法。不见菩萨及声闻众。不知菩萨威仪法则。不能修习诸功德故。无因奉事无量寿佛。是诸人等皆为昔缘疑悔所致。譬如刹帝利王其子犯法。幽之内宫处以花观。层楼绮殿妙饰奇珍。宝帐金床重敷茵褥。名花布地烧大宝香。服御所资悉皆丰备。而以阎浮金锁系其两足。佛告弥勒。于意云何。彼王子心宁乐此不。答言不也。世尊彼幽絷时常思解脱。求诸亲识居士宰官长者近臣。王之太子虽希出离终不从心。乃至刹帝利王。心生欢喜方得解脱。佛告弥勒。如是如是。若有堕于疑悔。种诸善根希求佛智乃至广大智。于自善根不能生信。由闻佛名起信心故。虽生彼国于莲花中不得出现。彼等众生处花胎中。犹如园苑宫殿之想。何以故。彼中清净无诸秽恶。一切无有不可乐者。然彼众生于五百岁。不见佛不闻法。不见菩萨。及声闻众。不得供养奉事诸佛。不得问于菩萨法藏。远离一切殊胜善根。彼等于中不生欣乐。不能出现修习善法。往昔世中过失尽已然后乃出。彼于出时。心迷上下四方之所。若五百岁无疑惑者。即当供养无量百千俱胝那由他佛。并种无量无边善根。汝阿逸多当知。疑惑与诸菩萨为大损害。
尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。于此国界不退菩萨当生极乐国者其数几何。佛告弥勒。此佛土中有七十二亿菩萨。彼于无量亿那由他百千佛所。种诸善根成不退转当生彼国。况余菩萨由少善根生彼国者不可称计。阿逸多。从难忍如来佛国。有十八亿不退菩萨。当生极乐世界。东北方宝藏佛国中。有九十亿不退菩萨。当生彼土。从无量声如来国中。有二十二亿不退菩萨。当生彼土。从光明如来国中。有三十二亿不退菩萨。当生彼土。从龙天如来国中。有十四亿不退菩萨。当生彼土。从胜天力如来国中。有十二千不退菩萨。当生彼土。从师子如来国中。有五百不退菩萨。当生彼土。从离尘如来国中。有八十一亿不退菩萨。当生彼土。从世天如来国中。有六十亿不退菩萨。当生彼土。从胜积如来国中。有六十亿不退菩萨。当生彼土。从人王如来国中。有十俱胝不退菩萨。当生彼土。从胜花如来国中。有五百菩萨。具大精进发趣一乘。于七日中能令众生离百千亿那由他劫生死流转。彼等亦当生极乐界。从发起精进如来国中。有六十九亿不退菩萨。当生彼土。到彼国已。供养礼拜无量寿如来及菩萨众。阿逸多。我若具说诸方菩萨生极乐界。若已到今到当到。为供养礼拜瞻仰无量寿佛等者。但说其名。穷劫不尽。阿逸多。汝观彼诸菩萨摩诃萨善获利益。若有闻彼佛名。能生一念喜爱之心。当获如上所说功德。心无下劣亦不贡高。成就善根悉皆增上。阿逸多。是故告汝及天人世间阿修罗等。今此法门付嘱于汝。应当爱乐修习。乃至经一昼夜。受持读诵生希望心。于大众中为他开示。当令书写执持经卷。于此经中生导师想。阿逸多。是故菩萨摩诃萨。欲令无量诸众生等。速疾安住不退转于阿耨多罗三藐三菩提。及欲见彼广大庄严。摄受殊胜佛刹圆满功德者。应当起精进力听此法门。假使经过大千世界满中猛火。为求法故不生退屈谄伪之心。读诵受持书写经卷。乃至于须臾顷为他开示。劝令听闻不生忧恼。设入大火不应疑悔。何以故。彼无量亿诸菩萨等。皆悉求此微妙法门。尊重听闻不生违背。是故汝等应求此法。阿逸多。彼诸众生获大善利。若于来世乃至正法灭时。当有众生殖诸善本。已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故。能得如是广大法门。一切如来称赞悦可。若于彼法摄取受持。当获广大一切智智。随意所乐种诸善根。若善男子善女人等。于彼法中广大胜解之者。当能听闻获大欢喜。受持读诵广为他说常乐修行。阿逸多。无量亿数诸菩萨等。求请此法不曾厌背。是故汝等诸善男子及善女人。于今来世能于是法若已求现求当求者。皆获善利。阿逸多。如来所应作者皆已作之。汝等应当安住无疑种诸善本。应常修学使无疑滞。不入一切种类珍宝成就牢狱。阿逸多。如是等类大威德者。能生广大佛法异门。由于此法不听闻故。有一亿菩萨。退转阿耨多罗三藐三菩提。阿逸多。佛出世难。离八难身亦为难得。诸佛如来无上之法。十力无畏无碍无著甚深之法。及波罗蜜等菩萨之法。能说法人亦难开示。阿逸多。善说法人非易可遇。坚固深信时亦难遭。是故我今如理宣说。汝等修习应如教住。汝阿逸多。我以此法门及诸佛法嘱累于汝。汝当修行无令灭没。如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。勿违佛教而弃舍之。当令汝等获不善利。沦没长夜备众危苦。是故我今为大嘱累。当令是法久住不灭。应勤修行随顺我教。尔时世尊。而说颂曰。
若于福德初未修 终不闻斯微妙法
勇猛能成诸善利 当闻如是甚深经
彼人曾见诸世尊 能作大光拯浊世
多闻总持如巨海 彼获圣贤喜爱心
懈怠邪见下劣人 不信如来斯正法
若曾于佛殖众善 救世之行彼能修
譬如盲人恒处闇 不能开导于他路
声闻于佛智亦然 况余有情而悟解
如来功德佛自知 唯有世尊能开示
天龙夜叉所不及 二乘自绝于名言
若诸有情当作佛 行超普贤登彼岸
敷演一佛之功德 时逾多劫不思议
于是中间身灭度 佛之胜慧莫能量
是故具足于信闻 及诸善友之摄受
得闻如是深妙法 当获爱重诸圣尊
如来胜智遍虚空 所说义言唯佛悟
是故博闻诸智士 应信我教如实言
人趣之身得甚难 如来出世遇亦难
信慧多时方乃获 是故修者应精进
如是妙法已听闻 常念诸佛而生喜
彼人往昔真吾友 善能乐欲佛菩提
尔时世尊说是经已。天人世间有万二千那由他亿众生。远尘离垢得法眼净。二十亿众生。得阿那含果。六千八百比丘。诸漏已尽心得解脱。四十亿菩萨。于无上菩提住不退转。被大甲胄当成正觉。有二十五亿众生得不退忍。有四万亿那由他百千众生。于无上菩提未曾发意。今始初发种诸善根。愿生极乐世界见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛同名妙音。有八万亿那由他众生。得授记法忍成无上菩提。彼无量寿佛昔行菩萨道时成熟有情。悉皆当生极乐世界。忆念俦昔所发思愿皆得成满。
尔时三千大千世界六种震动。并现种种希有神变。放大光明普照世界。无量亿那由他百千天人。同时音乐不鼓自鸣。雨天曼陀罗花没至于膝。乃至阿迦腻吒天。皆作种种殊妙供养。佛说经已。弥勒菩萨等及尊者阿难。一切大众闻佛所说。皆大欢喜。
大宝积经卷第十八
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大宝积经卷第十九
大唐三藏菩提流志奉 诏译
不动如来会第六之一
授记庄严品第一
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱。皆是阿罗汉众所知识。诸漏已尽无复烦恼。心慧解脱自在无碍犹如大龙。所作已办舍于重担。逮得己利尽诸有结。正教通达到于彼岸。唯有阿难住于学地。尔时尊者舍利弗。从座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白言世尊。云何往昔诸菩萨摩诃萨。发趣阿耨多罗三藐三菩提。修行遍清净行。被精进甲功德庄严。是诸菩萨由被甲故。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。世尊。如是行愿及以发心。惟尊大慈开示演说。世尊。彼诸菩萨摩诃萨。为利益安乐天人世间。精勤修习遍清净行被精进甲。由是利益安乐一切众生。及为现在未来菩萨。当作佛法光明。赞扬功德证获善根故。使诸菩萨闻此法已。于真如法性精勤修学。当得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。善哉善哉。舍利弗。汝能问过去未来菩萨摩诃萨净行光明广大甲胄阐扬功德。为摄受未来菩萨摩诃萨故。谛听谛听如理思惟。当为汝说。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告舍利弗。从是东方过千世界。彼有佛刹名曰妙喜。昔广目如来应正等觉出现于彼。与诸菩萨摩诃萨说微妙法。从六波罗蜜为首。舍利弗。彼时有一比丘。从座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。白言世尊。如佛所说。菩萨法教志愿修行。佛言。善男子。汝今当知。菩萨教法难可修习。何以故。菩萨于诸众生不生嗔害心故。时彼比丘白佛言。世尊。我从今日发阿耨多罗三藐三菩提心。以无谄无诳实语不异语。求一切智智。乃至未得无上菩提。若于众生起嗔害心者。则为违背无量无数无边世界中现在说法诸佛如来。世尊。我今发此一切智心如是回向。于其中间若发声闻独觉心者。则为欺诳一切诸佛。世尊。我今发此一切智心如是回向。乃至未得无上菩提。若于众生起爱欲嗔痴之心。或与惛沈贡高恶作相应。则为欺诳一切诸佛。世尊。我今发此一切智心安住回向。乃至未得无上菩提。若生疑惑心。如是或起杀害不与取心。或起邪见及非梵行。妄语两舌粗语相应。或与损害相应。则为欺诳一切诸佛。舍利弗。时有异比丘作如是念。此菩萨摩诃萨。由初发心被精进甲。于一切众生不为嗔等之所摇动。舍利弗。时彼菩萨因此念故。妙喜国中号为不动。时广目如来应正等觉。见彼菩萨得不动名。随喜赞善。四大天王释梵世主。闻彼名已亦皆随喜。舍利弗。彼不动菩萨摩诃萨。于彼佛前作如是言。世尊我今发此一切智心。如是回向阿耨多罗三藐三菩提。乃至未证无上正觉。所修行业或违此言者。则为欺诳无量无数世界诸佛如来安住说法者。世尊。我今发此大心如是回向。乃至未证菩提。若于一一语言。不与念佛及一切智相应。则为欺诳一切诸佛。世尊。我今如是发心回向。乃至未证无上菩提。生生在家不出家者。则为违背一切诸佛。世尊。我今发此一切智心。乃至未得无上菩提。生生出家。若不乞食。不一坐食。不节减食。再食不食。不持三衣不著粪扫衣。不随所而坐。不常坐。不住阿兰若。不安止树下。不露坐。不住冢间。则为欺诳一切诸佛。世尊。我今发此大菩提心如是回向。乃至未得一切智智。若不成就无碍辩才说诸妙法。则为欺诳无数诸佛。世尊。我今如是发心。乃至未得无上菩提。若不住三威仪。或立或坐。或复经行。则为欺诳无量诸佛。世尊。我今发如上心。乃至未得一切智智。或于众生犯根本罪。或作妄语及余世俗愦闹之言。或起摧伏他论相应之心。则为欺诳无数诸佛。世尊。我今发此一切智心。安住回向阿耨多罗三藐三菩提。或与妇人说法。若不起无常苦空无我之相。而取彼相及露齿而笑。则为欺诳一切诸佛。世尊。若我发此一切智心。安住回向阿耨多罗三藐三菩提。于说法时顾指轻躁。或见余菩萨不生大师之想。则为欺诳无数诸佛。世尊。我今发此一切智心。乃至阿耨多罗三藐三菩提。若坐听法及礼外道沙门婆罗门。唯除诸佛沙门弟子。则为欺诳一切诸佛。世尊。我今发此大心至无上觉。若行财法施时。情有彼此。应供养所生简异心。则为欺诳一切诸佛。世尊。我今发一切智心。乃至无上菩提。若见诸罪人将被刑罚。不舍身命而救护彼。则为欺诳一切诸佛。舍利弗。时彼菩萨修此大行。乃至未证无上菩提。无一众生将被刑罚不救护者。舍利弗。尔时有一比丘作如是念。如来于此行者当为作证。彼天人阿修罗等亦为证见。舍利弗。时广目如来应正等觉。知彼比丘心之所念。告言。如是如是。如来应正等觉之所证见。彼诸世间天人阿修罗等亦为证见。比丘。若复有菩萨摩诃萨。被如是等大精进甲。趣向阿耨多罗三藐三菩提彼皆当成无上正觉。舍利弗。时不动菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我今发此一切智心。乃至未证无上菩提。于其中间。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。有诸罪衅若说其所犯。则为违背诸佛如来。世尊。我修是行愿成无上正等菩提。使我刹中广大清净。诸声闻众悉无过失。世尊。若我发此一切智心。若未证得无上菩提。乃至梦中若生欲想而有所泄。则为违背诸佛如来。世尊。我修是行证无上觉。使彼国中出家菩萨。彼于梦间亦无漏泄。世尊。若我发此一切智心。乃至证得无上菩提。我佛刹中若诸女人。有女过失如余土者。终不取正觉。若取正觉则为欺诳一切诸佛。舍利弗。若菩萨以此大愿种子成就者。念随出生如是诸法。能为众生说种种教。
舍利弗。时有比丘。白不动菩萨言。大士。若此诚心不退至言无妄者。愿以足指摇动大地。时不动菩萨。以佛威神及本愿善根力故。令彼大地六种摇动。所谓动。大动。遍动。摇。大摇。遍摇。舍利弗。彼不动菩萨摩诃萨。如昔所愿今已成办。是故菩萨摩诃萨欲证阿耨多罗三藐三菩提者应学。不动菩萨摩诃萨。若有菩萨善修其行。当获如彼佛刹。及能速证阿耨多罗三藐三菩提。尔时舍利弗白佛言。世尊。不动菩萨初发心时。几何天子而来集会。佛告舍利弗。彼时三千大千世界。所有四大天王及与帝释魔王。娑婆世界主梵天王等。皆欢喜合掌作如是言。今此所闻被功德甲。我等昔未曾闻。世尊。彼不动菩萨当成佛时。于彼刹中所有众生。不以下劣善根而得成就。舍利弗白佛言。世尊。如佛所说不动菩萨被甲功德。诸余菩萨所未曾有。佛告舍利弗。如是如是。诸余菩萨被大甲胄。发趣无上菩提。无有如不动菩萨摩诃萨者。舍利弗。彼不动菩萨成就功德。于贤劫中一切菩萨皆悉无有。舍利弗。尔时广目如来。授不动菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记言。善男子。汝于来世当得作佛。号曰不动如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛世尊。如然灯佛与我授记。舍利弗。不动菩萨得授记时。有大光明普照世界。是时大地六种震动。如我往昔证一切智时。此大千界六动震动。
复次舍利弗。彼时三千大千世界所有卉木丛林。皆向菩萨倾靡。亦如我昔证菩提时。一切草木倾向于我。
复次舍利弗。不动菩萨蒙佛记时。彼大千界所有天龙夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。皆悉合掌顶礼菩萨。如我于此证大菩提。娑婆世界所有天龙等。皆悉合掌顶礼于我。
复次舍利弗。彼不动菩萨摩诃萨得授记时。彼世界中所有女人怀孕。皆得安和分释无诸苦难。盲者得视。聋者能闻。如我成佛时等无有异。
复次舍利弗。彼不动菩萨摩诃萨。发趣阿耨多罗三藐三菩提。及广目如来应正等觉授菩提记。于彼二时。一切众生无横死者。亦如我证一切智时无有异也。复次舍利弗。彼不动菩萨得授记时。有悦意香普熏世界。亦如我昔证大菩提。妙香遍闻适意无异。尔时舍利弗白佛言。世尊。彼不动菩萨摩诃萨。成就如是广大功德。佛告舍利弗言。彼不动菩萨。蒙佛授记。非唯有此功德。又能到无边功德彼岸。复次舍利弗。彼不动菩萨。由广目如来与授佛记。彼时天人世间阿修罗等。心皆悦庆柔顺调善。亦如我证无上菩提。诸天人等皆同欢喜。
复次舍利弗。彼不动菩萨获授记时。有大夜叉手持金刚侍卫菩萨。如我无异。复次舍利弗。不动菩萨蒙佛记时。诸天及人散诸名花涂香末香于菩萨上。亦如我证大菩提时散诸香华。复次舍利弗。彼不动菩萨得授记时。有诸天人各二十亿。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。得广目如来授佛菩提记。复次舍利弗。彼不动菩萨蒙佛记时。优钵罗花。波头摩华。纷陀利华。遍满大地。亦如我道场诸华遍覆。复次舍利弗。彼不动菩萨得授记时。有无量诸天在虚空中。散诸天衣覆菩萨上咸作是言。愿此菩萨速证无上正等菩提。亦如我昔得一切智诸天散衣无有异也。复次舍利弗。彼世间天人阿修罗等。见不动菩萨得授阿耨多罗三藐三菩提记。皆大欢喜甚于世间父母生子。犹如我证一切智时。诸天人等皆大欢悦。
复次舍利弗。彼三千大千世界所有天人。以佛神力皆闻不动菩萨授菩提记。各施种种上服名衣珍奇美膳。譬如比丘加提月满。一切诸人悉皆供养。舍利弗。彼不动菩萨得授记时。欲界众生持诸上味。并奏天乐而以供养。舍利弗。彼不动菩萨摩诃萨得授记已。有如是等功德成就。时尊者舍利弗白佛言。世尊。如来应正等觉甚为希有。善说诸佛境界不可思议。如是禅定境界。及诸龙境界不可思议。诸业果报不可思议。世尊。彼不动菩萨住初发心。摄受如是殊胜功德得如来记。又成此等不可思议诸大功德。佛告舍利弗。如是如是如汝所说。尔时尊者阿难白舍利弗言。大德。彼初发心菩萨被精进甲胄。世尊略说少分功德犹故未尽。舍利弗言。如是如是。如来略说。何以故。彼菩萨住初发心被精进甲。成就不可思议无量功德。时舍利弗复白佛言。世尊。今已略赞不动菩萨被甲精进殊胜功德。唯愿世尊。为摄受现在未来诸菩萨故。广为宣说。佛告舍利弗。不动菩萨住初发心被精进甲。如是功德不可思议。吾今为汝说其少分。谛听谛听善思念之。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言。彼不动菩萨发如是愿。假使虚空而有变异。我之弘誓终无退转。由此愿故。不动菩萨所有功德皆速成就。舍利弗。我不见有于贤劫中诸菩萨辈被精进甲如不动菩萨者。舍利弗。宝幢菩萨所修之行。比于不动菩萨。于少分中乃至歌罗分亦不及一。舍利弗。不动菩萨所被精进甲胄。无量千菩萨悉无与等。舍利弗。不动菩萨摩诃萨。以此坚固誓愿。证得阿耨多罗三藐三菩提。今现住于妙喜世界。号为不动如来应正等觉。复次舍利弗。彼不动如来往昔行菩萨行时。诸有乞求头目髓脑手足支节。不逆其意悉皆施与。舍利弗。彼不动如来从初发心。乃至未证无上菩提。由此因缘无风黄痰及头痛等和合诸病。舍利弗。彼不动如来往昔行菩萨道时。得如是等未曾有法。舍利弗。彼由往昔于生生处供养奉事诸佛如来。于彼佛所常修梵行。由是因缘生生之处。还复本名号为不动。从一佛刹至一佛刹。生有佛世常见如来。舍利弗。譬如刹利灌顶大王。于世间中得胜自在。从一宫殿至一宫殿。足不履地受五欲乐。彼不动菩萨往昔行菩萨行时。生生之处常修梵行供养诸佛。随所说法示教利喜。皆与波罗蜜相应。少与声闻地相应。能令诸菩萨趣入安住阿耨多罗三藐三菩提。由此发心于无上菩提故。获此广大功德利益。又以法施善根回向菩提。发如是愿。愿我成佛于彼刹中。一切菩萨以佛威力。闻我说法。受持读诵。及能历事诸佛如来。从一佛刹至一佛刹。乃至未证无上菩提。常不远离诸佛世尊。譬如于我。唯除至兜率天宫补处之位。何以故。诸菩萨摩诃萨。法尔如是。若从兜率天众降神母胎。右胁生时大地震动。舍利弗。最后身菩萨摩诃萨。有如是瑞相。舍利弗。譬如比丘具诸神足。入宫殿内犹处虚空。住诸威仪皆无障碍。彼后身菩萨亦复如是。虽在母胎而住虚空。一切胎垢不净不能污染。臭秽之气彼亦不闻。舍利弗。彼不动如来往昔行菩萨道发如是愿。若我当证无上菩提。于彼佛刹。行菩萨乘及声闻乘者皆断诸魔业。诸众生类。于一切种于一切时。令诸魔众不得其便。亦犹于我行菩萨行时断一切魔业。而彼诸菩萨乃至未成诸大功德。常勤摄受修菩提行。舍利弗。彼不动如来应正等觉。往昔行菩萨行。演说诸法及听闻时。身之与心不生疲倦。何以故。彼初发心修菩萨行时。得法身威力故。舍利弗。不动如来应正等觉。往昔行菩萨行时。作如是愿。我佛刹中所有菩萨摩诃萨。皆得法身圆满。如我无异。
佛刹功德庄严品第二
尔时舍利弗白佛言。世尊。如佛已说不动如来修菩萨行时所有功德。复愿世尊。开示广说不动如来见今刹土功德严胜。何以故。使诸补特伽罗行菩萨乘者。闻彼功德生爱乐心。欲见彼佛礼拜供养。住声闻地补特伽罗证无学者。闻彼刹土功德庄严。亦希瞻礼供养奉事。佛告舍利弗。善哉善哉。汝今乃能问如是义。谛听谛听善思念之。今当为汝分别解说。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告舍利弗。彼不动如来应正等觉。证一切智时放大光明。普照三千大千世界。是时大地六种震动。彼世界中所有众生。知不动如来证无上觉经七昼夜。无有食想无饥渴想。亦无疲倦宴处睡眠之想。唯有安乐欢喜爱乐善心。而于彼时。世界之中所有众生。及欲界天无有淫欲。何以故。由彼如来本愿力故。彼诸众生现世摄受此诸功德。舍利弗。不动如来应正等觉。证一切智时。彼世界中所有众生。皆至诚合掌向不动如来。由渴仰如来故。能于现世摄受如是无量功德。
复次舍利弗。彼佛世界功德庄严。无量佛国悉无与等。舍利弗。由彼如来修菩萨行时发斯弘誓愿。此佛刹殊胜庄严。如我于今本愿成就。舍利弗。彼不动如来应正等觉。证无上菩提时。于其刹那或须臾顷。三千世界所有众生。若有天眼若无天眼。彼皆得见不动如来。舍利弗。此亦如来本愿成就。令诸有情获此功德。
复次舍利弗。不动如来坐菩提道场证无上觉时。天魔波旬不生障碍之想。复有无数百千诸天。以诸香花及天伎乐供养如来。各持细末栴檀而散佛上。是诸香末及彼花鬘。于虚空中合而成盖。舍利弗。此皆不动如来本愿之力今得成满。
复次舍利弗。彼佛得菩提时。大光普遍三千世界。日月诸天光悉不现。此亦不动如来。昔愿圆满今获斯瑞。时舍利弗白佛言。世尊。彼不动如来昔行菩萨道。诚有广大精进甲胄。能发如是弘誓之心。由彼往修菩萨行愿。能令无数百千众生殖诸善本于无上菩提。又以善根回向阿耨多罗三藐三菩提清净佛刹。如是如是回向愿力悉皆圆满。
复次舍利弗。彼佛刹中有菩提树。成以七宝高一由旬。树身周围半拘卢舍。条叶垂荫周一由旬。下有基陛周四由旬。佛坐其上证菩提道。道树四边有多罗树及苏漫那树周遍行列。微风吹动出和雅音。世间音乐所不能及。
复次舍利弗。彼佛刹中无三恶趣。何等为三。所谓地狱畜生剡魔王界。一切众生成就十善。地平如掌而作金色。无有沟坑荆棘瓦砾。其地柔软如兜罗绵。足所履时其地即下。随举其足还复如初。舍利弗。彼佛刹中无三种病。云何为三。谓风黄痰所起之病。舍利弗。彼佛土中一切有情无虚妄语。亦无丑陋身无臭秽。于贪嗔痴皆悉微薄。亦无牢狱囚系众生。舍利弗。彼佛刹中无有外道异学之众。所生诸树常有华果。复有奇树时号劫波。上出名衣皆备五色。光花鲜洁异气芬芳。于一切时常无变易。譬如天花种种芬馥。彼衣香气亦复如是。诸服用者身所出香与衣无异。譬如此界富乐之人。名衣自丰服用如意。舍利弗。彼土众生所须饮食。如三十三天应念而至。无有便利秽恶不净。舍利弗。彼国所居宫殿楼阁。皆以七宝而严饰之。于其四边多诸池沼。八功德水受用随心。园观又多悉皆清净。诸众生辈多以法乐而居。舍利弗。彼刹人伦无有嫉妒。一切女人超诸女宝。获天功德此无能比。假令况之百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千俱胝那由他算数譬喻。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。舍利弗。彼刹诸人随其业报感诸床座。皆七宝成严丽具足。其所偃息以兜罗绵枕。此皆由不动如来往昔愿力。成就如是种种严好。舍利弗。彼刹诸人所资饮食。色香味等不异诸天。譬如郁单越人无别王者。彼妙喜国亦复如是。唯有不动如来以为法主。又如三十三天奉事帝释。彼诸人等咸事如来。舍利弗。汝应知彼不动佛刹功德庄严。舍利弗。彼土众生心无放逸。何以故。亦由不动如来本愿力故。时一比丘闻佛赞扬不动如来佛刹功德。心生贪著而白佛言。世尊。我今愿生不动佛刹。佛告比丘。汝之愚迷岂得生彼。何以故。不以爱著之心而得往生。唯有殖诸善本修诸梵行得生彼故。
复次舍利弗。彼土众生随其所乐。有清净池应念而见。八功德水充满其中。饮漱洗沐皆适人意。有不乐者即便不见。舍利弗。彼佛刹中香风和畅悦可众心。而彼香风为诸天人作诸香事。曲从人心有至不至。舍利弗。此皆不动如来本愿力故功德庄严。复次舍利弗。彼佛刹中女人衣服及庄严具。从树而生随意受用。彼国女人无女过失。不如此界诸女等心多嫉妒两舌恶口。又彼怀孕之时至于诞育。母子安适亦无秽污。何以故。此皆不动如来本愿力故。舍利弗。彼佛刹中有如是等安隐快乐。舍利弗。彼不动如来应正等觉佛刹土中。无有市易商贾。亦无田业农作常得快乐。舍利弗。彼佛刹中歌咏游戏。无有淫欲相应。彼诸人等唯受法乐。舍利弗。彼佛刹中所有苏漫那树。及多罗树。而为行列。微风吹动。出和雅音。假使天人音乐不如彼树。舍利弗若菩萨摩诃萨欲摄佛土者。应当摄受如是功德。及净修佛国如不动如来行菩萨行。摄受佛刹功德庄严。舍利弗。彼佛土中无诸黑闇。虽有日月不现晖光。何以故。不动如来常有光明普照佛刹故。舍利弗。譬如高大楼阁密闭户牖。以摩尼宝置于室中。其内有情虽经昼夜常睹光耀。彼佛刹中诸众生类。见如来光亦复如是。舍利弗。大楼阁者。彼方妙喜世界。摩尼宝者。此喻不动如来。摩尼宝光者。喻佛光明。阁中有情。譬妙国土诸群生等。舍利弗。不动如来随所行住。有千叶莲花自然承足。是华金色世无可喻。舍利弗。此亦不动如来应正等觉殊胜力之所成就。
时舍利弗复白佛言。世尊。彼不动如来若入室中。金色莲花为承足不。佛告舍利弗言。斯事微浅何勤致问。彼佛世尊。若入村坊舍宅。其千叶华。即随而现。若有善男子善女人作如是念。若如来降尊入此室者。足下莲花应聚一处。随其所念花则为聚。若复有人愿花住空。即如彼念在空中住。由彼如来威神力故。舍利弗。彼承足莲华。与诸人等为塔供养。舍利弗。彼佛世尊为演法故。遍游三千大千世界。随所行处其花即现。又复如来随所化现。他方刹土其金色花亦现于彼。以佛威力故。三千大千世界。皆以金色千叶莲花庄严其土。
声闻众品第三
复次舍利弗。彼不动如来于说法时。能善调伏无量众生。皆令现证阿罗汉果。安住静虑八解脱者其数甚多。舍利弗。彼不动如来应正等觉。有无量无数诸声闻众。我不见若算师算师弟子。有能算数彼声闻众尔许。频婆罗。殑伽罗。波头摩。阿罗吒。若干阿频婆。阿部多。舍利弗。如此算数无有能知彼声闻众定其数量若干名者。舍利弗。如我此刹诸善男子获预流果斯陀含果阿那含果则无其数。于彼刹中证阿罗汉亦复如是。舍利弗。譬如懈怠预流果入七返受生。为其说法方获胜果。我说名为七返生人。舍利弗。若有于不动如来初说法时获预流果。第二说法证斯陀含。第三说法证阿那含。第四说法证阿罗汉者。此诸人等非一坐定得尽诸漏名懒惰人。舍利弗。彼佛刹中得预流者。于此现身而得漏尽。非如此界经七返生。斯陀含者。即于现生能尽苦际。匪如此界经一往来名斯陀含。阿那含者。彼于现身成阿罗汉。非如此界往上地生。不还来此名阿那含。舍利弗。不动如来。于彼刹中说诸声闻行位差别。乃至安立如是圣果。若善男子善女人能了此法。不住诸识及于学地。而身殁亡住无学地方取灭度。舍利弗。无学地者。是阿罗汉地假名建立。言无学者。是阿罗汉假名建立。舍利弗。彼不动如来。诸声闻众清净具足安住坚固。舍利子。此是不动如来。诸声闻众假名建立。所谓大阿罗汉。诸漏已尽所作已办。弃舍重担逮得己利。尽诸有结正教解脱。是诸罗汉多住静虑八解脱中。舍利弗。彼不动如来。有如是等诸声闻众。具足功德之所庄严。
复次舍利弗。彼佛刹中。以金银琉璃三宝为阶。从阎浮提至忉利天。舍利弗。三十三天。若欲乐见不动如来礼拜供养。彼诸天众从宝阶下至于佛所。时彼诸天见阎浮提人富盛具足。便生爱乐作如是言。我等诸天有天福报。彼阎浮提人有人福报。我今所见殊胜之福与我无异。然阎浮提。复有胜福过于天者。谓不动如来演说正法。是故天众常乐人间。舍利弗。阎浮提人。若升天者了无爱乐。何以故。不动如来在于人间。常演正法饶益我等。然我之福报不异诸天。是故三十三天所不能及。舍利弗。彼界人天以佛神力互得相见。譬如此界阎浮提人见诸星月。舍利弗。彼诸人众。仰观上界诸天宫殿亦复如是。舍利弗。此亦是不动如来本修菩萨行时愿力成就。舍利弗。彼佛说法之声。普遍三千大千世界。听法四众间无空缺。舍利弗。彼声闻众。唯希法食无余食想。于听法时。一心寂静。若坐若立身心无倦。舍利弗。不动如来住虚空中为众说法。彼声闻众若得神通及不得者。以佛威力皆住虚空。以三威仪而听法要。何等为三。谓行住坐。是声闻辈。若欲涅槃。结加趺坐而便灭度。尔时大地为之震动。既灭度已。一切天人皆来供养。或有阿罗汉将欲灭度。身中出火而自阇维。或有自然化灭无遗舍利。或有于灭度时游行空中如五色云。须臾消散灭无遗迹。或住虚空如降时雨至地消尽。舍利弗。此亦不动如来应正等觉。本修菩萨行时作如是愿。若我得证无上菩提。诸声闻众以三威仪而取灭度。
复次舍利弗。彼佛国中诸声闻众。多获四无所畏。得四神足者复多于此。舍利弗。彼刹土中诸声闻众。成就如是具足功德。时舍利弗白佛言。世尊。彼不动如来应正等觉。诸声闻众功德炽盛广大成就。
大宝积经卷第十九
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大宝积经卷第二十
大唐三藏菩提流志奉 诏译
不动如来会第六之二菩萨众品第四
尔时尊者舍利弗作如是念。世尊今者已说声闻功德。复愿说诸菩萨具足功德。何以故。一切功德从此出生。尔时世尊。知其所念。告舍利弗。彼佛刹中有无量百千亿诸菩萨众皆来集会。所有出家菩萨。以佛神力随所听闻。皆能领悟受持读诵。舍利弗。我于此界。说法至少。比不动如来所说法藏。百分千分百千分。亿百千分算分数分。迦罗分。邬波尼杀昙分。亦所不及。舍利弗。此皆不动如来应正等觉。修菩萨行时发如是愿。愿我成佛。彼刹土中所有菩萨。以我威力随所听闻。皆能领悟受持读诵。舍利弗。是诸菩萨由彼如来本愿神力。于佛所闻悉能领受讽诵通利。
复次舍利弗。若彼菩萨自心欲乐往异佛土。举心便至。形服言音。善同方俗。于彼如来礼拜供养。听闻正法善为问难。能事已周还归佛所。舍利弗。此贤劫中有九百九十六佛。当出于世。若有菩萨乐见此如来者。应愿生彼不动佛刹。舍利弗。若善男子善女人。从此佛刹及余佛刹。于命终后。若已生若今生若当生。不动如来佛刹中者。必不信住诸声闻地。何以故。彼行佛道常遇如来。天魔波旬不得其便。于二乘地永断相续。必定当得无上菩提。常在如来诸大集会。舍利弗。汝应当知。若住不动如来清净佛刹者。彼诸众生终不退堕。不可引摄。亦不退还。住无上菩提。有大势力不可摇动。永无退转。舍利弗。若有善男子善女人。于此世界或他世界。若命终后生于彼土。即于生时得如是念。我已入如来室住无畏城。舍利弗。彼诸菩萨所有言议。皆与般若波罗蜜相应。互相遵敬起导师想。
复次舍利弗。彼佛刹中诸菩萨众。在家者少出家者多。皆以佛神力随所听闻。即能领悟受持讽诵。舍利弗。若在家菩萨摩诃萨虽不系念。于法会中随在方所若坐若立以佛神力。皆能听闻领悟受持读诵通利。彼出家菩萨亦复如是。诸在异方乃至讽诵无别。是诸菩萨舍身受身。于所闻经终不忘失。于诸佛土随愿受生。舍利弗。彼亦是不动如来。本愿功德之所庄严。舍利弗。若菩萨于一生中。欲见无量百千亿那由他诸佛者。应当愿生不动如来之所。若菩萨于彼生已。即见无量诸佛种诸善根。复能为无数百千众生演说法要。令诸众生增长善根。舍利弗。此贤劫中诸佛世尊当出于世。若诸菩萨以衣服饮食卧具医药种种资具。供养如来便即出家。既出家已于诸佛所净修梵行。以此善根。方余菩萨于不动如来之所。于一生中与波罗蜜相应。所有福聚百分不及一。千分不及一。算分。迦罗分。数分喻分。邬波尼杀昙分。亦不能及。舍利弗。此亦不动如来清净佛刹。功德庄严。舍利弗。若有菩萨从此世界。或余世界于寿终后。若已生现生当生不动如来佛刹者。一切皆得不退转位。何以故。彼佛刹中天魔波旬不为障碍。亦无魔业之所娆乱。舍利弗。譬如毒蛇神咒所伏不能为害。一切诸虫见彼毒蛇。亦无忧惧。然此毒蛇虽无毒害。由本业故受此蛇身故名毒蛇。舍利弗。彼魔波旬亦复如是。由不动如来往修菩萨行时。本愿善根如是回向。愿我当证无上菩提。调伏诸魔不为障恼。彼诸菩萨声闻凡夫。乃至三千大千世界亦不为障恼。然由先业所感受此魔身。生彼天中而自悔责。无始故业获此身名。虽得自在常生厌患。于彼如来说法之时。诸魔眷属常预听闻闻已心净。于声闻众而生爱乐。云何当得住于寂静少欲知足。彼诸魔众常起出家之心。而无障碍之想故。彼国中声闻菩萨及凡夫众。皆由彼佛往昔精勤弘誓威力得安乐住。舍利弗。此亦不动佛刹殊胜庄严。时舍利弗白佛言。世尊。若有善男子善女人。以七宝满三千大千世界。持用布施愿生彼国。由兹行愿此善男子善女人。终不退堕声闻辟支佛地。从一佛刹至一佛刹。历事供养诸佛如来。于诸佛所听闻正法。虽未证得无上菩提。而能见彼无量百千乃至亿那由他百千诸佛。于诸佛所种诸善根。世尊。若善男子善女人由此方便。以七宝满三千大千世界持用布施。由兹善舍往生彼国。佛告舍利弗。如是如是彼善生善往。如是诸菩萨摩诃萨满彼刹中。舍利弗。譬如金矿精加铸炼。除去砂砾唯有真金。造诸饰好严身之具。舍利弗。彼佛刹中菩萨摩诃萨。住于真实亦复如是。然彼菩萨摩诃萨清净集会。汝今应知。复次舍利弗。彼佛刹中所有菩萨。若已生若现生若当生。如是菩萨皆行一行。所谓住如来行。舍利弗。云何如来行。所谓超过声闻辟支佛地。言行一行者是彼假名。是故舍利弗。若菩萨摩诃萨乐行一行者。应当愿生彼佛刹土。舍利弗。我所授记得不退转菩萨摩诃萨。此辈应生不动佛所。舍利弗。是诸菩萨生彼佛刹者我不舍离。譬如刹利灌顶大王。有敌国来欲侵财位。王既闻已作是思惟。我之妃后爱子不堪御敌。及诸财宝收入宫城。不为怨敌之所侵害。王之国祚安静无虞。威震强敌不忧灾难。舍利弗。我不舍离诸菩萨者。亦复如是。如彼王之宝物爱子妃后。修菩萨行者应如是知。彼佛刹中无有畏惧犹如宫城。彼敌王者即魔波旬。于菩萨行人勤为障碍。如彼灌顶大王不被怨敌之所侵扰。如来亦复如是。不为天魔之所扰恼。舍利弗。譬如有人畏于债主远适边国。不为债主及于他人之所陵夺。何以故。由路远险绝债主家人不能达彼。彼诸菩萨生妙喜国者。波旬路绝亦复如是。舍利弗。此三千大千世界天魔波旬。常为菩萨声闻作诸障碍。妙喜刹中诸天魔众不为魔业。彼诸菩萨若已生现生当生。常无恐怖。何以故。由彼如来本行菩萨道时。所有善根如是回向。我证无上正等觉时。彼天魔众不为障恼及作魔事。舍利弗。譬如丈夫善服毒药能使消化。方为食事无有诸毒。彼刹天魔亦复如是。常加利益不为损害。舍利弗。彼佛刹土成就如是无量功德。尔时舍利弗。作是思惟。我今欲见彼佛世界不动如来。应正等觉及声闻众。尔时世尊。知舍利弗心之所念。则以神力。不起于座皆令得见。告舍利弗言。汝今见不。答言已见。佛告舍利弗。汝见彼诸天人微有胜劣殊异相不。答言不见。何以故。我见妙喜国人衣服饮食及诸珍玩。皆是诸天乐具。彼不动如来处众说法。犹若金山光明赫奕。诸声闻众无量无边。譬如有人游于大海。中流四望涯际莫知。观彼声闻亦复如是。是诸声闻随所听法。身心不动如入禅定。匪如此界入定之人时或摇动。世尊。若善男子善女人。以七宝满三千大千世界持用布施。由兹善舍彼诸菩萨善得往生妙喜世界。何以故。彼亦如是得不退转。世尊。譬如王使远适他国。执持符印经途来往。关防主司莫能为碍。何以故。以王印力人无遮止。彼诸菩萨摩诃萨亦复如是。或从此界若他世界寿命终后。于彼佛刹。若已生若现生若当生。皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提。从一佛刹至一佛刹。常不远离诸佛世尊。皆当速证无上菩提。时舍利弗。复白佛言世尊。彼界所生菩萨摩诃萨。与此世界预流果人无有差别。何以故。如预流果人不堕恶趣。彼界菩萨若已生现生当生。亦皆断诸恶趣及声闻辟支佛地。乃至未证无上菩提。从一佛刹至一佛刹。不离诸佛及声闻众。佛告舍利弗。如是如是。是诸菩萨摩诃萨受生彼国。不堕声闻辟支佛地。及至未证无上菩提。从一佛土至一佛土。常得现前供养诸佛。及当证得佛菩提果。舍利弗。譬如预流果人。决定当得声闻菩提终不堕恶趣。是诸菩萨亦复如是。或从此世及以他世。命终之后受生彼刹。彼皆决定当证阿耨多罗三藐三菩提。从一佛刹至一佛刹。于诸佛所。常不远离阿耨多罗三藐三菩提。时舍利弗。复白佛言。世尊。于此世界。所有一来向及一来果。乃至住阿罗汉向及罗汉果。与彼佛刹所生菩萨摩诃萨等无有异。佛告舍利弗。汝勿作此言。何以故。于此佛刹。菩萨摩诃萨佛授记者。与彼所生菩萨等无有异。复次舍利弗。于此世界坐道场菩萨。与彼所生菩萨等无有异。何以故。彼诸菩萨行如来行。不为天魔之所得便。于二乘地永断相续。从一佛刹至一佛刹。常能供养一切如来。乃至证得无上正觉。尔时阿难作如是念。我今应察长老须菩提辩才之力。作是念已白须菩提言。我等应观不动如来及声闻众兼彼佛土。时须菩提告阿难言。汝欲见彼如来者。今应且观上方。尔时阿难观上方已。白须菩提言。我极观上方皆空寂静。须菩提言。彼不动如来。诸声闻众及彼佛土。亦复如是如见上方。尔时舍利弗白佛言。世尊。如佛所说。此世获记菩萨。与彼所生菩萨等无有异。世尊。我今不知以何为等。佛告舍利弗。以法界等故。得无有异。
涅槃功德品第五
尔时尊者舍利弗。复作是念。世尊已说不动如来应正等觉。修菩萨道功德无边。又说彼土及声闻菩萨殊胜德业广大庄严。复愿世尊。于兹开示彼佛灭度化迹如何。尔时世尊。知舍利弗心之所念告言。舍利弗。不动如来般涅槃日。化身分布一切世界。于地狱中说诸妙法。以法调伏无量有情。皆当证得阿罗汉果。然此时获果方灭度。前证无学人转增其数。即于此日。授香象菩萨摩诃萨记云。汝于我灭度后当得作佛。号曰金莲如来应正等觉。复次舍利弗。彼金莲如来佛刹功德声闻众数。与不动如来等无有异。复次舍利弗。不动如来入般涅槃。是时大地普皆震动。一切三千大千世界震吼发声。其声上彻乃至阿迦尼吒天。诸天闻已即知彼佛入于涅槃。复次舍利弗。彼佛刹中所有丛林及诸药草。皆悉倾向不动如来涅槃之处。是时天人。悉以华鬘杂香及诸衣服而散佛上。所散香花周匝围绕高一由旬。复次舍利弗。彼涅槃时。三千大千世界所有天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。皆向不动如来合掌作礼。他方诸天以佛神力。悉皆得见入般涅槃。是诸天人经七昼夜心怀悲恼不受人天嬉戏娱乐亦无欲想。互相谓言。不动如来为世光明作众生眼。今取灭度一何速哉。舍利弗。若菩萨摩诃萨。从此世界或余世界。于命终后生彼佛刹。若现生彼。皆得授阿耨多罗三藐三菩提记。非可以百数而数彼以千数及百千数。舍利弗。是百千菩萨摩诃萨数者。应知入如来数皆入佛数。皆入佛数入一切智性数。若有菩萨摩诃萨。当生彼刹者。亦皆得入如来等数。舍利弗。除彼不退菩萨摩诃萨。所余菩萨于此世界。若不闻称赞不动如来功德法门者。皆为恶魔之所摄受。复次舍利弗。不动如来般涅槃后。乃至正法住世。彼佛刹中所生菩萨摩诃萨。亦当入其数。所以者何。由彼如来本愿力故。是诸菩萨。若于后时受生彼者。应当读诵百八法门。读诵兹已方能受持彼一切法。不动如来之所安立。一百八法门本性。我灭度后。若有菩萨摩诃萨当生彼刹者。亦当读诵一百八法门。及能受持一切法门。舍利弗。不动如来应正等觉。善能摄受诸菩萨摩诃萨。佛虽灭度其说法声及庄严功德。与佛在世等无有异。复次舍利弗。彼不动如来应正等觉。从身出火而自阇维。舍利遗形皆作金色。譬如低弥罗树。随分断处皆有卍(音万)字之文。如来舍利亦复如是。复次舍利弗。不动如来所有舍利分分周圆。表里皆有吉祥之相(相表之文其状如下)卍。舍利弗。譬如补罗迦树。随解之处中表皆有吉祥之文。彼佛舍利亦复如是。舍利弗。彼国众生。为供舍利起七宝塔。遍满三千大千世界。又以金色千叶莲华而为供养。其大千世界。即以塔华而为严饰。复次舍利弗。若诸菩萨于不动佛国将灭度者。临寿终时曾不失念。而见如是种种瑞相。或有菩萨见当生土。无有如来自方作佛。或见彼有佛当即奉事。或见菩萨入于母胎。或见菩萨被大甲胄。或见舍家趣于非家。或见坐于道场降伏魔军。或见菩萨证一切智智。或见菩萨于某世界。成等正觉转于法轮。或有菩萨住虚空中。自身渐灭不遗少分。譬然湿草烟气上腾。渐以消散至于灭尽。舍利弗。是诸菩萨既灭度已。一切天人备修供养。复次舍利弗。不动如来以大涅槃。般涅槃已正法住世经百千劫。时舍利弗白佛言。世尊。不动如来正法所住。是何等劫。佛告舍利弗。二十小劫以为一劫。彼住如是百千劫数。舍利弗。正法灭已。有大光明照十方界。地皆震动发大音声。然彼非天魔之所能坏。亦非如来及声闻众而自沉隐。但由彼时人少有听闻多无欲乐。能说法者皆悉远之。既于正法寡闻转增不信。不信增长则无精勤。知法比丘自当退静。观无乐欲不复弘宣。彼佛微言渐当隐没。
往生因缘品第六
尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。以何因缘善根之力。于彼佛刹而得受生。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨。欲生妙喜世界者。应学不动如来往昔行菩萨行。发弘誓心愿生其国。如是行愿能作因缘生彼佛刹。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时。以此相应善根。回向无上菩提。愿与不动如来共相会遇。舍利弗。以此因缘当生彼界。如是菩萨摩诃萨。行尸波罗蜜乃至般若波罗蜜亦复如是。复次舍利弗不动如来光明。普照三千大千佛之刹土。愿于来世当见此光证无上觉。因见光已成大菩提。复以身光遍满世界。舍利弗。菩萨以是因缘当生彼土。复次舍利弗。彼不动如来应正等觉。诸声闻众无量无边。愿我当见。见已起如是行证佛菩提。证菩提时。亦有如是无量无数诸声闻众。舍利弗。以是因缘故菩萨摩诃萨于彼佛刹而得受生。复次舍利弗。彼佛刹中菩萨摩诃萨无量无边。我当欲见此诸菩萨。行禅定行愿当随学。与诸菩萨处处结集。同学同乘同俱究竟。愿当会遇欲求圆满大慈悲者。欲求菩提及沙门者。舍离二乘心者。安住真实空性者。于佛如来一切智性及法僧名号。念住相续者。舍利弗。若善男子善女人。闻是色类菩萨名者。于彼佛刹当得受生。何况与般若波罗蜜。相应善根。回向不动如来应正等觉。舍利弗。以是因缘。是人于彼佛土决定当生。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。愿生彼佛刹者。于东方无量世界。诸佛如来说微妙法。及声闻众应以其像随念在前。愿我当证菩提说微妙法。及声闻众皆如彼佛。舍利弗。是诸菩萨应修三种随念善根。愿与一切众生平等共习。以此善根回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。如是菩萨回向善根无有限量。假使一切众生。各持一器量等虚空。作如是言。丈夫彼之善根分与于我。舍利弗。此诸善根若有色相。给与众生皆满其器各各持去。而彼善根亦无穷尽。以回向阿耨多罗三藐三菩提。无有限量不可移转故。舍利弗。彼三随念所成回向一切种智。以此善根三宝随转。舍利弗。若有菩萨成此善根。应知不堕一切恶趣。而能摧伏波旬及诸魔众。于彼彼佛刹随乐受生。乃至南西北方四维上下亦复如是。皆得随愿受生。是故菩萨摩诃萨。于此随念善根应当积集。彼积集已应回向不动如来故。于彼刹当得受生。复次舍利弗。不动如来佛刹功德广大庄严。于无量佛刹中彼皆无有。是故菩萨摩诃萨。应当发如是心。我以此善根愿当见彼土。彼土庄严愿当摄受。亦愿当见彼诸菩萨。舍利弗。以此因缘菩萨当生彼国。舍利弗。菩萨摩诃萨愿生彼佛刹者。应发增上乐欲之心。舍利弗。若善男子善女人。发增上心我皆与记。于彼佛刹而得受生。舍利弗。譬如有城无有楼阁园林池沼。亦无象马游行之处。彼城之王虽有力安处。而城无楼阁诸功德故则非庄严。舍利弗。我此佛刹亦复如是。无彼功德故则非严饰。舍利弗。我此刹中若有如是功德庄严。则如不动如来佛刹严胜。舍利弗。若菩萨摩诃萨。愿当摄受清净佛刹者。应如不动如来往修菩萨行。植众德本严净佛刹已。及当如是摄取功德。复次舍利弗。如我今时得阿耨多罗三藐三菩提已。调伏无量众生。于二乘道皆获果证。及我声闻所调伏者悉皆积聚。方彼如来诸声闻众。百分不及一千分不及一。百千分亿百千分。数分算分喻分邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。由数无量故。若言解脱则无有异。且止斯事。舍利弗。彼弥勒如来当出于世。诸声闻众及彼调伏所余声闻。以方不动如来声闻之数。不及之分如上。应知舍利弗。由彼如来于一说法。善能调伏无量有情。然彼世尊之所摄受。无有能知其数量者。舍利弗。我之声闻及弥勒如来诸声闻众。乃至贤劫诸佛世尊所有声闻。及彼声闻当所调伏余声闻众彼皆积聚比不动。如来诸声闻众。百分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。其数多故。解脱无异故。时舍利弗白佛言世尊。如我解佛所说义者。应知彼阿罗汉刹非愚夫刹。何以故。彼佛刹中阿罗汉多故。佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。彼佛刹中多漏尽阿罗汉故。复次舍利弗。此三千大千世界星宿数量。不如彼佛声闻众多。由彼如来于一说法。无量有情得阿罗汉。舍利弗。此三千大千世界星宿犹有数量。彼一一会无量有情得阿罗汉故。诸会声闻无有数量。复次舍利弗。彼刹天人殖众善本。余界人天纵以天眼亦不能见。舍利弗。假令余界诸天及人。往彼刹中善男子善女人所。尽其天眼亦不得见。若人闻此功德称扬法门。闻已受持读诵通利。彼善男子等。皆于不动如来往昔行菩萨行时。皆已见闻。是故闻此法门即得信心清净。舍利弗。东方一切世界诸刹土中。若菩萨乘人。或声闻乘人。于此法门。读诵通利者其数甚多。彼诸菩萨及声闻人。由愿力故于不动刹中。若已生现生当生。唯除不退菩萨。由彼菩萨于诸刹中当得阿耨多罗三藐三菩提故。南西北方四维上下亦复如是。舍利弗。彼不动如来。于妙喜世界及他方刹土。在菩萨等乘中而为上首。舍利弗。若有善男子善女人。闻不动如来功德法门。善能受持读诵通利。愿生彼刹者乃至命终。不动如来常为护念。不使诸魔及魔眷属退转其心。舍利弗应知。是善男子或善女人。乃至无上菩提。无有退转之怖。亦无水火刀杖恶兽毒虫之所损害。亦不为人非人等之所怖畏。何以故。由不动如来常加护念。于彼佛刹当受生故。舍利弗。譬如日轮虽复遥远。与阎浮提众生而作光明。不动如来亦复如是。虽在遥远能与他界诸菩萨众而作光明。舍利弗。譬如比丘有天眼者。能见远方诸善恶色。不动如来虽在彼刹。余世界中诸菩萨众所有形类等色皆悉能见。舍利弗。又如比丘得心自在。获彼神通波罗蜜者。虽在遥远了知一切有情之心。不动如来亦复如是。能知余界诸菩萨心。舍利弗。譬如比丘证得天耳。身虽在远能闻诸声。不动如来亦复如是。余世界中所住众生作如是言。我于彼刹愿当生者彼佛皆闻。舍利弗。如是色类善男子善女人所有姓名。不动如来皆悉了知。若有受持读诵通利此功德法门者。此诸人等。皆为不动如来之所知见及已护念。时舍利弗白佛言。希有世尊。乃至彼佛世尊。护念彼诸菩萨摩诃萨。如是白已。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。彼菩萨摩诃萨。如来之所护念。何以故。由护念菩萨故。一切众生皆得护念。舍利弗。譬如刹利灌顶大王。多有仓廪盈储谷豆。严诫主司善令监守。何以故。于饥馑世当济群生。舍利弗。是诸菩萨。于彼如来灭度之后。当证无上正等菩提。能于正法饥馑之时作大丰稔。如来亦复如是。善能覆护此诸菩萨。舍利弗。于此世界有诸菩萨。当闻不动如来功德法门。能善受持读诵通利。于彼佛刹愿欲受生。应知此人得不退转。舍利弗。若余菩萨于此法门。善能受持读诵通利。为无量无数百千众生开示演说。亦令诸有情如是殖众善本。使当亲近无上菩提。舍利弗。若菩萨愿速证无上菩提者。应当受持读诵通利如是法门。为诸众生开示演说。何以故。菩萨摩诃萨。应如是演说此功德门大智慧业。当如是如是发起积集。彼诸人等由发起积集故。于其现身诸漏当尽。舍利子。是故声闻乘者。若闻彼法门应当受持读诵通利。广为众生开示演说。何以故。此善男子善女人。由受持如是正法。于其现身当证无学。舍利弗。若有净信男子女人。于此功德称赞法门。应当为他时时演说。彼诸人等不越两生。当于现身得尽诸漏。复次舍利弗。此不动如来所有功德称赞法门。非愚浅者之所能受。其有智慧深广方能受持。舍利弗。彼善男子善女人当见诸佛。于此功德称赞法门必当身得。舍利弗。譬若无价宝珠从海持来。于意云何。此无价宝何人先得。舍利弗白佛言。世尊。有诸国王王子大臣此人先得。佛告舍利弗。彼佛功德法门。亦复如是菩萨先得。是诸菩萨当不退转。若闻此法。必能受持读诵通利。为无上菩提于真如性当勤修学。舍利弗白佛言。世尊。若诸菩萨欲住不退地者。闻此称赞法门。应当受持读诵通利。何以故。菩萨摩诃萨住此法门。于法性中当不退转。佛告舍利弗。假使有人终以金宝满阎浮提。持用布施冀闻此法终亦不闻。何以故。此功德法非薄福众生当执持故。复次舍利弗。若声闻乘人闻此功德法门受持读诵。为无上菩提及真如相应故精勤修习。彼于后身当得成就。或于二生补处。或复三生终不超过当成正觉。彼若闻此称赞法门读诵通利。复为无量。百千众生开示演说。舍利弗。如转轮王。以先业感七宝见前。不动如来亦复如是。以本愿力。我今说此功德法门。舍利弗。若诸菩萨摩诃萨。于此称赞法门。若已闻若当闻者。彼皆由不动如来往昔行菩萨行时慈悲愿力。或当于贤劫中诸佛世尊之所。预闻开示此之法门。如我于今演说开示。不增不减名数若干。舍利弗。是故菩萨摩诃萨欲速证无上菩提者。于此功德称赞法门。应当受持读诵通利为他广说。复次舍利弗。若善男子善女人。为求此法门故。于彼村落城邑。听闻受持读诵通利。虽出家菩萨居白衣家。我说无过亦随听住。何以故。彼善男子善女人。于命终后欲。令此法当不隐没。舍利弗。若彼村邑在于遥远。是诸菩萨亦当应往。及住彼中受持读诵开示演说。舍利弗。彼善男子善女人。于已流布称赞法门。或于他人有是经卷。应可诣彼而书写之。彼人若有愿求汝当断食。或使经行若坐若立。等应曲随教命书写是经。若于彼村求不能得。应诣邻境书写受持读诵通利。复为他人开示演说。若往余方勤求不获。彼人应发如是誓心。我于无上菩提。不应生于退转之相。由我已闻不动如来法门名号。是人于我欲为利益令我听闻。舍利弗。如是称赞法门。有能演说及预闻者。皆由如来威神之力。时舍利弗白佛言。世尊。如来灭后由谁威力而当得闻。舍利弗。我灭度后。由不动如来威神之力。当复得闻。或由四大天王释提桓因等当勤加护。令诸法师宣扬此法。及彼菩萨本业成熟。四天王等威加策进。令诸菩萨而得听闻。舍利弗白佛言。世尊。如此法门能成就广大功德。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。舍利弗。若于国中雨雹为灾。非时霹雳及余种种可怖之事。彼善男子善女人等。应当专念不动如来及称名号。是诸灾害皆得消除。由彼如来往昔弘济百千诸龙解脱众苦。又由慈悲本愿诚谛不虚。回向善根要期圆满故。称彼名号忧患自消。唯除有情宿业成熟。舍利弗白佛言。世尊。是诸菩萨现身欲证无上菩提者。应如不动如来往修愿行。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。舍利弗。少有菩萨摩诃萨。已能如是具修净刹及当净修。如不动如来者。舍利弗。彼诸菩萨皆当证得阿耨多罗三藐三菩提。而于佛性及一切智。摄受佛国悉皆同等。菩萨声闻非无优劣。而于解脱则无有异。
尔时欲界诸天及梵众天等。皆向彼如来合掌顶礼。而三唱言。南无不动如来应正等觉甚为希有。又归命此界释迦牟尼如来应正等觉。善能说彼称赞法门。尔时欲界诸天。以曼陀罗花及诸天香以散佛上。所散香华于虚空中合而成盖。复以诸天花香。遥散彼佛以为供养。时天帝释作如是念。我此四众及欲界诸天。皆欲见彼不动如来应正等觉。尔时世尊。知彼释天心之所念。结加趺坐安处虚空。是诸大众。以佛神力亦住空中。皆遥见彼妙喜世界不动如来及声闻众。众皆见已右膝著地。向不动如来应正等觉。尔时此界众人皆作是念。岂非三十三天为见彼佛而来集会礼拜供养。是时帝释作如是念。彼界诸天以人相而住。我见彼诸人等服玩资具。与彼诸天无少优劣。尔时世尊摄神通已。告天帝言。彼诸人民皆受天乐汝应爱乐。是诸人等见彼如来。及爱乐彼受天资具者。彼诸众生从余世界命终以后。皆得往生不动佛刹。尔时舍利弗告帝释言。汝见释迦牟尼佛。及不动如来。由此缘故。汝于此身得大善利。况汝已得过人之法。时天帝释作如是念。彼诸众生闻此法门亦得善利。何况得生不动佛刹。尔时佛告天帝释言。彼菩萨乘人。当生彼佛刹者。亦得善利。何以故。彼诸菩萨皆应得住不退转故。若余菩萨于其现身。愿生彼佛国者。应知皆是住不退转。佛说此法门时。五百比丘。于无漏法心得解脱。五千菩萨。六千比丘尼。八千优婆塞。十千优婆夷。及欲界中无量天子。于彼佛刹皆愿受生。如来是时皆与授记。于彼佛刹当获往生。若余有情当愿生者。如来亦当与记生彼佛刹。是时三千大千世界六种震动。所谓动遍动。等遍动。摇遍摇。等遍摇。震遍震。等遍震。由此法门所加持故。佛说此经已。舍利弗等。及诸世间天人阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
大宝积经卷第二十
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大宝积经卷第二十一
大唐三藏菩提流志奉 诏译
被甲庄严会第七之一
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。与大比丘众及诸菩萨摩诃萨俱。悉从种种佛刹来集。尔时世尊。无量百千众所围绕供养恭敬。时彼众中有菩萨摩诃萨。名无边慧。即从坐起。偏袒右肩右膝著地。稽首作礼合掌向佛白言。世尊。我有少疑请问如来。愿垂听许为我宣说。尔时无边慧菩萨摩诃萨。而说偈言。
大雄大丈夫 世间无与等
我为众生故 少疑当请问
不起师子座 现身遍十方
一切异论中 无能倾动者
智藏无边际 诸力无有量
世尊一一力 普能度世间
善住一切智 善住于十力
无畏大师子 最胜无上尊
十八不共法 如来之所有
照明于世间 摧伏诸外道
了知一切法 是故无过上
无失大导师 我疑当请问
无边离垢智 大海不动智
境界无碍智 我疑当请问
世尊善修集 于道无疑惑
安隐大导师 我疑当请问
已度诸暴流 已断诸结缚
能拔众毒箭 我疑当请问
已破无明[穀-禾+卵] 已息烦恼热
清凉善安住 我疑当请问
无畏无上智 无著无碍智
法海一切智 如来已证得
佛无量功德 智证悉圆满
尽一切有漏 破诸烦恼见
世尊多积集 无量大功德
不思议法王 我疑当请问
世尊殊胜智 普能照世间
演畅法光明 无边功德海
导师法光故 遍照于世间
是故世间中 佛法光明现
法海一切智 辩才无有上
精进不思议 清净离诸见
佛眼无边故 智境亦无边
世间无等尊 我疑当请问
法王大牟尼 能断众生惑
导师我当问 愿随其意乐
我观一切处 天上及人间
无有等如来 普遍照明者
善住诸功德 庄严大丈夫
不思议法王 仙中照曜者
譬如大雪山 众宝端严处
世尊安法座 端严亦如是
妙音大精进 能宣悦意声
众生若得闻 善根悉清净
世尊人中胜 时演法光明
以是诸众生 随意便开觉
知时知众会 知人大导师
敷演法光明 以时智慧者
梵音大精进 愿赐清净言
如天雨大地 法润遍沾洽
世尊处众会 普宣法雨已
于此法悕望 众生皆满足
最上胜安住 如王处妙高
惠施诸众生 能令众欢喜
大雄两足尊 不思议境界
一切诸众生 无有能知者
无量大丈夫 众会已和合
依怙大牟尼 志求佛境界
我于佛境界 发趣故来集
导师无碍智 如何疾开觉
我随其意乐 瞻颜欲请问
世尊愿开示 为断诸疑惑
若闻无上法 便得心欢喜
踊跃充遍身 能断众疑网
法王无上尊 一切智无畏
一切知见者 我疑当请问
佛于一切法 无有少疑惑
精进大导师 我疑当请问
无上断疑者 于法不疑惑
无边功德海 我疑当请问
无边大光明 无边大功德
无边清净智 我疑当请问
无边精进智 无边境界智
无边饶益智 我疑当请问
世尊无边智 离边及无边
能断一切疑 我疑当请问
不思议法王 垂哀听我问
见许我当问 牟尼为宣说
请问一切智 释迦名称尊
若垂听许我 愿决我疑网
尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。汝今于我渴仰志求。欲于如来几何所问。若有问者我当解说。尔时世尊。而说偈言。
告无边慧 汝欲何问 悉应问之
我当解说 如彼所问 一一发明
随其乐欲 速为开示 我为汝说
一切无疑 如汝志求 称汝所问
汝今时问 如时如义 以时问故
我决定说 如汝意乐 问所应问
我皆随顺 为汝说之 汝今时问
我亦时说 断汝疑网 当得无疑
我为法王 了义究竟 于一切法
得无疑惑 我于诸法 正觉难思
如众生意 所问为说 我于诸法
悉无有疑 时而问者 速当为说
我时为说 无有疑惑 如其意乐
释彼所疑 我常了知 时及众会
诸众生等 意趣所同 亦常观察
一切众生 有欲无欲 彼皆明见
若有智者 能善修行 我皆以时
正法开悟 若无智者 愚痴迷乱
彼无慧明 不尊重法 若无尊重
于法不求 虽闻此法 无大明智
法善巧者 于法希求 若闻此法
得大明智 乐大乘者 求人中尊
闻斯法已 得大明智 佛无上智
不思议智 而发趣者 闻皆满足
乐无碍智 求最上尊 彼闻此法
得大饶益 若有智性 求不思议
彼闻此法 得无上智 若有众生
求佛道场 转无上轮 得法欢喜
爱乐精进 于法尊崇 闻离垢法
欣然踊跃 若有众生 乐善修习
以法光明 说无上法 荷诸重担
无边策修 彼闻法已 欢喜充满
若有希愿 善法思惟 于彼慈哀
为之开释 哀愍汝等 随汝所问
我能决定 当断汝疑 我多千岁
修行善巧 疑惑已除 知汝意乐
若有疑者 恣汝所问 当为汝说
断诸疑惑 若有疑者 恣汝所问
如其乐欲 我当说之 若有疑者
恣汝所问 我住于法 得无动摇
尔时无边慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来应正遍知。我于菩萨乘中少有所疑。今当请问。何等善丈夫远离于怖畏一心正念。为诸众生被大甲胄。于大甲胄而庄严之。起大爱乐而尊重之。以不放逸乘此大乘。以大清净平正之道。无诸堆阜瓦石荆棘众恶杂秽。诸见稠林亦无毒刺苦恼坑陷。亦无系执怖惧艰难。正直无曲如理平道。无障碍道。剪诸稠林。裂一切网。远离黑闇。蠲除爱著舍和合故。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。世尊。如来应正遍知。我于此义故致斯问。何等善丈夫。何等大甲胄。被此甲胄乘于大乘。以斯大道而当发趣。世尊。应说诸菩萨摩诃萨甲胄庄严。安住于道。安住诸法理趣善巧。于法理趣住善巧故。而能起于诸法理趣善巧光明。法光明故不舍甲胄。乘于大乘。以不退转精进之力。无忘念根。相续慧力。速能成就法界理趣分明善巧。往诣道场转于法轮。为诸众生演说法故。一切众生如其所愿。如其发趣解脱生死。世尊。如来应正遍知。此之大乘。我欲利益安乐众生故问斯义。世尊。如来一切知者。一切见者。以何等法成就诸菩萨摩诃萨一切诸法海印三昧。以三昧故令诸菩萨摩诃萨乃至未证阿耨多罗三藐三菩提犹不退转。世尊。如来知见成就未曾有法。善诸众生智慧之药。故我问耳。尔时无边慧菩萨摩诃萨。而说偈言。
为诸菩萨故 我问两足尊
一切知见者 甚深佛法义
大乘所修行 何定能发趣
我今皆请问 饶益诸众生
云何善丈夫 能被无边甲
如是被甲已 云何当发趣
云何起乐欲 云何爱于彼
云何大精进 云何不放逸
云何诸菩萨 乘于此大乘
乘已复云何 此事应当说
云何乘大乘 发趣菩萨道
唯愿世尊师 速为我宣说
云何平正道 平等而发趣
于诸见稠林 剪伐恒无倦
于诸境界中 云何得超越
云何以平等 裂于贪爱网
云何除黑闇 得大智光明
彼诸菩萨等 云何当发趣
云何能观察 远离众结缚
云何诸菩萨 离缚善安住
云何诸菩萨 超过大怖畏
善巧诸法义 发趣于无上
菩萨被何等 无边大甲胄
被斯甲胄已 乘于此大乘
云何诸菩萨 发趣平正道
我今所问者 世尊应演说
菩萨云何得 庄严大甲胄
庄严无上乘 世尊应演说
安住于斯道 及彼道庄严
诸法之善巧 世尊应演说
云何能了知 法界之理趣
法善巧光明 世尊应演说
云何诸菩萨 得此法光明
究竟一切法 世尊应演说
云何诸菩萨 得法光明已
不舍大甲胄 由是而发趣
云何诸菩萨 乘于此大乘
精进不退转 由是而发趣
云何诸菩萨 志念常坚固
能以智慧力 而得善调伏
云何得法界 理趣之善巧
法王不思议 世尊愿宣说
云何能速往 至于菩提场
转于大梵轮 世无能转者
云何无所动 演说于诸法
为一切众生 如其昔所愿
演说诸法故 解脱于生死
云何令众生 究竟获安乐
饶益众生故 我问世导师
一切知见者 愿为我宣说
当以何等法 成就诸菩萨
一切法大海 所作印三昧
乐求佛法者 渴仰大菩提
若闻此法者 举身悉充悦
尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。善哉善哉无边慧。汝于往昔供养承事无量诸佛。种诸善根集诸功德不可称量。于此深法欣求渴仰。以大志乐成就众生。而兴大悲问于如来。汝今谛听善思念之。吾当为汝说诸菩萨摩诃萨以功德成就。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。唯然世尊。愿乐欲闻。
尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。诸菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提被甲胄者。为欲摄取诸众生故被大甲胄。为诸众生布施清净故被大甲胄。为诸众生持戒清净故被大甲胄。为诸众生忍辱清净故被大甲胄。为诸众生精进清净故被大甲胄。为诸众生禅定清净故被大甲胄。为诸众生智慧清净故被大甲胄。为诸众生获安乐故被大甲胄。为诸众生起饶益事相应心故被大甲胄。为诸众生贪嗔痴病作对治故被大甲胄。为大功德作善巧故被大甲胄。为无上智善圆满故被大甲胄。为诸众生生死怖畏作救护故被大甲胄。为欲显现无等等智善圆满故被大甲胄。于此三千大千世界。所有诸魔若魔眷属。若魔使者住魔业者。及行诸见稠林险迳。一切外道诸遮罗迦出家。吠陀乌摩利迦。路伽耶陀。及此外道相应之辈与交战故被大甲胄。诸菩萨摩诃萨如是被于大甲胄已。不舍甲胄起大精进。能入一切众生界中。以忍安住远离怖畏。不惊不惧不动不乱。而复被于无边甲胄。所谓救护一切众生甲胄。剪一切见稠林甲胄。破诸魔军甲胄。能授智慧甲胄。无边津梁甲胄。度诸重担甲胄。增长净信甲胄。安住尸罗甲胄。净治业藏甲胄。一切清净力藏甲胄。方便善巧力藏甲胄。能断一切执著甲胄。不退不悔智慧甲胄。诸菩萨摩诃萨。被于如是大甲胄已亦不舍离。乃至尽边际。坚固精进力曾不动摇。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
菩萨被甲胄 为摄诸众生
众生无边故 被甲亦无边
布施清净故 一切令充悦
为利诸众生 乃被斯甲胄
持戒清净故 饶益于世间
为利诸众生 乃被斯甲胄
忍辱清净故 勇猛善安住
为利诸众生 乃被斯甲胄
精进清净故 成就不退转
为利诸众生 乃被斯甲胄
禅净定清故 所行境亦然
为利诸众生 乃被斯甲胄
智慧清净故 无漏无过上
为利诸众生 乃被斯甲胄
一切诸众生 乐具悉当与
善知此义故 乃被斯甲胄
菩萨于众生 能为饶益事
以清净四摄 普遍诸有中
若病贪嗔痴 而为对治者
授诸众生药 所患令消除
由是诸菩萨 善能被甲胄
于功德资粮 获无边善巧
众生生死苦 逼迫不安隐
我当为救护 被甲胄无边
无边生死苦 我能令解脱
爱见网所缚 一切皆当断
于此烦恼网 一切能断者
坚固精进力 勇猛而被甲
一切诸众生 令住安乐道
以是趣涅槃 安隐而无上
以大精进力 乃被斯甲胄
当共一切魔 敌战尝无倦
若住于诸见 稠林而行者
路伽耶陀等 被甲利于彼
及余无量众 行诸非道者
于彼咸利益 故被甲无边
如是被甲已 不舍于甲胄
起大精进力 被甲胜坚固
入于生死界 以忍得安住
成就坚固忍 被甲无过上
远离于怖畏 亦无有惊惧
被无边甲胄 一切勤修习
善住于甲胄 常能正了知
寂然不动摇 不乱不退转
被如是甲已 智者复当被
救护众生甲 破坏众魔甲
无边津梁甲 一切悉当被
勇猛胜智人 被已得安住
为大重担故 被甲无有上
度一切众生 苦担悉令脱
增长清净信 善住于六根
戒得共相应 被甲无过上
成就勇猛智 菩萨能安住
威仪戒相应 被甲无所动
于昔胜尊众 清净修诸业
是故被甲胄 而常不怯弱
以爱众生慧 饶益诸世间
通达于方便 被甲善安住
于巧方便智 菩萨能通达
如是被甲已 断除众结缚
远离一切执 正信不违背
被甲之智人 发趣于无上
菩萨能决定 自利及利他
以善精进力 坚固无退转
复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。于无量劫荷诸重担被大甲胄。如是甲胄。若魔若魔眷属或魔使者。及行邪见稠林恶碛。诸众生等所不能见。何以故。无有形色不可示现。无对无相舍相离相无名字故。无边慧。假使飞箭量如须弥。攒锋激射无能中者。设以三千大千世界所有众生。一一为魔。各有若干魔军眷属。竞共俱时发诸利箭。亦如须弥彼终不能坏。诸菩萨摩诃萨。如是甲胄乃至不能损一毛端。于诸菩萨摩诃萨意。尚犹不能令有异念。何况身也。诸菩萨摩诃萨。若以一心摧伏彼者。能令众魔退散消灭善能安住。如是甲胄而不动摇。一切众生无能坏者。何以故。以无相故。非诸众生见所行故。一切众生不能见知。诸菩萨摩诃萨。而能了知一切法故。如实知见被大甲胄。为欲救护诸众生故。于一切法无所执著。为欲饶益诸众生故。于一切法亦无所得。是故众生不能见知。如是甲胄无有形相无有示现无言说故。不与色相应。不与受想行识相应。不与内相应。不与外相应。不与亦内亦外相应。不与非内非外相应。不与界相应。不与处相应。不与地界相应。不与水界相应。不与火风空界相应。不与欲界相应。不与色无色界相应。不与有作相应。不与无作相应。不与亦有作亦无作相应。不与非有作非无作相应。不与声闻地相应。不与独觉地相应。不与佛地相应。不与语言道相应。亦不与色因相应。不与色相相应。不与受想行识因相应。不与受想行识相相应。亦不与相非相相应。亦不与一切法相应。非不相应。无有系缚。无有解脱。亦非算数譬喻可知。以一切法过诸数故。如是甲胄。一切法见皆不可得。色见不可得。受想行识见不可得。乃至无少法见可得。如是甲胄不与一切法相应。非不相应。不与色相应。非不相应。不与受想行识相应。非不相应。于一切法若相应不相应彼皆远离。如是甲胄。亦无有作。作者无故。亦无有相。相非有故。无处所相。无和合相。无有分别。无有动摇。无有攀缘。无性可见。被甲胄者亦不可得。如是被甲亦不可见。何以故。诸菩萨摩诃萨被甲胄时。而不见有谁为被甲。何处被甲。从何被甲。亦不见有我能被甲我所被甲。亦不见有此处被甲他处被甲。亦不见有如是被甲所为。众生于一切法无所行故。无所有故。诸菩萨摩诃萨。被如是甲胄则被如来所被甲胄。身不可得。心不可得。意不可得。不可得故远离分别。诸菩萨摩诃萨。若住少法。若得少法。现被甲胄。当被甲胄。不应说名被大甲胄。若心超过。乃可说名被不思议大甲胄也。诸菩萨摩诃萨。不为少众生故被大甲胄。亦不为一劫众生故被大甲胄。亦不为百千劫百千俱胝劫。百千那由他俱胝劫。诸众生故被大甲胄。为于无量无数劫中诸众生故被大甲胄。是故说名被于无量大甲胄也。诸菩萨摩诃萨被甲胄时。被于不住众生想甲胄。不起我想甲胄。离众生想甲胄。灭我想甲胄。知众生性甲胄。知我性甲胄。过想受甲胄。知一切法无作相甲胄。空相甲胄。无想相甲胄。无愿相甲胄。知一切法无生相甲胄。无灭相甲胄。知一切法差别性相甲胄。无差别性相甲胄。知一切法事相甲胄。无事相甲胄。无边慧。若住于事而被甲胄。终不说名被大甲胄。以诸菩萨摩诃萨不住于事求大智慧。是故说为被大甲胄。尔时世尊。而说偈言。
无量千劫中 被大无边甲
为欲令众生 解脱诸苦恼
如是大甲胄 若魔若魔使
作诸魔业者 眼所不能见
及余众生等 行见稠林者
甲胄不思议 亦非彼所见
无色无形像 无对无相待
甲胄不思议 故非眼所见
无名亦无相 远离一切相
甲胄无有边 故无相见者
假如须弥箭 攒钻来中射
甲胄不思议 令箭自摧折
世界所有魔 亦以须弥箭
于斯大甲胄 竞共来激射
然于大甲胄 不损如毛端
甲胄不思议 无能摧坏者
由是诸菩萨 身心无变异
甲胄不思议 谁能倾动者
若以一念心 摧伏诸魔众
菩萨不思议 魔军咸退散
如是大甲胄 未尝有动摇
一切诸众生 而无能见者
一切诸众生 不知甲胄相
是故诸众生 眼所不能见
菩萨为依怙 能知一切法
犹若胜金刚 斯为善被者
不受一切法 救护诸众生
顺诸佛法故 斯为善被者
甲胄无所取 随顺一切法
甲胄不思议 斯为善被者
甲胄无示现 净治一切法
诸法离言说 无能示现者
不与色相应 不与受相应
不与想行识 相应及和合
不与内相应 不与外相应
不与内外俱 相应及和合
不与界相应 不与处相应
若界若处中 亦无有和合
不与地相应 不与水相应
不与火风空 相应及和合
不与欲相应 不与色相应
不与无色界 相应及和合
一切无所得 不与诸有作
不与诸无作 相应及和合
甲胄不思议 无住无和合
无缚无解脱 亦无不相应
甲胄无边际 不共声闻地
不共独觉地 相应及和合
乃至诸佛地 及与一切法
一切不相应 一切不和合
种种语言道 而无能及者
甲胄无有边 无体难思故
不与一切法 相应不相应
甲胄不思议 超过一切数
甲胄无有上 无缚无非缚
亦无有色相 受想行识相
不与彼诸相 相应及和合
不与诸法相 相应不相应
亦不与无相 相应及和合
甲胄无有上 无缚无解脱
一切诸法中 不堕一法数
一切诸法中 甲胄不可得
是故无有上 说名不思议
甲胄无有色 无受亦无想
无行亦无识 非诸蕴所摄
如是勇猛者 被斯大甲胄
身心无所得 不见微少法
过诸思择故 清净心安住
而常无怯弱 说名不思议
坚固被甲胄 其心无所动
不计诸劫量 说名不思议
甲胄无有量 不取法非法
以无时量故 说名不可量
不起众生想 亦无有我想
能知此想故 一切想不生
亦知一切法 此法皆无相
如是被甲胄 说名不思议
复次无边慧。此大甲胄。名曰妙法严具庄严。亦名最上。不可坏故。亦名一切法无差别。不于少法作差别故。诸菩萨摩诃萨被此甲胄。持大慧力。乘于大乘最上之乘。无等等乘。大摄受乘。无边摄受乘。一切众生乘此乘者。于此乘中无不容受。然于此乘不增不减。能令众生安乐而住。亦令众生安乐而出。若有众生乘此决定安乐乘者。无有身心疲倦劳苦。无边慧。此乘映蔽一切世间天人阿修罗声。闻缘觉。及余诸乘而当出离。此乘无来无去无住无见无知。前际不可得后际不可得。中际不可得。三世平等犹如虚空。不离尘染。无有相待。无有障碍。亦无执著。以此乘故而当出离。此乘无量不可量故。本无碍相不住相故最上第一。乘此乘者无怯弱心。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘如灯如日月轮。为诸众生作大光明。此之大乘亦复如是。光照三千大千世界。无能映蔽无能障碍。能以无边大功德海。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘离闇。能除一切世间之病。超过一切世间之法摄大众生。非诸下劣所能乘也。唯除能被大甲胄者。如我所说。于无量劫救护众生。供养诸佛种种善根。资粮清净之所能乘。声闻缘觉及余下劣。系缚世间世间相应。或增上慢。慢所调伏一切外道无信之辈。尚不欲闻此乘之名。何况而能乘此乘也。若有众生游戏不可思议境界。乘此乘已如其胜愿。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘无际。初中后际不可了知。此乘际断。际不可得无边际。是乘际无量际。是乘际无边慧。乘无边际。亦无中际。无有少际而可断者。言际断者。以无少际说为际断。不分别际说为际断。如是名为此乘际断。际无所有说为中际。际无所有说为边际。际无所有以际说之。于彼际中际不可得。不可得故边际中际无际无断入于际门。入际门故此乘超过。于彼超过亦无所得。无边慧。何者为际。谓断常际。入语言故际则非际。彼断常际无有边际。以彼际相相无边故。所言际者无有分别。分别断故超过于际远离断常。无边慧。有身见者。则于际门有所依止。若无身见。则于际门无所执著。无执著故。于断常际乃能超过。无边慧。断常际者而无有实。但诳语言。于三有中分别二际。于彼二际。若不摄取若不相应。乃能超过断身见故。于二际门而无所执。无边慧。若诸菩萨摩诃萨。未离身见。则不名为被大甲胄乘于大乘。于彼际门则为执著。设欲断际起断际想。于前后际而有分别。若诸菩萨摩诃萨。已离身见。是则名为被大甲胄乘于大乘于彼际门则无所执。过二际已以安乐乘。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。诸菩萨摩诃萨。以大慧力。能于一切住际之法不断不破。善巧方便摄取止观。修习无相得无相证。则为诸佛授法光明。法光明故一切际断。于彼际断亦无所执无有少际。于彼际门。若相应。若不相应。若忆念。若不忆念。于一切法。善巧方便安住止观。便获无边大法光明。法光明故远离黑闇怖畏毛竖。建大法幢出大梵音。大师子吼告众生言。汝等速来。于此大乘大安乐乘大调御乘大发趣乘。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生演法光明。法光明故。能令众生被大甲胄乘此大乘。无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此大乘此大甲胄勿生悭吝。当愿众生发菩提心。被此甲胄乘此大乘。于此大乘此大甲胄亦勿悭吝。而能展转劝诸众生。复愿众生被此甲胄乘此大乘而当出离。诸菩萨摩诃萨。住是行时。摄取佛国清净佛国。摄取声闻及诸菩萨圆满功德。以此无边大功德海。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此之大乘等于法界。此岸彼岸无可得者。然能运载一切众生。从此至于法界之中。无处相应。法界相应。甲胄相应。若于此乘等于法界。勤修习者。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。譬如法界无有尘染。无能坏者。无能染者。此之大乘亦复如是。无坏无染无坏染故。而当趣于一切智智。是故此乘说为大乘。此乘无碍。一切世间天人阿修罗不能退转。以无著故而当趣于一切智智。是故此乘说为大乘。言大乘者谓大庄严。一切庄严无不入此大乘中者。
尔时无边慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。于此乘中。岂有有为诸庄严耶。
尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。如是如是无边慧。我随世俗。于此乘中亦说一切有为庄严。无边慧。若转轮王帝释梵王。无不皆从此大乘出。若已出者。若当出者。虽住转轮释梵尊位。不为生死烦恼过失之所染著。能于诸欲一一称量。既称量已则便厌舍。于出离道而能了知。无边慧。若诸菩萨摩诃萨。乘此乘者虽受生死。于一切处不为染污。能见过患能知出离。若我于此未说诸法及诸庄严。以此乘相。于彼诸法及诸庄严亦能了知。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
大乘无上乘 此乘不思议
若有乘此乘 彼皆当出离
是大依止处 此乘不思议
无量无边际 故名为大乘
一切诸众生 乘于此乘者
此乘无有减 亦复无有增
一切诸众生 乘于此乘者
安乐而发趣 于中无苦恼
若诸菩萨等 于此乘发趣
直进无他行 身心不疲倦
照明于世间 天人阿修罗
当于此大乘 无上而发趣
映蔽诸缘觉 及以声闻乘
亦于此大乘 无上而发趣
无来亦无去 无住无前际
后际及中际 无得无所见
三世悉平等 犹若净虚空
此乘亦如是 远离诸烦恼
此乘无相待 无障无挂碍
一切悉能救 所向无执著
此乘无有量 亦无一切相
自性不可得 无畏不思议
若有乘此乘 得无所畏者
乃于佛法中 无障无挂碍
以此乘发趣 普明于世间
如日百千光 无时而不照
此乘不可坏 无能映蔽者
无量德资粮 无上而发趣
此乘超世间 出过于三界
远离诸黑闇 能趣于无漏
此乘唯摄取 一切诸菩萨
其余众生类 于中不容受
若有智慧者 无量千劫中
方便勤修习 乃乘于此乘
非诸声闻众 及以诸缘觉
一切外道辈 而能乘此乘
若有诸众生 趣于非道者
斯人鲜福德 不堪闻此乘
若有诸众生 于不思议法
善巧而游戏 安住于此乘
随其所建立 殊胜之誓愿
住斯正道中 无上而发趣
此乘无边际 亦无有中际
边际及中际 一切不可得
以际不可得 此乘无有际
一切际断故 安乐而发趣
此乘无边际 无边是乘际
此乘无量际 无量是乘际
此乘无际断 无际为际断
于际不分别 断亦不可得
乘际无边际 亦无有中际
亦无无际际 际性无所有
于际无际相 非际为际相
于彼诸际中 际相无所有
非际说际门 此乘已超过
于彼所过量 相应不可得
我说断常际 有边无边际
如是一切际 彼际悉非际
一切际无边 际相无所有
一切际自性 于中不分别
如是诸际中 以断于分别
边际无边际 一切悉能断
若有有身见 则说诸际门
执著此诸际 为无依怙者
若无有身见 不著诸际门
不执一切际 为能照明者
一切际非际 诸际非真实
一切际性相 彼皆无所有
不受一切际 于际悉超过
不著诸际门 能断有身见
若于有身见 不断不远离
不被大甲胄 不乘于大乘
以受于诸际 分别诸际相
前际及后际 一切皆分别
若于有身见 一切已能断
乃被无边甲 乘于无上乘
不著诸际门 为世智慧者
能于种种际 一切悉超过
由是佛法中 安乐而发趣
菩萨善观察 能以大慧力
不得少有法 可断可除灭
常以善方便 善摄于止观
一相了知故 诸相皆了知
安住于正法 得大法光明
以是法光明 决了彼诸际
不见少有际 若际及非际
于彼可相应 一切无所著
若见苦众生 慰谕而告言
汝来于此乘 安乐而出离
一切受生处 能作法光明
被甲乘大乘 亦以此开示
此乘此甲胄 于彼勿悭吝
亦令诸众生 被甲乘大乘
乘此安乐乘 无上而发趣
如是诸菩萨 安住此修行
能于佛法中 以速而发趣
清净佛国土 摄受诸声闻
及诸菩萨等 功德庄严事
大宝积经卷第二十一
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大宝积经卷第二十二
大唐三藏菩提流志奉 诏译
被甲庄严会第七之二
复次无边慧。我念往昔修菩萨行时。被如是甲胄。乘如是大乘。超过诸际能灭黑闇能除怖畏。以大精进。乃于无量百千俱胝那由他佛所。闻此菩萨摩诃萨甲胄庄严大乘庄严。踊跃欢喜观此法时。于佛世尊恭敬尊重。不作是念。我被如是甲胄我有如是甲胄。我得如是法。我有如是法。我有如是种类之法。我于尔时无有我想。远离身见。远离我慢。心无高下亦无分别。为欲摄受一切众生。护持诸佛如来法藏。成熟无量百千俱胝那由他众生。曾无一念劳倦之心。我于尔时。不舍甲胄乘无边乘。世世生中能破魔军。魔诸眷属退败消灭。魔之使者怖畏驰散。一切异道诸遮罗迦路伽耶陀波利婆罗遮伽。及此外道相应之辈。我皆降伏为作安隐。一切异论悉已摧殄。一切外道悉已降伏。邪趣众生令于此乘住众善轭。为诸众生开示甲胄甲胄庄严。亦为众生演说如是种类之法。安乐大乘。住此乘者便获一切安乐资具。所谓有为安乐资具。转轮圣王安乐资具。帝释梵王安乐资具。及得无为安乐资具。为诸众生说此法时。令诸众生入此法中生圣种性。建大法幢作师子吼。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。诸菩萨摩诃萨。应被如是大甲胄已。如理观察而选择之。当于何法而发趣之。于一切法尽能知见无有分别。何以故。诸菩萨摩诃萨。安住正道如理知故。正道发趣如理见故。如理清净则不分别非不分别。而于分别不分别中平等知见。若见有法可求可觅。则不平等不住如理清净知见。以无分别无不分别。于彼分别不分别中。而无执取。以无执取远离分别及不分别。于此道中无有怜愍。无有施为。亦无增益。亦无取舍。住平正道亦不分别。过现未来遍能了知。一切分别所有随眠。于一切法得住平等。无颠倒义。乃得名为住斯道者。无边慧。何等为道及道清净。所谓说名八支圣道。正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。正见能断萨迦耶见。超过一切见所行境。一切诸见于一切处悉得清净。而能了知一切分别。若胜分别。若遍分别则无分别。无胜分别。无遍分别。不住邪思断邪思惟。能见正命。见正命想。见命清净。住清净命。如理能见清净身业。清净语业。清净意业。住于正业。正见语业。于语语者悉能见知。住于正语能净对治。正精进见善摄精进。住正精进。正见忆念而无有念。亦无作意无所执取。以清净念住于正念。正见三昧。于三昧中无所依止而能清净。三昧之见住于正定。无边慧。诸菩萨摩诃萨如是见时。得一切处清净正见住清净道。此清净道为善丈夫之所修行。智者尊重众圣悦可如来称赞。非一切魔魔民。魔使。魔天。大众之所行处。亦非一切爱著外道。依止诤论行见稠林。趣诸非道路伽耶等之所行处。亦非一切爱涅槃者之所行处。何以故。住无为者则于涅槃有所分别。涅槃分别则诸行分别。何以故。涅槃界中超过一切动念分别。尚无无为况有有为。此道能净一切分别。乃无少有无为分别。宁有一切有为分别。若于圣道有分别者。则不名为住于圣道。若断一切动念分别。是则名为住于圣道。住无畏道。住安隐道。住安乐道。此道能至无老病死忧苦之处。此道能至无有自性超过性处。此道能至远离一切性非性处。此道能至无示现相非色相处。此道如空遍一切处。能至无上大宫殿中。如是去者不复退还。便获若干安隐快乐。彼大宫殿不可示现。无诸事相。无少有为。无少无为。已灭有为已舍无为。不与众生有为安乐无为安乐。无边慧。诸有欣乐有为涅槃。彼尚不求有为安乐。况有能于大宫殿者。大宫殿中无有施设。清凉寂静故名涅槃。灭贪嗔痴。断诸随眠。裂爱见网。竭无明流。拔众毒箭。尽不善法。故名涅槃。远离一切憍慢病疾众苦逼恼。故名涅槃。非心意识心所所行。故名涅槃。息诸诤论一切结使乃至法想。故名涅槃。绝诸意乐意乐所求。亦无分别所分别相。故名涅槃。无边慧。是为大般涅槃体性。涅槃无边不可宣说。若有所趣则非是道。道亦无言不可宣说。诸菩萨摩诃萨。若以此道趣于涅槃大宫殿时。亦令无量百千众生住于斯道。
无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此道中而发趣时。无有劳倦。亦无忧恼。随欲所求。随欲庄严。随庄严处。一一庄严。随摄众生而为说法。令诸众生皆得欢喜。何以故。此道无等能净对治所作究竟。诸佛世尊声闻缘觉。皆于此道而发趣之不相违背。未到彼地未如其愿终不相离。何者为地。谓涅槃地。大宫殿地。譬如虚空不可为喻。唯除虚空以喻虚空。广大空寂名曰虚空。涅槃宫殿亦复如是为大空寂。无有主宰亦无我所。一切众生设入其中。无能摄取一毛端量。广大空寂广大无量名大涅槃。名大宫殿。
无边慧。诸菩萨摩诃萨此殊胜道。非诸声闻缘觉所有。住此道者成就一切功德资粮得不退转。为诸众生作大饶益。以殊胜行为大庄严。以是道故而发趣之。如彼庄严亦非声闻缘觉所有。诸菩萨摩诃萨住此道时。若作轮王无所顾吝。有大威德神通变现。而能了知世出世间。若作帝释大梵天王。无所耽著远离憍慢。乐见诸佛乐闻正法。成熟无量百千诸天。趣于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
菩萨殊胜道 世间无有上
众圣及二乘 皆趣于斯道
一切诸菩萨 发趣大菩提
为得道庄严 以斯道开示
若于斯道中 已趣今趣者
彼皆以正见 安住于斯道
一切诸菩萨 若住平等见
行于斯道中 安乐而发趣
斯道最殊胜 斯道为无上
如实能诱进 于中无所执
若住于斯道 行于斯道中
一切诸智人 其意不倾动
不说于斯道 少有倾动者
由是无所动 于动常远离
我说于斯道 无动无施为
亦无有增益 斯道故无上
一切诸菩萨 善住于斯道
斯道无有爱 亦复无有憎
斯道非过去 斯道非未来
彼际不分别 如是而修习
斯道无烦恼 斯道无分别
于义不乖违 如是而安住
住于最胜道 无住为安住
住于斯道者 能获清净性
我说八支道 众圣之所行
住于斯道者 菩提不难得
菩萨依怙者 如是住斯道
能得道清净 一一而进趣
斯之最上道 善士所修行
如来所称赞 此智为无上
魔及魔军众 魔之所摄者
外道余众生 非其所行处
分别涅槃者 不住斯胜道
愚为分别害 不能趣涅槃
超过分别者 无想无分别
于斯大道中 以是而发趣
众圣之胜道 愚夫皆远离
若行此法者 斯道为无上
斯之最胜道 能至无上处
其中无衰恼 无畏无灾难
斯之无上道 无色无形相
不可以色相 而能示现者
斯之安隐道 正直无所畏
以斯道发趣 究竟大涅槃
斯之最净道 犹若太虚空
一切无挂碍 常趣于涅槃
若至涅槃者 一往无复退
斯之大涅槃 最上胜安乐
涅槃大宫殿 空寂不可量
故名大涅槃 亦名大宫殿
斯大涅槃中 三毒烦恼灭
若至其中者 无退无受生
涅槃大空寂 犹若太虚空
广大空寂故 于中无挂碍
涅槃大宫殿 永离苦忧恼
无边境界处 说名为涅槃
涅槃无数量 数量不可得
寂灭清凉性 设名为涅槃
涅槃无施设 趣道亦无上
无量无分别 分别不可得
我为诸菩萨 开示于斯道
若住斯道者 彼近于涅槃
若住于斯道 世间胜安乐
一切皆当得 说名无畏者
善住于斯道 其心无所染
由是道清净 说名无畏者
以见平正道 一切能随觉
一切资具中 一切不贪著
菩萨依怙者 殊胜真实道
饶益诸众生 勇猛而发趣
若得无上道 最上道庄严
令世悉欢喜 斯道而发趣
斯道最殊胜 能令意清净
随其所乐求 一切当发趣
若得圣王位 转轮大军旅
能舍大王位 出家行学道
若得天帝释 大梵天王位
于彼无耽著 斯为善顺道
世间诸学处 一切能明了
住于斯道中 乃为实语者
复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此道中而发趣时。为欲摄取八正道故修行一法。所谓不作诸不善法。又为摄取八正道故修行二法。一者于内随何善法。如理思惟。二者于外随何善法如理请问。又为摄取八正道故修行二法。一者如事了知诸法。二者了知无事无住无所分别。又为摄取八正道故修行二法。一者于内随顺觉知。二者于外无所执著。又为摄取八正道故修行二法。一者自信无所分别。二者众生若未有信。我令安住于此道中。又为摄取八正道故修行二法。一者能于所作之业如实知见。二者能于所作之业而无执著。又为摄取八正道故修行三法。一者于诸苦取蕴中一一了知。二者于诸无苦取蕴勤求至乐。三者于诸和合法中专修远离。又为摄取八正道故修行三法。一者宣说最上之法语不乖违。随说法义心无诤论。二者不著一切文字。三者摄取一切诸法。又为摄取八正道故修行四法。一者于义正方便事。二者随义而作相应正方便事。三者顺法而作观察正方便事。四者不起一切执著正方便事。又为摄取八正道故修行四法。一者能以坚誓自守如说而行。二者能以六根善巧于道发趣。三者能令意乐清净。四者能住不放逸行。
无边慧。诸菩萨摩诃萨。以此法行摄取道故。乃可名为随顺道者。观一切法性空故。无名故。无相故无愿故无生故。无作故厌故离故灭故出故。得法光明。观生尽时。不于无生而起生想。便于尔时超升离生出过非法。得道清净获无生忍。道清净故过一切想。不住非想灭于道想。离于法想出无明网。以明修习所应得法悉能得之。明所修习得何等法。谓明修习得想受灭。得一切法决定善巧。得随秘密顺于法性。诸菩萨摩诃萨。行此道时。不住于处不为相覆。知一切法同于虚空生如空生。性如空性无有少相而为挂碍。此道清净不畏灾患。被大甲胄不为执缚。乘于大乘无所迷惑。离诸障难犹如虚空。于此道中而发趣之。为诸众生作大光明。无边慧。是为诸菩萨摩诃萨殊胜之道。非诸声闻缘觉所行。尔时世尊。而说偈言。
为摄八正道 演说诸法行
若住此道中 斯为大精进
善法修行者 能于一切时
不作不善法 斯行摄于道
菩萨修习者 于内如理思
于外求请问 斯行摄于道
菩萨观察者 如事正了知
如理如法住 斯行摄于道
菩萨依怙者 于内随觉知
于外无所执 斯行摄于道
菩萨无畏者 自信无分别
令他住净信 斯行摄于道
菩萨思惟者 净诸所作业
于业无所执 斯行摄于道
菩萨无系者 常知苦取蕴
求无苦取蕴 斯行摄于道
菩萨善智者 修离和合行
能离于和合 斯行摄于道
菩萨思义者 随义能了知
演说无违诤 斯行摄于道
菩萨具慧者 不著于文字
摄持一切法 斯行摄于道
菩萨行法者 能与法相应
亦随义相应 斯行摄于道
菩萨顺道者 正住于坚誓
如说而修行 斯行摄于道
菩萨道清净 善净于意乐
住法不放逸 斯行摄于道
菩萨一切时 勤修此诸行
身心获安乐 斯行摄于道
菩萨正念者 住于清净道
了知一切法 皆空无有相
菩萨观察者 能令愿清净
亦不住无愿 远离于诸相
菩萨如理观 理趣悉平等
于诸法不生 无有少疑惑
菩萨妙智者 能观一切法
厌离寂灭故 明见而发趣
菩萨观法者 如理见法生
不于生见生 不于尽见尽
菩萨精进者 如是观察时
出离于非法 超升正位中
菩萨妙智者 斯道为清净
速至大安隐 成就无上忍
菩萨妙智者 随顺观诸法
超过一切想 常住于无想
菩萨妙智者 斯道能净治
远离于道想 亦不住法想
菩萨妙智者 斯道净治故
出于无明网 获大法光明
菩萨妙智者 能以明修习
教授诸众生 由是而发趣
菩萨明修习 为得一切法
决定甚深义 善巧大方便
菩萨明修习 方便离诸想
随顺秘密法 能知决定义
菩萨妙智者 以大法光明
能灭于想受 由是而发趣
菩萨妙智者 不住于斯道
不住斯道故 于道而发趣
菩萨无畏者 能知一切法
犹若净虚空 诸相无所覆
菩萨知诸法 其性同虚空
诸法如空故 清净而无垢
菩萨如是住 不为相所碍
速为诸众生 演说而教授
菩萨妙智者 一切道清净
于道无灾患 无碍而发趣
如是清净道 速往大菩提
能于无为证 平等而发趣
菩萨大甲胄 大乘及大道
如空无挂碍 清净而发趣
趣斯乘及道 如趣太虚空
远离于众相 无相而发趣
大乘平等乘 广大如虚空
于斯清净道 此乘当发趣
一切诸菩萨 尊重于斯法
为诸众生故 勇猛而发趣
若诣大菩提 住斯殊胜道
非诸二乘等 于此能发趣
菩萨正忆念 能令道清净
以斯清净道 最上而发趣
复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。如是发趣之时。能以善巧而正了知无量念处。正断根力。觉分解脱。等持等至。神足止观。无量功德殊胜庄严。为欲降伏诸世间故被大甲胄。出三界故乘于大乘。摄受天人阿修罗故安住斯道。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。诸菩萨摩诃萨。被大甲胄乘于大乘住斯道时。不以慈悲喜舍遍照众生。于诸众生不爱如己。如是甲胄大乘大道。而于大地所不堪受。一切众生不任亲近。若以哀愍利益众生。被大甲胄乘于大乘安住斯道。如是甲胄大乘大道。一切世间天人阿修罗所不能行。一切愚夫耽著世间住世间者亦不能见。又诸菩萨摩诃萨。哀愍一切诸众生故被大甲胄。能以甲胄加持地界水火风界。令此地界而不倾覆。一切众生不生恐怖。能令水界火界风界。随彼所应作所应作。又诸菩萨摩诃萨。始自初心发趣甲胄。乃至今被斯大甲胄乘此大乘。以清净道而发趣于一生补处。诣菩提树坐道场时。此三千大千世界之中。金刚所成坚固场地。若不加持踊没倾覆。虽以坚固金刚所成。无堪荷负斯大甲胄大乘大道。又诸菩萨摩诃萨往昔誓愿。于诸众生趣慈悲故。十方诸佛诸大菩萨共称赞故。设复金刚大轮围山。须弥卢山。一切宝山。及余山王。若不加持亦无堪荷斯大甲胄大乘大道。又诸菩萨摩诃萨本愿力故。诸佛如来本愿力故。于诸众生不为恼故。不为害故。不为损故。不为怨故。不为仇故。不凌恃故。不逼迫故。为令众生获安乐故。被大甲胄乘于大乘住斯道中而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
无边慧。诸菩萨摩诃萨被甲胄时。被慧甲胄持慧刀仗。大慧回向乘回向乘。起慧光明住光明道。以慧明眼观察诸法。而发起于一切智智。为欲摄取一切智智。为诸众生修行般若波罗蜜。檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。一切皆以慧为先导。慧为修习。慧为摄持。回向阿耨多罗三藐三菩提。
尔时无边慧菩萨摩诃萨白佛言。希有世尊。诸菩萨摩诃萨若干智慧。遍一切处悉能摄持。成就无量诸佛之法。尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨若干智慧。遍一切处摄一切法。被大甲胄乘于大乘住斯大道。一一皆以慧为先导而发趣之。无边慧。设有智慧无慧先导。于此道中不能发趣。若有智慧以慧先导。遍一切处随转随行。以慧摄持以慧防御。尔时乃名被大甲胄乘于大乘住斯大道。以安隐法饶益世间。能开慧眼以眼观察。慧身朗照放大光明。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。是为诸菩萨摩诃萨所被甲胄。甲胄庄严所乘大乘。大乘庄严所行大道。大道庄严。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。诸善丈夫。甲胄庄严。大乘庄严。大道庄严。一切功德种种庄严。我若具说。于无量劫不可穷尽。为令汝等而了知故。亦为未来诸善丈夫。甲胄庄严。大乘庄严。大道庄严。无边功德资粮庄严。我今于此略说少分。彼善丈夫若闻我法。亦当被大甲胄乘于大乘住斯大道。功德庄严而发趣之。尔时世尊而说偈言。
我说一切断 亦说四念住
一切善方便 斯由不放逸
具足正忆念 法善巧相应
勇进而出离 斯由不放逸
根力菩提分 被甲乘大乘
以此为侍卫 菩萨当发趣
禅定胜解脱 等持及等至
以此为侍卫 菩萨当发趣
大慈悲喜舍 被甲乘大乘
以此为侍卫 菩萨当发趣
成就于止观 神足及神变
以此为侍卫 菩萨当发趣
无量诸功德 被甲乘大乘
于道无疲倦 菩萨当发趣
精进不放逸 被甲乘大乘
了知彼念处 菩萨当发趣
光明大甲胄 降伏诸世间
被斯甲胄已 乃名为智者
正趣一切智 出过三界中
乘斯大乘已 乃名为智者
大道清净道 映蔽诸世间
天人阿修罗 乃名遍闻者
如是诸菩萨 普为诸众生
能于一切时 精进被甲胄
菩萨不修习 大慈及大悲
大喜大舍等 大地不堪受
菩萨不修习 于彼诸众生
知时饶益事 大地不堪受
菩萨不修习 于彼诸众生
爱之如己者 大地不堪受
菩萨不修习 以慈乘大乘
诸山及大海 大地不堪受
菩萨不修习 慈念诸众生
乘于此大乘 众生不亲近
若被斯甲胄 慈光不照明
于彼大甲胄 众生不亲近
若被斯甲胄 功德海无边
加持四大界 彼乃堪荷负
摄取众生故 普照以慈光
加持四大界 彼乃堪荷负
摄取众生故 成就大菩提
加持四大界 彼乃堪荷负
不讥恼众生 被斯大甲胄
大乘而出离 斯名为智者
善巧大方便 一切悉加持
无上而出离 斯名为智者
由是此大地 不没亦不倾
水火风界等 能作所应作
然诸大菩萨 被甲乃无边
乘于此大乘 以道而发趣
成就一生处 至于最后身
往诣树王下 坐于坚固地
于此道场处 安住如金刚
身心不疲倦 现证一切智
菩萨无畏者 若不以加持
彼地当倾覆 坏已无复成
一切大地界 若不以加持
假使金刚成 无不倾覆者
菩萨于往昔 大誓愿庄严
于诸众生所 已起大慈念
现在十方界 诸佛刹土中
遍知两足尊 一切皆护念
设复余石山 须弥卢宝山
金刚轮围山 坚固嶷然住
菩萨智慧者 若不以加持
于斯大甲胄 不堪为荷负
诸佛诸菩萨 神力所加持
众生及大地 堪近堪荷负
被斯大甲胄 不为恼众生
甲胄无有上 以乘当发趣
被斯大甲胄 不为害众生
甲胄不思议 以乘当发趣
被斯大甲胄 不为仇众生
为除众生病 以乘当发趣
具足殊胜道 无上最净治
不恼不仇怨 不害正安住
被慧大甲胄 乘慧回向乘
甲胄不可坏 回向无过上
菩萨依怙者 住道慧光明
以慧观诸法 无上而发趣
菩萨殊胜道 甲胄及大乘
斯由慧光起 是故心清净
乘诸波罗蜜 趣佛大菩提
慧摄慧清净 以慧为先导
一切波罗蜜 以此慧为先
慧摄慧清净 能授无上智
菩萨不思议 能起慧光明
能然大慧灯 安乐而发趣
起慧光明故 慧眼由是开
于佛无上智 明见而发趣
菩萨勇猛者 甲胄乃无边
无边庄严故 名为大甲胄
菩萨大智者 大乘大庄严
于佛一切智 无染而发趣
菩萨大智者 大道大庄严
殊胜不思议 清净而发趣
大宝积经卷第二十二
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大宝积经卷第二十三
大唐三藏菩提流志奉 诏译
被甲庄严会第七之三
复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。乃于无边甲胄境界。无边大乘境界。无边大道境界而发趣之。何以故。于一切处能随入故。诸菩萨摩诃萨。为欲随入一切法故被大甲胄。为欲随入一切法故乘于大乘。为欲随入一切法故住斯大道。于一切法得平等故。而发趣之。然此甲胄。不得少法若内若外。若粗若细。若远若近。过现未来。有为无为。住不住者。若此甲胄于一切法不能选择。不能决了。不能遍知。不能随入。不能作证。不能超过。不可名为被大甲胄。于一切法。若能选择。若能决了。若能遍知若能随入。若能作证。若能超过。乃可名为被大甲胄。又此大乘亦无少法若内若外。乃至回向一切智智。遍知随入作证超过。是故此乘名为大乘。法善巧乘。至涅槃乘。无上上乘。无等等乘。又此大道亦无少法若内若外。乃至能于一切诸法。平正大道而发趣之。此平正道无有少法不遍知者。是故此道名无上道。无数量道。无等等道。
无边慧。诸菩萨摩诃萨被大甲胄。遍能随入一切众生心心所行。遍能清净一切众生杂染烦恼。乘于大乘增长众生一切善根。住斯大道。劝化众生一切善法。无边慧。诸菩萨摩诃萨。为一一众生。一一心行。尽生死际。长时流转求智慧乐。不舍甲胄而能坚固。被大甲胄。无量甲胄。难思甲胄。清净甲胄。无边甲胄。无取甲胄。知众生想甲胄。知无众生甲胄。知无我甲胄。知众生自性甲胄。随觉众生自性甲胄。知我自性甲胄。随觉我自性甲胄。知内自性甲胄。随觉内自性甲胄。知外自性甲胄。随觉外自性甲胄。知内外自性甲胄。随觉内外自性甲胄。知一切法自性甲胄。随觉诸法自性甲胄。知一切法无所得甲胄。知一切法自性无所得甲胄。了知一切诸法甲胄。无边甲胄。无中甲胄。无中边甲胄。非过去甲胄。非未来甲胄。非现在甲胄。无作甲胄。无作者甲胄。无边慧。诸菩萨摩诃萨于此甲胄。亦无所被。亦不随觉。亦不决了。亦不出离。亦不现证。无甲胄故而被甲胄。不随觉故而能随觉。不决了故而能决了。不出离故而能出离。不现证故而能现证。无所乘故而乘大乘。不于大乘而有施设。无所施设而为施设。然于大乘无少施设。若有施设则非施设。于彼施设不可得故。不可见故。亦无有乘以乘安住。以无所得而住大乘远离趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故非道为道。于道发趣以平正故。此平正道无所施设。谁为施设何处施设从何施设。亦无有作亦无作者。亦非和合非不和合。一切厌离一切不求。何以故。此平正道与一切法不异不同。不相应故。不起法想。离一切法无垢无净。法性亦尔无垢无净。是故此道名无染道。以不可趣而为进趣。以不可摄而为摄取。此道甚深。无生无起无出无作无得无行无处无住无障无事。于一切事而能显了。于一切事而无差别。不随事转以无事故。至无上处。无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此甲胄此乘此道。应如是知。然此甲胄此乘此道。无所可见。无所可知。不可得故。谁为被甲。谁乘此乘。谁行此道。亦不可见。亦不可知。亦不可得。无边慧。若诸菩萨摩诃萨闻斯法已。不惊不怖读诵宣说。于法理趣无所乖违。随顺修行而生爱乐入于胜解。为斯法故应勤精进。若于斯法决定理趣。善巧方便有堪能者。被此甲胄。乘于此乘。行于此道。于此深法无所得故。而发趣之尽生死岸。为正觉者。能以无边功德庄严。出现世间。无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此法中应生爱乐起大精进而无放逸。若有众生。于此深法才生爱乐。我说彼人得大饶益。况能精勤不为放逸。戒行清净而发趣者。无边慧。汝观斯法若干广大。若干殊胜。若干清净。我于此法殷勤称赞。欲令众生而生爱乐。当得长夜利益安乐。为厌离故。寂灭故。遍知故。无边慧。汝当复观斯法。能授世间出世间具足安乐。诸有若干匮乏众生。于此深法而退失故。远离世间及出世间。一切具足丰饶安乐。无边慧。汝当复观如来现前此深法宝若干丰饶若干易得。汝今于此甚深之法应勤修习。诸有愚夫。于我演说此法宝时尚不欲闻。况能受持如来现前法宝丰饶。不乐听闻。不欲咨问。若于末世后五百岁正法灭时。佛及法宝及持法者三不现前。何能欲闻爱乐咨问。无边慧。然于后时。若为如来善加持者。此深法宝亦令可得。无边慧。彼怖畏时此深法宝实无损减亦无灭尽。但于此法无听闻者。无受持者。唯除我前渴仰听闻被甲胄者。当于彼时乃能爱乐听受斯法。彼时众生闻此法已能生净信。我说彼人当得成就斯广大法。况于今时于此法中。能生净信勤修行者。无边慧。诸菩萨摩诃萨。被无上甲胄无量甲胄大甲胄时。应作是念。我为一切匮乏众生。所谓乏于戒者。乏于闻者。乏于慧者。乏解脱者。乏于解脱知见者。以此大法而丰足之。由是大法丰足之故。一切匮乏皆令舍离。戒财闻财。慧财解脱财。解脱知见财。皆令富饶。贪嗔痴火皆令息灭。一切众病皆令除愈。无上良药皆令服之。服斯药故众病消除。获大安乐永离有余。证清凉性无上涅槃。无复有余思惟观察。不求一切有为无为。何以故。以此涅槃最上安乐。一切所求更无余故。所求永息已灭尽故。无边慧。诸菩萨摩诃萨。被于如是大甲胄已。又为哀愍摄取一切诸众生故乘此大乘。此大乘者。过去诸佛已乘出离。未来诸佛当乘出离。现在诸佛今乘出离。无有去者。亦无有乘。亦无出离。何以故。以空无相无愿无生无作者故。非已出离。非今出离。非当出离。乘此乘者如是出离。为善出离而无执著。于一切法。非有和合。非无和合。无来无去。此乘此道而出离时。亦非和合。无来无去此乘此道。于大甲胄而出离时。亦非和合。非不和合。无来无去。不可得故。无边慧。诸菩萨摩诃萨。以此甲胄此乘此道而发趣之。又此甲胄此乘此道而发趣时。不作是念。若凡夫法。若声闻法若缘觉法。若诸佛法。彼法于我若远若近。亦不作念。若空无相无愿无生无作。彼法于我若远若近。亦不作念。若厌若离若灭。乃至大般涅槃。彼法于我若远若近。无边慧。此大甲胄此乘此道。一切菩萨。一切声闻。一切缘觉。一切众生。所不能动。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧诸佛世尊于此甲胄此乘此道。得不动已而般涅槃。何以故。一切诸法不可动故。一切法性法性之相。相远离故。相清净故。遍清净故。不可以相而为观察。为胜观察。为遍观察。一切法相法相之性。不可以性而为观察。为胜观察。为遍观察。一切诸法无性无相。不可显示。不可言说。是为诸法真实性相。无边慧。如此甲胄此乘此道。真实之相不可显示。不可言说亦复如是。为令众生当了知故。增长一切法光明故。于此甲胄此乘此道。假以施设而略说之。汝今若欲于此甲胄此乘此道随义行者。勿以施设勿以显示。勿以言说。应随义行。随义行者无少应行无少随行。若于非义不应随行。若于是义则应随行。随义行时不随声行。不随字行。不随语行。不随行者。不随彼转。何者为义。谓秘密说。于秘密说应随觉了。应以信行。以信行者。于是义中无所分别。于无分别乃应随行。应随行者乃为不行亦不随行。何以故。于是义中无少有行。无少随行。无少遍行。远离行故。不应随行。不随菩提相应而行。不随流转相应而行。于彼相应及不相应。皆非作意。皆非正念。念清净故。故不应行。
无边慧。于是义中。汝应随行勿异有行。若异随行则为妄失。随逐音声。随逐文字。随逐语言。于彼语言不能舍离。遍知音声。超过文字。随觉语言。则不随行。则不流转。于是义中。如是随行。如是随入则无少行。行止息故。无边慧。于义行时。勿复以行而行于义。若不以行而行于义。则为不来不复退还。若得不来不复退还。于此甲胄此乘此道。随顺趣于阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生作大饶益。无边慧。若于此法如是说者。随义行者能随入者心不颠倒。无有疑惑成就胜解。于此甲胄此乘此道若未摄取。能摄取之速当发趣。若有未被斯甲胄者则能速被。若有未乘于此乘者。则能速乘。若有未住于此道者。则能速住。无边慧。彼诸众生当摄广大福德资粮。为佛世尊之所护念。于法无违与僧同行。无边慧。汝已摄取无量善根。于后末世当以此法摄诸众生。为诸众生荷负重担。所获福德其量难说。尔时世尊。而说偈言。
菩萨无畏者 如是被甲时
为利诸众生 乃被无边甲
众生若贫乏 弊苦无法财
无戒无多闻 无慧无解脱
被此无边甲 令法致丰饶
以法丰饶故 一切获安乐
为舍诸贫苦 演说无上法
闻者皆离尘 住斯安乐道
戒蕴备充足 多闻如大海
便得最上慧 由斯能断缚
解脱遍照明 解脱正知见
若能现证者 一切获安乐
贪嗔痴大火 恒烧遍炽然
众生由是苦 彼火我令灭
授诸众生药 一切病皆除
若病消除已 得至涅槃界
永舍一切余 趣于安乐处
从彼安乐中 无有退还者
一切有为乐 于彼不复求
无上大安乐 于彼皆当证
以无戏论法 成熟诸众生
究竟大安乐 一切皆当得
如是发趣者 一往不复还
出过于发趣 常得胜安乐
于大安乐中 乐欲不乐欲
发趣无发趣 一切皆当断
如是被甲已 当乘于此乘
为愍诸众生 一切皆摄取
过去正遍知 此乘已出离
未来正遍知 此乘当出离
现在佛世尊 此乘今出离
故于此大乘 无不皆乘者
一切诸最胜 世间大依怙
以此乘出离 不起于乘想
非乘以为乘 非道以为道
非出以为出 出离故无上
此乘出离时 曾无少出离
以空无有相 无愿无作故
非乘非出离 乃名为大乘
一切悉平等 由是而发趣
此乘无和合 亦无不和合
发趣无上道 现证大安乐
此乘无相应 亦无不相应
无处无所依 由是而发趣
此道无有来 此道亦无去
行斯正道者 寂静而发趣
我说于此道 此乘此甲胄
于法无所依 寂静最无上
一切凡夫法 一切声闻法
一切缘觉法 一切不可得
于佛一切法 离垢无上法
不远亦不近 一切不可得
于空无相法 无愿无作法
不远亦不近 一切不可得
于厌离灭法 涅槃寂静法
不远亦不近 一切不可得
此乘此甲胄 此道无所取
无上不可动 毕竟不可得
一切法自性 真实希有相
不可以施设 诸法性空故
此乘此甲胄 此道无显示
如诸法自性 彼性亦如是
一切诸法中 相性不可得
于无相性法 我略为开示
一切诸法中 一切自性相
于我如是说 毕竟无所有
此乘及此道 甲胄自性相
于彼求言说 毕竟亦非有
言说非有故 是为希有相
于彼言说中 语相亦非有
诸法不可量 无胜无边量
一切不可测 是故法无上
此乘此甲胄 此道亦如是
于彼无相中 如是应随入
为令诸众生 遍知勤修习
速逮法光明 故我如是说
诸法无语言 一切不可说
于彼诸法中 一切应随入
以法无言故 于彼应随行
行无少有行 一切法无行
无求而乐求 无行而随行
如是随行者 于义不观察
汝今于实义 一切应随行
音声及语言 于彼勿随转
音声语言中 若得不随转
于义乃随行 是为求义者
何者名为义 应知秘密说
以信无分别 是义乃随行
明了如是义 能于秘密说
无执无所著 不行不随转
若有随行者 彼则随执著
若无随行者 一切不随转
由是正忆念 远离于随转
菩提及生死 二俱不相应
于彼亦无念 无念为正念
于念清净故 说为清净者
若异此修行 远离无上法
汝应于是义 如说而修习
若随语言者 是则随音声
于彼不超过 同于世间法
音声及文字 不应随彼转
应知真实义 无行以随行
实义无音声 亦无有文字
超过语言故 乃名为实义
是义应随行 随行无所有
以行止息故 乃名为实义
于真实义中 不行以为行
斯则不退转 不舍于甲胄
随顺大甲胄 大乘及大道
趣于安乐处 利益诸众生
此诸安隐法 我今为汝说
汝当随义行 能断汝疑惑
若乘此乘者 乘已当发趣
速诣大菩提 现证无上觉
于此最上乘 不乘为速乘
于道于甲胄 其义亦如是
于此无上法 精勤修习者
彼诸众生等 为佛之护念
于后怖畏时 汝当开此法
广为诸众生 而作利益者
于后怖畏时 若能开此法
所生无上福 其数不可量
无边慧。诸菩萨摩诃萨。所被甲胄名曰大胜。亦名无边胜。亦名大庄严。所乘之乘名曰大商。亦名无边光。亦名妙庄严。所行之道名曰无量庄严资粮。亦名无量方便资粮。以是道故。诸善丈夫而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
复次无边慧。乃往古昔过无量劫。复倍是数有佛出世。号栴檀香光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。劫名电光国名光明。时彼刹土地平如掌。无诸杂秽瓦砾荆棘。黄金白银而为沙聚。行列国界睹者欣悦。时四天下其洲皆广二亿由旬。一一洲中复有四万八千大城。其城一一广十由旬长二十由旬。垣墙周回严丽峻极。一一城有八俱胝人止住其中。十千聚落一千园苑。围绕庄严。而此国界。复有种种花树果树香树衣树上味之树及金刚树间错庄饰。池沼泉流涯岸端直。八功德水盈满其中。优钵罗花。波头摩花。拘物头花。芬陀利花。杂色辉映靡不周遍。彼栴檀香光明如来。寿六十八俱胝那由他岁。复有六十俱胝那由他诸声闻众以为眷属。彼时人民颜貌端正安隐快乐。薄贪嗔痴易可开示。以少劝化而能遍知诸法性相。无边慧。复于彼时有转轮王。名一切义成。七宝具足四天归化。彼阎浮洲有一大城。其城纵广四十由旬。人民炽盛安隐丰乐。宫城之内广五由旬。间以七宝而为庄饰。妙多罗树垂诸铃铎。真金罗网弥覆其上。王之正殿纯绀琉璃。广一由旬四面千柱。其殿之上复有千楼。高峻严丽众宝装饰。于其殿前有大香池周环澄澈。其傍复有十六香光小池。七宝所成布列围绕。一一池间流渠激注。出妙音声如奏众乐。一一小池有八阶道。香光大池三十二道。一一阶道纯金所成。宝树行列宝网弥覆。上妙香气遍满城中。故号彼池名曰香光。
无边慧。彼转轮王有四夫人。一名无边音。二名贤善音。三名众妙音。四名鹅王音。一一夫人各有二子。一名不空胜。二名贤胜。三名龙胜。四名胜音。五名妙音。六名梵音。七名胜云。八名云音。婇女六亿诸子十千。尔时彼王于内宫中。与其眷属娱乐嬉戏。忽于空中见一如来妙色之身。时彼如来即告王言。大王应被无上甲胄乘无上乘。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。授诸众生智慧之药。勿得贪著人天五欲。此大甲胄而能摄受无上安乐。此无上乘而能诱入无上园苑。入此中者不复退还。一切人天种种诸欲。皆是无常变坏之法。势不久住须臾磨灭。无边慧。尔时一切义成大王。闻此说已于彼如来而白言曰。其谁能示斯大甲胄如彼甲胄。而严被之。其谁能示斯之大乘。如彼大乘而乘御之。其谁能示斯之大道如彼大道而发趣之。时彼如来告一切义成大王言。大王当知。有栴檀香光明如来。王应诣彼。当为大王演说斯法。被大甲胄。乘于大乘。趣于大道。时彼如来如是说已欻然不现。
无边慧。尔时一切义成大王。睹斯事已悚栗毛竖发希有心便生怖畏。不乐人天种种欲乐。厌舍一切诸行有为。求大甲胄大乘大道。即与八子及四夫人并余诸子婇女侍从俱。往诣彼栴檀香光明如来所。既到彼已与其眷属恭敬作礼稽首佛足。即以一百檀卢那七宝杂花。散于如来应正遍知。复以无量支婆罗。奉献如来及声闻众。复以一切安乐资具。满十千岁而供养之。从是以后弃舍王位与其眷属。于栴檀香光明如来法中出家。无边慧。时彼栴檀香光明如来。知一切义成比丘及其眷属至乐之心。便为开示甲胄庄严大乘庄严。彼既闻已发坚固心。为深法故尽其躯命。端坐思惟精勤无退。常近如来。而于世间一切诸欲得无动念。
无边慧。时彼如来。问一切义成比丘言。善男子。汝于今时被大甲胄乘于大乘发趣道耶。以是道故而能成就一切智智无等等智。汝当如理精勤修习。彼一切义成比丘白栴檀香光明如来言。世尊。我于今时乃不见有名甲胄法。亦不见有能被甲胄者。亦不见有被甲所从。亦不见有被甲之处。世尊。我不见有名乘之法。亦不见有乘大乘者。亦不见有乘之所从。亦不见有乘大乘处。世尊。我不见有名道之法。亦复不见由此道故已发趣者。今发趣者。亦不见有道之所从。亦不见有道之处所。世尊。我于阿耨多罗三藐三菩提。若远若近若去来今无得无见。如我今者作是观时。实无少法而可亲近而可证者。若我无证。世尊。宁当而问我言。被大甲胄乘于大乘发趣道耶。世尊。一切知者一切见者。如我等比于法修行。唯有如来乃能了知。非诸声闻缘觉境界。无边慧。彼一切义成比丘于如来前作是说时。与其眷属便得菩萨无生法忍。得法忍故皆不退转。尔时栴檀香光明如来悉为授记。过五百阿僧祇劫。当证阿耨多罗三藐三菩提。彼闻授记欢喜踊跃。上升虚空高七多罗。即以偈颂赞如来曰。
无量大名称 挺特如山王
世尊一切智 能演诸功德
佛眼悉明见 犹如日照临
尊严大会中 我礼如来足
无量德资粮 佛智已圆满
我等亦当得 世尊无上智
无上大光明 普照于人天
开示诸法藏 无边功德海
智慧常无失 正觉离烦恼
慧光大精进 我礼深功德
大龙大庄严 众相以严身
安住如须弥 御众无伦匹
能为世导师 映蔽人天众
演说无所畏 我礼胜丈夫
世尊大牟尼 无边功德海
能开我法眼 令我被甲胄
然我一切时 为乘大乘者
常于此胜道 发趣更无余
牟尼勇猛尊 觉知一切法
世无有过者 我等咸归命
无边慧。彼栴檀香光明如来应正遍知说此法时。成熟无量无数众生。一切义成比丘从是已后。与其眷属供养承事无量无数诸佛世尊。过五百阿僧祇劫。证阿耨多罗三藐三菩提。号曰超无边境界王如来。彼佛刹土。所有功德广长之相。亦如栴檀香光明如来应正遍知光明世界无有异也。诸声闻众其数无量。王之夫人诸子眷属。亦过五百阿僧祇劫。皆证阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。诸菩萨摩诃萨。被大甲胄乘于大乘。于此道中。持大法炬作大法明。放大法光建大法幢。击大法鼓乘大法船。以摄大法而发趣之。善丈夫戏而游戏之。霔以法雨润于众生。皆令欢喜。精勤勇进。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。诸菩萨摩诃萨住此道时得法光明。以光明故能见一切诸法缘起。自性本空。自性无相。自性无起。不于色中而见于色。受想行识亦复如是。不于识中而见于识。异识缘起。了知识相自性本空。自性无相。自性无起。但属众缘见缘和合。众缘亦空无相无起。作是见时。不于眼中而见于眼。耳鼻舌身意亦如是。不于意中而见于意。异意缘起。了知意相自性本空。自性无相。自性无起。乃至地界水界火界风界空界。欲界色界及无色界。无有作者。无有受者。不于少法见有少法。异缘而起属众因缘。自性无相。自性无起。缘性亦空无相无起。无边慧。是为诸菩萨摩诃萨。住此道观察缘起。作是观已能以智慧。于缘起中证真实际。以斯一切法光明故。如来十力四无所畏。十八不共大慈大悲大喜大舍。乃至一切诸佛之法。速得圆满。尔时世尊。而说偈言。
菩萨无畏者 如是能安住
作大法光明 妙智而发趣
建于大法幢 此幢无有上
一切佛法中 正念而发趣
智慧善游戏 法施诸众生
霔于大法雨 无畏而发趣
以法润众生 皆令得欢喜
以是诸菩萨 妙善而发趣
如是诸菩萨 得大法光明
能于正法中 勇猛善安住
由是法光明 了知一切法
以众缘故起 一切无坚实
诸法自性空 自性无有相
自性无有生 自性无有体
诸法以众缘 和合而共起
众缘和合故 自性无所有
菩萨能观察 了众缘亦空
众缘自性空 自性无有相
亦无有生起 亦非有所作
如是观察者 于法勤修习
诸起无体故 众缘亦非缘
如是如理观 能知一切法
观诸色受想 行识亦如是
皆以众因缘 由斯诸蕴起
诸蕴无有实 自性本来空
性空故无相 一切无所起
诸蕴远离相 离相则无生
无生则无灭 诸蕴如是相
无相妄有相 彼相从何有
诸法无体故 斯蕴亦无性
界处亦如是 一切从缘起
自性本来空 无相无有体
一切诸法中 法体不可得
了知一切法 名义思惟者
欲色无色界 一切从缘起
自性本来空 无相亦无体
观此能观智 何能知彼境
此智及彼境 自性常远离
所起及众缘 此二俱无作
能作如是知 斯为真实相
无相以相说 菩萨由斯入
而亦不分别 若相及无相
如斯善智者 能见真实相
于诸法界中 不作少法相
若法及法界 此二俱无相
诸法远离相 说名为法界
说名法界者 无界无非界
虽名为法界 然实不可得
思惟此义时 不念不可得
离诸分别故 获大法光明
诸法无性故 光明亦无性
由斯观察故 复得法光明
不见能观智 斯见亦不见
见法虚妄故 说此名为观
光明不思议 无边无有量
见诸法皆空 说名不分别
若法有诸相 常无证入者
闻斯净法音 应生大欢喜
若法无有生 常无分别者
闻斯净法音 寂然获安乐
若后末世时 闻斯无上法
应说彼众生 久集诸功德
若后末世时 闻斯无上法
当于此法中 以速而发趣
大宝积经卷第二十三
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大宝积经卷第二十四
大唐三藏菩提流志奉 诏译
被甲庄严会第七之四
复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。如是观察一切法时。便于诸法得法光明。不于空中而见于空。亦不离空而见于空。不见少法与空相应。若不相应。不以空空。不见于空。不见不空。亦不以见观一切法。作是见时。不于无相而见无相。不异无相而见无相。亦无少法而与无相若相应若不相应。不于无相以无相见。不于有相以有相见。非有相见非无相见。无生无作亦复如是。不于尽中而见于尽。亦不异尽而见于尽。不见少法与尽相应若不相应。亦不于尽而以尽见。亦不于尽以无尽见。亦非尽见非无尽见。诸菩萨摩诃萨作是见时。无有少法若可得见不可得见。若可显了不可显了。若可趣入不可趣入。若可觉知不可觉知。无边慧。是为菩萨摩诃萨安住斯道大法光明。法光明故见一切法悉无有边。于边于中亦无所执。无所执故于佛法中而发趣之。尔时世尊而说偈言。
不于空见空 不异空见空
能作如是见 说名为见空
不住于少法 亦不见少法
于彼空相应 及以不相应
空以自性空 于空无所取
以无所取故 能知一切法
于见无所取 于观无所执
能知见与观 此二俱不受
于见悉清净 于观不可得
如是观诸法 毕竟无所执
不以无相见 不以无相观
亦不于无相 而作无相观
无相无所显 无愿不可得
无有少法体 而可修习者
不念于无相 亦不念无愿
如是无分别 显了相无相
不趣于无相 亦不入无相
无趣无所入 显了平等住
智人不见相 亦不见无相
不见不思惟 一切无显了
若人常思惟 无思无显了
于思及显了 平等平等住
如是于无相 无作亦复然
虽显无所显 思惟了知故
无生亦如是 曾无少法生
自性无所有 显了而无体
若生若无生 有作及无作
亦无少所执 智者不分别
念慧无所动 显了无思择
有体及无体 平等离诸性
不于尽见尽 亦不见无尽
显了无所见 尽智无过上
若尽若无尽 二俱不分别
以无分别故 无念平等住
于尽无尽见 亦无无尽见
如是见尽时 不执尽无尽
若于尽无尽 一切无所执
以无所执故 尽智当显了
尽智之境界 无畏之所得
显了斯法故 菩萨善安住
尔时众中。复有菩萨摩诃萨。名曰胜慧。从坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白言世尊。诸菩萨摩诃萨为欲摄取诸法智故。起于修行乃能得此大法光明。于法光明无少可见。法光明故了一切法有为无为。世间出世间。若顺若逆。若有戏论。若无戏论。世尊。此法光明。岂诸菩萨摩诃萨无修行而当得耶。
尔时世尊。告胜慧菩萨摩诃萨言。胜慧。诸菩萨摩诃萨无少修行。无胜修行。不随修行。不遍修行。能得无边大法光明。诸菩萨摩诃萨。尚不可得不可见耳。况菩萨行而当可得当可见乎。如何乃见。若干劫行能得无边大法光明。诸菩萨摩诃萨。一切行息所行清净得法光明。法光明行非数量行。非随相行。从何施设一切诸行。然所修行非施设行而亦不离。胜慧。诸菩萨摩诃萨住此行时。舍一切行无所执取。具斯行者非数量行。非随相行。无相无行乃能得此大法光明。尔时世尊而说偈言。
菩萨无所行 而亦无有行
得无有行者 无畏而发趣
未曾有胜行 亦无有遍行
无行无胜行 平等而发趣
此行无示现 示无有诸相
无相无行者 斯为行之相
菩萨无相行 不住于诸事
无行无所住 智者乃成就
无行则无动 斯行为无上
能行不动行 勇进而发趣
菩萨不可得 行亦不可见
亦不见色身 斯为善顺者
无色无形相 故无一切行
于见无所取 斯为无比行
菩萨无上行 不堕于施设
亦无有迁变 于中无所执
行无施设故 乃为无上行
若得如是行 获大法光明
菩萨所修行 无言无劫量
能以无量劫 显说于诸行
菩萨行清净 清净妙安住
悉舍一切行 曾无摄取者
菩萨恒住舍 守护于诸行
已舍一切行 于舍妙安住
菩萨无边行 离边及无边
彼行无所动 名为无上行
菩萨无相行 斯行为无上
修行此行时 超越诸魔界
菩萨无相行 明了于无相
若相及无相 一切无所依
菩萨住此智 此行善成就
无有少所行 说名不行者
菩萨常清净 于行无所畏
正念而发趣 斯为善安住
尔时胜慧菩萨摩诃萨复白佛言。希有世尊。诸善丈夫若干修行乃为甚深。非诸愚夫有相有为所修行者少能行之。世尊。无有少法入此行中。是故此行为善丈夫平等之行。世尊。善丈夫行非诸数量边际能测。尔时胜慧菩萨摩诃萨。即以偈颂赞如来曰。
大雄正等觉 无上两足尊
演说甚深行 饶益诸菩萨
世尊妙辩才 其量颇难测
无边辩才者 最胜大丈夫
法王息讥论 斯由正遍知
乃为诸菩萨 说此无上行
世尊能演说 灭行之方便
于行悉超过 智人当发趣
大龙不思议 无边智境界
遍知两足尊 善开斯妙行
世尊所开示 牟尼不动行
此行无能动 故名无比行
大雄大牟尼 往昔所修行
设以多劫行 无人能到者
菩萨闻斯法 虽住于世间
而于诸种智 不久亦当证
我等愍众生 当于末世中
于此无上法 能为护持者
我等闻斯法 当于末世中
为诸众生故 能行亦能说
我等以光明 当于末世中
为诸求法者 而兴大利益
我等发誓愿 当于末世中
为诸众生故 护持而建立
我等常思念 当于末世中
供养佛法海 愿持无上法
我等于法藏 当为胜丈夫
愿持此法门 守护令久住
我等于法水 誓愿悉能饮
而于此法门 当为守护者
我等闻法已 当于末世中
愿为大丈夫 受持佛正法
我等宁失命 不舍无上法
愿于此法中 而为持法者
我等持此法 未曾生喜足
渴闻斯甚深 决定契经故
我等于末世 为求诸法者
当演斯正法 能令悉欢喜
法王叵思议 能作大依怙
愿垂加护我 念我持法者
尔时世尊。告胜慧菩萨摩诃萨言。善哉善哉。胜慧。汝能于后末世之中。为欲护持此诸法故。被大甲胄。亦如往昔诸菩萨摩诃萨。于最胜所供养承事。种诸善根。久修梵行。被大甲胄。护持诸佛世尊。法者而无异也。尔时世尊而说偈言。
于后怖畏时 汝当持此法
为利诸众生 以此法开示
于后末世时 汝持最胜法
若闻斯法者 悉当生爱乐
于后末世时 汝为持法者
我说甚深法 汝当悉受持
秘密修多罗 汝闻当忆念
于斯理趣中 勿复有疑惑
决定甚深义 汝闻当忆念
饶益诸众生 为持法藏者
以法施一切 普润诸众生
闻已令充悦 身心遍欢喜
为诸菩萨道 所行之理趣
及彼修多罗 究竟受持故
汝当能广度 无量诸众生
一切世间中 所不能度者
汝持此法故 饶益诸世间
获胜众福聚 以是而发趣
我今说此法 汝当悉受持
于后末世中 为诸聪慧说
现在未来世 能持斯法者
则为能受持 千佛之正法
为诸众生故 护持斯法门
于后末世中 而兴大饶益
若能于末世 护持斯法者
彼不于一佛 亲近而承事
若能于末世 护持斯法者
彼已多承事 善说斯法者
能于此法中 无有少疑惑
末世护持法 斯为聪慧者
被大无边甲 敌战为殊胜
而于末世中 乃能持此法
彼于佛正法 疑网悉已除
闻法无所畏 乃能持此法
是故胜慧。若有善男子善女人。勤求最胜大功德者。于末世中为深法故。应被甲胄受持读诵解说其义。
复次胜慧。我念往昔过无量劫。复倍是数。有佛出世。号曰遍照如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。劫名超胜国名离垢。其地平正广博严净。七宝所成。时彼大洲。广长延袤七万由旬。于中复有六万大城。一一大城。纵广正等十六由旬。垣墙周匝楼雉严饰。门刹殊胜睹者欢悦。妙多罗树行列围绕。百千园苑而共庄严。诸园苑中。台座床敷处处严设。池沼渠流一一盈满。涯岸阶砌饰以众宝。周回平正出入安隐。于其岸边。沉水栴檀多摩罗等杂香之树扶疏布列。彼一一城。各有十千俱胝人民止住其中。彼诸众生悉已成就十善业故。一切皆受如是安乐。时彼如来。始从初劫超二百劫于中出现。是故彼劫名曰超胜。于彼劫中。有五百如来次第出现。一一刹土皆七宝成。其佛灭后正法住世各十千岁。如是五百如来现化于世。多有声闻菩萨法会。一一法会各有俱胝那由他数无量菩萨。趣一乘道获无生忍。
时彼劫中有转轮王名勇猛军。七宝成就王四天下。于阎浮提有一大城。其城周回六十由旬。复有八万俱胝人民止住其中。安隐快乐丰饶炽盛。七重隍堑。七重行树。七重街道。七重表刹。七重铃网。一千园苑所共围绕庄严大城。一一园苑纵广正等二十由旬。其中各有七重垣墙。七重罗网。种种庄严。一一微妙众宝珍玩犹如诸天。各各复有一百池沼。毗琉璃宝以为堤岸。马瑙杂玉以为阶砌。众华敷荣宝树行列。于大城中。王之正殿量七由旬。黄金青宝间错所成。周以宝竿饰以琉璃。摩尼珠网弥覆其上。诸多罗树晖映庄严。二十渊池围绕萦带。底布真金覆以金网。杂琉璃宝以为津桥。纯妙黄金而为阶道。于其池中。优钵罗华。拘勿头华。芬陀利花敷荣遍满。彼转轮王。二千婇女六万诸子。与其眷属于彼园中五欲娱乐。窃作是念。诸欲无常不久变坏。我当决定志求佛法。若闻法已如教修行。令我长夜利益安乐。适思惟已。忽然有天现虚空中。告彼王言。善哉丈夫。今有遍照如来出现于世。演说正法初中后善。王应速诣于彼佛所。当闻正法。令王长夜利益安乐。成就佛法圆满佛法。王闻天言踊跃欢喜。与其眷属侍从围绕。即往遍照如来之所。头面礼足而白佛言。世尊。以何等法。能摄诸法善巧方便。能令梵行速得圆满。我当修行。如是问已。时彼如来广为开示。王闻法已。与其眷属。悉舍安乐资生之具。恭敬供养遍照如来及诸大众满二万岁。于遍照如来法中出家修行正法。以闻法故。于时获得受法善根。持法善根。说法善根。有所闻法思惟不忘。无量功德精勤修习。乃发誓愿。愿持如来三时正法。为诸众生种种宣说。作是愿已。于胜超劫诸如来所。一一亲近供养承事。彼诸如来现前正法。中时正法。后时正法悉能受持。教化成熟四万八千俱胝那由他众生。趣于阿耨多罗三藐三菩提。方便调伏无量众生。住于声闻辟支佛乘。彼劫之中最后如来。号曰电光。勇猛军比丘。闻电光如来说法之时。获无生忍。电光如来即为授记。汝勇猛军。于未来世供养无量千佛世尊。受持如来三时正法。利益无量无数众生。安立百千俱胝那由他众生于阿耨多罗三藐三菩提。无量众生住声闻乘。如是乃过阿僧祇劫。证阿耨多罗三藐三菩提。号曰无边精进光明功德超胜王如来。其佛刹土。积集无量清净功德。安隐丰乐人民充满。多有声闻及菩萨众。其佛寿命至五小劫。灭后正法住一小劫。法教流布天人受持。舍利塔庙遍诸刹土。是故胜慧。诸菩萨摩诃萨于此清净甚深之法。应当尊重受持修习。以法严具庄严其身。法庄严故证得如来金刚所成大那罗延坚固之身。假使三千大千世界。一切众生尽其躯力。而欲破坏坚固之身。乃无有能摧伏之者。一切世间天人阿修罗众中。演法光明亦无有能敌论之者。若有众生。于此深法受持读诵精勤修习。随其意乐生于清净大族姓家。乃至坐于菩提树下。名称具足。世界殊妙不杂异道。尚无梵志遮罗迦名。况有恶见邪求之辈。诸不善法亦尝未闻。宁有习行不善根者。能以足指放大光明。遍照无边一切世界。一切众生遇斯光者。皆得安乐当证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜慧。若诸菩萨摩诃萨。于我法中勤修行者。当获如是殊胜功德。我若具说不可穷尽。
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。若有住斯菩萨道者。勤修如是清净深法。与空相应。寂静相应。得法光明。以法光明见一切法自性无异。性无异故所见清净。见清净故则无法见。亦无有法。离自性见。法见清净。亦无清净。无清净者。无清净时。能得清净智之境界。见诸法界非界非非界界见清净。远离诸界种种性想。离性想故。于界理趣秘密言辞而能觉了。亦能遍知诸法非界。以见法界无差别故。不可坏故。不变异故。便获一切法界理趣善巧方便。以善方便遍能了知法界理趣。以等持力。于诸法界差别理趣随顺能入。住此行时。以一切法善巧方便。于一切法无住无著。无所著故能于一切法界理趣。随其所应种种开示。等持力故复能出生静虑解脱等持等至。游戏神通变一为多变多为一。山石墙壁飞行自在而无挂碍。善巧能知四界和合不住于界。知一切界与空界合。于虚空界无著无系。以界和合善巧智故。于一切界方便修习。以修习故决了水界。能于水界或令起烟。或令发焰。或复于中烟焰俱炽。乃至无量种种变现。为诸众生作大饶益。以能安住法界理趣善巧方便而无所动。随其意乐。随何佛刹。能于诸有转胎藏形受化生身。常见十方一切世界诸佛如来。彼诸如来。如是名号。如是族姓。如是众会。如是说法。悉分别知。
尔时众中。复有菩萨摩诃萨。名无边胜。前白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等法。如佛所说。能得如是最胜功德。尔时世尊告无边胜菩萨摩诃萨言。无边胜。诸菩萨摩诃萨。于一切法无所住者。如我所说。能得如是最胜功德。无边胜。诸菩萨摩诃萨。若住于色受想行识。若住地界水界火界风界空界。若住欲界色界无色界。我于此经。则不说有斯诸功德。然诸菩萨摩诃萨。于一切法而无所住。不入不出。故我说彼当得无边大功德海。何以故。诸菩萨摩诃萨。无有少法可得可住。亦无少法若入若出。善能安住诸法理趣而无所动。何以故。诸菩萨摩诃萨无住无动。以无动故无高无下。无高下故。远离于高不住于下。以不住故名善处住。善处住者于无处住。无处住者不住于处。诸菩萨摩诃萨。不于少法若有安立若有积集。无处无住无起无作。何以故。处不可得。以无处故则无分别。无分别故不动处住如法界住。无有处住则无有住。于处无处无所执著名为善住。无边胜。诸菩萨摩诃萨。于法理趣而安住者。如是安立住于无住。无住处住。见一切法无有分别。住于如是无分别行。以如是行。见一切法而无所动。则与如理而住相应。则与如理不动相应。则与如理不取相应。尔时世尊。而说偈言。
菩萨正忆念 于义善思惟
不住诸法中 说名为智者
未曾有少法 可为安立者
以无安立故 无畏而发趣
不立于诸色 亦不立诸受
诸想及诸行 识等亦如是
不住于诸蕴 诸界及诸处
若处若非处 亦常无所住
不住于地界 亦不住水界
火界及风界 亦常无所住
不住于欲界 色界无色界
得无安立故 不住于三界
及以虚空界 于彼无所住
以无有所住 平等而发趣
故无有少法 于中而可住
若得无所住 斯为妙智者
妙智无所住 无住为菩萨
能得如是住 则住法界中
无住相应故 彼常能善住
无住无依止 于法得安住
若得不依止 则常无所动
不入亦不出 平等善安住
于法如是住 斯为勇猛者
一切法无高 一切法无下
如是无所动 法界善安住
安住不动故 便得无上住
不住住相应 斯为勇猛者
不住于住处 于处无所动
成就无住处 而得善安住
若处若非处 一切无所动
住于不动处 乃名为不动
若住不动处 一切无所住
不念处非处 常住无分别
不住于处故 则无有所动
于处无所动 一切得无住
若得不住处 处非处不动
若于处不动 乃善住于处
善住处安住 则住无所住
能见一切法 住法相应住
如是见诸法 种种无所住
无住无安住 善巧于法住
常住于诸法 而无有分别
离诸分别故 斯为不动者
若能住不动 于行无分别
远离处非处 斯为观察者
若能观不动 一切无所动
诸法常平等 如是而发趣
如理住相应 如理而不动
得无动处者 常住于无处
尔时无边胜菩萨摩诃萨。复白佛言。希有世尊。乃能安立诸菩萨摩诃萨。于法理趣。无有系缚无有解脱。世尊。诸菩萨摩诃萨。于法理趣善巧安立。不与少法若相应若不相应。若和合若不和合。若摄取若不摄取。若有所归若无所归。若贪离贪。若嗔离嗔。世尊。诸菩萨摩诃萨。于一切法理趣之中善巧安立。设有众生供养恭敬。不生贪爱毁辱逼恼。不生嗔恚。无种种想。离一切法。不见少法。能与少法若相应若不相应。超过相应不相应故。远离相应不相应想。了知相应不相应想。超过了知不于少法。若进若退。若有所趣若无所趣。而作相应。于一切法理趣之中。而无妄念。亦无所取。以善方便不坏法性。世尊。诸菩萨摩诃萨。于一切法如是住时。能以善巧。宣说一切法界理趣。一切佛法速得圆满。
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。诸菩萨摩诃萨。于佛法中。无所安立无所住时则见佛法无有安立。无有所住。亦无胜住亦无遍住见佛法住。不倾动故。不流转故。不变异故。一切法界相应而住。乃名一切法界理趣善巧安立。无边慧。诸菩萨摩诃萨于佛法中。无住无不住。无胜住无遍住。无处住无非处住。亦无所动。亦无分别。无胜分别。无遍分别。乃名一切法界理趣善巧安立。无边慧。诸菩萨摩诃萨不见少法。能与少法而为安立。亦不见有一切法处为胜安立。亦无分别。无胜分别。无遍分别。乃名一切法界理趣善巧安立。无边慧。诸菩萨摩诃萨。不见少法若住若去。亦无分别。无胜分别。无遍分别。见一切法如净虚空。光明显照远离烦恼。于一切法光明照故。乃名一切法界理趣。得善方便不以安立而观法界。何以故。不于法界少安立故。譬如虚空及以风界。无有处所。亦无可见。无安立处。无依止处。无可示现。法界亦尔。无可入处。无可见处。无安立处。无依止处。亦无了知。亦无示现。诸菩萨摩诃萨无示现故。与如如界相应而住。无边慧。一切法界无生无命无老无死无升无沈无示现界。是为法界。无变异界是为法界。而法界者遍一切处。无边慧。法界无去亦无去处。无去处故乃名法界相应而住。如如法界。于中无处亦无非处。何以故。如如法界。如如自性无所有故。无边慧。诸菩萨摩诃萨闻我此说。则于一切法界理趣。便获无边大法光明。以法光明得无生忍。速能圆满如来十力十八不共一切佛法。为欲成熟一切众生广大善根胜资粮故。如来种性无断绝故。速诣道场转于法轮。蔽诸魔宫摧伏异论。作善丈夫大师子吼。为诸众生演说妙法。随其乐欲。随其志愿。随其发趣正解脱故。皆令趣于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
一切菩萨 不住诸法 于佛法中
无所安立 一切菩萨 无安立故
于佛法中 无畏发趣 一切菩萨
见诸佛法 无住无处 妙善安立
一切菩萨 不住于处 能见诸法
无住无退 一切菩萨 见法无住
不动佛法 不求佛法 一切菩萨
见法不异 不动佛法 亦不推寻
一切菩萨 见法如是 于法善巧
方便而住 一切菩萨 见常平等
不住佛法 亦非不住 常无住处
亦非无处 常不分别 非不分别
种种分别 常无所有 一切菩萨
无住相应 于诸时处 而无所动
一切菩萨 于法理趣 平等住时
名为善住 一切菩萨 于法理趣
不见少法 可平等住 一切菩萨
能见诸法 无有处所 亦不离处
得无所动 亦无亲近 一切菩萨
于一切法 理趣善巧 方便安住
住无所住 名为菩萨 一切菩萨
不于少法 若去若来 分别而住
尔时乃住 诸法理趣 一切菩萨
于法理趣 种种安住 能起无边
大法光明 以法光明 住平等见
见一切法 及法理趣 如净虚空
如影如像 平等无垢 一切菩萨
于见了知 亦无了知 远离自性
一切菩萨 如是观察 于一切法
理趣而住 能于法界 坚固勤修
说名法界 理趣方便 一切菩萨
不住法界 观诸法界 毕竟非有
一切菩萨 决了法界 见一切法
如虚空风 无有安立 遍一切处
法界亦尔 遍一切处 法界难思
无可示现 于诸智者 不作亲近
无示现界 乃为法界 无有住处
名为住者 法界无生 无命无老
无死无沈 亦无出离 法界难思
无来无去 法界非蕴 非界非处
亦不离处 而无所动 法界如如
自性非有 一切菩萨 如是了知
法界难思 得法光明 由是发趣
往诣道场 而于佛法 无有疑惑
不为所动 以法光明 令诸众生
获大安乐
无边慧。诸菩萨摩诃萨。能于如是甚深之法。勤修行者。乃得如是大法光明。以此智慧。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
大宝积经卷第二十四
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大宝积经卷第二十五
大唐三藏菩提流志奉 诏译
被甲庄严会第七之五
复次无边慧。我念往昔过二阿僧祇劫。尔时有佛出现世间。号曰月灯王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。劫名甘露。国名清净。彼佛世界。颇梨所成。常有光明。遍照其土。若有众生遇斯光者净妙端严。是故世界名为清净。无别城邑聚落之名。交道殊妙金绳界饰。诸交道间。一一等量半俱卢舍。一一道间。光明宝柱杂多罗树。各八十四辉映行列。复有四池堤塘围绕。七宝台观人民止住。覆以铃网悬诸缯带。花饰珍玩犹如诸天。彼界众生寂静安乐。十善业道悉已成就。颜貌端严寿命长远。薄贪嗔痴易可开悟。以少方便广知诸法。彼佛寿命千俱胝岁。灭度之后。正法住世一俱胝岁。十会说法。诸声闻众住学地者。一一法会各有二十俱胝那由他诸菩萨众。趣一乘者其数无量。
无边慧。彼月灯王如来宝菩提树。周五十由旬高一百由旬。珊瑚为根琉璃为干。黄金为枝马瑙为叶。道场纵广一百由旬基陛周匝栏楯围绕。妙多罗树布植行列。金铃宝网弥覆庄严。大菩提座高三由旬。细软敷具张施其上。妙衣百千间饰垂下。幢幡二十树列其傍。月灯王佛于此座上。证阿耨多罗三藐三菩提。时彼国界无三恶趣及恶趣名。亦无诸难及诸难名。月灯王佛常于一切诸世界中。化现其身转于法轮。
无边慧。彼月灯王如来有二菩萨。一名云音。二名无边音。是二菩萨。于彼如来白言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨。于一切法理趣之中。而得善巧方便安立。时彼如来欲令诸菩萨摩诃萨于一切法理趣之中。而得善巧方便安立。为二菩萨广说斯法。时诸菩萨摩诃萨闻斯法已。于一切法理趣之中。便获善巧方便安立。是二菩萨从是已后。于二万岁。无有睡眠无欲恚恼。不起食想不生卧想。亦无病缘汤药等想。不乐世间游观谈戏。于彼如来说法之时。即于法座得无生忍。时彼如来而问之曰。善男子。于一切法理趣之中。如是善巧方便安立。汝今求耶。是二菩萨即白佛言。世尊。我尚不见有一切法理趣善巧安立之名。亦复不见有一切法理趣善巧安立之法。况一切法理趣善巧方便安立。世尊。我亦不得一切诸法。我亦不得诸法安立。于一切法无住无不住。世尊。我如是见。宁复说言于一切法理趣之中。如是善巧方便安立。为求耶为不求耶。世尊。我亦不见于一切法理趣之中。如是善巧方便安立而作求者。亦不见有若内若外若二中间。若一切法。若法理趣善巧方便而安立者。亦不见法若内若外。若二中间。若一切法。若法理趣善巧方便而可安立。世尊。我亦不见乃至少法内外中间。理趣善巧方便安立而可趣向。而可亲近。世尊。既无少法而可趣向而可亲近。我于其中当何安立。世尊。我亦不见过现未来为安立处。若安立处无所有者。我于何处而可安立。世尊。无安立故。非住相应。非不住相应。无尽相应。无生相应。世尊。我亦不见从谁由谁何处何时。我心意识。若生若灭。当何说言。以心意识。于一切法理趣善巧方便安立。
无边慧。是二菩萨。于如来前如是说时。一千菩萨得无生忍。千俱胝菩萨发菩提心。尔时月灯王如来复告之曰。善男子。汝以无住而住无处。而住于一切法理趣善巧方便安立。善男子。一切诸法亦复如是。如来随顺世俗道故。现证阿耨多罗三藐三菩提。若于如来。不随世俗。现证阿耨多罗三藐三菩提。亦复如是。善男子。诸法无处亦非无处。若处无处皆随世俗。若随世俗则于其中无有少法而可生者而可了者。是故善男子。应加精勤速于诸法逮得解脱。是二菩萨。于如来前闻斯法已。飞腾虚空。即以偈颂。赞如来曰。
法王不思议 得未曾有法
遍知两足尊 佛法无过上
以法无上故 如来世无等
一切法无生 我今获此忍
我常不分别 若生若无生
如是亦不念 一切无分别
法王大牟尼 功德离言念
愿说清净法 令众皆欢喜
于佛胜功德 欲知其边际
设经无量劫 而亦不可得
功德无边故 最胜无过上
一切法无生 我亦不分别
我于佛法中 未曾有毁坏
不谓众善根 云何当可得
诸法无示现 无生亦无相
如是无相忍 于此亦皆证
我今所得忍 毕竟无退转
故于一切智 以此生欢喜
我于如来法 决定不犹豫
亦于一切法 远离众疑惑
无上佛法中 我今得此忍
我亦不分别 亦无不分别
无边慧。是二菩萨说此偈已。于月灯王如来右绕三匝。以天妙花栴檀末香而散佛上。时彼如来即为授记。而告之曰。汝云音等。过二万劫当证阿耨多罗三藐三菩提。是二菩萨。闻如来记踊跃欢喜。谛观如来入于诸禅游戏神通。出没自在烟焰晖发。复为众生说法开示。令二十四俱胝人天。趣于阿耨多罗三藐三菩提。是二菩萨。乃至尽命勤修梵行。于彼如来中时正法后时正法悉能护持。复于尔时。教化成熟四俱胝众生。趣于阿耨多罗三藐三菩提。是二菩萨。次第供养亲近承事多百千佛。及诸如来三昧正法一一受持。过二万劫复值宝幢如来。随转法轮教化成熟无量众生。趣于阿耨多罗三藐三菩提。宝幢如来刹土清净。无诸声闻。唯有一生补处菩萨。宝幢如来将灭度时乃为授记。我灭度后。云音菩萨次当现证阿耨多罗三藐三菩提。号曰日灯王如来。其佛刹土成就庄严。积集无量无边功德。菩萨声闻大众圆满。日灯王如来灭度之后。无边音菩萨。次当现证阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。以此法门无所得故。无言说故不可示现。无生无灭。诸菩萨摩诃萨。当应如理精勤修习。若有菩萨。住一切法理趣善巧方便安立。以无所得获无生忍。圆满佛法无量功德以为庄严。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。我曾不说诸菩萨摩诃萨离此法外。别有少法速能成就一切智智。若有于此无生无灭甚深空法勤修行者。速得菩萨法界理趣善巧方便及陀罗尼。具足辩才。无上摄化。诸佛世尊之所称赞。以法严具而庄严之。能圆满施住清净戒。得清净忍无上精进无缘禅定。以大智慧而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。于诸胜中最为殊胜。速得名为一切智者。坐于道场。四大天王持盖来诣请转法轮。为诸人天作大光明。皆令趣于阿耨多罗三藐三菩提。
复次无边慧。若诸菩萨摩诃萨。于一切法海印三昧勤修行者。见一切法同于法界。如是见时。不于法界见一切法。不于诸法见于法界。精进修习。以一切法诸界和合善巧方便。于一切法诸界和合。无所执著。亦无所动。于一切法诸界和合善巧方便。亦无执著。亦无分别。能于一法和合之中。而见一切诸法和合。能于一切诸法和合。而复见于一法和合。不于一切诸法和合而亲近于一法和合。不于一法和合之中亲近一切诸法和合。以能了知此一法故。亦能了知一切诸法。以能了知一切法故。于此一法应了知处。亦能了知。不以诸法亲近一法。于诸取蕴和合之中。悉能了知。不于取蕴种种性相。若有和合若无和合而生执著。诸菩萨摩诃萨如是行时。若有诸法以众因缘和合而生。若有诸法以众因缘和合而成。于彼诸法悉能了知。若有诸法因缘和合。以种种性相应而起。于彼诸法亦能了知亦无执著。随顺了知一切诸法施设之相。亦能了知若相无相。亦能了知诸界差别诸界种种性相差别。亦能了知以谁为因不以烦恼亲近趣向诸缘起法。亦于世间出世间法。不相违背。随顺了知世间出世间一切诸法。世间相印皆遍了知。以一法门而能了知一切法门。以诸法门复能了知一法之门。不以一切诸法之门。而亲近于一法之门。亦复不以一法之门。而亲近于诸法之门。如是法门悉能净治。无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此法中勤修习者。以一理趣言教之门。而能了知一切诸法性同一味。于一切法得胜无诤。如理寂静不相违背。能于大会赞说斯法。精勤修习得一切法海印三昧。如是修习。若有诤论若无诤论。皆令寂静如理而住。随顺断除憍慢放逸。于决定说善能受持。差别名言亦能觉了。法界理趣方便勤修。于诸法门善寂思念。当以何法何法相应。若不相应。能以方便于决定义住清净念。无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此法门如是住者。以少加行得一切法海印三昧。以此无量法海三昧。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
汝观一切法 流入法界中
诸法同法界 理趣悉平等
复观于法界 流入诸法中
法界同诸法 理趣亦平等
不于法界中 观察一切法
亦不离法界 而见于诸法
不于诸法中 观察于法界
亦不离诸法 而见于法界
了知种种界 法界种种性
一切法和合 善巧无所住
一切时及处 种种性和合
无住无所依 亦无有所取
和合差别性 分别不分别
于彼二俱无 智者平等见
知一和合故 则知诸和合
知诸和合故 则知一和合
和合不和合 一性差别性
不近不分别 无执无所著
了知一切法 彼法无和合
亦不念和合 无执无所著
了知一切种 彼法施设相
亦不念亲近 无执无所著
业及业果报 一切悉能知
于彼不相违 斯为精进者
业及业作者 此二和合相
知彼相无相 斯为精进者
于诸界和合 诸界差别性
知彼常平等 斯为精进者
因果相系属 一切悉能知
于彼诸缘法 被甲如理住
能知出世法 于诸世间法
无有少相违 如是平等住
亦知世间法 于诸出世法
亦无少相违 如是平等住
世间所应作 一切诸相印
随顺能观察 遍知平等住
能以一法门 了知诸法门
亦以诸法门 了知一法门
不以一法门 亲近诸法门
不以诸法门 亲近一法门
一切法门中 平等遍清净
于法无异相 斯为观察者
于诸法言教 而能平等说
常住平等性 斯为观察者
于诸法言教 如理能知见
便得善相应 斯为方便者
不起于诤论 不作诤因缘
一切不相违 斯为相应者
常起于无诤 无诤得相应
平等不相违 斯为智慧者
于法理趣中 永息诸诤论
被甲如理修 斯为勇猛者
如是遍观察 纯一无违诤
能于法会中 赞说无上法
如是诸菩萨 成就一切法
大海印三昧 斯为正念者
如是勤修习 纯一无违诤
息诤论相应 成就此三昧
如理而安住 能知秘密说
知我及我慢 断慢绝矜高
决定言教中 成就善方便
亦知差别名 斯为有智者
诸法理趣中 如理勤修习
能见诸法门 斯为见法者
如是勤修习 能知一切法
何法共相应 何法不相应
一切诸法中 念业清净者
能于决定义 而得善方便
一切诸法中 精进思惟者
了知一切法 乃获此三昧
复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此法中勤修习者。复有能摄三昧之法。谛听谛听善思念之。吾当解说。唯然世尊。愿乐欲闻。
尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。有诸菩萨摩诃萨法光明门。而能出生诸法理趣善巧方便。亦能出生一切法印。能入一切法印之门。于一切法所应作者能了能入。于法光明能得能说。以法光明随顺趣入诸法句门。何者名为法光明门而能出生善巧光明。谓能了知异名教门。秘密教门。异名事门。摄取事门。诸差别门。云何于彼而得了知。乃能出生三昧之门。一切法界理趣之门。入于一义。能随解了诸法光明。
无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此甚深诸法理趣善巧方便。若现修行。若当修行。若现求者。若当求者。闻此法门。以少加行得大光明入诸法门。从此法门复起光明。以是光明随何法门。随何所行。应入应行。如其理趣。以三昧力观诸法门。于三昧门出生智慧。而能了知如实理趣三昧力故。观法门故。生智慧故。以三昧门了知法界。住善方便。能起一切法门光明。得一切法海印三昧。
无边慧。云何法门。谓阿字印。印一切法。无明所作。行得圆满。阿字为首。无明止息。无所作故。诸菩萨摩诃萨。应入无相印门。以[橠-多+可](阿可反)字印印一切法。业异熟果。业所应作。业果和合。了知业果和合缘故。诸菩萨摩诃萨。应入无业无果。无有和合。无缘印门。以诸行印印一切法。于种种业。业所应作。起一切法智光明故。诸菩萨摩诃萨。应入一切诸行善巧印门。以[打-丁+袲](那可反)字印印一切法。以么字助。施设名言与种种法而作相应。了知[打-丁+袲]么而相助故。诸菩萨摩诃萨。应入无合无助无名印门。以无边印印一切法。一切分别而不可得。离分别故。诸菩萨摩诃萨。应入无分别印门。以无际印印一切法。际不和合。尽于际故。诸菩萨摩诃萨。应入无寻无伺无言说印门。以无种种自性之印印一切法。以一自性起作之相。断除种种自性想故。诸菩萨摩诃萨。应入种种自性印门。以欲相应和合之印印一切法。现起有为诸行圆满。离欲寂静无和合故。诸菩萨摩诃萨。应入尽欲智见无和合印门。无边慧。是为菩萨摩诃萨印门印一切法。以此印门而应入于一切法中。无边慧。复有无障碍门无和合门。诸菩萨摩诃萨应随悟入。云何无障碍门无和合门。谓虚空印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入无著印门。以空闲印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入无二印门。以寂静印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入止息印门。以无门印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入不动印门。以无处印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入无染印门。以性空印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入无得印门。以无相印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入善巧修习方便印门。以无愿印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入善寂静愿光明印门。以无贪印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入遍知分别如实印门。以无生印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入生正智见无生印门。以寂灭印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入离蕴印门。以尽相印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入生尽印门。以法界印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入显现法界善巧印门。以无念印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入实无分别平等印门。以离性印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入遍知一切自性印门。以涅槃印印一切法。诸菩萨摩诃萨。应入如实寂静顺灭印门。无边慧。是为诸菩萨摩诃萨于一切法无障碍门。不和合门。超过一切断常见门。无边际门。前后际门。以厌离故。寂灭故。止息故。清凉故。诸菩萨摩诃萨。于此一切法印之门随学随入。以善修行此诸法门。得一切法海印三昧。此三昧者。如实相应能摄诸法善方便智。是故诸菩萨摩诃萨。于此印门。应善修习住一切法海印三昧。观一切法。而能出生无量无边大法光明。无边慧。譬如大海水乃无量而无有能测其量者。一切诸法亦复如是。终无有能测其量者。又如大海一切众流悉入其中。一切诸法入法印中。亦复如是。故名海印印一切法悉入诸法海印之中。于此印中。见一切法同于法印。又如大龙及诸龙众。诸大身众能有大海。能入大海。于彼大海以为住处。诸菩萨摩诃萨亦复如是。而于无量百千劫中。善修诸业。乃能入此三昧印门。于彼印门以为住处。为欲证得诸佛法故。善巧圆满一切智故。成就如是诸法印门。诸菩萨摩诃萨。精勤修学此法门时。则能修学一切法门。见诸法门在此门故。而能发起诸法光明。入于一切法海之中。是故此法名一切法海印三昧。又如大海是大珍宝积集之处。此三昧者亦复如是。是一切法及法善巧积集之处。
无边慧。若有众生。为得无上佛之知见。于此三昧。若已求者若当求者。若现求者。彼则能求一切法海圆满智慧。以是义故。我此法印付嘱于汝。汝于末世后五十岁正法灭时。以此法印印诸众生。为此法印而印之者。皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。成就佛法速诣道场。转无上轮绍隆佛种。随顺住于一切智地。能于无上大般涅槃而般涅槃。令诸天人受持正法。无边慧。诸菩萨摩诃萨。若欲摄取如是无量殊胜功德。于此深法。精勤爱乐而无放逸。
复次无边慧。我念往昔过大无量阿僧祇劫。复倍是数。尔时有佛出现世间。号曰超过须弥光王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。劫名善住国名悦意。时彼劫中众生寿命不可限量。安隐丰饶住众善法。是故彼劫名为善住。彼佛国界广博严饰多诸美妙。见者和乐悦意。名香周流普遍。是故彼国名为悦意。时四洲中。三洲等量八万由旬。一一洲中有二万城。一一城量各十由旬。唯有阎浮一洲。广量俱胝由旬。有八万城。一一城量二十由旬。重楼表刹垣墙周匝。种种衣树。种种味树。诸杂花树。宝多罗树。而庄严之。国界安乐人民充满。其中复有最大都城周百由旬。二万园苑而围绕之。诸园苑中。澄潭溯流处处盈注。华蕊甘实一一荣茂。名香普熏闻者欣悦。鸟兽和鸣其声雅亮。尔时彼佛。住一园中为众说法。无边慧。超过须弥光王如来寿十小劫。灭度之后。正法住世满一小劫。时彼如来四会说法。一一法会。诸声闻众住学地者。各有五百俱胝那由他。诸阿罗汉及菩萨众。各有五十俱胝那由他。时彼如来有二菩萨。一名勇猛军。二名勇猛力。是二菩萨。具足神通得无生忍。前白佛言。世尊。以何等法。成就菩萨摩诃萨一切诸法海印三昧。时彼如来。以此句门广为宣说。说此法时。十千菩萨得无生忍。是二菩萨证一切法海印三昧。及证菩萨一切三昧。以证诸法海印三昧。及证菩萨诸三昧故。能于一切佛刹土中。现大神变放大光明。出妙梵音。为诸众生演说正法。而能成熟八俱胝人。趣于阿耨多罗三藐三菩提。时彼如来即为授记。过一百劫。皆当证于阿耨多罗三藐三菩提。百劫之中于一一劫。供养承事五百如来。于彼如来中时正法后时正法。悉能受持。为诸众生作大饶益。一一劫中一心不乱。一一生处皆受化生。一一生中不退三昧。神变说法度诸众生。过百劫已复值无边功德如来。供养亲近。善能游戏无量三昧神变解脱。是二菩萨。于彼佛所。一名离忧。二名善住。能随如来转于法轮。教化无量无数众生。令住三乘。时彼如来复为授记。我灭度后。离忧当证阿耨多罗三藐三菩提。号曰无边辩才如来。灭度之后。善住当证阿耨多罗三藐三菩提。号曰最胜光明如来。共寿一劫。刹土积集无量功德。是二菩萨。于如来前受斯决已。次第证于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。若诸菩萨摩诃萨。为一切法海印三昧。应生爱乐起大精进不惜身命。以不放逸而修行之。
时彼众中。复有菩萨摩诃萨。名曰慧义。即从坐起前白佛言。希有世尊。乃能为诸菩萨摩诃萨。得一切法智善巧故。及得如来一切智故。说一切法海印三昧。世尊。若得诸法海印三昧。决定当得诸法理趣善巧方便速诣道场。以此无边功德大海。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。常见诸佛。勤修正法与僧同行。能消如来最上之供。超过声闻缘觉之地。
尔时世尊告慧义菩萨摩诃萨言。如是如是如汝所说。慧义。诸菩萨摩诃萨。得一切法海印三昧。则得无量殊胜功德。若住诸法海印三昧。能以诸法海印三昧善巧方便。决定趣于阿耨多罗三藐三菩提。慧义。譬如须弥山王众宝所成。出于大海。量高八万四千由旬。嶷然安住最极光明。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以此三昧善发趣故。出于一切法藏大海。映蔽一切世间天人。无上安住最极光明。又如满月众星围绕。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能于一切世间天人大众之中。作大光明。慧义。汝观斯法。其谁于此不生爱乐。不起精进而为放逸。唯除下劣薄福众生。若诸众生有大智慧。而能成就此广大法。广大法者具足功德。诸善丈夫之所摄取。如我所说。若能摄此广大法财。为诸天人之所侍卫。十方诸佛诸大菩萨之所护念。尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。诸菩萨摩诃萨。若于此法勤修学者。能为众生作大饶益。除一切疑解一切结。舍诸习气断诸随眠。超诸喜爱渡诸有海。永灭黑闇永离惊怖。速以善巧能知一切众生之心。
尔时世尊说是语已放大光明。其光遍照无数世界。映夺一切日月光明。放斯光已复告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。诸菩萨摩诃萨。若能勤修海印三昧。亦当如是现大神变放大光明。大师子吼演说斯法。超过三界作大照明。如我今日而无异也。时无边慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。唯愿如来加持此法。于后末世。若有众生闻斯法名。当获无量无边功德。
尔时世尊。为欲加持此法门故。又放光明。复以一指。遍动三千大千世界。令诸众生得大安乐。于时会中。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。如是众等。散天妙花及天妙衣。天诸妓乐俱时而作。无量诸天手执天衣。摇裔翩翻满虚空中。同声唱言。奇哉奇哉。诸佛境界不可思议。若有受持此深法者。当知堪受一切众生恭敬作礼。
尔时世尊复告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。后末世时薄福众生。不得闻此甲胄庄严三昧庄严。若诸众生有善方便摄大资粮。于后末世乃闻斯法。若于斯法勤修行者。则为三世诸佛世尊之所摄受。无边慧。于后末世大怖畏时。我此法门付嘱汝等。我于无数俱胝那由他劫。积集无上诸法宝藏。具足功德无边安乐汝今皆得。一切苦蕴汝今皆舍。汝以无边功德大海。而速趣于阿耨多罗三藐三菩提。尔时无边慧菩萨摩诃萨。与五百菩萨摩诃萨及诸居士贤护商主等。而为上首顶礼佛足。白言世尊。我随力能当持如来大菩提法。于后末世。为诸众生作大饶益。尔时诸菩萨摩诃萨。各从坐起。以诸杂花散于如来。脱身妙衣持以供养作如是言。世尊。以此善根。我皆回向一切众生。愿诸众生悉得圆满菩提分法。成就如来一切法智。于后末世一切众生所有善根愿皆成就。尔时世尊。为令一切菩萨摩诃萨生欢喜故。而说偈言。
为诸众生故 当兴大饶益
持我菩提法 法王师子吼
于后末世中 若诸求法者
闻斯广大法 一切获安乐
如我之所说 若有见此乘
闻斯契经法 得随其所乐
若有智慧者 修习善方便
闻斯最上法 身心大欢喜
若在于此会 现前见我说
得闻斯法已 善能爱乐者
于后末世中 生汝大福聚
无数无有量 广大无边际
于后末世中 若能受持此
法王所说法 为佛之摄受
于后末世中 持我菩提法
则为无量佛 最后持法者
尔时世尊说此法已。无量菩萨得无生忍。无量众生成熟善根。无边慧菩萨摩诃萨。及诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第二十五
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大宝积经卷第二十六
梁三藏法师曼陀罗译
法界体性无分别会第八之一
如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀林给孤独园。与大比丘八千人俱。菩萨摩诃萨万二千人。从无量佛土而来集会。复有三万二千天子悉向大乘。时大众中有菩萨摩诃萨。名文殊师利童子及宝上天子。尔时宝上天子作是思惟。若今世尊告文殊师利演说于法。若告已说。令诸魔宫皆悉闇蔽无复威德。使魔波旬忧恼不悦。令诸魔众悉善调伏。诸增上慢者破增上慢。自记所得善修行者获沙门果。已得果者转更增上。使佛法僧种相续不断。令多众人发菩提心。此如来无量阿僧祇劫。所集菩提令得久住。若如来在世及灭度后常闻说此法。随所向乘疾得灭度。尔时世尊。于宝上天子所念。即告文殊师利童子。于此众中可少说法。今此大众欲从汝闻。尔时文殊师利童子。即白佛言。世尊。当说何法。佛言。说于法界体性因缘。文殊师利言。世尊。一切诸法界法界体性。世尊。出法界外无有所闻。世尊。云何言因法界演说于法。佛言。文殊师利。憍慢众生若闻此法生于惊怪。文殊师利言。世尊。法界体性无有惊怪。世尊。是惊怪者即法界体性。尔时大德舍利弗。问于文殊师利童子。文殊师利。若一切法皆法界体性。众生何处有污染净。法界体性无污净故。文殊师利言。大德舍利弗。是诸众生身见颠倒。安住我胜我所胜。是凡夫人发起我想。是众生等执著我想。及著他想起心心数法。是心心数法。造作诸业若善不善。是诸众生行业因故获得果报。大德舍利弗。若已有生即有染污。是污染者法界体性。大德舍利弗。若知污染是法界体性。是名白净然第一义。无有污净。若污染法。若白净法。文殊师利说是法时出百比丘悉断诸漏得无漏心。尔时大德舍利弗语文殊师利童子言。所说法界无有错谬。说是法已。过百比丘悉断诸漏得无漏心。文殊师利言。大德舍利弗。此法界者。本是系缚今得解耶。舍利弗言。文殊师利。是法界者非本系缚今得解耶。大德舍利弗。是诸比丘今于何处心得解脱。舍利弗言。文殊师利。如来甚多调伏声闻。皆断诸漏心得解脱。文殊师利言。大德舍利弗。汝是世尊声闻不耶。舍利弗言。文殊师利。如是如是。如汝所说。我是世尊声闻人也。文殊师利言。大德舍利弗。汝断诸漏得于无漏解脱心耶。舍利弗言。我得无漏解脱之心。文殊师利言。大德。以何等心得于解脱。为过去心为未来心现在心耶。大德。过去世心已灭之想。未来世心未至之想。现在世心不住之想。云何大德心得解脱。舍利弗言。文殊师利。非过去心得于解脱。非未来现在心得于解脱。文殊师利言。大德。汝云何言心得解脱。舍利弗言。文殊师利。住世谛说心得解脱。第一义中都无有心系缚解脱。文殊师利言。大德舍利弗。汝欲令法界体性有于世谛第一义谛耶。舍利弗言。文殊师利法界体性无有世谛第一义谛。文殊师利言。大德汝云何。说住于世谛心得解脱。舍利弗言。文殊师利。宁无有心得解脱耶。文殊师利言。大德舍利弗。若心有内有外中者是得解脱。大德而是心者无内外中。无系缚解脱。尔时众中有二百比丘。闻于文殊师利所说。即从坐起说如是言。若无解脱。无解脱心。我等何故出家修道。若无出世何故修道。是诸比丘说粗语已背众而去。尔时文殊师利童子。欲调伏是诸比丘故。知诸比丘所去道。前化一比丘。是诸比丘到化比丘所在化比丘前如是问言。大德从何处来。是化比丘答诸比丘。大德。我于文殊师利所说。不解不知不信不向。以是缘故从彼众来。是诸比丘即复语此化比丘言。大德。我等亦尔。不解不知不信不向。以是缘故从彼众来。化比丘言。大德。于文殊师利所说法中。云何不适。违逆汝意从众出来。诸比丘言。大德。以文殊师利说无向果。无有证果。又无解脱。我等闻已作如是念。若无向果无有证果无解脱者。我等何义修行梵行。若无出者何故修道。思是义故出彼众来。是化比丘作如是言。大德。汝不解故。为诽谤故。为骂詈故。出彼众来。诸比丘言。我等亦不诽谤骂詈。但以不见于解脱故出彼众来。是化比丘即便称叹诸比丘言。善哉善哉大德。我等今当善共思议。若非骂詈则非诤讼。非诤讼者。是第一义沙门法也。汝等心者何等相耶。为青黄赤白紫颇梨色实耶。不实耶。常耶。无常耶。色耶。非色耶。诸比丘言。大德。心者非色而不可见无有形照。亦无触对。无处无教。化比丘言。大德。而是心者实非是色而不可见。无有形照亦无触对无处无教。而是心者内住外住内外住耶。是诸比丘答言不耶。化比丘言。大德。汝心非色而不可见。无有形照无有触对。无处无教非内外中。是正成就不。是诸比丘答言不也。化比丘言。大德。汝心非色而不可见无有形照无有触对无处无教非内外中是正成就不。诸比丘答言不也。化比丘言。大德。若心不实无成就者。云何解脱。是诸比丘答言不也。化比丘言。大德。以是义故。文殊师利说法界体性无污染净。大德。汝凡夫颠倒故。执我我所而起于心。行诸境界起攀缘心。是尽能灭一切攀缘生灭。不住变易之法。若心缘出家受具足戒。修道得果。是心体性空无有实从妄想起。若不实妄想则是不生不住不灭。若其非是生住灭者。无有系缚亦无解脱无向无得。大德。以是义故。文殊师利说法界体性无污染净。亦无向得无解脱者。是化比丘如是说时。诸比丘等无漏解脱。得解脱已。即便还向文殊师利所。到已各脱郁多罗僧。以用供养文殊师利。说如是言。文殊师利。汝今善能守护我等。我等不信向是甚深调伏法故远离舍去。尔时大德须菩提。如是问言。诸大德等。为何所得为何所觉。各各脱于郁多罗僧。以为供养文殊师利。诸比丘言。大德须菩提。我等今者无得无觉。是故我等供养文殊师利童子。大德须菩提。我等以有所得想故。于此众中从坐起去。我等已能舍离得想是故还此。须菩提言。何故汝等说如是语。诸比丘言大德须菩提。著名为动摇爱著。若有动摇有爱著者无向无得。大德须菩提。若无向得即于此处能断一切动摇爱著。须菩提言。谁调伏汝。诸比丘言。大德须菩提。无有所得无所觉者是调伏我。是人不生亦不灭度。亦非禅定又非乱心。须菩提言。谁调伏汝。诸比丘言。可问文殊师利童子。尔时大德阿难问文殊师利言。此诸比丘谁所调伏。文殊师利言。大德阿难。无阴界入者。亦非凡夫。非缘觉。非声闻。非菩萨。非如来。非身相应。非言相应。非心相应。阿难言。文殊师利尔说谁耶。文殊师利言。大德阿难。若如来化化而是化者有相应乎。阿难言。文殊师利。化无有法可与相应不相应者。文殊师利言。大德阿难。一切诸法体性是化。阿难言。文殊师利。如汝所说。一切诸法体性是化。文殊师利言。大德阿难。是化调伏此诸比丘。大德阿难。如化调伏者。一切声闻亦复如是。大德阿难。如是调伏者正是调伏。若不解如是调伏者。当知名为增上慢者。尔时大德阿难。问于文殊师利童子。文殊师利。是增上慢比丘可识知也。文殊师利言。大德阿难。戒聚清净即是动摇。当知此即是增上慢。定聚慧聚解脱聚解脱知见聚清净即是动摇。当知此即是增上慢。我得我证。如是思惟动摇妄想。当知此即是增上慢。惊畏身见。亦空如空。入一道亦空。此说是正说。当知此即是增上慢。复次大德阿难。若比丘云。身见是空乃至入一道空。如是之空是平等空。当知此即是增上慢。何以故。大德阿难。身见异空。异故身见即是空。空与异道不异。道者即是空。复次大德阿难。若有惊畏无明。有爱喜明解脱。当知此即是增上慢。何以故。若有二相非是解脱。复次大德阿难。若有比丘。畏贪嗔痴。喜三解脱。惊畏四倒。喜于四相。惊畏五盖。喜于五根。惊畏六入。喜于六通。惊畏七识住。喜七助道法。惊畏八邪。喜八圣道。惊畏九众生居。喜九次第定。惊畏十不善。喜十无漏善。惊畏有为界。喜无为法。当知此即是增上慢。何以故。大德阿难。而是一切皆是动摇皆是戏论。大德阿难。若有动摇。若有戏论。心即自高。自在摄取。依止妄想。堪忍成就。如是等法。名为自在。自在故生于憍慢。大德阿难。如是比丘。当知名有增上慢也。所以者何。大德阿难。云何有为界空。是空入空。当知此比丘有增上慢。大德阿难。问文殊师利。云何比丘无增上慢。文殊师利言。大德阿难。若有比丘。寂静于内则外寂静。一切境界。若平等非平等。若有若无若有为无为。无有动摇。亦无妄想无不妄想。无二无一。无庄严无不庄严。非有戏论不执著。始见于一切诸法平等。亦无平等无不平等。无有一法能作平等非平等者。如是不动不摇。无有妄想无不妄想。又不执著亦不见妄想。何况向解得果智证。有动摇者无有是处。大德阿难。如是比丘。无增上慢侣亦无戏论。远自他伴舍诸爱著。一切爱著非爱著故。离诸攀缘觉观思惟。思惟解脱解脱向。无有取者。悉皆寂静。因寂静缘。是我身我所身度到彼岸。不见有法解向断证。若有比丘如是修行。无增上慢空平等故。解知一切诸法平等无有上下。若善不善可作不可作有漏无漏。若世出世有为无为。如是等上下动摇。无不妄想亦不见知。如是诸法悉见平等。喻如虚空。大德阿难。若有比丘如是解者。名善解脱。如是比丘无增上慢。以是义故如来说言。若有比丘解诸法平等。喻如虚空如动于虚空无所触著。沙门法者亦复如是。说是语时。二百比丘悉断诸漏得于无漏解脱之法。尔时宝上天子问文殊师利。云何菩萨无增上慢。愿如实说。文殊师利言。天子。若有菩萨一切智心无等等心三界最胜心。过诸声闻及缘觉外诸境界。以安住心。然亦修行一切善根。为增上故。化众生故。摄正法故。为余众生为他人说一切智心。是心如实解本始平等。如随所闻其心体性。解知一切众生体性。解知一切诸法体性故。解知一切善根体性。解知一切善根体性故。解知演说菩萨体性。天子。是菩提萨埵如实说受记。复次天子。若菩萨布施。随所施与。随所愿施。及诸余施一切无碍。施无所依不著。无觉无有解。无有解故即是空也。若能如是解施体性。解施体性故。解如实始体性。解如实始体性故。解诸法体性。解诸法体性故。解诸一切众生体性。解诸一切众生体性故。说菩萨体性。天子。是名菩萨施清净。故说授记也。复次天子。若有菩萨。解知身者即解知戒。解知口者即解知戒。解知心者即解知戒。解身口者解觉寂静。解觉寂静故解众生寂静。解众生寂静故解一切法寂静。解一切法寂静故解如实始寂静。解如实始寂静故得寂静法因寂静缘寂静。随有所闻一切诸法能说寂静。天子。是名菩萨戒清净。故如实说受记。复次天子。若有菩萨。知于法性毕竟是空。知于法性毕竟自在。于诸众生能忍众恶。心不起忍。不思外事不背众生。能灭一切众恶。如诸众生性忍体性亦尔。如忍体性菩提性亦尔。如菩提性一切诸法体性亦尔。如知一切诸法体性。如实如法亦尔。如如所闻同尽法性。法性界毕竟空。法性毕竟空说行顺忍。天子。是名菩萨真实净忍说授记也。复次天子。菩萨知慎一切法行离诸思惟。无诸庄严成舍进行。如有所为亦无所作。其知坚固一切能离。内性寂静外化众生。知精进寂故知菩提寂。知菩提寂故亦知一切诸法寂静。知诸法寂故知如实始如所闻法。精进性寂故一切能说。天子。是名菩萨清净精进如实知授记。复次天子。若菩萨入诸法平等无增减禅。以禅力故其心安住。心安住故识无所住。识无所住故七觉心平等。七觉心平等故得禅定平等。得禅定平等故知菩提平等。知菩提平等故知一切众生平等。知识一切众生平等故知诸法平等。若如是知诸法平等。随所闻法。能说诸法体性平等。天子。是名菩萨清净禅定如实说受记。复次天子。若有菩萨。慧眼清净如实知见于一切法。随所见法皆无所见无有动摇。得无动智无行无因无缘行。亦不行诸威仪法则。亦非不行。不行因缘。知诸法平等不救不行。何以故。若不行者即无分别。断诸妄想悕望贪著。是菩提萨埵离诸所有。亦行一切众生行处。为欲教化诸众生故。聚集一切助菩提法故。摄取正法故。不断三宝种故。如来所行者。于一切法清净体性无所分别。以此般若体性净故。知菩提体性净。知菩提体性净故知众生体性净。知众生体性净故知一切法体性净。知一切法体性净故。于诸法体性得如实智。得如实智故随所闻事是法界性说无分别。天子。是名菩萨慧眼清净如实说受记。复次天子。菩萨观身行身念处。知过去身无有边际。知未来身无趣向者。现在身者犹如草木瓦石墙壁身亦如是。若能如是观身身行。是身体性痴行寂静。思惟并行亦无发起。不思惟不起自在是名离我。识无所住修身念处行。亦无有法可修行者亦非不修。知一切法无有体性非不有性。如是观身修于身行。观心如幻化。知心如响应。如实知心。受乐不爱受苦不苦受不苦乐不失正念。不执无明。离受于受不为所牵。是名如实知见受念处。若能如是观受行者。于诸受法心无所行心不安住。是一切心亦不放舍。菩提之心亦不失念。亦不远离。是名观心行心念处。善知法知见法行法。无念无思惟。入于法性无身受心。非观法相。发起见行入于法性。是名观法行法念处。是一切法体性和合。聚集无物犹如虚空。如所闻事无念无思惟。自然说法念处。天子。是名知于净法念处说受记也。复次天子。又是菩萨一切智心而得自在如所教悔。正住不施不乱不失。念于初发一切善根无垢心行。随所行处一切能舍。诃犯戒心不依止戒。忍无诤讼。身口心意于诸众生不生嗔心。不起声闻缘觉精进乘进。不念思惟一切善法。不依诸禅定次第定。心无所行不见行诸见。不行诸法入一切法。如诸圣人。于诸境界而无所行。虽近非圣身口意业未曾被诃。不以信故。求于善法独行无侣。欲自过世行精进行。永断贪欲嗔痴结故。心无烦恼不破戒故。亦不亲近行恶行者。无有谀谄内行净故。无散乱语者口业净故。无所求者自财知足故。非驱使者非邪命活故。无积聚者随有所得皆知足故。无希望者离三界欲故。是知足者离恶求故。是寂静者解一切法皆寂静故。现嗔痴者舍世行故。无戏论者断诸戏论故。是不还者断欲嗔痴故。贪嗜法者调伏憍慢故。是易解者善调心故。善守护者护戒聚故。心善解脱者慧聚净故。是不舍者行圣种故。无退转者发菩提心毕究竟故。无所用者一切世行故。无诤讼者等一切众生故。善自护者护他人故。调自心者不求他过故。离诸悕望者护净戒故。广说法者无吝惜故。是爱护者护于一切众生心故。初发心者集一切善法故。无异行者于一切法得一味故。不动摇者断诸动故。不观种性者教化众生故。等众生者摄取一切诸众生故。初观空者一切法故。调诸见者善教化故。无想行者调伏行想诸众生故。知无愿者所愿满足善调伏故。一切知者观无作故。是行善者不知足故。无物观物者示现非物而是物故。不思惟观者我寂静故。无自我者观化众生以无我故。无非道行者化诸众生离结使故。方便之心得毕竟者修行般若故。定住无去者终不证触一切声闻缘觉乘故。离道非道者第一义故离行非行者。一切凡夫证正行故。无庄严无不庄严者无不悕望诸法故。不自赞者不戏论他故。无等等智者具佛法故。无生法忍者。一切诸法无生无灭忍故。天子。是名菩萨得于自在。天子。菩萨者随所生处。非不知故生以知故生。而是菩萨摄取生死得自在故。亦得具足成就佛法。而是菩萨非生死流转。以愿力故。在在处生得自在智。是名菩萨得自在智。菩萨非以得边际故。名自在智。若不断绝一切善根。是名菩萨得自在智。菩萨非得诸善根故。名自在智。于诸善根无厌足故。名自在智。菩萨非不生三界得名自在。为化众生故生三界名为自在。菩萨非以离自结故得名自在。为诸众生断结使故勤修精进。是名菩萨得自在智。菩萨不以为己身故得名自在。为于寂静一切众生诸苦恼故名为自在。菩萨非以舍故自在。摄取教化众生故名为自在。菩萨非断自贪嗔痴得名自在。断诸众生贪欲嗔痴诸结使故名为自在。菩萨非自证灭法故得名自在。为诸众生证灭法故得名自在。菩萨非自断漏故得名自在。菩萨为诸善根增长不断漏法名得自在。菩萨非证三解脱故名得自在。菩萨解了三解脱故名为自在。菩萨非自在寂灭五阴名得自在。为舍一切众生重担名为自在。菩萨非以灭六根故名得自在。知诸众生上下根故名为自在。菩萨非以生分尽故名得自在。菩萨不以断绝生故名为自在。菩萨非得过于声闻缘觉解脱名得自在。菩萨道场得解脱果受用一切诸众生故名为自在。演说如是自在品时。于是众中三万二千诸天子等皆发无上正真道心。尔时世尊赞于文殊师利童子。善哉善哉。善说一切菩萨受记。文殊师利。若有菩萨闻说如是菩萨受记。一向信解不生惊畏。诸佛世尊为说真实无上道记。尔时宝上天子语文殊师利童子。汝今演说于受记也。文殊师利言。天子。我说受记我有是法。有觉了者我说受记。天子。我今不得乃至一法亦无觉了。云何说受记。天子言。文殊师利。恒河沙等诸佛世尊。岂无解向而得果耶。文殊师利言。天子。诸佛世尊无解向得果。天子。诸佛世尊不为解向得果说法。天子言。文殊师利。诸佛世尊云何说法。文殊师利言。天子。诸佛世尊亦不分别体性而说法也。无生无灭无因无缘无去无来。无有众生非无众生。无污染无白净。无生死无涅槃。天子。诸佛世尊如是说法。天子问文殊师利言。诸佛世尊不为涅槃而说法者。何以故。名为佛出世耶。
大宝积经卷第二十六
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梁三藏曼陀罗译
法界体性无分别会第八之二
文殊师利言。天子。觉了身见之体性故名佛出世。天子。示现无明有爱体性名佛出世。觉了贪嗔痴体性故名佛出世。天子。示现颠倒体性平等名佛出世。天子。觉了诸见之体性故名佛出世。天子。示阴界入法界体性名佛出世。天子。佛出世者。诸法无生是名演说无生法也。是无生法。都无生死亦无涅槃。天子言。文殊师利。当为众生说庄严无上正真道法。何以故。文殊师利。诸佛出世无所增长。文殊师利言。天子。知恩报恩者。天子言有所作者当知报恩。文殊师利言。天子。汝欲使如来有所作也。天子言。文殊师利。如来者无有所作。诸佛如来到于无为。无为之道无有所作。文殊师利言。天子。汝许无为者无报恩非不报恩。天子言。文殊师利。如此法者不应为初发意者说。何以故。若闻是法生于惊畏便当退转。文殊师利言。天子。若有菩萨初发无上菩提之心。惊畏退转是人则住于退转也。天子言。文殊师利。何故说是。文殊师利言。天子。若有菩萨。初发道心惊畏声闻缘觉地则便退转。若悭惜破戒嗔怠乱痴住于不退。天子言。文殊师利。云何住也。文殊师利言。天子。若有菩萨初发道心。安住法界平等中故是名善住。初发心菩萨名之为住。天子言。文殊师利。菩萨齐几名初发心。文殊师利言。天子。若有菩萨初发心者。修行于空无相无作。解一切法无生无灭。是名菩萨初发心也。天子言。文殊师利云何菩萨名为久行。文殊师利言。天子。一切凡夫名为久行。于生死中不知始故。天子。复问文殊师利。云何菩萨名久行者。文殊师利言。天子。若有菩萨行于爱染。为化爱染诸众生故。而亦不共是爱染住。名菩萨久行。行于嗔恚为化嗔恚诸众生故。不共嗔住。亦行愚痴。为化愚痴诸众生故。不共痴住。亦行等分。为化等分诸众生故。而亦不共一切结住。天子。若有菩萨。化众生故观一切相。亦不分别法界体相。名菩萨久行者。天子言。文殊师利。云何菩萨名为不退转。文殊师利言。天子。若有菩萨观一切法无灾无不灾。观法界体性无灾无不灾。是名菩萨不退转也。复次天子。若有菩萨亦退不退。是名菩萨不退转也。所以者何。退者欲界退诸善故。复次天子。菩萨不知不解故退。以知解故无有诤讼。是名不退。何以故。解一切性法性。我以能解了一切法性更不复退。是名不退。于佛法无疑不信他语。离是不是。初心清净无有嫉妒亦无动摇。智慧明照。于一切法而得自在。解了佛法。是名菩萨不退转也。天子言。文殊师利。云何菩萨名为一生。文殊师利言。天子。菩萨若知一切诸生而亦不生。亦知一切众生生死。于诸生中善能说法。教化众生生处无取。亦取诸生离生死取。不去不来不上不下。一切诸法悉平等故。亦知因缘和合增长。一切众生身口心意悉皆平等。一切众生无有境界。住佛境界入于法界。法界平等故。平等解了众生之心。善解知时至于道场。是名一生。天子。是则名为菩萨一生。尔时宝上天子问于文殊师利童子。云何名菩萨不生。亦于一切而得自在。文殊师利言。天子。若有菩萨知于行业。非憍慢故。是菩萨不生。亦于一切而得自在。复次天子。菩萨能舍一切所有菩提之心。毕竟不退是名不生若不共诸嫉妒结住。是名一切而得自在。若有菩萨威仪法则。诸功德戒具成就行。是名不生。不共犯戒住。是名一切而得自在。心不舍背一切众生。是名不生。不共一切无明嗔恚诸结使住。是名一切而得自在。于诸善根坚住不动。是名不生。于善根中发勤进勇意。是名一切而得自在。入诸禅定及次第定。是名不生。不味禅乐。是名一切而得自在。若勤精进求般若慧学问无厌。是名不生。不共痴住。是名一切而得自在。不嗔恼诤是名不生。不共嗔恼诸诤讼住。是名一切而得自在。若如实语是名不生。若如实住名得自在。若内寂静是名不生。若不污染外诸境界。名得自在。若能究竟。一切智心。是名不生。不求下乘名得自在。觉诸业果是名不生。降伏魔业名得自在。得世光明是名不生。世法不污名得自在。不逆所住是名不生。不堕所作名得自在。若离诸慢放逸势力。是名不生。若智慧识成就圣乐。名得自在。不退所誓是名不生。所誓出世名得自在。顺行缘生是名不生。不执缘生法名得自在。若以尽智观一切空。是名不生。具诸善根名得自在。若方便智发起所作。生大悲心修勤进行。是名不生。若能安住诸解脱法。名得自在。若不污染于一切法。名为不生。若断诸见而为说法。名得自在。若善思惟不见诸法。是名不生。得力不证一切诸法。名得自在。若观一切诸法性空。是名不生。若不放舍一切众生。名得自在。若不住三界。是名不生。为众生故不入涅槃。名得自在。复次天子。若有言语。是动摇语。是妄想语。是执著语。是有发起。天子。于一切法无有言语。不行不动无诸戏论语。不舍众生亦不灭度无所言说。天子。若无言说亦无文字则无所说。若有用者则有发起言说文字。天子。以是义故。菩萨之行。不可说用不可行念。是名慈心。是名不杀。于诸圣中得名自在。说是法已。世尊赞言。善哉善哉。文殊师利。善为诸菩萨说不生自在。文殊师利。若菩萨行如是法自在无碍。是菩萨疾得诸佛授无上道。闻此法时。于是众中。有五百菩萨得无生法忍。尔时世尊。即与无上正真道记。各各佛土各各名字某甲如来。尔时众中有于天子。如是思念。是宝上天子。当于几时成无上道。佛名何等。佛土云何。以佛力故。尔时大德阿难白佛言。世尊。是宝上菩萨当于几时得成无上正真之道。佛土云何。得成道已其佛何名。佛告阿难。是宝上天子于百千劫。当成无上正真之道。号宝庄严如来。于此东方。其佛国土名宝庄严。劫名宝来。阿难。是宝庄严佛土丰乐甚可欣乐。饶诸财宝多诸人民。无有诸难亦无恶道。阿难。是佛土中。无诸瓦石沙土荆棘山谷堆阜。地平如掌三宝所成。阎浮檀金琉璃颇梨。互相间错甚可爱乐。以金网覆上。阿难。如化乐天宫殿园池衣服丰饶。行来往返。是宝庄严佛土人民亦复如是。土无声闻缘觉乘名。唯有菩萨。受种种法乐。入种种禅定庄严。作于种种神通。以自娱乐无有余乐。唯除法喜悦预之乐。是故世界名宝庄严。彼佛寿命六十六亿岁。出家菩萨僧六十六亿。在家菩萨无量无边。是庄严如来。为诸菩萨演说法时。上升虚空高八十亿多罗之树。结加趺坐满千国土。出千光明照彼佛土。雨于天花天香末香。天乐各各有百千种。说法音声普闻佛土。说无尽主陀罗尼法。何谓无尽主陀罗尼法。一切诸法寂静主故。显示身心寂静之想。一切诸法观照主故。显示分别于一切法。一切诸法善思惟主故。显示一切诸法寂静。一切诸法善行主故。显示一切可作之法光明照曜。一切诸法智光明照平等主故。显示诸法无有增减。一切诸法决定主故。显示一切诸法增长。一切诸法智慧主故。显示一切法无诤讼。一切诸法善观主故。显示一切诸法无嗔。一切诸法正念主故。显示一切法不失念。一切诸法导引主故。显示一切诸法相义。一切诸法慧分别主故。显示一切法清净意。一切诸法空寂主故。显示诸法断诸见道。一切诸法无相主故。显示一切诸法寂静。一切诸法无愿主故。显示诸法断于诸道。一切诸法无作主故。显示诸法离于作者。一切诸法无出主故。显示一切诸法无出。一切诸法无生主故。显示一切诸法无尽。一切诸法离欲主故。显示一切诸法无错。一切诸法无二主故。显示一切法现在智。一切诸法无二主故。显示一切诸法离二。一切诸法无依主故。显示一切诸法不动。一切诸法无众生主故。显示诸法众生平等。一切诸法寂静主故。显示一切诸法不变。一切诸法不得主故。显示一切诸法无行。一切诸法无居主故。显示一切诸法离处。一切诸法无定主故。显示一切无法自在。一切诸法因缘生故。显示一切诸法出过。一切诸法勇猛主故。显示一切诸法不出。一切诸法无过主故。显示一切诸法无起。一切诸法如主故。显示一切法无不如。一切诸法如始宝主故。显示一切诸法无坏。一切诸法法性主故。显示一切诸法一味。一切诸法如实主故。显示诸法三世平等。一切诸法不可说主故。显示不执一切诸法言语谈论。一切诸法禅定主故。显示一切诸法寂静。一切诸法法性主故。显示一切诸法无人。一切诸法菩提主故。显示一切诸法平等。一切诸法愿主故。阿难。宝庄严如来坐空未起。此无尽主陀罗尼。陀罗尼主。为诸菩萨广演说之。彼土无量阿僧祇菩萨摩诃萨皆得法忍。尔时大德阿难白佛言。世尊。未曾有也。若诸如来自然无作。过去未来现在法中得无碍智。佛言阿难。我今为汝说诸如来自然无作。过去未来现在法中得无碍智。尔时大德阿难语宝上天子言。天子。汝得大利。如来说汝无上道记。天子言。大德阿难。都无有法不说受记。何以故。色非菩萨。非说色记。受想行识非菩萨。非说识记。地界非菩萨。非说地界记。水火风界亦非菩萨。非说风界记。眼非菩萨。非说眼记。耳鼻舌身意非菩萨。非说意记。名色非菩萨。非说名色记。过去未来现在非菩萨。非说三世平等之记。因见非菩萨。非说因见记。生灭非菩萨。非说生灭记。大德阿难。菩萨名者即是假名。是寂静句。若法究竟是寂静者。无有受记。大德阿难。夫受记者摄取一切言所说法。大德阿难。亦无有法菩萨可执。若内若外。若善若不善。若有为无为。然后受记。大德阿难。菩萨记者一切诸法无有所属。名为受记。一切法不取。是名受记。一切法无处是名受记。一切法无居是名受记。一切法无出是名受记。一切诸法无有妄想。是名受记。大德阿难。夫菩萨者如是受记。尔时世尊赞宝上天子言。善哉善哉。天子。菩萨通达是诸法故。则能如是说于受记。如诸佛世尊说于无上菩提道记。说是法时。魔王波旬与诸眷属。各有所乘来至佛所。到已却住一面。说如是言。世尊。何因缘故说菩萨记。不说声闻。波旬问已。佛即答言。波旬。是菩萨者三千大千世界国土。所有人天悉善知之。以是因缘故说菩萨记。声闻者非人天所识。是故不记说菩萨记。多诸众生发菩提心。以是缘故说菩萨记。说声闻记者菩萨退转。是故不说。尔时文殊师利童子语波旬言。汝今何故来至此众。波旬答言。文殊师利。以佛世尊为宝上天子说无上道记。汝当作佛。号宝庄严如来应供正遍知。不说记声闻。我宫殿楼观栏楯宝树。园林娱乐处。互相枨触出如是音云。释迦如来应供正遍知。为宝上天子说无上道记。又闻是音。波旬。汝今往至众所。勿令更受记菩萨来生汝宫。文殊师利语波旬言。说菩萨记。汝今不喜也。魔言。文殊师利。我实不喜。为阎浮提一切众生。说罗汉记。我无愁恼。说一菩萨无上道记。我之愁恼不可言也。何以故。文殊师利。若说菩萨无上道记。我诸魔宫闇蔽不明。而是菩萨以三乘法。拔济无量阿僧祇诸众生等出于三界。文殊师利。我以是事受诸忧恼。文殊师利言。波旬。汝还所止。汝无力势能留难遮。毕竟向于菩提之道。成就方便具足般若波罗蜜行者。何以故。是诸菩萨离诸魔缚。成毕竟行善知方便。行般若波罗蜜。时佛神力令魔波旬问文殊师利。云何菩萨修毕竟行善知方便行般若波罗蜜。文殊师利答言。波旬。若有菩萨离于一切诸少分行。是名菩萨成毕竟行。若见一切结使魔业。悉能利益于无上道。是名菩萨善知方便。不共一切诸结使行。是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬。若菩萨心毕竟拔济诸众生故。以大庄严而自庄严。是名菩萨毕竟心行。若以四摄摄诸众生。是名菩萨善知方便。若毕竟观一切众生体性寂灭。是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬。若有菩萨舍于内外一切能施。菩提之心毕竟究竟。是名菩萨毕竟心行。菩萨若为一切众生起受者心。是名菩萨善知方便。若有菩萨乞者受者。知如实始行平等行。是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬。若有菩萨于诸善法。从初发心终不退转。是名菩萨毕竟行于菩提之心。若有菩萨不为他逼能舍自利。是名菩萨善知方便。菩萨念义不念文字。是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬。若见乞者不背舍之。是名菩萨毕竟心行。若有菩萨集诸善根愿求一切智。是名菩萨善知方便。菩萨善知诸法体性。是名菩萨行般若波罗蜜。尔时宝上天子语文殊师利言。是魔波旬眷属及乘可以神力。内之腹中。或能令诸善男子善女人向大乘者。为作留难。文殊师利言。天子。不如汝言。内魔波旬置菩萨腹。复次天子。汝所受持佛相庄严第一受乐。令魔波旬坐师子座。以佛力故佛辩说法。尔时波旬闻是语已。欲隐身出众而不能隐。文殊师利之所持故。尔时文殊师利作是念已。魔王波旬作佛身相。坐师子座。是时一切大众见知是魔波旬。文殊师利复言。波旬。汝今得诸如来道耶。成佛色身坐师子座。以文殊师利力所持故。魔波旬言。文殊师利。世尊尚不得于菩提。况我得也。所以者何。菩提者是报恩相。非离欲得。非解向得。又菩提者得无为相。彼得无为相故。觉知空相是名菩提。非空觉知空故。觉知无相相是名菩提。非以无相觉知无相相故。觉知无愿相。是名菩提。非无愿相觉知无愿相故。觉知法界之体性者。是名菩提。非以体性觉知体性故。觉知于如无分别相。是名菩提。非如觉知如故。觉知住于如实始故。是名菩提。非住如实始觉知住于如实始故。觉无我无有众生无命无人丈夫体性。是名菩提。无觉知者故。文殊师利。若有菩萨闻说如是菩提之相。闻已能于诸法体性无所分别。即名为佛。魔以佛辩说是法时。五百菩萨得无生法忍。尔时大德舍利弗。语文殊师利言。未曾有也。汝力持故。令魔波旬作如来身身相具足坐师子座。说是深法。文殊师利言。大德舍利弗。一切草木树林无心。可作如来身相具足悉能说法。我亦能令大德舍利弗作如来身。身相具足以佛辩说法。尔时大德舍利弗即作是念。我今可于此众中没。文殊师利或能使我作如来身身相具足。戏弄于我。令声闻人作世尊相。文殊师利神力持故而不能隐。时文殊师利知大德舍利弗心所念。变大德舍利弗。为如来身。身相具足坐师子座。一切众会亦悉见知。尔时文殊师利童子语大德舍利弗。汝可与魔波旬共说。犹如如来共如来说。尔时大德舍利弗。如是问言。波旬。夫菩提者何等体性。波旬答言。觉知一切诸法平等。是菩提体性。觉知二法是菩提体性。一切智观是菩提体性。非不体性。非行非不行。永断一切诸行非行非道非不道。是名诸佛世尊菩提。波旬问言。大德舍利弗。诸佛如来住于何处。舍利弗言。住生死中平等。住涅槃不动。住一切诸见如实之性。住于一切众生结使。亦住一切诸法根本。住于有为无为二法。诸住不住无有住故。波旬。诸佛如来如是住也。时舍利弗问波旬言。菩提者当何处求。波旬答言。大德舍利弗。从身见根本。求于菩提。无明有爱求于菩提。颠倒起结求于菩提。障碍覆盖求于菩提。舍利弗言。波旬。何因缘故如是说也。波旬答言。大德舍利弗。如实觉知如是诸法。是名菩提。说是法时。八百比丘。悉断诸漏得无漏心。诸天子等信舍利弗魔波旬故。三万二千诸天子等。发阿耨多罗三藐三菩提心。为欲调伏诸天子故。文殊师利童子令魔波旬及大德舍利弗。作如来身身相具足。文殊师利还摄神力。大德舍利弗及魔波旬。身复本相。尔时四方出千菩萨。从诸佛土乘空而来。至于佛所顶礼佛足。右绕如来住一面已。白佛言世尊。我等闻说法界体性无分别经。闻已来此守护正法。世尊。我等受持守护此经。读诵通利为他广说。摄取正法。尔时大德阿难白佛言。世尊。是诸菩萨从何处来。佛告阿难。是诸菩萨各各集在诸佛国土。此等菩萨皆是文殊师利童子本所教化。常为说此法界体性无分别经。以开化之。是诸菩萨知报经恩故来至此。及见如来礼敬围绕。亦欲供养礼拜文殊师利童子。又愿护此经是故来此。阿难。我涅槃后。是诸菩萨于此阎浮提。当广流布护此正法。阿难。是诸菩萨于百千佛所。志意勇猛护持正法。是时众中有释梵护世诸天王等。白言世尊。我等若此若彼有护持法者。是善丈夫善男子女人等。我当守护供给。使令得无苦恼。尔时世尊。赞释梵护世诸天王言。善哉善哉。汝能勇猛守护是诸爱护正法善丈夫等。即是供养过去未来现在诸佛并爱护正法。尔时佛即告于文殊师利童子。汝受持此经后末世时。于阎浮提当广流布。文殊师利言。世尊。火灾起时而此虚空。都无受持亦不被烧。世尊如虚空体性。是一切法亦复如是。而是诸法不生不灭。若法无生无有灭者。亦无受持诸法体性。无受持故如法体性。受持诸法亦复如是。文殊师利即白佛言。唯愿世尊。受持此经。为善男子善女人等。种善根故。若供养法者贪乐此经。世尊。如是如是受持此经。调伏憍慢诸怨憎故。无能留难。于当来世此阎浮提广行流布。尔时世尊身放光明。是光遍照三千大千佛之世界。皆作金色。尔时佛告文殊师利童子。如来光明一切普照。而此经者亦复如是。心行无碍者于佛法究竟。是善男子善女人等手执此经。尔时世尊复告阿难。阿难。受持此经读诵通利为他广说。阿难。汝则供养去来现在诸佛世尊。尔时阿难白佛言。世尊。此经何名。云何受持。佛告阿难。汝受持此经。名说法界体性无分别。亦名宝上天子所问。亦名文殊师利童子所说。善受持之。佛说是经已。大德阿难。文殊师利童子。宝上天子。及诸佛土诸来菩萨。天人阿须罗。及世间人。皆大欢喜顶戴奉行。
大宝积经卷第二十七
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大宝积经卷第二十八
元魏三藏法师佛陀扇多译
大乘十法会第九
如是我闻。一时婆伽婆。住王舍大城耆阇崛山中。与大比丘众五百大阿罗汉俱。菩萨摩诃萨无量无边。尔时会中。有一菩萨摩诃萨。名净无垢宝月王光。即从坐起整服右肩。右膝胡跪莲花台上。至如来所合掌向佛。白言世尊。行大乘住大乘比丘。云何行大乘。云何住大乘。世尊。以何义故。此大乘名为大乘。复以何义名为住大乘。尔时世尊告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。善哉善哉。净无垢宝月王光。善男子。汝善能问此甚深义。谛听谛听善思念之。我今为汝分别解说。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨。闻佛听许即白佛言。唯然世尊。顶受圣教。佛言。善男子。菩萨摩诃萨成就十法。是行大乘是住大乘。何等为十。一者信成就。二者行成就。三者性成就。四者乐菩提心。五者乐法。六者观正法行。七者行法慎法。八者舍慢大慢。九者善解如来秘密之教。十者心不悕求声闻缘觉乘。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨信成就。佛言。善男子。菩萨摩诃萨行不谄行。得柔软行。彼菩萨信诸如来正真正觉无上菩提。信诸如来于一念中说三世事。信如来藏不老不死无量无边不生不灭不常不断。信诸佛实际法界一切智一切智人所知力无所畏。不共佛法信诸如来无见顶相。信诸如来三十二相八十种好庄严其身身有圆光。信声闻所说缘觉所说菩萨所说。及信所有善言说者。信此世过世。信正行者住正行者若有沙门若婆罗门。信善业果甚可爱乐微妙最胜。所谓若天天主若人人主。信不善果不可爱乐苦恼无量。或在地狱或在饿鬼或在畜生。彼菩萨如是信已得离三法。一疑二惑三不决定。善男子。菩萨摩诃萨。成就如是信。名为信成就。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
信为增上乘 信者是佛子
是故有智者 应常亲近信
信是世间最 信者无穷乏
是故有智者 应常亲近信
若不信之人 不生诸白法
犹如烧种子 不生根牙等
善男子。云何菩萨摩诃萨行成就。善男子。菩萨摩诃萨行成就故。剃除须发被正法服。舍家出家。既出家已。修学菩萨戒行等事。修学声闻戒行等事。修学缘觉戒行等事。修菩萨如是学已。身口意等恶业悉灭。何者名为身不善业。所谓杀生偷盗邪淫。瓦石刀杖欺掷他人。伤手足等。若来若去行欺凌事。善男子。如是等名身不善业。善男子。何者名为口不善业。所谓妄言绮语。两舌恶口。不善言说。诽谤正法甚深经典。说诸和上阿阇梨等住正法者所有过短。如是等名口不善业。善男子。何者名为意不善业。所谓姤吝邪见。增上妒吝。乐利乐称。乐亲爱等。家慢色慢。恃少壮慢。恃无病慢。恃寿命慢。恃多闻慢。恃修行慢。欲觉害觉嗔恼觉等。及国土觉。衣服等觉。著处著乘著敷具等。著饮著食及著儿女。犁牛耕种诸所作等。忧奴忧婢忧诸作者。谷帛库藏诸财物等。彼菩萨如是著已。于向所说种种事中。若失一事。其心则生忧悲苦恼。彼菩萨以爱润心。是故生于后有牙心。善男子。略说意业犹如轮转。如是名为意不善业。彼菩萨离身等业。于和上所起于尊想。于阿阇梨起和上想。于余若老若少起止恭敬。彼菩萨在于独处作是思惟。我不应尔。我已起度一切众生。救一切众生。心令一切众生住正定行中。彼菩萨作是思惟。我今自身不调诸根。不勤修行。不覆诸根。不调诸根。彼菩萨作是思惟。今我已作如是修行。是诸众生既见我已。心即调伏随顺我教。诸佛欢喜及诸天龙乾闼婆等悉皆欢喜。善男子。如是等行名菩萨惭。彼菩萨作是思惟。勿令若道若俗。于我若身若口若意等业诸威仪中。诃责我者。所谓毁坏戒行。或作见行。或作行行。或行邪命。彼行菩萨如是惭已。日夜系心观察戒行。观戒行已。无诸忧悔离诸障碍。菩萨如是正修行已。于诸如来正法之中而修诸行。善男子。如是等行名菩萨愧。善男子。菩萨摩诃萨成就如是行。名为行成就。尔时世尊为显此义。偈重说言。
行为增上乘 诸佛缘觉等
是故智者修 彼等微妙事
菩萨大名称 无畏行成就
是故证菩提 诸佛本所说
善男子。云何菩萨摩诃萨性成就。善男子。菩萨摩诃萨性自少欲少嗔少痴。不吝不涩不粗犷。不我慢不卒暴。调和柔软善言软语。易共同止。彼菩萨于一切上胜供养。如心行施。所有诸事衣服饮食分舍与他。如是施已。即生欢喜遍满身心。如是乃至舍上身分。善男子。彼菩萨行如是行。若见如来。若见声闻。见已即生欢喜之心。善男子。菩萨摩诃萨成就如是法。名为性成就。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
相烟即知火 见鸳鸯知水
异相知菩萨 菩萨大智慧
不涩不恼众 舍诸谄曲行
善信众生故 是名菩萨性
善男子。云何菩萨摩诃萨乐菩提心。善男子。菩萨摩诃萨。以有菩提相故发菩提心。未发菩提心时。或诸如来或诸声闻劝发菩提心。善男子。此是菩萨初发菩提心相。善男子。彼菩萨闻有菩提。闻菩提心有大功德。闻发阿耨多罗三藐三菩提心。此是菩萨第二发菩提心相。善男子。彼菩萨见诸众生。无主无亲。无救无护。无能度之令至彼岸。菩萨即为彼诸众生。起慈悲心而作是言。我当于彼无主无亲无救无护诸众生等而作救护。为彼因缘故。发阿耨多罗三藐三菩提心。此是菩萨第三发菩提心相。善男子。彼菩萨以见如来相具足身。生欢喜心。生勇悦心。心生欢喜。以是因缘故发阿耨多罗三藐三菩提心。此是菩萨第四发菩提心相。善男子。彼菩萨为彼众生令得利益安隐乐故。修行布施持戒忍辱修行精进禅定般若。善男子。云何菩萨修行布施。善男子。菩萨作是思惟。我当云何行于布施。即生念言须食施食。须饮施饮。须床敷者施与床敷。须衣服者施与衣服。指环臂钏若宝冠等。所须之物皆施与之。善男子。菩萨乃至割自身肉施于众生。如是行施愿取阿耨多罗三藐三菩提。而不取著受者财物。不住事等。是名菩萨修行布施。善男子。菩萨云何修持于戒。善男子。彼菩萨先自调顺身业。调顺口业。调顺意业。菩萨所有自身恶业一切舍离。所有口恶业一切舍离。所有意恶业一切舍离。持戒不缺不漏不杂。菩萨如是持禁戒已。回向阿耨多罗三藐三菩提。而心终不取著于戒。是名菩萨修持于戒。善男子。云何菩萨修行忍辱。善男子。菩萨为闻若道若俗。乃至毁骂。闻说其恶。若打系闭。若截手足。皆能忍受。为彼前人起忍辱心。菩萨如是修行忍已。回向阿耨多罗三藐三菩提。不以彼忍而起慢心。是名菩萨修行忍辱。善男子。菩萨云何修行精进。善男子。菩萨作是思惟。如虚空界无量无边。众生界亦无量无边。唯我一人独无等侣。令入无余涅槃界中。如是菩萨为彼因缘发精进行。初持自身。持身行已观受心法。如是正观受心法已。行持心行。菩萨既行持心行已。次复修行见法等行。菩萨如是持心意已。为令未生恶不善法断不生故起欲勤精进。为令未生善法生故起欲勤精进。菩萨如是次复修行初如意足。如是修行第二第三乃至第四如意足分。修如是行不起慢心。是名菩萨修行精进。善男子。菩萨云何修行禅定。善男子。菩萨不著欲故。不著灭故。不著离欲故。不著自身故。不著他身故。不著色受想行识。不著欲界。不著色界。不著空。不著无相无愿。不著此世界。不著未来世界。而行布施。不依止施。不依止戒。不依止忍。不依止精进。不依止禅。如是修行禅定。回向阿耨多罗三藐三菩提。而不分别。是名菩萨修行禅定。善男子。菩萨云何修行般若。善男子。菩萨常作如是思惟而化众生。化众生已复作是念。我化无量无边众生界。令入无余涅槃界中。而无一众生入涅槃界者。何以故。如佛所说。一切诸法。无我无众生无命无养育无富伽罗。如是修慧而以彼慧。回向阿耨多罗三藐三菩提。作如是愿。而于智慧不生分别。是名菩萨修行般若。善男子。菩萨摩诃萨如是发菩提心。名为菩萨乐菩提心。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
犹如真宝珠 光明不舍离
又如矿中金 治已转增明
如是菩提性 转明菩提心
二边清净已 魔所不得便
善男子。云何菩萨摩诃萨乐法。善男子。菩萨摩诃萨。性自乐法喜法润法。若见沙门若婆罗门如法人已。随所有物而以奉上。若饮食等一切施与。乃至合掌生恭敬心。生恭敬已。从彼闻于未曾闻法。菩萨如是求正法已如实修行。菩萨于彼持法法器。生于尊想。生和上想阿阇梨想。起如是意。我从昔来久失导师。今忽遇之生导师想。又作是念。我常缚在世间牢狱。无解无救无推访者。今忽遇之生推觅想。又作是念我久远来睡于世间。愚痴盲目。忽于今者令我目开。即起觉想起开示想。又作是念。我久远来没深泥中无拔济者。今忽遇之生拔济想。又作是念。我久远来失于导师引导众生。今忽遇之起导师想。又作是念。我久远来闭在世间。贫苦难处无救接者。今忽遇之是故即生救接者想。又作是念。我久远来遇难愈病。无有良医能疗治者。今忽遇之起良医想。又作是念。我久远来为贪欲火之所烧然。未蒙云雨。今忽遇之。是故即起大云雨想。菩萨如是为彼因缘。忍寒热等诸苦恼事。及诸众生能恼人者。若蚊虻等皆能忍之。亦能忍受饥渴等事。见乐众生不生著心。彼菩萨作如是念。我虽得受世间快乐。若我得闻一句法已。能成闻慧。生闻慧想。菩萨以是乐法因缘故。行布施不生忧愁。乃至无有忧苦等事。菩萨如是远离一切忧苦等事。起如是心。我为得闻如来所说一句法故。乃至入于阿鼻地狱。寿命一劫。若百千劫无疲倦。无疲倦已。然修行一切种智。若有未得佛正法者。能令得之。善男子。菩萨摩诃萨。如是乐法名为菩萨乐法。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
大智求法者 所谓诸菩萨
求法无厌足 以恭敬心故
当求于正法 是名菩萨相
闻已常忆持 复如法修行
善男子。云何菩萨摩诃萨观正法行。善男子。菩萨摩诃萨作如是观。一切法如幻诳凡夫故。愚痴覆心无正慧故。一切法虚妄如梦。以唯念故。一切法如水中月。非有事故。一切法如镜中像。无众生故。一切法如响。空声生故。一切法生灭。因缘成故。一切法不生。真如性故。一切法不灭。以无生故。一切法无作。以无作者故。一切法如虚空。以无染故。一切法寂静。体性无染故。一切法离垢。离一切垢故。一切法永灭。以本灭烦恼故。一切法无色。不可见故。一切法离心意意识。以无身故。一切法无住。灭一切阿梨耶故。一切法无求。离此彼亲爱故。一切法无著。离一切烦恼境界故。一切法如蛇。以无方便咒术力故。一切法如芭蕉。以不实故。一切法如水沫。性无力故。善男子。菩萨摩诃萨如是观正法行。名为菩萨观正法行。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
一切法如幻 覆众生心故
虚妄犹如梦 应如是受持
诸法如水月 以影像起故
诸法如镜像 智何不觉知
善男子。云何菩萨摩诃萨观法顺法。善男子。菩萨摩诃萨观色无常。而不以灭色故证于法界。以如实智于法界中所有诸法。如实觉知诸法相已。善记善修彼法界中所有诸相。有所说者修者记者。自然如是入法界行。如是乃至受想行识。以如实观。正观察已。而不灭识。不厌离识。证入法界。所有法界一切诸法。以实智慧如实证知。彼诸法中有诸名字。善说善知善修善记。以善知故。以善修故。以善记故。自然如是入法界行。如知无常如是知苦无我不净亦复如是。观色无常如实善知。于彼色中。不复生于恐怖之想。何以故如实知色虚妄生故。如是菩萨如实善知受想行识悉皆无常皆苦无我及不净等。于彼识中不复生于恐怖之想。何以故。如实知识是虚妄故。菩萨如是如实善知。善男子。譬如善巧幻师幻师弟子。幻作种种四兵等事。所谓象兵马兵车兵步兵。智者见已不生恐怖。何以故。善知虚妄幻所作。诳惑众生而示现之。善男子。菩萨如是观色无常。观无常已于中不生恐怖之想。何以故。如实知色虚妄生故。菩萨如是如实善知。受想行识悉皆无常。观无常已则于识中不生恐怖。何以故。如实知识虚妄生故。菩萨如是如实善知。善男子。菩萨如是观法顺法。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何菩萨观色无常。而不离色说于法界。证于法界习学法界。一切诸法以智慧力如实证知。尔时世尊告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。善男子。为汝问故我今说喻。善男子。譬如世间有智之人持诸毒药。持毒药已。或煎或熬。或合余药。合余药已。为财利故。而炫卖之而不自食。何以故。彼人思惟勿令我身由此因缘。而致断命。善男子。菩萨摩诃萨心顺向涅槃。心润向涅槃。心润流涅槃。心正取涅槃。菩萨摩诃萨而不证涅槃。何以故。菩萨思惟勿令我身由此因缘退转菩提。复次善男子。我更说喻。善男子。譬如有人奉事于火。彼事火已。尊重敬顺善将护之。而不生于如是之心。我供养火。尊重赞叹善将护故。二手捉之。何以故。彼人作念。勿令我身由此因缘身苦心恼。善男子。菩萨摩诃萨虽心顺向涅槃。心润向涅槃。心润向涅槃流。心正取向涅槃。顺向涅槃岸。而彼菩萨不证涅槃。何以故。菩萨思惟。勿令我身以此因缘退菩提智。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如我解佛所说法义。菩萨应当常住世间。佛言善男子。如是如是。菩萨常应住于世间。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何菩萨住于世间。而不为世间法之所染。佛言善男子。我今为汝以譬喻说。善男子。譬如有人。善解方便捉诸禽兽。以咒力故。共毒蛇戏捉诸毒蛇。若含若磨种种弄之。而终不以弄蛇因缘被害命终。何以故。以有善巧咒术力故。善男子。菩萨摩诃萨住于世间行世间法。以有善巧大智方便咒术力故。共诸烦恼恶毒药戏。弄烦恼蛇。而不为彼烦恼因缘退于菩提。何以故。菩萨成就善巧方便智慧力故。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。甚奇世尊。奇哉善逝。最难有世尊。最难有善逝。世尊。是诸菩萨摩诃萨。虽心向涅槃而不证涅槃。虽在世间而不为世法之所染污。世尊。我今归依诸菩萨。世尊。若有善男子善女人得闻如此菩萨行已。生欢喜心者。彼人过去种诸善根。何以故。若闻此法门。乃至一弹指顷生希有心。世尊。彼诸善男子善女人。已为如来之所记也。何以故。闻此法门至心谛听故。佛言。善男子。如是如是。说此法门时。五百比丘得无漏心。得无漏心已从座而起。整服右肩。右膝著地合掌向佛。白言。世尊。世尊诸菩萨可以正恭敬善逝。可以礼敬诸菩萨。佛言诸比丘。如是如是。善男子。菩萨摩诃萨如是观法顺法。名为菩萨观法顺法。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
应敬大智慧 应敬大无畏
应敬正服者 应敬佛所生
以方便力故 智慧善巧故
超过声闻地 菩萨大智慧
善知诸阴虚 生灭不定故
见世间火然 是故不证灭
善男子。如是名为菩萨摩诃萨观法顺法。善男子。云何菩萨摩诃萨离慢大慢。善男子。所言慢者生如是心。我今所有若家若姓若色。及以种种金银珍宝。诸宝藏等。象兵马兵车兵步兵。不劣他人。若人如是起憍慢心。是名为慢。以其不生恭敬心故。善男子。何者大慢。善男子。若有菩萨作如是念。唯我若家若姓若色。若金银宝藏。象兵马兵车兵步兵。胜于他人。是故不生恭敬之心是名大慢。善男子。如是憍慢及以大慢。菩萨摩诃萨悉已舍离。善男子。菩萨摩诃萨。如是离慢离于大慢。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
离慢离大慢 常行慈悲心
以彼润心故 于世不放逸
虽行乞食事 诸菩萨大事
说义利益事 若诸天及人
善男子。云何菩萨摩诃萨。善解如来秘密之教。善男子。菩萨摩诃萨。于诸经中所有隐覆甚深密义。于彼说中如实善知。善男子。何等是为如来密教。善男子。我记声闻得阿耨多罗三藐三菩提者。此不应尔。如言阿难。我患背痛。此不应尔。语诸比丘我今老弊。汝可为我推觅侍者。此不应尔。语目连言。汝可往问耆婆医王。我所有患当服何药。此不应尔。善男子。如来处处逐诸外道论义捔胜。此不应尔。善男子。佉陀罗刺。刺如来足。此不应尔。善男子。如来又说提婆达多是我宿怨。常相随逐求觅我便。此不应尔。善男子。如来昔日入舍卫城。于奢犁耶婆罗门村。周遍乞食空钵而出。此不应尔。善男子。旃遮摩那毗孙陀梨。木器合腹以谤如来。亦不应尔。善男子。如来昔在毗兰多国。受毗兰若婆罗门请。三月安居而食麦者。此不应尔。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。此向所说当云何取。世尊。何故记诸声闻。得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。善男子。我记声闻。得阿耨多罗三藐三菩提者。以见声闻有佛性故。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。此诸声闻断诸有漏离于三有。生分已断而有性。故为如来授阿耨多罗三藐三菩提记者。此事云何。佛言。善男子。我今为汝说于譬喻。善男子。譬如灌顶转轮圣王具足千子。随最大者授其王位。然彼轮王以子根钝。应初教者而中教之。应中教者而后教之。一切工巧咒术等事。然是王子以根钝故。应初学者而中学之。应中学者而后学之。善男子。于意云何。彼轮王子如是学已。岂可非是王正子耶。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。不也世尊。不尔善逝。是真王子。佛言。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。以根钝故。应初学者而中学之。应中学者而后学之。如是依观众生五阴。灭诸烦恼。烦恼灭已。然后得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。于意云何。彼诸声闻以此因缘得成正觉。岂可得言声闻不得成正觉耶。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。如是世尊。我曾不见若人若天若魔若梵。是等众中。而有能说声闻不得成正觉者。若有能说无有是处。除一阐提。尔时如来告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。善男子。我今为汝更说譬喻。善男子。利根菩萨住第十地。除二无我坐道场者。为除故坐不除坐耶。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。世尊。已除故坐世尊。已除故坐善逝。佛言。善男子。彼利根者以此因缘。岂可不得成正觉耶。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。得成世尊得成善逝。尔时如来告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。善男子。此处亦如是。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。世尊。如来何故昔告阿难我患背痛。佛言。善男子。我观后世怜愍众生作如是说。言我背痛。令诸病者作如是知。佛金刚身尚有背痛。何况我等及其余者。以是事故我说此言。而诸愚人如实取之。谓佛有病有背痛等。则便自坏亦令他坏。
如来复告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。善男子。我于昔日告比丘言。我今老弊。汝可为我推觅侍者。善男子。我说此言亦为怜愍念后世故。作如是说。为令后世声闻弟子。年老朽弊应须给侍。故说此言。我今老弊须觅侍者。令未来世如是知已不生退转。以是义故我说此言。我今老弊汝可为我推觅侍者。而诸愚人如实取之。如来老弊故须侍者。
善男子。云何当知。佛告目连。令到耆婆大医王所。问服药法。善男子。此亦是我怜愍后世故作是说。有诸声闻假药将身。彼当忆我佛金刚身犹尚服药。何况我等及其余者。以是事故我说此言。汝到耆婆大医王所。问服药法。而诸愚人如实取之。谓如来身是病患身。善男子。如来昔告目连比丘。令彼目连问耆婆药。耆婆无容故不正答。唯作是言。但当服苏但当服苏。然是如来示业果报。令诸弟子闻当忆知而不退还。
善男子。如来处处。逐诸外道尼乾子等。捔胜论义。此事云何。善男子。我观后世愍念众生故作是事。令彼众生作如是知。诸佛如来正真正觉尚有怨家。何况我等及其余者。而诸愚人如实取之。谓佛如来实有怨家。善男子。转轮圣王以少福故尚无怨家。何故如来成就无量无边功德。
善男子。佉陀罗刺。刺如来足。是事云何。善男子。如来示现业果报故。令未来世作如是知。如来成就无量功德而有业报。何况我等及其余者。以是因缘令彼息恶。复为因缘我作是说。有是业报。而诸愚人。如实取之。佉陀罗刺。刺如来足。
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。世尊。提婆达多是佛宿怨觅如来便。佛言。善男子。若无提婆善知识者。终不得知如来具有无量功德。善男子。提婆达多是善知识。共我诤胜现作怨家。得显如来无量功德。善男子。提婆达多善友知识。在于宫内语阿阇世王。令害如来。时王故放护财象王令灭如来。善男子。如来见象即调伏之。尔时无量无边众生。见象调伏生奇特心。即生正信归依三宝。所谓佛宝法宝僧宝。显三宝故。善男子。如此之事应如是知。提婆达多是善知识。久来随逐示现怨家。而诸愚人如实取之。作如是言。提婆达多是害佛者是怨家者。善男子。乃至过去五百世中所生之处。提婆达多是善知识。示怨家事。悉是示现显诸菩萨。及显如来无量功德。而诸愚人如实取之。提婆达多是害佛者是怨家者。以是不善取义因缘。堕三涂中。所谓地狱饿鬼畜生诸苦恼处。何以故。善男子。提婆达多善知识者。善修无量诸胜功德。善修善根。亲近诸佛宿殖德本。心向大乘顺向大乘。向大乘彼岸。近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子。彼坏心故于未来世。生于地狱饿鬼畜生诸恶道中。
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。世尊。如来昔日入舍卫城。于奢犁耶婆罗门村。周遍乞食空钵而出。此事云何。善男子。我此所作。亦为愍念后世众生故示是事。令未来世作如是知。如来具足无量功德。尚空钵出。何况我等及其余者。善男子。复有说言。是魔波旬劝于婆罗门长者居士。令其不肯供养如来。此亦不尔。何以故。善男子。魔王无力能劝长者。令不供养如来食故。善男子。此事不应如是取之。何以故。魔王无力而能遮障如来供养。乃是如来劝持魔王。令语长者婆罗门等而不供养。善男子。如来已灭一切障碍。成就无量诸胜功德。而有能障如来供养。无有是处。如来无有实业果报。为彼众生令得道故。如来示现如是方便善巧诸事。善男子。如来若断一餐食已。令诸声闻及魔波旬天龙八部及诸天子。作如是念。无令眷属生忧苦心。为彼诸事。是故如来。日夜示现如是等事。令发一念不善之心。乃是如来断于诸有。如前示现后亦如是。令未来世作如是知。如来断有尚有此事。何况我等及其余者。现此事时七万天众。于如来所起清净心。如来尔时知其心已。种种说法。彼闻法已得法眼净。善男子。我观后世故示是事。如来无有如是业报。
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。世尊。旃遮摩那毗孙陀梨。木器合腹以谤世尊。此事云何。佛言。善男子。此亦不尔。如来成就无量功德。无业报患。善男子。乃是如来威神之力。能令旃遮摩那毗孙陀梨等。置过无量恒河等世界之外。而被谤者。乃是如来以方便力示业果报。我诸弟子以薄福故。既得出家在我法中。以被谤故则退我法。以不思量如来言教作如是说。我等今者已被谤故。不应得在佛正法中。令彼诸人闻教忆念。诸佛如来具足成就一切白法。灭诸恶法尚有如是恶对被谤。何况我等及其余者。如是知已不复退还修净梵行。善男子。旃遮摩那毗孙陀梨等。起于恶心。以佛力故令梦开悟。我实谤佛。我若舍身必堕三恶。善男子。如来若知可防护者必防护之。是故示现如此之事。善男子。无一众生如来舍者故现此事。
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。世尊。如来昔在毗兰多国。受毗兰若婆罗门请。而食麦者。此事云何。佛言。善男子。我亦愍念后世众生故现是事。如来实知诸婆罗门居士等请而不供养。而受其请彼处安居。何以故。善男子。彼安居处有五百马。所有食麦施与众僧。令至三月。善男子。彼马悉是大菩萨也。宿殖德本而值恶友。造诸恶业生畜生中。善男子。彼五百马有调马者。是日藏菩萨。以愿力故生在彼处。善男子。是日藏菩萨。劝五百马发菩提心。为令得脱故生彼处。善男子。以彼善调马主力故。彼五百马皆忆宿命。得菩提心还得本心。善男子。如来愍念彼五百马故。受彼请彼处安居。调马人麦与如来食。五百马麦诸弟子食。善男子。彼调马者以马音声调五百马。皆令忏悔劝其发心。复令彼马于佛法中。于三宝所起敬重心。善男子。过三月已。彼五百马舍身生于三十三天。彼在畜生尚得是利。如来尔时为彼说法。令得阿耨多罗三藐三菩提记。善男子。彼处所有调五百马。防护马者如来记彼。当得成就自调伏心缘觉之道。善男子。世间无有是可食物。如来食之而有不作微妙味者。善男子。假使如来食于土块瓦石等物。而无不退微妙味食。善男子。如来所食皆作上味。无有世间三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故。以如来得味中上味。得食上味。得大丈夫诸相好等。善男子。汝今应当如是正取如来所食。悉微妙味无有可比。善男子。阿难比丘怜愍我故而作是言。云何。如来生转轮圣王家。舍王位出家而能食麦。如来善知阿难心已。故与一麦告言。阿难。汝当知之此是何味。阿难食已生奇特心。即语我言。世尊。我生在王家长养王家。而未曾得如是上味。善男子。阿难比丘以彼食味身心得安。七日不食。善男子。以是事故当知。如来无有业报。然彼居士婆罗门。请诸有德清净比丘。不供养者。诸比丘等受请往彼。而不供养示现业报。善男子。汝应当观如来神力。彼婆罗门请佛及僧而不供养。如来记彼不堕恶道。善男子。共佛受请彼处安居五百比丘。于中乃有四十比丘。多有贪心不能观察。不净行故。若得称意微妙食者。悉皆退转。食马麦故不生欲心。过七日已得阿罗汉果。善男子。如来善巧知众生心故。受彼请为度彼故。善男子。菩萨摩诃萨。善巧成就如是甚深秘密法教示现之事。若如是知名为善解如来密教。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
善知渐法门 及以顿所说
内心善巧知 诸菩萨示现
善巧知秘密 远离诸疑惑
善知诸佛说 所有秘密教
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨不求声闻缘觉乘。佛言。善男子。菩萨摩诃萨在于地狱饿鬼畜生诸恶道中。虽在彼处受极重苦不可具说。而心不求声闻缘觉乘。亦无心求自得解脱。不念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作事。善男子。菩萨于彼善业众生而与同事。然是菩萨于彼众生善劝化之。令其修行发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。菩萨摩诃萨成就如是法故。不求声闻缘觉菩提。尔时世尊。为显此义。偈重说言。
常化诸众生 心不生疲惓
于无上菩提 坚固不退转
其心不可动 犹如妙山王
修行慈悲心 不求二乘道
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来已说菩萨成就如是等法。是故名为行大乘。住大乘。而如来不说。以何义故此大乘名为大乘。尔时世尊。告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。我今问汝。随汝意说。善男子。于意云何。转轮圣王所行之道。具四兵众所行处道。以何而说。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。世尊。是名王道。是名大道。是无畏道。是无碍道。是胜一切诸国王道。佛语净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。善男子。诸佛如来正真正觉所行之道。彼乘名为大乘。名为上乘。名为妙乘。名为胜乘。名无上乘。名无上上乘。名无等乘。名不恶乘。名为无等等乘。善男子。以是义故名为大乘。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。善哉世尊。善哉善逝。善哉世尊。快说如是大乘名义。
如来说是十法法门时。魔波旬作是念言。今日沙门瞿昙过我境界。若我具备四种兵众。恼彼瞿昙。令其不得说此法门。时魔波旬作是念已。即具四兵。至王舍城耆阇崛山。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨。遥见波旬具四兵众。为恼如来令不得说此法门故欲来至此。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨即现神通。现神通已。令魔波旬至王舍城四衢道头。唱如是言。汝王舍城诸人民等。当知今日沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。为诸四众具说正法。初中后善文义俱深。淳备具足清净梵行。汝等诸人。可往诣彼沙门瞿昙听其说法。令汝长夜成大安乐诸利益事。
尔时王舍大城之中。诸婆罗门。刹利长者。及居士等。被魔劝已。手执香花涂香末香烧香宝幢宝盖。出王舍城至耆阇崛山。到如来所。顶礼佛足。尊重赞叹却坐一面。时魔波旬亦具四兵。从王舍城出至耆阇崛山到如来所。化作曼陀罗华散如来已。与四兵众却坐一面。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨。知魔波旬坐一面已。即语魔言。汝魔波旬。以何因缘将四兵众。恼乱如来并障如来说此法门。汝今应当于如来所。生惭愧心起忏悔心。无令汝于长夜。得无利益成大苦报。时魔波旬闻净无垢宝月王光菩萨语已。即合十指爪掌拄地礼如来足。于如来所。生惭愧心起忏悔心。而作是言。我于今者甚畏如来。甚奇善逝。唯愿大慈受我忏悔。我甚愚痴无有智慧。无善巧智不自惜身。而于如来起于恶心。复欲令此法门绝灭。善哉世尊。重受我忏。佛言波卑椽。善哉善哉。长养善根。若我法中有善男子若善女人。起心忏悔以求清净。善哉波卑椽。时魔波旬。至佛所立白言。世尊。如来诸经皆断恶语不善语耶。如来答言。如是如是。魔波旬言。云何如来法王法主。得法自在而语。称我言波卑椽。如是唤我。佛言。波卑椽。我今为汝说于譬喻。善男子。譬如长者居士财富无穷。唯有一子甚爱念之。不用离目以命系子。然彼一子。诸根不调甚恶谄曲。长者居士爱念心故以杖打之。或瓦或石欲令此子息彼事故。善男子。于汝意云何。是长者居士挝打其子有恶心不。魔波旬言。不也世尊。欲令成就爱念子故。作如是事。佛言。波旬当知。如来正真正觉善知众生心性根欲。是故观察。应以恶言而得度者。即说恶言。应以默然无所言说而得度者。即为默然。应以驱遣而得度者。即驱遣之应以说法而得度者。即为说之。应以摄受而得度者。即摄受之。应见色身而得度者。即现色身令彼见之。应闻声香若得味触而得度者。即为现声而为说法。至香味触现令得度。时魔波旬欢喜踊跃。复合十指爪掌顶礼佛足。白言。世尊。随所有处。若村若城若在王都。说此法门。我为听受此法门故。当往其所护此法门。亦为护彼持法法器。世尊。我至彼时必有众相。诸众寂定离睡眠盖。复令诸方上胜法器而来问法。若读若诵若受持者。身心俱安不起慢心随说此法。若广说者。若略说者。于如来所生欢喜心。又复如来。于诸众生起欢喜心。彼诸众生心欢喜已。善根增长恶法消灭。时大众中有诸外道尼乾子等。闻魔波旬如是忏悔。心大欢喜踊跃无量。得无生忍。
尔时尊者阿难白佛言。世尊。以何因缘说此法时。此诸外道得无生忍。佛言。阿难。乃往。过去过无量劫。此王舍城耆阇崛山。尔时有佛。名上力足正真正觉。在此说法。佛说法已。有诸外道来向佛所。欲恼如来。复欲障说此法门故来至佛所。既闻法已心生欢喜。即言世尊。快说此法。于如来所生奇特心。以是因缘六十劫中。不堕地狱饿鬼畜生。唯生人天所生之处忆念彼佛。虽忆念佛而无善友。阿难。于意云何。彼诸外道尼乾子等。岂异人乎。今此众中诸外道是。何以故。此诸善男子。当尔之时具足恶见故。欲恼如来并障此法。彼既闻法生大欢喜。以是因缘今蒙佛记。是诸外道当得阿耨多罗三藐三菩提。何况于今得无生忍。
说此法门时。万二千众生远尘离垢得法眼净。二万众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时尊者阿难白佛言。世尊。若有善男子若善女人。于此法门起一念信功德无量。况复读诵受持。拥护广为人说。
佛言。阿难。若有善男子善女人。劝无余众生界。令发阿耨多罗三藐三菩提心。若复有善男子善女人。于此法门起一念信。若读若诵广为他说。此人得福过前说者。何以故。阿难。以此法门是一切智智道处。阿难。若有男子女人。闻此法门及见持此法门法师。若起恶心得罪过前。
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。若有男子女人。谤此经者。如来已说得罪过前。佛告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。若男子女人。一时挑却一切众生所有眼目。若复有男子女人。于此法门及持法者。起一恶心得罪过彼。何以故。阿难。以此法门名为光明。能施一切众生慧目。
尊者阿难白佛言。世尊。此法门不应于不信男子女人前说。何以故。须护众生故。世尊。我见如是谤法业缘。生于地狱饿鬼畜生恶道中故。
佛言阿难。应说此法门。不应不说。何以故。以此名为彼者因故。令修行已得阿耨多罗三藐三菩提故。
阿难白佛言。世尊。当以何名名此法门。云何奉持。佛言。阿难。阿难当知。以说十法是故名为十法法门。如是受持。亦名净无垢宝月王光菩萨所问。如是受持。
佛说此法门时。尊者阿难。净无垢宝月王光菩萨摩诃萨。并众会中诸大菩萨。及声闻众天龙八部。闻佛所说皆大欢喜。顶受奉行。
大宝积经卷第二十八
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大宝积经卷第二十九
大唐三藏菩提流志奉 诏译
文殊师利普门会第十
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八百人俱。菩萨摩诃萨四万二千。时有菩萨名无垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。尔时世尊即告大众。彼诸菩萨。为遍清净行世界。普花如来。劝发来此娑婆世界。令于我所听受普入不思议法门。其诸菩萨亦当集会。说是语已。无量无边他方此界诸菩萨众。悉来集会耆阇崛山。顶礼佛足却住一面。
尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。遍清净行世界。普花如来。以是宝花奉上世尊。致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结加趺坐。
尔时文殊师利菩萨摩诃萨。于大众中即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我念过去久远世时。曾于普灯佛所。闻说普入不思议法门。我于尔时。即便获得八千四百亿那由他三昧。又能了知七十七万亿那由他三昧。善哉世尊。愿垂哀愍为诸菩萨说此法门。
尔时佛告文殊师利。汝今谛听善思念之。当为汝说。文殊师利言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言。若诸菩萨欲学此法。应当修习诸三昧门。所谓色相三昧。声相三昧。香相三昧。味相三昧。触相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三昧。童男相三昧。童女相三昧。天相三昧。龙相三昧。夜叉相三昧。乾闼婆相三昧。阿修罗相三昧。迦楼罗相三昧。紧那罗相三昧。摩睺罗伽相三昧。地狱相三昧。畜生相三昧。阎魔罗界三昧。贪相三昧。嗔相三昧。痴相三昧。不善法三昧。善法三昧。有为三昧。无为三昧。文殊师利。若诸菩萨于如是等一切三昧。善通达者。是则已为修学此法。文殊师利。云何名为色相三昧。即说颂曰。
观色如聚沫 中无有坚实
不可执持故 是名色三昧
复次文殊师利。云何名为声相三昧。即说颂曰。
观声如谷响 其性不可得
诸法亦如是 无相无差别
了知皆寂静 是名声三昧
复次文殊师利。云何名为香相三昧。即说颂曰。
假令百千劫 常嗅种种香
如海纳众流 而无有厌足
其香若是实 则应可满足
但有假名字 其实不可取
以不可取故 鼻亦无所有
了知性空寂 是名香三昧
复次文殊师利。云何名为味相三昧。即说颂曰。
舌根之所受 咸醋等诸味
皆从众缘生 其性无所有
若能如是知 因缘和合起
了此不思议 是名味三昧
复次文殊师利。云何名为触相三昧。即说颂曰。
触但有名字 其性不可得
细滑等诸法 皆是从缘生
若能知触性 因缘和合起
毕竟无所有 是名触三昧
复次文殊师利。云何名为意界三昧。即说颂曰。
设集三千界 无量诸众生
一心共思求 意界不可得
不在于内外 亦不可聚集
但以于假名 说有种种相
犹如于幻化 无住无处所
了知彼性空 是名意三昧
复次文殊师利。云何名为女相三昧。即说颂曰。
四大假为女 其中无所有
凡夫迷惑心 执取以为实
女人如幻化 愚者不能了
妄见女相故 生于染著心
譬如幻化女 而非实女人
无智者迷惑 便生于欲想
如是了知已 一切女无相
此相皆寂静 是名女三昧
复次文殊师利。云何名为男相三昧。即说颂曰。
自谓是男子 见彼为女人
由斯分别心 而生于欲想
欲心本无有 心相不可得
由妄分别故 于身起男想
是中实无男 我说如阳焰
知男相寂静 是名男三昧
复次文殊师利。云何名为童男相三昧。即说颂曰。
如树无根枝 花则不可得
以花无有故 其果亦不生
由无彼女人 童男亦非有
随于分别者 假说如是名
了知彼女人 及童男非有
能如是观察 是童男三昧
复次文殊师利。云何名为童女相三昧。即说颂曰。
如断多罗树 毕竟不复生
何有智慧人 于中求果实
若有能了知 诸法无生者
不应起分别 童女为能生
又如焦谷种 其牙本不生
女人亦复然 是童女三昧
复次文殊师利。云何名为天相三昧。即说颂曰。
因清净信心 及以众善业
受诸天胜报 端正殊妙身
珍宝诸宫殿 非由造作成
曼陀罗妙花 亦无种植者
如是不思议 皆因业力起
能现种种相 犹若净琉璃
如是殊妙身 及诸宫殿等
皆从虚妄生 是名天三昧
复次文殊师利。云何名为龙相三昧。即说颂曰。
受此诸龙身 由不修于忍
兴澍大云雨 遍满阎浮提
不从前后际 亦不在中间
而能生此水 复归于大海
如是诸龙等 积习性差别
起于种种业 业亦无有生
一切非真实 愚者谓为有
能如是了知 是名龙三昧
复次文殊师利。云何名为夜叉相三昧。即说颂曰。
是大夜叉身 从于自心起
是中无有实 妄生于恐怖
亦无有怖心 而生于怖畏
观法非实故 无相无所得
空无寂静处 现此夜叉相
如是知虚妄 是夜叉三昧
复次文殊师利。云何名为乾闼婆相三昧。即说颂曰。
彼实无所趣 名言假施设
了知趣非趣 乾闼婆三昧
复次文殊师利。云何名为阿修罗相三昧。即说颂曰。
修罗相所印 其相本无生
无生故无灭 阿修罗三昧
复次文殊师利。云何名为迦楼罗相三昧。即说颂曰。
无身以为身 名字假施设
名相无所有 迦楼罗三昧
复次文殊师利。云何名为紧那罗相三昧。即说颂曰。
法无作而作 说为紧那罗
了知此不生 紧那罗三昧
复次文殊师利。云何名为摩睺罗伽相三昧。即说颂曰。
彼由于名字 随世而安立
是中无有法 而妄起分别
了知此分别 自性无所有
彼相寂静故 摩睺罗三昧
复次文殊师利。云何名为地狱相三昧。即说颂曰。
地狱空无相 其性极清净
是中无作者 从自分别生
我坐道场时 了此无生相
无相无生故 其性如虚空
此相皆寂静 是地狱三昧
复次文殊师利。云何名为畜生相三昧。即说颂曰。
如云现众色 是中无有实
能令无智人 于此生迷惑
于彼畜生趣 而受种种身
犹如虚空云 现于诸色像
了知业如幻 不生迷惑心
彼相本寂静 是畜生三昧
复次文殊师利。云何名为阎魔罗界三昧。即说颂曰。
造作纯黑业 及以杂业者
流转阎罗界 受于种种苦
实无阎罗界 亦无流转者
自性本无生 诸苦犹如梦
若能如是观 阎罗界三昧
复次文殊师利。云何名为贪相三昧。即说颂曰。
贪从分别生 分别亦非有
无生亦无相 住处不可得
贪性如虚空 亦无有建立
凡夫妄分别 由斯贪染生
法性本无染 清净如虚空
十方遍推求 其性不可得
不了性空故 见贪生怖畏
无畏生畏想 于何得安乐
譬如愚痴人 怖畏于虚空
惊惧而驰走 避空不欲见
虚空遍一切 于何而得离
愚夫迷惑故 颠倒分别生
贪本无自性 妄生厌离心
如人欲避空 终无能脱者
诸法性自离 犹如于涅槃
三世一切佛 了知贪性空
住此境界中 未曾有舍离
于贪怖畏者 思惟求解脱
如是贪自性 究竟常清净
我证菩提时 了达皆平等
若执贪为有 于彼当舍离
由妄分别故 而言舍离贪
此唯分别心 实无有舍离
其性不可得 亦无有灭坏
平等实际中 无解脱分别
若于贪解脱 于空亦解脱
虚空及与贪 无尽无差别
若见差别者 我说令舍离
贪实无有生 妄起生分别
彼贪本性空 但有假名字
不应以此名 而生于执著
了贪无染故 是则毕竟空
不由灭坏贪 而得于解脱
贪法与佛法 平等即涅槃
智者应当知 了贪寂静已
入于寂静界 是名贪三昧
复次文殊师利。云何名为嗔相三昧。即说颂曰。
以虚妄因缘 而起于嗔恚
无我执为我 及由粗恶声
起猛利嗔心 犹如于恶毒
音声及嗔恚 究竟无所有
如钻木出火 要假众缘力
若缘不和合 火终不得生
是不悦意声 毕竟无所有
知声性空故 嗔亦不复生
嗔不在于声 亦不身中住
因缘和合起 离缘终不生
如因乳等缘 和合生酥酪
嗔自性无起 因于粗恶声
愚者不能了 热恼自烧然
应当如是知 究竟无所有
嗔性本寂静 但有于假名
嗔恚即实际 以依真如起
了知如法界 是名嗔三昧
复次文殊师利。云何名为痴相三昧。即说颂曰。
无明体性空 本自无生起
是中无少法 而可说为痴
凡夫于无痴 而妄生痴想
于无著生著 犹若结虚空
奇哉愚痴人 不应作而作
诸法皆非有 杂染分别生
如欲取虚空 安置于一处
设经千万劫 终无有积聚
愚夫从本来 经不思议劫
所起于痴结 而无少分增
如彼取虚空 终无有增减
多劫集于痴 增减亦如是
又如于橐籥 受风无际限
愚痴著欲乐 无有厌足时
是痴无所有 无根无住处
以根非有故 亦无痴可尽
以痴无尽故 边际不可得
是故诸众生 我不能令尽
设我一日中 能度三千界
所有诸众生 皆令入涅槃
复经不思议 无量千万劫
日日如是化 众生界不尽
痴界众生界 是二俱无相
彼皆如幻化 故不能令尽
痴性与佛性 平等无差别
若分别于佛 彼则住愚痴
痴及一切智 性皆不可得
然彼诸众生 皆与痴平等
众生不思议 痴亦不思议
以不思议故 不应取分别
如是思惟心 思量不可得
痴亦不可量 以无边际故
既无有边际 从何而得生
自性无生故 相亦不可得
了痴无有相 观佛亦复然
应当如是知 一切法无二
痴性本寂静 但有于假名
我证菩提时 亦了痴平等
能作如是观 是名痴三昧
复次文殊师利。云何名为不善三昧。即说颂曰。
知彼贪嗔痴 种种诸烦恼
所有诸行相 虚妄无真实
能如是观察 是不善三昧
复次文殊师利。云何名为善法三昧。即说颂曰。
汝等应当知 诸善意乐者
心行各差别 皆同于一行
以一出离相 了知于一切
皆悉寂静故 是名善三昧
复次文殊师利。云何名有为三昧。即说颂曰。
汝等应当知 一切有为法
非是所造作 亦无可称量
我了知诸行 性无有积集
一切皆寂静 名有为三昧
复次文殊师利。云何名无为三昧。即说颂曰。
无为性寂静 于中无所著
亦复无出离 但有假名字
为执著众生 而说彼名字
能如是了知 名无为三昧
尔时世尊。说如是等不可思议微妙偈时。九万二千菩萨。得无生法忍。三万六千比丘。而于诸漏心得解脱。七十二万亿那由他诸天。及六千比丘尼。一百八十万优婆塞。二千二百优婆夷等。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时文殊师利菩萨复白佛言。唯愿世尊。为诸菩萨。演说种种三昧名字。令其闻者诸根通利。而于诸法得智慧明。不为一切邪见众生之所摧伏。亦令证得四无碍辩。于一文字而能了知种种文字。于诸文字了一文字。复以无边辩才。为诸众生善说法要。亦令证得甚深法忍于一刹那了一切行。是一切行。各各复有无边行相。皆能了知。佛言。文殊师利。有三昧名无边离垢。若菩萨得此三昧。能现一切诸清净色。复有三昧名可畏面。得此三昧。有大威光映蔽日月。复有三昧名出焰光。得此三昧。能蔽一切释梵威光。复有三昧名为出离。得此三昧。令诸众生出离一切贪恚愚痴。复有三昧名无碍光。得此三昧。则能照曜一切佛刹。复有三昧名无忘失。得此三昧。能持诸佛所说教法。亦能为他敷演斯义。复有三昧名曰雷音。得此三昧。善能显示一切言音上至梵世。复有三昧名为喜乐。得此三昧。令诸众生喜乐满足。复有三昧名喜无厌。得此三昧。其见闻者无有厌足。复有三昧名专一境难思功德。得此三昧。而能示现一切神变。复有三昧名解一切众生语言。得此三昧。善能宣说一切语言。于一字中说一切字。了一切字同于一字。复有三昧名超一切陀罗尼王。得此三昧能善了知诸陀罗尼。复有三昧名为一切辩才庄严。得此三昧善能分别一切文字种种言音。复有三昧。名为积集一切善法。得此三昧能令众生悉闻佛声法声僧声。声闻声缘觉声。菩萨声波罗蜜声。如是菩萨住三昧时。令诸众生闻声不绝。尔时文殊师利白佛言。唯愿世尊。加威护念。令我获得无碍辩才。说此法门殊胜功德。佛言。善哉随汝所愿。文殊师利复白佛言。若有菩萨。于此法门。受持读诵无疑惑者。当知是人于现身中。决定获得四种辩才。所谓捷疾辩才。广大辩才。甚深辩才。无尽辩才。于诸众生心常护念。随所修行欲毁坏者。皆能觉悟令无毁坏。尔时世尊赞文殊师利菩萨言。善哉善哉。汝于斯义能善分别。如布施者获大财富。持禁戒者决定生天。若能受持此经典者。现得辩才必无虚妄。如日光出能除诸暝。亦如菩萨坐菩提座。成等正觉决定无疑。受持读诵是经典者。现得辩才亦复如是。文殊师利。若复有人。于现身中欲求辩才。当于此经心生信乐。受持读诵广为人说勿生疑惑。
尔时无垢藏菩萨白佛言。世尊。若诸菩萨佛涅槃后。于此法门心无疑惑。受持读诵为他广说。我当摄受加其辩才。
尔时天魔波旬愁忧苦恼悲涕流泪。来诣佛所。而白佛言。如来昔证无上菩提。我于尔时已怀忧恼。复于今者说此法门。倍生大苦如中毒箭。若诸众生闻是经典。决定当于阿耨多罗三藐三菩提。无有退转入般涅槃。令我境界皆悉空虚。如来应正等觉能令一切诸苦众生。咸得安乐。愿垂哀愍与大慈悲。不于此经加威护念。令我安隐忧苦皆除。
尔时世尊告波旬言。勿怀忧恼。我于此法不作加护。诸众生等亦不涅槃。天魔波旬闻是语已。欢喜踊跃忧恼悉除。即于佛前忽然不现。尔时文殊师利菩萨前白佛言。如来今者有何密意。告波旬言我于此法不作加护。佛言。文殊师利。以无加护加护此法。是故为彼说如是言。以一切法平等实际。皆归真如同于法界。离诸言说不二相故。无有加护。以我如是诚实之言无有虚妄。能令此经于阎浮提广行流布。
尔时世尊。说是语已。告阿难言。此经名为普入不思议法门。若能受持如是经典。则为受持八万四千法门等无差别。何以故。我于此经善通达已。方能为彼诸众生等。演说八万四千法门。是故阿难。汝于此法当善护持。读诵流通无令忘失。佛说是经已。文殊师利菩萨。无垢藏菩萨。尊者阿难。及诸世间天人。阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第二十九
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大宝积经卷第三十
大唐三藏菩提流志奉 诏译
出现光明会第一十一之一
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众五百人俱。一切皆悉得大自在。复有八十那由他菩萨摩诃萨。皆是一生补处。弥勒菩萨而为上首。复有四十那由他诸大菩萨。文殊师利法王子等而为上首。尔时会中有一童子。名为月光。即从座起偏袒右肩。右膝著地顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。如来往昔修何等业。能得如是决定光明。摄取光明。发起光明。显现光明。种种色光明。无杂色光明。狭小光明。广大光明。清净光明。遍清净光明。无垢光明。极无垢光明。离垢光明。渐增长光明。鲜净光明。极鲜净光明。无边光明。极无边光明。无量光明。极无量光明。无数量光明。极无数量光明。速疾光明。极速疾光明。无住光明。无处光明。炽盛光明。照曜光明。爱乐光明。到彼岸光明。无能障光明。不动光明。正直光明。住无边处光明。色相光明。种种色相光明。无量色相光明。青黄赤白色相光明。红色相光明。颇梨色相光明。虚空色相光明。如是等种种光明。一一皆与五色光明和合显现。乃至青黄赤白等事。一一亦与无量无边种种色光和合显现。尔时世尊。即为月光而说偈言。
我以不思议 善业因缘故
远离诸迷惑 成就种种光
复以种种行 安住于佛道
以空无作慧 而现和合光
譬如外法中 种种相差别
于中空无我 无作无心意
又如内身中 空无我无作
于中能示现 种种诸音声
由如是无作 现无边色光
随其所意乐 皆令得满足
或于一光中 出生二种色
各有上中下 差别而显现
或于一光中 出生三种色
各有上中下 差别而显现
或于一光中 出生四种色
各有上中下 差别而显现
或于一光中 出生五种色
各有上中下 从于净业生
或于一光中 出生六种色
各有上中下 从于方便生
或于一光中 出生七种色
各有上中下 从于善业生
或于一光中 出生八种色
各有上中下 从于胜善生
或于一光中 出生九种色
各有上中下 从于资粮生
或于一光中 出生十种色
各有上中下 从于布施生
或于一事中 出生二十色
各有上中下 从于持戒生
或于一事中 出生三十色
各有上中下 从于忍辱生
或于一事中 出生四十色
各有上中下 从于精进生
或于一事中 出生五十色
各有上中下 从于禅定生
或于一事中 出生六十色
各有上中下 从于智慧生
或于一事中 出生七十色
各有上中下 从于慈心生
或于一事中 出生八十色
各有上中下 从于悲心生
或于一事中 出生九十色
各有上中下 从于喜心生
或于一事中 出生百种色
各有上中下 从于舍心生
或于一事中 出生千种色
各有上中下 从千功德生
或于一事中 出生万种色
各有上中下 从福资粮生
或于一事中 现一俱胝色
各有上中下 从于净信生
或于一事中 现二俱胝色
各有上中下 从于随喜生
或于一事中 现三俱胝色
各有上中下 从于轻安生
或于一事中 现四俱胝色
各有上中下 从尊重佛生
或于一事中 现五俱胝色
各有上中下 从尊重法生
或于一事中 现六俱胝色
各有上中下 从尊重僧生
或于一事中 现七俱胝色
各有上中下 从尊重戒生
或于一事中 现八俱胝色
各有上中下 从尊重定生
或于一事中 现九俱胝色
各有上中下 从普怜愍生
或于一事中 现十俱胝色
各有上中下 从无放逸生
又从一毛孔 所现诸光明
彼光种种名 今当为汝说
我有一光明 名为云净照
其光由积集 无量善根生
以于往昔时 见有众生类
种种多病恼 皆生怜愍心
给施诸医药 令彼悉除愈
以此因缘故 得如是光明
我复有光明 名为眼清净
以灯明施佛 由是故得生
我复有光明 名为耳清净
以音声供养 由是故得生
我复有光明 名为鼻清净
以香水供养 由是故得生
我复有光明 名为舌清净
以上味供养 由是故得生
我复有光明 名为身清净
以衣服供养 由是故得生
我复有光明 名为心清净
于佛常信乐 由是故得生
我复有光明 名为色清净
彩画于佛像 由是故得生
我复有光明 名为声清净
于法常称赞 由是故得生
我复有光明 名为香清净
于僧常恭敬 由是故得生
我复有光明 名为味清净
随意皆施与 由是故得生
我复有光明 名为触清净
以涂香供养 由是故得生
我复有光明 名为法清净
以摄受诸法 由是故得生
我复有光明 名为地清净
涂扫佛僧地 由是故得生
我复有光明 名为水清净
以井泉供养 由是故得生
我复有光明 名为火清净
持火而奉施 由是故得生
我复有光明 名为风清净
持扇而奉施 由是故得生
我复有光明 名为蕴清净
以身供养佛 由是故得生
我复有光明 名为界清净
常修于慈心 由是故得生
我复有光明 名为谛清净
常离于妄语 由是故得生
我复有光明 名为刹清净
常行于布施 由是故得生
我复有光明 名为声清净
以称叹诸佛 由是故得生
我复有光明 名为念清净
以称叹三昧 由是故得生
我复有光明 名为辩清净
以称叹总持 由是故得生
我复有光明 名为日和合
以和合乖诤 由是故得生
我复有光明 名为显现义
以通达空性 由是故得生
我复有光明 名为青色相
以青莲供养 由是故得生
我复有光明 名为黄色相
以薝卜供养 由是故得生
我复有光明 名为赤色相
以真珠供养 由是故得生
我复有光明 名为白色相
以金华供养 由是故得生
我复有光明 名为胜功德
以众彩严饰 由是故得生
我复有光明 名为龙威力
以龙幡供养 由是故得生
我复有光明 名为象威力
以象幡供养 由是故得生
我复有光明 名为师子王
师子幡供养 由是故得生
我复有光明 名之为牛王
牛王幡供养 由是故得生
我复有光明 名为月清净
洒扫于佛塔 由是故得生
我复有光明 名为龙调伏
以缯带奉施 由是故得生
我复有光明 名夜叉调伏
以能谛观察 由是故得生
我复有光明 名为觉悟女
以离于女相 由是故得生
我复有光明 名为觉悟男
以离于男相 由是故得生
我复有光明 名金刚威力
以业智清净 由是故得生
我复有光明 名为显现空
以开示世报 由是故得生
我复有光明 名觉悟真实
以离于颠倒 由是故得生
我复有光明 名显示佛语
以赞于法界 由是故得生
我复有光明 名为离诸过
以赞于胜解 由是故得生
我复有光明 名庄严普照
以赞施灯燎 由是故得生
我复有光明 名为离恩爱
以赞于定慧 由是故得生
我复有光明 名为离诸习
以赞前际智 由是故得生
我复有光明 名为离诸著
以赞无生智 由是故得生
我复有光明 名为离诸趣
以赞漏尽智 由是故得生
我复有光明 名为舍离处
以赞于苦智 由是故得生
我复有光明 名为佛神变
以赞神通力 由是故得生
我复有光明 名为超戏论
以赞一切智 由是故得生
我复有光明 名为现众色
以赞于神足 由是故得生
我复有光明 名为乐善友
以赞于觉性 由是故得生
我复有光明 名为眼前际
以赞眼前际 由是故得生
我复有光明 名为眼尽际
以赞于无尽 由是故得生
我复有光明 名之为有际
以赞于无有 由是故得生
我复有光明 名为不可坏
以赞于灭性 由是故得生
我复有光明 名为无边际
以赞于无际 由是故得生
我复有光明 名之为有相
以赞于无为 由是故得生
我复有光明 名为无变异
以赞无差别 由是故得生
我复有光明 名之为不入
以赞于无著 由是故得生
我复有光明 名之为不出
以赞于无起 由是故得生
我复有光明 名之为无起
以赞不出现 由是故得生
我有光名无表示 而能成熟诸群生
我有光名法本性 其光能动俱胝刹
我有光名调伏魔 其光威德令魔怖
我有光名福德幢 持其名者离危厄
我有光名有力幢 持其名者离怨对
我有光名寂静幢 持其名者离贪欲
我有光名禅定幢 持其名者离邪行
我有光名名闻幢 持其名者得称赞
我有光名悦意幢 持其名者无忧恼
我有光名净戒幢 持其名者离毁禁
我有光名妙香幢 持其名者无臭秽
我有光名法甚深 持其名者无疑惑
我有光名无所住 持其名者离诸有
我有光名离分别 持其名者无执取
我有光名妙高山 持其名者无能动
我有光名秘密行 持其名者无所著
我有光名解脱行 持其名者无系缚
我有光名善调伏 持其名者得柔软
我有光名无动摇 持其名者离贪染
我有光名善调顺 持其名者戒圆满
我有光名众善行 持其名者无所染
我有光名多利益 闻其名者离诸过
我有光名胜知见 闻其名者无迷惑
我有光名求利益 闻其名者无嗔恚
我有光名心适悦 闻其名者得安乐
我有光名无热恼 持其名者了空性
我有光名空无性 持其名者超戏论
我有光名无依止 持其名者不动摇
我有光名离迷惑 持其名者不犹豫
我有光名无住处 持其名者离愚闇
我有光名厌肉身 持其名者当不受
我有光名无所取 持其名者离文字
我有光名无有痴 持其名者离言说
我有光名无去处 持其名者知未来
我有光名普边际 持其名者知过去
我有光名无与等 持其名者了无漏
我有光名证圣者 持其名者知最上
我有光名无垢染 持其名者离诸著
我有光名离尘坌 持其名者无闇蔽
我有光名无爱恋 持其名者离所依
我有光名最胜上 持其名者摧他论
我有光名少壮年 持其名者成六行
我有光名最胜尊 持其名者智无碍
我有光明名速疾 持其名者成胜僧
我有光明名有相 持其名者了深法
我有光明名无相 持其名者离于慢
我有光明名无生 持其名者获无得
我有光明名念佛 为诸如来之所赞
于多佛所修诸行 尔乃得成如是光
佛身所现诸光明 千俱胝刹微尘数
如是无量俱胝刹 其数又如大海沙
一一微尘诸光明 各有若干多眷属
其光遍往无佛刹 化作如来清净身
演说甚深微妙法 安住众生忍辱中
我有光明名为佛 令诸众生住佛道
我有光明名为法 清净照曜无瑕垢
我有光明名为僧 诸佛如来所称叹
我有光明名清净 其光殊胜甚难得
我有光明名为华 利益众生得成熟
我有光明名为梵 或名帝释或名天
名月名龙名夜叉 名阿修罗迦楼罗
或有名王名妇女 或名童女或童男
如是种种诸光明 各以善法化同类
能令无量俱胝众 皆得成就于菩提
我有光明名智慧 或有名戒或名慈
或名悲喜或名灯 或号涂香或音乐
如是等类诸光明 各随本行为其称
皆摄无量群生类 由是成就此光明
我有光明名尊重 诸佛如来之所赞
于佛教法常恭敬 由是成就此光明
佛眼所见众生数 一毛孔现若干光
而彼一一诸光明 各有眷属共围绕
随诸众生心所念 蒙佛光明皆成熟
若有闻说此光明 能生欢喜深爱乐
是人往昔诸佛所 已曾得闻如是经
我有光明名最胜 眷属八十俱胝数
昔曾一偈赞于佛 是故成就此光明
我有光明名无忧 眷属八十那由众
持一如来所说法 是故成就此光明
我有光明名胜净 眷属八十俱胝数
若能受持一三昧 是故成就此光明
过去有佛 名为最胜 彼佛住世
寿命无量 最初成道 法会之中
时有八十 那由他众 尔时于此
阎浮提中 有一国王 名为乐声
其王复有 五百王子 颜貌端正
见者欢喜 是时父王 威德自在
于三宝所 深生信乐 其王所有
胜妙园苑 悉皆奉施 彼佛世尊
是园苑中 经行之处 复有无量
薝卜迦树 拘律陀树 甄叔迦树
优昙钵罗 波罗波吒 及尸利沙
无忧树等 其数各有 八十俱胝
如是诸树 冬夏敷荣 华果枝叶
光色鲜茂 出微妙香 薰如来身
有诸比丘 身真金色 各各皆坐
是林树下 勇猛精进 得陀罗尼
尔时彼佛 愍其父王 及诸王子
并余大众 演说如是 决定光经
其王闻已 心生欢喜 以无量偈
称赞如来 其王复以 八十俱胝
微妙宝盖 奉献于佛 一一宝盖
以摩尼珠 于其网间 周匝严饰
是摩尼宝 一一价直 八十俱胝
阎浮檀金 是一一盖 八十俱胝
摩尼宝珠 以为璎珞 是摩尼宝
色泽鲜净 无有昼夜 常放光明
一一光明 照百由旬 其光显曜
蔽于日月 其盖复以 八十俱胝
师子宝带 八十俱胝 金缕宝鬘
四面严饰 复以种种 妙色珍奇
间错庄严 真珠宝网 以如是盖
周覆园苑 其上复有 苏摩那花
阿提目多 目真邻陀 优昙钵罗
青莲华等 如是种种 无量华盖
一一皆悉 称其宝网 复以金缕
俱吒摩衣 以为缯盖 而覆其上
复有金足 栴檀宝床 其数亦有
八十俱胝 其床复以 八十俱胝
缯彩茵褥 而严饰之 是时一切
诸众生类 乃至有顶 皆来集会
于如来所 听是经典 天龙夜叉
乾闼婆王 摩睺罗伽 阿修罗等
闻是经已 生欢喜心 以百千偈
称赞如来 一切皆发 大菩提愿
诸天龙神 及阿修罗 以殷净心
雨曼陀华 真珠等宝 而为供养
尔时复有 八十俱胝 大威力天
闻是经已 心生欢喜 发菩提愿
于未来世 得斯光明 是时如来
知彼意乐 即授其记 当得作佛
尔时复有 八十俱胝 释提桓因
并诸梵众 闻说如是 现光经典
亦生欢喜 发菩提心 皆得授记
当来作佛 尔时复有 八十俱胝
那由他龙 闻是经已 发菩提心
皆蒙授记 尔时复有 八十俱胝
金翅鸟王 闻是经已 坚持五戒
亦授其记 尔时复有 八十俱胝
乾闼婆王 闻是经已 奏千种乐
出微妙声 供养于佛 而得授记
复有八十 那由他数 夜叉鬼王
闻是经已 于佛智慧 深生净信
一切皆得 受菩提记 月光当知
时乐声王 种种供养 彼如来者
岂异人乎 即汝身是 汝因往昔
闻是经典 是故今者 还复咨问
若人于我 般涅槃后 法轮将欲
灭坏之时 于是教中 生净信者
则能广说 如是经典
若于未来说是经 则为护持于我法
犹如众商善导师 亦名护持于宝藏
若于末世闻此经 如弹指顷生欣乐
当知皆是佛威神 亦由文殊所加护
是人则为见诸佛 授其秘法令聪慧
若人质直心柔软 常勤供养于诸佛
修行无我生慈忍 是人爱乐于此经
若人常怀不善心 贪求利养无厌足
于诸寂静无欣慕 是人不乐于此经
若人供养诸如来 善能了知深妙法
于佛正智生净信 是人爱乐于此经
若人散乱无净心 常行魁脍难调伏
于诸欲境为僮仆 是人不乐于此经
若人常乐阿兰若 独处空闲心寂静
不著利养及亲属 是人爱乐于此经
若人随顺恶知友 损坏自他诸善法
彼于戒定多退失 是人不乐于此经
若人意乐极清净 常以智慧观诸法
为善知识之所护 是人爱乐于此经
若人系著亲友家 与之花果令欢喜
心无正直怀谄曲 是人不乐于此经
若人常念诸佛恩 于胜善根生爱乐
回向菩提无谄曲 是人爱乐于此经
若人恋著于妇女 种种上服而严饰
常愿与彼同游戏 是人不乐于此经
若人深心无所依 于诸欲境曾无染
不以饮食生谀谄 是人爱乐于此经
若人教导诸群生 而言淫欲无诸过
则为诽谤三世佛 是人不乐于此经
若人信乐常坚固 发起精进求诸法
不生疲倦及轻慢 是人爱乐于此经
若人系著诸妇女 常于欲境怀思念
不修智慧广饶益 是人不乐于此经
若人宴坐山林中 修习智慧皆清净
不贪一切资生具 是人爱乐于此经
若人于眼前后际 而常迷惑不能了
彼则愚痴为魔罥 是人不乐于此经
若人于眼前后际 而常通达无迷惑
彼则解脱诸魔罥 是人爱乐于此经
若人于眼有无边 而常迷惑不能了
彼则愚痴为魔罥 是人不乐于此经
若人于眼有无边 而常通达无迷惑
彼则解脱诸魔罥 是人爱乐于此经
若人于眼成坏相 而常迷惑不能了
彼则愚痴为魔罥 是人不乐于此经
若人于眼成坏相 而常通达无迷惑
彼则解脱诸魔罥 是人爱乐于此经
乃至耳鼻舌身心 色声香味并触法
地水火风与体性 事物众生及以苦
蕴界世生声名谛 贪嗔痴慢爱覆憍
悭嫉谄诳并忿等 当知一一皆如是
若人于彼眼尽边 而常迷惑不能了
彼则堕诸凡夫行 是人不乐于此经
若人于彼眼尽边 而常通达无迷惑
彼则离诸凡夫行 是人爱乐于此经
若人于彼眼灭坏 而常迷惑不能了
彼则堕诸凡夫行 是人不乐于此经
若人于彼眼灭坏 而常通达无迷惑
彼则离诸凡夫行 是人爱乐于此经
若人于彼眼寂灭 而常迷惑不能了
彼则堕诸凡夫行 是人不乐于此经
若人于彼眼寂灭 而常通达无迷惑
彼则离诸凡夫行 是人爱乐于此经
若人于眼无去来 而常迷惑不能了
彼则堕诸凡夫行 是人不乐于此经
若人于眼无去来 而常通达不迷惑
彼则离诸凡夫行 是人爱乐于此经
若人不了眼无我 于眼尽性常迷惑
彼则堕诸凡夫行 是人不乐于此经
若人能了眼无我 于眼尽性常通达
彼则离于凡夫行 是人爱乐于此经
若人不了眼无我 于忍行处常迷惑
彼则堕诸凡夫行 是人不乐于此经
若人能了眼无我 于忍行处常通达
彼则离诸凡夫行 是人爱乐于此经
若人不了眼尽性 彼不成就无依戒
以不成就无依戒 是人不乐于此经
若人能了眼尽性 彼则成就无依戒
以能成就无依戒 是人爱乐于此经
若人不了眼尽性 彼不成就无漏戒
以不成就无漏戒 是人不乐于此经
若人能了眼尽性 彼则成就无漏戒
以能成就无漏戒 是人爱乐于此经
若人不了眼尽性 彼不成就无漏慧
以不成就无漏慧 是人不乐于此经
若人能了眼尽性 彼则成就无漏慧
以能成就无漏慧 是人爱乐于此经
若人不了眼尽性 于眼空性常迷惑
彼不能生总持智 是人不乐于此经
若人能了眼尽性 于眼空性常通达
彼则能生总持智 是人爱乐于此经
若人了知眼尽性 彼则成就总持智
乃至无上无著智 是人爱乐于此经
若人不乐于此经 于眼尽性常迷惑
彼则退失诸禅定 证无上智实为难
若人爱乐于此经 于眼尽性能通达
彼则成就诸禅定 证无上智不为难
若人了知眼尽性 于无我相能通达
彼则常闻如是法 深生信解得无疑
若人思惟眼尽性 昼夜精勤无懈惓
彼则成就总持辩 常能演说于此经
若人思惟于此经 成就出现光明智
彼则显发诸如来 于眼空性能通达
假使建立百千塔 供养一切诸世尊
若人思惟于此经 所获功德复过彼
假使百千诸伎乐 供养如来之舍利
若人得闻于此经 所获功德复过彼
佛眼所见诸众生 皆同如来而供养
过于无量俱胝劫 不如受持于此经
若人于此契经中 受持演说四句偈
当于是人生恭敬 犹如最胜大悲尊
我于往昔百千劫 流转三有生死中
曾于无量诸佛所 为是经故而供养
或然无量百千灯 其炷各等由旬量
为于此经得自在 是故供养大导师
或以薝卜婆利花 苏摩那花无忧花
以此花鬘及幢盖 种种供养如来塔
我于往昔生死中 有来求者咸能施
或施花果诸林苑 或施桥梁及井泉
或施白象及麒麟 或施宝马并彩女
或施金床珍宝帐 或施璎珞杂花鬘
如是一一满百千 为此经故心无倦
大宝积经卷第三十
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大宝积经卷第三十一
唐天竺三藏菩提流志译
出现光明会第十一之二
我昔为是经 护持清净戒
常修于定慧 及施诸众生
我昔为是经 恶人来毁骂
我时生怜愍 于彼不加害
我昔为是经 求者皆施与
各随其所乐 悉令得欢喜
我昔为是经 奉施诸宫殿
庄严众宝网 供养于诸佛
我昔为是经 舍种种珍玩
及以摩尼宝 供养于诸佛
我昔为是经 有恩常忆念
乃至闻一偈 于彼恒尊重
我昔为是经 尊重持戒者
乃至经行处 于彼常恭敬
我昔为是经 或处于生死
乃至有少恩 于彼常怀报
我昔为是经 不求利谤法
哀愍于亲友 乃至诸众生
我昔为是经 具多闻善说
于法无所著 不悭亲友家
我昔为是经 若心生不善
速忏令除灭 终不使增长
我昔为是经 身为王太子
所得诸珍宝 涂香及末香
我时生净心 回施于诸佛
我昔为是经 愍诸囚徒类
种种加楚毒 以身而代受
我昔为是经 舍诸五欲乐
常于月六斋 受持诸禁戒
我昔为是经 常修行忍辱
乃至于妻室 亦不生贪吝
我昔为是经 令诸贫乏者
皆悉得安乐 丰足诸财宝
我昔为是经 摄受于一切
沙门婆罗门 种种群生类
我昔为是经 利益于一切
常为大施主 求者心无吝
或莳于华果 不令人剪伐
普施诸众生 随意皆充足
我昔布施时 其心常平等
持戒具功德 破戒无惭愧
或证大神通 下至凡愚类
皆生希有心 恭敬而周给
我昔布施时 其心无高下
不求生善趣 志乐于此经
或令国界中 一切无怨敌
调伏诸龙众 应时霔甘雨
月光汝当知 我于无量劫
为求是经故 修习诸苦行
设于百千劫 宣说不能尽
汝已住净信 当来末世时
应生正念心 演说是经典
我以佛眼观 明见未来世
随其种种行 一切皆了知
若有诸比丘 为求无上智
能以净信心 演说此经典
是人及方所 一切皆了知
若于末世时 闻是经爱乐
志愿及方便 一切皆了知
若诸下劣人 不闻是经典
诽谤宣说者 一切皆了知
若有诸比丘 及诸比丘尼
得闻于是经 悲感而涕泣
我皆与受记 得见最胜尊
月光汝当知 诸佛神通力
若人意清净 或有不清净
乃至于信解 一切皆了知
若有诸众生 志乐常寂静
安住诸禅定 不著生死中
乃至于习气 究竟皆永断
如是等功德 一切皆了知
或有诸众生 耽著虚妄法
或有诸众生 于佛生欣乐
如是未来事 一切皆了知
若有诸众生 染著世间乐
于佛菩提种 不能善开发
以是因缘故 退失诸方便
若有能了知 诸佛菩提种
是人当获得 清净无边光
月光汝当观 如是光明等
一一诸因缘 各各有差别
汝以智慧力 一切应了知
若舍恶知识 亲近于善友
护持清净戒 成就佛光明
汝当护诸根 舍离无惭愧
修行于善法 随护诸众生
汝当舍违诤 了达于性空
不贪著利养 具多闻善说
汝当观利养 犹如于粪秽
无以利养垢 染污清净心
常求于明脱 常得无上利
汝当修佛道 观佛同法性
常然大法炬 普照于世间
汝当如山王 其心安不动
毁骂及捶打 一切皆能忍
汝当为众生 作真实善友
应舍下劣心 常修于净业
汝以坚固心 演说无上法
如是微妙经 当授慈心者
欲求无上智 勿怖于生死
由此舍诸恶 当得于胜利
譬如明智人 善能用于火
成熟种种味 不为火所烧
若诸愚痴人 无有善方便
将火置于掌 便为火所烧
亦如人中毒 迷闷心狂乱
以火而炙疗 因此得除愈
月光汝当知 智者亦如是
依意了意空 故处于生死
依眼了眼空 于眼无执著
若能如是知 住眼亦无恼
若了眼性空 成就真实智
以真实智故 当得出现光
若了眼性空 永灭于贪欲
以无贪欲故 当得出现光
如是嗔与痴 我执并覆恼
悭嫉无惭愧 不忍将贡高
憍慢及增上 谄诳兼放逸
乃至憍诈等 一一如贪说
若得真实智 了知眼寂灭
以知寂灭故 当得出现光
若得真实智 住佛理趣中
以住理趣故 当得出现光
若得真实智 住佛方便中
以住方便故 当得出现光
若不修实智 永离于障恼
成就出现光 我昔未闻见
若勤修实智 永离于障恼
能顺于是行 当得出现光
若求最胜行 当学于此经
供养诸如来 得实智方便
若修真实智 当供养诸佛
成就出现光 犹如掌中果
若迷眼无我 退失沙门法
彼人不能得 如是出现光
若了眼无我 成就沙门法
彼人当证得 如是出现光
若了眼尽际 亦了耳生边
由了耳生边 是大沙门法
若不遍了知 眼性之边际
于眼生边际 亦不能遍知
彼人不能得 如是出现光
若能遍了知 眼性之边际
于眼生边际 亦能遍了知
彼人当证得 如是出现光
若不善了知 眼性之边际
于眼生边际 亦不能善知
彼人不能得 如是出现光
若能善了知 眼性之边际
于眼生边际 亦能善了知
彼人当证得 如是出现光
若不现了知 眼性之边际
于眼生边际 亦不能现知
彼人不能得 如是出现光
若能现了知 眼性之边际
于眼生边际 亦能现了知
彼人当证得 如是出现光
若不善了知 眼性之边际
于眼生边际 亦不能遍知
彼人不能得 如是出现光
若能善了知 眼性之边际
于眼生边际 亦能现了知
彼人当证得 如是出现光
若不善了知 眼性之清净
于耳性清净 亦不能善知
彼人不能得 如是出现光
若能善了知 眼性之清净
于耳性清净 亦能善了知
彼人当证得 如是出现光
乃至耳鼻舌 身意与色声
香味并触法 地水若火风
性事世间苦 蕴界世将生
及以声名等 一切皆如是
尔时世尊告月光童子言。善男子。若有众生发趣大乘。为欲圆满成就如是出现光者。有八十种善根资粮。云何八十。所谓护念众生。心无损害。于清净戒奉持无缺。其心平等。无有谄曲。亦无悭嫉贪诳之心。深信大乘微妙经典。亦不耽爱富贵憍逸。忍力具足。志愿无退。意乐清净。住阿兰若。不依眷属利养名闻。安住诸禅现光三昧。于有戒者无谄承事。于同梵行起胜意乐。以敬法故常于和上阿阇梨所深生尊重。了达契经。善巧宣说。所言诚谛。住正思惟。勤种善根。常行慧施。觉知魔业。密护诸根。言词安审。善解真谛。亦能了知诸地自相。求无尽色。不惜身命。教于四众绝世思惟。离诸邪见无后世法。不于未学矫现其相。常于已学任力开示。曾不赞美歌咏音声。亦不称誉庄严资具。证入诸谛。具足多闻。舍离睡眠。勤求正法。于佛尊重。发菩提心。舍于世业。修诸学处。为爱法故依于胜友。求诸善根心无厌足。爱乐出家。护持佛法。不起恶业。于教无疑。善说譬喻。开示秘密。于大菩提志求无倦。所受经典未尝忘失。不舍自学。摧伏他论。求出离道。修无量行。于彼法智其心决定。明见因果相续轮回。不著三有。离增上慢。为于信者建立对治。了达未来果报差别。善知前际不假他缘。于远离行精勤修习。于佛相好具足庄严。是为八十。复次月光。此八十法入于五法。云何为五。所谓知生死。知涅槃。知烦恼尽。知增上。知福果。复次月光。如是五法入于二法。云何为二。所谓心清净庄严。色清净庄严。复次月光。如是二法入于一法。云何为一。所谓能成诸佛如来无碍解脱。
复次月光。复有八十种法。善能成就诸佛如来无碍解脱。云何八十。所谓布施资粮。广大智慧。修清净戒。离烦恼热。摧伏憍慢。柔软言词。于种种事无不知时。亦知善友。发趣大乘。被精进甲。威仪利物。堕烦恼者令断疑惑。毁诸不善。修行白法。不与恶人而为伴侣。种诸善根无有厌足。发菩提心勇猛精进。觉知魔事。证于诸谛。真实供养决了无疑。心念众生常怀济度。不著诸有。起于大心。不善众生示其过恶。舍贪嗔痴。不求欲利。成熟众生。修治佛塔。于诸圣者尊重恭敬。住大乘者亲近承事。终不赞叹下劣乘人。远离声闻。摧伏怨敌。于世尊所广大供养。以殊胜心种种奉施。得无碍智。具足辩才。以诸譬喻开示正法。而于性空不相违背。求法无懈。显发深义。具大总持。说法无染。能广流布。化导无厌。圆满诸行有大威德。辩才无滞。成就多闻。不赞恶人。修于善业。解了诸蕴。舍离诸见。通达因性。超过所行。远离非境。生清净信。住于正道。爱乐大乘。平等摄受。不著无我。不厌生死。乐求涅槃。以少欲故住阿兰若。常行乞食无有懈惓。随有所得心生喜足。离无惭愧。亲近于佛。善友同止。舍于非类。愍诸凡夫。同众生行。于佛净信。离于非器。有相违者不与言说。不来求者不为开晓。若有来求如应为说。于食平等。常施等施。开门大施。如是童子。此八十法。能得诸佛无碍解脱。尔时月光童子。得闻是法生大欢喜。即于佛前以偈赞曰。
如来了知眼尽边 故能出现清净智
以能出现清净智 具足如来清净光
如来了知眼无我 故能出现清净音
以能出现清净音 具足如来梵音相
佛于往昔利众生 故能成就语清净
以能成就语清净 饶益无量诸世间
如来了知眼性空 故能成就总持智
以能成就总持智 出现如来无量光
如来了知眼差别 眼名差别亦无边
以知名字无边故 出现如来无量光
佛知文字差别门 即知眼空离文字
以知眼空离文字 出现如来无量光
若人思惟眼无我 即了佛语为真实
以能知佛语真实 出现如来决定光
如来成就胜神通 即了无边眼灭坏
以能了知眼灭坏 利益一切诸世间
大悲最胜两足尊 了达无边眼生起
如佛能知眼生起 愿我不久亦当然
如是耳鼻舌身心 色声香味并触法
乃至世生声名等 当知一切皆应作
大悲最胜两足尊 已具布施波罗蜜
如佛布施波罗蜜 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具净戒波罗蜜
如佛净戒波罗蜜 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具忍辱波罗蜜
如佛忍辱波罗蜜 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具精进波罗蜜
如佛精进波罗蜜 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具禅定波罗蜜
如佛禅定波罗蜜 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具智慧波罗蜜
如佛智慧波罗蜜 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具法身波罗蜜
如佛法身波罗蜜 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具无边清净色
如佛已具清净色 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具无边清净意
如佛已具清净意 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具无边胜功德
如佛已具胜功德 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具无边诸色相
如佛已具诸色相 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具无边声清净
如佛已具声清净 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已具无边大神变
如佛已具大神变 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 为化众生处三有
如佛化彼众生类 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无边生死行
如佛已度生死行 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无边贪欲行
如佛度于贪欲行 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无边嗔恚行
如佛度于嗔恚行 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无量愚痴行
如佛度于愚痴行 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无量贪嗔行
如佛度于贪嗔行 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无量嗔痴行
如佛度于嗔痴行 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无量贪痴行
如佛度于贪痴行 愿我不久亦当然
大悲最胜两足尊 已度无边等分行
如佛度于等分行 愿我不久亦当然
导师已度于贪欲 普能饶益诸世间
如佛饶益诸世间 愿我亦成如是智
导师已度于嗔恚 普能饶益诸世间
如佛饶益诸世间 愿我亦成如是智
导师度于愚痴行 普能饶益诸世间
如佛饶益诸世间 愿我亦成如是智
导师已度贪嗔行 普能饶益诸世间
如佛饶益诸世间 愿我亦成如是智
导师已度嗔痴行 普能饶益诸世间
如佛饶益诸世间 愿我亦成如是智
导师已度贪痴行 普能饶益诸世间
如佛饶益诸世间 愿我亦成如是智
导师已度等分行 普能饶益诸世间
如佛饶益诸世间 愿我亦成如是智
如来具足殊胜智 调伏一切诸天众
我亦愿成如是智 得为调御天人师
如来具足殊胜智 调伏一切诸龙众
我亦愿成如是智 得为调御天人师
如来具足殊胜智 调伏一切夜叉众
我亦愿成如是智 得为调御天人师
如来具足殊胜智 调伏一切乾闼婆
乃至无量鸠槃茶 所有若干诸眷属
我亦愿成如是智 得为调御天人师
如来具足殊胜智 了知诸法真实义
我亦愿成如是智 于彼真实得无疑
如来若了苦尽边 利益一切群生类
我亦愿成如是智 于彼苦尽得无疑
如来善了因尽边 利益一切群生类
我亦愿成如是智 于彼因尽得无疑
如来具足殊胜智 了达世间之所行
我亦愿成如是智 于世间行得无疑
如来具足殊胜智 了达世间处非处
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达世间诸业果
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达世间种种性
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达一切诸趣行
我亦愿成如是智 利益无量诸世间
如来具足殊胜智 了达世间诸胜解
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达一切诸根性
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达静虑之所行
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达解脱之所行
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达等分之所行
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达等至之所行
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来善了于生死 流转皆因烦恼生
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来一切皆了知 利益世间无与等
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来善住于等持 发起殊胜方便智
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达无边宿住行
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达生死无有边
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了达一切烦恼尽
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 成就无上正等觉
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 离诸烦恼并习气
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了知欲染障菩提
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足殊胜智 了知出离生死法
愿我亦成如是智 利益一切诸世间
如来善了于法义 觉悟无量诸众生
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来善了于法性 如幻如梦如阳炎
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来善了于世间 一切文字并言说
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来具足胜辩才 开示甚深微妙法
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来善调身语意 一切皆随智慧行
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来善了于三世 无取无著无挂碍
我亦愿成如是智 利益一切诸世间
如来善修戒定慧 于彼一切无退转
我亦愿成如是智 得为三界大悲尊
如来善修于解脱 解脱知见无退转
我亦愿成如是智 得为三界大悲尊
如来善修于正观 天人世间无等伦
我亦愿成如是智 得为三界大悲尊
如来具足殊胜智 于诸世法无所染
我亦愿成如是智 得为三界大悲尊
如来善了于世间 种种诸趣皆明见
我亦愿成如是智 于彼诸趣得无碍
如来善了尽生边 是故于彼无迷惑
我亦愿成如是智 于尽生性得无疑
如来善了寂静边 是故于彼无迷惑
我亦愿成如是智 于彼寂静得无疑
如来善了流转边 是故于彼无迷惑
我亦愿成如是智 于彼流转得无疑
如来善了前后际 是故具足无师智
我亦愿成如是智 于前后际得无疑
如来善了转生边 是故具足无师智
我亦愿成如是智 于彼生转得无疑
如来善了前后际 于眼断常无所执
我亦愿成如是智 于前后际得无疑
如来善了尽生边 于眼断常无所执
我亦愿成如是智 于尽生性得无疑
若人不了前后际 彼则于贪生取著
如来于彼能证知 是故于贪无所染
若人不了有无边 彼则于贪生取著
如来于彼能证知 是故于贪无所染
若人不了尽无边 彼则于贪生取著
如来于彼能证知 是故于贪无所染
若人不了转无转 彼则于贪生取著
如来于彼能证知 是故于贪无所染
嗔痴忿覆并嫉诳 谄曲贡高与憍慢
布施持戒将忍辱 禅定智慧皆如是
尔时世尊。知月光童子深心所念。熙怡微笑放金色光。其光普照无量无边诸佛国土。于彼国界作利益已。绕佛三匝还从如来顶上而入。是时弥勒菩萨。即从座起。偏袒右肩右膝著地。顶礼佛足合掌恭敬。以诸偈赞而问佛言。
云雷师子吼 迦陵频伽声
出大法鼓音 何缘现微笑
殊胜百千日 清净妙音声
功德甚希有 何缘现此光
施戒忍精进 定慧等庄严
一切皆圆满 何缘现此光
如来柔软音 常远离粗语
善疗众生病 何缘现此光
大悲两足尊 知眼常空寂
以清净梵音 为众生演说
耳鼻舌身心 乃至声名等
并诸集灭道 智忍亦如是
大悲两足尊 知眼尽生际
寂静及流转 一切皆空寂
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至声名等 一切皆如是
又说因缘法 远离于断常
非自非他作 众缘之所生
或以种种门 开示于苦本
或以种种义 称赞佛光明
以无量言词 演说寂灭法
无人无寿者 无我无众生
过去无量佛 亦以不思议
百千诸偈颂 演说如是法
如来所演说 真实功德法
无说无说者 所说法亦无
佛说最胜法 觉悟于群生
诸天及夜叉 闻者皆能了
一切阿修罗 意乐已清净
无量诸人众 疑网悉皆除
了知贪自性 灭坏嗔与痴
爱慢及无明 谄嫉并戏论
乃至苦蕴等 一切皆舍离
如是诸句义 究竟悉清净
如来于一法 通达种种名
其数百千万 乃至不思议
于无量佛所 善学如是法
而于一法中 演说无穷尽
如来善了达 种种诸法门
亦能分别知 名句上中下
修学于一切 种种异言词
善巧而宣说 微妙第一义
如是清净音 因缘和合起
亦不依喉舌 乃至于身心
其地六种动 十方众咸集
合掌瞻仰佛 愿为除众疑
如来善了知 眼尽生边际
自性常空寂 无去亦无来
无住无处所 深入于实际
佛眼无障碍 是故我今问
如来善了知 眼性前后际
尽无尽流转 自性常空寂
开示诸法义 令世间欢喜
牟尼美妙音 何缘现微笑
佛知前后际 眼性常空寂
离分别言词 何缘现微笑
佛知眼无量 种种言宣说
本性常空寂 何缘现微笑
佛知尽生边 眼性常空寂
舍离诸烦恼 证佛菩提智
具足胜名闻 何缘现微笑
如来久修学 演说不思议
了达眼性空 离垢常清净
无量诸心行 一念皆了知
光明照世间 为是何瑞相
大仙等正觉 最胜两足尊
烦恼悉已除 其心常寂静
如来殊胜智 深达眼尽边
复以何因缘 而今现微笑
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至声名等 一切皆如是
佛知眼无我 亦达耳无常
及了鼻性空 何缘现微笑
佛知舌无我 亦达身无常
及了心性空 何缘现微笑
佛知色无我 亦达声无常
及了香性空 何缘现微笑
佛知味无我 亦达触无常
及了法性空 何缘现微笑
佛知地无我 亦达水无常
及了火性空 何缘现微笑
佛知风无我 亦达性无常
及了事性空 何缘现微笑
知世间无我 亦达苦无常
及了蕴性空 何缘现微笑
佛知界无我 亦达世无常
及了生性空 何缘现微笑
佛知声无我 亦达名无常
及了道性空 何缘现微笑
佛知智无我 了寂静无常
及众生性空 何缘现微笑
佛知性无性 亦知我非我
及了意乐空 何缘现微笑
观生死无我 亦达常无常
及了涅槃空 何缘现微笑
如来心解脱 名闻满三界
帝释与人王 龙神咸供养
如来善了知 眼尽生边际
乃至于寂静 何缘现微笑
无量诸佛子 俱集于众会
从佛口所生 从法变化生
皆来佛前住 合掌而尊重
为于彼众故 问此光因缘
如来善了知 眼性空无我
超过于一切 在家修学者
佛以平等智 了法无差别
如来意乐知 非是神通见
佛知眼无我 性空无去来
清净智无边 何缘现微笑
大宝积经卷第三十一
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大宝积经卷第三十二
唐天竺三藏菩提流志译
出现光明会第十一之三
如来已尽于生际 大悲普覆诸世间
法王最胜人中尊 愿说何缘现微笑
无量无边大菩萨 并余威德诸天众
悉于空中持妙盖 而此大地皆振动
谁于往昔如来所 长夜修行诸善法
平等悦意大悲尊 愿说何缘现微笑
谁于往昔供诸佛 得闻此法生欢喜
导师最胜人中尊 愿说何缘现微笑
世尊音声悦众意 犹如雁王声美妙
自然无量音和雅 愿说何故放斯光
无量俱胝讽颂言 劝赞悦可相应语
拘抧罗声殊胜类 愿说何故放斯光
雷鼓深远说法声 普闻无边千亿界
慈心粗言或软语 何故现斯金色光
了生无生尽无尽 知眼性离无来去
为世照明甘露灭 何故现斯金色光
知眼起作常空寂 无去无来无住处
犹如阳炎水泡沫 示现微笑何因缘
如是耳鼻舌身意 色声香味并触法
乃至音声及名等 当知一切亦复然
金刚常身不坏身 具足百千殊胜相
体无机关而运动 愿说微笑何因缘
髀膊佣满足跟长 腹相不现如师子
脐深妙好腰圆满 愿说微笑何因缘
金色净身离尘垢 一一众毛绀青色
右旋上靡香芬馥 愿说微笑何因缘
妙身圆满常安住 犹如尼拘陀树王
一切功德以庄严 音声悦众令欣乐
修臂佣圆肩妙好 项约圆满螺文现
游步无边百千刹 示诸众生邪正道
齿白无垢如珂雪 舌相广长周覆面
师子颊辅鼻修直 皆从方便净心生
优钵罗香从口出 栴檀香气遍于身
已于往昔广修慈 清净意乐常相续
如来足下善安平 随所履地无窊曲
犹如师子象王步 超过一切诸世间
千辐轮相妙端严 殊胜光文常炳著
所行善利诸群品 见者皆生净信心
一指能出百千光 普照无边诸佛刹
往昔勤修众善行 获此种种相庄严
成就色身无等伦 面相端严最殊胜
神变利益诸世间 愿说何缘现微笑
膊佣平正如鹿王 身不低屈犹师子
出与为世作灯明 愿说何缘现微笑
马王隐相无尘染 掌中平满手过膝
希有最胜人师子 愿说微笑何因缘
从身出现无边光 妙色寂静而恒照
其心清净常相续 演说无边诸契经
非彼安住断常人 所能净修如是法
若能舍离诸边见 速成如来清净身
天鼓云雷声远震 迦兰陀鸿响清彻
天乐音声千万种 愿说何故现斯光
导师一音演说法 令诸毁戒断相续
如来所说妙言音 皆是甚深希有法
牛王眉间白毫相 遍至百千诸佛刹
妙眼犹如绀青色 顶相空天无能见
齿白齐密具四十 犹如清净颇胝宝
皆从无量善业生 愿说何缘现微笑
如来圆满功德身 成就无边微妙色
出现希有净光明 愿说何缘现微笑
大悲最胜两足尊 了达众生心志乐
已得无碍妙辩才 愿说何缘现微笑
如来已到于彼岸 具足三明及六通
示现无边清净光 愿说何缘现微笑
佛于往昔无量劫 供养百千诸世尊
如是因果不败亡 愿说何缘现微笑
佛于往昔无量劫 安住微妙诸等持
知眼生边及尽边 愿说何缘现微笑
过去未来现在世 导师于彼悉能了
净智无碍不思议 愿说何缘现微笑
尔时世尊。于大众中。以金色手。摩月光顶。而说偈言。
童子谛听 吾今付汝 此菩提法
出现光经 于后恶世 法欲灭时
当为众生 开示演说 我以佛眼
见未来世 于是微妙 甚深经典
若乐不乐 皆悉了知 若有众生
志求佛道 常念诸佛 当授此经
若坏净信 乐于愦闹 长夜惛睡
不乐斯经 于我法中 虽得出家
于涅槃法 不生欣乐 如是痴人
虚食信施 闻有为法 多诸过患
犹著世间 不生惊怖 如是痴人
智者呵责 虽服法衣 而无智慧
牟尼诸说 真实之言 无智若闻
不能信受 如是愚人 勿与同止
若有得闻 此殊胜法 不生欢喜
爱乐之心 如是等人 我所呵责
虽得人身 则为空过 若有得闻
此甚深法 能生欢喜 爱乐之心
是人已曾 值遇诸佛 决定当得
无上菩提 若人愚痴 恶见所害
断于慧命 远离菩提 是故应当
舍恶知识 亲近恭敬 明慧之人
一切世间 无量过患 众生常没
三恶趣中 皆从痴恶 因缘所起
随惑流转 不得自在 弃舍正法
行于非法 是故当离 愚小之人
犹如御者 自折其轴 既作恶业
生地狱中 口出恶言 恒自伤害
如持利斧 自伐其身 不知诸法
因缘所造 随业受报 无能救者
亲近世仙 以为善友 而便自谓
修习于空 已证无为 生断灭见
如身器破 心亦随灭 多所乐说
绮饰言辞 于此味著 终无义利
虽为毒蛇 之所螫害 终不令人
堕于恶趣 愚者说法 坏人善根
令无量众 堕于地狱 汝等大众
应当观察 如是童子 今在我前
往昔已曾 供养无量 恒河沙数
诸佛世尊 坚固修行 求无上智
心不依止 一切诸有 知眼生边
毕竟清净 离诸戏论 无所染著
为欲利益 无量众生 演说无上
现光经典 愚人不能 修学是法
于修行者 见其过失 是故应舍
愚痴之人 不应亲近 修学是法
愚痴之人 乐于诤论 不能勤修
无诤论行 彼诸人等 无如理心
是故不应 恭敬称赞 愚痴之人
懈怠懒惰 常行不善 身语意业
无有净戒 智慧多闻 常思欲境
乐于愦闹 汝等应观 如是愚人
种族及身 皆悉鄙恶 嗔恚佷戾
形貌丑陋 设生善处 身常下劣
执著我相 迷于真理 无有智慧
分别语言 闻性空法 不生爱乐
如来世尊 久已远离 一切世间
语言戏论 凡夫于此 深生染著
尽其寿命 不能了知 虽赞持戒
不修梵行 口说于法 身行非法
自说是律 常行非律 佛教弟子
著坏色衣 破戒之人 而披此服
增长憍慢 放逸之心 所食信施
如吞猛火 既舍居家 无五欲乐
又于佛法 无胜妙乐 乐于杂行
不离二边 所有意乐 皆不清净
如是愚人 处在大众 犹如野干
入师子群 虽说如是 寂静之法
不能了知 真实空义 为众称赞
生贡高心 不念大师 惭愧谦下
受不净物 如得摩尼 欢喜执持
心无暂舍 是辈下劣 虽复出家
守护威仪 执持衣钵 但有形像
无实智慧 虽复剃发 不舍恶心
堕于倒见 非沙门法 退失寂静
涅槃之道 亦无沙门 所证之果
无明烦恼 不灭微尘 游行聚落
自称寂静 愚人无智 不知正趣
心所乐欲 皆为不善 因利养故
住阿兰若 不为修习 涅槃之因
惛沈喜睡 但念安身 常乐修行
如是等事 虽住兰若 经历多年
以倒见故 失涅槃道 终不能得
沙门道果 毁破正见 违犯禁戒
爱好衣服 庄严其身 于诸欲乐
常生爱染 若入城邑 现憍慢相
放纵身业 不住威仪 或入城邑
游行自说 彼阿兰若 山窟之中
汝等当知 是我所住 徐行低视
进止安庠 发言诡异 现罗汉相
令白衣众 咸相谓言 兰若比丘
是真圣者 或复在彼 阿兰若处
见有人来 即便指示 我于是处
昼夜经行 或施软草 宴坐之所
或入聚落 诣白衣家 诈现殷勤
问讯安隐 说于世俗 王贼之事
或以染心 于女人前 种种方便
自赞其德 我能为世 作大福田
我舍王位 出家修道 宫人婇女
皆悉生天 彼人闻已 益加恭敬
衣服饮食 种种供养 大德哀愍
数来我所 贪著美味 不知过患
为魔得便 如龟堕网 于兰若众
矜高利养 轻毁诽谤 精进比丘
心迷名利 转生贪著 为活命故
常行欺诳 增长身语 不善之业
若有施主 净心供养 由懈怠故
损减其福 如是愚人 常生恶欲
于此空法 无顺忍心
若于我法中 能离如是过
勤修不放逸 得此法非难
于利与非利 称讥苦乐等
世法不能动 得此法非难
观身不净想 诸蕴疮疣想
受食涂疮想 得此法非难
虽受好衣服 亦不生憍慢
为遮惭耻故 得此法非难
不矜持色力 于食无贪著
为存寿命故 得此法非难
了知诸有空 于欲无取舍
常修空寂行 得此法非难
去一由旬山 独坐修禅定
观有为无我 得此法非难
观眼尽生边 及眼流转相
勤修眼净道 得此法非难
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
如是未来世 无量诸比丘
精勤懈怠者 一切皆应了
彼遇善恶友 修习不修习
生信及不信 一切皆应了
彼遇善恶友 于诸根尽道
修习不修习 一切皆应了
若爱乐菩提 或一二三月
后时还退失 一切皆应了
若人闻此法 能生爱乐心
设令时退失 还得于净信
若人闻此法 不能离放逸
便生是念言 此经非佛说
若人闻此法 为魔所摄持
初虽起信心 后则还弃舍
于法无欣乐 虚空求名利
游行于聚落 赞说陀罗尼
三昧总持光 彼实不能了
缠缚于五欲 贪求诸世业
以分别言说 诽谤修空者
无有念慧心 尽寿为空过
愚人舍空法 是则为破戒
当堕阿鼻狱 终不得生天
若于一刹那 造立于千塔
不如闻是经 受持四句偈
以百千华鬘 供养于佛塔
不如闻是经 思惟四句偈
若人造宝塔 其数如恒沙
不如刹那顷 思惟于此经
于百亿佛刹 散华以供养
不如刹那顷 思惟于此经
袈裟百万亿 奉施于诸佛
不如刹那顷 思惟于此经
佛眼胜清净 无所不知见
若爱乐此经 当得如来眼
过去无数劫 有佛名然灯
我为摩纳仙 持华来供养
便记我成佛 号释迦牟尼
当坐于道场 演说此经典
汝时为童子 闻我得受记
欢喜生净心 合掌而发愿
若摩纳成佛 我当助宣化
乃至灭度后 护持于法藏
如彼然灯佛 所说现光经
摩纳与童子 尔时俱听受
我曾于往昔 以优钵罗华
供养于彼佛 汝时在此会
即发如是愿 于我末法中
受持此经典 广宣说流布
若有闻是法 心不生嗔恚
能受持读诵 是名善丈夫
汝当于后世 持此难闻法
广为诸众生 分别其义趣
我亦于过去 正法欲灭时
持此现光经 广为众生说
愚人不勤修 于此生诽谤
我虽闻此言 亦不生嗔恚
我常修忍力 饶益诸世间
由忍力成就 相好庄严身
童子汝当观 佛身妙圆满
金色最清净 皆从忍力生
我足指按地 震动无边刹
众生不颠坠 皆从忍力生
我从一毛孔 出百千光明
清净照一切 皆由胜忍力
罗刹甚可畏 吸人精气者
常慈心敬我 皆由胜忍力
我所有眷属 善能调伏心
尊重于如来 皆由胜忍力
百千诸音乐 遍于大众中
称赞佛功德 皆由胜忍力
百千诸龙王 嗔毒甚可畏
见佛生欢喜 皆由胜忍力
罗叉夜叉等 持百千华鬘
悉来供养我 皆由胜忍力
无量百千刹 现在诸如来
称赞我功德 皆由胜忍力
八千鸠槃荼 及阿吒嚩迦
散华供养我 皆由胜忍力
六十百俱胝 诸夜叉王等
悉来供养我 皆由胜忍力
复有千龙王 摩那娑伽等
赤真珠奉我 皆由胜忍力
百千兜牟卢 及与尸弃毗
音乐供养我 皆由胜忍力
百千鸠槃荼 毗卢释迦等
香华供养我 皆由胜忍力
持大地龙王 示现于半身
合掌恭敬我 皆由胜忍力
有百千俱胝 无身罗怙等
净心供养我 皆由胜忍力
童子汝当观 如来光所照
离苦得安乐 皆由胜忍力
百千三暮多 风天遍虚空
雨香供养我 皆由胜忍力
百千诸天众 散天华供养
悉舍诸爱著 亲近于如来
汝观佛神通 所说施戒声
周闻于一切 皆由胜忍力
演说蕴界声 及四谛音声
周闻于一切 皆由胜忍力
由我神通力 闻空中演说
眼尽边寂静 生边亦复然
由我神通力 闻空中演说
眼从因缘生 无来亦无去
由我神通力 闻空中演说
眼观察寂静 诸佛由是生
由我神通力 闻空中演说
眼尽边寂静 诸佛由是生
由我神通力 闻空中演说
眼边际寂静 诸佛由是生
由我神通力 闻空中演说
眼生边寂静 诸佛由是生
由我神通力 闻空中演说
眼流转寂静 诸佛由是生
由我神通力 闻空中演说
眼无生寂静 诸佛由是生
由我神通力 闻空中演说
眼寂灭寂静 诸佛由是生
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
贪嗔痴忿覆 嫉妒及谄诳
贡高憍慢等 广说亦复然
尔时月光童子。闻说如是最胜之法。欢喜合掌而白佛言。世尊。我于明日欲请如来并诸大众。唯愿哀愍而受我食。尔时世尊知彼童子意乐清净。亦知饶益无量众生。起大慈心默然受请。是时童子即从坐起。顶礼佛足右绕三匝。欢喜还家。与其眷属及诸天龙夜叉罗刹鸠槃荼等。皆共严饰王舍大城。于四衢道张施彩幔。其幔高广普覆一切。金绳交络珠缨垂布。师子幡带金药钩鬘。百千万种而校饰之。复有宝华其色殊特。丛厕错糅以为华鬘。薝卜迦华鬘目真邻陀华鬘。如是种种无量无数。于宝帐间周匝垂下。普遍大会一切庄严。又于其下敷诸床座。烧众宝香。毕力迦香。都摩遮香。栴檀郁金清净悦意。如是种种和合妙香。而为供养。复以香水遍洒街道。杂华覆地处处充满。尔时诸天童女。阿修罗女。摩睺罗女。其数无量心生欢喜。为欲成就菩提因故。俱来严饰最胜大城。月光童子知是城中普遍严净。食时已到前白佛言。愿为利益诸众生故。入是城。尔时如来。与其大众前入城门。当下足时。城中大地普皆震动。周遍十方百千亿刹。悉亦震动。于是时中。盲者能视。苦者得乐。聋者能听。色下劣者得妙好色。无财物者而得财物。无子得子。无衣得衣。无金宝者得诸金宝。无亲属者得诸亲属。若乏一切严身具者。普皆令得严身之具。复有诸鸟拘抧罗鸟鹦鹉孔雀。舍利迦罗。是诸众鸟。见如来已。生欢喜心出胜妙音。闻是音者能令意悦。如来复以神通之力。化作无量薝卜迦树。百千众生持彼净华并余妙香。散佛供养。复有百千阿修罗女摩醯首罗。持赤真珠及栴檀末。于如来上欢喜奉散。阿修罗众及余诸天。执持宝盖。皆是黄金白银之所校饰。于虚空中覆如来上。世尊复以神变之力。化作无量栴檀香树。百千金刚树。宝器衣服。如是等树无量无边。珍宝庄严华叶繁茂。一切众生福德之果而共成熟。微风吹动最胜妙香。流溢普遍无量佛土。百千众生俱持散佛。如是无量情与非情。皆是如来神通道力之所变化。若有希求以神变故。随彼意乐悉令充足。佛入城时一切大众。于虚空中闻殊妙声。其声演畅不可思议。亦复不知彼从何出。以百千颂宣说诸法。
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪尽边常空寂 证其实性得菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪生边常空寂 证其实性得菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪边际常空寂 证其实性得菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪寂静常空寂 证其实性得菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪流转常空寂 证其实性得菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪无有常空寂 证其实性得菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪无生常空寂 证其实性得菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
了贪寂灭常空寂 证其实性得菩提
嗔痴忿覆并嫉诳 谄曲贡高憍慢忧
苦集灭道及有情 童男童女并妇女
丈夫养育兼六根 六尘四大性事物
世间苦蕴界世生 音声名等亦如是
法王演说微妙音 一切众生悉欢喜
诸天世人共闻已 乐欲住于如来乘
尔时世尊方入城 空中有声如是说
佛于施力深爱乐 由施力故证菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
佛于净戒深爱乐 由净戒力证菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
佛于忍辱深爱乐 由忍辱力证菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
佛于精进深爱乐 由精进力证菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
佛于禅定深爱乐 由禅定力证菩提
尔时世尊方入城 空中有声如是说
佛于智慧深爱乐 由智慧力证菩提
神通福德智住力 方便色力名称力
业因缘友净信闻 施相应力寂静力
调伏实际谛善力 所畏欢喜利爱乐
慈悲喜舍忍无恼 空无相等亦如是
十力圣主天中尊 功德名闻无等量
当入胜城初下足 广为饶益诸众生
昔于三有修净业 增长诸天众善行
一切世间普宗仰 闻我此说咸欢喜
如来入城当下足 城邑大地皆震动
咸睹世尊清净光 靡不渴仰生欣跃
世尊入城广饶益 人天大众心欢喜
地及空行三有中 皆叹如来善安乐
世尊足轮初按地 净光普照未曾有
善马城中出妙声 众鸟于空亦欢喜
复有清净女人众 手足环钏及璎鬘
如是种种宝庄严 不击自生微妙响
各各互来相庆美 同声共叹胜吉祥
聋盲残缺得诸根 皆是如来殊胜果
世尊入城咸庆悦 天人散华以供养
普遍空中出妙声 无量诸天大欢喜
复有失念诸众生 狂乱已除相庆慰
女人怀妊生忧惧 蒙光离苦得安乐
或有惭愧诸男女 为说离于垢染法
皆生欢喜清净心 顶礼最胜牟尼足
或求如来无上道 或求菩萨声闻乘
犹入最胜栴檀城 瞻仰尊容自欣庆
佛慧善了于他行 随顺世间作饶益
殊胜法财与菩萨 上妙珍宝施众生
世尊当入城 空中如是说
若爱眼尽边 于佛能尊重
世尊当入城 空中如是说
若爱眼尽边 于佛生净信
若爱眼尽边 得佛不坏信
于净信相续 由观眼尽边
若爱眼尽边 得法不坏信
于净信相续 由观眼尽边
若爱眼尽边 得僧不坏信
于净信相续 由观眼尽边
若爱眼尽边 得戒无取著
于净戒相续 由观眼尽边
若爱眼尽边 离恶趣贪欲
舍离贪相续 由观眼尽边
若爱眼尽边 离恶趣嗔恚
舍离嗔相续 由观眼尽边
若爱眼尽边 离恶趣愚痴
舍离痴相续 由观眼尽边
若爱眼尽边 则住菩提智
菩提智相续 由观眼尽边
乃至眼生边 边际及流转
寂静并无有 无生将寂灭
如是等诸门 皆同眼尽说
若爱眼尽边 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
若爱眼生边 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
若爱眼边际 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
若爱眼流转 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
若爱眼寂静 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
若爱眼无生 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
若爱眼无有 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
若爱眼寂灭 彼常无疑惑
以无疑惑故 即得佛神通
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
知眼生无边 发起无边智
以智无边故 说此法亦然
知眼尽无边 于眼无障碍
以无障碍故 得佛无碍智
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
世尊入城时 百千众生类
闻空声说法 于佛德无疑
或虽起贪欲 于佛智不坏
或有起贪欲 退失佛功德
或虽起贪欲 而求无上智
勤修不共法 不乐声闻乘
愚人修习禅 乐于禅定乐
便起增上慢 谓得沙门果
愚人修习禅 无眼尽边智
设于百千劫 彼终无解脱
一切受生者 于中皆染著
若了生性空 所见常清净
若复修四禅 无眼尽边智
设经百千劫 于禅不清净
若证于等引 无证尽边智
不知证尽故 常行于证漏
若执著于想 无想尽边智
不知想尽故 常行于想漏
若乐著世间 无世尽边智
不知世尽故 常行于世漏
若住有漏心 无心尽边智
不知心尽故 常行于心漏
若住有漏法 无法尽边智
不知法尽故 常行于法漏
若具头陀法 无眼尽边智
不知眼尽故 非实头陀者
虽著坏色衣 无眼尽边智
不知眼尽故 非实应法服
虽生贵族家 无眼尽边智
不知眼尽故 彼非家清净
虽多畜眷属 无眼尽边智
速堕恶趣中 眷属无能救
虽善声明论 无眼尽边智
不知眼尽边 非达声明者
虽善诸工巧 无眼尽边智
不知眼尽故 彼非工巧者
虽于多问难 一字广分别
无眼尽边智 彼非随义说
虽学智者说 不知密非密
无眼尽边智 于法无所得
虽了种种言 世论及诸法
无眼尽边智 如坠险攀藤
虽善于声明 推步吉凶相
及文字音韵 读诵皆穷了
不知眼尽边 彼等终无智
虽明女人相 邪语令迷惑
按摩蠲劳法 秘密之幻术
不知眼尽边 彼等终无智
虽演说百宗 一字无遗失
不知眼尽边 所说终无义
如是眼生边 边际与流转
乃至于寂灭 当知亦复然
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
虽读诵声论 而悉了其义
不知眼尽边 彼终为下劣
虽诵四围陀 及咒皆通利
不知眼尽边 彼终为下劣
如是眼生边 边际与流转
乃至于寂静 当知亦复然
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
大宝积经卷第三十二
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大宝积经卷第三十三
唐天竺三藏菩提流志译
出现光明会第十一之四
世尊入城时 无量诸众生
闻空中所说 得眼尽边智
世尊入城时 无量诸众生
闻空中所说 了知眼自性
毕竟空无我 皆获眼清净
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
贪嗔痴忿慢 悭嫉诳贡高
乃至于放逸 当知亦复然
世尊入城时 无量众生类
于上虚空中 闻佛种种名
或闻灭坏贪 无有等比名
或闻灭坏嗔 利益世间名
或闻了愚痴 摧伏憍慢名
或闻示世间 寂静导师名
或闻现智慧 利益世间名
或闻现方便 饶益众生名
或闻降伏魔 无有怼恨名
或闻以教法 示现解脱名
或闻广度脱 诸苦众生名
或闻人中尊 运济世间名
闻是诸名已 皆得眼清净
虚空及海水 乃至于须弥
一切皆可量 佛智无穷尽
若于眼尽得决定 成就法身不为难
若能成就胜法身 当获无边总持智
若获无边总持智 彼悟无量诸契经
若悟无量诸契经 于佛神通不难得
若于眼生得决定 成就法身不为难
若能成就胜法身 当获无边总持智
若获无边总持智 彼悟无量诸契经
若悟无量诸契经 于佛神通不难得
如是耳鼻舌身心 色声香味并触法
乃至音声及名等 当知一切亦复然
尔时大地皆震动 大海诸山亦如是
阿修罗众及诸天 一切皆悉生欢喜
魔及魔军摧谄曲 咸求成就佛庄严
诸天各处妙宫殿 净心欢喜相庆言
导师今已出世间 为利一切人天众
地居天众在本宫 亦以净心相庆慰
善哉导师今出现 普为世间安乐因
空行天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以悦意声称叹佛 导师出现利世间
四王天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以殊胜音称叹佛 导师出现利世间
忉利天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以殊胜音称叹佛 导师出现利世间
夜摩天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以殊胜音称叹佛 导师出现利世间
我等当发菩提心 志求如来无上智
依止天人最胜尊 度脱一切众生类
兜率天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以殊胜音称叹佛 导师出现利世间
如来往昔俱胝劫 修习无边殊胜行
示苦众生安隐道 令超生死证涅槃
化乐天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以殊胜音称叹佛 导师出现利世间
他化天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以微妙声称赞佛 导师出现利世间
如来已度于生死 降伏众魔并外道
成就无上佛菩提 拯济群生登彼岸
诸梵天众闻是言 咸皆欢喜生净信
以微妙声称赞佛 导师出现利世间
如是展转声递闻 诸梵眷属皆欣庆
导师出现利世间 魔军怖畏怀忧戚
上至有顶诸天众 闻佛出现利世间
如是展转声遍闻 修罗损减天增长
恶魔宫殿悉空虚 诸天眷属皆充满
以无畏力降邪众 速成最胜大菩提
如是刹那天遍知 世尊出现利群品
善哉世间开导者 以清净眼施众生
世尊入城时 贪欲逼恼者
闻说不净观 贪欲灭无余
世尊入城时 嗔恚逼恼者
闻说慈悲法 嗔恚灭无余
世尊入城时 愚痴逼恼者
闻说智慧法 愚痴灭无余
世尊入城时 憍慢逼恼者
闻说离慢法 憍慢灭无余
世尊入城时 嫉妒逼恼者
闻说离嫉法 嫉妒灭无余
世尊入城时 忿怒逼恼者
闻说离忿法 忿怒灭无余
世尊入城时 悭吝逼恼者
闻说离悭法 悭吝灭无余
若修调伏行 闻此无边法
便入多闻海 成就总持门
又闻空中说 以华供养佛
成就胜功德 大悲神变说
又闻空中说 赞叹如来身
生处及种族 言音悉殊胜
如彼众生趣 神通随类说
眼耳鼻舌身 若色若声等
屈伸或俯仰 所现皆殊胜
如来超世间 而作世灯炬
示现诸色像 皆佛神通力
凡夫乐著色 为现种种身
随彼众生类 说色无坚固
若人多执著 如来现神力
随彼器非器 为说相违法
众生无量世 未曾供养佛
刚强难调伏 为说于地狱
若人迷业道 依见乐戏论
世尊令彼闻 息见戏论声
又闻空中说 眼性决定空
无来亦无去 无相无所有
又百千众生 闻空中演说
肉眼及慧眼 乃至于法眼
世尊神变力 闻说戒定声
智慧及解脱 解脱知见声
众生若干种 如应现神变
以随类言音 演说真实法
若有诸众生 乐修施戒忍
神通随类说 施戒忍辱声
世尊神变力 随众生根性
皆为广分别 令受持演说
世尊神变力 闻说蕴界处
缚解若远近 地位差别相
又闻说诸地 无量智光明
亦闻烦恼习 有离有非离
世尊神变力 闻说人天性
由业果不同 受生有差别
或于女人众 化女庄严身
空声说厌离 闻者除贪欲
若于舍利子 深心有净信
大悲随应现 为说无上法
拘律陀迦叶 劫宾那难陀
摩诃迦叶波 及憍陈如等
随彼所爱乐 闻说声闻法
天及阿修罗 及诸夜叉众
毗娄迦眷属 无量鸠槃荼
以佛神力闻 陀罗弭拏咒
一致徙(一)毕致徙(一)瑿啰(上)苏(上)瑿啰(二)污囊(上)徙(四)曼(去)囊(上)徙(五)污企(上六)阿怒企(上七)阿乞差罗忙囊夷(八)陀啰尼你瑟咤你名(上九)多迦你(十)伊(上)名满多啰(十一)你呵(上引)啰(十二)阿不唎步底(十三)你啰阿(去)察啰(十四)微耶乞里夜帝(十五)阿(去)察啰缚啰耳帝(十六)迦(上)罗嚩呬(去)宁(十七)萨攘微蛇呢底攘曩(十八)钵啰舍萨帝舍萨多(十九)钵啰舍萨多(二十)多啰[薩/女]多部名(上二十一)暗嚩啰暗嚩啰(二十二)丽罗嚩曩室者(二十三)质多微嚩耳多(二十四)质多阿难(上)多(二十五)乌闭啰呵嚩耳多部名(上二十六)囊南(上二十七)迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微嚩耳多(二十八)室丽瑟咤(二十九)阿么罗宁么罗(三十)弗(奔没反)理底曩啰始者(三十一)呵呵里(三十二)摩摩(上)里(三十三)吠啰妮(三十四)底瑟咤(三十五)斫刍怩呵啰(三十六)乌地哩多嚩枳(三十七)安吒哩(三十八)句吒哩(三十九)计都(四十)苏计都(四十一)素颇啰奶(四十二)迦啰奶(四十三)句素磨(上)你曳(四十四)迦迦[口*((禾*ㄉ)/牛)](四十五)郤佉[口*((禾*ㄉ)/牛)](四十六)呜般罗暮[口*((禾*ㄉ)/牛)](四十七)底瑟咤呬(四十八)陀罗尼(四十九)那伽昵呵啰(五十)般啰罗也底(五十一)阿底般啰罗也底(五十二)頞哆啰般提(五十三)安多啰多嚩地失遮(五十四)呵呬哩(五十五)摩佉里(五十六)瑿妮三婆(去)[口*((禾*ㄉ)/牛)](五十七)底瑟咤呬(五十八)陀罗妮(五十九)[況*鳥](多霖反)蒲卢若提(六十)
又以毗沙门 提头赖吒等
无数殊妙声 说真实咒法
如是无量声 善逝神通说
神通无有量 所说亦无边
或于无佛刹 游戏神通力
佛身众围绕 亦如今所见
于不思议刹 现无量变化
初生行七步 舍王位出家
道场成正觉 思惟所得法
为众转法轮 示现入涅槃
及以神变力 演说种种法
令无量众生 成就殊胜智
尔时大悲现 诸梵众围绕
为说修慈法 增广于慈心
尔时大悲现 诸天众围绕
为说四摄法 增广四摄行
尔时大悲现 诸龙众围绕
为说嗔恚过 令舍嗔恚心
尔时大悲现 夜叉众围绕
为说损害过 令舍损害心
尔时大悲现 修罗众围绕
为说斗诤过 称赞修忍心
尔时大悲现 迦楼罗围绕
为说乖违过 称赞和合心
尔时大悲现 乾闼婆围绕
以无边爱语 称赞于如来
尔时大悲现 摩睺众围绕
呵毁外道法 称赞如来教
尔时大悲现 鬼神众围绕
广称赞如来 希有诸功德
大悲现神变 令百千众生
闻说眼尽边 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼生边 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼边际 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼流转 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼寂静 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼无有 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼无生 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼寂灭 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼无我 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻说眼无人 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻眼无众生 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻眼无命者 究竟能通达
大悲现神变 令百千众生
闻眼无养育 究竟能通达
大悲现神变 广为诸众生
呵责于世智 不令起爱著
大悲现神变 广为诸众生
呵责于世利 赞无为功德
大悲现神变 广为诸众生
呵责有漏智 赞诸无漏慧
大悲现神变 广为诸众生
呵责世间禅 称扬出世定
大悲现神变 广为诸众生
呵责有漏戒 赞无漏学处
大悲现神变 广为诸众生
呵责小心过 称扬大心德
大悲现神变 称赞修身戒
乃至于心慧 无漏无所依
大悲现神变 称赞灭苦道
乐著戏论人 诸佛所呵责
大悲现神变 广为诸众生
分别眼断过 开示寂灭相
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
大悲现神变 广为诸众生
盛年少壮者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
生处憍逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
种姓憍逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
受用放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
自在放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
于色放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
女人放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
衣服放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
于酒放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
为王放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
于戒放逸者 示以无边过
大悲现神变 广为诸众生
智慧放逸者 示以无边过
如是觉神通 禅巧增上慢
财说明眷属 音乐及歌咏
是名称赞叹 供养并利养
美妙诳谄憍 无惭及无愧
贡高具足慢 放逸贪亦然
大悲现神变 开示诸众生
心意下劣者 为说殊胜想
大悲现神变 开示诸众生
自轻退屈者 为说精进力
大悲现神变 开示诸众生
贪著财物者 为说知足法
又化香宫殿 及以华宫殿
皆挟妙楼阁 化佛于中坐
又化诸天女 住薝卜华宫
皆现于半身 持华鬘供养
又化诸天女 住婆师华宫
皆现于半身 持金鬘供养
又化修罗女 住摩利华宫
皆现于半身 持花鬘供养
又化诸天女 住青莲华宫
皆现于半身 称赞佛功德
又化诸梵天 坐真金宫殿
而现于全身 慈声称叹佛
又化诸天女 种种庄严身
环佩牙樘触 出微妙音声
说诸有为法 迁变无坚固
愚人妄分别 不能如实知
如是严具声 不从身心出
无去亦无来 亦无有方所
乃至于色心 一切皆如是
愚者不能思 于此生疑惑
如是庄严具 所出妙音声
闻于百千刹 解脱无量众
汝等当观察 导师自然智
无边功德身 超过爱戏论
寂静无诸过 离见治心翳
相好以庄严 身意皆清净
汝观佛入城 犹如师子步
鹅王象王行 满足众生愿
成就殊胜福 真实相庄严
普令诸众生 瞻仰无厌足
汝观两足尊 具大慈心者
虽以少物施 获无量功德
能令诸众生 于多百千劫
乃至证涅槃 果报无穷尽
汝观两足尊 成就无漏戒
令诸众生等 恭敬而顶礼
无量诸天众 各舍其宫殿
不耽乐游戏 亲近于导师
汝观魔及民 于佛生信乐
咸持金柄扇 侍奉于左右
五百诸魔子 以天悦意华
共散于如来 希求无上慧
曾于过去佛 称赞而供养
今者遇世尊 各各怀欣庆
亦以无量辩 赞叹于如来
尔时有魔子 名为舍爱者
最初称赞佛 能知眼尽边
亦了眼生边 乃至寂灭相
又知眼尽等 无边名义句
以善巧言词 为众生演说
而于名义中 无著无疑惑
了知无去来 无取亦无舍
自性常空寂 远离于文字
亦无能受持 读诵修行者
往昔诸如来 已曾广开示
得以假名字 而实无所说
如是自性空 超过蕴界处
无妄无真实 亦无处非处
乃至言语断 心行处亦灭
愚夫著相故 见佛有入城
世尊离诸相 愚人妄分别
世尊入城时 若人生欢喜
是则相分别 当必怀忧戚
若离相分别 则不见入城
乃至行动相 得无分别慧
若以相见佛 则见有入城
于生转法轮 一切皆分别
若以相见佛 乃至生欢喜
彼人住魔行 魔境常现前
若以相见佛 当见于变异
是人懒忧戚 智者应怜愍
于法若见得 便有失法忧
于佛若见生 则有涅槃苦
若多劫修行 了知一切相
不分别入城 亦无涅槃想
若了心相空 则住佛行处
不分别入城 亦无涅槃想
若人如是知 则见于诸佛
亦能了性空 毕竟无生灭
世尊无量劫 修习诸苦行
为证于性空 愚人不能了
世尊入城时 百千众围绕
人及非人等 净心而供养
若于刹那顷 思惟眼尽边
了达诸相空 其福复过彼
乃至算数分 皆所不能及
如是眼生边 边际与流转
乃至于寂灭 当知亦复然
耳鼻舌身心 色声香味触
乃至音声名 一切皆如是
尔时世尊 当入城时 以足按地
普皆震动 诸山倾靡 悉向于佛
人天为法 咸来恭敬 尔时世尊
当入城时 天主人王 阿修罗众
并诸夜叉 各舍本城 来诣佛所
欢喜供养 尔时世尊 当入城时
复有无量 异类诸鸟 鹦鹉孔雀
迦陵频伽 睹佛如来 殊胜功德
于虚空中 欢喜游戏 皆出种种
微妙音声 尔时世尊 当入城时
以佛功德 威神力故 能令无量
百千众生 盲者能视 聋者能听
不完具者 令得完具 不安乐者
令得安乐 尔时世尊 当入城时
于虚空中 闻如是说 若以诸相
分别如来 是人不名 供养于佛
亦不了知 眼尽边性 若离诸相
殖众德本 则能了知 眼尽边性
以能了知 眼尽边故 则能了知
诸佛功德 于眼尽边 无有执藏
于眼生边 无有依止 于眼寂静
无有动念 是人则为 见于如来
于眼生边 无有分别 于眼边际
无有意谓 于眼灭坏 无有表示
是人则为 见于如来 于眼无有
无有染著 于眼无生 无有摄受
于眼寂灭 无有所执 是人则为
见于如来 知眼尽故 于根修习
知眼边故 于根决定 知眼生故
于根自在 是人则为 见于如来
知眼无有 于色了达 知眼灭坏
于法观察 知眼无生 于道修习
是人则为 见于如来 如实了知
眼尽边故 于业差别 亦能了知
以能了知 业差别故 是人则为
见于如来 如实了知 眼生边故
于苦差别 亦能了知 以能了知
苦差别故 是人则为 见于如来
如实了知 眼灭坏故 于苦灭坏
亦能了知 以能了知 苦灭坏故
是人则为 见于如来 如实了知
眼无有故 于离诸相 亦能了知
以能了知 离诸相故 是人则为
见于如来 如实了知 眼无生故
于离习气 亦能了知 以能了知
离习气故 是人则为 见于如来
又如实知 眼无常性 于离障碍
亦能了知 以能了知 离障碍故
是人则为 见于如来 又如实知
眼无文字 于佛智力 亦能了知
以能了知 佛智力故 是人则为
见于如来 又如实知 眼不来性
于离诸欲 亦能了知 以能了知
离诸欲故 是人则为 见于如来
又如实知 修习禅定 于离烦恼
亦能了知 以能了知 离烦恼故
是人则为 见于如来 彼人亦能
成就如是 眼前际智 眼无住智
眼无生智 佛神通智 眼下劣智
眼殊胜智 智下劣智 智清净智
戒清净智 身律仪智 声清净智
语律仪智 心清净智 处差别智
诸心法智 心过失智 业清净智
心律仪智 智过失智 声清净智
蕴差别智 蕴因缘智 眼遍知智
苦出生智 无漏戒智 戒因缘智
苦因缘智 苦因尽智 诸有为智
尽无尽智 又如实知 十二因缘
有所行智 无所行智 有相无相
有为无为 建立摄受 自他心智
又如实知 眼尽生边 边际寂静
乃至流转 无有无生 寂灭之性
令诸众生 得清净智 诸势力智
精进之智 又如实知 一异门智
一切众生 意乐之智 又如实知
一切众生 殊胜意乐 心清净智
业异熟智 诸根界智 心变异智
慧解脱智 遍解脱智 胜辩才智
又如实知 诸恶众生 不乐法者
令渴仰智 又如实知 于诸理趣
知时修习 无懈怠智 又如实知
神通之力 分析诸法 无障碍智
又如实知 于广大义 及以言教
随解了智 又如实知 善友同处
衣服饮食 节量之智 又如实知
于诸无作 陀罗尼法 勤修习智
又如实知 身心无过 远离增减
求无上智 又如实知 神通威力
于虚空中 现变化身 成就无量
百千众生 皆令欢喜 发净信智
于诸如来 乐尊重智 于离欲法
乐修习智 于诸圣众 乐供养智
于大菩提 乐回向智 于陀罗尼
乐演说智 于诸意乐 善观察智
于圣者定 善了知智 于诸护念
能决定智 于无边心 善趣入智
于无边颂 能演说智 于诸欲结
能觉悟智 于下劣趣 不堕落智
于恶知识 应舍离智 于善知识
能亲近智 于诸问答 能决择智
于处非处 能解了智 于地非地
能了知智 于上中下 能分别智
有为之智 无为之智 事物之智
非事物智 摄受之智 非摄受智
修习之智 非修习智 眼非眼智
眼共相智 眼差别智 眼自性智
耳鼻舌身 乃至名等 二十五法
亦复如是 若人思惟 眼因缘性
真实空寂 毕竟无我 是人则能
成就如是 真实决定 心三摩地
若人思惟 眼因缘起 决定了知
眼无常相 是人则能 如实了知
眼及因缘 毕竟无有 耳鼻舌身
乃至名等 二十五法 亦复如是
尔时世尊 当入城时 以足按地
现希有事 我今略说 少分功德
普令众生 闻者欢喜 天人导师
从一毛孔 出现无量 百千光明
一一光明 遍无量刹 为诸众生
而作佛事 若人往昔 供养诸佛
长夜修行 布施持戒 彼人得闻
如是所说 神变之事 欢喜爱乐
若能了知 诸佛神变 非诸声闻
所行境界 彼人得闻 如是神变
当生信解 发希有心 天人导师
不思议力 现如是等 种种神变
能令无量 百千众生 于诸如来
亲近供养 天人导师 不思议力
演说无量 百千契经 令诸众生
闻其所说 皆能信受 心生欢喜
尔时世尊 当入城时 以神通力
于虚空中 作如是说 知眼尽边
乃至寂灭 眼性所因 无去无来
毕竟空寂 耳鼻舌身 乃至名等
二十五法 亦复如是
尔时世尊 当入城时 于虚空中
出微妙声 称赞如来 种种名号
令诸大众 生信解心 今现在世
人中师子 名为摧伏 魔军法王
若有得闻 如是名者 则能降伏
一切邪众 今现在世 人中师子
名为摧灭 贪欲法王 若有得闻
如是名者 则能舍离 一切贪欲
今现在世 人中师子 名为摧灭
嗔恚法王 若有得闻 如是名者
则能舍离 一切嗔恚 今现在世
人中师子 名为摧灭 愚痴法王
若有得闻 如是名者 则能舍离
一切愚痴 今现在世 人中师子
名为摧灭 憍慢法王 若有得闻
如是名者 则能摧灭 一切憍慢
今现在世 人中师子 名为摧灭
忿恚法王 若有得闻 如是名者
则能舍离 一切忿恚 今现在世
人中师子 名为摧灭 嫉妒法王
若有得闻 如是名者 则能舍离
一切嫉妒 今现在世 人中师子
名为摧灭 虚诳法王 若有得闻
如是名者 则能舍离 一切虚诳
今现在世 人中师子 名为摧灭
诸见法王 若有得闻 如是名者
则能舍离 一切诸见 今现在世
人中师子 名为摧灭 戏论法王
若有得闻 如是名者 则能舍离
一切戏论 今现在世 人中师子
名为正法 清净法王 若有得闻
如是名者 则能解了 清净之法
今现在世 人中师子 名为通达
诸业法王 若有得闻 如是名者
则能解了 一切诸业 今现在世
人中师子 名为具足 神通法王
若有得闻 如是名者 则能成就
威德神通 今现在世 人中师子
名为具足 诸度法王 若有得闻
如是名者 则能成就 六波罗蜜
今现在世 人中师子 名为了达
诸行法王 若有得闻 如是名者
则能了达 一切诸行 今现在世
人中师子 名生清净 光明总持
若有得闻 如是名者 则能成就
殊胜受生 今现在世 人中师子
名色清净 光明总持 若有得闻
如是名者 则能成就 殊胜妙色
今现在世 人中师子 名身清净
光明总持 若有得闻 如是名者
则能成就 殊胜色身 今现在世
人中师子 名性清净 光明总持
若有得闻 如是名者 则能成就
殊胜种族 今现在世 人中师子
名为名称 光明总持 若有得闻
如是名者 则能成就 广大名称
今现在世 人中师子 名为布施
持戒忍辱 精进禅定 智慧总持
若有得闻 如是名者 则能成就
布施持戒 乃至智慧 陀罗尼门
今现在世 人中师子 名为成就
空性法王 若有能持 如是名者
则能演说 诸法空义 今现在世
人中师子 名为成就 无我法王
若有能持 如是名者 则能演说
无生灭义 今现在世 人中师子
名眼清净 总持法王 若有能持
如是名者 则能演说 眼尽边义
耳鼻舌身 乃至名等 二十五法
并华鬘香 灯伞衣服 悉皆如是
大宝积经卷第三十三
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大宝积经卷第三十四
唐天竺三藏菩提流志译
出现光明会第十一之五
尔时世尊 当入城时 以不思议
神通之力 于虚空中 出微妙声
演说种种 陀罗尼行 令诸大众
闻如是言 是陀罗尼 于眼尽边
生边边际 寂静流转 乃至寂灭
如是诸法 皆能通达 究竟安住
以布施力 究竟摄取 以持戒力
究竟成就 以忍辱力 究竟庄严
以精进力 究竟发起 以智慧力
究竟宣说 离诸文字 语言音声
乃至色心 究竟清净 有漏无漏
若义若利 皆悉空寂 究竟清净
亦不依止 一切诸有 究竟安住
总持三昧 无去无来 非善不善
乃至无记 自利利他 如是诸相
究竟清净 亦不安住 自在威德
声闻凡夫 诸佛之法 亦不安住
于眼尽边 生边边际 乃至寂灭
如是诸行 究竟寂静 若生不生
是苦是乐 称赞毁谤 皆悉舍离
究竟清净 究竟照明 空陀罗尼
之所解了 此即住佛 所行之处
此即住佛 游戏之处 此即安住
诸佛神通 此即安住 诸佛智慧
安住如是 眼尽边力 安住如是
眼生边力 安住如是 眼边际力
乃至安住 寂灭之力 耳鼻舌身
乃至名等 二十五法 亦复如是
是陀罗尼 成就如来 殊胜之力
是陀罗尼 成就如是 威德之力
入诸如来 一切行处 住诸如来
一切境界 令诸世间 于修罗众
离坚固心 住梵天行 能令无量
百千夜叉 及鸠槃荼 皆生欢喜
亦令无量 乾闼婆众 并诸罗刹
爱乐调伏 假使梵众 以妙音声
于其句义 不能宣说 非诸心法
之所计度 亦非心法 之所受持
是陀罗尼 非眼所得 是陀罗尼
亦不至身 是陀罗尼 非眼所得
亦不至于 眼所行处 耳鼻舌身
乃至名等 二十五法 亦复如是
又说于眼 尽边生边 边际流转
乃至寂灭 无我无人 众生寿者
乃至无有 补特伽罗 无相无为
不来不去 如是等相 皆悉了知
又说了知 法性之眼 又说了知
法成就眼 智眼慧眼 梵眼天眼
梵生得眼 天生得眼 梵异熟眼
天异熟眼 梵因生眼 天因生眼
天神变眼 天精进眼 下劣生眼
珠胜生眼 舍离阎罗 世间之眼
龙夜叉眼 鸠槃荼眼 热恼之眼
非热恼眼 清净之眼 非清净眼
广狭之眼 声闻乘眼 禅定之眼
三摩地眼 境界之眼 想出生眼
贪出生眼 贪舍离眼 从因生眼
非因生眼 相应之眼 不相应眼
依门生眼 非门生眼 因缘生眼
因门生眼 非肉成眼 智清净眼
无所有眼 不可得眼 耳鼻舌身
乃至名等 二十五法 亦复如是
尔时世尊 于虚空中 复出无量
微妙音声 演说殊胜 陀罗尼法
皆是如来 之所变化 陀罗尼曰
呬丽(一)么丽么丽(二)赐(上)弟(三)伊(去)泥(四)弭(上)泥(五)句路尔庾(二合六)句路尔庾(二合七)句丽(八)么丽(九)句拏(上)帝(十)阿啰(二合)艺(十一)阿呬丽(十二)弭弭丽帝(十三)素弭丽(十四)弭丽弭丽(十五)弃比丽(十六)阿比丽(十七)素帝替(十八)驮奶(十九)么奶(二十)伽(上二十一)伽(上)唎帝(二十二)素伽(上)[口*((禾*ㄉ)/牛)](二十三)钵唎(二合)野然曩泥(二十四)阿努卢弭计(上二十五)微[口*路]迷(去二十六)素婆涅里(二合)世(二十七)阿施唎丽(二十八)萨么钵啰(二合)本帝(二十九)钵啰尾醯(三十)陀罗尼(三十一)底瑟耻呵(三十二)素底(引)阿替(三十三)步攘伽(上)伽曩(三十四)躬(去)盘拏(三十五)嚩娑(引)嚩曩(三十六)播唎妒(引)里野(二合)宁(三十七)钵唎伽(上)拏宁(三十八)么曩娑(三十九)素路指多(四十)钵那(四十一)恶察啰(四十二)阿毗罗(引)比野(二合四十三)钵啰(二合)底瑟咤诃(四十四)陀罗尼(四十五)阿(引)耳多(四十六)虞泥(去)毗(四十七)
如是陀罗尼 诸佛之所得
具足大威神 智慧无边量
远离于执著 念处悉清净
无色无去来 非方及方所
无相离言说 超过诸戏论
菩萨勤修习 究竟得清凉
假使以百千 那由他偈颂
演说于一句 不能得其边
众圣之所赞 清净无染著
一切诸众会 皆悉生尊重
如是陀罗尼 善法威神力
能摧灭烦恼 令得于胜利
功德及智慧 广大犹如海
成就忍辱力 其心安不动
菩萨常修习 智者所称叹
舍离于贫穷 当获大财宝
如是陀罗尼 增长诸功德
常以空性等 真实句庄严
以舍于文字 名之为空性
以舍于心识 名之为法性
如是陀罗尼 离垢常清净
安住于实智 现种种饶益
令诸众生等 欢喜发净心
无量夜叉众 及于鸠槃荼
如是众鬼王 亦生大欢喜
如是陀罗尼 寂静无戏论
爱乐于众生 普皆与安乐
于多百千劫 常在于诸趣
作无量利益 清净无所染
或以百千偈 演说甘露法
令无量众生 皆生大欢喜
往昔无量佛 以清净意乐
于是陀罗尼 常思惟法性
释梵诸天众 龙王阿修罗
闻此陀罗尼 心生大欢喜
如是陀罗尼 所经诸国土
常无有灾难 病苦及忧恼
一切诸众生 各各皆欣乐
愿此陀罗尼 常住于我心
如是陀罗尼 随所在身心
喉腭及唇舌 生无量功德
若能常受持 获无量功德
利益多众生 皆令得欢喜
如是陀罗尼 舍离诸过恶
演说微妙法 得无尽辩才
令百千众生 皆断除疑惑
摧破诸憍慢 获无量功德
如是陀罗尼 甚深微密法
智者常思惟 勇猛勤修习
被于智慧甲 摧灭诸烦恼
增长功德已 爱乐无厌足
如是陀罗尼 具广大名称
能了尽无尽 生边无生边
以如是智慧 种种自庄严
百千诸如来 尊重而供养
如是陀罗尼 明行为两足
依止于胜定 趣向菩提道
随顺于止观 通达无漏慧
以净信根力 成就于二手
以精进忍辱 成就于两乳
智慧波罗蜜 而为其顶相
修多罗为线 贯穿四辩鬘
往昔所修行 种种诸功德
及无量譬喻 一切悉庄严
如是陀罗尼 具无量功德
于眼前后际 尽边无尽边
若生若无生 边际非边际
寂静不寂静 流转非流转
无有及无起 寂灭并无我
无人无寿者 乃至无众生
如是无量门 一切皆解了
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
如上所称叹 微妙陀罗尼
寂静胜功德 诸佛之境界
陀罗尼实义 非文字诠表
随顺于世间 但以假名说
尔时世尊。与诸大众到童子家。敷座而坐。是时月光童子。知佛坐已。躬自赍持微妙供具。奉献如来及诸大众。其供纯以禅定福德殊胜善根不思议力之所成熟。如是施时亦不为己。普令一切无量众生。发趣菩提获大善利。其供周遍皆悉充足。尔时世尊饭食已讫。于众会中。告月光童子言。童子。若善男子善女人等。住大乘者行施资粮。有八十种殊胜功德。云何八十。所谓成熟众生善言摄受。妙相圆满。诸根无缺。舍离生死。证于涅槃。尽诸结使。得胜自在。具足功德。庄严佛土。眷属清净。有大威德。具足智慧。成就最上殊胜之行。圆满无上无等等行。除灭习气。增长如来一切智行。身及舍利为诸世间声闻缘觉之所供养。摧破恶人。能令人王天龙夜叉阿修罗王迦楼罗王及梵天王皆生清信。有大威德。宣说契经。应颂。受记。自说。讽诵。譬喻。因缘。本事。本生。方广。希法。乃至论义。受持演说心无懈惓。于法无吝。安住佛道。世界最胜。名色清净。证于法身。得无所畏。成就福德。蔽诸外道。具善人法。舍恶人行。信福智因。和合佛法。降伏众魔。于佛所说安乐之法无有疑惑。摧破恶欲。具大威德。修菩萨行。得胜神通。舍离生死。成就众生。赞无边行。摄受功德。慰喻众生。受用法乐。修行惠施。入大智门。住于暖法。种性决定。修行法忍。安住佛道。童子。若善男子善女人等。修施资粮。具足成就是八十种殊胜功德。尔时世尊。复说偈言。
大智诸菩萨 具足施资粮
胜利有八十 我今已略说
复有诸功德 无量难思议
皆从布施生 今当少宣说
汝以平等施 普遍于大会
如是施资粮 智者应修习
此施能积集 福聚不思议
相好庄严身 一切皆圆满
生处及种族 国土若居家
名称与色心 一切皆清净
诸天神变事 及宫殿婇女
清净无碍辩 皆从布施生
布施胜资粮 诸佛咸称叹
此即是菩提 最初安住本
精进诸菩萨 于施无疑惑
安住决定心 勤修于布施
如是布施心 成就殊胜福
菩萨勤修习 当证佛菩提
由布施威力 成就胜神通
振动俱胝刹 不损诸众生
由布施能引 净戒及多闻
正信与精进 三昧无漏慧
由布施能引 根力菩提分
正断及神足 远离诸习气
由布施能引 清净妙音声
于百俱胝刹 开示无边法
由净信行施 速得诸神通
为成就神通 应勤修布施
无量诸天众 百千阿修罗
龙神及夜叉 眷属共围绕
咸乘妙楼阁 自在而游戏
如是等诸王 见勤行施者
皆当起远迎 敷座而供养
如是行施人 具足大威德
自在神通力 摄受诸天王
鸠槃荼夜叉 皆悉来归伏
及乾闼婆众 亦献诸音乐
贼害起慈心 恶人当远离
珍财无损减 库藏悉充盈
以修布施故 成就胜资粮
乃至于佛智 不行外道法
是人无病恼 守护陀罗尼
得诸殊胜力 皆由布施生
如是行施人 修习菩提道
不遇恶知识 得同类善友
复有诸菩萨 积集施资粮
成就不思议 陀罗尼智慧
以无量偈颂 演说于总持
一切无挂碍 不失于本义
广大菩提心 志愿常坚固
具足于净戒 舍离诸魔业
不著五欲乐 专精求正念
心常无迷惑 亦不生贪爱
嗔恚诸烦恼 如实皆了知
于一切境界 不著不迷惑
是人善了知 如是诸烦恼
以因缘和合 能生诸过失
乃至于佛法 若因若因因
如是因作用 一切皆能了
是人能了知 眼尽边因性
远离诸迷惑 于眼无所染
是人能了知 眼生边边际
寂静与流转 无有及无生
乃至于寂灭 如是等因性
远离诸迷惑 于眼无所染
是人能了知 眼前际言说
随世假安立 于中无有实
是人能了知 眼后际言说
随世假安立 于中无有实
是人能了知 眼生边边际
寂静与流转 无有及无生
乃至于寂灭 如是等言说
随世假安立 于中无有实
是人能了知 眼前际言说
但因缘和合 于中无所著
是人能了知 眼后际言说
但因缘和合 于中无所著
是人能了知 眼生边边际
寂静与流转 无有及无生
乃至于寂灭 如是等言说
但因缘和合 于中无所著
是人能了知 眼前际言说
自性无表示 于中无所染
是人能了知 眼后际言说
自性无表示 于中无所染
是人能了知 眼生边边际
寂静与流转 无有及无生
乃至于寂灭 如是等言说
自性无表示 于中无所染
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
是人能了知 贪欲即佛道
自性无差别 于贪无所染
一切诸佛道 当于烦恼求
知性无差别 是入总持门
说贪是总持 总持即是贪
知性无差别 是学总持门
如是供养贪 即为供养佛
以供养佛故 成就总持门
是人能了知 嗔恚即佛道
自性无差别 于嗔无所染
嗔即是总持 总持即是嗔
知性无差别 是学总持门
如是供养嗔 亦为供养佛
以供养佛故 成就总持门
是人能了知 愚痴即佛道
自性无差别 于痴无所染
若如实了知 痴性之边际
是则修佛道 成就总持门
痴即是总持 总持即是痴
知性无差别 是学总持门
如是供养痴 即为供养佛
以供养佛故 成就总持门
如是供养痴 即为供养法
以供养法故 成就总持门
如是供养痴 即为供养僧
以供养僧故 成就总持门
如是供养痴 即为供养戒
以供养戒故 成就总持门
如是供养痴 即供养精进
供养精进故 成就总持门
如是供养痴 即供养赞叹
供养赞叹故 成就总持门
如是供养痴 即供养佛法
供养佛法故 成就总持门
如是供养痴 即供养法性
供养法性故 成就总持门
如是供养痴 即供养真如
供养真如故 成就总持门
如是供养痴 即供养无生
供养无生故 成就总持门
如是供养痴 即供养无灭
供养无灭故 成就总持门
如是供养痴 即供养无尽
供养无尽故 成就总持门
如是供养痴 即供养无有
供养无有故 成就总持门
如是供养痴 即供养无边
供养无边故 成就总持门
如是供养痴 即供养三有
供养三有故 成就总持门
如是供养痴 即供养寂静
供养寂静故 成就总持门
如是供养痴 即供养流转
以供养转故 成就总持门
如是供养痴 即供养无转
供养无转故 成就总持门
如是供养痴 即供养无有
供养无有故 成就总持门
如是供养痴 即供养无起
供养无起故 成就总持门
如是供养痴 即供养寂灭
供养寂灭故 成就总持门
如是供养痴 即供养不来
供养不来故 成就总持门
如是供养痴 即供养无行
供养无行故 成就总持门
如是供养痴 即供养有为
供养有为故 成就总持门
如是供养痴 即供养苦等
以供养苦等 成就总持门
如是供养痴 即供养苦智
供养苦智故 成就总持门
如是供养痴 即供养集智
供养集智故 成就总持门
如是供养痴 即供养灭智
供养灭智故 成就总持门
如是供养痴 即供养道智
供养道智故 成就总持门
如是供养痴 即供养法智
供养法智故 成就总持门
如是供养痴 即供养类智
供养类智故 成就总持门
如是供养痴 供养无生智
供养无生故 成就总持门
如是供养痴 即供养尽智
供养尽智故 成就总持门
如是于正断 念住并神足
五根及五力 七觉八道支
兼彼奢摩他 毗般舍那等
于斯九种法 一切皆如是
尔时世尊。告月光童子言。善男子。若有众生住于大乘。为欲成就如上所说陀罗尼者。应当远离八十种人。云何八十。所谓杀父。害母。杀阿罗汉。以屠害心出佛身血。破和合僧。贼住出家。无根二根。邪见。邪思惟。邪语。邪业。邪命。邪精进。邪念。邪定。不知处。不知时。不知法。不知道。不知量。不知自他。于佛法僧并诸学处不能尊重。于不放逸及殊胜境亦不宗仰。不知法。不知律。不知学处。不知其罪若重若轻。不知其戒是毁是缺。又不知行若细若粗。亦不知业未来现在。于下劣事亦不了知。赞声闻乘毁如来法。劝导开示辟支佛乘远离厌舍无上正道破戒。破见。破诸威仪。行于非道。说有我人。说有众生。说有命者。说有补特伽罗。志意下劣。起贪嗔痴。断见。常见空无因见。不见有。不见无。不见业。不见精进。不知业。不知业因。不知异熟。不知异熟因。不知诸根。不知诸根因不知界。不知界因。不知解脱。不知解脱因。不知道。不知道因。不知烦恼。不知烦恼因。不知施。不知施因。不知前际及于后际。不知前际及后际因。不知生死。不知生死因。不知有漏。不知有漏因。不知尽非尽。不知有非有。不知边际非边际。不知寂静非寂静。不知转非转。不知性非性。不知生非生。不知灭非灭。童子。若善男子善女人等。为欲成就如上所说陀罗尼者。应当舍离是八十种非法之人。尔时世尊。复说偈言。
若不了于眼 生尽之边际
是人迷总持 智者应远离
若能了于眼 无我无众生
是人住总持 智者应亲近
若能了于眼 生尽离文字
是人住总持 智者应亲近
若能了于眼 寂静无所住
是人住总持 智者应亲近
若能了于眼 自性无所住
是人住总持 智者应亲近
若能了于眼 无转无色相
是人住总持 智者应亲近
若能了于眼 无生性寂灭
是人住总持 智者应亲近
若能了于眼 自性离名相
诸佛无能说 称叹及表示
是人住总持 智者应亲近
若能了于眼 自性离名相
无有能思惟 受持及演说
是人住总持 智者应亲近
如是总持性 非文字诠辩
无有诸方所 亦非心所到
是法无欢喜 亦不住嗔恚
不动如山王 虽说无所得
总持实无有 乃至我亦无
若我自性空 总持亦无有
总持自性空 愚者计为有
由是妄分别 不闻生忧恼
若分别贪性 及以总持空
如是二分别 毕竟不可得
若了空性空 总持亦非有
乃至菩提分 三摩地亦空
若有能了知 总持及空性
乃至三摩地 于眼亦了知
若于眼尽边 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼生边 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼边际 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼寂静 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼流转 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼无有 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼无生 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼寂灭 如实善了知
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知尽边
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知生边
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知边际
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知寂静
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知流转
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知无有
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知无生
则于总持门 究竟能成就
若于眼变异 如实知寂灭
则于总持门 究竟能成就
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
若于眼前际 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼尽边 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼生边 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼边际 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼寂静 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼流转 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼无有 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼无生 无变无异相
无取无分别 是住总持门
若于眼寂灭 无变无异相
无取无分别 是住总持门
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
贪嗔痴忿慢 嫉诳悭忧恼
过失垢毒箭 暴流黑白业
不生亦不灭 不去亦不来
不动亦不异 非作亦非行
非明亦非闇 非流舍暴流
无尽及无住 非行非不行
非字非攀缘 非出亦非入
分别妄想等 六十二诸门
各随其义理 一切皆如是
若知眼前际 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼尽边 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼生边 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼边际 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼寂静 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼流转 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼无有 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼无生 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
若知眼寂灭 乃至于上下
无取无分别 是住总持门
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
于地不变异 无取无分别
如是了知者 成就总持门
于地无生相 无取无分别
如是了知者 成就总持门
于地无灭相 无取无分别
如是了知者 成就总持门
于地证入相 无取无分别
如是了知者 成就总持门
于地出离相 无取无分别
如是了知者 成就总持门
于地无愿相 无取无分别
如是了知者 成就总持门
于地无住相 不来亦不去
无边与无尽 相应不相应
离名字计度 观察与流转
无有及修治 无言说表示
寂静无所依 念住并正断
神足及根力 觉支无畏道
如是诸地法 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我无入 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我无出 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我无相 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我无愿 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我无住 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我无生 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我无灭 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若于我文字 无取无分别
如是了知者 成就总持门
若我离文字 无取无分别
如是了知者 成就总持门
知眼前后际 远离于断常
因缘自性空 导师方便说
若演说法时 分别于眼相
是人妄分别 不名真说法
若思惟法时 分别于眼相
是人妄分别 不名思惟法
若修习法时 分别于眼相
是人妄分别 不名修习法
若了眼空性 即不趣菩提
诸佛于是人 常现前说法
若不了知眼 亦不了知色
若能了知眼 于色亦了知
若能了于眼 于色亦了知
若于色了知 于眼亦能了
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
若演说法时 分别于因相
是人妄分别 不名为说法
若演说法时 分别寂静相
是人妄分别 不名为说法
若演说法时 分别于道相
是人妄分别 不名为说法
若演说法时 分别于空相
是人妄分别 不名为说法
若演说法时 分别于积集
是人妄分别 不名为说法
若演说法时 分别于事物
是人妄分别 不名为说法
若演说法时 分别眼摄取
是人妄分别 不名为说法
于眼不了知 是则生贪欲
若能了知眼 贪欲则不生
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
若演说法时 分别种种果
是人妄分别 不名为说法
不退于志愿 了达于性空
得诸三昧门 彼能善说法
不退于志愿 于眼离分别
以无分别故 彼能善说法
不了眼性空 亦迷眼自性
以不了知故 是不应说法
若了眼性空 即知眼自性
以能了知故 是人应说法
不了眼性空 亦迷句自性
以不了知故 是不应说法
若了眼性空 即知句自性
以能了知故 是人应说法
不了眼性空 亦迷文自性
以不了知故 是不应说法
若了眼性空 即知文自性
以能了知故 是人应说法
不了眼性空 亦迷名自性
以不了知故 是不应说法
若了眼性空 即知名自性
以能了知故 是人应说法
不了眼性空 亦迷色自性
以不了知故 是不应说法
若了眼性空 即知色自性
以能了知故 是人应说法
不了眼性空 依世相分别
不能善随顺 调伏诸众生
若了眼性空 不依相分别
即能善随顺 调伏诸众生 不了眼有无 处众而说法
是人贪利养 一切无信受
若了眼有无 处众而说法
是人不贪著 一切皆信受
不了眼性空 而处于法座
虽说多譬喻 一切无信受
若了眼性空 而处于法座
所说诸譬喻 一切皆信受
耳鼻舌身心 六尘并四大
乃至世生名 一切皆如是
尔时世尊说是经已。月光童子及诸大众。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第三十四
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大宝积经卷第三十五
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之一
开化长者品第一
如是我闻。一时薄伽梵。于室罗筏国雨安居。过三月恣举已。作衣服竟。与大苾刍众千二百五十人俱游化诸国。是薄伽梵。成就广大微妙名称。出现世间。为诸天人之所赞颂。所谓如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。深住自证具足神通。威德映蔽诸天世间魔王梵王阿素洛等。常为众生说微妙法。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。时四部众。国王大臣。种种外道。沙门婆罗门。及诸长者。天龙药叉。人非人等。以无量上妙衣服饮食卧具医药种种供具奉献如来。
尔时世尊。大众围绕。供养恭敬尊重赞叹。渐次游行至摩揭陀国。诣王舍大城住鹫峰山。时王舍城中有大长者。名曰贤守。已曾亲觐过去诸佛宿殖善根。福感通被大族大富。资产财宝无不具足。时彼长者闻大沙门出释氏宫。证于无上正等菩提。与诸大众来游此国。彼佛世尊。有如是等广大名称出现世间。十号具足。成就通慧说微妙法。乃至圆满清白梵行。时彼长者作是思惟。我今当往鹫峰山王。为欲奉见彼如来故。若我见者必获善利。作是念已。与五百长者出王舍城将往佛所。尔时世尊于日初分。服僧伽胝执持衣钵。诸苾刍僧侍从围绕。在大众前威仪严整。进止安庠正智而行。顾视屈申端严殊异。为化众生现乞食法。方欲入城处于中路。时贤守等五百长者。遥见如来。威严超挺众所乐观。成就金色之身大丈夫相三十有二。诸根寂定神虑憺怕。逮得上胜调顺寂止。摄护诸根如大龙象。清净无挠如澄泉池。足蹈七宝所成百千亿叶红莲华上。为诸无数天人药叉之所供养。雨大天华散如来上。其华若流弥满于地。诸长者等既睹世尊。以无量百千功德庄严从远而来。叹未曾有。以清净心往如来所。顶礼佛足却住一面。
尔时贤守等五百长者白佛言。世尊。未曾有也。如来神力映夺天仙吉祥魔梵。如来威德具大名称。圆光妙色蔽诸大众。世尊体相如大金山。容貌端严无等等者。世尊成就一切世间甚希奇法。我惟世尊威德如是。观何等相。弃舍家法。悟大菩提。尔时贤守长者。即于佛前而说颂曰。
我昔曾闻最胜尊 吉祥妙色大名称
今睹威光胜所闻 如真金像备众德
如来色像喻金山 高广严净观无厌
威德庄严苾刍众 犹如满月处众星
世尊顶相无能见 高显映发逾山王
顶髻周圆渐次敛 其相平偃犹天盖
绀发软腻而右旋 如安缮色帝青宝
鲜净光逾孔雀项 我今瞻仰无厌足
面貌端严额平正 眉相皎净若天弓
白毫映彻无瑕秽 光洁照曜如星王
发喜净眼甚微妙 众睹皆生欣乐心
我今奉观无暂舍 顶礼净眼世间依
鼻相高平修旦直 渐广圆成如铸金
唇相丹晖极清净 喻频婆果末尼等
妙齿鲜白含光润 等鹤牛乳莲华根
坚密齐平极明净 调顺奢摩他所感
齿及随齿根深固 龂际上下皆齐整
佛牙光白最超胜 如彼雁行王处中
善逝广长之舌相 覆面薄净如莲华
赤铜赤色末尼宝 含晖皎镜如初日
世尊耳相极端严 梵世天人不闻见
乔答摩种狻猊颔 无畏犹如师子王
我观善逝咽喉相 能引世间甘露味
清净映彻无瑕秽 具大神力不思议
颈前横约修旦直 处中都无孅杂文
现人中胜天中天 恒食味中第一味
肩膊充圆悉成满 胸臆雄猛威容盛
人中尊相世未闻 如山顶日光流照
手足两肩及项后 七处光净恒平满
修臂佣圆象王鼻 双掌垂下摩于膝
上身广厚如兽王 瞿陀树相周圆满
那罗延力合成身 具足大力及忍力
无垢身毛皆上靡 随现一孔一毛生
烟尘不污如莲华 右旋相成而细软
我昔传闻隐密相 阴藏深如天马王
髀腨周圆渐次敛 其相犹如天鹿王
足厚隆起跟圆长 手相网鞔如雁王
平满孅长二十指 赤铜甲色如莲华
双跖千辐金轮相 光净微妙具庄严
如来游步于世间 瞿拉坡相不相触
去地四指蹈空行 众宝红莲随足现
顾视安行象王步 进趣端肃如天主
大圣威严无所畏 处众逾于师子王
妙色映蔽毗沙门 威光超胜百千日
梵世天人尚无等 何况出过如来者
行住说法度众生 天仙龙神咸恭敬
或散天华奏天乐 纷然繁会满虚空
今睹世尊大神变 故我窃怀疑惑心
本观何等胜功德 出家趣于无上道
尔时世尊告贤守长者曰。长者当知。我观世间一切众生。为十苦事之所逼迫。何谓为十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者忧受逼迫。九者痛恼逼迫。十者生死流转大苦之所逼迫。长者。我见如是十种苦事逼迫众生。为得阿耨多罗三藐三菩提。出离如是逼迫事故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
我观诸凡夫 闭流转牢狱
常为生老病 众苦所逼迫
愁忧及怨恨 死苦等所牵
为除牢狱怖 令欣出离法
复次长者。我观世间一切众生。为十恼害互相憎嫉。何谓为十。一者曾于我身作不饶益。心生恼害。二者今于我身作不饶益。心生恼害。三者当于我身作不饶益。心生恼害。四者曾于我之所爱作不饶益。心生恼害。五者今于我之所爱作不饶益。心生恼害。六者当于我之所爱作不饶益。心生恼害。七者曾于我所不爱而作饶益。心生恼害。八者今于我所不爱而作饶益。心生恼害。九者当于我所不爱而作饶益。心生恼害。十者于诸过失作不饶益。心生恼害。长者我见如是十种恼害。恼害世间一切众生。为得阿耨多罗三藐三菩提。出离如是恼害事故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
众生互憎嫉 皆由十恼生
于我及我亲 三世俱恼害
或于我非亲 起诸饶益相
怨憎由此生 三世俱恼害
第十诸过失 生长怨憎苦
我观如是过 厌患故出家
复次长者。我观世间一切众生。入于十种恶见稠林。由异见故不能自出。何谓为十。一者我见恶见稠林。二者有情见恶见稠林。三者寿命见恶见稠林。四者数取趣见恶见稠林。五者断见恶见稠林。六者常见恶见稠林。七者无作见恶见稠林。八者无因见恶见稠林。九者不平等因见恶见稠林。十者邪见恶见稠林。长者。我见众生入于十种恶见稠林不能得出。为得阿耨多罗三藐三菩提。永断如是诸恶见故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
一切愚凡夫 入恶见稠林
我见有情见 及以寿命见
断见与常见 依无作见等
为安立正见 是故我出家
复次长者。我观世间一切众生。于无数劫具造百千那庾多拘胝过失。常为十种大毒箭所中。何谓为十。一者爱毒箭。二者无明毒箭。三者欲毒箭。四者贪毒箭。五者过失毒箭。六者愚痴毒箭。七者慢毒箭。八者见毒箭。九者有毒箭。十者无有毒箭。长者。我见众生为于十种毒箭所中。求阿耨多罗三藐三菩提。永断如是诸毒箭故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
爱箭毒众生 过拘胝大劫
无明之所盲 从闇入于闇
欲箭中诸蕴 吸染名贪箭
闷乱过失箭 被服愚痴箭
陵高发慢箭 违诤起见箭
因有无有箭 堕有及无有
诸愚痴凡夫 锋刃由其口
更相起诤论 此实此非实
为拔毒箭故 如来兴世间
救诸中箭者 出家成圣道
复次长者。我观世间一切众生。由十种爱建立根本。何者为十。所谓缘爱故求。缘求故得。缘于得故便起我所。缘我所故起诸定执。缘诸定执故起欲贪。缘欲贪故起深耽著。缘深耽著故起悭吝。缘悭吝故起于聚敛。缘聚敛故起诸守护。缘守护故执持刀仗。诤讼讥谤起种种苦。又因此故兴别离语。长养诸恶不善之法。长者。我见众生由此十种爱根本法之所建立。求于阿耨多罗三藐三菩提。为得无根无所依法故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
爱所吞众生 寻逐于诸欲
得利兴我所 从此生定执
我当作所作 欲贪缚增长
耽著悭吝等 相续次第生
悭过染世间 能起坚积聚
聚敛故守护 遍生无有间
守护在愚夫 刀仗相加害
种诸不善业 因此生众苦
观爱因缘已 众苦则不生
无根无住觉 诸觉中最上
复次长者。我观世间一切众生。皆由十种恶邪性故建立邪定。何等为十。一者邪见。二者邪思惟。三者邪语。四者邪业。五者邪命。六者邪精进。七者邪念。八者邪定。九者邪解脱。十者邪解脱智见。长者。我观众生由如是等十邪性故建立邪定。为欲证得阿耨多罗三藐三菩提出离如是诸邪性故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
怀邪见众生 邪思惟境界
宣说于邪语 及行诸邪业
邪命邪精进 邪念与邪定
成就邪解脱 及趣邪智见
邪性决定聚 愚夫之所依
为令住正性 故趣无上道
复次长者。我观世间一切众生。由于十种不善业道。而能建立安处邪道多堕恶趣。何等为十。一者夺命。二者不与取。三者邪淫。四者妄语。五者离间语。六者粗语。七者绮语。八者贪著。九者嗔恚。十者邪见。长者。我见众生由是十种不善业故。乘于邪道多趣多向多堕恶道。为欲证得阿耨多罗三藐三菩提超出一切诸邪道故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
诸害命众生 劫盗他财物
行诸邪欲行 速堕于地狱
粗言离间语 妄语乖寂静
绮语等凡夫 愚痴之所缚
贪著他资财 数起于嗔恚
兴种种邪见 是人趣恶道
三种由身起 四种语业生
意能成三恶 故名恶行者
行诸恶业已 牵趣恶道中
吾今现世间 拔济令出离
复次长者。我观世间一切众生。由于十种染污法故。处在烦恼堕烦恼垢中。何谓为十。一者悭垢染污。二者恶戒垢染污。三者嗔垢染污。四者懈怠垢染污。五者散乱垢染污。六者恶慧垢染污。七者不遵尊教垢染污。八者邪疑垢染污。九者不信解垢染污。十者不恭敬垢染污。长者。我见众生以如是等十染污法之所染污。为得阿耨多罗三藐三菩提证于无染无上法故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
世多分众生 十染所逼迫
乐有为烦恼 曾不生厌离
悭垢所染污 一切愚凡夫
犯戒非寂静 不习三摩地
嗔垢背忍辱 懈怠退正勤
其心不专住 恶慧愚钝者
于父母师长 不遵奉言教
疑见网众生 不求照世觉
诽谤于甚深 佛所说妙法
被服无明蕴 圣蕴怀轻贱
观是染污已 谁乐处有为
当勤证寂灭 无为无染污
复次长者。我观世间一切众生。为十种缠缚之所缠缚。何谓为十。一者由悭嫉网之所缠缚。二者由无明膜之所覆翳。三者烦恼迷醉堕愚痴坎。四者爱欲驶流之所漂没。五者末摩死节邪箭所中。六者忿恨密烟之所熏勃。七者贪欲盛火之所烧然。八者过失毒药之所闷乱。九者诸盖毒刺之所遮碍。十者常处生死流转饥馑旷野正勤疲怠。长者。我观众生为如是等十种缠缚所缠缚已。求阿耨多罗三藐三菩提为证无缠无缚法故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
老吞少盛年 老坏净妙色
老损念定慧 终为死所吞
病能摧势力 劫夺勇猛心
坏诸根聚落 羸劣无依怙
死如罗刹女 猛健甚可畏
常随逐世间 饮竭众生命
我已厌世间 老病死逼迫
为求无老死 清安法出家
世为三火烧 我观无救者
雨甘露法雨 灭除三毒焰
观诸失道者 生盲痴瞽等
为与世间眼 示导故出家
众生疑乳养 蕴盖所蔽障
为彼除悔恼 说法故出家
愚夫互违反 伺隙兴加害
为和怨憎故 利世故出家
于父母师长 力慢无恭敬
为摧憍慢幢 是故我出家
观贪障世间 由财相损害
为得七圣财 断诸法贫者
或致相刑残 利已终非益
我观定舍身 求离三有狱
三有昔未知 真实利益事
为开真实益 是故我出家
观趣地狱者 恶业因炽然
受无边重苦 为脱故出家
观诸畜生趣 互相加杀害
无依为作依 悲心故出家
观焰魔鬼趣 饥渴大苦逼
为证妙菩提 施不死甘露
人道追求苦 诸天舍命苦
观苦遍三有 为济故出家
我观耽欲者 远离诸惭愧
凌逼于尊亲 荒淫甚猪狗
又观诸愚夫 女媚所吞食
放逸造非义 为舍故出家
观劫浊众生 恶法娆魔使
我为摧伏故 趣成无上觉
在家众过本 出家趣菩提
故舍大地等 为穷生死际
尔时五百长者。闻佛所说得未曾有。方知如来是真觉者。即于佛前。异口同声。而说颂曰。
我等怖畏老死逼 愿宣妙法尽其际
世尊诸有趣清净 离有性净超诸有
愿拔诸有令不有 及在禁闭有家者
世雄离染最解脱 远离尘垢心清净
调御法中大调御 愿开微妙甘露门
备上妙色胜丈夫 天人世间无等者
世无等等最胜尊 愿说妙法济群生
三垢永灭吐诸过 慧眼清净翳障消
净尘离闇开痴网 愿无等尊宣妙法
众生苦聚无依怙 溺大有池无救者
愿起慈悲广济心 速拔高升安隐岸
有河憍慢痴回澓 斗讼病苦波涛盛
众生漂没无依救 愿发慈心济有流
朗日千亿曜金山 佛身光盛逾于彼
愿以胜妙梵音声 宣布端严最上法
诸法自性本清净 体相洞彻等明珠
无有作者无受者 不从他闻遍照觉
自然具足力无畏 行妙净行称无边
无边智解如游空 愿大法王宣妙法
尔时世尊。作如是念。是五百长者善根已熟堪任法化。我今当为如应说法。令诸长者即于此处。除舍俗相以信出家。断诸烦恼得漏尽慧。作是念已。即升虚空结跏趺坐。诸长者等既睹神变。叹未曾有。于如来所倍生敬重信仰之心。
尔时世尊。告诸长者。汝等善听。世有十种逼迫苦事。所谓生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨苦。苦受。忧受。痛恼生死。如是十种逼迫苦事。逼迫众生。汝等今者欲解脱不。复次诸长者。世有十恼害事。所谓曾于我身作不饶益。今于我身作不饶益。当于我身作不饶益。于我曾爱作不饶益。于我今爱作不饶益。于我当爱作不饶益。我曾不爱而作饶益。我今不爱而作饶益。我当不爱而作饶益。又于一切不饶益过心生恼害。如是十种恼害之事。汝等今者欲解脱不。复次诸长者。世有十种异见恶见稠林。所谓我见。众生见。寿命见。数取见。断见。常见。无作用见。无因见。不平等见。邪见。如是十种恶见稠林。汝等今者欲解脱不。复次长者。世为十种大毒箭所中。所谓爱毒。无明毒。欲毒。贪毒。过失毒。愚痴毒。慢毒。见毒。有毒。无有毒。如是十种大毒之箭。汝等今者欲解脱不。复次诸长者。世有十种爱根本法。所谓缘爱故求。缘求故得。缘于得故便起我所。缘我所故起诸定执。缘诸定执故起欲贪。缘欲贪故起深耽著。缘深耽著便起悭吝。缘悭吝故起于聚敛。缘聚敛故便起守护。缘守护故执持刀仗。讥谤诤讼起别种语。种种诸苦恶不善法并因斯起。如是十种爱根本法。汝等今者欲解脱不。复次诸长者。世有十种邪性。所谓邪见。邪思惟。邪语。邪业。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脱。邪解脱智见。如是十种邪性。汝等今者欲解脱不。复次诸长者。世有十种不善业道。所谓害命。不与取。行邪淫。妄语。离间语。粗恶语。绮语。贪恚邪见。如是十种不善业道。汝等今者欲解脱不。复次诸长者。世有十种染污垢法。所谓悭垢。恶戒垢。嗔垢。懈怠垢。散乱垢。恶慧垢。不遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十种染污垢法。汝等今者欲解脱不。复次诸长者。世有十种生死流转大怖畏事。所谓缠缚悭嫉之网。覆翳无明之膜。堕坠愚痴深坑。漂没爱欲駃流。末摩邪箭所中。薰勃忿恨密烟。焚烧贪欲盛火。迷闷过失毒药。遮障诸盖毒刺。饥馑流转旷野。如是十种。生死流转大怖畏事。汝等今者欲解脱不。尔时五百长者一心同声白佛言。世尊。我等今者愿欲解脱所说十种逼迫苦事。所谓生老病死愁怨忧苦恼害生死。如是广说乃至流转饥馑旷野诸逼迫事。我等皆当愿得解脱。
尔时世尊告是五百诸长者曰。汝等善听。吾今当说正法之要。诸长者眼不求解脱。何以故。眼无作无用故。眼不能思不能了别。是故诸长者。眼非是我应如是持。如是耳鼻舌身意意不求解脱。何以故。意无作无用故。意不能思不能了别。是故诸长者。意亦非我应如是持。复次诸长者。色不求解脱。何以故。色无作无用故。色不能思不能了别。是故诸长者。色亦非我应如是持。如是声香味触法法不求解脱。何以故。法无作无用故。法不能思不能了别。是故诸长者。法亦非我应如是持。复次诸长者。色蕴不求解脱。何以故。色蕴无作无用故。色蕴不能思不能了别。是故诸长者。色蕴非我应如是持。如是受蕴想蕴行蕴识蕴。识蕴不求解脱。何以故。识蕴无作无用故。识蕴不能思不能了别。是故诸长者。识蕴非我应如是持。复次诸长者。地界不求解脱。何以故。地界无作无用故。地界不能思不能了别。是故诸长者。地界非我应如是持。如是水界火界风界空界识界。识界不求解脱。何以故。识界无作无用故。识界不能思不能了别。是故诸长者。识界非我应如是持。复次诸长者。诸法不实分别所起依于众缘。无能无力从众缘转。若有众缘假设诸法。若无众缘则无假法。诸长者。一切诸法唯假施设。此中都无生者老者死者尽者起者。唯有永断诸趣。清净寂灭可以归依。是故汝等应如是知。是故诸长者。一切诸法不实分别之所生起。依于众缘羸劣无力从众缘转。若有众缘假立诸法。若无众缘则无假法。诸长者。一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者起者。唯有永断诸趣。清净寂静可以归依。如是诸长者。若有不实分别。则有假立不正作意。若无不实分别。则无假立不正作意若有不正作意则有假立无明。若无不正作意则无假立无明。若有无明则有假立诸行。若无无明则无假立诸行。若有诸行则有假立于识。若无诸行则无假立于识。若有假识则有假立名色。若无有识则无假立名色。若有名色则有假立六处。若无名色则无假立六处。若有六处则有假立于触。若无六处则无假立于触。若有于触则有假立于受。若无于触则无假立于受。若有于受则有假立于爱。若无于受则无假立于爱。若有于爱则有假立于取。若无于爱则无假立于取。若有于取则有假立于有。若无于取则无假立于有。若有于有则有假立于生。若无于有则无假立于生。若有于生则有假立老死。若无有生则无假立老死。如是诸长者。云何为老。所谓情识惛耄。头白发落。皮缓面皱。寿命损减。诸根衰熟。诸行朽故。是名为老。云何为死。所谓丧灭转世。休废堕落。诸蕴散坏。委弃于地。舍众同分是名为死。若老若死合名老死。诸长者。生若是有。有假老死。生若是无。无假老死。云何为生。所谓是生等生趣起诸蕴出现。及得诸处会众同分。是名为生。诸长者。有若是有则有假生。有若是无则无假生。云何为有所谓欲有色有。及无色有。福及非福不动业等。是名为有。诸长者。取若是有则有假有。取若是无则无假有。云何为取。所谓欲取见取。戒禁取我取。故名为取。诸长者。爱若是有则有假取。爱若是无则无假取。云何为爱。所谓色爱声爱。香爱味爱。触爱法爱。是名为爱。诸长者。受若是有则有假爱。受若是无则无假爱。云何为受。所谓眼触所生受。耳触鼻触舌触身触意触所生受。是名为受诸长者。触若是有则有假受。触若是无则无假受。云何为触。所谓眼触耳触鼻触舌触身触意触。是名为触。诸长者。六处若有则有假触。六处若无则无假触。云何为六处。所谓眼处耳处鼻处舌处身处意处。是为六处。诸长者。名色若有有假六处。名色若无无假六处。云何为名色。所谓受想思触作意。四大界及四大界之所造色是名名色。诸长者。识若是有有假名色。识若是无无假名色。云何为识。所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识是名为识。诸长者。行若是有则有假识。行若是无则无假识。云何为行。所谓色思声思香思味思所触思法思。是名为行。诸长者。无明若有则有假行。无明若无则无假行。云何为无明。所谓前际无知后际无知。前后际无知。内无知外无知。内外无知。苦无知集无知。灭无知道无知。缘无知缘起无知。于缘生法。若黑若白。有缘无缘。有光影无光影。有罪无罪。可亲近不可亲近。无知无见。无对观无达解。如是等相是名无明。诸长者。不正作意若有。则有假立无明。若无不正作意。则无假立无明。云何名为不正作意。所谓我于过去。是何等性。是何等处。是何等类。我往未来。是何等性。是何等处。是何等类。复于内身多起疑惑。云何名我。我为是谁。为有为无为虚为实。是何等性。是何等处。是何等类。我昔何处住于彼处。起如是等不正作意。从六见中随生一见。执有我见执无我见。或依我故而观我见。或不依我而观我见。又复虚妄起如是见。我即世间或当缘起。为常为恒不转不变。永正住止。如是诸见。是名不正作意。诸长者。不实分别。若有则有假立不正作意。不实分别若无。则无假立不正作意。云何名为不实分别。谓我。有情。命者。丈夫。数取。生者。意生。摩纳婆。作者。受者。是名不实。而诸无闻凡夫。妄起如是我分别。有情分别。命者分别。丈夫分别。数取分别。生者分别。意生分别。摩纳婆分别。作者分别。受者分别等分别故。是为不实分别。诸长者。如是不实分别。若有则有假立不正作意。不实分别。若无则无假立不正作意。诸长者。不正作意若有。则有假立无明。不正作意若无。则无假立无明。无明若有则有假立诸行。无明若无则无假立诸行。如是乃至生若是有。则有假立老死。生若是无。则无假立老死。尔时佛告诸长者。汝今当知。一切诸法不实分别所起。依于众缘。羸劣无力。从众缘转。众缘若有则有假法。众缘若无则无假法。诸长者。一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者及以起者。唯有永断诸趣清净寂灭。可以归依。诸长者。于意云何。譬如大池所生诸鱼水族之属。依何力住。长者白言。世尊。此诸鱼等依水力住。佛言。如是如是。诸长者。此水颇有思念为有力不。长者白言。世尊。此水无力无能。何所思念。佛言。如是如是。诸长者。不实分别所起诸法亦复如是。但假施设无力无能。从众缘转。众缘若有则有假法。众缘若无则无假法。诸长者。一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者起者。唯有永断诸趣清净寂灭。可以归依。是故诸长者。汝等应正观察如是众缘。非安隐处难可保持。深生怖惧逃走远避。复应观察此是何法。因怖何法而来至此。汝等如是正观察时。无法可得无怖无舍。何以故。一切诸法皆不可得。一切种求不可得故。诸法无我离尘垢故。诸法无众生远离我故。诸法无命出过生老病死愁忧苦恼逼迫等故。诸法无数取三世断故。诸法无字一切言音不可说故。诸法无著无所缘故。诸法寂静寂灭相故。诸法普遍虚空性故。诸法性空无定属故。诸法无动无所依故。诸法依实际住。善住无动相应故。诸法不可开阐。离相波浪故。诸法不可显示。无相无形。无有光影。离诸行故。诸法非我所有。离我所故。诸法不可分别。离心意识故。诸法无有爱藏。超过眼耳鼻舌身意道故。诸法不可举移。离生住坏故。诸法无作无用。离心意识故。诸法属缘性羸劣故。诸长者。我说是眼四大所造。无常无住。无恒不坚之法。羸弱速朽难可保信。众苦所集多病多害。汝诸长者。眼为如是不应依止。耳鼻舌身意亦复如是不应依止。当如是观。复次诸长者。眼如聚沫不可撮摩眼如浮泡不得久住。眼如阳焰业惑爱生。眼如芭蕉性不坚固。眼如幻术从颠倒起。是眼如梦唯虚妄见。是眼如响系属众缘。眼如光影业光影现。眼如浮云聚乱散相。眼如流电刹那便灭。是眼无主犹如地。是眼无我犹如水。眼非有情犹如火。眼非寿命犹如风。眼非数取犹如空。眼为不实依藏诸大。是眼为空离我我所。是眼无知如草木土石。是眼无作机关风转。是眼虚假朽秽所聚。是眼浮伪摧散破坏灭尽之法。眼如丘井常为老逼。眼无住际终归磨灭。诸长者。眼为多过应如是观。乃至于意一切诸法亦复如是。复次诸长者。一切诸法唯有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。妄谓是眼。妄谓是耳。乃至妄谓是意。诸长者。但有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。谓此是色。谓此是声。香味触法亦复如是。诸长者。但有妄欲异生愚夫不知妄欲故。谓此色蕴。谓此受蕴。想行识蕴亦复如是。诸长者。但有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。谓此地界。谓此水界。火风空识亦复如是。诸长者。一切诸法唯有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。谓此有为。谓此无为。乃至一切诸法亦复如是。诸长者。汝等今者应舍妄欲趣于无欲。于诸妻子家宅财物。深知虚妄不应执著。不执著故。以净信心舍离家法。趣于非家当得无欲。诸长者。何等名为出家无欲。谓住尸罗别解脱戒。具足摄持威仪行处。见于小犯生大怖畏。受学律仪成就戒蕴。诸长者。汝等若能奉持戒已。于是六根六境五蕴六界。深知虚假皆不执著。以不著故是名出家无欲之法。诸长者。若不著眼乃至识界。以不著故则不保护。何者不保护。眼不保护。耳鼻舌身意不保护。色不保护。声香味触法不保护。色蕴不保护。受想行识蕴不保护。地界不保护。水火风空识界不保护。以不保护则无烦恼。若无烦恼则名为轻。云何为轻。谓无所见。若无所见则不依物起嗔害心。由无嗔害则不自害。不思害他。不思俱害。以无害故。则于无余大涅槃界而便入证。诸长者。汝等应知。谁于寂灭而便入证。诸长者。眼不入寂灭。耳鼻舌身意不入寂灭。然因于眼起诸妄执。或计为我。或计我所。若远离者即是寂灭。远离何等而为寂灭。若远离贪即是寂灭。若远离嗔即是寂灭。若远离痴即是寂灭。若离无智即是寂灭。复次诸长者。过去无智不可远离。未来无智不可远离。现在无智不可远离。然要因于远离无智而正智起。诸长者。何等为智。所谓尽智。何等尽智。过去非尽智。未来非尽智。现在非尽智。然诸长者。因离无智而此智生。此智不远离智。因离眼无智而此智生。又诸长者。眼非我所。若非我所则不取著。若不取著即是最上。若是最上即是解脱。何处解脱。于我执所而得解脱。有情执所。寿命执所。数取执所断常执所。一切执所。乃至分别执所而得解脱。行者若能于执解脱。则不分别。若不分别。则非分别非不分别。何等不分别。所谓不分别我及以我所。行者尔时于一切法离散不积。舍而不取。舍故寂灭。解脱除遣。最胜解脱离诸系缚。于何等处名为除遣。一切苦处而得除遣。汝诸长者。若求出离。勿于一法而生取著。何以故。若有取著则有怖畏。若无取著则无怖畏。
复次诸长者。眼非寂灭。耳鼻舌身意亦非寂灭。色非寂灭。乃至识界亦非寂灭。然诸长者。因于识界起不实执。或计为我及以我所。若离于此即是寂灭。远离何等而得寂灭。谓远离贪而得寂灭。离嗔离痴及以无智而得寂灭。复次诸长者。过去无智不可远离。未来无智不可远离。现在无智不可远离。然离无智而得智生。诸长者。何等为智。所谓尽智。何等尽智。过去非尽智。未来非尽智。现在非尽智。然诸长者。因离无智而智得生。此智不远离智。因离识无智故而智得生。而此识界非是我所。若非我所则不取著。若不取著即是最上。若是最上是即解脱。何处解脱。于我执所而得解脱。有情寿命乃至于一切分别执所。而得解脱。行者若能于执解脱则不分别。若不分别。则非分别非不分别。何等不分别。谓不分别我及我所。行者尔时离散不积。舍而不取。舍故寂灭。解脱除遣。最胜解脱。离诸系缚。于何除遣。一切苦处而得除遣。汝诸长者。若求出离。勿于一法而生取著。何以故。若有取著则有怖畏。若无著者则无怖畏。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
取著生怖畏 由斯趣恶道
观此有怖处 智者不应取
汝修诸圣道 应当善观察
如是观便得 异此则不可
一切处皆空 虚动非坚实
爱诳惑世间 勿于此生乱
我已知空法 了诸法不坚
湛然获安泰 证无动妙乐
若如是了知 诸法唯空者
彼解脱众苦 及灭于诤论
欲摄受一切 生诸灾横者
摄受故取著 著故生诸有
从有生于生 由生远寂灭
生者老病死 如是大苦逼
无欲故无取 无取故无有
无有故无生 老病死亦尔
聚集资生具 一时皆弃舍
并舍爱妻子 趣苾刍威仪
勿贪亲与财 咄哉念知足
勿如旃茶罗 下贱心来往
勿自恃持戒 轻毁犯戒者
恃戒凌于人 是名真破戒
譬如鹿被弶 若缚若致死
处魔罥慢者 缚害亦如是
慢能坏善心 又损自他善
故勿轻毁戒 况持戒梵行
当学大仙子 常住空闲处
勿顾于身命 趣寂静解脱
应离无义本 顺世尼干论
爱敬演甚深 空相应妙法
内外十二处 我说心为本
彼复因业生 业由思久住
眼色俱为缘 而生起于识
缘阙则不生 譬无薪之火
如是生诸法 和合互相生
无作无受者 现作用如幻
一切内外法 我已知空幻
愚夫颠倒执 分别我我所
眼中无有情 外诸处亦尔
非我作寿者 诸法类应知
眼不思解脱 耳鼻舌亦然
身意等无作 诸法观如是
譬如巨海中 鼓涛成沫聚
明眼者察知 审其非坚实
如是五蕴体 达者知非固
当解脱生老 愁忧灾横等
我法中出家 知诸法如幻
不虚彼信施 即名供诸佛
尔时五百长者。闻是法已。即于此处远尘离垢。于诸法中得法眼净。如无黑净衣置染器中速受染色。如是诸长者法眼清净亦复如是。
尔时世尊。复为长者宣说妙法。示教赞善。诸长者。我说此眼自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火嗔火痴火之所炽然。生老病死。愁叹忧苦。不安等法之所炽然。如是诸长者。我说此耳鼻舌身意自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火嗔火痴火。生老病死愁叹忧苦。不安等法之所炽然。诸长者。我说此色自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火嗔火痴火之所炽然。乃至声香味触法亦复如是。诸长者。我说色蕴自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火嗔火痴火之所炽然。乃至受想行识蕴亦复如是。诸长者。我说地界自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火嗔火痴火之所炽然。如是乃至水火风空识界。自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火嗔火痴火。生老病死愁叹忧苦。不安等法之所炽然。是故诸长者。我今不执眼耳鼻舌身意。汝等亦应如是随学。我今不执色声香味触法。乃至不执色等诸蕴地等诸界此世他世。汝等亦应如是随学。诸长者。汝等若于眼耳鼻舌身意。不执著者则不依眼住。不依耳鼻舌身意住。汝等不依色声香味触法时。汝等则不依于一切法住。汝等不依色蕴。乃至不依识蕴住者。则不依色蕴乃至识蕴住。汝等不依地水火风空识界时。则不依地界乃至识界住。汝等不依此世他世。及以一切世间住者。如是汝等不取一切法时。则不依于一切法住。若能不依一切法住者。是则名为非当有非不当有。汝等若悟非当有非不当有者。我说汝等解脱生老病死诸苦。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
生死所炽盛 烧然诸世间
受苦无能救 丧失于圣道
照世诸如来 时乃一兴现
无刹那远离 当起坚精进
修习于正行 慧观应察知
如慧观当得 异此非所获
若于此修习 应知一切空
了达空法已 非心空菩提
贪嗔及与痴 是三毒大火
烧诸世愚者 长眠而不觉
生老病及死 愁叹诸苦等
知世逼迫已 勿依诸法住
尔时五百长者白佛言。世尊。我等今者欲于佛所出家。受具足戒修清净行。未审世尊垂愍听不。佛言。善来苾刍。即名出家具足戒已成苾刍法。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
袈裟执受已 其发自然断
一切皆持钵 即座成罗汉
知得罗汉已 于苾刍众前
及对诸天等 大师已问说
昔于世依怙 广行诸布施
随其所生处 常感多安乐
彼今得见我 复生清净心
由彼心清净 故为说妙法
闻说得罗汉 永离于我见
证空法现前 解脱诸生死
大宝积经卷第三十五
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大宝积经卷第三十六
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之二金毗罗天受记品第二
尔时世尊。于彼中道不移其处。令诸长者建立圣果。以如来威势入王舍城。四众围绕容仪庠序。时有护王舍城诸天药叉大善神王。名金毗罗。作如是念。今者如来形相殊异。于世间中最胜难遇。堪受人天之所供养。我等今当应以种种上妙供具奉献如来。作是念已。便以最胜饮食具足香味成就妙色。奉上于佛。尔时世尊。愍其所献故为纳受。时金毗罗王所领大药叉众六万八千在虚空中咸生随喜。以清远音唱言。善哉善哉。时金毗罗即以此义告其众曰。我已奉佛上妙供具。汝等亦应以诸供养施苾刍僧。当令汝等于长夜中利益安乐。诸药叉众受王教已。即以上供施苾刍僧。时诸僧众哀受其供。
尔时世尊。为乞食故入王舍城。既得食已将还所止。时有无量千众天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽。及无量千人与非人。又有无量拘胝那庾多百千众生。随从佛后。尔时如来往彼最胜宽广之地。敷如常座而坐其上。时金毗罗与其部从。即持种种天曼陀罗花殟钵罗花钵特摩花拘贸陀花奔荼利花。复持种种天旃檀末诸供养具。而散于佛。所谓胜散大胜散。妙散大妙散。作如是等殷勤散已。合掌佛前礼敬而住。尔时如来。知金毗罗及其大众心之所念。即便微笑。诸佛常法现微笑时。从其面门出种种无量色光。所谓青黄赤白红色银色及水精色。其光遍照无量无边一切世界。日月威光掩蔽不现。下照地狱令彼悦乐。乃至上踊至于梵世。所应作已而复还来。右绕七匝。或于世尊顶上而没。或从两肩。或从两膝而灭没者。诸佛常法。若授地狱众生记时。尔时光明两足下没。若授畜生光从背没。若授鬼趣从身前没。若授人道从左胁没。若授天趣从右胁没。若授声闻从两膝没。若授独觉从两肩没。若佛世尊授诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记时。尔时光明从顶上没。时长老阿难陀。既睹世尊微笑光明。以七条衣覆左肩已。偏袒右肩。右膝著地。合掌礼足。以颂问曰。
照世依怙者 何故放光明
利益世间尊 何缘现微笑
谁今下圣种 为佛菩提因
今为谁授记 谁应住解脱
大雄猛导师 非无因而笑
愿牟尼当说 现光之所为
尔时世尊。即便以颂。报阿难曰。
金毗罗净心 奉献诸供具
救世依怙者 故现斯微笑
舍神王报已 往三十三天
受彼天福尽 上生焰摩天
又生睹史多 受诸天欲乐
福尽生人中 兴为智慧王
王四洲人主 自在转轮帝
舍后人王已 便生梵世天
天上及人中 数往来不息
二十拘胝劫 常感诸妙乐
最后舍王位 出家求佛道
众缘具足已 成究竟菩提
三万诸药叉 由奉养于佛
便舍药叉报 生三十三天
后见慈氏尊 复获阿罗汉
既蒙授道化 即各供诸佛
满千药叉众 为住大菩提
由是善根故 不生诸恶趣
或有千药叉 当供佛导师
求无上菩提 利益众生故
或有二三千 持香花鬘等
当供养诸佛 为得佛菩提
或有千拘胝 当供诸佛已
修自体清净 后证入菩提
金毗子世罗 具大神通力
亦发大愿心 我当成等觉
曾供养诸佛 遍起于弘誓
今复供养我 心趣无上道
由此善根力 舍诸弊恶趣
当见慈氏尊 又献拘胝盖
献拘胝盖已 复献拘胝衣
献拘胝衣已 尔时便出家
具满五百岁 专修行梵行
求最上菩提 利益众生故
当成彼愿故 修行施戒等
如殑伽沙劫 精勤常不断
如是汝当知 为示现故说
彼修行胜行 倍增过上数
如前说譬喻 殑伽沙劫数
得见彼诸佛 当修大供养
奇哉胜妙智 奇哉无上心
诸众大导师 名所不能显
后当成正觉 一切众生尊
号名曰医王 普闻十方界
七十拘胝岁 说法度众生
其两足世尊 久当入寂灭
二十大集会 调伏众生心
最后一大会 经二百亿岁
如所说大会 度无量声闻
如声闻数量 菩萨众亦尔
利益众生已 如来方涅槃
正法住世间 经于百千岁
满五百劫中 是苾刍成佛
于彼一一劫 千如来出现
诸有智慧者 当思法水灌
应生勇猛心 行多闻正理
远于非正理 常修正理法
应修习多闻 由此慧增长
四根本法义 济度诸菩萨
施戒闻舍法 贤善菩提道
为众说是法 最胜无上乘
演布声闻道 善断诸疑网
诸有请问者 我今悉开许
能说深妙法 照世者难遇
尔时金毗罗子世罗。即于佛前闻佛授记。欢喜踊跃得未曾有。作如是念。今者世尊将往鹫峰山王。我当复应于如来所殖少善根。作是念已。告其众曰。卿等当知。如来当发王舍大城升鹫峰山。卿等宜可发勇猛心。随其力能办诸供养。时彼世罗即与官属。从王舍城至鹫峰山。中间道路屏除草秽砖瓦砾石株[木*瓦]毒刺。极令遍净如明镜面。又以香水沾洒其地。敷胜妙衣遍于中路。散布名华量与人等。烧妙坚香顺路普熏。列树幢幡悬诸宝盖。于虚空中张施缯彩。条别间设罗布其上。又作种种天诸音乐。前后充满。其路极广尽一箭道。皆遍覆以水生诸花。所谓殟钵罗花钵特摩花拘贸陀花奔荼利花。又以鸳鸯胜鸟间错其花。行列道侧。于彼道上。又以金缕缯彩而用敷之。上施七宝所成殊妙等网。遍覆于道。时彼世罗。于佛由路。作如是等大庄严已。自化其身极令姝大。与诸官属欢喜踊悦。倍生欣庆发诸胜心。所谓畅适心调善心。柔软心清净心。离盖心充美心。归依佛心归依法心归依众心。不动菩提心不退转心。无等心无等等心。超过一切三界心。于一切众生起大慈心。起大悲心起大喜心起大舍心。起一切佛法器心。坚心固心。不可坏心不朽败心。舍离声闻独觉地心。成立一切菩萨地心。彼住如是诸胜心已。往如来所顶礼佛足。右绕三匝却住一面。合掌向佛。而说颂曰。
我已为世依 办无上供养
佛为世间尊 演最上法者
十力皆成就 安住诸无畏
利益众生事 如导师所作
具相三十二 八十随形好
世怙犹如日 流光遍于世
转于妙法轮 最胜十二行
宣布深妙法 利益群生故
显示诸神变 如佛之仪式
为多拘胝众 作诸利益事
未来诸大雄 祐世间如日
宣扬彼圣法 悟成无上智
为舍为救拔 为道为归趣
为诸生盲众 导之施慧眼
五趣众生类 我当作依怙
解脱诸苦聚 如先佛所离
我为两足尊 天中天日月
天帝那伽众 阿素洛奉敬
所设诸供具 世无有等者
我作上妙业 无有相似者
如法主世尊 具足三十二
上微妙福相 世无与等者
尔时世尊。为金毗罗子世罗。而说颂曰。
诸供大师者 为最上法因
彼有情中胜 菩提不难得
供养照世间 光性世依怙
诸天龙及人 所应供养者
悟上妙菩提 坐最胜道树
摧伏诸恶魔 为众生说法
尔时世尊。与无量百千天龙药叉罗刹健达缚紧捺洛牟呼洛伽人与非人。复有无量百千那庾多拘胝诸众生等。前后围绕。佛于其中最居众首。以如来大威德故。大神通故。大宗势故。种种自在大变化故。放大光明震动大地。雨大莲花满虚空中。鼓于百千那庾多拘胝天诸伎乐。时诸大众叹未曾有。既睹神变倍加恭敬。尔时如来。足步莲花大如车轮。随庄严道往鹫峰山王。既到彼已。告长老阿难陀曰。汝为如来敷置胜座。所谓最上之座。法座微妙座。胜过一切三界座。尊胜座佛座。如来之座。我当于此坐。为欲利益一切众生故。说大乘菩萨行所依经。名微妙吉祥大菩萨藏。此经能令一切众生疑山崩堕。此经能令一切众生疑网断绝。此经能令一切众生疑根不生。此大乘经利益安乐诸众生故。哀愍大众及诸天人。是故如来方为开阐。尔时长老阿难陀。如佛所教敷施法座。时彼众中有六十八拘胝天子。各舍上衣。为如来故敷法座上。佛于其上如常敷座。顾诸天子。而说颂曰。
诸天敷衣服 最胜上微妙
救世大导师 安处此法座
到诸法彼岸 如来升座已
大地六种动 令众皆欢喜
放光照佛土 并耀诸山王
世尊现神通 济度乐法者
诸天龙及人 鸠槃荼饿鬼
布怛那等众 互相见无障
百千那庾多 拘胝诸天等
睹佛放光明 此时甚难遇
频毗婆罗王 诸大臣围绕
来诣世依怙 最胜如来所
佛知天龙人 大众皆坐已
为利诸众生 顾视于四方
告诸有疑者 当问两足尊
我将导世间 善断诸疑网
尔时三千大千世界所有众生。为听法者皆来集会。既闻如来说是法已。为闻法故静息外缘。心住一境摄念而住。尔时世尊。告长老大目揵连。汝今当知有。谁苾刍。住在远处未来会坐。当召令集。时长老大迦叶。在大雪山南面而住。大目揵连忆念知已。以神通力往彼白言。如来今者在鹫峰山。于大众前为诸天魔梵沙门婆罗门天人阿素洛等。当说妙法。正待仁者可共往彼。勿令我等于法障碍。时大迦叶语大目揵连言。汝且前往吾寻后至。作是语已。时大迦叶不起于座。化神通力入王舍城。将从四部导众而行。往鹫峰山顶礼佛足。于大众中对于佛前。不远而坐。时大目揵连睹斯化已。以神通力来至佛所。乃见迦叶先已处座。白迦叶言。尊者。成就速疾大神通分。乃能不起本座现斯神化。大迦叶言。世尊说汝神通第一。吾今微现未可涉言。
试验菩萨品第三
尔时长老舍利子。即从座起。以郁多罗僧覆左肩上。偏袒右肩以右膝轮而置于地。向佛合掌恭敬而住。白佛言世尊。我今欲有少问。唯愿如来应正遍知。哀愍听许为我解说。佛告长老舍利子言。恣汝所问。如来今者当为解说令汝心喜。舍利子白佛言。世尊。菩萨摩诃萨成就几法。身业无失。语业无失。意业无失。成就几法。身业清净。语业清净。意业清净。成就几法。身业不动。语业不动。意业不动。不为天魔及魔军众之所娆转。从初发一切智心修行正行。地地增胜善巧方便。为一切众生作胜导师。为普导师。为大照炬。为大梯隥。为桥为船。为济度者。为彼岸者。为舍为救。为归为趣。而能不舍一切智心。尔时舍利子。欲重宣此义。以颂问曰。
菩萨何等义 能住大菩提
何名德及法 由此悟无上
又行何等行 利益诸众生
修习何法已 成佛人中胜
云何伏恶魔 住最胜菩提
震动拘胝土 悟无上正觉
菩萨者何义 如是句云何
云何为菩提 及无上佛法
云何行世间 利益群生类
不染如莲花 解脱拘胝众
云何为天龙 非人等供养
我诸所请问 慈悲愿为说
尔时佛告长老舍利子。善哉善哉。吾今当为分别解说。舍利子。菩萨摩诃萨成就一法。则能摄受汝所问法及余无量无边佛法。何者一法。谓菩提心及备信欲舍利子。是名菩萨摩诃萨成就一法则能摄受无边佛法。舍利子白佛言。世尊。何等名为信欲具足。复以何义名菩提心。佛告舍利子。信欲具足者。是谓坚实不可坏故。是谓牢固不可动故。言不动者无蹶失故。无蹶失者能善住故。能善住者不退转故。不退转者观众生故。观众生者大悲根本故。大悲根本者不疲倦故。不疲惓者成熟众生故。成熟众生者善知自乐故。善知自乐者无希望故。无希望者不染资具故。不染资具者为众生依故。为众生依者观待下劣众生故。观待下劣众生者为救济故。为救济者为归趣故。为归趣者不卒暴故。不卒暴者善观察故。善观察者无怨嫌故。无怨嫌者善调信欲故。善调信欲者无所存故。无所存者善清净故。善清净者妙鲜白故。妙鲜白者内离垢故。内离垢者外善清净故。舍利子。如是坚实难坏。乃至内离于垢外善清净者。是名信欲具足也。
佛复告舍利子。菩提心者何相何貌。舍利子。菩提心者无有过失。不为一切烦恼之所染故。菩提心者相续不绝。不为余乘中所证故。菩提心者坚固难动。不为异论所牵夺故。菩提心者不可破坏。一切天魔不倾败故。菩提心者常恒不变。善根资粮所积集故。菩提心者不可摇动。必能独证诸佛法故。菩提心者妙善安住。于菩萨地善安住故。菩提心者无有间断。不为余法所对治故。菩提心者譬如金刚。善能穿彻佛深法故。菩提心者胜善平等。于诸众生种种欲解无不等故。菩提心者最胜清净。性不染故。菩提心者无有尘垢。发明慧故。菩提心者宽博无碍。含受一切众生性故。菩提心者广大无边。如虚空故。菩提心者无有障碍。令无碍智遍行一切无缘大悲不断绝故。菩提心者应可亲近。为诸智者所称赞故。菩提心者犹如种子。能生一切诸佛法故。菩提心者为能建立。建立一切喜乐事故。菩提心者发生诸愿。由戒净故。菩提心者难可摧灭。由住忍故。菩提心者不可制伏。由正勤故。菩提心者最极寂静。由依一切大静虑故。菩提心者无所匮乏。由慧资粮善圆满故。复次舍利子。菩提心者即是如来尸罗蕴三摩地。蕴般罗若。蕴解脱。蕴解脱智见。蕴之根本也。又菩提心者即是如来十力四无所畏十八不共佛法之根本也。舍利子言。菩提心者谓以此心用菩提为生体故名菩提心。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨成就信欲菩提心故。是名菩提萨埵。是名广大萨埵。是名极妙萨埵。是名胜出一切三界萨埵。是名身业无失语业无失意业无失。是名身业清净语业清净意业清净。是名身业无动语业无动意业无动。菩萨摩诃萨以具如是诸业净故。不为天魔及魔军众之所娆转。从初发一切智心修行正行。地地增胜善巧方便。不为一切世法所动。能为众生作大导师。作胜导师。作普导师。为大照炬。为大梯隥。为桥为船。为济度者。为彼岸者。为舍为救。为归为趣。舍利子。菩萨摩诃萨如是发一切智心故。魔及魔军不能倾动。
尔时佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨。由具如是净信欲故。发阿耨多罗三藐三菩提心已。心多净信。乐睹贤圣。乐闻正法。乐不悭吝。开舒心手。而行大施。欣乐大舍。乐均普施。于诸众生心无挂碍。心无秽浊。心无愦乱。心不间杂。于业业报深心奉敬。无疑无虑。知黑白法果报不坏。乃至命难。不起诸恶。永离杀生不与取。邪淫行。妄语。乖离语。粗恶语。绮语。贪染。嗔恚。愚痴。邪见。为断如是不善业道。受持奉行十善业道。由具信故于诸沙门若婆罗门。正至正行具德具戒。其心纯净成调顺法。具足多闻勤行咨问。修正作意。调善寂静。亲近寂灭不起诤讼。非不爱语。善知信欲。非不善知。善法相应。远诸恶法。不掉不高。性离躁动。性离粗言。语无浮杂。守念正住。心安妙定。善断有本。不中毒箭。舍离重担。超度疑虑。及以后有诸佛世尊。菩萨摩诃萨。声闻独觉。于如是等善知友所。如实觉已亲觐敬仰奉事将遇。行者如是于善知友身行奉事。复以法施而摄受之。宣说妙法示教赞喜。所谓若行柁那得大财富。若行尸罗得生天乐。若好多闻获得大慧。若修诸定便离系缚。复为开显种种微妙清净胜法。此是布施此布施报。此是悭吝此悭吝报。此是尸罗此尸罗报。此是犯戒此犯戒报。此是忍辱此忍辱报。此是嗔恚此嗔恚报。此是正勤此正勤报。此是懈怠此懈怠报。此是静虑此静虑报。此是乱心此乱心报。此是智慧此智慧报。此是恶慧此恶慧报。此身妙行此身妙行报。此身恶行此身恶行报。此语妙行此语妙行报。此语恶行此语恶行报。此意妙行此意妙行报。此意恶行此意恶行报。此善此不善。此应作此不应作。此若作已感得长夜义利安乐。此若作已感得长夜非义非利非安乐果。舍利子。行者如是为诸善友。宣说是法示教赞喜。已觉知堪任大法器者。即为开示甚深微妙空相应法。所谓空法。无相法。无愿法。无行法。无生法。无起法。无我法。无数取法。无寿命法。无众生法。复为开示甚深缘起。所谓此有故彼有。此生故彼生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹忧苦身心焦恼。如是种种生起纯大苦聚。又此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭故行灭。行灭故识灭。乃至生灭故老死灭。如是乃至纯大苦聚灭。舍利子。又应为说。此中无有一法。是有可得而可灭者。何以故。由彼诸法从因缘生。无有主宰。无有作者。无有受者。从因缘转。又无一法流转旋还。亦无随转。由痴妄故假立三界。从烦恼苦之所流转但假施设。行者如是如实观察痴妄之时。无有一法能作余法。若于是中无有作者。作者不可得故。乃至无有一法流转旋还。流转旋还不可得故。舍利子。行者若闻如是甚深法已无疑无虑。善入诸法无挂碍性。是人不著于色。不著受想行识。不著眼色及以眼识。不著耳鼻舌身意法及以意识。皆不可得故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨信受如是性空法已。不退见佛。不退闻法。不退奉僧。在在所生不离见佛。不离闻法。不离奉僧面生佛前猛励正勤志求善法。是人住正勤已。不恋居家男女眷属奴婢仆使及诸资具。是人不为淫欲所娆。速于今生舍盛年乐。以净信心于佛法中出家入道。既出家已得善知识善伴善友。善住思惟善住信欲。由善住信欲故。善听闻法坚奉修行。不但言说以为宗极觉慧成就。乐求多闻无有厌足。如所闻法以无染心为他广演。于诸利养恭敬名誉情无希望。不舍正义妄为他说。如其所闻如其所住而为说法。于听法众起大慈心。于诸众生起大悲心。舍利子。行者如是有多闻故。不顾身命。少欲知足。寂静欣乐。易满易养。乐处空闲。如所闻法观察其义。依于实义不依于文。为诸天人阿素洛界之所依止不专为己。为诸众生求于大乘。所谓佛智无等智无等等智。胜出一切三界之智。舍利子。我说是人获得第一不放逸法。舍利子。云何名为不放逸法。所谓诸根寂静。何等诸根寂静。所谓眼见于色不取相貌。如实觉知色味色患及色出离。如是耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触意所识法。不取相貌。如实觉知法味法患及法出离。舍利子。如是名为心不放逸。复次不放逸者。调伏自心善护他心。除乐烦恼趣乐正法。不行欲觉恚觉害觉。不行贪不善根嗔不善根痴不善根。不行身恶行语恶行意恶行。不行不如理作意。不行一切恶不善法。此则名为不放逸也。如是舍利子。是诸菩萨摩诃萨既不放逸。能勤修习如理作意。若法是有如实知有。若法是无如实知无。观察此中何者是有何者是无。即以慧力如实能知。正修习者圣解脱有。邪修习者圣解脱无。无业报者此则是有。有业报者此则是无。复次眼为是有有眼者无。耳鼻舌身意。意为是有有意者无。复次色为无常苦变异法。此则是有。色为常住不变不坏。此则是无。受想行识无常苦变异法。此则是有。受想行识常住不变不坏。此则是无。复次无明为缘诸行则有。若无无明诸行则无。乃至以生为缘老死则有。若无生者老死亦无。复次施感大财此则是有。施感贫穷此则是无。持戒生天此则是有。犯戒生天此则是无。闻生大慧此则是有。诸恶慧者能生大慧。此则是无。修定离缚此则是有。修定系缚此则是无。复次若如理作意而有系缚。不如理作意离系缚者。此二俱无。若诸菩萨发起正勤菩提则有。若起懒惰菩提则无。若无憍慢出家授记。是名为有。若憍慢者寂灭则无。复次遍一切处空性是有。遍一切处有我数取众生寿命丈夫等类。此则为无。如是舍利子。若诸菩萨摩诃萨行不放逸。能善修习如理作意。世间智者同知是有。施设为有。世间智者同知是无施设为无。舍利子。若定说有非正了知。若定说无是亦名为非正了知。何以故。诸佛世尊所说实义能随觉了故。舍利子。诸佛世尊具大智力总摄诸法。安处四种邬柁南中。何等为四。所谓一切行无常。一切行苦。一切法无我。涅槃寂灭。舍利子。所演一切行无常者。如来为诸常想众生断常想故。所演一切行苦法者。如来为诸乐想众生断乐想故。所演一切无我法者。如来为诸我想众生断我想故。所演寂灭涅槃法者。如来为诸住有所得颠倒众生。断有所得颠倒心故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。若闻如来说一切行为无常者。即能善入毕竟无常。若有闻说一切行苦。则能兴厌起离愿心。若有闻说诸法无我。则能修习于三摩地妙解脱门。若有闻说寂灭涅槃。则能修习无相三摩地。而不非时趣入真际。如是舍利子。若诸菩萨摩诃萨。能善修习如是法者。终不退失一切善法。速能圆满一切佛法。
大宝积经卷第三十六
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大宝积经卷第三十七
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之三如来不思议性品第四之一
尔时佛告舍利子。是诸菩萨摩诃萨。善住如是清净信已。复能信受如来应正遍知十种不可思议法。谛奉清净无惑无疑不异分别。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子。何等名为如来十种不思议法。舍利子。一者信受如来不思议身。二者信受如来不思议音声。三者信受如来不思议智。四者信受如来不思议光。五者信受如来不思议尸罗及以等观。六者信受如来不思议神通。七者信受如来不思议力。八者信受如来不思议无畏。九者信受如来不思议大悲。十者信受如来不思议不共佛法。舍利子。是名十种不思议法。若有菩萨摩诃萨。为求法故兴起正勤。不怯不退不生舍离发如是心。我今未得不思议法。宁使风所转身皮肉筋骨受大苦恼。或复血肉干枯竭尽。要必勤行精进中无暂废。如是舍利子。已得信解诸菩萨摩诃萨。若闻如是如来十种不思议法。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
佛身难思议 为真法身显
无相不可观 唯佛子能信
诸趣杂种类 音声不可思
随音为说法 信诸佛境界
一切种群生 三世诸根异
佛皆能觉了 信是不思议
诸佛无边光 光网不思议
遍满十方界 无边佛土海
佛戒超世间 不依止世法
神足不思议 菩萨能信受
众生不能知 如来之境界
如来常在定 解脱不思议
法界不相杂 唯佛力能知
大仙诸智力 犹若空无际
为利一众生 住无边劫海
令其得调伏 大悲心如是
一切诸群生 种种问难海
一音令悦解 无畏不思议
成一切种智 随觉于诸法
及不共佛法 遍智皆能见
一切难思议 诸佛法如是
有能奉信者 是为善住信
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议身。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子。所谓如来身者永断一切恶不善法。何以故。由能成就一切微妙诸善法故。如来身者远离一切不净洟唾。痰癊脓血大小便利。何以故。如来久已解脱一切骨肉筋脉故如来身者自性清彻。何以故。如来久已远离一切烦恼诸垢秽故。如来身者出过世间。何以故。不为世法之所染污故。如来身者无量功德。久已积集福智资粮。一切众生慧命依止。如来身者无量净戒之所熏修。无量等观及无量慧解脱解脱智见之所熏修。如来身者诸功德华之所严饰。如来身者如净镜中微妙之像。如净水中明满之月。又如光影之所照耀。如来身者不可思议等虚空界极法界性。如来身者清净无染远离一切诸染秽浊。如来身者即是无为远离一切诸有为相。如来身者是虚空身。是无等身。无等等身。一切三界无与等身。如来身者无譬喻身。无相似身。如来身者清净无垢。离诸烦恼自性清彻。又舍利子。如来身者不可以前际求。不可以后际求。不可以现在求。不可以生处种姓求。如来身者不可以色求。不可以相求。不可以好求。如来身者不可以心求。不可以意求。不可以识求。如来身者不可以见求。不可以闻求。不可以念求。不可以了别求。如来身者不可以蕴求。不可以界求。不可以处求。如来身者不可以生求。不可以住求。不可以坏灭求。如来身者不可以取求。不可以舍求。不可以出离求。不可以行求。如来身者不可以显色求。不可以相貌求。不可以形色求。不可以来求。不可以去求。如来身者不可以净戒作意求。不可以等观作意求。不可以正慧作意求。不可以解脱作意求。不可以解脱智见作意求。如来身者不可以有相求。不可以无相求。不可以诸法相求。如来身者不可以力增益求。不可以无畏增益求。不可以无碍辩增益求。不可以神通增益求。不可以大悲增益求。不可以不共佛法增益求。舍利子。菩萨摩诃萨欲求如来身者。当应如幻如焰如水中月如是自性求如来身。舍利子。如来身者即是空无相无愿解脱之身。无变异身。无动坏身。无分别身。无依止身。无思虑身。如来身者即是安住善住得不动身。如来身者即是无色色自性身。即是无受受自性身。即是无想想自性身。即是无行行自性身。即是无识识自性身。舍利子。如来身者无有无生无四大身。如来身者即是希有希有法身。如来身者非眼所起。不在色中。亦不在外。不依于耳。不在声内亦不在外。非鼻所知。不在香中。亦不在外。非舌所显。不在味中。亦不在外。不与身合。不在触中。亦不在外。如来身者不依心转。不依意转。不依识转。安住不动。非是旋还。亦不随转。舍利子。如来身者等量虚空。如来身者极于法界。如来身者尽虚空界。舍利子。是名第一如来不思议身。是诸菩萨摩诃萨。闻如来不思议身如虚空已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
拘胝那庾劫 行无量大行
善净身三业 获无等佛身
慈心遍十方 起大悲行施
常离邪淫行 得胜虚空身
于世尊福田 佛子广行施
舍净珍服等 如无量殑沙
奉持于净戒 如牦牛护尾
假使碎身苦 于怨大忍生
正勤波罗蜜 修行极疲苦
发弘大誓愿 求常住佛身
乐观诸定境 乐广慧方便
乐观于法界 愿等法界身
于佛行善已 成无等妙觉
获大虚空身 清白离尘染
无我人性空 无相不可说
证是牟尼身 过诸眼境界
意净离色声 本空无起作
见真如身者 则见十方佛
如种种幻化 象马狂夫等
诳惑愚倒者 如是观十方
三世无量佛 同处法性身
无等等虚空 极清净法界
如是舍利子。是名如来不可思议身。菩萨摩诃萨。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议音声。信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。舍利子。如来出世愍诸含识敷演法化。所发音声齐于众会。由所调伏众生力故。如来音声普遍十方无量世界。令诸众生心欢喜故。舍利子。然诸如来所出音声。虽遍世界不作是念。我为苾刍众说法。我为苾刍尼众说。法。我为邬波索迦众。邬波斯迦众。婆罗门众。刹帝利众。长者众。天众梵众。如是等众。而为说法。亦不作是念。我今演说契经。应颂。记莂。伽他。自说缘起。本事。本生。方广。希法。譬喻。解释。如是等趣十二分教。初未生念为之敷演。舍利子。如来随诸众集。所谓苾刍乃至梵众。如其所闻种种正勤而为说法。是诸众生乐闻法故。各自谓闻如来法声面门而发。然是法声于其所说。种类言词不相障碍。各别悟解自所了法。是则名为不可思议。舍利子。诸佛如来先福所感。果报音声其相无量。所谓慈润声。可意声。意乐声。清净声。离垢声。美妙声。喜闻声。辩了声。不[革*卬]声。不涩声。令身适悦声。心生踊跃声。心欢悦豫声。发起喜乐声。易解声。易识声。正直声。可爱声。可喜声。庆悦声。意悦声。师子王吼声。大雷震声。大海震声。紧捺洛歌声。羯罗频伽声。梵天声。天鼓声。吉祥声。柔软声。显畅声。大雷深远声。一切含识诸根喜声。称可一切众会声。成就一切微妙相声。舍利子。如是等如来音声具足如是殊胜功德。及余无量无边功德之所庄严。舍利子。是名第二如来不思议音声是诸菩萨摩诃萨。闻如来不思议音声具足无量殊胜功德。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
导师演妙音 所谓梵音声
由是法具足 令诸梵欢喜
牟尼演妙音 从大悲流涌
谓与慈相应 喜舍亦如是
如是具足音 灭众生贪火
息除嗔恚毒 坏裂诸痴暗
假使赡部洲 无量种人声
纵获遍闻已 终不悟解脱
天地虚空声 不悟亦如是
若闻圣主声 必能证寂灭
二足及四足 多足及无足
悉同彼音声 悟之善恶法
三千世界内 下中上音声
随彼种类音 化令证解脱
演无分别声 无缚无摄受
处定开真谛 闻者息烦恼
无边众生闻 佛法僧音声
及施戒闻忍 如来声如是
彼声非有量 声智但无边
信佛声无疑 唯聪慧菩萨
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议大智。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子。如来无碍智见不可思议。于一切法中依之而起。诸菩萨摩诃萨则能信受谛奉。乃至发希奇想。舍利子。如来为生信故。依如来智波罗蜜多。广说譬喻。诸有智者便得开解。舍利子。假使有人以殑伽沙等世界中所有草木茎干枝叶。下至量齐四指积为大聚。以火焚之乃变成墨。掷置他方殑伽沙等世界海中。于百千岁就以磨之尽为墨汁。舍利子。如来成就如是无碍智见。以是智故。从彼如是大海之中取一墨滴。以智力故。分析了知是某世界。如是树成某根某茎。某枝某条。花果叶等。类别所作皆悉了知。何以故。舍利子。由如来善通达法界故。而能如是了知此墨从某世界某树而来。如是次第乃至广说。舍利子。是名如来应正遍知。具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗势力。是故舍利子。若有善男子善女人。于如来大智清净信受。又于佛所起爱敬心者。彼善男子善女人。所有善根叵知其边速尽苦际。何以故。舍利子。如来善通达法界故。由通达故。若有众生于如来所起微善者。尽于苦际毕竟不坏。舍利子。我今为汝复说譬喻。令有智者因此喻故于义解了。舍利子。如有男子寿命百年。此人持一毛端。散分以为百五十分。取毛一分沾水一滴。来至我所而作是言。敢以滴水持用相寄。后若须者当还赐我。尔时如来。取其滴水置殑伽河中。而为彼河流浪洄澓之所旋转。和合引注至于大海。是人满百年已来至我所。而白我言。先寄滴水今请还我。舍利子。如来成就不思议智。由是智故。如来应正等觉。知彼水滴在于大海。便以一分毛端就大海内。沾本水滴用还是人。舍利子。此譬喻者义何谓耶。所谓众生曾以一滴微善之水。寄置如来福田手中久而不失。如是舍利子。若有善男子善女人。于如来不思议智。清净信受起爱敬心。缘念如来兴诸供养。又以名花散空奉献。是人所有善根叵知其边速尽苦际。何以故。舍利子。如来善通达法界故。若人于如来所起一念善心者。尽于苦际毕竟不坏。
尔时长老舍利子。白佛言。世尊。如来不思议大智离识而转不。佛言不也。舍利子复白佛言。世尊。若如是者云何为智。云何为识。佛言。舍利子。有四识住识。依此住故名识住。何者为四。所谓色识住者识缘于色识住色中。由如此故生喜住著。转加增长坚固广大。受识住者识缘于受识住受中。由如此故生喜住著。转加增长坚固广大。想识住者识缘于想识住想中。由如此故生喜住著。转加增长坚固广大。行识住者识缘于行识住行中。由如此故生喜住著。转加增长坚固广大。舍利子。如是等相名之为识。复以何等名之为智。所谓不住五受蕴中了达识蕴。是名为智。又舍利子。所言识者。谓能了别地界水界火界风界。是名为识。所言智者。若有不住四大界中能善通达识之法界不相离者是名为智。又舍利子。所言识者。谓能了别眼所知色。耳所知声。鼻所知香。舌所知味。身所知触。意所知法。是名为识。所言智者。于内寂静不行于外。唯依于智。不于一法而生分别。及种种分别。是名为智。又舍利子。从境界生是名为识。从作意生是名为识。从分别生是名为识。无取无执。无有所缘。无所了别。无有分别。是名为智。又舍利子。所言识者。住有为法。何以故。无为法中识不能行。若能了达无为之法。是名为智。又舍利子。住生灭者名之为识。不生不灭无有所住。是名为智。舍利子。如是诸相若识若智。是名如来第三不思议大智。若诸菩萨摩诃萨。闻如是不思议大智无障无碍。一切法中依之而起。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
无量殑伽沙 十方界草木
尽焚成墨灰 亿载磨于海
十力智深妙 取滴示含生
如实分别知 此某界树等
如是十方界 尘水示如来
佛智等虚空 遍晓无疑滞
十方众生心 发贪嗔痴行
如实悉能知 无增减解脱
十力世尊智 照明于法界
无分别离思 佛子能信受
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议大光。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子。诸佛如来善通达法界故。不可思议。由通达故一切如来放大光明。遍照三千大千佛之世界而无障碍。舍利子。譬如空中无诸云雾。日轮炎盛放大光明遍照于世。如是舍利子。如来应正等觉放大光明遍照一切。亦复如是。又舍利子。如世间中灯油之光。于萤火光为广为大。显照明净超过最胜。烛炬之耀超胜灯光。庭燎火聚又胜烛炬。药草发光逾于火聚。星宿之光倍过药草。满月流光又过星耀。炎盛日光逾超于月。四天王天身所发光宫殿光。墙壁光。庄严具光。倍胜于前不可为喻。如是展转。乃至他化自在天身。宫殿墙壁身庄严具。皆发光明又倍于上。梵身天光。梵辅天光。梵众天光。大梵天光。如是少光。无量光。光净。少净乃至遍净。广果。有想。无想。无烦。无热。善现。善见。色究竟天。所有身光。宫殿光。墙壁光。庄严具光。比前诸光为最第一。如是色究竟天所有光明。比于如来正遍知光。而如来光超过于彼。微妙显照最胜明净。广大第一不可为喻。何以故。舍利子。如来光者不可思议。从无量戒聚生。从等持聚生慧聚解脱聚。解脱智见聚生。从如是等无量功德之所由生。又舍利子。三千大千世界所有诸光。比如来光百倍。不及其一。乃至优波尼商倍不及其一。如是算数譬喻所不能及。复次舍利子。如赡部捺陀金置凡金中。令彼凡金犹如墨聚失于明照。如是舍利子。于此三千大千世界中所有光明。若于如来光前不能明照亦复如是。又一切世间所有诸光。于如来光前不可说言。有光有净有胜有上有无上也。
复次舍利子。汝今当知如来不为怜愍众生摄持此光。令周一寻者但以一分业所生光。则能遍照三千大千佛之世界。令日月光悉不复现。若如是者不可分别有昼有夜。不可分别有月半月。及以时节岁数分齐。但为怜愍诸众生故现周一寻。舍利子。若如来应正遍知。发意欲以光明遍满。无量无数无边世界则能遍照。何以故。舍利子。如来以得第一般若波罗蜜多故。舍利子。我今为汝更说譬喻重明此义。诸有智者倍增显了。舍利子。假使有人以此三千大千世界。碎为微尘置衣襟中往至东方。过尔所微尘数世界乃下一尘。如是展转尽此微尘。而此东方所有世界未尽其边。如是南西北方四维上下亦复如是。舍利子。于汝意云何。颇有人能得是世界诸边际不。舍利子言。不也薄伽梵。不也苏揭多。舍利子。是诸世界所有诸光。无量无边不可思议。而如来光最为第一。彼一切光于如来光百倍不及其一。乃至优波尼啇分不及其一。如是算数譬喻所不能及。舍利子。如来发意。欲以光明遍照一切世界。则能遍照。何以故。由如来得第一般若波罗蜜多故。舍利子。如来光者无有障碍。所有墙壁。若树若木。若轮围山。大轮围山。乾陀摩达那山。目脂邻陀山。大目脂邻陀山。伊沙陀罗山。雪山黑山。及苏迷卢山王。如是等皆不能障。佛之光明悉能洞彻。遍照三千大千世界。舍利子。少智众生不能信解如来光者。或有众生见如来光唯照一寻。次有智者见如来光照于二寻。次有智者见如来光照拘卢舍。次大智者乃至能见如来光明。遍照三千大千世界。舍利子。乃至百千世界主梵天王。能见如来光明遍照百千世界。如是展转。乃至已登上地诸大菩萨摩诃萨。能见如来光明遍照无量无边世界。舍利子。如来为欲怜愍诸众生故。又放光明遍照如虚空等诸众生界。舍利子。是名第四如来不思议光。诸菩萨摩诃萨。闻如来说是大光不可思议如虚空已。无惑无疑清净信受。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
日月等光明 及诸释梵等
乃至色究竟 无光等佛者
色究竟天光 遍照三千界
比佛一毛光 十六不及一
如来所放光 遍满虚空界
诸大慧众生 方能见如是
佛光无有边 量等虚空性
随所化众生 见光有差别
如有生盲者 不见日光明
彼不见光照 谓日光无有
下劣诸众生 不见佛光明
彼不见光照 谓佛光无有
或见光一寻 或见拘卢舍
或及一由旬 或满三千界
已住于大地 大慧光菩萨
或住八九地 至于十地者
如来超彼地 光轮无有边
不思议佛土 施作诸佛事
诸佛不思议 佛光不思议
信者及获福 亦尔难思议
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不可思议净尸罗众及三摩地众。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜。发希奇想。舍利子。汝等应知如是正说。若诸含识在于世间。奉持尸罗清净无染。由清净故。当知是人成就清净身业。成就清净语业。成就清净意业。是人虽复常处世间。而不为彼世法所染。当知是人为婆罗门。为离诸恶。为沙门者为寂静者。是名第一修静虑者。得第一三摩地波罗蜜多者。舍利子。如是含识则是如来。如是说者是名正说。何以故。舍利子。我初不见诸天世间。若魔若梵若沙门若婆罗门。及余天人阿素洛等。具有如是无量无边不可思议清净尸罗三摩地众等如来者。何以故。舍利子。如来以得第一尸罗三摩地波罗蜜多故。舍利子。汝今欲闻佛说如来尸罗波罗蜜多譬喻不。舍利子言。今正是时薄伽梵。今正是时苏揭多。世尊。若诸苾刍闻佛所说如来尸罗波罗蜜多譬喻者。如所闻已当共受持。佛告舍利子。善哉善哉。吾当为汝分别解说。舍利子。于汝意云何。诸众生界与大地界何者最多。舍利子言。如我解佛所说义者。众生界多非地界也。佛言。如是如是。舍利子。众生界多非如地界。舍利子。假使三千大千世界所有众生。卵生胎生湿生化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想所有众生。彼一切众生于一刹那顷。或一牟呼罗多顷。或一罗婆顷。假使同时皆得人身。舍利子。彼一切众生得人身已。于一刹那乃至一罗婆顷。假使同时悉成阿耨多罗三藐三菩提。是一一如来复化作尔所如来。是一一所化如来各有千头。是一一头各有千口。是一一口各有千舌。时彼一切诸化如来。皆悉成就如来十力四无所畏四无碍解。又成就佛无障无碍无尽辩才。舍利子。是诸如来以尔所舌。布演无碍无尽辩才。依一如来尸罗波罗蜜多众无量称赞。虽经拘胝那庾多百千大劫。如是称赞而如来戒众犹不能尽。舍利子。如来戒众无量无边。无有穷尽不可思议。是诸如来无上智慧。无碍无障无尽辩才。亦无穷尽不可思议。乃至诸化如来未至。同时入大涅槃。赞说如来戒众亦不能尽。何以故。如来戒众及诸世尊。无上智慧无碍辩才。此二俱是不可思议故。无量无数与虚空界平等平等。舍利子。且置三千大千世界所有众生。假使东方殑伽沙等世界中所有众生。如是南西北方四维上下。十方殑伽沙等世界中所有众生。彼一切众生于一刹那顷。乃至罗婆顷。同时皆得人身。俱成阿耨多罗三藐三菩提。如是广说。乃至如来戒众。及诸如来无上智慧无碍辩才。俱是不可思议无量无数。与虚空界平等平等。何以故。舍利子。由如来证得第一尸罗波罗蜜多故。
尔时佛告舍利子。汝今欲闻佛说如来三摩地波罗蜜多譬喻不。舍利子言。今正是时。若诸苾刍闻佛所说。如来三摩地波罗蜜多譬喻者。如所闻已当共奉持。佛告舍利子。假使有时于此世间。劫将欲烧由第七日。彼日出故。三千大千世界一时烧然。如是极然遍极然大洞然。舍利子。当知如来于此大洞然等世界之内。随于一处。假使如来在中若依经行若住若坐若卧。当知此处成就十种甚希奇法不可思议。舍利子。何等名为十希奇法。所谓如来游止之处。不加功力坦然平正犹如掌中。舍利子。是名此处成就第一甚希奇法。
复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来在中若依经行若住坐卧。其处自然高踊显敞无杂瓦石。舍利子。是名此处成就第二甚希奇法。复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来在中若依经行若住坐卧。其处自然平博严净。而为如来之所受用。舍利子。是名此处成就第三甚希奇法。
复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来在中若依经行若住坐卧。其处自然生诸香草。光色青翠卷软右旋。具细滑触如迦遮邻地。舍利子。是名此处。成就第四甚希奇法。
复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来在中若依经行若住坐卧。其处自然八功德水出现于地。所谓一轻二冷三软四澄静五无秽六清净七乐饮八多饮无患。舍利子。是名此处成就第五甚希奇法。
复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来在中若依经行若住坐卧。其处自然凉风和畅轻靡相发。此是如来先业所感。舍利子。譬如极炎热时。于日后分有一丈夫。热所逼故奔趣殑河。投于水中沐浴身体。热乏既息清凉悦乐。往返游戏度至余岸。经行往来遥见不远。有大树林枝叶翠盛阴影厚密。便往林中。复见施妙床座敷胜[毯-炎+瞿]毹。上加绵蓐。覆以迦遮邻地之帔。轻妙鲜支重覆其上。排软倚枕置床两头。彼大丈夫升于此床若坐若卧。于床四面清风微动轻扇相续。如是舍利子。如来于此大洞然等世界之中。行住坐卧。自然凉风微扇相续亦复如是。舍利子。是名此处成就第六甚希奇法。
复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来在中若依经行若住坐卧。其处自然江河池沼。有水生花种种出现。所谓殟钵罗花。钵特摩花。拘贸陀花。奔荼利花。其花芬馥光彩映发见者悦乐。舍利子。是名此处成就第七甚希奇法。
复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来于中行住坐卧。其处自然原陆陵阜。皆生妙花种种出现。所谓阿底目多迦花。瞻博迦花。苏末那花。婆使迦花。阿输迦花。波吒罗花。迦腻罗花。怛罗尼花。瞿怛罗尼花。如是等花开敷鲜荣色香具足。众生见者得未曾有。舍利子。是名此处成就第八甚希奇法。
复次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如来于中行住坐卧。其处自然金刚为体坚固难坏。舍利子。是名此处成就第九甚希奇法。
复次舍利子。假使如上三千大千世界劫欲尽时。乃至烧极烧遍极烧然极然遍极然大洞然等。是诸世界如来在中。若依经行若住坐卧。当知其处是佛灵庙诸天世间。若魔若梵若沙门若婆罗门。天及人民阿素洛等。恭敬供养尊重之处。舍利子。是名此处成就第十甚希奇法。
复次舍利子。汝今当知如是十种甚希奇法。皆是如来先世业力之所成就。何以故。舍利子。如来善通达法界故。由通达故。如来应正遍知入是三摩地。依此定心受乐不退。虽经殑伽沙等诸大劫住。然如来未曾退起三摩地心。舍利子。如来应正遍知。依此定心经一食顷。或住一劫百劫千劫。或住百千劫或住一拘胝劫。百拘胝劫。千拘胝劫。百千拘胝劫。或复乃至过于上数。何以故。如来应正遍知。成就第一三摩地波罗蜜多故。由成就故。如来具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗势力。舍利子。如彼非想非非想处。诸天子生识缘一境。经八万四千劫住。乃至三摩地寿命未尽已来。此识不为余境界识之所移转。舍利子。彼诸天子尚以世定之力经尔所时。何况如来三摩地波罗蜜多而无久住。
复次舍利子。如来应正遍知。初证阿耨多罗三藐三菩提夜乃至入无余大般涅槃界夜。于其中间。如来之心于三摩地未曾有起。故名此定无回转心。无所行心。无观察心。无动虑心。无流荡心。无摄众聚心。无散乱心。无高举心。无沉下心。无防护心。无覆藏心。无欣勇心。无违逆心。无萎悴心。无动摇心。无惊喜心。无惛沉心。无分别心。无异分别心。无遍分别心。又此定者不随识心。不依眼心。不依耳鼻舌身意心。不依色心。不依声香味触法心。不趣诸法心。不起智心。不观过去心。不观未来心。不观现在心。舍利子。如来应正遍知住三摩地。如是离心无有一法而可得者。于一切法中无碍智见生。以无功用故。又舍利子。如来不起于三摩地。离心意识而能作诸佛事。以无功用故。如是舍利子。是诸菩萨摩诃萨。闻如来不思议尸罗及三摩地已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
无量无等百千劫 昔有趣中行觉行
戒闻定忍不放逸 导师能修妙觉因
最胜业果净如是 妙广净戒超诸有
十力尊戒如空净 难说无垢譬虚空
从佛初得菩提夜 至后入于寂灭夜
佛心无行无异行 大静虑定未曾起
十力戒聚无退分 解脱神力亦如是
一心住经无量劫 大圣无思无异思
佛智如空非思境 明达无缘照三世
无心意思无改变 唯有佛子能信受
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议神力。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子。如来应正遍知所获神通。不可思议不可宣说。今当为汝方便开显。舍利子。如来常说我声闻众中得神通者。所谓长老大目犍连最为第一。舍利子。如是所得神通。若以称量观察声闻神通。不见有与菩萨神通等者。若以称量观察声闻菩萨所得神通。不见有与诸佛如来。神通等者。舍利子。是名如来不可思议神通。是诸菩萨摩诃萨。为欲证得如来神通者。倍应发起上品正勤则能获证。舍利子。汝等今者欲于如来所闻说不思议神通譬喻不。舍利子言。今正是时。若诸苾刍闻佛所说神通譬喻者。如所闻已当共受持。佛告舍利子。谛听谛听。当为汝说。舍利子言。如是世尊。愿乐欲闻佛告舍利子。于汝意云何。尊者大目揵连有大神通不。舍利子言。我昔从佛受持是语。尊者大目揵连于声闻僧中神通第一。佛言。如是如是。舍利子。今当为汝广说譬喻。假使三千大千世界满中声闻。皆得神通如大目揵连。譬如甘蔗竹苇稻麻丛林。是诸声闻以诸正勤。迅速势力神通变化显现之时。欲比如来神通变化。百分千分。百千万分不及其一。拘胝分。百拘胝分。千拘胝分。百千拘胝分不及其一。如是僧佉分。迦罗分。伽拏那分。沤波摩分。优波尼商分不及其一。何以故。如来应正遍知。以得第一神通变化波罗蜜多故。
复次舍利子。假使如来以一芥子投之于地。彼声闻众以诸正勤。迅速势力神通变化大显现时。终不能动所投芥子如毛端许。何以故。如来应正遍知。以得第一神通变化故。又舍利子。且置三千大千世界。假使东方乃至如殑伽沙等世界中所有众生。如是十方殑伽沙等世界众生。若卵生若胎生。乃至非想非非想处。一切众生俱是声闻。成就第一神通变化。皆如尊者大目揵连如是声闻以诸正勤。迅速势力神通变化大显现时。终不能动所投芥子如毛端许。何以故。如来以得第一波罗蜜神通波罗蜜多故。舍利子。是名如来具足如是大神通力。具足如是大威德。力。具足如是大宗势力。
尔时薄伽梵。复告长老舍利子言。舍利子。汝颇曾闻风劫起时。世有大风名僧伽多。彼风所吹。举此三千大千世界。苏迷卢山王。轮围山。大轮围山。及四大洲。八万少洲。大山大海。举离本处高逾缮那碎为末不。舍利子言。我昔面于佛前亲闻受持如是之事。佛言。如是如是。舍利子。又风灾起更有大风名僧伽多。彼风所吹。举此三千大千世界。并苏迷卢山。轮围山等。及诸大海。举高百逾缮那已碎末为尘。或复举高二百逾缮那。或高四百五百。乃至举高千逾缮那。或高三千四千逾缮那已碎末为尘。乃至或高无量百千逾缮那。已碎末为尘。而此诸尘随风散灭了不可得。何况山石当有存者。此风又上击散坏灭焰摩天宫。乃至诸尘散灭。何况宫殿当有存者。如是展转次第而上。击散坏灭睹史多天。乐变化天。他化自在天。魔罗众天。婆摩天。净光天。遍净天所有宫殿。乃至彼诸微尘。亦皆散灭不可而得。何况宫殿墙壁而可存者。舍利子。假使如上大风卒起摧坏世界。即以此风吹如来衣。一毛端际尚不能动。何况衣角及全衣者。何以故。如来应正等觉。成就不可思议神通。不可思议威仪。不可思议妙行。不可思议大悲故。复次舍利子。假使十方如殑伽河沙等世界。有如是等大风轮起。将欲吹坏此诸世界。尔时如来以一指端。持此世界往至余处。或令风轮无力能吹飒然还返。然于如来神通变化。及一切力无有退减。舍利子。如来神通不可思议难闻难信。唯有诸大菩萨摩诃萨。乃能信受谛奉清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
假使三界诸含灵 一切变成声闻众
尽得神通波罗蜜 譬如尊者目揵连
获大神通力如来 以一芥子投于地
一切声闻现神通 未能摇转毛端量
假使十方世界中 所有殑伽河沙等
吠岚僧伽大猛风 吹碎如斯诸世界
如是诸风大猛盛 将吹一切智衣服
尽其势力不能动 乃至如一毛端量
大牟尼尊以一毛 能障彼风令不起
佛具如斯大神力 等彼虚空无边际
如是舍利子。是名如来不可思议大神通力。菩萨摩诃萨。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。
大宝积经卷第三十七
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大宝积经卷第三十八
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之四如来不思议性品第四之二
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议力。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子。诸佛如来俱足成就如是十力。由成就故。如来应正等觉。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位转大梵轮。一切世间所有沙门婆罗门。若天若魔若梵等不能如法而转。舍利子。何等名为如来十力。所谓处非处智力。业报智力。种种界智力。种种解智力。种种根智力。一切遍行行智力。静虑解脱三摩地三摩钵底杂染清净智力。随念前世宿住作证智力。死生作证智力。漏尽作证智力。舍利子。如来成就如是十力故。乃至于大众中能转梵轮。一切世间所不能转。
复次舍利子。云何如来是处非处智力。舍利子。如来无上智力处非处者。所谓于是处如实知是处。于非处如实知非处。舍利子。何等为是处。何等为非处。舍利子言。非处者无所摄受。谓身恶行语恶行意恶行。能感可喜可乐可爱可意报者。无有是处。言是处者有所摄受。谓身恶行语恶行意恶行。能感不可喜不可乐不可爱不可意报者。斯有是处。又舍利子。言非处者无所摄受。谓身妙行语妙行意妙行。能感不可喜不可乐不可爱不可意报者。无有是处。言是处者有所摄受。谓身妙行语妙行意妙行。能感可喜可乐可爱可意报者。斯有是处。复次舍利子。言非处者无所摄受。谓由悭故能感大富。由犯戒故得生人天。由嗔恚故感得端正。由懈怠故能得对观。谓心乱者入正决定。由恶慧故永断一切相续习气。如是说者无有是处。言是处者有所摄受。谓由悭故能感贫穷。由毁犯戒便感地狱畜生鬼趣由嗔恚故感丑陋报。由懈怠故不得对观。由心乱故不入正定。由恶慧故不断一切相续习气。如是说者。斯有是处又舍利子。言非处者无所摄受。谓由布施能感贫穷。由持戒故堕于地狱畜生鬼趣。由含忍故感得丑陋。由正勤故不得对观。由心一缘不入正定。由圣慧故不断一切相续习气。如是说者无有是处。言是处者有所摄受。谓由布施能感大富。由持戒故得生人天。由怀忍故感得端正。由正勤故能得对观。由心一缘入正决定。由圣慧故永断一切相续习气。如是说者斯有是处。
复次舍利子。言非处者无所摄受。谓因杀生而感长寿。不与取者能得大富。行邪欲者感贞良妻。如是说者无有是处。言是处者有所摄受。谓杀生者能感短寿。不与取者能感贫穷。行邪欲者妻不贞良。如是说者斯有是处。又非处者无所摄受。谓离杀者能感短寿。离不与取能感贫穷。离于邪欲妻不贞良。如是说者无有是处。言是处者有所摄受。谓离杀者能感长寿。离不与取能感大富。离邪欲者感贞良妻。如是说者斯有是处。
复次舍利子。如是一切善不善业道是处非处。今当略说显示其要。谓妄语者不感诽谤。无有是处。若能感者斯有是处。离妄语者能感诽谤。无有是处。不感诽谤斯有是处。离间语者若能感得不坏眷属。无有是处。不能感者斯有是处。远离间语感坏眷属。无有是处。感不坏眷属斯有是处。粗恶语者若得常闻可意之声。无有是处。闻不可意声斯有是处。离粗恶语闻不可意声。无有是处。若不闻者斯有是处。若怀绮语感说言教令他信受。无有是处。若不信受斯有是处。若离绮语所说言教令他不受。无有是处。若信受者斯有是处。又舍利子。若贪著者感财不散。无有是处。若感散失斯有是处。若离贪著感财散失。无有是处。若不能感斯有是处。若心嗔恚不趣地狱。无有是处。若有趣者斯有是处。若离嗔恚不生善趣。无有是处。若往生者斯有是处。若兴邪见受邪见因能得道者。无有是处。不能得道斯有是处。谓正见者受正见因不得圣道。无有是处。能得圣道斯有是处。
复次舍利子。造无间者心得安住。无有是处。若不安住斯有是处。又舍利子。若戒净者心不安住。无有是处。若得安住斯有是处。又舍利子。若住有所得见能得顺忍。无有是处。若不得者斯有是处。若信解空不得顺忍。无有是处。若有得者斯有是处。又舍利子。若住恶作得心安息。无有是处。若不能得斯有是处。若系心者不得心安。无有是处。若能得者斯有是处。又舍利子。若有女人为转轮王。为释天主。为梵自在。无有是处。若丈夫作斯有是处。若有女人出世作佛。无有是处转女身已出世作佛。斯有是处。又舍利子。若第八人未证于果而出受者。无有是处。证果已出斯有是处。若至圣流受第八有。无有是处。即此诸蕴而般涅槃。斯有是处。若一来人受第三有。无有是处。即此诸蕴而般涅槃。斯有是处。若不还人复还于此。无有是处。即于彼处而般涅槃。斯有是处。若阿罗汉更续生有。无有是处。若不更续斯有是处。又舍利子。若诸圣人更求邪师受邪标帜。无有是处。不求邪师及邪标帜。斯有是处。又舍利子。若得无生法忍菩萨有退转者。无有是处。定得菩提无有退转。斯有是处。
复次舍利子。言非处者无所摄受。若诸菩萨安坐道场。不证菩提中而起者。无有是处。言是处者有所摄受。若诸菩萨坐于道场。证佛道已而便起者。斯有是处。又舍利子。言非处者。若谓如来习气相续。无有是处。言是处者。一切如来习气永断。斯有是处。又舍利子。若谓如来智有碍者。无有是处。佛智无碍斯有是处。又舍利子。若有能观如来顶者。无有是处。无有能观斯有是处。又舍利子。若有能知如来心住。无有是处。若不能知斯有是处。又舍利子。若言如来有不定心而可得者。无有是处。诸佛世尊心恒在定。斯有是处。又舍利子。若诸如来行不实语。无有是处。若诸如来是真语者。是实语者。是谛语者。不异语者。斯有是处。又舍利子。诸佛如来误失可得。无有是处。由无误失故名为佛及薄伽梵。斯有是处。舍利子。如是四无所畏十八不共佛法。亦应如是广分别说。
复次舍利子。言非处者无所摄受。乃至如来于现在世。有障有碍智见转者。无有是处。言是处者有所摄受。佛薄伽梵于现在世。无障无碍智见转者。斯有是处。舍利子。是名如来处非处智力。不可思议无量无边。譬如虚空无边无际。如是如来处非处智力。无边无际亦复如是。若有欲求如来。应正等觉处非处智力边。际者不异有人求虚空际。舍利子。菩萨摩诃萨闻诸如来不可思议。是处非处智力如虚空已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
十方虚空无边量 处非处智亦无边
如实知处非处已 为众广宣微妙法
解脱道器成就人 佛知其行方为说
若非解脱道器者 知非处已便舍离
假使虚空可移动 十方大地同时裂
世出世间大圣尊 处非处智皆如实
舍利子。此谓如来第一处非处智力。由成就故。如来应正等觉。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位转大梵轮。于诸世间所有沙门婆罗门。若天魔梵等。一切不能如法而转。复次舍利子。云何如来。业报智力。舍利子。如来应正等觉。以无上智力。如实能知去来今业及于业受。若因若处若诸异报皆能了知。舍利子。云何如来如实知耶。所谓如来应正等觉。如实能知过去业受。得于善因远离不善。于未来世当与善根为因。若于过去业受。得不善因远离于善。在未来世当与不善根为因。如是等相如来于此如实知之。若诸业受于未来世当顺劣分。若诸业受于未来世当顺胜分。如是等相如来于此如实知之。又舍利子。若诸业受于现在世顺下劣分。于未来世当顺胜分。若诸业受于现在世随顺胜分。于未来世顺下劣分。若诸业受于现在世顺下劣分。于未来世亦顺劣分。若诸业受于现在世随顺胜分。于未来世亦顺胜分。如是等相如来于此如实知之。又舍利子。若诸业受于过去世狭劣方便。于未来世广大方便。若诸业受少有所作获大胜进。若诸业受广有所作得少胜进。如是等相如实知之。又舍利子。若诸业受当得声闻性因。当得独觉性因。当得佛性因者。如是等相如来于此如实知之。又舍利子。若诸业受现在世苦。能于未来感乐异报。若诸业受现在世乐能于未来感苦异报。若诸业受现在世苦。能于未来感苦异报。若诸业受现在世乐。能于未来感乐异报。如是等相如来于此如实知之。
复次舍利子。如来如实能知过去未来现在。一切有情若业若因。若诸异报。若即若离。若有随顺不异分者。如是等相如来知已。为诸有情如实宣说。舍利子。如来应正遍知去来今业。及业受因处所异报智。无量无边不可思议。譬如虚空无边无际。如是如来业异报智力。无边无际亦复如是。若有欲求如来应正等觉业异报智力边际者。不异有人求虚空际。舍利子。菩萨摩诃萨闻诸如来业异报智力如虚空不可思议已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。
如来善知因异报 明眼如实了诸业
最胜三世无有碍 有情诸行如实知
一切含灵于五趣 当得成诸苦乐因
若能转因所转苦 明照善逝如实知
黑白异报一切业 随其所应因异报
犹若掌中如意宝 善逝了观如实知
诸异报业因虽少 当来获果无有量
或无量因感少果 善逝遍能如实知
若因当证声闻果 及当证于独觉果
能感无上妙智力 善逝无余如实知
若业成熟因时苦 此业当获于乐果
若业成熟因时乐 当获苦果如实知
若业因果皆住苦 若业因果皆住乐
若业自体因自体 善逝相应如实知
苦果循环于三世 有情流转五趣中
最胜圆满菩提智 皆能不异如实知
舍利子。是名第二如来业异报智力。由成就故。如来应正等觉于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位转大梵轮。于诸世间所有沙门婆罗门。若天魔梵等。一切不能如法而转。复次舍利子。云何如来种种解智力。舍利子。如来应正等觉以无上智力。能如实知彼有情类。彼数取趣非一欲解种种欲解。如来于此能并了知。舍利子。吾更为汝广分别说彼数取者。或住贪欲起嗔恚解。或住嗔恚起贪欲解。乃至住于愚痴起贪嗔解。如是等相如来如实皆能了知。又舍利子。若数取者住于不善起不善解。或住善法而起善解。是亦如来如实了知。若数取者住于下劣方便起广大解。或住广大方便起下劣解。或由此解下劣方便当住胜进。或由此解胜进方便当住下劣。是亦如来如实了知。又舍利子。若由此解当殖邪定种。若由此解当殖正定种。若由此解当殖正定解脱种者。是亦如来如实了知又舍利子。若由此解当趣欲界。或趣色界。或无色界。若由此解遍趣三界。是亦如来如实了知。又舍利子。若由此解顺下劣分当获胜进。或得胜进当住下劣。是亦如来如实了知。又舍利子。若由此解当于来世受种种生。受种种类种种受用。是亦如来如实了知。又舍利子。若由此解当退堕顶。或由此解殖解脱种。是亦如来如实了知。既了知已如其所应。广为有情如法演说。如是舍利子。如来非一解种种解智力。不可思议无边无际与虚空等。是诸菩萨摩诃萨。闻如来种种解智力如虚空不可思议已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
世间种种解 过现无有量
彼种种解心 导师皆能了
若有贪解者 复当住嗔恚
或现住嗔恚 痴解如实知
住痴起贪解 心注不思议
间杂流转起 导师悉能知
诸下劣方便 而起广大解
或增上方便 导师悉能知
随入于邪性 复入所不趣
解脱三界解 如来悉能知
种种生及类 诸受用差别
若退堕于顶 两足尊能知
知种种解已 导师如法说
是第三佛力 最胜子能信
舍利子。是名如来第三种种解智力。由成就故。如来应正遍知。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位能转梵轮。一切世间沙门婆罗门。及天魔梵。不能如法而转。
复次舍利子。云何如来种种界智力。舍利子。如来应正等觉以无上智力。如实了知一切世间种种诸界。由此界故。世间含生集起福行。集非福行。集不动行。或由此界殖出离种。如是等界如来于此如实了知。又舍利子。如来如实了知眼界色界及眼识界。如是等界云何知耶。谓如实知。由内空外空内外空故。乃至如实了知意界法界及意识界。如是等界云何知耶。谓如实知。由内空外空内外空故。又如实知地界水界火界风界。如是等界云何知耶。谓如实知。如空界故。如是欲界色界及无色界如实了知。遍分别所起故。又如实知有为界造作相故。无为界无造作相故。杂染界烦恼所引相故。清净界自体光净相故。又如实知诸行界不顺理无明相故。涅槃界顺理明相故。如是诸界皆能明了。是故舍利子。若界能安立世间。此界世间之所依住。如是若界能发牵引。若界能兴建立。若界能起方便。若界能生意欲。若界能起炽然。若界能为依止。舍利子。如是等界无量无边。是亦如来如实明了。既明了已如其所应。广为有情如法演说。舍利子。如来非一界种种界智力。不可思议无有边际与虚空等。若有欲求如来种种界智力边际者。不异有人求于空际。如是舍利子。是诸菩萨摩诃萨。闻如来种种界智力如虚空不可思议已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
世间诸含生 依止种种界
随其所流转 最胜悉能知
福非福不动 及顺于出离
住如是界已 证寂静涅槃
若眼界色界 及以眼识界
耳鼻舌身意 诸界悉能知
又知于法界 及以意识界
内外界悉空 佛能如实知
地界及水界 火界与风界
四界同空相 如是悉能知
若欲界色界 及以无色界
遍分别所起 佛能如实知
如虚空无边 界无边亦尔
佛皆能照了 不谓我能知
诸界本无生 亦无有灭者
是谓涅槃界 胜丈夫能知
如空量无边 诸佛智如是
由智能了知 变异于诸界
已知种种界 调伏诸含生
是佛第四力 最胜子能信
舍利子。是名如来第四非一界种种界智力。由成就此力故。如来应正等觉。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位能转梵轮。一切世间沙门婆罗门。及天魔梵所不能转。
复次舍利子。云何如来非一根种种根智力。舍利子。如来应正等觉。以无上智力故如实能知。若他有情若数取者。种种诸根差别之相。如来皆能分别了知。舍利子。如是等相云何知耶。所谓了知钝根中根利根胜根劣根。由随遍分别根故。能知众生起极重贪。起极重嗔。起极重痴。如是诸根。是亦如来如实了知。又舍利子。由随遍分别根故。如来能知。或起假立贪嗔痴。或起微薄贪嗔痴。或起颠倒贪嗔痴。或起摧伏贪嗔痴。如是等相是亦如来如实了知。又舍利子。若不善因所生诸根。若由善因所生诸根。若不勤因所生诸根。若出离因所生诸根。是亦如来如实了知。又舍利子。如来如实了知。眼根耳根。鼻根舌根。身根意根。女根男根命根。乐根苦根。忧根喜根。舍根信根。正勤根。念根慧根。三摩地根。未知当知根。知根知已根。如是诸根差别之相。是亦如来如实了知。又舍利子。如来如实知彼诸根。因于眼根当住耳根。而不住彼鼻舌身根。或因耳根当住鼻根。或因鼻根当住舌根。或因舌根当住身根或因身根。当住眼根。如是等根如来于此如实知之。
复次舍利子。若诸有情住布施根修戒方便。尔时如来。以胜劣根智为说布施。若住戒根修施方便为说于戒。若住忍根修勤方便为说忍法。住正勤根修忍方便为说正勤。住静虑根。修慧方便为说静虑。若住慧根修定方便为说正慧。如是一切菩提分法。诸根差别如实了知。皆应广说。又舍利子。若诸有情住声闻根而返修于独觉方便。如来以诸根智为说下乘。住独觉根而修声闻智方便者。以诸根智为说中乘。住大乘根而修二乘智方便者。以诸根智为说大乘。住下劣根修大乘行。以诸根智为说二乘。若诸有情无堪任根无堪任相。如来如实知无堪任非法器已而便舍置。若诸有情有堪任根有堪任相。如来如实知有堪任是法器者。即便殷勤郑重说法令其悟入。如是舍利子。如来了知一切有情诸根纯熟及不纯熟。诸根出离及不出离。舍利子。诸有情根如来如实一切了知。住如是相。如是方便。如是信解。如是本因。如是所缘。如是等流。如是究竟。舍利子。如来种种根智。不可思议无边无际与虚空等。若有欲求如来诸根智力边际者。不异有人求虚空际。诸菩萨摩诃萨闻是根力如虚空已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
到根彼岸含灵尊 善达有情意性行
随诸众生根所堪 人中师子为说法
下中上根所堪任 善逝胜智根中起
观彼解脱器心已 知行慧者为说法
若人诸根能发起 至极相续微烦恼
善达彼人所有根 知行随顺为说法
若诸丈夫有善根 随勤信欲广开示
又随根行相差别 说诸胜义定慧等
若人发起于信欲 慧者随根说净道
知彼所行众行已 为说胜法超诸苦
有定住佛菩提根 迷倒误转声闻智
为说大乘成正觉 此佛难伏第五力
舍利子。是名如来第五种种根智力。由成就此力故。如来于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位能转梵轮。一切世间沙门婆罗门。及天魔梵不能如法而转。
复次舍利子。云何如来遍趣诸行智力。舍利子。如来应正等觉以无上智力故。如实了知遍行诸行。舍利子。如是等相云何了知。谓能了知有情性等正定之性。不正定性及邪定性。舍利子。云何名为正定之性。谓由因力先世方便。开智利根之所生故。若诸如来为彼说法。若不说法。如来如实知彼有情前世因果堪任法器。随应说法令速解脱。舍利子。云何名为不定之性。由外缘力而成熟相。若得如法教授教诫。可得解脱。不得如法教授教诫。不得解脱。如来为说随顺缘因相应之法。彼诸有情闻正法已。如理修行证解脱果。为如是等得义利故。诸佛世尊出兴于世。舍利子。云何名为邪定之性。谓有情性烦恼所蔽不修净业。识性薄弱愚痴深厚。住邪见网非正法器。若使如来为彼说法。若不说法。终不堪任证于解脱。如来如实知彼有情非法器已而便舍置。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨。愍此有情作利益故。被弘誓铠入邪见军教化摧伏。又舍利子。如来如实了知三种贪行。或净美相起于贪行。或爱恋相起于贪行。或先世因起于贪行。又能了知三种嗔行。或损害相起于嗔行。委练观察起于嗔行。先世随眠起于嗔行。又观了知三种痴行。或有痴行因无明生。或有痴行因妄有身见生。或有痴行因疑而生。如是一切如来如实皆能了知。
复次舍利子。如来如实了知诸行。苦乐二行俱能速通。诸根利故。苦乐二行俱是迟通。诸根钝故。又如实知迟行迟通。舍所缘故。迟行速通道不息故。速行迟通勇决进故。速行速通非彼性故。又如实知。或有诸行简择力满非修习力。或有诸行修习力满非简择力。或有诸行简择修习二力俱满。或有诸行简择修习力俱不满。如是诸相如来如实皆能了知。又如实知。或有诸行信欲具足非方便具足。或有诸行方便具足信欲不具足。或有诸行信欲方便俱不具足。或有诸行信欲方便二俱具足。如是一切皆能了知。又如实知。或有诸行身业清净非由语心。或有诸行语业清净非由身心。或有诸行心业清净非由身语。或有诸行非身语心。或有诸行由身语心而得清净。舍利子。如是乃至一切有情所有诸行。或因流转。或因不流转。或因流转及不流转。如来以无碍智见故。于如是等一切处转。如是舍利子。如来遍教行智力。不可思议无边无际与虚空等。诸菩萨摩诃萨闻是智力不可思议如虚空已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
善逝如实了诸行 能知定因有情性
又知不定成熟相 及诸根因相应法
诸行三种贪相应 及与三种嗔痴合
无边广惑相应行 缘因大师如实知
诸有苦行而根利 及有此行而钝根
诸有乐行根利钝 世大依怙如实知
诸有钝行及钝修 或复行钝而修利
或复行速而修迟 或有俱速非彼性
或有诸行简择生 不由修习道力起
或修习生非简择 俱生别异共相应
或有诸行信欲转 清净而非方便净
或有返此俱不俱 佛遍智者皆明了
复有净修于身业 非语非心业清净
或复语净及身净 而彼心体非清净
或有内心常清净 身语二业非清净
或复语净及心净 而彼身业未尝净
或身语心净不净 诸行流转及寂灭
遍智见者如实知 是为如来第六力
舍利子。是名如来第六遍趣行智力。由此力故。如来自称处仙尊位转大梵轮。乃至无有如法转者。
复次舍利子。云何如来静虑解脱三摩地三摩钵底发起杂染清净智力。舍利子。如来应正等觉。以无上智力故。如实了知若自若他。一切静虑解脱三摩地。及三摩钵底。发起杂染清净之法。舍利子。如是等相云何知耶。谓如实知。由因由缘一切有情能令杂染。又如实知。由因缘故一切有情能令清净。舍利子。何因何缘能令杂染。舍利子。由不称理作意为因无明为缘。令诸有情发起杂染。如是无明为因诸行为缘。诸行为因识为其缘。以识为因名色为缘。名色为因六处为缘。六处为因诸触为缘。诸触为因受为其缘。以受为因爱为其缘。以爱为因取为其缘。以取为因有为其缘。以有为因生为其缘。以生为因老死为缘。烦恼为因诸业为缘。诸见为因爱为其缘。随眠为因诸缠为缘。舍利子。由如此等诸因缘故。令诸有情发起杂染。如是等相是亦如来如实了知。舍利子。何因何缘能令清净。舍利子。有二因二缘能令一切有情清净。所谓由他顺音。及由内自如理作意。又奢摩他缘于一境。及毗钵舍那善巧方便。复有二因二缘能令清净。谓不来智及不去智。复有二因二缘能令清净。谓无生观及证正定。复有二因二缘能令清净。谓行具足及明无明解脱作证。复有二因二缘能令清净。谓修解脱门及性解脱智。复有二因二缘能令清净。谓随觉谛及随得谛。舍利子。如是诸因诸缘能令一切有情清净。是亦如来如实了知。
复次舍利子。如来如实知诸有情杂染境界。知诸有情清净境界。或有杂染境界入于清净境界。或有清净境界入于杂染境界。如是皆由如实观故。或有杂染境界入于杂染境界。或有清净境界入于清净境界。如是皆由增上慢执故。如来于中如实智转。又舍利子。如来以如实知。于诸静虑超越间杂差别中转。所谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。具足安止最初静虑。如来安住初静虑已从灭定出。如是乃至入灭定已从初静虑出。又舍利子。如来以如实知。于八解脱或顺次入。或复逆入。或顺逆入。或间杂入。舍利子。如是解脱何等为八。谓有色观诸色。是初解脱。内无色想外观诸色。是第二解脱。于净解脱或于净性起于净解。是第三解脱。虚空想处定。是第四解脱。识想处定。是第五解脱。无所有处定。是第六解脱。非有想非无想处定。是第七解脱。若想受灭。是第八解脱。又舍利子。如来以如实智。或安住一三摩地中。而复示现余三摩地及三摩钵底。又复示现种种观解。而诸如来于诸等持未曾混乱。又舍利子。诸佛如来不缘三摩地故。入于三摩地。或依一三摩地故。成就一切余三摩地。或不起一三摩地。而能遍入诸三摩地。又诸如来心常住定无展转缘。又诸如来无不定心而可得者。诸佛如来住定深妙。无有能观如来所得三摩地者。舍利子。声闻所得三摩地。为独觉三摩地之所映夺。独觉所得三摩地。为诸菩萨三摩地之所映夺。菩萨所得三摩地。为诸佛三摩地之所映夺。如来所得三摩地无映夺者。何以故。以诸如来无映夺智常现转故。舍利子。如来如实了知。如是教授。如是教诫。而能发起声闻独觉诸三摩地。又以如是教授教诫。而能发起诸菩萨等妙三摩地。诸佛如来如实知已。便作如是教授教诫。舍利子。如来静虑解脱三摩地三摩钵底杂染清净发起智力。不可思议无边无际与虚空等。若有欲求如来定力边际者。不异有人求空边际。舍利子。诸菩萨摩诃萨。闻是诸定智力不可思议如虚空已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
由此有情兴杂染 由此有情得清净
大雄如是了知已 广为宣扬微妙法
由彼违理作意因 无明为缘生杂染
复因无明诸行缘 乃至展转生诸苦
违理作意及无明 为彼有支生根本
诸佛如实了知已 随其所应宣妙法
一切杂染之根本 所谓业行及无明
复从此缘生诸识 如是展转兴诸苦
由彼所说随顺音 及由内怀如理观
如斯二因二缘故 一切含灵证清净
由奢摩他如理因 及由毗钵舍那缘
如是含灵证解脱 大师如实皆能了
行者安住净尸罗 观察诸法皆空寂
已善修习解脱门 远离诸有迫迮苦
此皆诸佛如实知 一切有情清净行
空无相愿解脱门 善逝随根而显示
独觉最胜及声闻 顺逆履游诸静虑
如来宣示彼所证 如有毒刺及怨仇
诸佛所证定解脱 究竟无怨无毒刺
当知第七如来力 不为异证所摧伏
舍利子。是名如来第七诸定智力。由得此力故。如来自称处仙尊位转大梵轮。乃至无有如法转者。
复次舍利子。云何如来宿住随念作证智力。舍利子。如来应正等觉。以无上智力故。随所忆念如实了知。舍利子。如来如是如实了知。若自若他一切有情无量宿住。或念一生十生百生千生。乃至无量拘胝那庾多百千生。悉皆随念而能知之。又随念知劫坏劫成。或劫成坏。或无量劫坏。无量劫成。无量劫成坏。或复随念百拘胝劫。乃至无量百千拘胝那庾多劫皆能了知。又能随念我于先世曾彼彼处。如是名。如是姓。如是种类。如是饮食。如是色。如是相。如是形貌。如是寿量。如是久住。如是苦乐。我于彼彼处终生彼彼处。复于彼彼处终来生此处。如是若自若他并诸形相。处所流类无量宿住。悉能随念而并知之。又舍利子。如来如实了知。一切有情随其往因。以此因故。如是有情来生于此。知此因已随应说法。又能了知一切有情。于过去世诸心相续。此心无间缘如是境如是心生。由是所缘不具足故如是心灭。如是一切如来如实随念了知。又舍利子。若一有情心生展转。从如是心无间次第如是相续。于如殑伽沙劫种种言说不能令尽。如一有情心相如是。一切有情其心亦尔。如来随彼所有一切心相。随念悉能如实了知。又舍利子。如来依诸有情诸心展转尽于后际。拘胝劫数说不能尽而如来智亦无有尽。
复次舍利子。如来宿住随念作证智力。不可思议。无有等者。无等等者。无量无数。不可宣说。又不可说有边尽际。舍利子。如来以佛神力。加诸有情令念宿住。而告之曰。汝今应念于过去世。已种如是诸善法根。或于佛所。或声闻所。或独觉所。或于正法种诸善根。如是善根悉当忆念。彼诸有情以如来力随念皆知。舍利子。如是如来以佛神力加彼有情。令知宿住无量善根所缘境已。如其所应而为说法。舍利子。若诸有情。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。随其欲解而求出离。或依声闻乘。或依独觉乘。或发阿耨多罗三藐三菩提心者。如是如来随念智力如实了知。如是舍利子。如来宿住随念作证智力。不可思议。无量无数。无有边际。与虚空等。诸有欲求如来宿住随念边际者。不异有人求空边际。舍利子。诸菩萨摩诃萨闻是宿住智力不可思议如虚空已。信受谛奉无惑无疑。乃至踊跃欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
不思那庾拘胝劫 照世明灯悉随念
亦念过往自他生 如观掌内五庵果
随念名姓色分别 住寿命尽诸生趣
含灵具足如是因 知时如应为说法
诸过去世无边际 众生所有心心法
是心无间是心生 最胜大智皆能了
善逝了知一有情 过往无间心相续
如殑伽沙拘胝劫 不能说尽其边际
乃至后际拘胝劫 演诸含灵往所行
而不与等智无尽 是名诸佛智海量
一切有情善信欲 已曾供养诸世尊
佛威神力所加被 令缘过去修净行
大师随念彼所受 过去曾修诸福行
念彼所住三乘智 不退解脱所依处
善逝称往无边智 诸有情界难思议
无边名称第八力 最胜长子能信受
舍利子。是名如来第八宿住智力。由得是力故。如来自称处仙尊位转大梵轮。乃至不能如法而转。
复次舍利子。云何如来天眼通作证智力。舍利子。如来应正等觉。以无上智力。清净天眼超过于人。观诸有情死此生彼。若劣若胜。好色恶色。如其习业或往善趣。或往恶趣。如是等相如来明见如实了知。又能如实知诸含灵所造业行。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽谤贤圣起诸邪见。彼乘如是邪见业受因故。身坏命终堕诸恶趣。或生地狱。或生畜生。或生鬼趣。如来又知如是有情。成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。不谤贤圣修行正见。彼乘如是正见业受因故。身坏命终往诸善趣。若生天上乐世界中。又复如来以净天眼观于十方。不可宣说过殑伽沙数。尽虚空际穷法界量。诸佛世界种种相状。或复现见诸佛刹土有洞然者。或见刹土有正坏者。或见刹土有正成者。又复现见一切含识死时生时。或复现见诸大菩萨从睹史多天降神母胎。或复现见出母胎者。或观诸方各行七步。或复现见入处内宫。或见出家现修苦行。或见诸佛悟大菩提。或复现见转大法轮。或复现见舍诸寿行入大涅槃。或复现见诸声闻众一切毕竟入般涅槃。或复现见一切独觉示诸神通报净施福而涅槃者。又诸有情非可现见。而为如来天眼所见。亦非彼外五通仙眼之所能见。亦非声闻独觉菩萨等眼之所能见。彼一切如来天眼悉能现见。如是非所现见微细众生如车轮量。如来以天眼观之。多于三千大千世界所有人天。如是一切无量无边不可思议。如来悉能如实明见。舍利子。如来以净天眼观察一切无量佛土诸含灵性。何等众生是如来化。何等众生见如来已方调伏者。如来尔时随应利见。即于前住令彼悟解。非余众生之所能知。如是舍利子。如来天眼随念作证智力。不可思议无有边际与虚空等。诸有欲求如来天眼智力边际者。不异有人求空边际。舍利子。诸菩萨摩诃萨闻如是力不可思议如虚空已。信受谛奉乃至发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
善逝天眼净无垢 净业修治无量劫
最胜由是观十方 无垢难思诸佛土
或坏或成或成坏 乃至起住火洞然
或有佛住或无佛 自然尊眼悉能见
有情性广难思议 乃至有色及无色
若堕恶趣善趣生 自然尊眼悉能见
或多拘胝佛现在 或现如来入涅槃
并及缘觉若声闻 自然尊眼悉能见
或为利生诸菩萨 或行近妙菩提行
住诸如来无障处 自然导师皆能见
善逝如是眼无垢 能见极细诸众生
第九眼力不思议 最胜聪慧了能信
舍利子。是名如来第九天眼智力。由此力故。自称我处大仙尊位转大梵轮。乃至一切世间不能如法而转。
复次舍利子。云何如来流尽作证智力。舍利子。如来应正等觉。以无上智力。如实了知。为尽诸流无流。心解脱慧解脱自然通慧。作证具足而住。如实了知。我生已尽梵行已立。所作已办。不受后有。舍利子。如来流尽智力清净无垢光洁圆照。永断一切相续习气。诸声闻乘虽复流尽。唯能断除少分习气。诸独觉乘虽复流尽。亦能断除少分习气。而远离大悲及诸才辩。唯有如来诸流永尽。具一切种微妙佛法。断除一切相续习气。大悲所摄无畏才辩之所观察。一切世间诸有含识不能映夺。一刹那心而常具足相应无异。何以故。由如来无业无烦恼无忘失威仪诸习气故。舍利子。譬如清净虚空。不与一切烟尘云雾而共住止。如是如来流尽智力。不与一切烦恼习气而共住也。舍利子。诸佛如来住如是等流尽智已。复能为彼有流有取一切众生说流尽法。及说永断一切取法。一切众生诸流诸取。皆从虚妄遍分别起。如来如实观察是已。欲令一切不复起故。如其所应以诸譬喻而为说法。令如实知诸流虚妄。由知是已不取诸法。由不取故则能毕竟入般涅槃。又舍利子。如来如实了知一切有情诸流起灭诸流趣行。如是知已为诸有情如应说法。如是舍利子。如来流尽作证智力。不可思议无有边际与虚空等。若有欲求如来流尽智力边际者。不异有人求于空际。舍利子。诸菩萨摩诃萨闻如来流尽作证智力不可思议如虚空已。信受谛奉心虑清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
导师流尽智无垢 无量广大净无障
由成如是第十力 故说寂静妙菩提
诸声闻乘流尽智 有量习气随系缚
人中最胜大导师 无量结习同灰烬
有证缘觉菩提者 远离大悲才与辩
唯薄伽梵诸流尽 大悲才辩无有量
诸佛安住流尽智 了知众生流取相
皆从虚妄诸法生 彼未解斯真理趣
如来起悲为敷演 无常不净无我法
彼观诸法空无性 当证如来寂静地
无我无寿无数取 无人摩纳作受者
虚妄遍入诸法中 起大悲心说令脱
善逝慈悲无厌倦 真智常流无忘失
由是最胜恒方便 为利众生开妙法
能伏他论第十力 无有边际等虚空
世尊常住十力故 无等法轮恒转世
舍利子。是名如来第十流尽智力。由成就此力故。如来应正等觉。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门婆罗门。诸天魔梵。不能如法而转。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨。由闻如来功德不可思议故。于如来十力信受谛奉。心虑清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。
大宝积经卷第三十八
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大宝积经卷第三十九
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之五如来不思议性品第四之三
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议无畏。信受谛奉心志清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子。如来应正等觉。有四种不思议无畏。由成就是四无畏故。如来应正等觉。于大众中自称我处大仙尊位。正师子吼转大梵轮。一切世间沙门婆罗门。诸天魔梵。不能如法而转。舍利子。何等名为四无所畏。舍利子。如来应正等觉成就无上智力故。于大众中自称我是正等觉者。此中诸天世间。不见有能于如来前立如是论。汝于此法非正等觉。舍利子。云何如来名正等觉。舍利子。如来能于一切诸法。平等正觉无非平等。若凡夫法。若诸圣法。若诸佛法。若诸学法。若无学法。若独觉法。若菩萨法平等平等。若世间法。若出世间法。若有罪无罪。有流无流。有为无为。如是等一切诸法。如来悉能平等正觉。是故名为正等觉者。舍利子。云何名为平等之性。舍利子。诸见自体与彼空性其性平等。诸相自体与彼无相其性平等。三界自体与彼无愿其性平等。生法自体与彼无生其性平等。诸行自体与彼无行其性平等。起法自体与彼不起其性平等。贪性自体与彼无贪其性平等。三世自体与彼真如其性平等。无明有爱自体与明解脱其性平等。生死流转自体与彼寂静涅槃其性平等。如是舍利子。如来能于一切诸法平等正觉。是故如来名正等觉。
复次舍利子。此如来无畏不可思议。又以大悲而为方便。真如平等。真性如性。非不如性。不变异性。无覆藏性。无怖畏性。无退屈性。无违诤性。由如是故光显大众。能令悦豫遍身怡适。心生净信踊跃欢喜。舍利子。世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故。由如来无畏不可为诤故。如性平等处法界性。流布遍满诸世界中无能违害。舍利子。如如来无畏于一切甚深微细杂可知法。能正等觉。如是如来安住大悲。种种言音种种法门。为彼有情开示妙法。若能依此修远离行速尽苦际。若诸含识实非大师自称大师。非正等觉称正等觉。以如来不思议无畏故悉皆映夺。令彼众生傲慢摧碎逃迸远避。舍利子。如来无畏不可思议无边无际。譬如虚空。若有欲求如来。无畏边际者。不异有人求空边际。舍利子。诸菩萨摩诃萨闻如来说是不思议无畏已。信受谛奉清净无疑。欢喜踊跃发希奇想。舍利子是名第一正等觉无畏。由如来成就此无畏故。于大众中正师子吼转大梵轮。乃至一切世间所不能转。复次舍利子。如来应正等觉。成就无上智力故。于大众中自称我今诸流已尽。此中诸天世间。无能于如来前如法立论。汝有如是诸流未尽。舍利子。云何如来流尽之性。舍利子。如来于欲流中心善解脱。永断一切贪行习气故。如来于有流中心善解脱。永断一切嗔行习气故。如来于无明流中心善解脱。永断一切痴行习气故。如来于见流中心善解脱。永断一切烦恼行习气故。以是因缘故说。如来诸流已尽。舍利子。如是说法依世俗故非为胜义。于胜义中无有一法住圣智前。可遍知可永断可修习可作证者。何以故。舍利子。所言尽者未尝不尽性究竟尽。不由对治说名为尽。如实性尽。如实性尽故无法可尽。无法可尽故即是无为。以无为故无生无灭。亦无有住。是故说言如来出世。若不出世常住法性常住法界。即于其中圣智慧转。虽如是转无转无还。舍利子。由是法门故无有诸流。亦无流尽而可得者。如是如来住大悲已。为诸有情说流尽法。
复次舍利子。如来无畏不可思议。复以大悲而为方便。真如平等。真性如性。非不如性。不变异性。无覆藏性。无怖畏性。无退屈性。无违诤性。由如是故光显大众。能令悦豫遍身怡适。心生净信欢喜踊跃。舍利子。世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故。由如来无畏不可为诤故。真如平等处法界性。流布遍满诸世界中无能违害。如是不可思议无量无数无有边际。妙法成就。由如来大悲熏心。为诸众生说流尽法。欲令永断彼诸流故。舍利子。如来无畏不可思议无边无际。譬如虚空。若有欲求如来无畏边际者。不异有人求空边际。舍利子。是诸菩萨摩诃萨闻如来说是不思议无畏已。信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。舍利子。是名第二流尽无畏。由成就此无畏故。如来于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位转大梵轮。乃至一切世间所不能转。
复次舍利子。如来应正等觉。成就无上智力故。于大众中唱如是言。我说障法决定能障。此中诸天世间。无能于如来前如法立论。汝说如是障法不能为障。舍利子。云何名为能障碍法。舍利子。谓有一法能为障碍。何等一法。谓心不清净。复有二法能为障碍。谓无惭无愧。复有三法能为障碍。谓身恶行语恶行意恶行。复有四法能为障碍。由贪欲故行所不行。由嗔恚故行所不行。由愚痴故行所不行。由怖畏故行所不行。复有五法能为障碍。谓杀生不与取欲邪行妄语饮酒。复有六法能为障碍。谓不恭敬佛菩提。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律仪。不恭敬三摩地。不恭敬建立施设。复有七法能为障碍。谓慢胜慢胜上慢增上慢邪慢下慢我慢。复有八法能为障碍。何等为八。谓邪见邪思邪语邪业邪命邪勤邪念邪三摩地。复有九法能为障碍。何等为九。谓于我身去来今世作不饶益生恼害事。于我所爱去来今世作不饶益生恼害事。我所不爱于去来今而作饶益生恼害事。复有十法能为障碍。谓十不善道。是故略说。是十种法能为障碍。为欲止息寂静永断如是障碍法故。如来为诸有情敷演正法。舍利子。乃至一切违罪作意相应诸结。若由诸法住爱味观。颠倒相应违背出离。爱见执著于有味著。有所依事身语意业。彼一切相如来了知皆是障碍。既了知已。如实说为能障碍法。复次舍利子。此如来无畏不可思议。以大悲为方便。真如平等。真性如性。非不如性。无变异性。无覆藏性。无怖畏性。无退屈性。无违诤性。由如是故光显大众。能令悦豫遍身怡适。心生净信踊跃欢喜。舍利子。世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故。由如来无畏不可为诤故。如性平等处法界性。流布遍满诸世界中无能违害。如是无量无数。不可思议。无与等者。不可宣说。妙法成就。而如来大悲熏心。为诸有情说障碍法。欲令止息寂静永断彼障法故。舍利子。如来无畏不可思议无边无际。譬如虚空。若有欲求如来无畏边际者。不异有人求于空际。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。闻如来说是不思议。无畏如虚空已。信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。舍利子。是名第三说障法无畏。由如来成就此无畏故。于大众中正师子吼转大梵轮。乃至一切世间所不能转。
复次舍利子。如来应正等觉成就无上智力故。于大众中唱如是言。我说圣出离所修能正尽苦道。若诸有情修习此道必定出离。此中诸天世间。无能于如来前如法立论。汝所说道不能出离。舍利子。云何名为圣出离道。舍利子。所谓一正趣道。能令众生毕竟清净。复有二法。能令众生毕竟出离。谓奢摩他及毗钵舍那。复有三法能令出离谓空无相无愿解脱之门。复有四法能令出离。谓缘身生念缘受生念缘心生念缘法生念。复有五法能令出离。谓信根勤根念根三摩地根慧根。复有六法能令出离。谓念佛念法念僧念戒念舍念天。复有七法能令出离。所谓念等觉支择法等觉支。勤等觉支。喜等觉支。安息等觉支三摩地等觉支舍等觉支。复有八法能令出离。所谓圣八支道。正见正思惟正语正业正命正勤正念正三摩地。复有九种悦根本法能令出离。所谓悦喜安息乐三摩地如实智见厌及离欲解脱。复有十法能令出离。谓十善业道。如是如来为诸有情如实开示离圣出行。舍利子。乃至一切所有正善菩提分法。或戒聚相应。或三摩地聚慧聚解脱聚解脱智见聚相应。或圣谛相应。如是名为能出离行。又舍利子。能出离者。所谓正行。言正行者。于此法中无有一法。若增若减若来若去。若取若舍。何以故。非行正行者行一种觉。若能如实知见诸法皆不二性。是则名为圣出离行。舍利子。此如来无畏不可思议。以大悲为方便。真如平等。真性如性。非不知性。无变异性。无覆藏性。无怖畏性。无退屈性。无违诤性。由如是故光显大众。能令悦豫遍身怡适。心生净信踊跃欢喜。舍利子。世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故。由如来无畏不可为诤故。如性平等处法界性。流布遍满诸世界中无能违害。如是圣出离行。无量无数。不可思议。无与等者。不可宣说妙法成就。而如来大悲熏心。为诸众生开示演说圣出离行。若有众生如实解了修行正道。必能出离速尽诸苦。舍利子。如来无畏无边无际。譬如虚空。若有欲求如来无畏边际者。不异有人求于空际。舍利子。诸菩萨摩诃萨闻是如来不思议无畏已。信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。舍利子。是名第四说圣出离道无畏。由如来成就此无畏故。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门婆罗门。诸天魔梵。不能如法而转。舍利子。如来如是四种无畏无边无际。譬如虚空。一切众生不能得尽其边际者。诸菩萨摩诃萨闻如来如是不思议无畏如虚空已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
自然正觉悟 诸法平等性
故遍见如来 说名正等觉
若诸凡夫法 及学无学法
最胜独觉法 佛法悉平等
一切世间法 及诸出世法
善不善不动 涅槃路平等
若空若无相 若离诸愿乐
无生无有为 悉见平等性
觉平等性已 如所应宣说
解脱诸有情 大牟尼无畏
已解脱三有 复开示解脱
诸人天圣尊 显第二无畏
最胜觉障法 习不证解脱
非清净下劣 不具诸羞愧
未尝有身护 及以语意护
贪嗔痴怖畏 害命损他财
行邪欲妄语 饮酒不恭敬
七慢八邪支 悉非解脱处
九恼害多过 十不善业道
不如理思惟 愚痴无解脱
颠倒修诸行 执虚妄放逸
佛知说障法 是第三无畏
清净门无量 修习证菩提
佛自然通达 说趣甘露法
乃至诸所有 众多妙善法
助清净菩提 最胜所称赞
若善修习已 不证诸解脱
必无有是处 十力者诚言
若如理思惟 息广大烦恼
观诸法平等 善修习圣行
不执著诸相 是法及非法
解脱诸忧怖 大净者所说
善知种种法 虚廓如净空
又如幻如梦 解脱诸有海
若放逸造业 轮回诸有趣
大悲愍众生 欲令证解脱
十力牟尼尊 处生死化法
是第四无畏 清净等虚空
如是舍利子。是名如来不思议无畏。菩萨摩诃萨信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议大悲。信受谛奉。乃至发希奇想。舍利子。诸佛如来大悲常转。何以故。诸佛如来不舍一切众生故。于一切时为成熟一切众生故。当知大悲常起不息。舍利子。此如来大悲如是无量。如是不可思议。如是无等等。如是无边。如是不可说。如是猛利。如是久远。随诸众生乃至如来一切语业。于是大悲亦难宣说。何以故。犹如如来证得菩提。不可思议。如是如来于诸众生大悲发起。亦复如是不可思议。舍利子。云何如来证得菩提。舍利子。犹如来入如是无根无住故证得菩提。舍利子。何等为根。何等为住。有身为根。虚妄分别为住。如来于此二法平等解了。是故说言。犹如如来入无根无住故。证得阿耨多罗三藐三菩提。一切众生不能解了。如是二法如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是无根无住法故。
复次舍利子。夫菩提者其性寂静。何等名为寂静二法。舍利子。于内为寂于外为静。何以故。眼性是空离我我所。如是耳鼻舌身意意性是空离我我所。若如是知名之为寂。如实了知眼性空已不趣于色。乃至如实了知意性空已不趣于法。若如是知名之为静。一切众生于此寂静二法不能解了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是寂静二法故。
复次舍利子。我证菩提自性清净。云何名为自性清净。舍利子。菩提之性体无染污。菩提之性与虚空等。菩提之性是虚空性。菩提之性同于虚空。菩提虚空平等平等究竟性净。愚痴凡夫不觉如是自性清净。而为客尘烦恼之所染污。一切众生于是自性清净不能解了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是自性清净故。
复次舍利子。我证菩提无入无出。何等名为入出二法。舍利子。所言入者名执诸法。所言出者名不执诸法。如来明见无入无出平等法性。犹如如来明见无远及无彼岸。何以故。以一切法性离远及彼岸故。能证是法故名如来。一切众生于此无入无出法性不能觉了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉了。如是无入无出法故。
复次舍利子。我证菩提无相无境。何等名为无相无境。舍利子。不得眼识名为无相。不观于色名为无境。乃至不得意识名为无相。不观于法名为无境。舍利子。无相无境众圣所行。何等所行。谓在三界愚痴凡夫。于众圣所行不能行故。于无相无境不能觉了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉了。如是无相无境法故。
复次舍利子。言菩提者非去来今。三世平等三相轮断。何等名为三相轮断。舍利子。于过去世心无顾转。于未来世识无趣向。于现在世意无起作。是心意识无有安住。不分别过去。不执著未来。不戏论现在。一切众生不能觉悟。三世等性三轮清净。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是三世三轮平等清净故。
复次舍利子。我证菩提无为无性。何故名曰无为无性。舍利子。是菩提性非眼识所识。乃至非意识所识。言无为者无生无灭。亦无有住。三相永离故名无为。舍利子。知无为性当觉有为。何以故。诸法自性即是无性。夫无性者即体无二。一切众生。不能觉悟此无性无为故。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无性无为故。
复次舍利子。我证菩提无差别迹。何故名为无差别迹。舍利子。真如法性二俱名迹。性无别异性无安住名无差别。诸法实际名之为迹。性无动摇名无差别。诸法空性名之为迹。性不可得名无差别。诸法无相名之为迹。性不可寻名无差别。诸法无愿名之为迹。性无发起名无差别。无众生性名之为迹。即体性无名无差别。是虚空相名之为迹。性不可得名无差别。其性无生是名为迹。其性无灭名无差别。其性无为是名为迹。性无行住名无差别。为菩提相是名为迹。其性寂静名无差别。为涅槃相是名为迹。其性无生名无差别。舍利子。一切众生不能觉悟无差别迹。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无差别迹故。
复次舍利子。言菩提者不可以身证。不可以心证。何以故。身性无知无有作用。譬如草木墙壁琢石之光。心性亦尔。譬如幻事阳焰水月。若能如是觉悟身心是名菩提。舍利子。但以世俗言说假名菩提。菩提实性不可言说。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真实得。不可以非真实得。不可以谛得。不可以妄得。何以故。由菩提性离言说故。亦离一切诸法相故。又以菩提无有形相用通言说。譬如虚空无有形处故不可说。舍利子。如实寻求一切诸法皆无言说。何以故。由诸法中无有言说。于言说中亦无诸法。一切众生不能觉悟如是诸法理趣。如来于彼发起大悲。我今定当开示诸法理趣令其觉悟。如是谛实义旨故。
复次舍利子。言菩提者无取无藏。何等名为无取无藏。舍利子。了知眼故名无所取。不观色故名曰无藏。舍利子。如来证是菩提无取无藏故。不取于眼。不藏于色。不住于识。乃至不取于意。不藏于法。不住于识。虽不住识。而能了知一切众生心之所住。云何了知。谓诸众生心住四法。何等为四。一切众生心住于识。心住于受。心住于想。心住于行。如来如是如实了知住与不住。一切众生不能觉悟无住实际。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无住实际法故。复次舍利子。言菩提者空之异名。由空空故菩提亦空。菩提空故诸法亦空。是故如来如其空性觉一切法。不由空故觉法空性。由一理趣智故觉法性空。空与菩提性无有二。由无二故不可说言。此是菩提。此是空性。若有二者则可言说。此为菩提。此为空性。以法无二无有二相。无名无相无行。毕竟不行亦不现行。所言空者远离取执。胜义谛中无法可得。由性空故说名为空。如说太虚名为虚空。而太虚性不可言说。如是空法说名为空。而彼空性不可言说。如是悟入诸法实无有名假立名说。然诸法名无方无处。如名诠诸法。此法无方无处亦复如是。如来了知一切诸法从本已来无生无起。如是知已而证解脱。然其实性无缚无脱。诸痴凡夫不能觉悟此菩提性。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是菩提之实性故。
复次舍利子。菩提之性与太虚等。然太虚性无等不等。菩提亦尔无等不等。犹如诸法性无真实。不可说等及不平等。如是舍利子。如来觉悟一切诸法。其性平等无不平等。如实觉悟无有少法。可为平等及不平等。如是如来如实智量穷诸法量。何者名为如实智耶。谓知诸法本无而生生已离散。无主而生无主而散。若生若散随众缘转。此中无有一法若转若还及随转者。故说如来为断诸径说微妙法。一切众生不能觉悟断诸径法。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是断诸径法故。
复次舍利子。言菩提者。即是如句。何等名为如句之相。舍利子。如菩提相诸色亦尔。同彼真如无有退还而不遍至。受想行识亦复如是。如彼真如无不遍至。舍利子。如菩提相同彼真如。四大之性亦复如是。如彼真如无有退还而不遍至。如菩提性同彼真如。眼界色界及眼识界。乃至意界法界及意识界亦复如是。如菩提相但假施设。一切诸法蕴界处等但假施设。亦复如是。知如是相名为如句。又舍利子。如来一切如实觉悟不颠倒觉。犹如前际中后亦尔。何以故。前际无生。后际无趣。中际远离。如是一切名为如句。如是一句一切亦尔。如是一切一句亦尔。非如性中一性多性而是可得。一切众生不能觉悟此之如句如来于彼发起大悲我当开示令其觉悟如是真如法句故。
复次舍利子言菩提者。名入于行及入无行。何等名为行及无行。舍利子。发起善法名之为行。一切诸法即不可得名为无行。住不住心名之为行。无相三摩地解脱门名为无行。舍利子。所言行者称量算数观察于心。言无行者过称量等。云何名为过称量等。以一切处无有诸识作用业故。舍利子。所言行者谓于是处观察有为。言无行者谓于是处证于无为。愚痴凡夫不能觉悟入行非行。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是入行非行法故。
复次舍利子。夫菩提者无流无取。云何名为无流无取。舍利子。离四流性故曰无流。何谓为四。离欲流性。离有流性。离无明流性。离见流性。舍利子。离四取性故名无取。何等为四。离欲取性。离有取性离见取性。离戒取性。舍利子。如是四取皆由无明。而为盲闇爱水隍池之所拥闭。由执我故受蕴界处。如来于中如实了知。我取根本自证清净。亦令众生证得清净。舍利子。如来既证是清净故。于诸法中无所分别。何以故。舍利子。由此分别起不如理思惟。此但如理相应故不起无明。不起无明故不能发起十二有支。若不发起十二有支此即无生。若无生者此即决定。若决定者此即了义。若了义者此即胜义。若胜义者即无人义。无人义者即不可说义。不可说义者即缘起义。诸缘起义者即是法义。诸法义者即如来义。舍利子。若能如是观缘起者即是观法。若观法者即观如来。如是观者离真如外无有所观。此中云何有所有耶。谓相及缘。如是二法。若能观察无相无缘。即真实观如来。觉悟如是诸法平等故平等。愚痴凡夫不能觉悟此无流无取性。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是无流无取性故。
复次舍利子。夫菩提者。其性清净无垢无执。云何名为清净无垢及以无执。舍利子。空故清净。无相故无垢。无愿故无执。又舍利子。无生故清净。无作故无垢。无取故无执。又舍利子。自性故清净。遍净故无垢。光洁故无执。又舍利子。无戏论故清净。离戏论故无垢。戏论寂静故无执。又舍利子。真如故清净。法界故无垢。实际故无执。又舍利子。虚静故清净。无碍故无垢。空寂故无执。又舍利子。内遍知故清净。外不行故无垢。内外不可得故无执。又舍利子。蕴遍知故清净。界自体故无垢。处损减故无执。又舍利子。过去尽智故清净。未来无生智故无垢。现在法界住智故无执。舍利子。如是清净无垢无执之性同趣一句。言一句者谓寂静句。诸寂静者即极寂静。极寂静者即遍寂静。遍寂静者名大牟尼。舍利子。犹如太虚菩提亦尔。如菩提性诸法亦尔。如诸法性真实亦尔。如真实性国土亦尔。如国土性涅槃亦尔。故说涅槃诸法平等。亦名究竟。无边际相故无有对治。离对治相故。如是诸法本来清净无垢无执。舍利子。如来于是色无色等一切诸法。如实觉悟观有情性。游戏清净无垢无执。发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是清净无垢无执法故。
复次舍利子。如是如来不可思议大悲。不由功用任运常转。流布遍满十方世界无有障碍。舍利子。如来大悲不可思议。无边无际犹如虚空。若有欲求如来大悲边际者。不异有人求于空际。舍利子。是诸菩萨摩诃萨闻如来不思议大悲同虚空已。信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
诸佛证菩提 无根无所住
如佛所证已 为诸众生说
诸佛证菩提 寂静极寂静
观眼等内空 色等外空性
有情不觉悟 寂静极寂静
如来知句义 于彼起大悲
菩提性光洁 清净等虚空
是众生不了 于彼起大悲
诸佛证菩提 无去来取舍
是众生不了 于彼起大悲
诸佛证菩提 无相无境界
众圣之所行 非愚夫所履
诸凡夫不知 虽知不明达
如来于彼类 兴起于大悲
无为之自性 无生亦无灭
于彼亦无住 三轮长解脱
愚夫不能觉 诸有为自性
于彼起大悲 开如是理趣
菩提非身证 亦不由心证
身自性无知 心如幻事等
愚夫不能觉 身心自体性
于彼起大悲 开如是妙理
诸佛自然证 广大胜菩提
安坐树王下 观察含灵性
登上生死轮 循环种种趣
如来见彼已 兴猛厉大悲
憍慢之所坏 见网恒缠裹
于苦生乐想 无常起常想
计诤我众生 命者见所坏
如来观彼已 兴猛厉大悲
一切众生性 覆障于痴膜
无有慧光明 如重云掩日
如来见彼已 兴猛厉大悲
以无垢智光 当为彼明照
既入诸恶趣 常迷失正道
或堕地狱趣 畜生鬼趣中
过去佛已知 导开前正路
今佛见彼已 兴猛厉大悲
佛知一切法 真如及实性
清净等虚空 证成真解脱
诸众生不知 如是净妙法
如来见彼已 兴猛厉大悲
如是舍利子。是名如来不思议大悲。诸菩萨摩诃萨闻是不可思议大悲已。信受谛奉清净无疑。倍复踊跃。深生欢喜。发希奇想。
大宝积经卷第三十九
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大宝积经卷第四十
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之六如来不思议性品第四之四
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。于如来不思议不共佛法。信受谛奉清净无疑。乃至发希奇想。舍利子。如来成就十八不共佛法。由成就故。如来应正等觉。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位转大梵轮。一切世间沙门婆罗门。诸天魔梵。不能如法而转。舍利子。何等名为十八不共佛法。舍利子。所谓如来处世无诸误失。以无失故名为如来。何等名为无有误失。舍利子。如来身业无有误失。以无失故。一切世间若愚若智。不能立如法论。谓如来身有误失者。何以故。佛薄伽梵身业毕竟无误失故。舍利子。诸佛如来游步世间。直视于前转身回顾。若屈若伸服僧伽胝。摄持衣钵进止往来行住坐卧。如来于中无失威仪端严庠序。舍利子。如来若往城邑若旋返时。双足蹈空。而千辐轮现于地际。悦意妙香钵特摩花。自然踊出承如来足。若畜生趣一切有情为如来足之所触者。极满七夜受诸快乐。命终之后往生善趣乐世界中。舍利子。如来被服不著其身。如四指量吠岚婆风不能披动。舍利子。如来身光极照无间。触彼众生令兴乐受。舍利子。如是一切身无过相。故说如来身无误失。如自所证身无误失。亦为众生说如斯法。令其永断身业误失。舍利子。如来语业无有误失。以无失故。一切世间若愚若智。不能如法伺求如来语业误失。何以故。舍利子。如来为迦罗时语者。如来为实语者。为谛语者。为三摩耶时语者。为如语而作者。为善训释词语者。为令众生欢悦语者。为无重述语者。为文义庄严语者。为随发一音皆令信解欢悦语者。舍利子。如是一切语无过相。故说如来语业无失。如自所证语无误失。亦为众生说如是法。令其永断语业误失。舍利子。如来之心无有误失。以无失故。一切世间若愚若智。不能如法伺候如来心业误失。何以故。舍利子。如来不舍甚深定法。而能发起作诸佛事不役神虑。于一切法无碍智见任运而转。故说如来心无误失。如自所证心无失故。亦为众生说如斯法。令其永断心业误失。舍利子。如是身语心业无有失故。是名如来第一诸业无有误失不共佛法。
复次舍利子。云何如来所发言音无有卒暴。舍利子。如来以无卒暴发言音故。一切世间若魔若魔眷属。及余天子诸外道等。不能伺候如来便者。何以故。舍利子。如来言音本无卒暴。无随卒暴。何以故。久已永离诸爱恚故。一切众生虽加尊敬而心不高。虽加轻侮而心不戚。又舍利子。如来无有所作过时及不究竟。非由此事而起追悔。及随前事起卒暴音。又舍利子。如来无有与世诤讼。是故如来无卒暴音。如来常止无诤深定无我所执。亦无有取远离诸缚。是故如来无卒暴音。舍利子。如是无量音无卒暴。如来于中悉皆证入。如佛所证音无卒暴。亦为众生说如斯法。令其永断诸卒暴故。舍利子。是名如来第二言无卒暴不共佛法。
复次舍利子。云何如来念无忘失。舍利子。如来正念无忘失故。不于一法而生愚乱。何以故。如来住于静虑解脱三摩地三摩钵底中。不痴忘故。观诸有情心行动转无挂碍故。如其所应宣说妙法无忘失故。于诸义法训词辩才无碍解中。无忘失故。于去来今无碍智见。如是无量无忘失故。如自所证去来现在无碍智见无有忘失。亦为有情说如斯法。令其证得无忘失念。舍利子。是名如来第三念无忘失不共佛法。
复次舍利子。云何如来无不定心而可得者。舍利子。如来若行若住。若坐若卧。若食若饮。若语若默。常处深定中无出离。何以故。由如来证得甚深三摩地最胜波罗蜜多。成就无障无碍深静虑故。舍利子。无有众生处有情类。若定不定能观如来心及心所。唯除如来威力加被而能得知。如自所证常处定心。亦为有情依三摩地。说如斯法。令其永断散乱之心。舍利子。是名如来第四无不定心不共佛法。复次舍利子。云何如来无诸异想。何以故。舍利子。由异想故可有安住不平等心。如来心常安住平等故。于一切无诸异想。舍利子。如来于诸佛土无诸异想。以彼佛土如虚空故。如来于诸有情无种种想。由彼有情性无我故。如来于诸佛所无种种想。由彼法性无有差别平等智故。如来于一切法无种种想。由离欲法性平等故。如来于持戒者其心无爱。于犯戒者其心无恚。于有恩所无不酬报。于有怨所情无加害。于所调伏无不平等。于住邪定心不轻慢。于诸法中平等安住。故名如来无种种想。如自所证无异想故。亦为众生说如斯法。令其永断种种异想。舍利子。是名如来第五无诸异想不共佛法。
复次舍利子。云何如来无简择舍。何以故。舍利子。如来已修圣道而证此舍。非未修道而有证故。如来已修于心。已修于戒。已修于慧而证此舍。非所未修而有证故。舍利子。如来舍者随智慧行不随痴行。如来舍者是出世间不堕世间。如来舍者是圣是出离。非为不圣非不出离。如来舍者能转梵轮。悲愍众生常不舍离。如来舍者任运成就不随对治故。舍利子。如来舍者无高不高。亦无下劣。得住不动远离二边。超过一切思量简择。观待于时。亦不过时。无动无思。无有分别。无异分别。无修无损。无有憍逸。无有示现。真性如性。不虚妄性。非不如性。如是无量。舍利子。如来如是大舍成就。为诸众生舍圆满故说如斯法。舍利子。是名如来第六无简择舍不共佛法。
复次舍利子。云何如来志欲无有退减。舍利子。何等志欲而无退减。所谓如来善法志欲复有何义名为志欲。舍利子。如来大慈志欲无减。如来大悲志欲无减。如来说法志欲无减。调伏众生志欲无减。成熟众生志欲无减。兴于远离志欲无减。教导菩萨志欲无减。绍三宝种令不断绝志欲无减。一切如来不随欲行。如来志欲智为前导。如自所证志欲无减。亦为众生说如斯法。令彼证得圆满无上一切智智之志欲故。舍利子。是名如来第七志欲无减不共佛法。
复次舍利子。云何如来正勤无有退减。舍利子。何等正勤而不退减。所谓不舍所化众生正勤。于听法众不怀摈遣正勤。以如是等无有退没故。说如来正勤无减。舍利子。假使如来。值遇如是。乐闻法众堪任法器。若能听法经劫无倦。如来亦随经劫不起于座。不缘食饮相续说法中无暂废。又舍利子。如来为众生故。假使过于殑伽沙等诸佛世界。唯一众生是佛化限。尔时如来躬往其所为说法要。令其悟入正勤无厌。舍利子。如来身无疲倦。及以语心亦无疲倦。何以故。如来身语及心常安息故。舍利子。如来长劫发起精进。赞叹精进。为诸众生说如是法。令彼勤修是精进故证圣解脱。舍利子。是名如来第八正勤无减不共佛法。
复次舍利子。云何如来于一切一法及一切种一切念。无有退减。何以故。由诸如来念无退故。舍利子。如来证得阿耨多罗三藐三菩提。无间观察一切众生。去来诸心相续知已。如来于中毕竟了知无有忘念。又如实知众生行已。如来于中无复役智。而如来念曾无退减。又舍利子。如来安立三聚众生。诸根悟入意解趣行。审观察已更不忆念。无重思惟不复观察。常为众生宣说妙法无有断绝。何以故。由如来念无退减故。如自所证无退减念。亦为众生说如斯法。令其永断诸念退减。舍利子。是名如来第九念无退减不共佛法。
复次舍利子。云何佛三摩地无有退减。舍利子。佛三摩地与一切法。其性平等无非平等。何以故。由一切一法及一切种法无有不平等性故。舍利子。何因缘故佛三摩地复无退减。舍利子。以真如平等故。即三摩地平等。以三摩地平等故。即如来平等。以能证入如是平等性故。三摩地者名为等定。又舍利子。若贪际平等即离贪际平等。若嗔际平等即离嗔际平等。若痴际平等即离痴际平等。若有为际平等即无为际平等。若生死际平等即涅槃际平等。以如来证入如是平等性故。于三摩地而无退减。何以故。平等之性无退减故。舍利子。此佛三摩地非眼相应。亦非耳鼻舌身意相应。何以故。然彼如来诸根无缺故。又如来三摩地。不依地界。不依水火风界。不依欲界色无色界。不依此世及他世间。何以故。由无依故无退无减。是故如来如自所证。诸三摩地无有退减。亦为众生说如是法。令彼证得诸三摩地故。舍利子。是名如来第十三摩地无有退减不共佛法。
复次舍利子。云何如来智慧无有退减。舍利子。何等名为如来智慧。所谓了知诸法不缘他知。为他有情及以他人演妙法智。无尽善巧无碍解智。分别一切句智。悟入一句百千大劫说无尽智。如其所闻断疑网智。于一切处无障碍智。宣说安立圣三乘智能遍了达八万四千。有情心行智。如应开示八万四千诸法藏智。舍利子。此如来智慧无边无际无有穷尽。由此智慧不可尽故。随慧而说亦无有尽。故说如来智慧无有退减。如自所证智慧无减。亦为众生说如斯法。令其证得无尽智慧故。舍利子。是名如来第十一智慧无减不共佛法。
复次舍利子。云何如来解脱无有退减。舍利子。何等名为如来解脱。舍利子。诸声闻乘随悟音声故得解脱。诸独觉乘随悟众缘故得解脱。佛薄伽梵远离一切执著二边故得解脱。是故说为如来解脱。何以故。舍利子。如是解脱前际无缚。后际无转。不住现在故。又舍利子。眼之与色二执解脱。如是耳声鼻香舌味身触二执解脱。摄受无执依止解脱故。又舍利子。心之与智自性光洁体无瑕秽。是故诸佛由刹那心相应慧故。证得阿耨多罗三藐三菩提。以是如来随所证觉。亦为众生说如斯法。令彼证觉如是法故。舍利子。是名如来第十二解脱无减不共佛法。
复次舍利子。云何如来一切身业。智为前导随智而转。何以故。舍利子。由能成就是身业故。一切有情若见如来即便调伏。或闻说法亦皆调伏。是故如来或现默然调伏众生。或现饮食调伏众生。或现诸威仪调伏众生。或现诸胜相调伏众生。或现随形好调伏众生。或现无观顶调伏众生。或现观视相调伏众生。或现神光触照调伏众生。或现游步举足下足调伏众生。或现往还城邑聚落调伏众生。舍利子。以要言之。佛薄伽梵无有威仪而不调伏诸众生者。故说如来一切身业智为前导随智而转。亦为众生说如是法。令其证入如是智故。舍利子。是名如来第十三身业智导不共佛法。
复次舍利子。云何如来一切语业。智为前导随智而转。何以故。舍利子。佛薄伽梵不虚说法故以智前导。所有记莂无不圆备。凡所宣说言词显妙。舍利子。如来语言随现而转不可思议。今当略说。舍利子。如来语者易解了语。易明识语。不高大语。不卑下语。非不胜语。不邪曲语。不謇吃语。不繁乱语。不涩钝语。不粗犷语。不隐没语。柔和声语。可欣乐语。不虚羸语。不轻掉语。不调疾语。不繁重语。不迅急语。善断约语。善调释语。极妙和美语。胜妙音语。善唱导语。大清亮语。大雷震语。无遗逸语。饮甘露语。有义旨语。可亲附语。广大之语。可爱重语。无尘染语。离尘黩语。无栽秽语。无垢浊语。无鲁钝语。威严盛语。无障碍语。能教导语。明洁之语。有正直语。无怯惮语。无缺减语。非轻急语。能生喜乐语。令身怡适语。令心踊跃语。寂静贪语。寂静嗔语。坏灭痴语。吞啖魔语。调伏恶语。摧异论语。有表示语。天鼓音语。智者悦语。羯罗频迦音语。上帝音语。梵天音语。海潮音语。云雷音语。地山震吼音语。鸿鹤王音语。孔雀王音语。黄鹂音语。命命音语。鹅雁王音语。鹿王音语。箜篌音语。伐洛迦音语。钵拏缚音语。大[虫*豕]吼音语。长笛音语。易开解语。易了别语。畅明晓语。适悦意语。可听闻语。深远音语。无喑哑语。悦可耳语。生善根语。文句无缺语。善说文句语。义句相应语。法句相应语。时相应语。时捷对语。不过时语。知根胜劣语。庄严施语。净尸罗语。教授忍语。练正勤语。令乐静虑语。悟入正慧语。慈善集语。悲无倦语。清净喜语证入舍语。安立三乘语。令三宝种不断绝语。安立三聚语。净三解脱语。遍修谛语。遍修智语。达者不毁语。圣者称赞语。随虚空量语。一切种妙成就语。舍利子。如是无量无边微妙清净如来之语故。说如来一切语业智为前导随智而转。如自所证如是语业。亦随诸有情而为说法。令其证入如是语故。舍利子。是名如来第十四语业智导不共佛法。
复次舍利子。云何如来一切意业智为前导随智而转。舍利子。夫如来者心意与识皆不可说故。舍利子。夫如来者应以智求。智增上故说名如来。此如来智随至一切众生之心。随入一切众生之意。不离一切众生之识。焚荡诸法诸三摩地。不从他缘超过一切所缘境界。远离缘生灭三有趣。超诸慢种。解脱魔业。离诸谄诳。舍我我所。除灭无明痴暗之膜。善修道支。与虚空等无有分别。与诸法界而无差别。舍利子。如来证入如是意业。为如是相智为前导。随众生心而为说法。令彼证入如来意故。舍利子。是名如来第十五意业智导不共佛法。
复次舍利子。云何如来于过去世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。舍利子。如来以无碍智。能知如是无量无边过去世中。所有诸佛国土若成若坏。彼一切事无量无数。如来方便悉能数知。如是乃至诸佛国中。所有卉木丛林众药所摄彼一切事。如来于此悉能了知。如是乃至诸佛国中。诸众生身众生假立。彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干众生种种性种种色。乃至广说。如来于此悉能了知。舍利子。如是彼中所有诸佛出现于世。彼一一如来所宣正法。如来于此悉能如实分别了知。如是乃至尔所众生。于声闻乘已调伏者。或独觉乘已调伏者。或于大乘已调伏者。是亦如来悉能了知。又诸佛土差别之相。苾刍僧众寿量法住。入息出息受用饮食。如是等类差别之相。如来于此悉能了知。舍利子。一切有情过去世相。若死若生若界若趣。如来于此悉能分别如实了知。又诸有情种种根性。种种行性。种种意解性。如是无量悉能了知。又能了知诸心相续。所谓如是如是心无间。如是如是心生起。彼诸心相若干非一。如来方便悉能数知。舍利子。如来或以现智。或种类智。证得如是过去谢往诸心相续。自既证是智无不备。随众生心而为说法。欲令证入如是智故。舍利子。是名如来第十六过去无碍智不共佛法。
复次舍利子。云何如来于未来世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。所谓未来世中所有如来。或当出现。或当灭度。或复当有。或复当无。彼一切相。如来于此悉能了知。如是乃至当来火劫烧。当来水劫坏。当来风劫坏。乃至一切诸佛国土。当住久近若干等异。如来于此悉能了知。如是乃至当来诸佛国土。所有地界若干微尘。所有卉木丛林众药等事。乃至当来星宿色相若干非一。如来于此悉能了知。如是乃至遍满一一诸佛土中。当来诸佛独觉声闻。及以菩萨出现于世。所有受用若饮若食。入息出息。行住威仪无量等相。如来如实悉能了知。如是乃至一一如来化行差别。观有情性当证解脱。或乘声闻乘。或乘独觉乘。或乘大乘当证解脱。如来一切悉能了知。如是遍满未来之世一一佛土。尔所众生生处差别。诸有情心心所有法。如来一切悉能了知。舍利子。如来如是如实了知。非有来世远心相续。然由如来观于来世如实了知。自既证已亦与众生演说斯法。欲令证入如是智故。舍利子。是名如来第十七未来无碍智不共佛法。
复次舍利子。云何如来于现在世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。舍利子。如来于现在世十方一切诸佛土中。所有三种方便数知如是了知。现在诸佛诸菩萨众。诸声闻众。诸独觉众。若干差别悉能了知。又能了知现在世中星宿色相卉木诸药丛林等事。乃至现在十方一切地界微尘分量。如来如实方便数知。舍利子。十方国土一切水界不可思议。如来以一毛端举滴令尽。如是无量悉能明了方便数知。又十方国土一切火界焰起差别。如来于此方便数知。又十方国土一切风界依色处起。如来亦能方便了知。又十方国土诸大虚界。毛端际量若干非一。如来如实方便数知。舍利子。如来如是了知现在三种众生界。乃至了知现在地狱众生界。彼能生因及彼出因。又知现在畜生众生界。生因出因俱能了知。焰魔界众亦复如是。又能了知现在人间诸众生界。生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在天趣诸众生界。生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在众生诸心相续。有烦恼性离烦恼性。及以现在所化众生。诸根差别及非所化。一切众生诸根差别。如是无量。如来如实悉能了知。舍利子。如来如是了知现在一切诸法。非如来智随二识行。为诸众生悟入无二而说斯法。令其觉悟如是之智。舍利子。是名如来第十八现在无碍智不共佛法。
复次舍利子。诸佛如来成就如是十八不共佛法故。圆满无余遍十方界。光明流照一切大众。复由是法希有奇特威光名称功德法故。映夺一切天魔众会。舍利子。如来不共佛法不可思议。无边无际犹如虚空。若有欲求如来一切不共佛法边量者。不异有人求于空际。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。闻如来不共佛法不可思议如虚空已。信受谛奉志怀清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
导师身语及意业 无有误失亦无动
即以此法导众生 是为如来不共法
其心不高亦不下 究竟远离于嗔爱
常住无诤诤永灭 是为如来不共法
导师于法及与智 解脱所行无忘念
诸无碍解亦无失 是为如来不共法
若住若食若经行 若坐若卧心常定
无乱亦无众生想 是为如来不共法
善逝于诸佛国土 有情及佛无异想
住平等性大意解 是为如来不共法
最胜无诸简择舍 胜决定道善修故
无有分别异分别 是为如来不共法
大师善欲无退减 常与慈悲方便俱
调伏众生广无量 是为如来不共法
善逝精进曾无减 观所化众量无边
三业调伏诸众生 是为如来不共法
诸佛大念曾无减 处菩提座成正觉
已觉诸法无重觉 是为如来不共法
无有分别异分别 自然住等三摩地
静虑诸法无所依 是为如来不共法
导师智慧最吉祥 了达一切众生行
演说妙法随意解 是为如来不共法
随声而闻缘独觉 及与诸佛胜解脱
无碍离垢譬虚空 善逝大舍难思虑
诸佛本来无有心 自性解脱心相续
如解脱法为众说 是为如来不共法
众生眼见佛威仪 若住若行入城邑
相好光明诸所现 莫不调伏而修善
真实萨埵放光明 多拘胝众受安乐
光现无不度众生 是为最胜不共法
自然圣者演法音 皆得听闻随意解
所闻法声如响应 是名最胜不共法
善逝导师无心业 诸行业转皆由智
智入一切众生心 是名最胜不共法
诸三摩地及静虑 善修成满离戏论
住平等性类虚空 是名最胜不共法
于过去世一切法 种种诸趣解脱智
善逝妙智无碍转 是名最胜不共法
诸佛于彼未来世 世界当有及当无
众生国土及最胜 无有遗余正明了
善逝观于未来世 心静曾无散乱时
众生及法如实知 是名最胜不共法
诸有流行现在世 最胜无障悉能知
导师境界等虚空 是名如来不共法
已说如来不共法 最胜十八不思议
真如实性等虚空 聪慧菩萨能信受
舍利子。是名如来成就如是十八不共佛法。由成就故。如来应正遍知。于大众中正师子吼。自称我处大仙尊位能转梵轮。一切世间沙门婆罗门。诸天魔梵。不能如法而转。舍利子。如是安住净信诸菩萨摩诃萨。于如来十不思议。及十种不可思议法。信受谛奉志怀清净无惑无疑。倍复踊跃深生欢喜发希奇想。
大宝积经卷第四十
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大宝积经卷第四十一
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之七四无量品第五
尔时佛告舍利子。菩萨摩诃萨。安住如是清净信已。佛薄伽梵。知是菩萨摩诃萨为菩萨藏法门之器。知是诸佛正法器已。躬往其所。开发显示菩萨之道。舍利子。汝今当知。如是法门差别之相。所谓菩萨摩诃萨。安住净信佛薄伽梵。知是菩萨为菩萨藏法门之器。知是诸佛正法器已。躬往其所。开菩萨道。舍利子。如彼往昔超越无数广大无量不可思议阿僧企耶劫。尔时有佛出现于世。名为大蕴如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。住自作证具足神通。为诸世间天人魔梵。沙门婆罗门。阿素洛等无量大众。宣说妙法开示演畅。初中后善文义巧妙。纯满清白随顺梵行。舍利子。尔时大蕴如来应正等觉。有七十二那庾多声闻弟子。共会说法。皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。乃至心得自在。到于第一究竟彼岸。舍利子。是时有王名最胜寿。如法治世号持政王。所治大城名最胜幢。广博严丽安隐丰乐。甚可爱乐。人物充满諠哗炽盛。舍利子。时胜寿王有子名精进行。年居童幼形貌端严。成就第一圆满净色。为诸众生之所乐见。已曾供养承事拘胝那庾多百千诸佛。亲觐奉敬殖诸善本。舍利子。尔时精进行童子。与诸内宫出游园观。时大蕴如来应正等觉。知是童子为菩萨藏法门之器。又是诸佛正法之器。便往彼园精进行所。既到彼已上住空中。为是童子开菩萨道。
又复赞说三世诸佛。童子当知。云何名为菩萨道耶。所谓菩萨摩诃萨。于诸有情。精勤修习四无量心。何等为四。所谓大慈波罗蜜。大悲波罗蜜。大喜波罗蜜。大舍波罗蜜。又勤精进于诸摄法随顺修学。童子。若有菩萨如是修行。是名开菩萨道。
复次童子。云何菩萨摩诃萨。于诸众生精勤修学。大慈无量波罗蜜。所谓菩萨摩诃萨。行菩萨道。为阿耨多罗三藐三菩提故。尽众生界慈心遍满。以何等量为众生界。所谓尽虚空界是众生量。童子当知。如虚空界无所不遍。如是菩萨摩诃萨大慈无量。亦复如是。无有众生含识种类而不充遍。童子当知。如众生界无有限量。如是菩萨摩诃萨所修之慈亦无限量。空无边故众生无边。众生无边故慈亦无边。童子当知。众生界多非大地界。又非水界火界风界。吾今为汝广说譬喻。令汝了知诸众生界无限量义。童子当知。假使十方各如殑伽河沙等世界数量。一切同时合成大海。满其中水。复有如上殑伽河沙等众生。同共集会。析一毛端为百五十分。共以一分沾取海中第一滴水。复有余殑伽河沙等众生。如前同会。取一分毛沾取海中第二滴水。复有余殑伽河沙等众生。如前同会。取一分毛沾取海中第三滴水。童子当知。假使以是毛滴方便尚可沾尽此大海水。而众生性边量无尽。是故当知众生之性无量无边不可思议。而菩萨慈悉皆遍满。童子。于汝意云何。如是无量无边修慈善根。颇有能得其边际不。精进行童子白佛言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。菩萨摩诃萨亦复如是。修慈善根遍众生界为无限量。复次童子。我今更说大慈之相。童子当知。此慈无量能护自身。此慈如是发起他利。于无诤论慈最第一。慈能除断忿恚根栽。慈能永灭一切过失。慈能远离诸有爱缠。此慈如是。但见众生清净胜德。而不见彼有诸愆犯。慈能超越热恼所侵。慈能生长身语心乐。慈力如是。不为一切他所恼害。慈性安隐离诸怖畏。慈善根力随顺圣道。慈能令彼多嗔暴恶不忍众生发清净信。慈能济拔诸众生聚。以慈力故。于彼刀杖性无执持。慈能将导一切众生趣于解脱。是慈能灭诸恶嗔恚。是慈远离诈现威仪谀谄矫饰逼切求索。而能增长利养恭敬名誉等事。以慈力故。梵释天王之所礼敬。以慈严身所有威德。行慈之人。为聪慧者所共称赞。慈能防护一切愚夫。是慈力故超过欲界。顺梵天道开解脱路。慈为大乘最居前导。慈能摄御一切诸乘。慈能积集无染福聚。慈善之力一切有依。诸福业事所不能及。慈能庄严三十二相。及随显相。慈能离彼鄙贱下劣不具诸根。慈为坦路善道涅槃归趣之所。是慈能远一切恶道及诸八难。是慈力故喜乐法乐。不贪一切富贵王位受用乐具。是慈力故。于诸众生等心行施。是慈能离种种妄想。慈为门路。一切尸罗学之所由。慈能救济诸犯禁者。是慈能现忍辱之力。慈能远离一切憍慢矜伐自大。慈能发起无动精进。慈能令修正方便行速疾究竟。慈能为诸静虑解脱及三摩地三摩钵底之所根本。慈能令心出离烦恼诸有炽然。慈为一切智慧生因。由慈无量能闻持故。自他诸品皆悉决定。慈能除遣顺魔烦恼。是慈力故同住安乐。慈能令人起住坐卧密护威仪。慈能损减诸掉性欲。是慈犹如妙香涂身。是慈能涂惭愧衣服。是慈能遣一切诸难烦恼恶趣。慈能济拔一切众生。大慈无量捐舍自乐。能与一切众生安隐快乐。如是无量不可思议大慈之相。吾今略说。童子。是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。菩萨摩诃萨。由成就是大慈无量故。观诸众生常怀慈善。勤求正法无有疲倦。童子当知。诸声闻慈唯能自救。诸菩萨慈毕竟度脱一切众生。童子当知。众生缘慈。初发大心菩萨所得。法缘之慈。趣向圣行菩萨所得。无缘之慈。证无生忍菩萨所得。童子。是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。若菩萨摩诃萨。安住大慈波罗蜜故。则于一切众生慈心遍满。
复次精进行童子。云何名为菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。童子当知。菩萨摩诃萨。为欲证得阿耨多罗三藐三菩提故。应以大悲而为导首。如人命根出息入息而为上首。如是童子。证得大乘菩萨摩诃萨亦复如是。必以大悲而为导首。童子。如转轮王所有众宝。要以金轮而为前导。如是童子。菩萨摩诃萨亦复如是。所有一切诸佛正法。皆以大悲而为导首。
复次童子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。度诸众生行于大悲。毕竟不舍一切众生。童子。云何菩萨摩诃萨于众生所发起大悲。童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生虚伪身见之所缠缚。为诸恶见之所藏隐。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法。令其永断虚伪身见种种缠缚诸恶见等。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生安住不实虚伪颠倒。于无常中妄起常想。于诸苦中妄起乐想。于无我中妄起我想。于不净中妄起净想。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断虚妄不实诸颠倒故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生愚痴颠倒耽嗜爱欲。于母姊妹尚生陵逼。况复于彼余众生等。菩萨摩诃萨观是事已。作如是念。苦哉世间。乃能容止非圣之聚。恶业无愧充满其中。复作是念。咄哉苦哉。如是众生曾处母胎。卧息停止生由产门。如何无耻共行斯事。如是众生深为大失极可怜愍。种种过患极可诃责。何以故。为贪嗔痴之所害故。又为无智所加害故。舍离正法安住非法。修行恶法堕在地狱畜生焰魔鬼趣。如是众生恶业引故。所往之处行于非道。童子。譬如野干于彼冢间为诸群狗之所搏逐逃迸走避临大峻崖穷途所逼夜中嗥叫。如是童子。彼诸众生亦复如是同于野干。复次童子。譬如生盲群狗逼逐临大坑涧。如是童子。彼诸众生亦复如是同于生盲。复次童子。譬如圂猪行处粪秽兼又食啖初无厌恶。如是童子。彼诸众生亦复如是同于圂猪。如是众生极可怜愍。淫恼所逼于亲非亲。为诸烦恼之所加害。行魔徒党魔罥所缚。缠裹惑网陷没欲泥。童子。菩萨摩诃萨观是事已。于彼众生发起大悲。我当为彼宣说妙法令其永断诸欲烦恼故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生五盖所覆。欲箭所中。贪著六处。眼见色已。执著像貌不能舍离。如是耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。执著形相皆不能舍。是诸众生多于嗔恚互相怨仇。若得义利称我善友。得非义利便相加害。是诸众生多于惛沈及以眠睡羸劣愚钝。为无智膜之所覆障。是诸众生不善掉悔之所缠缚。常为种种诸恶烦恼染污其心。是诸众生疑网缠裹。于甚深法不能决定。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断诸荫盖故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生为慢所害。过慢所害。我慢所害。增上慢所害。邪慢所害。于诸下劣计我为胜。于彼等者计我最胜。或有众生计色为我。或复乃至计识为我。于所未证计我已证。由恃此故。应可问讯而不问讯。应可礼拜而不礼拜。于诸长宿心无敬顺。于尊重师不加只仰。于聪睿者而不请问。何等为善何等不善。何等应修何等不修。何等应作何等不作。何等有罪何等无罪。何等为道。何等为三摩地。何等为解脱。如是等法曾未明了。但自计我为胜为尊。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断一切憍慢种故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生爱缚所缚。为爱僮仆妻妾男女所共缠裹。为无义利之所围绕。为诸衰祸之所系缚。生死关键之所遮碍。不能出离地狱傍生焰魔鬼道。为彼有缚之所拘捡。而不能得纵任自在。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其获得纵任自在随欲而行趣涅槃故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生远离善友为恶知识之所缠执由彼昵近诸恶友故。耽著一切不善之业。所谓杀生偷盗邪行妄语离间粗犷绮语贪恚邪见。诸如是等无量恶业炽然建立。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其为诸善友所摄舍弃十种不善业道令具受持十善业故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生为诸愚痴之所覆蔽。无明暗暯之所翳障。颠倒执著。于其自体有情命者。生者人者。少年丈夫。及数取者。作者受者。我及我所。如是诸见无边无量坚执不舍。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令圣慧眼得清净故。又令永断一切见故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生乐著生死流转不息五蕴魁脍常恒寻逐三界囹圄曾无远离桎梏枷锁不思开释。菩萨摩诃萨观见是已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令彼解脱五蕴魁脍。又令越度生死旷野及以出离三界牢狱诸系缚故。
复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸含识从不善生。如鞠如轮转圆不定。由此业故。从此世间至彼世间。又从彼世间至此世间。迅速流转驰向五趣背涅槃道。童子。菩萨摩诃萨观是事已。于诸众生发起大悲。我应为彼说微妙法。当为开辟涅槃宫门令其趣入。如是童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观众生性发起十种大悲无量。复次童子。菩萨摩诃萨。复有十种大悲转相。所谓如是大悲。由于不谄而得生起。譬如虚空永出离故。如是大悲。由于不诳而得生起。从增上意而出离故。如是大悲。非由诈妄而得发起。从如实道质直其心而出离故。如是大悲。由于不曲而得生起。极善安住无曲之心而出离故。如是大悲。由彼无有憍高怯下而得生起。一切有情高慢退屈善出离故。如是大悲。由护彼故而得生起。从自心净而出离故。如是大悲。由坚固慧而得生起。永离一切动不动心。妙住其心善出离故。如是大悲。由舍自乐而得生起。授与他乐善出离故。如是大悲。为欲荷负诸众生故而得生起。坚固精进善出离故。
复次童子。菩萨摩诃萨大悲无量。复有如是十种转相。所谓一切大乘出离。皆因大悲而得出离。以是因故说名大悲。如是大悲。建立一切布施持戒忍辱精进静虑智慧。由是因故说名大悲。如是大悲。建立念处正断神足。如是大悲。建立根力觉支随念共法觉支。及与道支。欢喜本业。诸定次第。十善业道。乃至诸相皆如是说。以是因故说名大悲。如是大悲。建立如来自然智慧。以是因故名为大悲。童子当知。如是大悲作自所作。善作所作不变异作。为诸众生作所应作。如是大悲。一切众生如意圆满。童子。是名菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。由成就是大悲波罗蜜故。菩萨摩诃萨。观诸众生处如是位。复于彼所重兴悲愍。
复次精进行童子。云何名为菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜。童子当知。菩萨摩诃萨为众生故求阿耨多罗三藐三菩提时。修行大喜。如是喜者有无量相。童子当知。菩萨喜者名诸善法。忆念欢悦清净妙喜。何以故。于诸善法无下戚性无退屈性无疲倦性故。是喜名为远离一切乐世间性。何以故。安住一切乐法乐性故。是喜能令内以欢悦身力勇锐。何以故。慧觉怡畅心意踊跃故。是喜乐于如来之身。何以故。乐求相好好庄严故。是喜闻法无有厌倦。何以故。欣乐依法能正行故。由斯喜故于法欣勇。于诸众生心无损害。喜乐菩提于广大法悉能信解。发起远离少分乘心。是喜名为制伏悭喜。何以故。于诸求者行必施故。由斯喜故。于诸犯戒爱心摄受。于诸持戒心常清净。又复能令自尸罗净。是喜名为超过一切恶道怖畏安隐之喜。是喜名为忍受他人诸恶言词鄙语路喜。是喜名为无返报喜。何以故。若遇挑眼截手刖足斩支节时心堪忍受。是喜名为敬尊重喜。何以故。于诸长宿具修威仪。曲躬恭敬跪拜尊严故。是喜名为恒舒颜喜。何以故。心志和泰远离颦蹙先言问讯故。是喜名为远离一切诈现威仪谀谄矫诳逼求之喜。何以故。是喜趣向坚实正法之道路故。由此喜故。于诸菩萨起深爱乐犹如大师。于正法所起爱乐心如自己身。于如来所起爱乐心如自己命。于尊重师起爱乐心犹如父母。于诸众生起爱乐心视如一子。于阿遮利耶受教师所起爱乐心敬如眼目。于诸正行起爱乐心犹如身首。于波罗蜜起爱乐心犹如手足。于说法师起爱乐心如众重宝。所求正法起爱乐心犹如良药。于能举罪及忆念者起爱乐心犹如良医。如是童子。是名菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜。诸菩萨摩诃萨。住是大喜波罗蜜故。行菩萨行常怀欢喜。勤求正法无有厌倦。
复次精进行童子。云何名为菩萨摩诃萨大舍无量波罗蜜。童子当知。菩萨摩诃萨为众生故。发阿耨多罗三藐三菩提已。当行大舍。当知是舍有于三种。何等为三。谓舍烦恼舍。护自他舍。时非时舍。何等名为舍烦恼舍。童子当知。菩萨摩诃萨。于敬事所其心不高。于不敬事心无卑下。若受利养心不憍高。不得利养心无纡郁。于彼持戒及犯戒所起平等觉。得胜名誉心不悕乐。被诸毁谤情无忧戚。若致讥诃志无贬退。于称赞所善住法性。于诸苦事有择慧力。于诸乐事有无常苦观解之力。弃舍爱欲断诸嗔恚。于怨亲所其心平等。于善作恶作其心无二。于有爱不爱情无所观。于善闻恶闻不生执著。于善说恶说心无爱恚。于诸欲味及过患所平等称量。于我自身及他众生。起于平等信欲之意。于身命所情无顾恋。于下中上诸众生所起平等照。于隐显法起平等性。于谛非谛自体清净。如是童子。菩萨摩诃萨。若能自然起胜对治。是名菩萨摩诃萨舍烦恼舍。
复次童子。何等名为护自他舍。童子当知。菩萨摩诃萨。若被他人节节支解割皮肉时。常自观心住于大舍。虽复支解割其身肉。然其内心唯住于舍。无所希望。及以追求纵于身语起诸变异俱能堪忍。是则名为护自他舍。尔时菩萨。又观二种心无损害。何等为二。所谓不由眼相及以色相。乃至不由意相及以法相。心生损害而住于舍。何以故。无损无害。是乃名为护自他舍。复次。何等名为护自他舍。被他所损不加报故。于自于他俱能忍受。是名为舍。于诸有恩及无恩所平等方便。是名为舍。是舍名为无诤极舍。灭自心舍。观自体舍。不害他舍。于诸定事菩萨能舍。然佛世尊非所听许。诸菩萨等唯修于舍。何以故。菩萨摩诃萨。尚应修习诸行作用。日夜常念发起精进。求诸善法。于时非时乃应修舍。
复次童子。何等名为时非时舍。童子当知。菩萨摩诃萨。具大智慧。善能修习时与非时。谓非法器诸众生所。应起于舍。不恭敬所应起于舍。于无利益讥毁苦恼应起于舍。于声闻乘趣正决定。应起于舍。于修施时应舍修戒。于修戒时应舍修施。于修忍时应舍牵引施戒精进。修精进时应舍修戒。修静虑时应舍施度。修习慧时应舍缘发五波罗蜜多。童子。是名菩萨摩诃萨时非时舍。何以故。由所不应作法无造作性故。是故菩萨深知非益而行于舍。若有菩萨摩诃萨。安住大舍波罗蜜行菩萨行。则于一切恶不善法能兴大舍。童子。如是等相。是名菩萨摩诃萨大慈大悲大喜大舍。若诸菩萨摩诃萨。安住如是四无量波罗蜜者。当知是则为菩萨藏法门之器。又是诸佛正法之器。
如是舍利子。此薄伽梵大蕴如来。为精进行童子。广开示此四无量已。复为开解六波罗蜜多及诸摄法。令是童子随顺修学。舍利子。是精进行童子。精勤修习如所闻法。广如后说。
陀那波罗蜜多品第六
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。精勤修习诸波罗蜜多行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨行菩萨行者。即于如是六波罗蜜多精勤修学。是则名为行菩萨行。舍利子。何等名为六波罗蜜多。舍利子。所谓柁那波罗蜜多。尸罗波罗蜜多。羼底波罗蜜多。毗利耶波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。舍利子。如是名为六波罗蜜多。菩萨摩诃萨。依如是六波罗蜜多故行菩萨道。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨依柁那波罗蜜多行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨度众生故。行柁那波罗蜜多时。为诸众生而作施主。若沙门婆罗门等。有来求者悉皆施与。须食与食。须饮与饮。珍异肴膳无不尽施。如是或求车乘。衣服华鬘。涂香末香。或求坐卧依倚。床席敷具。病药灯明。音乐奴婢。或求金银末尼。真珠琉璃。螺贝璧玉。珊瑚等宝。或求象马车辂。园林池苑。男女妻妾。财谷库藏。或求四大有洲自在之王一切乐具。及诸嬉戏娱乐之物。或有来求手足耳鼻。头目肉血。骨髓身分。菩萨摩诃萨见来求者。悉能一切欢喜施与。舍利子。以要言之。一切世间所须之物。菩萨摩诃萨行大施故。但见来求无不施与。复次舍利子。菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多故。复有十种清净施法。何等为十。一者菩萨摩诃萨。无有不正求财而行布施。二者菩萨摩诃萨。不逼迫众生而行布施。三者菩萨摩诃萨。不以恐怖而行布施。四者菩萨摩诃萨。不弃舍邀请而行布施。五者菩萨摩诃萨。不观颜面而行布施。六者菩萨摩诃萨。于诸众生情无异想而行布施。七者菩萨摩诃萨。无贪爱心而行布施。八者菩萨摩诃萨。无起嗔恚而行布施。九者菩萨摩诃萨。不求刹土而行布施。十者菩萨摩诃萨。于诸众生起福田想。不以轻蔑而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。为满柁那波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种清净行施。何等为十。一者菩萨摩诃萨。不毁业报而行布施。二者菩萨摩诃萨。不以邪意而行布施。三者菩萨摩诃萨。无不信解而行布施。四者菩萨摩诃萨。无有厌倦而行布施。五者菩萨摩诃萨。无有现相而行布施。六者菩萨摩诃萨。勇励炽然而行布施。七者菩萨摩诃萨。无有变悔而行布施。八者菩萨摩诃萨。于持戒者不以偏敬而行布施。九者菩萨摩诃萨。于犯戒所不以轻鄙而行布施。十者菩萨摩诃萨。不希果报而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。为欲满足柁那波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种行清净施。何等为十。一者菩萨摩诃萨。不以毁呰而行布施。二者菩萨摩诃萨。不以背面而行布施。三者菩萨摩诃萨。无不清净而行布施。四者菩萨摩诃萨。不现忿相而行布施。五者菩萨摩诃萨。不现嫉相而行布施。六者菩萨摩诃萨。不现恚相而行布施。七者菩萨摩诃萨。无不殷重而行布施。八者菩萨摩诃萨。无不自手而行布施。九者菩萨摩诃萨。不以许多后便与少而行布施。十者菩萨摩诃萨。不求来生而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。为欲满足柁那波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种行清净施。何等为十。一者菩萨摩诃萨。无不常施。二者菩萨摩诃萨。无系属施。三者菩萨摩诃萨。无差别施。四者菩萨摩诃萨。无他缘施。五者菩萨摩诃萨。无微劣施。六者菩萨摩诃萨。不希财色及以自在。而行布施。七者菩萨摩诃萨。无求生于释梵护世诸大天故。而行布施。八者菩萨摩诃萨。无有回向声闻独觉地故。而行布施。九者菩萨摩诃萨。无为聪慧所讥诃故。而行布施。十者菩萨摩诃萨。无不回向萨伐若故。而行布施。舍利子。是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施。皆为满足柁那波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。复有十种行清净施。何等为十。谓如前说十种法中。出离有为证得无为。又舍利子。菩萨摩诃萨。如是行施能得十种称赞利益上妙功德。何等为十。一者菩萨摩诃萨。由施食故。获得长寿才辩。安乐妙色。雄力勇健。无不具足。二者菩萨摩诃萨。由施饮故。获得永离一切烦恼渴爱。无不具足。三者菩萨摩诃萨。由施诸乘故。获得一切利益安乐众事。无不具足。四者菩萨摩诃萨。由施衣服故。获得成就惭愧。皮肤清净犹如金色。无不具足。五者菩萨摩诃萨。由施香鬘故。获得净戒多闻诸三摩地。涂香圣行。无不具足。六者菩萨摩诃萨。由以末香涂香施故。当得遍体香洁。妙香圣行。无不具足。七者菩萨摩诃萨。由施上味故。获得甘露上味。大丈夫相。无不具足。八者菩萨摩诃萨。由以舍宅房宇施故。当得与诸众生。为舍为宅。为救为洲。为归为趣。无不具足。九者菩萨摩诃萨。由愍病者施医药故。当得无老病死。圆满甘露不死妙药。无不具足。十者菩萨摩诃萨。由以种种资生众具施故。感得一切圆满众具。菩提分法。无不具足。舍利子。是名菩萨摩诃萨为得菩提。修行是施。获得如是十种称赞利益上妙功德。皆为满于柁那波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。修行布施。又复获得十种称赞利益上妙功德。何等为十。一者菩萨摩诃萨。施灯明故。获得如来清净五眼。无不具足。二者菩萨摩诃萨。施音乐故。获得如来清净天耳。无不具足。三者菩萨摩诃萨。以诸金银。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。一切珍宝施故。感得圆满三十有二大丈夫相。无不具足。四者菩萨摩诃萨。以种种杂宝。及众名花施故。获得圆满八十随显之相。无不具足。五者菩萨摩诃萨。以象马车乘施故。获得广大徒众眷属繁多。无不具足。六者菩萨摩诃萨。以园林台观施故。获得成就静虑解脱。三摩地。三摩钵底。无不具足。七者菩萨摩诃萨。以财谷库藏施故。获得圆成诸法宝藏。无不具足。八者菩萨摩诃萨。以奴婢仆使施故。获得圆满自在身心闲豫。无不具足。九者菩萨摩诃萨。以男女妻妾施故。获得圆满可爱可乐可意。阿耨多罗三藐三菩提。无不具足。十者菩萨摩诃萨。以四洲自在一切王位施故。获得一切种微妙圆满一切智智。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨如是行施。名为摄受十种称赞利益上妙功德。皆为满足柁那波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。为得阿耨多罗三藐三菩提故。行柁那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称赞利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨。以上妙五欲施故。获得清净戒定慧聚。及以解脱解脱智见聚。无不具足。二者菩萨摩诃萨。以上妙戏乐器施故。获得清净游戏法乐。无不具足。三者菩萨摩诃萨。以足施故。感得圆满法义之足。趣菩提座。无不具足。四者菩萨摩诃萨。以手施故。感得圆满清净法手。拯济众生。无不具足。五者菩萨摩诃萨。以耳鼻施故。获得诸根圆满成就。无不具足。六者菩萨摩诃萨。以支节施故。获得清净无染威严佛身。无不具足。七者菩萨摩诃萨。以目施故。获得观视一切众生清净法眼。无有障碍。无不具足。八者菩萨摩诃萨。以血肉施故。获得坚固身命。摄持长养一切众生贞实善权。无不具足。九者菩萨摩诃萨。以髓脑施故。获得圆满不可破坏等金刚身。无不具足。十者菩萨摩诃萨。以头施故。证得圆满超过三界。无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨。为得菩提行如是施。摄受如是相貌。圆满佛法称赞利益上妙功德。皆为满足柁那波罗蜜多故。
复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。其性聪睿智慧甚深。无量方便行于布施。以世间财求于无上正等菩提众圣王财。以生死财而求甘露不死仙财。以虚伪财而求坚实贤圣之财。由如是故广行布施。舍利子。是菩萨摩诃萨。为求无上菩提及涅槃故。以世间财物修行施时。一切世间财物乐具无不尽舍。何以故。皆依无上正等觉故。舍利子。如世农夫依彼犁牛。耕治地已便下种子。如是农夫依彼犁具无量功力。展转获得金银末尼一切宝物。及得种种上妙衣服。何以故。一切世间无有财物与谷等故。如是舍利子。菩萨摩诃萨。有时有分依世间财证觉无上正等菩提亦复如是。
复次舍利子。譬如乳牛或啖干草。或啖湿草。或饮冷水。或饮暖水。而能出于乳酪生苏熟苏及以醍醐。如是舍利子。菩萨摩诃萨。依于无上正等菩提。行世财施随所乐欲。有能获得转轮王报。及获帝释梵王胜报。由成就是三种报故。菩萨十地速得圆满。如来十力四无所畏。因是施故速得圆满。乃至具足千业所起十八不共佛法。又具千业所起六十种圆满妙音。又具百业所起一一大丈夫相。又具二百业所起无见顶髻相。又过此百倍。圆满成就如来大法螺相。又过拘胝百千倍。成就如来皓齿齐列。不缺不疏平等之相。如是等相。无量功业之所合成皆由如来业果报相施行所起。速得圆满。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。于乞者所起大慈心而行布施。此心续起殑伽沙等。方得成满。中无间绝佛三摩地。舍利子。如来应正等觉。住此三摩地已。能于一一毛孔。而出百三摩地。犹如殑伽大河流化不绝而得自在。是故当知。如来所有一切神通变化。多由施行而得成就。舍利子。如是如来所有佛法。皆由昔日行菩萨行。世间财施之所摄受。舍利子。是名菩萨摩诃萨行财施时。为求甘露。为求坚实。为求菩提。为求涅槃。应知如是法门差别。所谓菩萨摩诃萨。依世财施。而与柁那波罗蜜多相应。证觉阿耨多罗三藐三菩提故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。其相无量吾今当说。往昔过去无数广大。无量不可思议。阿僧企耶劫。于彼时分有佛出世。号旁耆罗私如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。彼佛住世寿十千岁。与百千苾刍大声闻众。同共集会。皆阿罗汉。离诸烦恼具大势力。乃至一切心得自在。逮胜究竟。舍利子。时彼世中有纺绩者。名织纺线。形貌端正众所乐观。彼作业处去佛不远。每日将晚欲还家时。往诣佛所。常以一缕微线。奉施如来。因白佛言。愿薄伽梵哀愍我故。受此缕线为摄受处。以此善根于未来世。得成如来应正等觉能摄一切。时彼世尊便为纳受。如是日施一缕。满千五百为善摄受。由此福故。乃经十五拘胝劫中。不堕恶趣。又经千拘胝。反为转轮王。又经千拘胝。反为天帝释。以此善根柔和微妙欣爱等业。便得奉觐千拘胝佛。于诸佛所供养恭敬尊重赞叹。又以诸花涂香末香。及以香鬘缯盖幢幡。衣服饮食坐卧之具。病缘医药一切众物奉献如来。从是已后又经一阿僧企耶劫出现于世。证觉阿耨多罗三藐三菩提。号善摄受如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。住寿世间经二十拘胝岁。有二十拘胝那庾多大声闻众。一切皆是大阿罗汉。彼佛世尊成立安住。五拘胝等菩萨摩诃萨。于阿耨多罗三藐三菩提演说妙法。利益安乐无量无数诸有情已现入涅槃。彼薄伽梵灭度之后。正法住世满一千年。广布舍利流遍供养。亦如我今涅槃之后。舍利子。汝今当观。由施微缕发大心故。次第展转成满佛法。舍利子。当知此施由心广大不由于缕。何以故。若施广大不由心者。如向施主以微缕施。不应得心清净究竟。如是舍利子。当观菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。依世财施便得一切圆满功德。舍利子。菩萨摩诃萨。行柁那波罗蜜多时。其性聪睿智慧甚深。因于少施多有所作。由智力故增上所作。由慧力故广大所作。回向力故无边所作。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
行施不求妙色财 亦不愿感天人趣
为求无上胜菩提 施微便感无量福
行施不求名称声 未曾为乐及徒众
亦不求诸生死报 施微而获于大果
布施饮食及衣服 不求诸有及诸趣
为求开解甘露门 施如毛端福无量
既无掉动及高慢 亦离谄诳悭嫉心
懈怠诸缘皆悉舍 唯勤行施利于世
财谷王位及身命 欢喜舍已心无变
如斯善舍获广大 菩提解脱未为难
爱乐诸来乞求者 如父如母如妻子
所获财物常行施 见彼感财无妒心
行施之时众繁杂 土块杖木来加害
虽见曾无忿恚心 爱语如旧情欣悦
若施彼怨犹若亲 于惊怖者施无畏
凡所有物皆能舍 而心未尝生鄙吝
恒乐正求无上法 于世王位绝希求
出离世间严饰处 常勤奉行于法施
除彼乐求秽欲者 谁有能求天世王
是故智者不贪乐 诸欲王位生天乐
大名称者所行施 恒求无上佛菩提
舍捐身命及余事 速疾能感多安乐
聪慧菩萨行诸施 未曾远离上菩提
不求妙色世间财 又不愿乐生天乐
虽求涅槃无所依 远离一切诸希愿
若能如是善修习 则名知道开道者
舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。于是布施具足成就。善能修行菩萨妙行。无有疑惑。舍利子。是名菩萨摩诃萨柁那波罗蜜多。若诸菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。精进修行是菩萨行。一切众魔魔民天子。于此菩萨不能娆乱。又不为彼异道他论。所能摧屈。
大宝积经卷第四十一
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大宝积经卷第四十二
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之八尸波罗蜜品第七之一
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提。依此勤修行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。有三种妙行。何等为三。一者身妙行。二者语妙行。三者意妙行。舍利子。何等名为身妙行语妙行意妙行耶。舍利子。所谓菩萨摩诃萨。远离杀生。离不与取。离欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩萨摩诃萨。远离妄语。远离离间语。远离粗恶语。远离绮语。是名语妙行。舍利子。菩萨摩诃萨。于诸贪著嗔恚邪见。皆无所有。是名意妙行。菩萨摩诃萨。具足如是三妙行故。是名尸罗波罗蜜多。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。如是思惟。云何身妙行语妙行意妙行耶。舍利子。菩萨摩诃萨。如是思惟。若身不造杀生不与取欲邪行业者。是名身妙行。菩萨摩诃萨。如是思惟。若语不造妄语离间粗恶绮语业者。是名语妙行。菩萨摩诃萨。如是思惟。若意不造贪著嗔恚邪见业者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多。
复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作如是念。若业不由身语意造。此业为可建立不。菩萨摩诃萨。如是如理观察。若业不由身语意造。此业不可建立。若青若黄。若赤若白。若红若颇胝色。此业又非眼所识。非耳所识。非鼻舌身意所识。何以故。舍利子。由于此业非能生非所生非己生。不可执受。都无有能了别此业。菩萨摩诃萨。如是了知。此尸罗性不可为作。若不可为作。则不可建立。若不可建立。我等于中不应执著。如是菩萨摩诃萨。由观解力故。不见妙行及以尸罗。亦不见有具尸罗者。不见尸罗所回向处。菩萨摩诃萨如是观已。毕竟不起妄有身见。何以故。舍利子。有身见故可有观察。此是持戒。此是犯戒。如是观已。于彼守护及以仪则。若行若境皆悉具足。正知而行。正知行故名持戒者。菩萨摩诃萨。不取著自不取著他。而行于行。不毁尸罗不取尸罗。而行于行。若取著我即取尸罗。若不著我不取尸罗。若知尸罗是不可得。即不毁犯所有律仪。若于律仪无毁犯者。即不名为毁犯尸罗。又亦不名执取尸罗。舍利子。以何因缘。于是尸罗而不执取。谓一切法知他相故。若由他相则无有我。若我是无何所执取。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
若有身语意清净 行时恒修一切净
常住清净诸禁戒 是名菩萨具尸罗
贤圣聪慧诸菩萨 能善护持十业道
不由身语及意作 如是智者说尸罗
若非造作非所生 非执无形亦无显
由无有形有显故 未曾可得而建立
尸罗无为亦无作 非眼能见非耳闻
非鼻非舌亦非身 又非心意所能识
若非六根之所识 则无有能施设者
如是观察尸罗净 曾未依执住尸罗
不恃持戒生憍慢 不计我想护尸罗
善护尸罗无戒想 具足尸罗行觉行
妄有身见已除遣 见与见者曾无有
无有能见无彼处 不观持戒犯戒者
善入无护法理趣 威仪具足不思议
妙善正知能守护 除斯更无具戒者
无我想者无尸罗 无所依我能依戒
我说究竟常无畏 不执身我与尸罗
说无我者不取戒 说无我者戒无依
说无我者不希戒 说无我者戒无心
不毁尸罗不执戒 亦不计我起尸罗
无所依我及戒想 甚深慧行菩提行
如是尸罗无所畏 此人常不犯尸罗
若能不执有诸法 如是尸罗圣所赞
若住我见诸愚夫 计我具戒能持戒
彼受护戒果终已 于三恶趣常缠缚
若有断尽诸我见 彼无有我及我所
是真持戒无见故 无复怖畏堕诸恶
若能如是知戒行 无有能见犯尸罗
尚不观我及三有 况见持戒及犯戒
复次舍利子。如是行尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。行菩萨行清净戒时。具有十种极重深心。何等为十。一者发起深心信奉诸行。二者发起深心勤加精进。三者猛励乐欲诸佛正法。四者广具崇重一切诸业。五者深怀信奉一切果报。六者于诸贤圣深发敬心。七者于诸尊重邬波柁耶阿遮利耶清净侍奉。八者于贤圣所兴起供养。九者于诸正法励意求请。十者求菩提时不顾身命。舍利子。如是行尸罗菩萨摩诃萨。有如是等十深心法。菩萨摩诃萨。安住深心修诸善法。何等名为诸善法耶。所谓三种妙行。身妙行语妙行意妙行。若诸菩萨摩诃萨。安住如是三种妙行。为欲勤求大菩萨藏微妙法门。何以故。以诸菩萨摩诃萨依此法门。能趣阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。
由身而发起 佛所赞善业
为得闻法故 供养诸贤圣
于法及圣人 猛励起恭敬
为利诸众生 慈心不嫉妒
当演智人言 无谈不爱语
所说欣乐相 发语无粗鄙
意业常居善 曾无乐诸恶
恒观察法性 恭敬住慈心
于如来圣教 敬心而听法
于法恭敬已 速悟大菩提
舍利子。诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时。安住如是十最胜法。勤求菩萨藏法门故。于诸贤圣一切师长。勤加恭敬奉事供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。应具如是十种发心。何等为十。舍利子。菩萨摩诃萨。观是病身。诸界毒蛇恒相违害。多诸苦恼多诸过患。癫狂痈疖疽癣恶疠。风热痰饮众病所聚。又是身者如病如疮。如被箭刺。如暴水流。如魁脍者。摇动不息速起速灭。又观是身。虚伪羸弱。老朽疾坏。暂时停住难可爱乐。状若冢间。尔时菩萨复作是念。我此病身虽经此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又复善感如此之身。我当依诸福田长养慧命。舍不坚身获于坚身。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于彼贤圣邬波柁耶。阿遮利耶诸尊师所。奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第一发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
诸界暴毒蛇 展转相依附
随一兴增动 生则致大患
所谓眼耳鼻 舌齿内腹藏
如是诸患恼 皆悉依身生
痈疖与癫狂 疽癣大疾疠
诸余种种病 无不依身生
是身犹如病 如痈如中箭
如是毒害身 速坏暂时住
如趣彼冢间 悉是无常相
摇鼓烂坏身 众病速生灭
我当修佛身 所因贤善业
以彼朽烂坏 衰老无常身
转成于佛身 及难思法身
以如是朽坏 遍常流秽身
当证得如是 无流无秽身
若人怖寒热 遮障坚防护
毕为老病死 诸苦同煎害
若人于寒热 身遍能堪忍
庄严丈夫业 速成无上身
我当勤供养 世所同尊重
以不坚实身 当贸彼坚实
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是等第一心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是念。身是不坚性非牢固。当假覆蔽洗濯按摩。而复终归破坏离散摩灭之法。舍利子。譬如陶师埏埴瓦器。若大若小终归破坏。如是舍利子。身为不坚。终归破坏如彼瓦器。又舍利子。譬如树枝所依花叶果实。终归堕落。如是舍利子。身为不坚必堕落法。势非久住如熟果等。又舍利子。譬如草端霜露凝滴。日光照灼必不停住。如是舍利子。身为不坚。如霜露滴亦不久住。又舍利子。譬如大海及以众流。有泡沫聚一切不坚。其性虚弱不可[敲-高+亭]触。如是舍利子。是身不坚犹如沫聚。本性虚弱亦复如是。又舍利子。如天大雨流泡乱浮徐起徐灭。如是舍利子。身为不坚如水上泡。其性轻薄亦复如是。舍利子。菩萨摩诃萨深自观身。见是事已复作是念。我于长夜感得如是不坚固身。曾未值遇如是福田。我今得值。又复善感如此之身。我当依诸福田长养慧命。以不坚身贸易坚身。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第二发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
如世诸陶师 埏埴坏成器
皆当归破坏 众生命如是
譬如依树枝 所有叶花果
皆归堕落法 人命亦如是
如草端垂露 日光之所照
须臾不暂停 人命亦如是
如河海聚沫 其性本虚弱
如是不坚身 虚浮亦如是
譬如天大雨 生起水浮泡
刹那速消灭 不坚身亦尔
不坚起坚想 于坚想不坚
邪分别所行 不能证坚实
于坚起坚智 不坚知不坚
正分别所行 能证于坚实
为修坚实想 微施于水器
故以不坚身 贸易彼坚实
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第二心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。诸恶知识之所拘执。其性懈怠不修精进。下劣愚钝多邪恶见。妄起如是痴不善心。无施无爱亦无福祀。无有善作及以恶作无作。增长诸业果报。菩萨摩诃萨作如是念。我为贪欲之所惑乱。长夜流转。造作种种恶不善业。由此不善恶业力故。感得秽恶自体报果。生鬼国中乏资生具。无有一切最胜福田。又我曾生饿鬼趣中。恒食炭火经无量岁。又于众多百千岁中。不闻水名况复身触。又作是念。而我今者值遇如是最胜福田。又感善身果报成就多资生具。我当依诸福田广修善业。不顾身命承事师长。邬波柁耶阿遮利耶。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第三发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
如是善知识 常亲近敬奉
便成如是性 故应数亲近
为恶友拘执 远离贤善友
懈怠鄙精进 悭嫉多谄曲
无施等邪见 非拨于一切
我曾生鬼趣 受弊恶形质
于生死长夜 可畏大闇中
饥渴遍煎恼 多受于众苦
于多百千岁 曾不闻水名
不见净福田 不得无是难
我今感于此 难得之世间
又奉值贤明 获无难具足
复离恶知识 得逢贤善友
誓不顾身命 当为证菩提
以清净善心 恭侍尊师长
亦当供诸佛 为证菩提故
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第三心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉敬。勤加供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执懈怠懒惰。下劣精进无智愚痴。由如是见由如是忍。谓有众生受诸苦恼。如是悲泣号哭之时。复以身手妄加捶打种种恼害。以此因缘。便生如是无量恶见。谓无恶业无恶业报。复由嗔恚覆蔽心故。造作种种恶不善业。以是业报得秽恶身。生畜生中乏资生具。无有一切最胜福田。菩萨摩诃萨。作如是念。我于彼趣。或作馲驼。及牛驴等。食啖刍草。加诸杖捶诃喝恐怖。情所不乐强令驮负。复作是念。我于往昔虽经此苦。曾不值遇如是福田。我今得值又复善感如此之身。我当依诸福田不顾身命。以不坚身贸易坚身。供事师长。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第四发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
我于彼长夜 未知登圣道
堕在驼牛驴 多受诸勤苦
我今得人身 当修贤善业
由此证菩提 是为聪慧相
我当起恭敬 建立诸佛法
奉觐说法师 为得菩提故
过去难思劫 循环生死轮
往来非义利 无福田养命
远离善知识 常亲近恶友
随彼教诲转 数堕诸恶处
我曾于傍生 闭缚驱打骂
由斯恶业故 受不爱苦果
遂堕于恶处 作馲驼牛驴
负重犹加杖 不亲善友故
我今得难得 人身及善友
既蒙生善处 又得值无难
如龟久处海 欣遇浮木孔
身语善防护 精进心强盛
无谄事善友 长养慧命身
若有尊重师 发我慧心者
能宣说胜妙 菩提道大师
供养两足尊 诸涂香末香
种种衣花鬘 我当承敬奉
现在十方佛 胜义常开示
无边金色日 当修行供养
遍游诸佛土 广供调御师
为净菩提道 当升大觉座
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是等第四心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍增奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我昔长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。无智愚痴。由兴恶见。如是信忍。如是欲乐。妄作是念。若以一切有情一切众生。或取身肉同煮一镬。或取其身同剉为脍。虽作如是不名非福。又兴恶见。不由此故而招于恶。不由此故而生于恶。由妄见故。又于大海此岸所有众生。一切布施悉令充足。虽作如是不名非罪。妄生异计。不因此故而招于福。不因此故而生于福。以妄见故。又于大海彼岸所有众生。一切斩害。亦不因此而招于恶。又不因此而生于恶。菩萨摩诃萨。作如是念。我于往昔如是作已。不能了知是罪非罪。是福非福。习近恶见。愚痴所蔽。多造不善诸重恶业。由此业报。感得下弊秽恶地狱之身。于地狱中或啖铁丸。或以锯解。受于种种坚硬苦味。纯苦无间相续不已。乃至经彼多百千岁。尚不闻乐声。何况身触。尔时菩萨复作是念。我于往昔虽经此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又复善感如是之身。我当依诸福田长养慧命。以不坚身贸易坚身。不顾身命奉事师长。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第五发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
我曾亲恶友 为恶心欺诳
依止众恶见 徒兴造恶业
尽大海此岸 所住诸众生
施饮食充满 谓不招生福
尽大海彼岸 所住诸众生
我悉加杀害 谓非招恶业
如是诸恶见 数习恒亲近
堕极苦地狱 压榨于身首
昔于三恶趣 徒尽百千身
未曾见诸佛 世间之导首
世善友名称 其声尚难闻
我幸人中利 当修贤善业
得人身甚难 既得长命难
正法闻难会 诸佛出世难
我已得人身 感兹危脆命
逢值佛兴世 预如来正教
我不复当行 身语心恶业
勿令我未来 受不爱苦果
我以清净心 当修清净业
由身语及意 行世所难行
我终不违师 众人所许教
又当兴供养 为佛菩提故
以我不谄诳 及无幻伪心
当开修直路 为佛菩提道
无畏大菩萨 已发如是心
奉施贮水器 慧方便具足
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第五心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍增奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。无智愚痴。由是恶见。如是信忍。如是欲乐。妄生是念。拨无迎逆。曲躬跪拜。合掌问讯。诸善业报为慢所蔽。多造恶业。由恶业报。在人趣中感鄙秽形。于诸福田。未曾长养清净慧命。菩萨摩诃萨。作如是念。我忆往昔。受于孤露贫穷下贱。系属于他奴婢等类。又受耽嗜色欲有情众生。贪著一切诸色欲相。住不平等恶行之数。起于种种诸恶邪见。毁坏尸罗。毁坏正见。安住三种不善根中。安住四种不应行处。为五种盖之所覆荫。于六尊重不怀恭敬。于七种法未能随转。八邪性中邪决定行。九恼害事之所恼害。十恶业道常登游践。地狱因道常面现前。于天因道背而不面。远离一切诸善知识。为诸恶友之所执持。随逐魔怨自在而行。远诸善法现行一切不善之法。又为如是。横加鞭杖诃喝恐怖。情所不忍。强抑驱役供给于他。菩萨摩诃萨。又作是念。我昔未值如是福田。故受诸恶。我今得值。又复善感如来之身。我当依诸福田。以不坚身易于坚身。又当自养慧命。不顾身命奉事师长。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师奉事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第六发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
亲近恶友增憍慢 经于无量多劫海
人趣受生奴婢身 于诸有流长夜转
我今已得于难得 第一勇猛善人身
又得生于妙国土 值佛清净无诸难
诸有贤善最胜友 能宣菩萨行道者
心宝增长诸菩萨 多拘胝劫今乃值
无常无恒虚薄身 譬如水泡并聚沫
又似幻事及戏变 如梦所见寱言等
命如云电不久住 于世念念将消灭
是命将逝刹那间 故以不坚易坚命
我忆往昔多时中 堕在慢山深险处
曾于过去被欺诳 经不思议百劫海
我今尽舍身贪爱 又无顾恋寿命心
当速舍离憍高慢 于尊重师深敬奉
又世所共同尊长 所谓父母诸兄等
当速舍离憍高慢 第一崇遵极恭仰
近妙菩提诸菩萨 与我同奉菩提行
应生坚固爱敬心 当乐供养专承事
昔具重慢慢增长 不知调御断慢法
当以无上智金刚 令憍慢山永摧碎
菩提妙行圆成已 安止最胜菩提座
摧伏斗诤魔军众 当度四流群生等
十方所有诸患人 卧自粪中为众厌
于彼兴发慈悲意 为作拔济所归趣
安住大施波罗蜜 于佛威德能防护
具足修成于忍行 发起正勤令现前
得具净虑波罗蜜 此时调伏心令住
安住大慧善方便 当为一切尊福田
增长盛福力如是 不可思议善智慧
若得第一自在智 乃至应时奉水器
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第六心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。无智愚痴。由是恶见。如是信忍。如是欲乐。妄生是念。谓无黑业无黑业报。无有白业无白业报。无黑白业无黑白报。无非黑白业无非黑白报。又不请问沙门婆罗门。何者为善。何者不善。何者有罪。何者无罪。何者应修。何者不修。何者应作。何者不应作。又不请问修何等行。于长夜中能感无义无利。及诸苦恼。又作何行。于长夜中能感有义有利。及诸安乐。菩萨摩诃萨。作如是念。我于往昔。由于此慢及以胜慢所障蔽故。而能多造不善恶业。以此业报感得人身。诸根缺减。于胜福田未养慧命。虽处人中等作覆器。童蒙嬉戏愚戆聋盲。于善恶义无力无能。了达宣畅。又作是念。我昔未遇是胜福田。故造诸恶。我今值遇。又复善感具诸根身。我当依诸福田增长慧命。又应不顾身命求诸力。能了达善说恶说之义。又当请问于说法师。何者为善。何者不善。何者有罪。何者无罪。何者应修。何者不应修。何者应作。何者不应作。作何等行。令彼声闻及独觉法。而现在前。作何等行。令诸佛法及菩萨法。而现在前。舍利子。菩萨摩诃萨。为欲勤求菩萨藏故。依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。以不坚身易于坚身。于说法师承事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第七发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
于昔过去多百劫 远离益我亲善友
未曾请问善不善 有罪无罪诸业果
由增上慢自在力 堕于地狱鬼趣中
习近恶念为同侣 经多百劫坠恶道
或习人趣多千劫 轮回受身根不具
不知何善何不善 有罪无罪作业果
我获人道猛健身 具足诸根处清净
远离诸难得无难 如龟引颈遇浮孔
值世作明灯照者 闻说离欲诸圣教
时我请问世间尊 善与不善等业果
云何具悭堕诸趣 云何无悭为施主
云何贪谄污尸罗 云何戒财全守护
云何忿恚愤乱人 云何无忿忍辱力
云何懈怠散乱心 云何精勤乐静虑
云何恶慧哑愚痴 云何有慧乐真实
云何专意行菩提 具足寻求贤圣行
云何流慈遍世间 云何拔济诸恶趣
云何乐法无厌心 能求菩提诸行藏
云何往诣十方刹 现住诸佛世尊前
云何致敬修功业 云何请问普贤行
我今正应勤请问 法师尊重等尊重
云何于师乐敬养 云何令师意欢悦
佛子已生如是心 能集广大妙福力
及胜自在智慧力 欢喜奉施至水器
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是第七心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍复奉事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。我于长夜远离善友。恶友拘执。懈怠懒惰。下劣精进。痴钝无识犹如哑羊。舍离一切正义相应文句。正法相应文句。寂静相应文句。灭止相应文句。正觉相应文句。诸沙门婆罗门。般涅槃等相应文句。舍离如是诸文句已。反更受持读诵思寻。究达一切非义相应文句。非法相应文句。乃至非涅槃等相应文句。由如是故。妄兴是见。谓无有力。无有精进。无丈夫果。无势无勇。无行无威。或俱生念。无有行威。又生是念。无因无缘。可令有情而生染污。不由因缘有情杂染。又生是念。无因无缘。可令有情而得清净。不由因缘有情清净。菩萨摩诃萨。又作是念。我于长夜。由依如是不平等因。无因见故。多造种种恶不善业。由此业报。我于往昔在人趣身。诸相不具。于诸福田未长慧命。虽处人中等于覆器。童蒙嬉戏。愚蠢聋盲。无力无能。受持读诵思惟究达。正义相应文句。乃至涅槃相应文句。又作是念。我昔未遇是胜福田。故生妄见。我今值遇。乃至不顾身命。为求力能。当于正义相应文句。正法相应文句。寂静相应文句。乃至涅槃相应文句。如是等正法文句。皆是大菩萨藏微妙法门之所摄者。我今受持读诵思惟究竟。必当发起最上正勤。尽命承事于说法师。我今依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。为欲于此菩萨藏法。能受能持能读能诵修行供养故。又作是念。我当以不坚身易于坚身。当善造集若福若智二种资粮。由是二力。常恒亲近菩萨藏法。菩萨摩诃萨如是思已。于说法师承事供养。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第八发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
若法真实义相应 随顺修习道支道
为于寂灭而作证 而能流通涅槃路
我昔远离如是法 反更流习于诸恶
非法非义非寂静 乃至涅槃不相应
无有精进亦无力 无丈夫果无威势
拨无诸行无勇猛 一切尽空无所得
无有诸佛亦无法 及无世间之父母
无有黑法与白法 若果若报悉皆无
于如是等诸恶见 无始世来恒习行
由斯堕于地狱中 纯受极苦久难出
如是转受傍生趣 及堕焰魔恶世间
或时得生人趣中 愚騃无智而喑哑
童蒙嬉戏与盲聋 闇钝顽嚚无智识
从是复堕于地狱 受诸重苦增愚暗
我从久远无量劫 未曾得是清净身
已遇诸根皆具足 是时宜速加精进
诸法真实义相应 能为寂静之助伴
趣菩提道与菩提 我宜及时求是法
诸大菩萨秘奥藏 甚深真实义相应
经彼百千俱胝劫 若得闻者为希有
如是及余诸佛法 无量无数不思议
我当精勤受已持 为证诸佛菩提故
又当正勤起恭敬 承事供养说法师
所谓诸佛诸菩萨 当于彼闻无上法
诸无所畏大菩萨 发起如是勇猛心
智慧方便善成就 乃至施及贮水器
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发起如是第八心已。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故。于说法师倍增承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。一切众生为无义行之所拘执。顾恋身命著无义行。不能励意专修义利。舍利子。云何名为著无义行。谓于身命有所顾恋。于觉分法情无希望。计我我所以为前导。恒于其身防卫覆障。沐浴调治庄饰宝护。是则名为著无义行。舍利子。复有著无义行。谓于身命有所顾恋。于觉分法情无希望。计我我所以为前导。而于妻妾。男女兄弟。朋友眷属亲戚。防卫覆障。乃至一切诸受用具。宝玩执著。是则名为著无义行。舍利子。复有著无义行。谓于身命有所顾恋。于觉分法情无希望。计我我所以为前导。而于奴婢僮仆。防卫驱役桎梏守护。是则名为著无义行。舍利子。云何名为专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。专修胜善身业意业。及以语业。是则名为专修义利。舍利子复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。专修引发柁那波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。而专修行布施爱语利益同事。摄化一切诸众生故。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。专修念处。正断神足。根力觉分。如是道支。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。而于父母及诸师长。专修供养恭敬礼拜。曲躬合掌谦下问讯。迎逆给事并和顺业。是则名为专修义利。舍利子。复有专修义利。谓于身命无所顾恋。于觉分法有所希望。妙菩提心以为前导。于三宝所随顺法教。专修敬事。舍利子。菩萨摩诃萨作如是念。一切众生专著无义。为无义行之所拘执。顾恋身命放逸懈怠。而我今者专修义利。为有义利之所守护。我当勤加精进。以身供事诸说法师。以不坚身易于坚身。当修福智二力资粮。以修福智力资粮故。当近无上微妙菩提。舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。为求如是菩萨藏故。承事供养诸说法师。乃至施及贮水之器。舍利子。是为菩萨摩诃萨第九发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
诸愚痴凡夫 常顾于身命
不愿求菩提 起杂染三业
常为利自身 及妻子眷属
宝玩于无义 是名痴凡夫
驱役奴仆等 多畜养四足
宝著于无义 是名无智者
贮积多财谷 不施不食用
宝著于无义 名守藏愚夫
诸愚痴凡夫 专宝著无义
具妙慧菩萨 精求诸义利
不顾于身命 欣乐助菩提
起种种善业 是名专义利
方便善修习 施戒忍正勤
静虑与妙慧 是名专义利
供养于父母 给侍诸师长
深敬奉三宝 是名专义利
于摄一切法 诸菩萨妙藏
诵持及开阐 是名专义利
如是专义利 诸佛之所赞
精进善相应 是胜无畏子
发如是念已 以清净信心
敬养尊重师 乃至奉水器
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发起如是第九心已。为欲勤求大菩萨藏故。于说法师倍复承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发如是心。世间众生邪僻自在。反执师教无所克获。不获何等。所谓圣财。云何圣财。谓信戒闻惭愧舍慧。如是等法是谓圣财。彼诸众生不获此故。名极贫穷。菩萨摩诃萨。又作是念。我今应修妙善自在。于师教诲随顺敬受。所以者何。菩萨摩诃萨。由妙自在。于师教诲随顺敬受。有所证得。何所证得。所谓圣财。何等名为菩萨圣财。谓菩萨藏法门差别。了知菩萨妙善自在。即说法师妙善自在。于菩萨藏法门差别。广为众生宣畅敷演。辩了建立。开阐分别。显示流布。菩萨摩诃萨。安住如是菩萨藏已。获圣法财永断贫穷。速疾证于阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。行菩萨行。发是心已妙善自在。于师教诲随顺敬受。复作是念。我当以不坚身贸易坚身。为欲勤求菩萨藏故。承事供养于说法师。乃至施及贮水之器。舍利子。是名菩萨摩诃萨第十发心。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
世间下劣诸众生 谀谄幻惑多奸伪
颠倒僻执不如理 专恶自在违师教
深知是已顺师诲 便能分别广敷演
由斯获得仙圣财 信戒舍闻惭愧慧
如是七财无尽藏 知非器者勿开显
世间多有善众生 堪为诸佛净法器
无谄美言来请问 妙善自在而闲雅
常发勇猛勤精进 恭敬正法乐常闻
为证诸佛妙菩提 不顾所爱之身命
知彼堪任正法器 复能受持深妙理
导师发起大慈悲 为说无杂真法界
诸大菩萨妙法藏 依彼建立胜菩提
又于其中广开示 诸佛坚固圣财宝
一切诸法为空相 亦无相相无我相
无有寿命无变异 无诸戏论无受藏
一切诸法之自性 不从缘生亦无相
曾无初起无终灭 无相真如之所显
若善自在柔和者 于师教诲无倒执
自然最胜为开示 本境所学解脱门
净信尸罗与惭愧 正闻舍施般罗若
为彼分别广敷显 无尽七财之法藏
佛子和柔妙自在 随顺善友所诲言
我当承事语法师 为证无上菩提故
菩萨适发是心已 于渴乏者生悲爱
乃至经营净瓦器 盛满清水随时施
舍利子。诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。发起如是第十心已。为欲勤求大菩萨藏故。于说法师倍增承事。勤加供养。乃至施及贮水之器。
大宝积经卷第四十二
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大宝积经卷第四十三
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之九尸波罗蜜品第七之二
尔时佛告舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是善根力故。获得四种广胜处法。何等为四。一者于诸善法速能趣入。二者为说法师之所赞美。三者修行成满无有毁犯。四者于佛正法坚持不坏。舍利子。是为菩萨摩诃萨获得四种广胜处法。又舍利子。菩萨摩诃萨。由是力故处在人中。复获四种广胜处法。何等为四。一者为多众生随逐修学。于诸白法究竟安住。二者于夷坦路营建逆旅极当坚密。速令众生获得欢喜。三者于长夜中得法利故。欢泰之心无有退减。四者临终舍命无惑缠心。往生善趣安乐世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨处在人中。获得四种广胜处法。又舍利子。菩萨摩诃萨。由是力故处在天中。复获四种广胜处法。何等为四。一者以福感故能摄天众。二者诸天集会瞻仰面门。菩萨今者将何所演。我等闻已当有开悟。三者为天帝释及余天子之所参觐。请法断疑。而是菩萨不往其所。四者现大宫殿。为于菩萨之所受用。舍利子。是为菩萨摩诃萨处在天中。获得四种广胜处法。舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。若在天上若生人中。复得无量无边。百千万亿诸妙法门。皆为满足尸罗波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
菩萨处高座 诸天所礼敬
瞻仰彼尊颜 将宣何等法
一切皆恭敬 具慧除悭吝
处欢喜宫殿 释天来请疑
天中命尽已 来生于人间
为转轮圣王 大力无悭吝
若人中命终 还复生天上
曾未更众苦 奉养法师故
恒获如是等 四种广胜处
为无下劣心 恭敬说法者
若以敬爱心 奉施于水器
则天龙及人 所应亲供养
复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨行。尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。复于天中得四种法。何等为四。一者了知先世所经造业。二者了知因此善故来生天上。及能了知退失善法。三者了知从此命终当生某处。四者为诸天众宣说妙法示教赞喜。既利益已便舍天身。舍利子。是为菩萨摩诃萨生在天中得四种法。皆由尸罗波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。复得四种圆成胜法。舍利子。何等为四。一者菩萨摩诃萨舍天宫已。还来人趣与戒俱生。二者菩萨摩诃萨处在人中。获得五种成胜生法。云何为五。所谓得生胜家。得胜妙色。得胜净戒。得胜眷属。于诸众生得修胜慈。如是名为获得五种成胜生法。三者菩萨摩诃萨处在人中。复得五种成不坏法。云何为五。所谓得善知识不可破坏。所受之身终无中夭。所得财位中无退失。得菩提心无能坏者。于匮法时得自丰足。如是名为获得五种成不坏法。四者菩萨摩诃萨处在人中。又复获得五种希有圆满之法。云何为五。菩萨摩诃萨。于舍宅中安设空器。随菩萨手所及之处。一切众宝即皆盈满。是名第一获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。若遇渴时。即于其前具八德池。自然涌现。是名第二获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。福德持身不为外物之所侵害。所谓若毒若刀。若火若水。吸精气者。或复药叉及诸恶鬼。不能损害。是名第三获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。于赡部洲诸灾劫起。所谓若刀兵劫。若饥馑劫。若疾病劫。若火劫。若水劫。若风劫。若渴劫。若热光劫。若药叉劫。舍利子。如是别劫兴起之时。尔时菩萨不生其中。便处天上受极快乐。受多极乐。是名第四获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨。即以如是善根力故。永不复生诸难之处。不生恶趣。若悔缠心。即能见知速疾远离。是名第五获得希有圆满之法。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。又复获得四种希有圆成胜法。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是善根力故。常不远离四种妙法。云何为四。一者菩萨摩诃萨。但见有苦诸众生时。即便获得大悲之心。二者菩萨摩诃萨所有男女。皆于菩萨恭敬随顺。三者菩萨摩诃萨。能制衰老不为所侵。四者菩萨摩诃萨。资生作业百倍获利。或复过此二倍三倍。舍利子。是为菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是四种妙法。恒无远离。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。不为三法之所劫夺。何等为三。一者不为贪欲之所劫夺。二者不为嗔恚之所劫夺。三者不为愚痴之所劫夺。舍利子。是为菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。远离三种劫夺之法。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。获得四种无病之法。何等为四。一者菩萨摩诃萨。不为长病之所缠逼。二者菩萨摩诃萨。支体鲜泽未曾羸悴。三者菩萨摩诃萨。资生众具无有损减。四者菩萨摩诃萨。不为国王盗贼恶人。及余众生所加恼害。舍利子。是为菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。获得四种成无病法。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根故。获得四种尊位之相。何等为四。一者菩萨摩诃萨。为转轮王威加四域。以法御世名为法王。七宝来应皆悉成就。何等为七。所谓轮宝。象宝。马宝。女宝。末尼珠宝。主家藏宝。主兵臣宝。千子满足形貌端严。威势雄猛降伏怨敌。是转轮王为四大洲之所朝宗钦仰归化。又为宰相群臣守卫。众会国界人民。及诸小王共所遵敬。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第一尊位之相。又舍利子。菩萨摩诃萨。于妙五欲不染乐著。所谓眼所识色。耳所识声。鼻所识香。舌所识味。身所识触。菩萨摩诃萨。于是五欲不染著故。以净信心舍家入道。速获五通。人及非人之所恭敬。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第二尊位之相。舍利子。菩萨摩诃萨在所生处。自然常得最上觉。最上慧。最上辩。为诸大王之所尊敬。如过去世大乌末荼。为王敬重。而是菩萨亦复如是。为王敬重请升御座。又为宰相群臣守卫。众会国界人民。所共尊仰。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第三尊位之相。又舍利子。菩萨摩诃萨。既悟阿耨多罗三藐三菩提已。威德殊胜圆满第一。为诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。一切有情同所归敬。何以故。由是菩萨成就最胜戒定慧品。解脱解脱智见品。于此法中证得清净故。舍利子。是为菩萨摩诃萨。获得第四尊位之相。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种尊位之相。皆为成满尸罗波罗蜜多故。
复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。具清净心以贮水器。奉施邬波柁耶。及阿遮利耶二尊师故。获得如是无量无边功德妙法。所谓菩萨摩诃萨为求法故。去来进止随顺于师。如其所言终不违逆。成就如是善根力故。复获四种最胜资财。何等为四。一者菩萨摩诃萨。所生之处。获得大王所用资财。非余众生下劣资具。二者菩萨摩诃萨。所生之处。受离欲法获得仙财。以净信心舍家入道。名圣法财。三者菩萨摩诃萨。所生之处得宿命念。名获念财。由此念故。生生之处。终不忘失菩提之心。四者菩萨摩诃萨。证得阿耨多罗三藐三菩提已。名菩提财常为四众天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。前后围绕。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。证得四种最胜资财。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。于说法师。乃至受持四句颂等。去来进止随顺教命。所谓是善是不善。是有罪是无罪。是应修是不应修。又如是教。乃至作此事已。于长夜中。能感无义无利。诸苦恼法。若作此已。于长夜中。能感有义有利。诸安乐法。如是等教随师所命。不作不善修习善法。无违无逆。由是菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。复获四种成高胜法。何等为四。一者菩萨摩诃萨。得具尸罗成高胜法。二者菩萨摩诃萨。所感形体一切身分悉皆圆满。三者菩萨摩诃萨。获得大慧。涌慧高慧。广慧捷慧。利慧速慧。深慧决择之慧。四者菩萨摩诃萨。身坏命终生于善趣诸天世界。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种成高胜法。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是善根力故。又获四种无能观法。何等为四。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。所在生处感得隐密阴藏之相。是名第一无能观法。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。从初生已。若母若父。若余眷属。若天若龙药叉罗刹健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。所有众生若清净心。若杂染心。皆不能见菩萨之顶。是名第二无能观法。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。从初生已。若母若父。乃至人非人等。所有众生若清净心。若杂染心。于菩萨面无能修饰。瞻睹之者若有起心。我当瞻饰菩萨面者。便于两足而现面像。何以故。舍利子。以是菩萨摩诃萨。成就如是希奇法故。名善丈夫。又复成就最胜丈夫第一诃辩。是名第三无能观法。舍利子。菩萨摩诃萨。成就如是善根力故。初生之时无人扶侍。自立于地遍观四方。即便获得明利之智。何以故。由是菩萨摩诃萨。于过去世以无谄心。求闻法故。而是菩萨摩诃萨。又复获得无邪谄眼。由成就是无谄眼故。以净天眼超胜于人。乃至能观三千大千世界所有众生。又此菩萨摩诃萨。获得速疾广大之智。由成就是广大智故。而能了知一切众生。于三时中所积集心。何以故。由是菩萨摩诃萨。于彼往昔求法之时。作意摄心勤加恭敬。于正法所起良药想。起珍宝想。起难遭想。起妙善想。如其所念求闻正法。闻已受持。菩萨摩诃萨又因是故。复获捷疾简择之智。由成就是简择智故。善能称量诸众生戒。乃至善能称量正闻。定慧解脱解脱智见。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生尸罗同性。乃至善能称量正闻定慧。解脱解脱智见同性。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生戒之等流。乃至善能称量正闻定慧。解脱解脱智见等流。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生。尸罗等流超胜之相。乃至善能称量正闻定慧。解脱解脱智见等流。超胜之相。又菩萨摩诃萨。善能称量一切众生进止威仪。修行正行勇猛之相。舍利子。菩萨摩诃萨。如是展转称量思惟。一切众生诸功德已。而作是念。是诸众生所有戒闻。乃至解脱解脱智见。是诸众生所有尸罗同性。乃至正闻定慧。解脱解脱智见同性。是诸众生所有尸罗等流。乃至正闻定慧。解脱解脱智见等流。是诸众生所有尸罗等流。超胜之相。乃至正闻定慧。解脱解脱智见等流。超胜之相。是诸众生所有进止威仪。修行正行勇猛之相。如是等相。皆是众生所有功德。我今于中称量观察。不见与己有平等者。尔时菩萨又更思惟。一切众生根本坚住。与己校量。不见一切与我等者。又舍利子。菩萨摩诃萨初生之时。于刹那顷。能速发起业报妙智。由此智故。一弹指顷善能了知。一切众生千种心相。是时菩萨摩诃萨。以智寻思此一切心。不见与己有平等者。菩萨摩诃萨如是正知。我今独处最上尊位。如师子王安住无畏。如大龙王有大威德。足不践地各行七步。念菩提座微妙业报。住在现前唱如是言。我于世间最为尊大。我于世间最为殊胜。我今当证生老死边。我当度脱一切众生生老病死忧悲苦恼。我当为诸众生宣说广大微妙最胜无上正法。舍利子。菩萨摩诃萨发是语时。中无有间。其声遍告。满此三千大千佛之世界。其中众生闻是声已。惊怖毛竖天鼓战掉数发大声。而此世界皆悉震动。唯有菩萨所住之地。如车轮许嶷然安静。即此地轮下依水聚。亦不为彼大风摇动。是菩萨摩诃萨自观己身。见无量光遍身而住。即证阿耨多罗三藐三菩提已。为诸众生所共瞻仰。是名第四无能观法。舍利子。是名菩萨摩诃萨获得四种无能观法。何以故。皆是菩萨摩诃萨。于过去世。行尸罗波罗蜜多时。随顺法师去来进止。遵承教命无违逆故。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。成就如是诸善根已。复获四种迅速之法。何等为四。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是诸佛如来所说之法。无有缺减。又所说法言无虚设。是名第一迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是。诸佛如来若有所命。作如是言。进来苾刍。尔时众生便进佛所。发自断落。被服袈裟。持钵多罗。是名第二迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是。诸佛如来善知众生三时之心。是名第三迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时。具足如是。诸佛如来善知众生应病药智。是名第四迅速之法。舍利子。是名菩萨摩诃萨。获得四种迅速之法。何以故。由于往昔行尸罗波罗蜜多时。以清净心奉施邬波柁耶。及阿遮利耶。诸说法师之水器故。复次舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。具足如是善根力故。成佛之时。复得四种他不害法。何等为四。舍利子。如来身者无依无受。何以故如来之身。若为火刀毒药他物。能损害者无有是处。舍利子。是为菩萨摩诃萨成佛之时。具尸罗故。获得四种无损害法。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多。由具如是善根力故。成佛之时。复得四种他无过法。何等为四。一者诸佛如来无依无受。所以者何。无有众生于如来前能发是言。我为如来说未闻法。乃至一句。若能说者无有是处。二者诸佛如来无依无受。所以者何。无有众生于如来前如法立论。乃至一句。若立论者无有是处。三者诸佛如来无依无受。所以者何。无众生能得如来。乃至微分一不定心。若能得者无有是处。何以故。舍利子。诸佛如来心恒在定。谓住慈悲喜舍等故。四者诸佛如来无依无受。所以者何。无有众生能取如来身色诸相。若取相者无有是处。舍利子。诸佛如来具尸罗故。获得四种他无过法。
复次舍利子。诸佛如来成就如是善根力故。获得具足五无量法。何等为五。一者诸佛如来尸罗无量。二者诸佛如来正闻无量。三者诸佛如来正定无量。四者诸佛如来正慧无量。五者诸佛如来解脱解脱智见无量。舍利子。如是如来五无量法。皆由往昔行尸罗波罗蜜多时。于邬波柁耶。阿遮利耶诸尊重所。随顺师教。去来进止无违逆故。
复次舍利子。诸佛如来。具足尸罗波罗蜜多已。成就如是善根力故。获得四种无障碍智。何等为四。所谓诸佛世尊。于过去世。无障无碍智见转。诸佛世尊。于未来世。无障无碍智见转。诸佛世尊。于现在世。无障无碍智见转。诸佛世尊。善能发起平等之心。由起如是平等心故。能知三世平等之性。舍利子。是为如来具尸罗故。获得四种无障碍智。
复次舍利子。诸佛如来。又复善能成就正智。由正智故不依属他。而能悉知一切诸法。诸佛如来。又能成就不思议智。由成就此不思议智故。而能了知诸风雨相。舍利子。如来善知世有大风。名乌卢博迦。乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动故。此风轮量高。三拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起。名曰云风。此风轮量高。五拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起。名瞻薄迦。此风轮量高。十逾缮那。于此风上虚空之中。复有风起。名吠索缚迦。此风轮量高。三十逾缮那。又此风上虚空之中。复有风起。名曰去来。此风轮量高。四十逾缮那。如是舍利子。次第转上。六万八千拘胝风轮之相。如来应正等觉。依止大慧悉能了知。舍利子。最上风轮名为周遍。上界水轮之所依止。其水高量。六十八百千逾缮那。为彼大地之所依止。其地量高。六十八千逾缮那。舍利子。是地量表。有一三千大千世界。其中有佛。号曰弘蕴如来应正等觉。今现在彼住世施化。其佛寿量。三十拘胝岁。声闻弟子。有三十拘胝那庾多。一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。乃至证得诸心自在。最上波罗蜜。尔时彼佛与如是等大声闻众同共集会。复有百拘胝等。菩萨摩诃萨。皆悉证得菩萨藏法。于诸义理妙善决定。为多闻海为大法师。住空无相及以无愿。舍利子。我涅槃后具满千岁。彼佛方乃入般涅槃。正法住世满于千岁。流布舍利遍益世间。亦如我今般涅槃后。舍利流布遍益之相。舍利子。如来无障碍智。又能了知过于彼佛世界之上。无量无边风轮圆相。并诸佛土具足圆相。舍利子。又过此上有别世界。现无如来。而有百千独觉所住。其中众生。皆于独觉而种善根。舍利子。如来依彼智故。复能了知此世界上。有殑伽沙等诸佛如来。出兴于世。今现在彼度诸众生。如是十方无量无数。不可思议。不可称量。诸佛如来应正等觉出兴于世。今现在彼度诸众生。如来妙智悉能了知。舍利子。如来又能了知如上所说。诸佛世界现烧然等。成坏之相无量无边。如来妙智皆悉明了。
尔时世尊说是语已。长老舍利子白佛言。世尊。如来应正等觉。成就何等诸善根故。而能获得如是无量不可思议无障碍智。佛告舍利子。如来由住尸罗波罗蜜多故。妙善自在。于正法所。发起恭敬尊重之想。起良药想。起珍宝想。起难遭想。起善根想。如所应想生深敬想。又能安住摄正法想。舍利子。如来由住尸罗波罗蜜多。敬重法故。获得如是明利大智。如是大智又能了知。无量无数过于前量。舍利子。诸佛世尊无断之智。无量无数。不可思议。不可称量。不可宣说往来之相。舍利子。诸佛如来具尸罗故。复得如是自在之力。是故如来如弹指顷。往殑伽沙等诸佛世界。而复旋返还本住处。舍利子。诸佛如来。于是正法尸罗波罗蜜多。所以净信解听闻受持。由此获得速疾解脱。由此解脱我善解脱。于何法中而得解脱。谓于诸苦善得解脱。
复次舍利子。若有菩萨摩诃萨。于此四种恭敬住处。闻斯法已得清净信。行尸罗波罗蜜多故。发如是心。我如是住我于此住。由我如是常安住故。我常不离诸佛正法。舍利子。菩萨摩诃萨。受持是经法门章句。彼由如是善根力故。复获四种慧所成法。何等为四。一者由具慧故。能发大慧。二者由具慧故。逢值诸佛亲觐承事。三者由具慧故。以净信心舍家入道。四者由具慧故。速证阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种慧所作法。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。由成就是善根力故。又获四种多所作法。何等为四。一者受得人身。名多所作。二者值佛出世。名多所作。三者以净信心舍家入道。名多所作。四者速证阿耨多罗三藐三菩提。名多所作。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。获得四种多所作法。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。由成就是善根力故。复获四种支分之法。何等为四。一者菩萨摩诃萨获转轮支。谓处人中作转轮王。二者菩萨摩诃萨。处于梵世为大梵王。三者菩萨摩诃萨。处诸天众而为天帝。四者菩萨摩诃萨。证得阿耨多罗三藐三菩提已。于一切法具足圆满。号为法王处世垂化。又复获得吉祥诸力净众生智神通境界。如是诸相皆能了知。为诸世间天人之眼。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
救世之明眼 诸群生最上
善解诸医法 由斯证寂灭
往返随师教 感报为如是
未曾受众苦 及不善自在
速往生天上 速还返人中
速奉见诸佛 速得离诸难
巨富丰大财 目观诸伏藏
随手之所及 众宝皆盈满
化现妙池沼 八德水常盈
未曾受忧恼 为善自在果
手足不缭戾 又无丑短相
支体不干枯 亦复不减少
不伛不缺目 指相无增减
首异于象顶 为善自在果
仪貌皆圆满 质重如金聚
端严众乐观 容相皆鲜妙
诸天龙鬼神 及以世人等
供养而尊敬 为妙自在德
远离诸恶道 往人天善趣
速悟大菩提 为善自在果
若人悉能了 一切众生心
各行七步已 妙音告世界
斯人智最上 斯人慧最上
解脱亦最上 众生中最上
慧令慧清净 慧依智安立
慧智与解脱 皆依诸佛证
由慧自性生 所知由智了
若有具智慧 所求无不遂
如是甚深义 我为汝略说
无慧少欲人 宁当受此义
彼由痴所痴 众恶所逼迫
发起于忿恚 不恭敬正法
若少欲众生 于如是正法
不复兴恭敬 更起诸余事
不敬法众生 忿恚所迷执
常怀染污心 不应为宣说
诸老熟所及 衰迈摩诃罗
彼临命终时 虚言住后有
诸老熟所及 衰迈摩诃罗
妄吞罗汉供 速堕于地狱
具戒尚难得 况阿罗汉果
信者营灵庙 复由沉恶趣
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。如是精勤修行戒行。为求菩萨藏故。以身承事正行诸师。获得如上所说功德。又复获得倍过前数无量无边不可思议功德利益。舍利子。当知菩萨摩诃萨。安住如是菩萨藏故。行善自在妙清净戒诸菩萨行。舍利子。云何名为妙戒清净。舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。获得十种清净尸罗。汝应知之。何等为十。一者于诸众生曾无损害。二者于他财物不行劫盗。三者于他妻妾远诸染习。四者于诸众生不兴欺诳。五者和合眷属无有乖离。六者于诸众生不起粗言。由能堪忍彼恶言故。七者远离绮语。凡有所言谛审说故。八者远离贪著。于他受用无我所故。九者远离嗔恚。善能忍受粗言辱故。十者远离邪见。由不敬事诸余天仙及神鬼故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时获得十种清净尸罗。当如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。复有十种清净尸罗。汝今当知。何等为十。一者不缺尸罗。不由无智之所证故。二者不穿尸罗。不平等生所远离故。三者不斑尸罗。一切烦恼所不杂故。四者不染尸罗。唯为白法所增长故。五者应供尸罗。随其所欲自在行故。六者称赞尸罗。诸聪慧者不诃毁故。七者不呰尸罗。一切过恶不容受故。八者善护尸罗。善能守护诸根门故。九者善守尸罗。自然正智恒现前故。十者善趣尸罗。大菩提愿为助伴故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时获得十种清净尸罗。当如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。复有十种清净尸罗。汝今当知。云何为十。一者少欲尸罗。如法清净善知量故。二者知足尸罗。永断一切诸贪著故。三者正行尸罗。能令身心皆远离故。四者住静尸罗。于诸愦闹皆舍远故。五者杜多功德蠲除嗜欲尸罗。自在善根之所成故。六者圣种知足尸罗。不顾他颜无希望故。七者如说而行尸罗。幽明奉摄不欺人天故。八者自省己过尸罗。常以法镜照了自心故。九者不讥他阙尸罗。将护彼意故。十者成熟众生尸罗。不舍诸摄法故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得十种清净尸罗。当如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。复有十种清净尸罗。汝今当知。云何为十。一者于佛净信尸罗离心栽蘖故。二者于法净信尸罗。守护正法故。三者于僧净信尸罗。恭敬圣众故。四者俯屈从事尸罗。不离思惟佛菩提故。五者亲近善友尸罗。觉分资粮善积集故。六者远离恶友尸罗。弃舍一切不善法故。七者大慈波罗蜜多尸罗。成熟一切诸众生故。八者大悲波罗蜜多尸罗。困厄众生令解脱故。九者大喜波罗蜜多尸罗。于彼正法生喜乐故。十者大舍波罗蜜多尸罗。于诸爱恚两俱舍故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得十种清净尸罗。当如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。复有十种清净尸罗。汝今当知。何等为十。一者柁那波罗蜜多尸罗。为善成熟诸众生故。二者羼底波罗蜜多尸罗。善护一切众生心故。三者毗利耶波罗蜜多尸罗。于诸正行不退转故。四者静虑波罗蜜多尸罗。静虑资粮善满足故。五者般若波罗蜜多尸罗。听闻根本无厌足故。六者乐求闻法尸罗。常乐请求菩萨藏故。七者不顾惜身尸罗。以无常想恒观察故。八者不宝重命尸罗。以如幻心常现观故。九者诸意满足尸罗。从初发心善清净故。十者佛戒和合尸罗。回向如来一切戒故。舍利子。是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得清净尸罗。当如是学。
复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。具足如是清净戒故。无有人天诸妙快乐是诸菩萨而不受者。无有世间工巧等处是诸菩萨所不知者。无有世间诸众生等所受用具是诸菩萨不获感者。无有凡夫不互为怨。而是菩萨于彼众生曾无嗔恚。无有世间虚诳妄语菩萨于彼不生信受。无有世间诸众生等菩萨于彼不起母想。无有世间诸众生等菩萨于彼不生父想。无有世间诸众生等菩萨于彼不生保任亲附之想。无有一切有为之法菩萨于彼不起无常生灭之想。舍利子。菩萨摩诃萨。了知诸行皆无常已不顾身命修清净戒。行诸菩萨所行正行。皆为成满尸罗波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
妙色妙音声 能济乐法者
菩萨未为难 住净尸罗故
面目皆圆净 不生盲跛伛
诸身分端正 皆由净戒生
具大力大势 赫奕大威光
复由精进慧 令恶魔惊怖
诸王咸供养 天龙所尊敬
善断诸疑网 深心行大慈
安住于戒聚 法行大名称
苦逼不生畏 终不堕恶道
众生皆惛睡 菩萨能觉之
常无有暂眠 遍四方求法
安住于戒聚 为求菩提道
舍最上名珍 妻子身肉等
求最胜法教 及无上佛法
于世间所依 应修诸供养
若诃责骂詈 恼害兴恶行
加哀及赞美 斯由住忍故
如所说修行 言常不虚诳
安坐道场已 震动于大地
于佛法无疑 舍离邪天众
恒事天所尊 谓佛薄伽梵
世间诸众生 刀杖等相加
能令彼和合 是为聪敏相
众生受重苦 多百拘胝劫
虽不来见求 若睹常无舍
善友交谈论 义利由斯获
而众生不求 反更相加害
我以赡部洲 及诸佛国土
满中珍宝聚 用资求善友
假使以利刀 割断我支节
于彼众生类 常行平等心
舍愚夫作业 为佛法因缘
常守净尸罗 安住微妙法
修习法随法 行菩萨妙行
为求佛菩提 三明慧甘露
安住于戒聚 修学诸佛法
是为聪慧者 天世应修供
一切法无疑 善达诸工巧
深晓众生意 弘扬美妙法
戒聚已清净 安坐菩提树
降伏恶魔军 悟无上正觉
扬晖满世界 犹如日月光
菩萨有情尊 能开圣慧眼
授手引群生 问道皆开示
常欢笑先言 曾无怀嫉恚
舍无量自身 及施多财宝
未尝有远离 最上佛菩提
信戒已圆具 善住谛实言
曾无有幻伪 安住尸罗聚
诸来菩萨所 或设虚妄言
有闻皆信受 而恒依谛语
若有许菩萨 假言衣食施
终无有惠及 菩萨无恚心
大宝积经卷第四十三
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大宝积经卷第四十四
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十尸罗波罗蜜品第七之三
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。具足如是清净尸罗。于诸行中常恒发起不可乐想。于诸众生起父母想。于彼有情起难保想。于妙五欲起非妙想。于受了别起无识想。舍利子。是菩萨摩诃萨。作是观已。不起平等不平等心。何以故。是菩萨摩诃萨。作如是观。若当发起心平等者。应超出心入于寂灭。若当发起心不平等。应令染心转不平等。如是眼色为缘生于眼识。染心起灭由随眠故。彼心体生于所缘境妄心计净。若能了知彼不如理而体不净。如是知已便得解脱。若彼解脱即尽于彼。彼何所尽。所谓贪尽嗔尽痴尽。如是尽者。即非贪尽嗔尽痴尽。何以故。若刹那贪有灭尽者。即应贪异尽异。若如是者贪应是实尽亦是实。若贪是实不应灭尽。然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作意故生于贪欲。夫贪欲者分别所起。若无分别计执斯断。若断计执即无有实。由无实故中无所贪。由无贪故即是真实。若是真实于中无苦。由无苦故则无烧恼。无烧恼故即是真实。若是真实于中无热。由无热故是即清凉。是即涅槃。于涅槃中无有贪爱。何以故。舍利子。夫涅槃者无有思虑。我当除灭如是贪爱。贪爱尽故名得涅槃。若如是者即能贪异所贪亦异。涅槃复异。此若异者。则于彼为彼。若于彼为彼。智者应当寻思彼实。如是求已不得坚实。若无坚实即为是虚。若是虚者即为寂静。若寂静者即为是空。空无何法谓我我所。若常若恒若住若变异法。则无有情。则无命者。由如是故。于贪嗔痴则无所起。舍利子。以何等故。有我我所计此为我。此我所有起我我所。颠倒计我故执我所。执我所故便有所作。于所作中起四种行。云何为四。谓身所作。语心所作。由意思惟发粗恶语。从此便生运身加害。舍利子。一切愚痴凡夫。由起自他别异想故。为想所执。为想所缚。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故。于如是事知颠倒已。不与诸行而相习近。何以故。由习近故则生怖畏。菩萨摩诃萨。作如是念。我今为求无怖畏故。度诸众生。不宜于彼而生怖畏。我当与之共为亲爱。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。依尸罗波罗蜜多故。于一切众生起父母想。舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作是思惟。无有众生于彼过去久远世来非父非母易可得者。何以故。一切众生。定曾为我若父若母。然由于彼生贪心故。舍于母想。生嗔心故舍于父想。流转生死不能断绝。是故舍利子。菩萨摩诃萨。由斯事故。深思惟已。于诸众生起眷属想。舍利子。如彼过去超阿僧企耶广大无量不可思议劫。尔时有佛名最胜众。出现于世。如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼佛住寿九拘胝岁。与九拘胝那庾多大声闻众同共集会。尔时有一菩萨。名为得念。生在王宫。形貌端严众所乐见。成就第一圆净色相。然此菩萨初生之时。父母各以八万四千童少婇女。而以赐之。亲友眷属。复以八万四千诸妙彩女。而用上之。父母知友。复以彩女八万四千奉于菩萨。为欲生长常随翼从。舍利子。时菩萨父。为是菩萨起三时殿。热时雨时及以寒时。令彼菩萨居重殿上。随时而住。又令无量百千伎乐。围绕菩萨而娱乐之。尔时菩萨闻诸乐音。将举其声起生灭想。而现在前。乐音暂止。便思此声依何而起。何处而生。依何而息。何处而灭。尔时菩萨作是观时。不起昼夜差别之想。唯恒发起无常之想。一切世间不可乐想。舍利子。尔时得念菩萨。四万岁中未曾于乐而生耽著。又四万岁于诸欲中未曾贪染。是时菩萨住深宫中。入四静虑发五神通。即从内宫以神足力身升虚空。往最胜众如来应正等觉薄伽梵所。既到彼已请问彼佛。得少善法旋还本宫。舍利子。是得念菩萨。于彼如来入涅槃日。复往如来所住之处。问诸苾刍。最胜众佛今为何在。我今欲见亲觐供养。时诸苾刍告得念曰。善男子。汝不知耶。如来今者已般涅槃。尔时菩萨。既知如来般涅槃已。即于是处举身投地。涕泣闷绝。良久乃苏。便说颂曰。
如是照世间 到诸法彼岸
我住放逸地 如何自欺诳
百千劫拘胝 如来乃一现
而我不奉事 谁当作依救
如我自惟忖 我母非亲善
何不赞如来 令我初生见
父亦非亲善 陷我于诸欲
既被所拘执 乖事世间依
不闻佛所说 六十妙音声
生为失大利 谓不事佛故
到诸法彼岸 利世大悲者
我憍逸所执 不事两足尊
千亿那庾劫 见诸佛甚难
我不修供养 灭后方来至
今我重思忖 父母俱非善
当我初生时 何不为赞佛
令见最胜尊 常住如来所
广修诸供养 及听闻正法
如来所宣畅 六十妙音声
而我未曾闻 灭后方来至
我今失大利 涅槃后方来
无为演妙法 如先佛所说
舍利子。尔时得念菩萨。即于是处悲啼而起。往最胜众如来般涅槃床。既到彼已哀恸悲噎。右绕如来满百千匝。却住一面而说颂曰。
佛为群生真实尊 显扬无上微妙法
我今发起至诚心 为获最胜菩提故
我今敬礼如来足 世界真言大慧者
愿我当获如斯智 等最胜尊之所得
我昔羸劣无智慧 堕在魔罗品类中
安处居家多迫迮 不得奉事人中上
我已曾修胜妙福 由此暂得觐如来
然佛不垂开正法 故我于今受极苦
我今天龙等众前 兴发至诚真谛语
若我本期如实者 当依所言无不遂
愿我当于未来世 诸佛出现人中尊
见甚深义广大用 宣说无上真实法
尔时诸难我不生 既生诸欲不亲近
女色自在无随转 摧坏魔罗之囹圄
生生常得见诸佛 无上正法现前闻
由睹诸佛净信生 生净信已修诸行
若我所发至诚言 必当谛实非虚者
由此如来还起坐 如从重睡欻然觉
菩萨适发诚言已 如来应时便起坐
百千拘胝诸天众 以上妙衣而奉散
菩萨是时心喜悦 举身上踊住虚空
既在虚空安住已 以妙伽他赞最胜
慈心利世大明照 第一说者大神通
觉悟愍念世间依 演宣无上正法者
舍利子。尔时得念菩萨。宣说如是诸赞颂已。欲令大众倍欢悦故。复于佛前而说颂曰。
我于未来当作佛 示现授记人中尊
汝等大众应随学 于如来所兴供养
世间依怙不思议 谁有于斯不生信
哀愍我等及众生 已入涅槃还重起
舍利子。是得念菩萨。于最胜众如来法中。大设供养殖诸善本。即以如是善根力故。于此命终。生彼善趣诸天世界。经二十大劫拘胝。不堕恶趣。又经二十大劫拘胝。不受欲乐。舍利子。是得念菩萨。于如是时亲觐奉事七千诸佛。于诸佛所广设供养。为求阿耨多罗三藐三菩提故。常修梵行。于最后劫来世之时。得胜上身自善根力之所发起。成等正觉。号娑罗王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。出现于世。舍利子。是娑罗王佛。寿二十拘胝岁。与诸弟子再会说法。第一大会声闻弟子有二十拘胝。第二大会有四十千一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。获大势力。乃至得到诸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般涅槃后。流布舍利广起灵庙。正法住世满十千岁。尔时薄伽梵。欲重宣此义。而说颂曰。
舍利子当知 是得念菩萨
二十劫拘胝 未曾堕恶道
又经如是劫 不习诸贪欲
于是中间时 七千佛灭度
爱乐诸佛法 常修清净行
最后悟菩提 号娑罗王佛
三十拘胝千 住无上正觉
悟上菩提已 利益诸众生
二十拘胝岁 广宣微妙法
二十拘胝众 及余四十千
一切尽诸漏 皆佛之仙众
彼佛涅槃后 舍利广流布
灵庙具足满 六十千拘胝
灭后法住世 经于十千岁
闻佛说正教 皆生清净信
如来所说法 智者不生疑
终不堕恶道 速证于寂灭
复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。清净戒众。于诸众生起父母想。何以故。我于往昔生贪心故舍于母想。生嗔心故舍于父想。我今行尸罗波罗蜜多。安住净戒。于彼诸欲。恒兴起厌违背之心。是菩萨摩诃萨。为除贪故。以正作意。于诸欲中。起于真实违厌之想。舍利子。是菩萨摩诃萨。由起如是正思惟故。能自了知诸欲之相。又能了知诸欲违厌。舍利子。云何名为了知诸欲。及能了知诸欲违厌。舍利子。所言诸欲名为贪爱。谓贪眼识所识诸色。是名为欲贪爱耳识所识诸声。是名为欲。如是贪爱。鼻识所识诸香。舌识所识诸味。身识所识诸触。是名为欲。舍利子。若有贪爱则有执著。夫执著者名之为结。结名发起。发起名缚。又亦名为不实戏论。如是舍利子。一切众生。皆为不实戏论诸缚所缚。缠缚遍缚。增上遍缚不得解脱。舍利子。一切众生为谁缚故。名之为缚。所谓色缚所缚故。名之为缚。乃至声香味触缚所缚故。名之为缚。又何等故名为色缚。谓于自身所得诸色。妄起我想。命者之想。数取趣想。常想恒想。不变异想。实想全想。一合之想。如是等想名为色缚。舍利子。何等名为色缚所缚。谓于所起我自体相。深亲宝重广兴我爱。于诸妻妾一切女色。恋著不已。如是名为色缚所缚。舍利子。是诸众生。既得受用诸欲法已。造不善业。不如实知诸欲过失。云何名为诸欲过失。舍利子。一切诸欲无非过失。是故智者。于诸过失不应生欲。然趣恶道是欲重过。吾当为汝开示其相。舍利子。云何名为能趣恶道诸欲重过。舍利子。我说一切习近欲时。无有少恶而不造者。彼若报熟。无有少苦而不摄受。是故舍利子。我观一切千世界中。众生大怨无过妻妾女色诸欲。何以故。舍利子。夫有智者即是如来。言无智者谓群生也。若诸智者之所诃毁。是名真实。若诸无智之所摄受。则非真实。舍利子。诸无智者何所摄受。所谓摄受诸有为法。摄受妻妾女色诸欲及男女等。彼无智者。又为妻子诸女色等之所摄受。如是展转更相摄受。则不摄受于彼圣道。舍利子。彼无智者。为于男女妻妾诸女色等所缠缚故。于诸善法多生障碍。何所障碍。所谓障碍出家。障碍尸罗。障碍静虑。障碍天道。障碍涅槃。又能障碍诸妙善法。又舍利子。彼无智者。若有摄受男女妻妾诸女色等。略说则是。摄受怨仇。即为摄受地狱傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是摄受。取要言之。即是摄受一切恶不善法。障碍一切诸贤圣法。又若摄受男女妻妾诸女色等。乃至则于一切美食。亦能障碍。况余胜事。舍利子。如是障碍略而言之。所谓障碍见佛。障碍闻法。障碍奉僧。障碍见佛所得净信。障碍闻法所得净信。障碍奉僧所得净信。又略而言。障碍获得具足无难。障碍信财。戒财闻财。舍财慧财。惭财愧财。舍利子。若有摄受男女妻妾诸色欲等。即为摄受不信恶戒邪闻悭吝恶邪之慧无惭无愧。又复摄受病痈毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有乐处居家耽嗜不舍。当知即是乐处冢间。是故我说乐处居家。如住冢间。及旷野处无所投告。即为丧失诸白净法。又舍利子。若有众生味著男女妻妾诸女色欲。当知即是味著砾石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大热铁丸。即是味著坐热铁床。即是味著热铁机隥。舍利子。若有味著花鬘香涂。即是味著热铁花鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有摄受居处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕。当知摄受地狱之中黑驳诸狗。又是摄受百逾缮那禁卫之卒。取要言之。若有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千逾缮量大热铁床。是床极热遍热猛焰洞然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以染爱之心。远观其相。何况亲附抱持之者。何以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本。是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人。如热铁花。散布于地。足蹈其上。当知妇人于诸邪性流布增长。舍利子。何因缘故名为妇人。所言妇者名加重担。何以故。能使众生负重担故。能使众生弊重担故。能使众生受重担故。能使众生持于重担有所行故。能使众生荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘名之为妇所言妇者。是诸众生所输委处。是贪爱奴所流没处。是顺妇者所输税处。是妇媚者所迷惑处。是妇胜者所归投处。是屈妇者所凭仗处。妇自在者所放逸处。为妇奴者所疲苦处。随妇转者所欣仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处以之为妇。又舍利子。世间众生。由妇因缘不舍重担。不舍何等之重担耶。所谓五蕴。何等五蕴。色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。舍利子。世间妇人。能令众生不舍如是五蕴重担。故名五蕴以之为妇。舍利子。复何因缘世人名妇为故第二。舍利子。如是女人。是犯尸罗第二伴故。是犯威仪第二伴故。是犯正见第二伴故。是饮食时第二伴故。是往地狱傍生鬼趣第二伴故。能障圣慧碍涅槃乐摄一切苦第二伴故。是以名为故第二也。舍利子。复以何故。世人名妇以为母众。舍利子。一切女人生多过失无边幻诳。故名母众。若有随逐母众自在。当知即堕魔罗手中自在为恶。如是舍利子。当知世界一切女人生多过失无边幻诳。心多轻躁。心多掉动。其心流荡。倾覆不住。心似山狖。心似猿猴。善能示现幻诳之术。如是诸相。故名女人以为母众。又舍利子。言母众者即母幻村。又亦名为幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之馆。幻国幻村。幻处幻方。是幻世间。是幻世界。是无边幻。是广大幻。是无量幻。是不可思议幻。舍利子。由如是等诸欲重过能趣恶道。故号女人名母幻村。舍利子。譬如幻师善学幻术于大众中示现种种幻诳之事。舍利子。母村亦尔。善学女人幻诳之术。能令丈夫若见若闻若摩若触皆被系缚。又诸女人巧知惑媚。由知媚故势力自在。凡有所作。歌舞戏笑。啼泣往来。若住坐卧。于一切时。能令丈夫不得自在。随彼女人系缚驱使。舍利子。譬如世间成熟稻田被大雹雨伤残滋甚。如是舍利子。是母幻村。犹如大雹堕丈夫田。摧坏一切白法苗稼。消灭都尽。舍利子。诸如是等能趣恶道。贪欲重过。一切世间愚痴凡夫。为之幻惑不能觉了。而复摄受所爱妻妾诸女色欲为之迷醉。
复次舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。于是诸欲深知过已。便依正法起二种想。所谓于诸愚夫起恶人想。于佛菩萨起善人想。菩萨摩诃萨作是观已。便自思惟。我今应往善丈夫趣。不宜往彼恶丈夫趣。我不应往地狱傍生焰魔鬼趣。我不应往毁尸罗趣。我不应往犯戒住处。我今应往最胜无上离前诸法无障碍趣。我今应往诸佛如来大智慧趣。又作是念。我当逆流而行。非顺流者。我当作师子吼。非野干鸣。我当示现金翅鸟王之大势力。不应示现微细蜫虫之所有力。我今应作贤良之人。不作险恶愦杂之人。我今应啖贤良胜士清净之食。不应啖彼无良下士不净之食。我应修行微妙静虑。最胜静虑。殊特静虑。第一三摩地所得。彼类静虑不应修行。非彼类静虑。非下少静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。又作是念。我应游戏诸佛静虑。不应游戏声闻独觉一切愚夫异生静虑。我当修行无依静虑。不应修行依色静虑。又亦不依受想行识静虑。不应修行依地界静虑。又亦不依水界火界风界静虑。亦不修行依欲界静虑。又亦不依色界无色界静虑。亦不修行依此世他世静虑。又亦不依已见已闻已念已识已得已触已证如是静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念言。我当修习无依静虑。由修习故。当不自损。又不损他。亦不俱损。我当追求圆成佛智。岂复应求世间诸欲。
复次舍利子。如是聪慧菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作如是等诸正观已。复应当发四种厌离。云何为四。所谓能于诸欲而生厌离。于诸有中能生厌离。于不知恩诸众生所而生厌离。于一切行诸苦恼所而生厌离。舍利子。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故发起四种厌离之想。应如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。观诸有情处于恶道见妙女色起贪心者。应起四种厌离之想。云何为四。所谓退失想。颠坠想。行厕想。脓溃粪秽不净之想。如是舍利子。处诸恶道有情识者。见妙女色。尚应发起如是四想。何况于人。舍利子。安住大乘诸族姓子。厌离一切有为行者。见妙女色起于退失颠坠行厕脓溃粪秽。如是四想。若起此想犹生贪心。又应更起三种亲想。所谓于母等类起于母想。姊妹等类起姊妹想。于女等类而起女想。佛告舍利子。菩萨摩诃萨。闻我所说能善解者。应当随顺如是经典尸罗波罗蜜多。何以故。无有众生是易可得久远世来非我父母。所以者何。是诸众生。皆曾为我而作父母。若有习近妻妾女人。则为习近过去之母。舍利子。菩萨摩诃萨闻我说已。为清净故。应当如是励勤修学。
复次舍利子。一切世间愚痴凡夫。于彼正法违逆不信。菩萨不尔。随顺正法无有违逆。若有修行如是诸观。犹为贪心所随逐者。菩萨复应如理观察。所生贪心见何而生。若当于眼起贪心者。菩萨重应如理观之。我为于眼起染爱者。谁能见眼。为眼见眼耶。则彼自体见自体耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆为四大之所造故。又为大种之所生故。非由自体。于此自体而起染爱。又非于我自体而起染爱。何以故。彼则是此故。若有于彼起染爱者。应是于此而起染爱。以无差别故。一切世间愚痴凡夫。无差别住。我今应求差别之法。何以故。以诸欲觉都无有德故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
展转同一义 都无差别性
由乖理邪执 起是贪爱心
云何四大生 还能染大造
诸法犹如幻 无由起贪爱
我等邪分别 妄起贪爱心
不肖者生贪 贤善人无爱
遍于十方界 无实贪可求
但虚妄分别 故起斯贪爱
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。作是观已。犹被贪心而随逐者。若有闻佛所说诸法善根力故。复应随顺如是经典。所谓眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切诸法。本无有我。亦无有情无有命者。无数取趣。无摩纳婆。无丈夫。无意生。无作者。无受者。于如是等无作无受。一切法中谁能染爱。又于何所而生染爱。舍利子。眼如浮泡性非坚实。何以故。彼浮泡等一切诸法。本无有我。亦无有情。无有命者。无数取趣。无摩纳婆。无丈夫。无意生。无作者。无受者。于如是等无作无用。诸法之中谁能染爱。又于何所而生染爱。舍利子。眼如阳焰业惑爱生。何以故。彼阳焰等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如芭蕉体非贞固。何以故。彼芭蕉等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。是眼如梦非如实见。何以故。彼虚梦等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如传响系属众缘。何以故。彼传响等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如光影依业影现。何以故。彼光影等一切诸法。本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如浮云飘乱散相。何以故。彼云等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如流电念坏相应。何以故。彼电等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。是眼如空离我我所。何以故。彼空等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼为无知如草木土石。何以故。无知等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼无作用随风机转何以故。无作等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼为虚诳不净朽烂之所积聚。何以故。虚诳等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼为虚伪摧破坏散灭尽之法。何以故。虚伪等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼如丘井常为老逼。何以故。丘井等法本无有我。亦无有情。乃至谁能染爱。于何染爱。舍利子。眼不久停终于死际。何以故。彼非久停。一切诸法本无有我。亦无有情。无有命者。无数取趣。无摩纳婆。无丈夫。无意生。无作者。无受者。于如是等无作无用。缘会所生诸法之中。谁能染爱。又于何所而行染爱。如是广说一切内外。诸根尘法亦复如是。舍利子。菩萨摩诃萨。如是正观察时。为诸贪爱所牵引者。无有是处。若有菩萨摩诃萨。作是观者。当知是则于诸法中。永离贪爱。舍利子。是名菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多时。毕竟清净灭诸贪爱。
尔时佛告舍利子。如是清净行尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。不行一切害众生业乃至命难。于诸众生终不加害。不行一切不与取业。乃至命难。于他资具终不劫盗。不习一切淫荒邪行。乃至命难。于诸女色终不染趣。不说一切欺诳妄语。乃至命难。于诸众生不行虚诳。不说一切粗犷之言。乃至命难。于诸众生终不毁骂。不说一切离间之言。乃至命难。于诸众生不行破语。于自眷属生知足故。不传一切浮绮谈说。言必如量。乃至命难。终不绮绘异词矫饰文句。于他财物不起贪著。乃至命难。诸所受用终无爱染。于诸恼辱具忍成就。闻粗恶言善能堪耐。乃至命难。不生忿恚。于诸法中不生邪见。乃至命难。终不信事诸余天神。唯于佛所净心归趣。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨尸罗清净。
佛告舍利子。是菩萨摩诃萨。行尸罗波罗蜜多故。具足成就无量无边诸佛正法。舍利子。菩萨摩诃萨由行尸罗波罗蜜多故。具足成就不缺尸罗。不与无智相亲近故。具足成就不穿尸罗。不平等生能远离故。具足成就不斑尸罗。不近恶人诸烦恼故。具足成就不杂尸罗。唯为白法所增长故。具足成就应供尸罗。如其所欲自在行故。具足成就称赞尸罗。不为智者所诃毁故。具足成就善守尸罗。圆备正念及正知故。具足成就不呰尸罗。于诸过失所不生故。具足成就善护尸罗。于诸根门善防卫故。具足成就高广尸罗。为一切佛所忆念故。具足成就少欲尸罗。知净量故。具足成就知足尸罗。欣乐断故。具足成就正行尸罗。身心远离故。具足成就处静尸罗。厌烦闹故。具足成就圣种善喜尸罗。不顾他颜无希望故。具足成就杜多功德少事尸罗。自在生长诸善根故。具足成就如说而行尸罗。不诳世间诸天人故。具足成就大慈尸罗。不害一切诸有命故。具足成就大慈尸罗。堪忍一切诸苦恼故。具足成就大喜尸罗。于彼法乐无退减故。具足成就大舍尸罗。一切爱恚毕竟断故。具足成就常省己过尸罗。恒于内心善察照故。具足成就不讥彼阙尸罗。于众生心善随护故。具足成就成熟众生尸罗。究竟能到施彼岸故。具足成就善守护尸罗。究竟能到戒彼岸故。具足成就无憎害心尸罗。究竟能到忍彼岸故。具足成就不退转尸罗。究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圆满尸罗。究竟能到静虑彼岸故。具足成就正闻无厌尸罗。究竟能到大慧彼岸故。具足成就亲近善友尸罗。觉分资粮善修集故。具足成就远离恶友尸罗。弃舍不平等道故。具足成就不顾恋身尸罗。以无常想恒观察故。具足成就不顾恋命尸罗。以其所重不常保故。具足成就不起悔尸罗。心善清净故。具足成就不诈现尸罗。方便善清净故。具足成就不恼热尸罗。于增上意善清净故。具足成就不轻掉尸罗。永离诸贪爱故。具足成就不高慢尸罗。和柔质直故。具足成就不强戾尸罗。性贤善故。具足成就善调伏尸罗。无愤恚故。具足成就寂静尸罗。性安摄故。具足成就善语尸罗。如其所说无违逆故。具足成就成熟有情尸罗。常不舍离诸摄法故。具足成就守护正法尸罗。于圣法财自不坏故。舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。如是清净戒聚。具足成就尸罗波罗蜜多。为阿耨多罗三藐三菩提故。善能修行菩萨妙行。舍利子。是名菩萨摩诃萨。尸罗波罗蜜多。若诸菩萨摩诃萨。精勤修行是菩萨行。一切众魔魔民天子。于此菩萨不能娆乱。又不为彼异道他论所能摧屈。
大宝积经卷第四十四
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大宝积经卷第四十五
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十一羼底波罗蜜多品第八
尔时佛告舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。于如是法精勤修学。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。由住如是羼底波罗蜜多故。具足忍力立性坚正。于诸寒热饥渴。蛇蝎蚊虻。风日等触。志能堪忍。又能忍粗恶言说鄙陋词句。及以依身所起猛迅苦受。坚鞕辛楚夺命至死。诸如是等所有苦受。并能堪忍。舍利子。若诸菩萨摩诃萨。能具是者。是则名为羼底波罗蜜多。
复次舍利子。我昔长夜未成佛时。行菩萨行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊为菩萨时。修集忍辱行菩萨行。佛告舍利子。我忆过去行菩萨行。多有众生数来毁骂。非法诃责。面于我前出诸非法弊恶言说。舍利子。我于尔时。行羼底波罗蜜多故。制伏其心。不生忿恚悭吝恼热。但作是念。于诸行中无有少法。是易可得。过于毁骂及诃责者。是故我今应当修舍。又我于彼应起慈悲。何以故。世间众生。多分安住毁骂诃责。由斯业故。还复感得如是之相诃毁果报。在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事。岂应乐行毁骂诃责。何以故。如是诃毁诸恶业者。是则名为不相应业。不称理业。愚夫之业。是下劣业。非善人业。非贤圣业。由此业故。堕于地狱傍生焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属。由此业故。感得贫穷药叉之身。又由此业。感贫药叉根本果报。由此业故。感得贫穷饿鬼之身。又由此业。感贫饿鬼根本果报。由此业故。感得贫穷人趣之身。又由此业。感贫人趣根本果报。又由如此诃毁业故。感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。与诸众生有何差别。然彼众生不顺于理。我既顺理不应同彼。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应当随我修学是法。何以故。舍利子。是诸菩萨为他毁骂诃责之时。便能依是正法作意思惟忍受。是菩萨摩诃萨由得如是忍辱力故。复获无量诸妙善根。假使以诸珍宝满佛世界。四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。极善丈夫方能修习。何以故。一切众生。多为毁骂诃责之所拘执。由如是故。生死流转不能断绝。
复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应自勉励审谛观察。作如是念。我若被他诃毁之时。为能思惟于佛菩提及法僧不。若能思惟是则为善。若不能思不名为善。复更以余无量方便。思惟于佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩萨摩诃萨作是思已。应当观察。我今与一切众生。有何差别殊异之相。何以故。彼诸众生。现于我身起嗔害者。于佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。与诸众生有何差别。有何殊异希奇之相。舍利子。是菩萨摩诃萨。又复思惟。若被他人现嗔恚时。心便生舍。于佛菩提及法僧等。曾无思念。此非我宜。又作是念。若我于彼起嗔恚者。则为无智无忍辱力。亦于本愿而便弃舍。所以者何。若起嗔恚则无是心。我当摄受一切众生。我当不舍一切众生。我若起嗔于一有情。不名菩萨摄化之法。谁请于我行菩萨道。而况往昔发如是愿。我当速证阿耨多罗三藐三菩提已。广为众生宣说正法。适发如是弘誓之时。诸佛世尊同共证我便作是念。此族姓子发心安住如是无上正等觉已。当为众生广宣正法。又于今者。诸佛世尊无障碍智。无障碍见现证知我。是故不应为他毁骂诃责之时。若起嗔恚。于佛菩提法僧之所。若生舍者不应忆念。何以故。现在东方殑伽沙等诸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如来应正等觉现在住持。彼佛世尊亦证知我心生正愿。南西北方四维上下亦复如是。当我发是正愿之时。诸佛同声赞我忍力故我不应作师子吼已复作野干声。师子吼者。谓我当证大忍辱力。野干声者。谓于众生而行嗔恚诃毁等相。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。世间众生。若得彼利方乃利他。我亦如是得众生利方利彼者。我与世间有何差别。有何殊异希奇之相。又作是念。世间众生。若彼于此作无义利。此复于彼作无义利。我亦如是。众生于我作无义利。我复于彼作无义利。若如此者。我与众生有何希奇差别殊异。舍利子。菩萨摩诃萨。于是法中应当修学。又作是念。世间众生。互为怨对。若得彼利谓为善友。若不得利更相杀害。我见如是深过失故。应当不观一切众生。于我之身作诸利乐。及于我身作无义利。但作是念。我于今者。必当饶益一切众生。为欲满足羼底波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
设彼于我为无利 经于多百拘胝劫
见彼有情受众苦 终无安住于舍心
设有互得世财利 更相称赞为善友
若互不得世财利 彼此怨对相残害
假使以此赡部洲 或复三千佛世界
盛满珍宝来相惠 常求我为贤善友
假使执持利刀剑 来解我身诸支节
我当于彼诸众生 平等利益心无二
于诸毁骂我当忍 亦忍一切诸难苦
当为众生赞忍力 亦自安住大忍中
世间暴恶诸有情 以刀毒等相加害
能和合彼为善友 此则圣贤聪睿相
我当不学世愚夫 又应与彼而为异
凡夫圣者之所行 流转寂灭差别故
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。应作如是修学正法。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。假使经于百千那庾多拘胝大劫。被诸众生常以刀杖瓦石土块种种加害。但使须臾得存微命。犹应欣庆作如是念。奇哉如是有情圣者。能于我命不见全断。是菩萨摩诃萨。从是已后。转增修学。又作是念。假使众生行七步顷。斩截我首等殑伽沙。然我于彼终不发起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能损害百千大劫所集善根。若我善根为嗔害已。复当经于百千大劫。方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠。以坚固力摧忿恚军。又舍利子。菩萨摩诃萨住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。于阿耨多罗三藐三菩提能为障碍。舍利子。忿恚心者于菩提道能为扰乱。扰乱心者能发恶魔所有魔业。此中云何名为魔业。若有菩萨。心住衣钵不能舍离。当知魔业心住乞食。诸施主家不能舍离。当知魔业心住名闻。恭敬利养不能舍离。当知魔业于出家法常生厌患。当知魔业于白净法多生轻贱。当知魔业于空寂处无志求心。当知魔业不乐无上正等菩提。当知魔业于余智慧恒欣求习。当知魔业。乃至于邬波柁耶。阿遮利耶。二胜师所。不修敬仰恭顺之心。当知魔业。舍利子。诸如是等忿恚之心。能于菩提而为扰乱。舍利子。是则名为住扰乱心。菩萨摩诃萨。为诸恶魔之所使故。作诸魔业。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。作如是念。于长夜中。诸众生等为诸恶魔伺求便者所谓嗔恚。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人名修行处。时有恶魔。化作五百健骂丈夫。恒寻逐我兴诸恶骂。昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家。若在街巷。若空闲处。随我坐立。是诸化魔。以粗恶言毁骂诃责。满五百年未曾休废。舍利子。我自忆昔。五百岁中为诸魔罗之所诃毁。未曾于彼起微恨心。恒兴慈救而用观察。舍利子。我于尔时复作是念。若有诸善男子。守护尸罗具众善法。于贪嗔痴性轻少者。不唯于彼作诸利益。说我以为行难行者。又亦不唯于彼作诸利益。能证无上正等菩提。何以故。若有众生刚强难伏。毁犯尸罗具诸恶法为性浊重贪嗔痴者。若我于彼作诸利益。是则说我为难行者。由我于彼作诸利益速成无上正等菩提。先当令彼证寂灭故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。若忿恚心现在前时。应生如是诸大正念。若生是念。诸利益事速得圆满。舍利子。如来于过去世。由行如是羼底波罗蜜多。菩萨行故证得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨摩诃萨欲求无上正等觉者。于诸忍力常具成就。堪受一切寒热饥渴。风日蚊虻蛇蝎等触。又能堪忍粗恶言说鄙陋词句依身所生猛利诸苦坚鞕楚辛夺命至死如是苦受并能堪忍。舍利子。是名菩萨摩诃萨安住是忍。速能成就羼底波罗蜜多故。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。依之修行。具足成满忍法之相。舍利子。菩萨忍者无有嗔恚。是菩萨忍。无有忿怼。是菩萨忍。无诸怒害。是菩萨忍。不起怨诤。是菩萨忍。无诸烦恼。是菩萨忍。善能自护。是菩萨忍。善能护他。是菩萨忍。当善护身。是菩萨忍。当善护语。是菩萨忍。当善护心。是菩萨忍。如理观察。是菩萨忍。厌离诸欲。是菩萨忍。依净业报。是菩萨忍。身善清净。是菩萨忍。语善清净。是菩萨忍。心善清净。是菩萨忍。受诸天人圆满净乐。是菩萨忍。如来相好圆满庄严。是菩萨忍。如来言说梵音微妙。是菩萨忍。行菩萨行摄诸善本。令不坏失。是菩萨忍。出离众生逼迫苦恼。是菩萨忍。除灭一切诸恶怨对。是菩萨忍。舍利子。略而言之。当知一切如来力无所畏不共佛法大慈大悲大喜大舍无量圆满诸佛妙法。皆是菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多之所成就。
复次舍利子。菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时。应当具足诸忍正行。舍利子。菩萨摩诃萨。若被骂詈终无返报。善达言语如响声故。若被捶打终无返报。善达身形如影像故。若被忿怒终无返报。善观其心如幻幻故。若被赞毁终无爱恚。善知自身德圆满故。于得失利不生欣戚。调伏其心住寂静故。不希美称不犯恶名。善能观察广大慧故。毁而不下赞而不高。德善安住不倾动故。于诸苦事曾无厌恶。苦众生所深怀恋故。于诸乐相曾无欣爱。知有为乐性无常故。世间八法所不能染。不依一切有趣生故。于诸自苦善能堪忍。终不令他受苦恼故。于胜菩提心无退屈。觉分资粮善圆满故。节节支解乃至斩首。善能堪忍。希求如来金刚身故。屠割身肉善能堪忍。为求如来妙相好故。诸变恶事善能堪忍。为殖一切善业力故。舍利子。如是等相。名为菩萨摩诃萨。成就羼底波罗蜜多。应如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。诸忍之相。所谓菩萨摩诃萨。修行忍者。是则名为毕竟堪忍。何以故。若谓我能堪忍毁骂。而起忍者。是则名为俱生之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓谁能起骂。复何所骂而起忍者。是则名为挍计法忍。若谓是眼能骂眼耶而起忍者。是则名为观诸处忍。若谓此中无能所骂而起忍者。是则名为悟入一切无众生忍。舍利子。如是诸忍。皆非菩萨毕竟之忍。又舍利子。若谓骂声但有诸字。是则名为响声之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓彼我俱无常者。是则名为悟无常忍。若谓彼有颠倒我无颠倒。是则名为高下之忍。若谓彼非正理我是正理。是名相应不相应忍。若谓彼住邪道我住正道。是则名为二道别忍。如是忍者非毕竟忍。若谓我忍于空不忍见趣。我忍无相不忍诸觉。我忍无愿不忍志求。我忍无作不忍诸行。我忍惑尽不忍烦恼。我忍诸善不忍不善。我忍无罪不忍有罪。我忍无漏不忍有漏。我忍出世不忍世间。我忍清净不忍杂染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是诸忍。但得名为治断之忍。皆非菩萨毕竟忍也。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。行于羼底波罗蜜多时。修行菩萨毕竟之忍。舍利子。若随顺空不减诸见。于彼空性亦无增益。如是忍者。是名菩萨毕竟之忍。若随顺空不减求愿。于无愿性亦无增益。若随顺空不减诸行。于无作性亦无增益若随顺空不减烦恼。于惑尽性亦无增益。若随顺空不减不善。于彼善性亦无增益。若随顺空不减有罪。于无罪性亦无增益。如是乃至若随顺空不减生死。于涅槃性亦无增益。舍利子。如是等相而生忍者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非能生非所生。非已生非现生。无有一法是可生起。无生起故则无有尽。若有能知此无尽者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非是有为。亦非无为。无有增益。无损无增。亦无长养。无盛无衰。无有作者。无有起者。由无起故。亦无有尽。如是忍者。则名菩萨摩诃萨无生之忍。舍利子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。行菩萨行。若有具足成就如是忍者。是名菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多圆满成就。舍利子。若菩萨摩诃萨。安住如是羼底波罗蜜多。精勤修学。行菩萨行者。不为诸魔魔众天子之所扰乱。又亦不为异道邪论所能摧伏。
毗利耶波罗蜜多品第九之一
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。依毗利耶波罗蜜多。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。于是正勤波罗蜜多。精进修学行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨具足成就不退正勤。而能不顾所重身命。发大精进求菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵究竟研寻通达义趣。广为他人敷演开示。或复书持如理修学。是名菩萨摩诃萨行菩萨行。舍利子。云何名为不顾身命。舍利子。菩萨摩诃萨。行正勤波罗蜜多时。设为于他所加恐怖。作如是言。若汝于此菩萨藏经。受持读诵。乃至广为他人开示书持。如理修学者。我当以百具箭槊。贯举汝身。除断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨。当于尔时。虽闻此言曾不入心。无恐无怖无惊无畏。发四坚固勇猛威势。于菩萨藏微妙法门。转加精进。不弃不舍不远不离。具足成就猛利信解坚固信解坚固堪忍坚固正勤。舍利子。我当为汝说坚固忍坚固正勤方便譬喻。为令菩萨得坚固忍坚固正勤。行菩萨道不顾身命。舍利子。假使三千大千世界。所有众生有情所摄。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色若有想。若无想若非有想非无想。若可见若不可见。彼诸众生。乃至于刹那顷皆得人身。于菩萨所。同结百千极重怨仇。彼诸怨等语菩萨言。汝若于是菩萨藏经差别文句。受持读诵乃至广为他人开示书持。如理修学者。我等诸人同时执缚当断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨行毗利耶波罗蜜多故。当于尔时。虽闻此语都无发起一念怖心。但具摄持四种正法。专务寻求大菩萨藏微妙法门。舍利子。是名菩萨摩诃萨具足成就不退正勤波罗蜜多故。又复成就无边势力。勇猛精进正勤勇健。心意勇健。净戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行胜智皆悉勇健。舍利子。是菩萨摩诃萨行正勤波罗蜜多时。具足如是大忍力故。假使十方无量众生。各竞执持百千刀剑。于菩萨所兴加逆害。菩萨尔时。于诸有情终不微发一念嗔心。舍利子。如是菩萨摩诃萨住忍力故。如大梵王。如天帝释。如苏迷卢四宝山王。不可倾动。常住慈悲。恒起意解。救疗众生。于诸所行终无退转。而是菩萨。心如大地。心如大水。心如大火。心如大风。及以虚空。又能善修对治贪嗔痴等栽蘖根本。舍利子。若有菩萨摩诃萨。以殑伽沙等无量世界盛满一切无价珍宝。持用奉施无量如来应正等觉。又有菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多者。听闻如是大菩萨藏微妙法门。闻是经已往空闲处。系念思惟如是之法精进修学。令未修学诸菩萨等爱乐习行。舍利子。如是菩萨摩诃萨行正勤故。摄持无量诸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。系属阿耨多罗三藐三菩提故。是故诸菩萨摩诃萨。于菩萨藏微妙法门。应当听闻受持读诵。若复书写广为他说。发起正勤勇猛修习。
复次舍利子。发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。当应修行不行行处。舍利子。云何名为不行行处。舍利子。不行行处。所谓涅槃。言不行者。诸恶天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所谓诸佛独觉及佛弟子。所以者何。诸登圣道所有善人及佛世尊。皆为趣向般涅槃故。舍利子。一切众生多行三处。何等三处。所谓随顺恶道。趣向恶道。将堕恶道。是故诸菩萨摩诃萨。于杂染法终不随顺。唯求出离戒忍多闻白等诸法。舍利子。世间众生多住无业。而恒自计住于有业。世间众生多诸懈怠。而恒自谓发起正勤。是故舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。终不与彼无业懈怠共相习近。又亦不堕于其数中。唯与同行发起正勤诸大菩萨而相习近。何以故。舍利子。无有众生于彼最胜无染净相。大般涅槃生净信解如菩萨者。舍利子。发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。不唯自为证涅槃故。发勤精进。然为摄受一切有情。令诸众生得利乐故。修行正行发勤精进开示教导安处众生于圣道路故。说菩萨名善丈夫。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
正勤无缓缦 常具大精进
于菩萨藏法 聪睿恒受持
善思惟法义 于佛不思议
但勤求净法 故名为菩萨
正勤大慧者 坐妙菩提树
摧怖恶魔军 由般若精进
现守护禁戒 任持诸世间
为利益众生 常精进无限
复次舍利子。如是大乘大菩萨藏微妙经典。流布于世能令众生发大欢喜。又能引生福德智慧感大财富。令其增长。能感诸天殊胜快乐。能感一切圆满具足。能生一切诸佛如来力无所畏无碍智解大慈大悲大喜大舍不共佛法。略而言之。能引一切诸佛之法。摧怖魔怨令心清净。能发猛慧穷生涯本。尽苦边际能近涅槃。舍利子。于当来世。我与汝等般涅槃后。后五百岁。尔时多有薄福众生当于是经不生信重毁灭舍弃。复有无量福德众生。钦奉是经如理修学勤加精进。为求无上正等菩提故。为求尸罗故。为求多闻。为求定慧解脱解脱智见故。为求一切佛法利乐一切众生故。为舍邪见修行正见故。为舍生死流转修于圣道故。为欲演说正法降伏天魔故。为欲舍离贪爱调伏嗔心摧破愚痴除灭无明发慧明故。
复次舍利子。当来之世若有众生闻是法已。为求一切诸善法故。当发增上勇猛正勤。以闻如是微妙法故。于诸佛法无有障碍决定无疑。舍利子。尔时复有无量众生。福果所资住增上意。为求无上正等觉故。听是经典。闻已当获广大欢喜。于菩萨藏微妙法门。极善研习如说修行。又舍利子。尔时当有于如来教乐闻法者。彼诸众生随以何等差别因缘。遇得听闻如是经典。闻已当获广大欢喜。生欢喜已发坚精进。能于如是大菩萨藏微妙法宝取少宝分。舍利子。譬如大海水上漂流无量种种熟果色香美味皆悉具足。有一丈夫发起勇猛大精进力。便入海中运动手足接取彼果若二若三。然是丈夫执持此果。从海而出往至一处。取而尝之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果具色香味。我从生来未曾得食。当更发勤精进。重入海中运其手足敛收余果。作是念已。来至海滨通遍观之。了不复见。深起追悔生大忧恼。我先何为不多收取。乃令失是无量妙果。如是舍利子。于我灭后后五百岁。无上正法将灭之时。当有无量诸众生等。少信少施少戒少慧少修精进。随以何等差别因缘。遇得听闻如是经宝。既闻法已。于此经中但得少分微浅之义。乃至受持一四句颂。复为恶魔娆乱障蔽。不为众人之所敬问及以供养称赞信奉。是持经者知彼众人不敬重故。便于此经安住舍心。持先所闻经中句义微细少分。往一静处思惟观察。心生欢喜而复悔恨。作如是言。呜呼奇哉。我于今者大失善利。诸佛如来无上正教。如何不多听闻领受。又于如来起深重心。倍于先来发正念者。舍利子。当尔之时。有诸苾刍。恶魔持。故闻是经已。于众人前当起诽谤言。是经典诸文。华者之所造作。实非佛说。由如是故。有诸苾刍。于是经典全不听受。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
闻是法已 当无障碍 于诸佛法
最上无疑 诸少福者 不得听闻
诸多福者 闻是经典 少福之人
虽闻不信 多福闻已 顶戴如鬘
诸少福者 言非圣教 当坠恶趣
如盲堕坑 多福之人 闻生欢喜
当往善趣 如酥滴水 诸薄福者
闻生忧恼 受苦长夜 不脱黑暗
虽得少闻 复为魔娆 谤佛菩提
速入地狱
复次舍利子。诸佛如来。具足成就清净妙智。乃至能知四众之心。若一苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。于当来世正法灭时。或有听闻如是经典随顺领受。或有闻已轻毁诽谤。或有众生全不听闻。如是一切如来净智悉能了知。舍利子。若有菩萨摩诃萨。及余一切诸有众生。闻已领受如是经典。精进修习当得成就四种无障清净之法。何等为四。一者成就尸罗无障清净。二者成就具足无难清净。三者成就逢值诸佛亲事供养无障清净。四者成就见慈氏佛初得见已无障清净。舍利子。彼诸众生闻是经已。如上所说诸妙善根。随其方便必当获得。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行正勤波罗蜜多故成就四种无上清净之法。
复次舍利子。于当来世正法灭时。有诸菩萨摩诃萨。安住大乘。修行正勤波罗蜜多者。于是经典勤加修学。发大精进听闻受持。书写读诵穷寻旨趣广为他说敷扬开显。尔时当有十障碍法。出现世间。诸有智者深当觉知。不应随转。但当发起勇猛精进受持是经。舍利子。何等名为十种障碍。智者觉知不应随转。舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者口噤不语。便于是经不得建立。是名第一障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者患其眼目。便于是经不得建立。是名第二障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者身诸支节一时皆病。便于是经不得建立。是名第三障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者于其住处心不喜乐寻欲舍弃。便于是经不得建立。是名第四障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。
尔时恶魔。令持经者互生忿恚为忿坏心相加残害。便于此经不得建立。是名第五障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典欲求诵习。尔时恶魔。令持经者起言诤事。起斗讼事。起讥刺事。起乖离事。起嗔骂事。由是事故彼此口中互生矛槊互相言讼。互相残害。互相乖竞。由起如是诤竞事故。便生障碍。于是经典不得流转。起意造作诸余事业。是名第六障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进于是经典欲求诵习。尔时恶魔。将坏灭故作诸形相。或俗人形。或出家形。来至其所娆乱其意。令于是经不能受持反加谤毁。复更起心乐余事业。是名第七障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。当来之世正法欲灭。尔时有诸年少苾刍。于是经典起清净信心生爱乐在我法律中。为行毗利耶波罗蜜多故。发勤精进。于阿耨多罗三藐三菩提。深心安住。又于是经恭敬听闻。既得闻已生大欢喜。时诸年少苾刍。当为邬波柁耶。及阿遮利耶。二本学师之所障碍。令于自法不生乐欲。是时二师而语之言。汝所持经此非佛语非佛菩提非是正法非毗奈耶非大师教。时彼苾刍。闻师教诲信受领解。于佛菩提即便弃舍。是时二师重语苾刍。汝等应当精进修学。如我所说若法若律。时诸苾刍信受领已。先所修习增上善根。为师所坏皆悉断灭。舍利子。彼诸苾刍断善根已。复为恶魔之所诳惑。由诳惑故于佛正教造障法业。临命终时恶境现前惛痴迷乱。乃至夭死都皆集现。而复重兴感地狱业。舍利子。如是当来诸不善事。如来于此悉能了知。又舍利子。当来之世。有诸年少苾刍。于是经典起诸恶见。诽谤不信。凡所游履经行往来以种种言常兴谤毁。如来于此悉能了知。舍利子。菩萨摩诃萨发勤精进。住大乘者。当于尔时应起四想。何等为四。一者应当发起自调伏想。二者应观自身所作事业。不应观他所有诸事。三者于彼有情起悲愍想。四者住空闲处。于自他心起随护想。舍利子。如是四想住大乘者。若被诽谤应当发起。又舍利子。当来之世。无量众生受诸邪见。于彼演说正法。苾刍信受者少不怀敬重请问经义。又不供养亲近往来。亦不承事返生凌蔑。于说非法。苾刍信受者多得大势力。为诸众生所共敬重请问经义。供养称赞是非法者。因此缘故复于是经毁谤讥笑。舍利子。当尔之时。诸众生等。于是经典不欣乐者。闻斯毁谤倍不欣乐。诸欣乐者被谤毁故。便于此经舍离乐欲教离乐欲。诸苾刍等转更炽盛。致令转读是经典者。于众会前不得开示。是名第八障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子。当来之世有诸苾刍。贪爱所蔽多行劫盗。欣乐世间三种弊法。何等为三。一者欣乐追求世间衣钵。二者欣乐追求世间饮食。三者欣乐追求世间戏论绮饰文颂。如是三法是名第九障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子。当来之世正法灭时。有诸菩萨安住大乘。行毗利耶波罗蜜多故。于是经典。发勤勇猛增上精进书写受持研寻读诵。广为他人开示演说。彼诸人等。当为诸魔之所执持。烦恼业障之所覆蔽。喜世间业。乐世间业。方便勤求世间事业。于世谈论喜乐转增。方便勤求世间谈论喜乐睡眠。方便勤求喜于众乱乐于众乱。方便勤求乐著众乱。于是经典不能受持。又不转读研寻其义。亦不为他广敷开示。舍利子。于佛教中无有所余。能为内损无有所余能速毁灭。唯除懒惰诸恶苾刍。是名第十障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
正法灭时多障碍 当兴种种恶魔业
于白净法不修习 亦不乐求胜涅槃
薄少智慧具恶觉 不求安住于正法
备行种种非法行 游诸恶趣定无疑
彼诸众生临命终 无有能为救护者
又彼亲教及传授 命终当堕三恶趣
百千拘胝那庾劫 为求世利涉诸苦
常为三火所烧然 云何令彼速解脱
我已证成无等觉 转于微妙梵法轮
诸天世间不能转 今故为转度众生
如是彼时诸群生 舍我世间难得法
习近恶魔诸品类 当受无边极重苦
障彼习行施戒等 菩提圣道之因缘
若有精勤于佛教 当迷惑彼正道路
诸有听闻如是法 宣说无我诸空理
安住此法正行时 恶魔当为彼障碍
谓此最胜此真实 于非胜实胜实想
反加谤毁佛正教 当知速堕于地狱
若有众生于佛所 深起坚牢爱恭敬
听闻如是正法已 欢喜随顺而称赞
恶魔知彼既生喜 与诸眷属同愁怖
便与种种惊畏相 于彼人所生留难
或当变作苾刍形 诈现相亲窃言议
谓此非正菩提道 何故在此而奔趣
有诸众生于是经 将发坚固住正勤
又被诱附而轻弄 用斯废舍不修学
既被魔罗所惑乱 随魔意转而拘执
乃告此经非正法 便于寂灭永弃舍
彼又弃舍大导师 复不勤求无上法
又复发生我爱已 速疾趣彼地狱中
尔时当有少众生 乐欲勤求此空法
不得和合同修习 乃各流散他方土
如是无上最胜法 诸当闻者皆轻毁
持法者怖远逃避 是相当兴未来世
此国全无持法者 远方虽有未为多
纵有受持此经者 悉皆捐舍无咨问
世间依怙圣教中 如是甚深无上法
无量障碍在未来 了然犹如现在住
时有持法贤善者 不顾身命住空闲
修习演宣如是法 速疾往升于善趣
大宝积经卷第四十五
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大宝积经卷第四十六
六
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十二毗利耶波罗蜜多品第九之二
复次舍利子。当来之世。法欲灭时复有菩萨摩诃萨。安住大乘。行毗利耶波罗蜜多者。见如是等诸恶众生。诽谤毁灭是正法已。倍增振发勇猛正勤大精进力。于是经典大菩萨藏微妙法门。殷勤听受书持读诵。广为他人开示演说。舍利子。如是菩萨摩诃萨。当于尔时应起四想。何等为四。舍利子。所谓我父宝藏不久当灭。由为此故。佛薄伽梵释迦牟尼如来应正等觉。于百千那庾多拘胝无数大劫。精勤修习难行苦行。方乃获是正法宝藏。是故我当发勤精进。奉持此藏遍持此藏。极当遍持广通此藏。欲令法宝久不灭故。舍利子。譬如有人唯有一子。怜念爱重具大福相。观无厌足。是人后时欲有所趣。而携此子将涉危难。恐颠坠故以手执持。又等遍持极等遍持。勿令我子堕险难处。如是舍利子。彼善男子亦复如是。深怀奉信敬重于我。不舍如是无上法宝。志恒希求清净寂灭。虽经恶世。而能摄受最胜正法。舍利子。我今以此菩提因缘无上正法。付嘱是人。又舍利子。譬如世间大军战时。少有众生。为护众故处于前阵。唯有果敢雄猛丈夫。合率骁勇抗拒勍敌。为护己众处大军前。振威而住。如是舍利子。于当来世正法灭时。怀正法者当现前时。有诸众生发起深心。欣乐寂灭。而能于是无上法宝。乃至受持少分要义。当知是人亦复如是。被于正勤坚固甲胄。奋发勇猛大精进力。摧碎诸魔所有军阵。何以故。舍利子。若有众生。于是经典。乃至受持一四句颂。不生诽谤随喜赞叹。言此经典真是佛说。于多人前广宣显示者。当知是人即为随喜赞说去来现在诸佛所说经法。舍利子。如来不说是人但得少分功德果报。我说是人乃能成就如虚空量大功德聚。何以故。舍利子。我说是等名为善人。如是善人甚为难得。谓知恩者及报恩者。舍利子。如是知恩及报恩者。当知是为人中珍宝。又舍利子。于当来世正法灭时。诸恶魔等威势现时。若有众生于如来所信重不舍。受持是经无有远离。我说是人第一丈夫。为善丈夫。为胜丈夫。为健丈夫。为大丈夫。当知是人则为如来胜法朋侣。非为诈现朋恶党者。当知是人行实行者。如是舍利子。菩萨摩诃萨。应当修习坚固正行。乃至命终中无暂废。于诸佛所当勤卫护。乃至命终中无暂废。于正法所当勤摄受。乃至命终中无暂废。甚深空法当勤信解。乃至命终中无暂废。舍利子。是为菩萨摩诃萨于后恶世所起四法。若有成就如是四法。菩萨摩诃萨。于当来世法欲尽时。谤正法时。灭正法时。犯戒徒党大强盛时。炽然追求顺世外道恶咒术时。劫浊乱时。有情浊时。寿命浊时。烦恼浊时。诸见浊时。菩萨摩诃萨。当于尔时应住三处而为依止。何等为三。所谓应住阿兰若处。应住诤息灭处。应住佛菩提处。舍利子。是为菩萨摩诃萨当来恶世住于三处。应如是持。是则具足毗利耶波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
于最胜法不远离 为尽生老病死苦
常勤精进无妄念 当速成就自他利
若有于是善说法 闻已安住正思惟
当知我为彼大师 彼则是我真弟子
若不听闻如是法 设闻不住正思惟
是人当趣诸恶道 犹彼众流归大海
百千拘胝那庾劫 诸佛出现甚为难
虽复暂遇不亲奉 当随恶魔自在转
复次舍利子。乃往过去九十一劫当于尔时。有佛出世。名曰胜观如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫善调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。彼佛法中有六苾刍。行诸恶行恒相随逐。一名善见。二名善乐。三名欢喜。四名调善。五名苏逾遮。六名火天授。舍利子。是六苾刍恒说非法。有我有人有常有断。结固周旋更相信任。趣深隐所同共谋议。我等应当各各诱化人别百家用为徒党。又令百家传告眷属。如是展转亲姻传告。或当至于五十百等。作是议已便往教化。若村若城郊野店肆。或至王都及余邦国。一一诸家悉皆往趣。既到彼已不说正法。于佛世尊先行毁谤。舍利子。彼恶苾刍云何毁谤。舍利子。诸恶苾刍告众人言。世间决定有我有众生有寿命者。有数取者。若诸世间定无有我及诸法者。谁去谁来谁坐谁卧谁语谁默。谁能行施。谁是所受。谁能受用。谁受苦乐。谁有能受不苦不乐。若有人来语汝等言。世间决定无我无众生无寿命者。无数取者。当知是人为汝等怨。非汝善友。舍利子。尔时诸恶苾刍重更诱化妇人丈夫及以男女。作如是言。若有人说无我等法。当知其人为不善者。为暴恶者。是汝恶友非汝善友。复更化言。汝等诸人是聪慧者。深能领解我所说义。自今已往。若诸恶友非善友来。当为汝说。世间决定无我等法。汝等不应辄相亲昵交顾往还承事供养。舍利子。诸恶苾刍行如是化。于半月间人各诱得。满五百家归从其见。舍利子。尔时有诸苾刍。是阿罗汉。永离一切烦恼垢秽。而是胜观如来应正等觉真实弟子。为乞食等诸因缘故。诣彼诸恶苾刍所化之家。暂至其门。便为妇人丈夫及诸男女。所共毁骂非理诃责。以粗恶言面陈挫辱。为诸苾刍。而说颂曰。
汝等不能知正法 汝等迷失于圣道
汝等退舍于净教 汝等皆当堕地狱
舍利子。彼诸人等说是语已。于阿罗汉倍更诃骂。既诃骂已。复以种种言词。而骂于佛。即于佛前。说伽陀曰。
如来所说非虚妄 所谓诸行悉无常
又说诸法皆无我 及以无恒无不变
诸行都无有坚实 皆为虚伪妄失法
所说空华无所有 但能诳惑彼愚夫
舍利子。彼诸人等说如是语。轻毁佛已倍增愤恚。又于佛前。说伽他曰。
如来所说一切法 决定无我无众生
无有寿命无数取 亦无作者及受者
而今现见诸世间 有能行施及所受
并余种种受用人 及觉广大诸受等
当知宣说定无我 一切皆应堕恶道
舍利子。当尔之时。诸不善人同声说是非法语者。大小男女有六十八拘胝千众生。皆恶苾刍所化导故行是恶业。彼命终已同生无间大地狱中。受身粗大鱼形人首。其舌长广弥布于地。周遍下钉如殖姜田。又于舌上众多铁犁。常以耕之。彼一一身。又为一百极恶商佉之所唼食。又于空中大热铁丸。猛焰赫然光色炽盛。从空而堕常雨其身。是诸罪人以恶业故。受如是等种种楚毒。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
铁丸猛焰如飞电 可畏无量百千种
常于其身而堕坠 炽然恒受种种苦
又于身内遍流转 炎炽猛盛难逢近
腾焰高踊百由旬 流火遍出身毛孔
又彼众生一一舌 尽为无量铁犁耕
一切舌分皆分裂 如是苦受恒缠绕
斯由亲近恶友已 能感如斯大苦聚
又由远离具戒者 致令速堕于恶道
舍利子。时彼非法六恶苾刍。由恶教故。命终之后。皆生阿毗大地狱中。一一受身纵广等量。三十逾缮那。彼一一身皆生千口。一一口中各生二舌。是一一舌广长量等四逾缮那。一一舌上有五百铁犁。铁牛挽之以耕其舌。是诸罪人虽受苦痛。大苦逼故不遑号叫。又于头上各有万亿狱卒。手执害具刀锯矛槊。斫刺破裂坏其身首。在此狱中寿万亿岁。如是展转复往诸余大地狱中。具受辛酸种种苦楚。何以故。由彼嗔毁佛圣教故。舍利子。当于尔时。有大长者名曰安隐。财富无量资产具足。多诸珍宝金银琉璃珊瑚末尼真珠贝玉无不备有。又多仆使奴婢财谷库藏皆悉盈满是时长者。为恶苾刍之所教化。既受其语生于断见。长者有妻名为焰慧。容色盛美为人所重。彼生一男。形貌端严众睹无厌。成就第一圆满净色。曾于过去无量百千那庾多拘胝佛所。植诸善本。当初生时三返微笑。又发是言奇哉奇哉。云何今者生断见家。其母闻已惊恐惶惧身毛为竖。与诸女人弃之逃避。舍利子。时诸女人欲审悉故。还来近住观察是儿为何等类。天耶龙耶。为药叉耶。为健达缚。为阿素洛。为揭路荼。为紧捺洛。为牟呼洛伽。为究槃荼。为毕舍遮人非人耶。舍利子。时此婴儿再发是言。告诸女曰。汝虽怖走我甚安乐。时此婴儿。为诸女人。而说颂曰。
汝当乐义利 于义利勿怖
我当度汝等 令脱于邪道
汝安隐勿怖 应怖前恶友
我当度汝等 令脱于邪见
舍利子。时彼父母及余大众。闻是婴儿说伽他已。便往儿所。是时婴儿。为其父母。而说颂曰。
家中凡所有 广大诸财谷
速持来见与 供佛及声闻
彼大声闻众 照世胜观尊
三界围轮中 都无与等者
彼大声闻众 照世胜观尊
广阐扬妙法 利益诸群品
彼大声闻众 照世胜观尊
身具三十二 大丈夫威相
彼佛声闻众 犹如乌昙花
名称甚难闻 过亿拘胝劫
舍利子。时儿父母闻是法已。即取家中二十拘胝上妙财宝。将至儿所而语之言。此诸财宝。是汝父母所有之物。汝当取之随汝志意生信之所任持奉施。尔时父母。即为是儿。而说颂曰。
此是汝父母 所致诸财宝
随心所敬信 汝当持布施
若金若珍宝 家中甚丰积
随心所敬信 汝当持速施
衣服坐卧具 花鬘及涂香
随心所敬信 汝持欢喜施
于佛及法僧 无上福田所
为利诸群生 当应行布施
舍利子。尔时婴儿。闻其父母所说颂已。复为父母。而说颂曰。
我今往胜观 世间依怙所
当广设供养 为利群生故
诸有欲希求 天上人中乐
应随我所诣 胜观如来所
舍利子。尔时婴儿。以念正知观视四方。白父母曰。父母当知。我今应往薄伽梵胜观如来应正等觉所。于是众人闻是语已。皆大惊愕。云何婴儿当初生日。便能与人往返言议。又能徙步有所造诣。时有八万四千众生。闻是奇异皆来云集。而作是言。我等当观此婴儿者。是何等类。为天。为龙。为药叉耶。乃至为毕舍遮人非人耶。舍利子。尔时婴儿。与诸大众八万四千前后围绕。往诣胜观如来所止之处。当此婴儿往佛所时。以福德力恐为风日所损弊故。于上空中十千宝盖。自然而现用覆其身。又于婴儿所由之路。虚空之中罗布金网。雨上妙花及细末香超胜诸天。常所散者。扇清凉风与天香合。周流飘散相续不断。虚空诸天又于行路。以诸香水而用洒之。覆以金罗种种珍服。又彼诸天雨花布道。光彩相曜积齐于膝。于其道侧无量百千清净池沼自然出现。八功德水具足盈满。生诸妙花。所谓殟钵罗花。钵特摩花。拘贸陀花。奔荼利花。含发鲜荣弥满池内。又有凫雁鸳鸯异类众鸟游戏水上。舍利子。时彼婴儿所由之路。七宝栏楯以界道侧。诸天伎乐具无量千深远妙音。自然而发。左右宝树行列庄严。于大道中复施花路。现于身前为供养故。以待婴儿游履其上。于其花路承步诸花。举足之时自然隐没。及将下足花便踊现。尔时婴儿游此花道。经须臾顷。即便回顾观诸大众。说伽他曰。
汝等无理不应行 异我此路余非理
而我常游此正理 故往有理最胜处
超过无量那庾劫 时复一福遇人身
时有一佛出世间 时勤修得净信慧
舍利子。尔时婴儿。为诸大众说伽他已。于虚空中。有八万四千诸大天子。同声赞言。善哉善哉。便说伽他。赞婴儿曰。
善哉善哉大智慧 汝所宣说会正理
仁者后顾为无理 有正理者当前趣
舍利子。尔时婴儿。又以伽他。报诸天曰。
汝诸天等所宣说 有理无理之正言
我今问汝汝当答 有理无理之实义
舍利子。尔时诸天。复以伽他。报婴儿曰。
若乐欲住诸财宝 不乐出离所行处
如是无理诸凡愚 安住地狱之前道
若乐舍家趣非家 当应舍欲弃财宝
是人于世有正理 不久便开解脱门
舍利子。尔时婴儿。复以伽他。报诸天曰。
如汝所说理无理 观汝全未能明晓
如是有理无理义 我深于此正开悟
舍利子。尔时婴儿。说是语已。即便前进趣薄伽梵毗钵尸如来应正等觉大会之所。既到彼已顶礼佛足右绕三匝却住一面。于薄伽梵胜观如来。深生敬仰。即以伽他。而赞颂曰。
常行利益诸世间 胜观三明施甘露
如大龙象大师子 由是我今常敬礼
世间明照甚难得 犹如乌昙跋罗花
为世依怙作光明 形色微妙甚圆具
世间众苦所逼迫 不能了知真圣道
逾越正路而逃迸 譬等生盲处于世
愿我此世当成佛 如今胜观人中尊
当拔众生无量苦 及救三火烧然者
如是无边百千众 皆随我来至于此
唯愿演宣微妙法 悉令安住上菩提
舍利子。尔时婴儿。说是颂已。白胜观如来应正等觉言。世尊。愿我来世于此世间。当成如来应正等觉。为诸众生显扬正法。亦如今者胜观如来。为诸大众广说妙法。尔时会中有八万四千众生。复白胜观如来言。世尊。我等亦愿于当来世。得成如来应正等觉。为众生故显扬正法。亦如今者胜观如来等无有异。尔时胜观如来应正等觉。了知如是八万四千人增上意已。即便微笑。舍利子。诸佛法尔于微笑时有种种光青黄赤白红颇胝色。从佛面门自然而发。遍照无量无边佛之世界。上至梵世。映蔽一切日月光明。其光遍照所应作已。而复还来右绕胜观如来。百千匝已。从薄伽梵顶髻而入。舍利子。尔时胜观如来有一侍者。睹佛神变现微笑已。从坐而起偏覆左肩。以右膝轮安处于地。向佛合掌曲躬礼敬。即于佛前以颂问曰。
我今问佛胜观尊 端严希有生众喜
何等因缘大善逝 现发微笑世间依
两足世尊现微笑 其相非无有因缘
愿演微笑因缘本 利益世间悲愍故
今有百千拘胝众 现住牟尼世尊前
摄耳专注乐听闻 愿世间依愍众说
佛为一切众生眼 为舍为救为归趣
能断众生诸有疑 怜愍世间利益者
如来善知诸过去 又能通达彼未来
于一切法不生疑 及以现在诸佛土
通智法王论自在 出过三世妙如来
我今请问世间依 何等因缘现微笑
佛能永断他疑网 于一切法自无疑
八音畅宣微妙法 善拔众生忧毒箭
我心喜踊难陈说 合十指掌怀恭敬
敢问法主大圣尊 何等因缘现微笑
舍利子。尔时胜观如来应正等觉。告侍者曰。苾刍。汝今见是婴儿在我前不。对曰唯然。我今已见。胜观佛言。此婴儿者往昔过去。曾于六十四拘胝那庾多百千佛所。供养恭敬尊重赞叹。以诸衣服饮食卧具病缘医药及余资物。持用奉施彼诸佛已。为欲趣向三菩提故。又于过去十那庾多佛所。修行梵行。回向阿耨多罗三藐三菩提。苾刍当知。今是婴儿所将大众八万四千。于过去世。并是婴儿本生父母。何以故。此婴儿者。曾于过去发如是愿。愿我经生在在处处所有父母皆令安住于佛菩提。又令诸母更无第二再受女身。由是愿故。彼诸众生至于今日。随逐婴儿来至我所。又随修学发于无上正等觉心。尔时胜观如来。欲重宣此义。为侍者苾刍。而说是颂。
苾刍当观此婴儿 及现前住多千众
其心踊跃发诚言 愿我当来如法主
当知曾于过去生 如上数量诸佛所
恭敬供养大导师 利益天人世间者
于十那庾诸佛所 依佛舍家持正法
常行最胜之所行 为求无上菩提故
汝观八万四千众 今现皆住如来前
曾于久远过去世 悉是婴儿之父母
又此婴儿曾发愿 诸有生生父母者
普令安住上正觉 更不重受女人身
彼皆随学婴儿行 发菩提心于我所
今我皆当授彼记 方将为世两足尊
由此因缘现微笑 彼昔胜行我能知
及以未来诸所作 当证人中大圣主
诸天龙神及人等 无量百千那庾多
闻佛为彼授记已 于胜观尊生大喜
舍利子。尔时婴儿闻佛授记。心生欢喜踊跃无量。悦意泰然得未曾有。速疾往诣其父母所。说伽他曰。
如是多千众 我前生父母
皆已住菩提 父母心何趣
舍利子。尔时父母。复以伽他。报其子曰。
如子志所趣 我心亦如是
当成一切智 此决定无疑
子已生我家 愿后勿相舍
常当忆念我 令速证菩提
舍利子。尔时婴儿。复以伽他。报父母曰。
我诸行化导 皆愿先成佛
最后我当成 照世人调御
舍利子。汝今当观彼过去世胜观如来法中婴儿者。岂异人乎。勿作余疑。今大自在天子是也。从是已后。又经拘胝那庾多劫更不退堕。过是劫后生转轮王圣种族中。彼当来父号曰名称。如我今父净饭大王。彼当来母号曰离暗。如我今母摩诃摩耶。彼当来子号曰无忧。如我今子罗睺罗。舍利子。彼既出家悟菩提已。得成为佛。名曰大悲如来应正等觉十号具足。其佛寿量满百千拘胝岁。佛身常光遍照所及十逾缮那。佛说法处大会充满百逾缮那。大悲如来处世教化。为度声闻三会说法。第一大会度诸弟子有百拘胝。第二大会度诸弟子有那庾多拘胝。第三大会度诸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子。其弟子中满一拘胝。皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得自在慧具八解脱。成就静虑及六神通。舍利子。大悲如来所度声闻阿罗汉众。如上所说三会数量。彼菩萨众其数亦等。皆是往世所生父母。彼佛世尊宣说妙法利益无数诸众生已。然后涅槃。佛灭度后正法住世满拘胝岁。分布舍利饶益众生。亦如我今般涅槃后。流布供养等无有异。舍利子。安住正勤菩萨摩诃萨亦复如是。修行毗利耶波罗蜜多时。为求阿耨多罗三藐三菩提故。能于是经修行正行。倍增振发勇猛正勤大精进力。度脱无量诸众生等。我说是人为善丈夫思觉观察不倦不退。勇猛精进明系在心。舍利子。云何菩萨摩诃萨不倦精进。
舍利子。菩萨摩诃萨为众生故求菩提时。不应限以数量而有所求。何以故。菩萨摩诃萨。不作是念。于尔所劫我当流转。于尔所劫我不流转。以如是故。菩萨尔时被难思铠。处于生死。作是念言。假使如我前际所经。生死如是更受勤苦。经于生死倍过前际。为求菩提中无懈息。舍利子。菩萨摩诃萨。具足如是坚固弘誓。则名成就不倦精进。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。云何修行勇猛精进。舍利子。假使三千大千世界。满中炽火。发起勇猛正勤。菩萨摩诃萨。为欲往觐彼如来故。以精进力于是炽火从中而过不怯不退。又舍利子。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为求听闻大菩萨藏微妙法门故。以精进力虽逢是火。从中直过而无怯退。又舍利子。假使三千大千世界满中炽火。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为欲宣说大菩萨藏深妙法故。以精进力于是炽火。从中直过而无怯退。又舍利子。假使三千大千世界。满中炽火。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为欲生起善根因缘。以精进力于是炽火。从中直过而无怯退。又舍利子。假使三千大千世界。满中炽火。勇猛正勤菩萨摩诃萨。为欲利益诸众生故。以精进力能于中过。如是为欲令他得寂静故。得调伏故。虽逢是火。皆由中过而无怯退。又舍利子。发起勇猛不倦正勤。菩萨摩诃萨。为欲令他般涅槃故。以精进力虽逢是火。能于中过而无怯退。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行毗利耶波罗蜜多勇猛之相。
复次舍利子。发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨行毗利耶波罗蜜多时。由不懈倦。坚固不退。善根所发无上大悲之所熏故。恒发勇猛大精进力。于诸众生常行化导。又舍利子。如是发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨。于一切时举足下足。常不舍离大菩提心。于佛法僧恒生珍敬。系念在前。于诸众生恒遍观察为利益故。不欲令被烦恼势力之所逼夺。又舍利子。发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨。所有已生诸妙善根。一切回向无上菩提。令此善根毕竟无尽。譬如少水投于大海乃至劫烧中无有尽。舍利子。菩萨摩诃萨。亦复如是。以诸善根回向菩提亦无有尽。是名菩萨摩诃萨勇猛不倦大精进力。又舍利子。勇猛不倦精进菩萨摩诃萨。以平等行积集善根。于诸众生起平等行。积集善根。为欲引生一切智智积集善根。为欲利益诸众生故积集善根。舍利子。如是无量诸大善根。皆是菩萨摩诃萨勇猛无倦大精进力之所集起。
复次舍利子。如是勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨。常应精进修学是法。所得福聚无量无边。今当广说福聚之相。舍利子。我观世间一切众生所有福聚无量无边。如是乃至一切有学无学所有福聚。一切独觉所有福聚。转复无量不可思议。如上所有诸福聚等。假使皆悉内置众生一毛孔中。如是众生一一毛孔。皆有如上福德之聚。无量无边不可思议。如是假使一切众生一切毛孔所有福聚合集置一无关键会大法祠中。舍利子。如是法祠功德福聚。倍增于百。感得如来大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相。皆以如是功德所成。如是一切如来身中大丈夫相。所有福聚皆合成一眉间毫相。如是入一眉间毫相福聚。又过于此满百千倍大功德聚。合成如来顶上无能观见乌瑟腻沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚又过于此满于拘胝百千倍大功德聚。合成如来大法商佉之相。舍利子。由此如来大法螺相。为无量种功德集成。以如是故。如来随所意欲出大音声遍告无量无边一切世界。为诸有情广说妙法。如其根性随闻信解悉令欢喜。何以故。皆由精进所修学故。舍利子。菩萨摩诃萨应作是念。如是无上正等菩提。虽极难得。我当不舍精进铠甲。发大勇猛必定速悟无上菩提。不足为难。既成佛已随我意欲。于法螺相出大音声。遍告无量无边一切世界。为诸众生说微妙法。随根信解皆令欢喜。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤之相。
复次舍利子。勇猛无倦精进菩萨摩诃萨。依毗利耶波罗蜜多故。常应如是精进修学。由修学故具足成就一切智慧。舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就随信行智。即用此智。欲以比一成就随法行智。百分不及一。千分不及一。百千万分不及一。僧佉分不及一。迦罗分不及一。伽拏那分不及一。乌波摩分不及一。乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就随法行智。欲以比一第八人智。百分不及一。乃至乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就第八人智。欲以比一预流果智。百分不及一。乃至乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子。假使三千大千世界所有众生一切成就预流果智。欲以比一乃至一来向智。如是一来果智乃至欲比不还果智。如是乃至欲比阿罗汉智。若独觉智。若过百劫菩萨智。若成就不退转菩萨智。如是乃至欲比系属一生菩萨智。皆应广说。无量无边算数譬喻所不能及。如是舍利子。假使十方无量无边一切世界所有众生。皆悉成就系属一生菩萨之智。欲比如来十力之一处非处智。百分千分百千万分不及一。僧佉分不及一。迦罗分不及一。伽拏那分不及一。乌波摩分不及一。乌波尼沙陀分不及一。乃至算数譬喻所不能及。舍利子。是菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。闻如来如是甚深智解之时。其心不惊无有怖畏。于是智人生乐欲心。发起正勤中无废舍。作如是念。我今修行勇猛精进。假使我身皮肉骨血筋脉髓脑。皆悉枯燥烂坏无遗。未得如来如是处非处智力已来。于其中间发大勇猛坚固精进终无懈废。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤波罗蜜多坚固之相。应如是学。复次舍利子。菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。发大勇猛无倦正勤。常应如是精进修学。由修学故。能灭众生诸烦恼火。舍利子。假使一切众生。于过去世所有诸心。皆入众生一心中转。如是众生一一诸心。乃至一切众生一一各有尔所诸心。无量繁杂难可了知。如是一切众生一一心中。各具无量贪嗔痴等诸惑繁杂。以此一切众生所有烦恼。皆入一众生一心中转。舍利子。假使展转一切众生。皆具如是无量烦恼。难可了知。菩萨摩诃萨。作如是念。我当策励勇猛发勤精进。寻求如是智慧资粮。随我所发正勤之力。于诸众生贪嗔痴火及余热恼我要当令息灭无遗。斩除毒害。摧破散坏同于灰烬。速令众生住涅槃道。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤波罗蜜多。应如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。依毗利耶波罗蜜多故。安住勇猛无倦精进。常应如是正勤修学。以修学故。诸善身业无有休废。诸善语业无有休废。诸善心业无有休废。乃至所有一切正勤。皆为方便策进菩萨身语心业。舍利子。然诸世间但说菩萨身语二业精进。第一不说菩萨心精进相。舍利子。菩萨摩诃萨。心精进相无量无边。吾今略说。何等名为心精进相。谓菩萨心修行正勤若进若止。如是为相。舍利子。云何名为正勤进止。舍利子。菩萨修行大精进者。为菩提故勤行精进。所言进者。于诸众生发起大悲。所言止者谓无我忍。所言进者摄诸众生。所言止者于法不取。所言进者生死无倦。所言止者不得三界。所言进者一切尽舍。所言止者不厌布施。所言进者摄取净戒。所言止者不厌尸罗。所言进者堪忍众苦。所言止者心无毁坏。所言进者起诸善法。所言止者心常远离。所言进者摄受静虑。所言止者心常寂灭。所言进者闻法无厌。所言止者如理善巧。所言进者听说无倦。所言止者无戏论法。所言进者求慧资粮。所言止者断诸戏论。所言进者增长梵信。所言止者真知行舍。所言进者具五神通。所言止者遍知漏尽。所言进者修诸念处。所言止者念无功用。所言进者正断方便。所言止者善恶俱舍。所言进者引发神足。所言止者任运作用。所言进者诸根善权。所言止者观非根性。所言进者摄受诸力。所言止者智无制伏。所言进者生菩提分。所言止者智简择法。所言进者求道资粮。所言止者无来往性。所言进者求奢摩他。所言止者心住寂止。所言进者资助胜观。所言止者伺察法性。所言进者随觉诸因。所言止者诸因遍智。所言进者从他闻音。所言止者如法修行。所言进者谓身庄严。所言止者谓法性身。所言进者谓语庄严。所言止者圣默然性。所言进者信解脱门。所言止者无有发起。所言进者远离四魔。所言止者舍烦恼习。所言进者方便善巧。所言止者观察深慧。所言进者观察缘境。所言止者无功用观。所言进者观察假名。所言止者了达实义。舍利子。诸如是等进止之相。是名菩萨摩诃萨唯心精进。若诸菩萨摩诃萨。闻如是等心精进相。应当发起勇猛无倦具足正勤。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行正勤波罗蜜多无有厌倦勇猛精进修习之相。
大宝积经卷第四十六
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大宝积经卷第四十七
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十三毗梨耶波罗蜜多品第九之三
复次舍利子。如是勇猛无倦正勤菩萨摩诃萨。成就五种增进之法。便能速悟阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。何等名为成就五种增进之法。所谓值佛出世为增进法。得近善友为增进法。得具无难为增进法。随所修集一切善法永不失坏为增进法。于彼安住律仪菩萨摩诃萨所随从修学为增进法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行毗利耶波罗蜜多故成就五法增进不退速悟无上正等菩提。
尔时长老舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨于是五法而损减不。佛言有。曰何谓也。大德薄伽梵。何者是也。大德苏揭多。佛告舍利子。有五种法菩萨成就便能损减。何等为五。谓于佛世而不值遇。于彼善友不怀亲近。具无难法而不获得。修习善法多有失坏。于诸安住律仪菩萨心无随学。由具如是损减法故。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等五法菩萨成就。舍利子。在家菩萨为王师傅。以威势力恐怖众生。致有缘务祈请威福。若为成办如是事者。重相酬谢。而是菩萨睹世利故。心无正直便为作之。凡所出言无非为利。舍利子。由如是法损减善道。由如是法损减无难。如是在家菩萨。为养身故行诸恶行。不值佛世。乃至不疾证于阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是名菩萨成就第一损减之法。复次舍利子。在家菩萨住毁城法。何等名为住毁城法。舍利子。若诸如来应正等觉。出现世间为诸天人魔梵说法。开示宣畅初中后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。尔时当有四众出现。所谓苾刍苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。时苾刍尼。依附村城郊野馆舍国邑王都。为护戒故在中居止。彼诸在家菩萨。来是住处污其戒众。以毁戒故名住毁城。犯是事已不值佛世。乃至不能疾悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第二损减之法。
复次舍利子。在家菩萨见诸有依。善说法律演正法时。便于父母兄弟姊妹妻妾男女眷属及诸众生而为法障。舍利子。在家菩萨障碍法已。于长夜中自于法律常多障碍。不值佛世。乃至不能疾悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第三损减之法。
复次舍利子。在家菩萨闻佛经中如来赞说少欲知足出要相应独静山林离苦之法。心生不信轻毁诽谤。亦教他人起如是见。是诸在家不善菩萨。毁呰如来清净教已。还复沉溺可毁呰趣。何等名为可毁呰趣。谓堕地狱畜生焰魔世界。或生边地及蔑戾车恶邪见中。在家菩萨行是事故。不值佛世。乃至不悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第四损减之法。
复次舍利子。在家菩萨依止国王及诸大臣乃至富贵有自在者。行弊恶行恃为势力。讥诃毁骂轻蔑戏弄无量众生。舍利子。在家菩萨以成就此语恶行故。速能招集诸恶趣报。不值佛世。不遇善友。不得无难。失坏善根。不随安住律仪菩萨修学正法。不能速悟无上菩提。舍利子。是名菩萨成就第五损减之法。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
菩萨成就五种法 如是智慧无增长
既不速疾见如来 亦不逢事人中上
或为王者大师傅 欺诈诳惑诸众生
由具如斯不善业 不遇世间依怙者
令多有情生怖畏 若纳赃财若损害
兴造如斯恶业已 终不奉值人中尊
或令诸尼净戒聚 破坏摧灭生悲苦
当离无量亿如来 叵得成就诸无难
于其父母妻子等 障碍不令修法行
又障听闻于正法 速感愚痴覆蔽果
若人厌世乐出家 便致拘执缘留碍
当离无量最胜尊 叵得成就诸无难
若有听闻如是法 所谓赞说住空闲
便生不忍忿恚心 谤毁谓为非法说
谤毁如是正法已 常住生盲大剧苦
一切重障罪业中 方斯十六不及一
彼难奉见诸如来 设见不能怀信敬
受女黄门生盲身 又受驼驴猪狗等
若有于佛及菩萨 深生殷重爱敬心
远离一切障碍已 相续修行贤圣道
父母妻子眷属等 恒乐安勤正法中
众生厌世求出家 赞美劝助令其果
若处眷属正法中 当速往登贤善趣
有能赞劝出家者 速悟无上佛菩提
复次舍利子。出家菩萨。复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪菩萨修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗慞惶缘路。遇值琐骨久无肉腻。但见赤涂言是厚味便就衔之。至多人处。四衢道中以贪味故。涎流骨上妄谓甜美。或[齒*堯]或舐或啮或吮。欢爱缠附初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者。皆大富贵来游此路。时此饿狗遥见彼来。心生热恼作如是念。彼来人者将无夺我所重美味。便于是人发大嗔恚出深毒声恶眼邪视。露现齿牙便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨琐耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗以何等故。出深毒声现牙而吠。舍利子言。如我意解恐彼来人贪著美膳。必能夺我甘露良味。由如是意现牙吠耳。佛告舍利子。如是如是。如汝所言。当来末世有诸苾刍。于他施主勤习家悭。耽著屎尿妄加缠裹。虽值如是具足无难。而便委弃不修。正捡此之苾刍。我说其行如前痴狗。舍利子。我今出世怜愍众生。欲止息故专思此事。为如是等诸恶苾刍。说此譬喻。
复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生故。求于佛智。行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨。于己身肉尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家起诸悭嫉。舍利子。彼诸苾刍悭他家故。我说是人为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隶者。为重世财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子。我今更说如是正法。彼诸苾刍先至他家。不应见余苾刍而生嫉妒。若有苾刍违我法教。见余苾刍或作是言。此施主家。先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家极为亲密。调谑交顾。汝从何来辄相侵夺。舍利子。以何等故。彼悭苾刍。于后来者偏生嫉妒。舍利子。由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物。彼作是念。恐彼施主将先许物施后来者。由如是故。即此苾刍。于施主家起三重过。一者起住处过。见余苾刍或起恨言。我于今者当离此处。二者凡所习近当言未知应与不应。三者于不定家。妄起诸过。舍利子。彼悭苾刍。于后来人发三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后苾刍心不乐住。二者于后苾刍所有实言。反为虚说。三者诈现善相谄附是人。伺有微隙对众治举。舍利子。如是苾刍。于他施家生悭嫉者。速灭一切所有白法。永尽无遗。
复次舍利子。若有苾刍住家悭者。我说是人为不善者。则为弃舍菩提资粮。又为不能随逐安住律仪菩萨修正法者。又舍利子。如是种相。我更当说乃往昔时。过于无数广大无量不可思议阿僧企耶劫。有佛出世。名胜现王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼佛住寿九十拘胝岁。声闻众会。九十拘胝那庾多。皆是大阿罗汉。诸漏已尽。乃至一切得心自在第一究竟。舍利子。当于尔时。有大长者名为善择。其家巨富多饶财宝。资产僮仆无不充遍。有二子。一名律仪。二名住律仪。年在幼稚。容貌端正。净色圆满。众人喜见。舍利子。时胜现王如来应正等觉。于晨朝时服衣持钵。大苾刍僧左右翼从。彼佛世尊。居僧上首。为福利故现乞食法。入彼长者所住大城。威仪庠序诸根寂定。心意恬怕逮得调顺奢摩他。及获第一调顺奢摩他。修摄诸根如大龙象。澄静无浊如深泉池。盛德巍巍如金楼观。色相超挺如紫金山。又如大海众宝充盈。如帝释主诸天围绕。如大梵王心虑寂静。舍利子。彼薄伽梵。有如是等威相庄严。长者二子。当于尔时。在重阁上。遥睹胜现王佛从远而来。容貌威严色像第一。发欢喜心叹未曾有。舍利子。彼住律仪童子。以先睹佛喜踊内心。白其兄曰。从生已来。兄颇曾见如是端严含灵王不。兄报弟曰。我从生来实未曾见。如是端严含灵中王。弟白兄言。如我惟忖。于未来世定当作是含灵中王。舍利子。尔时住律仪童子。即为其兄。而说颂曰。
如律仪兄今所见 我于当来定如是
大苾刍众所围绕 当复倍胜于今日
求菩提道因缘故 当誓不啖诸饮食
兄既乐居牢狱中 我意决定当超胜
如是一切众生尊 譬等众星之满月
谁有见斯不生信 而乐居家不出离
舍利子。尔时律仪童子。即以伽他。报其弟曰。
弟当且止勿高声 非但语言便遂事
我岂当发世语言 试谁在先成正觉
舍利子。尔时住律仪童子。复以伽他。白其兄曰。
如是无上菩提道 非但弊鄙悭心证
我当发大贤善声 决定成佛人中上
夫怀悭者相如是 资产不欲令他知
今我岂复守沉默 尚舍身命况财宝
我以家资咸布施 为求菩提道因缘
及以兄分家财宝 尽施佛田深敬故
谁见如是最胜尊 具三十二妙相者
而不发愿趣菩提 唯除具诸下劣见
所有家宅及财宝 父母并诸眷属等
我当一切皆舍离 速往善逝如来所
为世依怙作光明 照世慈尊极难遇
百千拘胝那庾劫 如是胜相甚难闻
我见世尊入王都 大苾刍僧所围绕
如盛满月在清天 流光洞照诸依地
我见世尊游四衢 周遍庄严于一切
犹彼具足千光日 独满虚空常遍照
我见世尊居众首 庄严显发苾刍僧
如彼苏迷卢山王 映诸宝山悉严丽
如来威光极炽盛 通照此土诸群生
圆成妙相两足尊 荣光蓥饰诸大众
如来住大神通力 善御天龙非人等
复兴无量种变现 为众生故入王都
谁见如斯正法主 三十二相大庄严
而复希趣下劣乘 唯除不肖愚闇者
我今欣睹人中尊 发生难得清净信
为利含识趣菩提 要当往觐如来所
舍利子。尔时律仪童子。又以伽他。报其弟曰。
我于途路非懈怠 而不速往如来所
待我下斯重阁已 当出外宇谛思惟
宜应捐舍于我想 又不顾惜吾身命
及求最上丈夫智 尔乃往诣如来所
父母家宅及财宝 于如是等生重爱
我今一时皆弃舍 尔乃往诣如来所
若有欲愿当成佛 又深爱乐如来者
宜速捐诸珍宝聚 舍离家法趣非家
舍利子。尔时住律仪童子。闻是语已。即于阁上下其阶道。将往胜现王如来应正等觉所。未至之顷。其兄律仪。又从重阁速疾而下驰诣佛所修敬已讫。时住律仪后乃方至。尔时律仪兄童子。即以十亿无价宝衣。奉献如来。又于佛前。而说颂曰。
我今不求于妙相 奉施如来无价衣
唯愿当来所获报 如今世尊等无异
一切含灵中最胜 一切妙法善安住
唯愿当来所获报 如今世尊等无异
具足无上智慧藏 诸力正勤善安住
三十二相身所持 愿速当成人中上
成就诸佛十种力 四无所畏善安住
唯愿当来所获报 如今世尊等无异
如佛所知真净法 唯佛善住皆明照
愿赐演通如是法 令我速悟上菩提
我今不求妙色相 奉佛无价胜上衣
唯希寂静妙菩提 为利诸天世间故
如来所住微妙法 一切异论无倾动
我今为求如是法 敢施无价胜上衣
诸法无生无老病 亦无忧愁悲叹等
愿为开斯寂静法 导利诸天世间故
若法无有贪嗔痴 亦无诸慢及渴爱
愿说菩提与佛性 无为清凉甘露法
若法如来所安住 为天龙等深敬礼
或有思虑或无思 愿为开斯寂静法
佛住是处能通照 无量四方诸佛土
如发大焰深暗中 愿证如斯等甘露
若诸一切爱无爱 性常不依于欲界
色无色界亦无依 愿说如斯胜妙法
舍利子。尔时住律仪童子。闻兄律仪说是颂已。便以一具新妙宝屐。奉施胜现王如来。即于佛前。说伽他曰。
愿我当为诸群生 为救为趣为依舍
更不履践于邪径 恒导群迷说正路
愿常不习诸贪欲 此乃愚夫之所行
永离一切有为法 恒值如来出兴世
既逢明照世间者 便应供养两足尊
勤求无上佛菩提 为利一切群生故
当以无量香花鬘 高妙幢幡诸宝盖
奉献龙中之大龙 为利一切群生故
复以种种上衣服 卧具饮食诸医药
俱持奉献佛世尊 为利一切群生故
击大小鼓吹螺贝 及奏箫管清歌等
俱持奉献照世尊 为利一切群生故
厚味种种极淳浓 世间微妙所珍尚
俱持奉献救世尊 为利一切群生故
广行如是供养已 利益无量诸群生
我于尔时便出家 精励勤修于梵行
当安住斯八妙道 复安无量亿众生
愿我为诸有识依 常不履于邪曲径
众圣诃毁极下劣 所谓淫欲我能捐
又当弃捐诸放逸 于不放逸恒修学
愿我永不生众难 常得生诸净信家
生生常见人中尊 见已于佛生深信
既生信已修恭敬 以妙花鬘及涂香
种种音乐供养已 为求诸佛深智慧
如是广修诸供养 乃经无量拘胝劫
永断欲法舍居家 精勤奉修清净行
舍利子。尔时住律仪童子。说是颂已。即于所赞胜现王如来之处。为彼如来。以赤栴檀建立道场。高花绮饰四逾缮那。纵广庄严备诸雕丽。尔时童子。既立道场庄严成就。即以奉施彼佛世尊。又于佛前。而说颂曰。
佛所安住四种住 往昔最胜所称誉
我今欣求如是住 唯愿善逝慈哀许
若有安住是所住 心常了知无量众
及知过去未来生 我今欣求如是住
若住是住至究竟 四种正胜四神足
及四最胜无碍辩 我今欣求如是住
舍利子。尔时薄伽梵胜现王如来。哀此童子。受其所献上胜道场。与苾刍僧入中居止。时彼童子。既睹如来及苾刍僧受其施故。心大欢喜踊跃无量。又以种种上妙供具。而为供养。倍加恭敬尊重赞叹。于半月间中无断绝。过是已后。便于佛前除去须发。被袈裟衣。以净信心舍弃家法。趣于非家。专志精勤求诸善法。舍利子。时二童子求善法已。心正了知。于佛菩提俱发弘誓。其兄律仪作是誓言。愿我最先成等正觉。其佛名曰世间依怙放大光明。其弟住律仪者。又发誓言。愿我最先成等正觉。其佛名曰大导商主天人中尊。舍利子。尔时律仪童子菩萨摩诃萨。作是愿已。即于胜现王如来前。合掌而立大誓庄严。说伽他曰。
我当不复更安坐 亦无放倚身眠卧
专精勤求菩提道 为利一切群生故
我当不观身与命 常舍懒惰勤精进
志求上妙菩提道 为利一切群生故
假使血肉都干竭 皮骨筋脉皆枯燥
要舍懈怠及身命 精勤为趣上菩提
舍利子。尔时住律仪童子菩萨摩诃萨。闻兄律仪童子菩萨摩诃萨发是愿已。欢喜踊跃。即于其前。说伽他曰。
今当共契同和好 修行无上菩提行
与发最胜勤精进 为利一切群生故
我今薄济于身命 随彼血肉皆枯燥
发千精进随兄学 为求无上菩提故
我当独处住空闲 山野林中勤精进
常求微妙最胜智 随住庄严大法王
尔时佛告舍利子。彼过去世。胜现王如来法中。律仪童子菩萨摩诃萨。与住律仪童子菩萨摩诃萨。于彼佛所发大弘誓。行毗利耶波罗蜜多故。精勤不懈。修行正道。舍利子。彼二菩萨行精进时。于千岁中。乃至未曾如弹指顷。被于睡眠之所逼夺。于千岁中未曾起念欲卧息心。于千岁中未曾起念欲乐坐心。于千岁中未曾一返屈身蹲踞。唯除便利若食饮时。便就住立。于千岁中未曾再食。日止一食。食止一搏。饮水一器。于千岁中未曾起念欣乐食心。如谓我今极为饥渴。愿当疾得如是等念初无有生。于千岁中未曾一返过量饮啖。于千岁中未曾起念称量饮食。此醎此淡。此甘此苦。辛酢美恶初无兴虑。于千岁中每乞食时一心正念。未曾观彼授食人面。不生是念。谁与我食。为丈夫耶。为妇人耶。乃至童男童女。皆不瞻视。于千岁中居止树下未曾仰面观于树相。于千岁中所著衣服未曾再易。于千岁中未曾一念起于欲觉恚觉害觉。于千岁中未曾起念缘亲里觉。若父若母兄弟姊妹及余眷属皆不缘念。于千岁中未曾起念。于所居家发思觉心。于千岁中未曾起念仰观虚空日月星宿云霞等色。于千岁中未曾起念以身依倚若壁若树。于千岁中未曾起念以诸苏油用涂支体。于千岁中未曾起念身心惊怖。于千岁中未曾起念身心疲倦。于千岁中未曾起念懈怠懒惰放逸之心。唯兴是念我今修行阿耨多罗三藐三菩提。何时当证。何时当得。于千岁中未曾一返身心痛恼。于千岁中未曾起念我欲剃发。唯除四天大王。时来头上。以其神力手摩持去。于彼天宫起窣堵波。众宝庄严而为供养。于千岁中虽有天王若来若去而心都无去来之想。于千岁中未曾起念。从阴影处至光景处。从炎热处至清凉处。于千岁中于严寒时未曾起念覆厚暖衣而取温适。于千岁中未曾起念论说世间无益之语。舍利子。是二菩萨。于千岁中行如是等坚固精进时。有恶魔名愚痴念。如我今者出现世间。有恶魔罗愚痴念者。舍利子。彼时恶魔兴坏乱故。于律仪菩萨所经行道。仰布利刀遍其行处。尔时律仪菩萨。于彼刀道微失本心。生利刃想。适生想已便即追悔。发大音声再返唱言。咄哉奇事。我今如何住于放逸。舍利子。时彼菩萨所发音声。遍告三千大千世界。于上空中。有百千拘胝天魔徒党。闻是菩萨忆念音声。即共同时语菩萨言。如汝今者普告之声。深为善说深为善说。舍利子。如是天声唯律仪闻。彼住律仪。于诸天声及此菩萨。普告大声初不闻之。尔时律仪菩萨。闻天语已。奋发坚固大精进。欲复前经行。再转其心不缘刀刃。舍利子。时彼菩萨摩诃萨。降魔怨已。住如是威仪。行如是妙行。修如是道迹。起如是大悲。兴发如是勇猛精进。未曾休废。复次舍利子。彼二大士。于彼法中。行毗利耶波罗蜜多故。俱成就是威仪行迹大悲勇猛。又于千岁住空闲林。修佛随念。过是已后。胜现王如来。方入涅槃。尔时诸天。便来告曰。善男子。岂不知耶。如来今者已般涅槃。时二大士。既闻天告。即便往诣胜现王如来涅槃林所。既到彼已合掌而立。瞻仰如来目未曾舍。极怀恋慕深生敬重。作是念言。如来出世大慈悲者。覆护众生同于舍宅。如何一旦速般涅槃。令我等类无依无怙。舍利子。是二大士。立如来前深怀恋仰。七日七夜足不移处。不胜哀感遂立命终。往生梵世。既受梵身得宿智力。以大神通从上来下。至涅槃会。为胜现王如来应正等觉。所有舍利起窣堵波。珍宝妙物极世庄严。四十千岁方得成就。以诸轮盖安施其上。舍利子。时二菩萨。为彼如来。起窣堵波已。心大欢喜合掌而立。观其福相倍加欣庆。如是又经七十千岁。方始致礼。因尔命终。俱生赡部洲中大转轮王家。处太后胎。舍利子。彼初生已。便忆过去所经诸事。作如是言。我于今者应当安住最上第一不放逸法复以伽他。而自诫曰。
我今生处轮王家 广大财食皆如意
于极放逸当捐舍 勤求无上佛菩提
财宝色欲及王位 无常迅速须臾顷
智者于斯不欣乐 勤求上妙佛菩提
若于财宝不生乐 为利含识证菩提
应疾舍欲求出家 修行胜妙诸梵行
我昔过去无量劫 耽滞五欲为功德
若生天上及人中 未曾于彼生知厌
故应舍欲及王位 父母眷属诸财宝
及舍国城大军众 出家勤求证菩提
舍利子。时彼菩萨身相端正。如十六少童不乐俗网常思过患。即剃须发服袈裟衣。以清净信弃舍家法。趣于非家。二十千岁勤修梵行。后命终已复生梵世。于彼寿尽还生赡部。舍利子。当于尔时。于赡部洲有佛出世。名曰妙香如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫善调御士天人师佛薄伽梵。时彼菩萨既遇佛已。即于法中剃除须发。服袈裟衣。以清净信弃舍家法。趣于非家。满拘胝岁修行梵行。如是次第。十千如来出现于世律仪菩萨皆得值遇。于诸佛所殖众德本。常勤精进修行梵行。彼住律仪菩萨。常与其兄同生一处。修诸圣道。唯于一佛不修梵行。以是因故。律仪菩萨先得成佛。出现于世。名曰炽然精进如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。住世教化。经九十拘胝岁。声闻大众有九十那庾多。共会说法。舍利子。炽然精进如来兴世之时。彼住律仪菩萨。为转轮王威加四域。福德所被。于炽然精进如来。极起深信。以种种上妙衣服肴膳饮食病缘医药什物众具。供养恭敬尊重赞叹。于三月中。奉献彼佛及苾刍僧。舍利子。尔时炽然精进如来应正等觉。虽受供养为欲觉悟彼轮王故。令其忆念。说伽他曰。
若为证得诸佛法 勇猛精进最为上
贪著五欲诸含生 凡有所求难果遂
若求义利于五欲 智者当知无义利
汝今处在无义中 求胜义利不可得
我昔与汝为兄弟 俱发弘誓趣菩提
尔时竞列至诚言 谁速在初成正觉
今汝见我证菩提 转胜梵轮于大众
汝犹沉溺五欲家 淫荒女色恒守护
过去诸佛常宣说 智者不应保弊欲
是故我恒勤远离 曾未追求行放逸
汝摄恶慧行无义 汝常安住无义业
欲法引苦汝长迷 离欲清净圣所赞
舍利子。时彼轮王闻炽然精进如来说伽他已。生大觉悟。深见欲过。希求出家。竟不辞诸妻子眷属长者僚宰大小诸王。亦不顾恋国邑人民财宝府藏。即从座起。往如来前。一心合掌。说伽他曰。
我当悉舍于家国 要往空闲至命终
宁使肌肉并干枯 为佛菩提因缘故
复当勇猛大精进 利益无量诸群生
弃舍家法趣非家 当住虚静无为处
不欣缘附于五欲 弊恶诳惑彼愚夫
由我陷没欲泥中 故使掩面而随后
诸欲财宝及王位 一切一时皆弃舍
即于如来圣教中 专务精修无上道
谁有智者当亲附 谁行学藏有为行
令我修行精进已 不速成佛耽诸欲
是故我舍诸欲乐 王位财宝皆除断
要归佛教趣非家 为佛菩提因缘故
舍利子。尔时轮王说伽他已。即于炽然精进佛所。剃除须发服袈裟衣。以净信心弃舍家法。趣非家道。住空静处勤修梵行。于时复有六十拘胝百千众生。闻彼轮王出家学道。亦怀净信除舍俗相。随王出家修诸梵行。舍利子。时炽然精进如来。处世垂化久乃涅槃。轮王苾刍见佛灭度。悲感充塞。奉接如来遗身舍利。起窣堵波严饰供养。其后不久便致命终。生睹史多天。受天报尽。还生赡部洲中。即于是劫。成阿耨多罗三藐三菩提。名曰妙行如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。其佛住世满拘胝岁。声闻弟子。有拘胝那庾多。而共集会。皆是大阿罗汉。诸漏已尽。乃至一切心得自在。已到究竟第一彼岸。妙行如来。安住百千菩萨摩诃萨。令于阿耨多罗三藐三菩提。不复退转。又为无量无数诸众生等。宣扬妙法所应作已。入般涅槃。正法住世经余一劫。流布舍利饶益众生。亦如我今般涅槃后舍利广流等无有异。
尔时佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。安住正勤行菩萨道。应当依随律仪菩萨摩诃萨。修学勇猛无倦精进波罗蜜多。不应依附彼枯骨琐住悭众生而为修学。舍利子。若有菩萨乐求菩提。不应他家而生悭吝。若复失念起悭吝时。应乐观察三种怖畏。何等为三。谓于他家数致来往。或因乞食或复谈话。缠绵不已遂成亲好。见彼第二贤善苾刍。以贪著故便生悭嫉。或时微起一念恚心。不相随顺。由是缘故当知摄受地狱诸苦业道。当知下生盲种于其心田。当知生边地业具足摄受。舍利子。我今为汝更说其相。谓彼菩萨。见诸贤善清净苾刍来至其所。辄生嫉妒嗔恚之心。内虽忿结而外现清白。与交言论。心乃悭吝。而身恒将遇随事供拟。或私处隐屏。怒眼视之。或以不实事用加诬谤。舍利子。以是因缘。如是菩萨当知摄受地狱业道。生盲种子。植其中心。虽生人道复在边地。遭诸苦楚。受生盲报。多被诽谤。为他役使。昼夜辛勤初无停息。舍利子。若诸菩萨设于他家起悭嫉时。应思惟此三种怖畏。尔时如来说是语已。长老舍利子白佛言。甚奇世尊。未曾有也。是诸菩萨摩诃萨。极为希有。乃能善遇如来说是家悭出要之法。善哉世尊。愿为我等诸声闻众。说正法要离家悭相。所以者何。我等于佛法中。非为不愿脱于地狱生盲边地诽谤果报。常愿生于中国人趣。我等声闻。深欲乐闻离家悭法。唯愿世尊。舍无缘怨。不舍我等。必为宣说。
尔时。佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。甚为希有。汝等乃能住无浮谄。请问如来如是之义。谛听谛听当为汝说。舍利子。若有众生。欲随如来修学佛法。我当为彼如应显说。何以故。以诸众生能随佛学。如来不违彼意必现其前而为说故。又舍利子。若有众生。不乐随佛修学正法。若为彼说是人闻已。则当成立斗诤根本。舍利子。如是成就净信菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。于诸佛法广生净信。长久大夜常乐观察。为欲救济沉溺众生故。往如来所。殷勤郑重咨疑问义。凡所敷演乐欲听闻。既闻法已。复获广大清净深信。欢喜踊跃倍加精进。受持正法如说修行。又舍利子。当来之世。我诸弟子少有苾刍。深心希乐趣般涅槃寂静之法。多依三事以为常业。何等为三。一者常喜追求世间名利。二者贪乐朋党追求食家往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇。贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子。是诸苾刍。以依如是三种事故。终不解脱三种恶趣。舍利子。如是苾刍。不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣。而返喜乐。勤修灭尽趣天道法。又常勤修相言斗讼讥刺离间诤论之事。复乐摄受心不净信诸恶友等。舍空静林依泊村落。白衣俗人而为朋翼。舍利子。诸在家者作如是言。如是长老数来我家。与我同好。我当供给。施其衣服饮食卧具病缘医药诸余资具。彼住空闲。诸长老等。既于俗人素无周接。我等如何与之言问。以此事故。是诸苾刍。与在家者转相亲狎。更互谈说。但叙世事繁杂戏论。舍利子。是恶苾刍。乐共无良之人。同止游涉。久著住处。曾无移转。多觅朋党及多食家。数数瞻视躬行庆吊。由此事故密怀亲爱。设有客苾刍来都无供给。先行毁呰非法之言。而客苾刍实是贤圣。是恶苾刍亦不称说。汝为多闻具戒清净。汝是预流一来不还阿罗汉果。如是等言全不称说。舍利子。是恶苾刍。在我法中。不修我法。更无余事。唯乐毁呰诃骂不息。舍利子。彼诸俗人。为朋党者又作是言。诸客苾刍。未曾与我共住。久处周旋还往。旧住苾刍与我久住情事相委通致使命。经理缘务。以是义故。我当与诸旧住苾刍。共相护吝假为威势。舍利子。以是等故。诸恶苾刍。于是经典若解不解。一切时中。皆悉诽谤毁呰不信。又舍利子。若复有人听闻如来所说经典。如是文句差别法门常乐听闻。闻便信解无疑惑者。必能舍离如是众生。及舍应往恶趣之业。如是舍利子。修行无倦精进。菩萨摩诃萨。听闻如是悭嫉等相往恶趣业。既闻是已。便不自行家悭等事。况复为他开示此法。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨精勤无倦修行毗利耶波罗蜜多应如是学。
大宝积经卷第四十七
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大宝积经卷第四十八
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二毗利耶波罗蜜多品第九之四
复次舍利子。菩萨摩诃萨。精勤无倦修习毗利耶波罗蜜多时。于诸众生起病者想。何以故。一切众生常是病者。恒为三种热恼所烧恼故。舍利子。何等名为三种热恼。所谓贪欲热恼。嗔恚热恼。愚痴热恼。菩萨摩诃萨作如是念。我等今者应以如是无上正法阿竭陀膏药。涂傅如是热恼众生。何以故。由是无上正法清凉微妙膏药用涂傅故。一切众生贪嗔痴等。诸热恼病皆悉除灭。舍利子。诸菩萨摩诃萨。以是正法良药。涂傅众生令三毒灭故。是菩萨摩诃萨。无倦正勤。修行毗利耶波罗蜜多。应如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行毗利耶波罗蜜多。其相无量。我今当说。舍利子。菩萨摩诃萨。常作是念。所谓一切众生皆是病者。何以故。由为三毒常热恼故若有众生。生地狱者。亦为如是贪嗔痴等之所烧恼。如是生傍生者。焰魔世界人中天上。所有众生无不为是三毒烧恼。若有众生成疑见等诸烦恼者。亦常为于贪嗔痴等之所烧恼。舍利子。是诸众生具烦恼病。非余良医及胜妙药若涂若傅能令贪嗔痴等热恼静息。唯除如来无上胜妙大法医王。及证法身菩萨摩诃萨。以大愿力自严持身。为良药已。乃能除灭一切众生贪嗔痴等诸热恼病。
复次舍利子。汝应解了如是法门。所谓一切众生贪嗔痴病非余医药而能差愈。唯有如来无上医王法身菩萨。以大愿力而得除灭。舍利子。于汝意云何。众生界多。地等界多。舍利子白佛言。世尊。如我解佛所说妙义。众生界多。非大地界。亦非水界火界风界所能比类。佛言。如是如是。如汝所说。众生界多。非大地界。乃至众生界多。非彼风界。舍利子。我今更说如是之相。舍利子。有诸众生身形微细。难可睹见。非佛法外诸神仙眼之所能及。亦非声闻独觉天眼境界。唯是如来清净天眼所能照了。舍利子。如来以净天眼。明见如车轮量。所有微细含识众生。其数无量。多于三千大千世界。于人天趣诸受生者。舍利子。如是无量无边诸有情界。乃至三千大千世界一切有情若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。若可见。若不可见。如是乃至所有假名建立诸有情界。设使于一刹那。或一罗婆。或一牟呼多顷。非前非后。皆得人身。彼诸人等并成良医。寿命一劫明练方术。通闲医道为大医师。善疗众病。皆如今者时缚迦医王。舍利子。彼诸医王同共集议。作如是言。有一众生怀贪嗔痴热恼之病。我为医王勤加功用。当为除灭。如是舍利子。设使彼等一一诸医。皆持清凉妙药。其量高广。如苏迷卢山王。并又勤加功用将欲灭一众生贪嗔痴恼。又彼诸医于是清凉药分山王。摩以为末。尽其劫寿涂一众生。一切医王尽其功术。并悉疲倦。乃至药分山王。用末涂尽。皆亦不能灭一众生贪嗔痴等诸恼热病。复次舍利子。诸佛如来出兴于世。见诸众生具烦恼病。如来但说一不净观无上正法阿竭陀膏药。用以涂傅。无量众生贪欲热恼无不除灭。如是涂傅无量百众生。无量千众生。无量百千众生。无量拘胝众生。无量百拘胝无量千拘胝无量百千拘胝众生。无量拘胝那庾多众生。无量百拘胝那庾多。无量千拘胝那庾多。无量百千拘胝那庾多众生。如是无量姜羯罗众生。无量频跋罗众生。乃至无量不可说不可说众生。以闻一不净观故。贪欲热恼同时静息。舍利子。如来但说一慈悲观无上正法清凉妙药。用以涂傅。无量众生嗔恚热恼皆得除灭。乃至不可说不可说众生。嗔恚除灭亦复如是。舍利子。如来但说一因缘观无上正法清凉妙药。用以涂傅。无量众生愚痴热恼。皆得止息。乃至不可说不可说众生。愚痴止息亦复如是。又舍利子。证得法身菩萨摩诃萨。亦以大愿自严持身。为法良药。善能息灭无量众生三毒热恼。乃至息灭不可说不可说无量众生贪嗔痴等诸恼热病。
复次舍利子。如我先说证得成就法身菩萨摩诃萨。愿力持身而为良药。用灭无量不可说众生烦恼热病。如是等相吾今更说。汝当谛听。舍利子。我念往昔过无数劫。有佛兴世。名曰然灯如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。尔时然灯如来应正等觉。为我授记。作如是言。汝摩纳婆。于当来世。过阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉乃至佛薄伽梵。舍利子。彼然灯佛授我记已。尔时便证法身成就。佛灭度后。我为帝释。名微妙眼。于三十三天。得大自在。具大神通。有大威德。宗族炽盛。舍利子。是时赡部洲中。有八万四千大城。有无量千村邑聚落市肆居止。复有无量百千拘胝那庾多一切众生。住如是处。人物繁拥极为兴盛。舍利子。当于尔时。有大疫病。中劫出现。多有众生遭遇重病。身体溃烂。痈肿痤疖。疥癣恶疮。风热痰癊。互相违返。以要言之。一切病苦。无不毕集。于时复有无量百千诸医药师。为欲救疗如是病苦。勤加功用。极致疲倦。而众生病无有愈者。舍利子。彼诸无量病苦众生。不遇良医。为病所弊。无有救护。无有归趣。皆共呼嗟。失声号哭。涕泣横流。作如是言。我今受此无量重病。何处当有天龙药叉健达缚。及诸罗刹人非人等。以大慈悲而能见为除我病者。若有能除我病苦者。我当不吝一切财宝。厚报其恩。随其教诲。舍利子。我于尔时。以净天眼超过于人。见诸众生种种疫病逼恼其身。烦冤缠绕无有救济。又以天耳清净过人。彻听众生号诉之声。极为悲怨。酸楚难闻。舍利子。我于彼时。见闻是已。于是众生。深起大悲。即作是念。一何苦哉。如是无量无边众生。遭是重病。无舍无宅。无救无护。无归依趣。无能疗者。我今决定为诸众生。为舍为宅。为救为护。为归依处。为医疗者。必令病恼普皆平复。舍利子。我于尔时。便隐帝释高广之形。于赡部洲俱卢大城不远。受化生大众生身。名曰苏摩。既受生已住虚空中。以伽他颂。遍告赡部洲内所有众生。说其颂曰。
俱卢大城为不远 有大身者名苏摩
若有众生啖其肉 一切病恼皆除愈
彼无嗔恚诸忿害 为作良药生赡部
汝当欣踊勿惊疑 随意割肉除众恼
舍利子。尔时赡部洲内所有诸城。八万四千村落市肆。又无量千一切含识。为病恼者闻是声已。一时皆往俱卢大城苏摩菩萨大身之所。竞以利刀或割或截彼之身肉。舍利子。苏摩菩萨行精进行。当被割时。于其身内。出大音声。说伽他曰。
若此能实证菩提 智藏当成无尽者
随我所发谛诚言 亦愿身肉常无尽
舍利子。尔时赡部洲内。一切众生为病逼故。段段割截菩萨之身。或担持去。或就食者。虽被加害以愿力故。随割随生无有缺减。舍利子。是诸众生啖食苏摩菩萨肉已。一切病患悉皆除灭。病既除差。复令众生心得安乐。形无变易。是诸众生身心安乐。展转声告遍赡部洲。来食肉已。病皆除愈。无有变易。身心安乐。舍利子。尔时一切赡部洲中。人民之类。若男若女童男童女。食菩萨肉。病除愈者于是菩萨深怀恩慧竞自思惟。是苏摩者极有重恩。除我病苦施我安乐。令无变易。我当云何施设供养酬斯厚泽。作是念已咸共集会诣俱卢大城苏摩菩萨大身之所。既到彼已皆共围绕。感戴其恩不能自胜。说伽他曰。
仁为舍宅为救护 仁为良医妙药者
唯愿哀怜垂教敕 我等如何修供养
舍利子。我于尔时为是大身。拔济众生如是病苦。知是无量诸众生等。衔我重恩归依我已。便灭所现苏摩大身。复帝释形住众生前。威光显盛而告之曰。卿等当知。若为病苦。由我身肉而得除差。卿等怀恩将思报者。卿等当知。我本不为村城馆邑王都国土田宅舍屋住处等事。愍卿病苦行身肉施。我亦不为金银末尼琉璃真珠珂贝璧玉珊瑚等宝。行身肉施。我亦不为象马牛羊放牧畜产行身肉施。我亦不为妇人丈夫童男童女奴婢仆使行身肉施。我亦不为肴膳饮食衣服卧具病缘医药及余资蓄行身肉施。我亦不为园林池苑宫殿楼观。愍卿病苦行身肉施。卿等当知。我本所以愍卿病苦行身肉施。为令众生离不善业。卿等但能为我永断永离杀生之业。永断永离不与取业。永断永离欲邪行业。如是永断永离虚诳语业。离间语业。粗恶语业。绮饰语业。贪欲嗔恚诸邪见业。卿等于此永断离者。是为利益。是为报恩。舍利子。尔时帝释。复为大众。说伽他曰。
我非为求珍宝聚 其量高广等迷卢
亦不为求天玉女 及诸衣食床敷事
欲奉苏摩大身者 但当尊重同和合
展转慈心相敬视 专修净妙十业道
卿等当于十业道 但常和合坚防守
是名大兴法供养 菩萨非求世财故
我不用诸世财宝 芳羞饮食妙衣服
象马车乘牛羊等 床敷婇女资生具
卿等但共同和合 善持清净十业道
展转发起大慈心 彼此熏修利义意
舍利子。尔时赡部洲内。无量众人闻我说是劝发之言。感恩德故顶礼我足。皆悉受持十种清净妙善业道。舍利子。我于尔时。为彼大众广宣正法。示教赞喜便隐天身不现于世。如是舍利子。我正忆念。往昔世时赡部洲中。所有人民。食啖苏摩菩萨肉者。从是已来。乃至无有一人堕于恶趣。彼命终已。皆生三十三天。宿业力故与戒俱生。舍利子。我于尔时。复为彼天随其所应敷演法化。示教赞喜。皆令安住声闻乘中。或独觉乘。或有安住阿耨多罗一切智乘。如是等众闻我法故。或有已般涅槃正般涅槃当涅槃者。舍利子。汝观如是安住法身菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。成就如是大神通力。成就如是大威德力。成就如是大势之力。乃能但舍一身之慧。而大成熟无边众生。皆住三乘得不退转。
尔时长老舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多时。精勤修获法身之相。唯然世尊。愿为解说。佛告舍利子。菩萨摩诃萨法身之相无生无死。坚固难坏犹如金刚。不可思议。而诸法身菩萨摩诃萨。为欲化度身坏众生故现坏身。又欲化诸身不坏者。现不坏身。然此法身圆成具足。非火所烧。非刀能割。如彼金刚坚固难坏。舍利子。安住法身菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。无倦精进。非有功用。但以其身。则能成熟无量众生。不假其心思量分别。即此菩萨身。自能知了诸身相随入自身真如法性。自身真如随入诸法真如。诸法真如随入自身真如。自身真如随入诸佛真如。诸佛真如随入自身真如。自身真如随入去来现在真如。去来现在真如随入自身真如。又过去真如不违未来真如。亦非未来真如违过去真如。又过去真如。不违现在真如。亦非现在真如违过去真如。又未来真如不违过去真如。亦非过去真如违未来真如。又未来真如不违现在真如。亦非现在真如违未来真如。又现在真如不违过去真如。亦非过去真如违现在真如。又现在真如不违未来真如。亦非未来真如违现在真如。又去来现在真如即蕴界处真如。又蕴界处真如即染污清净真如。又染污清净真如即流转寂灭真如。又流转寂灭真如即加行真如。又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如。而此真如即一切行。
复次舍利子。夫真如者即是实性。即是如性。是非不如性。是不远离性。是无发动性。是无娆乱性。是不相违性。是无违诤性。又舍利子。夫真如者无所违诤。以无违诤名曰真如。然诸如来说名违诤。舍利子。真如说名随顺摄受。何因缘故。如来乃说以为违诤。舍利子。如来违于一切诤故。以是因缘。菩萨常现一切违诤。又诸如来本无违诤。亦未曾起。何以故。无违无诤说名如来。而常现诸色像违诤。非唯如来而有动乱。诸菩萨摩诃萨。以如实智观如来身。于如来身平等法性。即观自身平等法性。又于自身平等法性。观察如来平等法性。又于自身平等法性。观察诸身及以非身。于一切身及以非身。观察于彼不思议身。菩萨摩诃萨。于缘生法了一切身。既了知已引摄法身。舍利子。菩萨摩诃萨。当于引摄此法身时。我说是等便证法身。既得证已。又能示现蕴界处身。当知是身法身所显。是故舍利子。一切众生。若有值遇如是法身。若见若闻即皆调伏。触彼身时。能令众生作诸义利。
复次舍利子。如时缚迦大医王者。聚集众药和为形相。变成女像妍质华美净色悦人。由是医王善能作故。妙善成就善加严饰。舍利子。是药女像。虽无思虑又无分别。而能示现往来住止。若坐若卧。诸有豪贵大王王子大臣长者及诸小王有病恼者。至时缚迦大医王所。尔时医王观其所治。即以药女赐为仇匹。彼诸人等既蒙所惠。便执药女暂身交触。一切患苦自然消除。无病安乐无有变异。舍利子。此时缚迦大医之王。疗治世间诸病妙智。余有世医无与等者。如是舍利子。法身所显菩萨摩诃萨。亦复如是。乃至一切众生。若男若女童男童女。有贪恚痴热恼病者。至菩萨所暂触其身。一切病苦皆得消灭。又觉其身离诸热恼。何以故。由诸菩萨摩诃萨本发大愿善清净故。
复次舍利子。法身菩萨摩诃萨。不由食搏食故。身得安住。虽复了知一切饮食本无所有。愍众生故而现受食。虽现食之情无耽著。于其自身未曾顾恋。何以故。法身之力无退无减。不以饮食安住其身。又舍利子。法身菩萨摩诃萨。于诸生死虽可了知。而示现身有生有死。何以故。为欲成熟诸众生故。示现终尽。然此菩萨摩诃萨。了知诸法无有终尽。示现有生。了知诸法无有起作。虽现生起。了知诸法毕竟无生。又此法身以法为食。法力所持。依止于法本愿力故。无有功用成熟众生。舍利子。法身菩萨摩诃萨。如是等相皆由无倦精进修行毗利耶波罗蜜多故。而便证入。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
身如金刚不可损 知时设化故现身
毒恶刀火非烧害 见烧害者所化众
有病则见为良药 饥渴众生见饮食
以诸法性无分别 法身无身一理证
了知一法从缘生 无摩纳婆意生等
众缘有故苦纶运 众缘无故苦纶断
了色不坚如聚沫 思惟诸受等浮泡
想如热时阳焰动 芭蕉诸行应观察
如世善幻舞戏者 刹那便现诸色像
了知识用亦如是 智者于彼皆无愿
知世财如箭离弦 复似电飞山水瀑
暂聚还散类空云 智者于彼皆无愿
诸有都无有众生 未曾不受天诸乐
复堕地狱更贫苦 佛子观已不求天
彼心无依似游空 非有非无离依止
虽生诸有无生死 证无老死大我故
复次舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。修行毗利耶波罗蜜多时。当应如是正心修学。舍利子。世间虽有诸医充满世界。不能了知三种大患。何以故。彼皆不善又无智故。而不能识贪嗔痴等三种大患。舍利子。彼无智医。非唯不识三种大患。又不了知三大良药对治三患。何等为三。所谓不能了知贪欲大患。不净良药而为对治。嗔恚大患慈心良药而为对治。愚痴大患缘起良药而为对治。舍利子。如是诸医唯能疗治一二别病。不能普治一切众病。惟能暂治少时降损。非为尽病毕竟除差。菩萨摩诃萨。作如是念。我今行毗利耶波罗蜜多故。修菩萨道。岂当随学如是诸医。我当依随诸佛世尊。善达诸法无上大医之王。毕竟疗治一切病者。是大医王。我今随从依凭修学。既修学已。我应普治一切病苦。岂当疗治别别诸病。我应毕竟除众病本。岂当暂差不除病本。舍利子。是菩萨摩诃萨复作是念。我应积集如是无上正法阿竭陀膏药。当使一切众生闻药声已。贪嗔痴等极重大患自然消灭。是故舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多故。积集如是无上正法阿竭陀膏药。涂傅一切有病众生。不与声闻独觉法共。唯除如来无上大医之王善达一切法者。以无上正法阿竭陀膏药。遍涂所吹大法之螺。如是涂已便就吹之。其声遍告三千大千世界。于中所有非一众生。闻是声已。但使一切贪嗔痴等诸大重病皆悉除灭。如是除灭。非一百众生。非一千众生。非一百千众生。如是除灭。非一拘胝众生。非一百拘胝千拘胝百千拘胝众生。如是除灭。非一拘胝那庾多众生。非一百拘胝那庾多千拘胝那庾多百千拘胝那庾多众生。非一姜羯罗众生。如是除灭。乃至不可说不可说众生所有三毒大患皆得除灭。
复次舍利子。如大雪山中。有大药王。名为毗伽摩。若闻其声。一切世间猛烈毒热。皆悉消灭。若药所住百逾缮那。其威盛故令诸恶毒皆无势力。若以药王涂大螺鼓。若击若吹其声所及。诸有众生。或饮毒药。或被毒螫。毒涂毒刺。众毒恼者。但闻如是螺鼓之声。暂至于耳。一切诸毒皆得除灭。舍利子。如是毗伽摩大妙药王。一切世医皆不能识。唯除时缚迦大医王者。方知色性。如是舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。亦复如是。行毗利耶波罗蜜多故。积集如是无上正法阿竭陀膏药。不与声闻独觉法共。唯除如来无上正法大医之王。能灭众生诸有病者。以无上正法阿竭陀膏药。用涂大法之螺。涂已吹之。声告三千大千世界。其中所有一切众生。乃至不可说不可说等。闻是声已。贪嗔痴等诸重大患。悉得寂灭无有遗余。
复次舍利子。如是无上正法阿竭陀膏药。从于何所而来集此。舍利子。当知如是膏药。从大菩提法器中来。又舍利子。彼菩提器从何而来。当知从菩萨法财宝箧中来。又舍利子。如是菩萨宝箧从何而来。当知不异大菩萨藏法门中来。是故舍利子。无倦精进菩萨摩诃萨。为欲修行毗利耶波罗蜜多故。应极至诚寻求如是大菩萨藏法门经典听闻受持。若读若诵研究义理。广为众生宣说开示。舍利子。汝又应知如是之相。吾今当说重显其义。若诸无倦精进菩萨摩诃萨。修行毗利耶波罗蜜多故。闻我说已。于是经典。应极至诚寻究义理。为他开示。
舍利子。乃往古世。过阿僧企耶劫。广大无量。不可思议。难可度量。乃至过是等数。又复过是等量。当于尔时。于此世界。有佛出现。名赤莲花胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。彼佛声闻弟子一大集会。其数具满八十拘胝。皆是大阿罗汉。诸漏已尽。乃至获得诸心自在最胜波罗蜜。舍利子。彼佛寿量满八十岁。便般涅槃。正法住世经五百岁。像法住世亦五百岁。舍利流布。如我今者。般涅槃后供养舍利当流布相。
舍利子。彼佛去世入涅槃后。将满百年有一菩萨。他方界终。生此世界大王之家。适初生已便唱是言。奇哉今者生非法处。又作是言。奇哉今者生非法处。如是唱已复作是言。我于今者当行法行。我于今者当行法行。尔时众人皆生疑怪。以其所述同共号之。名为法行。舍利子。时法行王子。渐渐长大。诸根成满状年二十。净信舍家趣无上道。既出家已。独止幽闲空寂林中。宴处静室。时虚空中有大天神。来告之曰。苾刍当知。汝今若求如来佛果。声称高远尊上法者。但当勤学大菩萨藏微妙法门。若未获者勿舍精进。专志寻求无令不果。舍利子。时法行苾刍。从彼天神闻斯语已。心大欢喜。踊跃无量。身意悦豫。即行寻访菩萨藏法。躬诣村城王都国邑乃至亭馆。展转寻求了无所得。尔时法行苾刍。复更经历往诸僧坊。或见苾刍或苾刍尼。便至其所。作如是言。善哉仁者。何处当有大菩萨藏微妙法门。菩萨摩诃萨依之修学。出生无量诸佛妙法。彼便答言。苾刍当知我初不闻何等名为大菩萨藏微妙法门。我于今者因汝说故。方闻大菩萨藏法门名字。来入我耳。舍利子。尔时法行苾刍。重自思念。如是法门诸佛妙法。不应天神妄有所说。我于今者要当不舍勇猛精进。乃至未闻大菩萨藏法门已来。中无懈废。便更请问彼苾刍等。赤莲花胜如来般涅槃时。焚身之地为在何所。汝当示我此地方面。我当往彼行精进业。彼苾刍等即告之言。苾刍当知如是方面。是薄伽梵赤莲花胜如来焚身之地。尔时法行苾刍。即往其所。到已顶礼右绕无数。却退一面结加趺坐。一心摄念想对彼佛。作是誓言。我于此处结加趺坐。我若不从赤莲花胜如来。现前听闻大菩萨藏微妙法门者。要当不解此坐。不起此处。舍利子。时法行王仙苾刍。精进坚固发如是誓。结加趺坐过七日已。东方世界有薄伽梵。名曰宝藏如来应正等觉。为法行王仙苾刍故。从彼而来现其身前。为说开示八门句法。因又告曰。王仙苾刍。汝今当随八门句法大菩萨藏微妙法门精勤修行。则诸佛法不难得遂。时王仙苾刍闻佛教已。精勤修习八门句法。于后不久便得成就不可思议无上多闻。即从地起离本坐处。为欲广行毗利耶波罗蜜多故。勇猛正勤。往诸村城王都国邑乃至亭馆。从一一处至一一处。展转宣说显通如是大菩萨藏微妙法门。满六十岁。于如是时教化众生。天人等众满拘胝数。皆得安住于三乘中。
舍利子。彼王仙苾刍。化众生已。临命终时发如是言。愿我还生此佛世界人趣之中。当修法行。作是愿已便就命终。以愿力故。于此世界赡部洲中。生居士家。彼初生日便唱是言。我于今者当修法行。又作是言。我于今者当修法行。尔时众人。因其所述。为立本号。还名法行。舍利子。是法行童子。形如八岁。净信舍家趣无上道。出家不久。以宿习故。法菩萨藏微妙法门。无上深义自然现前。法行苾刍。安住如是大菩萨藏。六十岁中广行法化。躬至村城王都国邑乃至亭馆。处处施化。为诸众生开示是法。于六十岁教化天人。满拘胝众。于三乘中皆已成熟。或住声闻乘。或住独觉乘。或住无上大乘之者。
舍利子。彼时法行苾刍。化众生已。临命终时复发是言。愿我未来当得为人出家闻法。既命终后。以愿力故。于此世界赡部洲中。生于王家。彼初生日。于上空中。天神唱言。此众生界。法胜菩萨出现于世。又唱是言。此众生界。法胜菩萨出现于世。尔时众人闻天告已。便号王子以为法胜。舍利子。法胜王子。如是渐渐诸根成熟。壮年二十。净信舍家趣于非家。既出家已。众人便号法胜苾刍。舍利子。法胜苾刍。大念慧力之所持故。大菩萨藏微妙法门。自然现前。精勤修习。能善永断众生疑惑。六十年中躬事巡化。游历村城王都国邑乃至亭馆。为诸众生开示是法。于六十岁。成熟拘胝诸天人众。悉令安住阿耨多罗三藐三菩提心。
舍利子。法胜苾刍。将欲命终。复发是言。愿我来世生人道中。正信出家。适发愿已便就命终。还生此界赡部洲中大富长者家。彼初生时。复有天神大声唱令。于此世界。得念菩萨今日出现。如是再返。尔时众人闻天告已。皆共号之。名为得念。舍利子。是得念菩萨诸根成满。壮如二十盛年之者。净信舍家趣于非家。才出家已。宿习力故。便得成就不可思议最胜无上不忘总持多闻具足。六十年中身行化导。巡历村城王都国邑乃至亭馆。处处流化宣说正法。断众生疑。开示如是大菩萨藏微妙法门。过六十岁。安置天人满一拘胝。或住声闻。或住独觉。或复安住无上佛智舍利子。是得念菩萨。化众生已临命终时复发是言。愿我未来生于人中。正信出家。彼命终已。还生此界大王之家。初生之时。复有天神大声唱告。此有情界。依法菩萨出现于世。如是再返。尔时众人闻天告已。便名王子。以为依法。舍利子。依法菩萨。如是渐渐诸根成满。壮二十岁。以信舍家趣于非家。才出家已。宿习力故。便得成就无间断念念力持故。大菩萨藏微妙法门自然现前。舍利子。依法菩萨而作苾刍。五十年中游行教化。从一聚落至一聚落。从一村墟至一村墟。从城至城。从馆至馆。从国至国。从一王都至一王都。为诸众生。开示如是菩萨藏法。断除疑惑。于五十岁令四拘胝诸天人众。住声闻乘。住独觉乘。或住无上诸佛大乘。
舍利子。是依法菩萨摩诃萨。从是命终。生于东方宝藏如来佛之世界。初生之时。即得成就不可思议无上多闻。教化示导六十八拘胝诸天人众。皆得成满安住三乘。舍利子。是依法菩萨摩诃萨。于彼宝藏如来法中。化众生已。命终还来于此世界赤莲花胜佛土赡部洲中。生大王家。当初生时。彼所教化。六十八拘胝天人大众。皆成熟者于彼命终。亦随菩萨生此佛土。与是菩萨而为眷属。舍利子。当于尔时。此方世界有佛出世。名最高行如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。其佛寿命。满足八十拘胝岁。尔时人寿量与佛等。舍利子。最高行如来应正等觉。处世说法。一一岁中有一大会。一一大会。皆有八十拘胝诸声闻众。其佛凡有八十拘胝声闻大会。纯是大阿罗汉。尔时菩萨为王子时。名曰勇施。成就多闻聪睿胜观。与其眷属六十八拘胝。如是大众前后围绕。往诣薄伽梵最高行如来应正等觉所住之处。既到彼已顶礼佛足。绕无数匝却坐一面。
舍利子。尔时最高行如来。了达勇施王子增上信乐。即便开示本行相应微妙胜法。时勇施王子。闻佛开示如是法已。豁然意解。得清净信。心清净故。即与六十八拘胝眷属。以信舍家趣于非家。既出家已。尽其寿量净修梵行。舍利子时勇施王子。彼佛法中精进经行。于菩萨道。其心将证无上菩提。时最高行如来。便为授记。告诸大众。今此苾刍勇施菩萨摩诃萨者。次我灭后。当证阿耨多罗三藐三菩提。出现世间。名大精进如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。是最高行如来。授彼记已便般涅槃。勇施菩萨。见佛灭度恋慕增感。恭敬供养如来舍利。广起灵庙利益众生。住持正法开化无量。其后不久。证得阿耨多罗三藐三菩提。名大精进。舍利子。是大精进如来。寿量半劫。其佛说法无量大会。一一集会。有十二那庾多声闻弟子。纯阿罗汉。
舍利子。如是无倦精进菩萨摩诃萨。为欲修行毗利耶波罗蜜多故。郑重殷勤。寻求如是大菩萨藏微妙法门。听闻受持。若读若诵。思惟研究。开析义理。广为含生宣示演说。惟功不已遂至成佛。名大精进如来应正等觉。出兴于世。广宣法化饶益众生。如上所说。是故舍利子。若有善男子善女人。安住大乘微妙正行。欲疾证于阿耨多罗三藐三菩提者。应当奋发勇猛精进。郑重殷勤。寻求如是菩萨藏法。即得奉遇恭敬听受。乃至广为含生宣说开阐。何以故。舍利子。勇猛精进菩萨摩诃萨。必因寻求大菩萨藏微妙法门。方得成满毗利耶波罗蜜多故。舍利子。是名菩萨摩诃萨勇猛精进勤修毗利耶波罗蜜多。为众生故行菩萨行。若诸菩萨摩诃萨精进修行是菩萨行。一切众魔魔民天子。于此菩萨不能娆乱。又不为彼异道他论。所能摧屈。
大宝积经卷第四十八
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大宝积经卷第四十九
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十五静虑波罗蜜多品第十之一
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨精勤修学静虑波罗蜜多。为众生故行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨为众生故。具足勤修四种静虑。何谓为四。舍利子。菩萨摩诃萨离欲离恶不善法故。有寻有伺离生喜乐。是名菩萨安住第一具足静虑。又舍利子。菩萨摩诃萨灭寻伺故。内正等净。心一趣体。无寻无伺。定生喜乐。是名菩萨安住第二具足静虑。又舍利子。菩萨摩诃萨。为离喜故。便住于舍。正念正知。身正受乐。众圣所说。有舍有念。乐住离喜。是名菩萨安住第三具足静虑。又舍利子。菩萨摩诃萨。为断乐故。断苦为先。及忧喜没。不苦不乐。舍念清净。是名菩萨安住第四具足静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。于是静虑。定心清白无有秽浊。离随烦恼不舍深定。而能发起一切静虑种种作业。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故勤修如是四种静虑。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨静虑作业。所谓菩萨成就神通智业圆满。舍利子。云何名为菩萨神通。复以何等而为智业。舍利子。言通智者菩萨摩诃萨。成就通智具足五种。何等为五。所谓天眼作证智通。天耳作证智通。他心智作证智通。宿住忆念作证智通。如意足差别作证智通。舍利子。是名菩萨摩诃萨五种神通。菩萨。于中具足成就智业圆满。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨天眼性作证智通。云何神通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。得是天眼智业圆满。如是定心清净明白。又无浊秽离随烦恼故。于含识死生作证智神通。其心善趣。入舍利子。如是菩萨摩诃萨。天眼清净。明亮显照。超过于人。观诸含识。若死若生。好色恶色。善趣恶趣。若劣若胜。随诸众生业所积集。悉能了知。如是以净天眼。见诸众生。成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽谤贤圣发起邪见。彼由邪见业受因故。身坏终后。堕于恶趣生地狱中。如是众生。成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。不谤贤圣。发起正见。彼以正见业受因故。身坏命终。往生善趣天世界中。舍利子。是名菩萨摩诃萨天眼清净超过于人随诸众生业所积集悉能明见。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。所获天眼明彻最胜。过诸含生所得天眼。舍利子。由是菩萨所获天眼极善明朗。彻视显现所有色相。若粗若细。若胜若劣。若远若近。如是诸境皆对目前悉能明见。又舍利子。菩萨摩诃萨由是眼故。一切有障诸色像等。经菩萨眼彻视明朗皆无障碍。是故舍利子。此菩萨摩诃萨所获天眼于诸天中为最为胜。如是一切那伽。一切药叉。健达缚。阿素洛。有学无学。及阿罗汉。诸独觉等所得之眼。菩萨于彼所得天眼。作证智通。为最为上为尊为胜为妙为明清彻第一。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。所获天眼。诸出离道之所发生。以是天眼极善明了彻视显现故。所有十方无量无边诸世界中。粗细胜劣。若近若远一切诸色如实明见。又以是眼于彼十方无边无际诸世界中。所有含识生一切趣。除无色界。彼一切类。皆能如实了知明见。又以是眼善知众生所有业因及业果报。又善了知彼诸众生所有诸根及诸根因诸根差别。悉能分别如实了知。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。又以是眼能观十方无量无边诸佛国土功德庄严。皆对目前悉能现见。既现见已清净修治。所行戒聚。即以回向所成佛土。清净功德之所庄严。舍利子。是名菩萨摩诃萨具足天眼安住尸罗圆满回向。又舍利子。菩萨摩诃萨。天眼清朗超过于人。如实明见一切诸佛及菩萨僧。既现见已。彼诸正士所有轨则。景行根念。正智威仪。圣法解脱智住证得总持胜智。巧妙智慧。方便善权。趣入如是一切胜妙法行。菩萨悉能如实明见。便志勤修速令圆满。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。所得天眼清净超人。无量功德之所成就。何以故。是眼无障于一切色悉能见故。是眼无著于一切色无执著故。是眼解脱解脱一切随眠见故。是眼清净性清彻故。是眼无依以诸境界无所依故。是眼无受烦恼随眠不执受故。是眼无医无疑惑故。是眼无缚离障法故。是眼明了证法明故。是眼依智行非识故。是眼无染无恚无痴远离一切烦恼浊故。是眼随顺胜决择分以为圣行之所根故。是眼无碍相于一切众生等放神光故。是眼清朗离聚乱故。是眼无垢性皎净故。又舍利子。是菩萨眼。能引佛眼。性如虚空。无所退舍。是菩萨眼。无著无缚。于诸爱恚皆悉远离。是菩萨眼。行义境界等行正法。清净智道于诸众生。善能安住高广大悲。是菩萨眼。于来求者无所恚碍。是菩萨眼。于犯戒者曾无讥毁。是菩萨眼。于诸愆失能随守护。是菩萨眼。于彼懒惰能施策进。是菩萨眼。于心乱者示静虑分。是菩萨眼。于恶慧者施正慧眼。是菩萨眼。行邪道者开示正路。是菩萨眼。于彼下劣信乐众生示现如来广大佛法。是菩萨眼。毕竟能趣一切智智。高广神通妙觉现前。乃至道场无有退转。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是天眼神通作证智业圆满。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获是天耳性作证智神通。复以何等神通智业具足圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。以依静虑波罗蜜多故。勤修获得是天耳性。彻听清净超过于人。有二种声。人非人等若远若近。皆闻显现。舍利子。是菩萨摩诃萨。以天耳性。能闻十方无量无边诸世界中一切声响。所谓天声。龙声。药叉声。健达缚声。阿素洛声。揭路荼声。紧捺洛声。牟呼洛伽声。人非人声。及闻贤圣说法之声。如来声。独觉声。菩萨声。声闻声。如是等一切声响。菩萨摩诃萨。以天耳性彻听之力。悉现闻知。又能了知。诸弊恶趣所有音声。地狱声。畜生声。焰魔界声。如是等无量无边一切声响。菩萨摩诃萨。以天耳性彻听之力。悉能现闻。又诸小虫蚊虻蝇蚁。乃至微细有命之类。随所发声。菩萨摩诃萨。以天耳性。悉能现闻。又舍利子。菩萨摩诃萨。天耳清净。若诸众生。于心所缘。起善不善。发生语业。以天耳性。悉能了知。又能了知。或有诸业善因摄受。或有诸业不善因摄受。如是一切悉能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。或有语业贪随眠故嗔恚发起。或有语业嗔随眠故。贪欲发起。又能了知。或有语业贪嗔随眠故。愚痴发起。或有语业痴随眠故。贪嗔发起。又能了知。或有语业贪随眠故。贪欲发起。或有语业嗔随眠故。嗔恚发起。或有语业痴随眠故。愚痴发起。如是一切随有言说。音声所显。悉能了知。又能了知。或有语业意解清净方便染碍。或有语业方便清净意解染碍。如是一切所有音声。菩萨摩诃萨。以无碍天耳大神通智。随诸远近皆如实知。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。天耳通智清净明达。十方世界圣及非圣。所有音声皆悉听闻。复能分别无有错谬。虽闻听已。于圣音声不起欣爱。于非圣声不生嫌嫉。又于圣声听闻知故。获得大慈。于非圣声听闻知故。获得大悲。又十方诸声一时无量。菩萨摩诃萨。以前后际分齐智力。天耳无乱皆如实知。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。以净天耳周广听闻。尽于十方一切世界。如来游化刹土之处。佛薄伽梵说法言音。悉皆听闻。既得闻已念器不忘。一切能持不令流散。如处器中坚住不溢。如是舍利子。菩萨摩诃萨。闻如来声亦复如是。悉能了知坚不坚法。又舍利子。是菩萨摩诃萨。为听法故。非于一佛所说法音而偏领受。于第二佛所说法音。缠缚障碍。何以故。菩萨摩诃萨。闻法无厌故。虽复前后一切如来所说法音。皆能任持无有错谬。又菩萨摩诃萨。以净天耳。悉能听闻十方世界善不善声。此诸声中。有所显说时非时语。如是无量皆如实知。舍利子。何等名为时非时语。舍利子。诸佛菩萨善知时宜。或时为众广说法要。或时为众略说法要。菩萨摩诃萨。如是诸声皆悉闻已。以一音声随其所应广略开演。又舍利子。菩萨摩诃萨。能善了知。或有实可记法。若为说者。恐恼他故。而不记别。或实非可记法。谓能引无义。菩萨摩诃萨。妙能随顺利他方便无量善巧。自净其心而便授记。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。天耳清净彻听之力。知诸声相。或时具有如是相声应须随喜而听闻者。菩萨摩诃萨。即便听闻如是相声。或时具有如是相声不应随喜而听闻者。菩萨摩诃萨。便不听闻如是相声。又舍利子。菩萨摩诃萨。若处大众说法之时。众生耳识不能清净。便以神力加被于彼。令其解了说法音声。若诸众生于一切法皆欲领解。便令得闻如是法声。若诸众生不欣诸法既无欲解。便令不闻如是法声。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故获得如是天耳通智。所闻音响无量无边。又舍利子。天耳性者。能令诸法皆明净故。天耳性者。能令智慧性清彻故。天耳性者。能令菩萨自清净故。天耳性者。能令众生性清净故。天耳性者。极善审察如其文字。所说音词而能听闻明了通畅。又能悟入于五趣生所有含识种种言词。音声差别。菩萨悉能同其类音。而为说法。舍利子。是菩萨摩诃萨。天耳性通。唯能趣向如来天耳。必定不趣诸余乘行。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获天耳性彻听神通智业圆满。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故。获是他心作证智神通。何等复名他心神通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。以是清净他心智通明了所及尽于十方诸世界中所有含识无量心相。菩萨悉能如实了知。若诸众生。前际心相。后际心相。现在心相。菩萨于中皆能晓了。舍利子。是菩萨摩诃萨。具足如是他心通智故。以过去心智。悉能解入一切含识因及随因差别之心。何以故。由能了知如是众生是广大因所生心因。如是众生。是中品因所生心因。如是众生。是下劣因所生心因。如是一切皆如实知。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生有施欲解相应根。如是众生。有戒欲解相应根。如是众生有忍欲解相应根。如是众生有精进欲解相应根。如是众生有静虑欲解相应根。如是众生有智慧欲解相应根。如是一切诸根相应。菩萨悉能如实明了。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生有慈行根。如是众生有悲行根。如是众生有喜行根。如是众生有舍行根。悉能了知如实分别。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生有佛乘行根。如是众生有独觉乘行根。如是众生有声闻乘行根。如是一切皆能了知。菩萨摩诃萨。又如实知。如是众生有强因力。趣向大乘善因成就。如是众生有强缘力。趣向大乘缘因成就。皆能如实分别了知。菩萨摩诃萨。又如实知。如是众生有强因力。成就趣向大乘善因。然此众生。由方便因生下贱家。如是众生有强方便力。虽不成就广大善因。然此众生。更殖因力生广大家。如是一切皆能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生。欲解清净非方便净。如是众生。方便清净非欲解净。如是众生。欲解清净方便清净。如是众生。非欲解净非方便净。舍利子。菩萨摩诃萨。以是通力故。如是一切皆能了知。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多时。获是他心通智故。所有一切众生。前际因根心行智。及随诸行说法智。如是皆名菩萨摩诃萨他心通智。舍利子。菩萨摩诃萨。具是智故。以彼后际心入智通。悉能了知。如是众生。于未来世当有戒因。于现在世而有施因。如是众生。于未来世当有施因。于现在世而有戒因。如是众生。于未来世当有精进因。于现在世而有忍因。如是众生。于未来世当有忍因。于现在世有精进因。如是众生。于未来世当有慧因。于现在世有静虑因。如是众生。于未来世当有静虑因。于现在世而有慧因。如是一切无量因行。悉如实知明了通达。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生。于未来世当有出世行因。于现在世而有世间行因。如是众生。于未来世当有世间行因。于现在世而有出世行因。如是一切悉能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。如是众生。于未来世当有大乘因所生根。于现在世有独觉乘因所生根。如是众生。于未来世当有独觉乘因所生根。于现在世而有大乘因所生根。如是众生。于未来世当有大乘因所生根。于现在世有声闻乘因所生根。如是众生。于未来世当有声闻乘因所生根。于现在世而有大乘因所生根。如是众生。于未来世当有独觉乘因所生根。于现在世有声闻乘因所生根。如是众生。于未来世当有声闻乘因所生根。于现在世有独觉乘因所生根。如是舍利子。如前所说。诸有因行及以有缘。于未来世一切众生当有是根。菩萨摩诃萨。以他心智通力故。若因若行若缘。皆能如实分别了知。舍利子。当知是诸菩萨摩诃萨。于未成熟诸众生所。发起正勤方便化导不生厌倦。随彼众生心能悟入为说正法。何以故。菩萨摩诃萨。善知如是正法器已。即便为说如是正法。说法之业。常无差失。是故皆号之为不虚说法者。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获是他心智业通证于现在世一切众生心及心法次第生起。如是无量悉皆了知。舍利子。云何名为心及心法次第转起。而能知耶。舍利子。菩萨摩诃萨。于诸含识有贪心如实知有贪心。离贪心如实知离贪心。有嗔心如实知有嗔心。离嗔心如实知离嗔心。有痴心如实知有痴心。离痴心如实知离痴心。又复能知。由彼如是如是诸烦恼惑。覆障如是如是诸众生心。菩萨摩诃萨。皆于是等如实了知。既了知已。随彼如是诸烦恼等。出离正法而为宣说。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。既具如是他心通智。将欲说法往大众中。先应观察一切大众诸根行等差别之相。既了知已。如彼众生所应行行而为说法。舍利子。当知是菩萨摩诃萨。以了知众生根心胜劣之智。能悉了知众生根心胜劣之性。舍利子。当知如是菩萨不妄轻毁于自心相及他心相。何以故。由此菩萨摩诃萨以智简集心相续故。如是以念简集。以悟简集。以趣简集。以慧简集。以觉简集。心相续故。离烦恼习。相续断绝。清净无垢明彻。无染无浊无躁。择照诸法。随入众生一切心行。如是简集心相续故。舍利子。菩萨摩诃萨。若能悟入如是一切心法智者。是名菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获是他心神通智业圆满成就之法。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多时。获得宿住随念作证智神通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。以具如是宿住随念之智力故。尽于十方遍周世界所有众生非一种种诸宿住事悉能随念。如是一生十生。百生千生。若百千生。非一百生。非一千生。非一百千生。如是次第皆能了知。菩萨摩诃萨。又能了知。坏劫成劫。若成坏劫。非一坏劫。非一成劫。非一成坏劫。如是无量皆能了知。菩萨摩诃萨。又知如是众生。曾于彼处。有如是名。有如是性。如是种类。如是色相。如是状貌。如是形像。如是饮食。如是久住。受如是等苦乐之事。菩萨摩诃萨。以宿住智皆能随念。又能了知如是众生。此处命终。彼处受生。彼处命终。此处受生。如是此彼命终此彼受生。若自若他。如是一切所有行相。所有处所非一种种诸宿住事。菩萨摩诃萨。悉能随念分别了知。
复次舍利子。是菩萨摩诃萨。以依静虑波罗蜜多故。宿住念力善能随念。前际所有自宿住事。悉能了知又能随念。前际所有他诸有情。他数取趣所受非一。无量种种诸宿住事皆能随念而得知之。菩萨摩诃萨。又能随念。前际因生自善根因。又能随念。一切含识前际因生他善根因。如是一切随念了知。舍利子。是菩萨摩诃萨。宿住智力无量方便。以自善根回向菩提。能令众生各自忆识所有善根。又令众生于菩提心勤行摄受。如是一切随念能知。又能随念先世所有诸苦乐因。善知此因。皆趣无常苦无我等。舍利子。是菩萨摩诃萨。既知是已。于菩萨行。无色憍逸。无财憍逸。无眷属憍逸。无自在憍逸。无有希求转轮圣王憍逸。无有希求帝释天主憍逸。无有希求梵世天王憍逸。无有希求护世天王憍逸。无有希求诸处受生乐著憍逸。无有希求诸欲之王富乐憍逸。唯除为欲成熟众生便以愿力故受诸有。舍利子。如是菩萨摩诃萨。了知一切皆趣无常苦无我故。于过去世烦恼诸行。善能诃责轻毁厌恶。于现在世。更不容纳如是烦恼。乃至命难重苦因缘。终不造作不善之法及诸恶业。舍利子。是菩萨摩诃萨。以先所集一切善根。皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。令其增广现在所集诸善根等。为欲摄受一切众生。远离一切不平等回向故。是菩萨摩诃萨。具如是等诸善根已。绍三宝种令不断绝。皆为回向一切智智。舍利子。当知菩萨摩诃萨。念定之力。乃能如是成就无量微妙善法。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获是宿住妙缘随念。极善安住。住法界故。如是随念坚固不动。方便善巧简择集故。如是随念无有掉乱。已善修治静虑业故。如是随念无有躁扰。妙奢摩他善住持故。如是随念无诸迷谬。毗钵舍那善摄受故。如是随念性无鲁朴。善证清净现妙智故。如是随念能善忆持。久远诸念无忘失故。如是随念大宝伏藏。福德资粮善积集故。如是随念不随于他。智慧资粮善积集故。如是随念已到彼岸。诸度资粮善积集故。如是舍利子。当知无量无边诸妙善法。皆由念力所任持故。于过去世及现在世。发起忆念无忘失法。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是宿住神通成就具足智业圆满。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨如意足作证智神通。何等复名如意足通智业圆满。舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。获是欲三摩地断行成就修如意足。如是勤心观三摩地断行成就修如意足。舍利子。是菩萨摩诃萨。依如是等欲勤心观助发之法。极善修治极善成立。自在转故。能善修习四如意足。舍利子。菩萨摩诃萨。成就四种如意足已。随其愿欲。如意神通证得现前。能示非一种种神变。菩萨摩诃萨。虽现无量神通变化。皆为度脱诸众生故而修习之。舍利子。是诸众生。应见如是神通变化受调伏者。菩萨摩诃萨。随彼所应即便显示如是神通无量变化。或现色相。或现威力。或冥加被众生。因是而从度脱。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。如意足通现诸色相调伏众生。舍利子。是菩萨摩诃萨。观诸众生由如是等诸色像现。若见若闻。方从调伏。菩萨即便随其所念。现斯色像。或现如来色像。或现独觉色像。或现声闻色像。或现天帝色像。或现梵王色像。或现护世天王色像。或现转轮圣王色像。如是等诸余色像。菩萨摩诃萨。随所化度皆能示现。乃至由现畜生色像。及余一切而调伏者。即便示现如是色像。为诸众生宣说正法。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨如意足通现诸威力。舍利子。菩萨摩诃萨。观诸众生恃增上慢忿恚憍逸。极怀深重。由如是力得调伏者。菩萨摩诃萨。随其所应。便为示现如是神力。或现摩诃诺伽那力。或现那罗延力四分之一。或现那罗延力全分之半。或现那罗延力具足全分。如是乃至渐致兼倍。令彼众生调伏化度。舍利子。菩萨摩诃萨。以静虑波罗蜜多如意足神通力故。能以二指举苏迷卢最大山王。轻转自在。犹如取一阿末罗果。复以山王掷置他方无边世界。舍利子。如此山王。举高一十六万八千逾缮那。量广八万四千逾缮那量。四宝所成高广第一。由是菩萨住如意足。虽掷异方于菩萨力无损无减。又舍利子。菩萨摩诃萨。住如意足故。又能以此三千大千世界。如是纵广尽其际量。从水轮聚上至有顶。擎置掌中住经一劫。现诸威仪无有妨碍。舍利子。如是无量不可思议。菩萨摩诃萨。悉能随应示现神变。舍利子。菩萨摩诃萨。化现成就如是大力。为令力增上慢忿恚憍逸极重众生见闻菩萨显现神变。所有恃力怀慢忿恚憍逸悉皆摧灭。菩萨了知既调伏已。随其所应为说法要。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨证得如意足通加被之智。舍利子。菩萨摩诃萨。即以如是加被智力。随所加念即便成就。舍利子。菩萨摩诃萨。若欲加念深广大海使如牛迹。即如其念令是大海量如牛迹。又欲加念微浅牛迹犹如大海。即如其念令是牛迹量同大海。又舍利子。菩萨摩诃萨。若欲加念劫烧大火令成水聚。即如其念便成水聚。加念水灾令成火灾。即如其念火灾便起。舍利子。以要言之。一切加念神足之门。菩萨摩诃萨。随念加之皆得成就。又舍利子。菩萨摩诃萨。若有加念下中上法互相转易。即随其念皆得成就。又舍利子。菩萨摩诃萨。凡所加念神通被物。贞固难坏不可转变。一切世间无有能令摇动隐没。若沙门若婆罗门。诸天帝释魔王梵王。及余世间。皆无有能如法摇动及隐没者。唯除法主诸佛世尊。舍利子。当知是菩萨摩诃萨以如是等加念持力。但为尊重。种种广大奇特变现。诸众生等为宣正法故现威神。复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获得如是如意神足无退自在。超过诸魔烦恼境界。趣入一切诸佛境界。是诸众生不恼方便。一切善根资粮积集。一切魔王及魔军众。诸威德天不能遮断。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是如意足作证神通智业圆满。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故得是神通。此神通者何等义理。复以何等而名为智。舍利子。菩萨摩诃萨。若观色像名曰神通。若能了知色像尽法而不证尽。是名为智。又舍利子。若能听闻一切声响。是名神通。若能了知声响前际本不可说。是名为智。又舍利子。若能了达众生心行。是名神通。若能了知心性寂灭不证彼灭。是名为智。又舍利子。若能随念过去边际。是名神通。若能了知三世无碍。是名为智。又舍利子。于诸佛土若往若来。是名神通。若知国土等虚空相。是名为智。又舍利子。了法兴起故。名为神通。观法平等。是名为智。又舍利子。明达诸世间。故名神通。不杂诸世间。是名为智。又舍利子。威势映夺一切释梵护世诸天。故名神通。了知一切声闻缘觉其证下劣。是名为智。舍利子。诸如是等若通若智。其德无量不可思议。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故精勤获得如是神通智业圆满。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。证得无边深妙静定。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨。乃至尔所无数烦恼积集心舍。菩萨于彼亦有尔所无数静虑资粮功德安住其心。又舍利子。菩萨摩诃萨。乃至尔所一切众生。以烦恼心生诸散乱。菩萨于彼亦应积集尔所静虑资粮功德。舍利子。是名菩萨摩诃萨所证静虑无量无边皆由静虑波罗蜜多之所发起。复次舍利子。菩萨摩诃萨。所证之定极善深妙。菩萨应时安住于中平等引摄。是处说名三摩呬多。舍利子。云何名为平等引摄。舍利子。三摩呬多者引摄有情平等之性。故名此定三摩呬多。舍利子。三摩呬多者引摄其心平等性故。又三摩呬多者引摄欲解平等性故。又三摩呬多者引摄方便平等性故。又三摩呬多者引摄增上欲解平等性故。又三摩呬多者引摄拖那平等性故。又能引摄尸罗羼底毗利耶静虑般罗若平等性故。又三摩呬多者引摄一切诸法平等性故。舍利子。是名菩萨摩诃萨三摩呬多。深妙静虑引摄平等诸法性故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故所获静虑微密深妙唯智能入。亦得名为三摩半那。舍利子。何等名为三摩半那。舍利子。如是妙定等诸法性。所以者何。若菩提平等。即是一切有情平等。若一切有情平等。即是诸法平等。若能平等证入是平等性。是则名为三摩半那。又舍利子。若空性平等。即诸法平等。若能证入是平等性。是则名为三摩半那。如是无相无愿及以无行性皆平等。即诸法平等。若能证入是平等性。是则名为三摩半那。又舍利子。若心性平等。即诸法平等。若能证入是平等性。是则名为三摩半那。舍利子。是名菩萨摩诃萨获是静虑三摩半那平等之性皆因静虑波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。获是平等微妙静虑。于诸含识有恩无恩。皆生平等心无简约。是故菩萨。等心于地。等心于水。等心于火。等心于风。等心虚空。无有高下亦无萎屈。安住善住证无动摇。于诸威仪心恒在定。又不分别所住威仪。心性纯熟乐处深定。不掉不举无有飘转。远诸愚钝言无杂乱。知义知法善识诸时。所谓迦罗吠罗。及三摩耶。巧能随顺一切世间。而与世间性不相杂。超越世间利等八法。诸烦恼惑不能染污。杂愦闹处。远于所行。唯常安止平等法性。不舍深定而现世间一切作业。舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故证入如是无量功德。当知皆是妙慧方便之所发起。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故证是妙慧及以方便。舍利子。菩萨摩诃萨。以大悲力系心于境为度众生。是名方便。证入寂静最极寂静。是名为慧。又舍利子。若能证入佛智无碍。是名方便。无有一法而可虑知。是名为慧。又舍利子。若能证入诸法摄观。是名方便。若于法性无杂思惟。是名为慧。又舍利子。平等证入佛身庄严而现在前。是名方便。观察法身性无处所。是名为慧。又舍利子。平等证入忆念诸佛所演言词梵言声等。是名方便。观察法性不可言说。是名为慧。又舍利子。平等证入其心安住金刚喻定。是名方便。念无散乱观察法性。是名为慧。又舍利子。若如是定安住本愿成熟众生。是为方便。观察众生皆无我性。是名为慧。又舍利子。若定缘彼增上境界。发起一切增上善根。是名方便。若能观察无根无住。是名为慧。又舍利子。若定修治佛土现前。是名方便。观察国土与虚空等。是名为慧。又舍利子。若定发起庄严道场。是名方便。若住寂静虑知诸法。是名为慧。又舍利子。若定发起转正法轮。是名方便。若观所转法轮无起。是名为慧。又舍利子。如是无量觉分资粮平等证入观察现前。是名方便。如是无量诸惑寂灭息除热恼。如来所有静虑妙乐。不与诸法而共相应。无有诸相诸相遍知。远离一切所缘境界。如是皆入菩萨正定所有静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。若能如是观察具足。是名为慧。舍利子。若菩萨摩诃萨。成就如是无尽静虑与静虑波罗蜜多相应故。一切恶魔不能得便。即名安住诸佛法器。舍利子。如是方便。如是妙慧。是名菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多具足成就皆是妙慧方便之所发起。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。具足成就不退神通。善能建立智所作业。非彼慢力之所发起。游戏神通示现世间。一切作用安住神通。发起世间一切大事。又舍利子。此神通者为大智相。具足世出世间微妙作用故。此神通者为大慧相。现见世出世间一切诸法故。此神通者为无尽相。随遍一切如虚空故。此神通者等见诸色。色无色中平等见故。此神通者善能随入音声法门。前际音声平等性故。此神通者能观众生一切心行。现见彼性故。此神通者善能随念一切诸劫。分别了知前后际故。此神通者善能示现无量神变。恒现在前无加行相故。此神通者了知漏尽。观待迦罗及三摩耶不过时故。此神通者是圣出世。于一切法决择分故。又舍利子。如是神通微妙甚深。声闻独觉所不能测。如是神通有大威德。善能调伏一切有情。如是神通有大功业。证得灌顶一切诸法自在转故。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是无退诸胜神通善能建立智所作业非彼慢力之所发起。
大宝积经卷第四十九
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大宝积经卷第五十
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十六静虑波罗蜜品第十之二
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行静虑波罗蜜多故。获得如是无退神通。善能建立智所作业。舍利子。当知菩萨摩诃萨。得是通智。由清净心。鲜白心。明洁心。无浊心。离随烦恼心。善调顺心。善寂静心。善修治心。如是心相之所由生。静虑解脱三摩地三摩钵底之所发起。舍利子。是菩萨摩诃萨。处于世界。故作意生。非系缚生。不由系缚。命终受生。何以故。是菩萨摩诃萨。解脱一切虚妄分别故。解脱一切非真实烦恼缚故。解脱一切颠倒妄执所依止故。是故此菩萨摩诃萨。随现世界。解脱而生。解脱命终。解脱受生。舍利子。是菩萨摩诃萨。现受生已成办大乘。圆满一切诸佛正教。遍游十方广求佛法。虽志有所求。而无取无得。随入诸佛法。即为一切法。随入一切法。即为诸佛法。如是菩萨。随入佛法及一切法。然不随彼法非法行。
舍利子。菩萨摩诃萨。若能如实求诸法时。安住无取及无得者。是则无有一法而可入于算数。何以故。一切诸法超过算数道故。若能了达法平等性。是则不执法与非法。何以故。一切诸法性无执故。若计于中而有义者。是则获得广大无义。若有善能不计于义。是则义与非义不现前故。不见义者于一切处觉慧无碍。是菩萨摩诃萨。若能如是了觉无碍。则为获得无障碍觉。若有无障碍觉。则于一切而无所著。若无所著则无所住。若无所住则无所乏。若无所乏则无痴无求若无痴无求则无迷无惑。若无迷无惑则无我所。若无我所则无摄受。若无摄受则无所执。若无所执则无诤论。若无诤论是则无诤沙门之法。若有无诤沙门法者。是则一切无碍无障等虚空求。若能等彼虚空求者。则不系属欲界色界及无色界。若于诸处无系属者。则无色相及以形量。若其无是色相形量。则能如是随觉。若能如是随觉。则能如是通达。舍利子。云何说名随觉通达。舍利子。菩萨摩诃萨。若能随觉通达。是处无有少法可得。此则说名随觉通达。舍利子。诸菩萨摩诃萨。由平等证入如是随觉通达故。说是菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多成就希奇未曾有法。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨成就希奇未曾有法。舍利子。菩萨摩诃萨。依静虑波罗蜜多故。虽行大慈而恒观无我。虽行大悲而知无众生。虽行大喜而知无命者。虽行大舍而知无数取。虽广行大施而心恒调顺。虽缘境净戒而心常寂静。虽随辱行忍而心无穷际。虽勤加精进而心能简集。虽入诸静虑而正心观察。虽遍行智慧而心无所行。虽行四念住而心无缘念亦无作意。虽行四正断而心无生灭。虽行如意足而心无戏论。虽行净信而心无系著。虽行正勤而心恒远离。虽行于念而心恒自在。虽住三摩地而心证平等。虽行般罗若而心本无根。虽行诸力而心无摧伏。虽行觉分而解析菩提。虽修道分而心无所修。虽行奢摩他而心恒寂灭。虽行毗钵舍那而心无定观。虽修行圣谛而毕竟遍知。虽成熟众生而心本清净。虽摄受正法而不坏法性。虽净佛国土而心等虚空。虽证无生法而心无所得。虽行不退转地而心性无退。虽获诸妙相而知性无相。虽庄严道场而心游三界常处周轮。虽降伏魔军而于诸含识无所摧伏。虽知诸法即菩提性而心随觉了。虽转法轮而心住法性无还无转。虽复示现大般涅槃而于生死性心常平等。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨平等证入随觉通达。如是希奇未曾有法。当知修行静虑波罗蜜多之所成就。
复次舍利子。何等名为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修学菩萨静虑之相。舍利子。菩萨静虑不住自性。为满如是三摩地故。菩萨静虑无有爱味。不为贪著自安乐故。菩萨静虑缘于大悲。为断一切众烦恼故。菩萨静虑定无退转。缘于欲性增上性故。菩萨静虑蓥发神通。了达众生诸心行故。菩萨静虑心欣爱悦。善能显发心自在故。菩萨静虑了知一切三摩钵底。映蔽一切色无色界故。菩萨静虑是为寂静。最胜寂静。近于寂静。映蔽声闻独觉定故。菩萨静虑无有分别。极为究满妙清净故。菩萨静虑行品最胜。习气相续永除灭故。菩萨静虑以慧超度。超度一切诸世间故。菩萨静虑为诸含生欲解导首。善能度脱诸含生故。菩萨静虑绍三宝种令不断绝。以佛静虑无穷尽故。菩萨静虑最为高显。三摩呬多常现前故。菩萨静虑自在而转。诸有所作善圆满故。菩萨静虑是为大我。以妙智慧为大我故。舍利子。如是无量菩萨静虑。皆是菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多之所集起。
复次舍利子。菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。何等之法而为前导。舍利子。静虑波罗蜜多者。心静观智。以为前导。心住一缘。以为前导。心无散动。以为前导。其心安住。以为前导。心奢摩他。以为前导。心三摩地。以为前导。三摩地根。以为前导。三摩地力。以为前导。三摩地觉分。以为前导。正三摩地。以为前导。静虑解脱。以为前导。九次第定。以为前导。九灭除法。以为前导。一切善法。以为前导。伏烦恼怨。以为前导。三摩地蕴具足圆满。以为前导。菩萨摩诃萨诸三摩地。以为前导。佛薄伽梵诸三摩地。以为前导。舍利子。如是等无量静虑。皆为静虑波罗蜜多前导之法。舍利子。复有无量无边证寂静法。并是静虑波罗蜜多之所前导。舍利子。是名菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。当于是中发勤精进具足修学行菩萨行。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
静虑解脱到彼岸 勤行此行多劫海
其心清净无浊秽 不染世法喻莲花
有大静定名遍照 此定依修到彼岸
又名月光净庄严 复名电光所严饰
或名高行或心勇 或定名为无垢光
或戒德办或无忧 或名诸法自在转
或名法炬或法勇 或名山威法自在
或正法智自然超 或持正法妙清净
或名观察他心定 或名正法宝光明
复名灭惑严胜幢 有定名为摧魔力
或名断疑及无著 或定名为寂静灯
或力高胜或十力 或名敬手大名称
或名持山善安住 或苏迷卢大明灯
或名无胜胜彼胜 或名智炬及慧行
或无边智或自在 或名发慧寂静定
或名月净日音声 或那罗延摧高慢
或善调龙师子吼 或名远离种种想
或名旋转或返还 或无瞚眼力清净
或定名为念诸佛 或名念法或念僧
或名智转或入空 或名无相或无愿
或金刚喻或静地 或金刚地或高胜
或名山王或不瞚 或无边转或净音
或离烦恼或观察 或虚空妙或如空
或发广大诸功德 或趣觉慧或念慧
或辩无尽或相续 或无边说词无尽
或无坏善作所作 或名观察或众悦
或名慈现或悲广 或入欢喜或欣庆
或舍或脱二种碍 或名法光或法义
或金刚幢或智海 或解脱坚或众喜
或名智炬无动定 或定名曰胜莲花
或简集法或无动 或名慧上及寂静
或无边光或佛海 或名解脱或智授
或名如来妙庄严 或名无边胜光焰
或名欢喜庄严土 或名悦豫众生意
有定名为一切时 顺菩提道三摩地
或定名为到彼岸 觉分花严施宝髻
或施甘露坚解脱 或风无动盛光明
或名海潮沟宝藏 诸那罗延山峰力
或名神通广大义 妙善摄受三摩地
或定名为大通照 诸佛如来之境界
证得如斯寂静定 及余拘胝无有边
修行静虑到彼岸 菩萨功德广无量
行住恒游静虑境 其心无扰常澹泊
若坐若卧止定中 无有威仪不在定
处定能发大音声 以诸法性恒寂静
无异分别无自在 无我无命无分别
如是及余无涯际 无有数量功德海
聪睿菩萨愍含灵 修行静虑到彼岸
般若波罗蜜多品第十一之一
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。依此勤修行菩萨行。舍利子。菩萨行般若波罗蜜多故。于菩萨藏微妙法门。殷勤郑重听闻受持。若读若诵。思择义理。既能通达。复为他人广宣敷演开示其要。舍利子。若有菩萨摩诃萨。闻我说已如法奉行。于菩萨藏微妙法门。殷勤郑重听闻受持。读诵研寻。通达其义。为他宣说广开示已。当知是人证得如是无尽慧相。舍利子。如是慧者为何等相。云何入证。舍利子。所言慧者以闻为相。菩萨之人如理证入。是故说为无尽慧相。又舍利子。如是之相。我当广说。谓此相者。菩萨摩诃萨。为求正法。欲乐为相。欲解为相。方便为相。善友为相。无慢为相。于多闻所恭敬为相。尊重为相。旋绕为相。谦敬为相。亲觐为相。谛闻为相。承事为相。思惟为相。不乱为相。珍宝想为相。良药想为相。息诸病想为相。念器为相。趣觉为相。乐大慧为相。证入觉为相。闻无厌足为相。舍增益为相。调顺离薪为相。亲近多闻者为相。于诸作事喜爱为相。身调适为相。心勇锐为相。又舍利子。菩萨摩诃萨。于听法众无倦听闻为相。听闻正义为相。听闻正法为相。听闻正行为相。听闻证智为相。听闻波罗蜜多为相。听闻菩萨藏法为相。听闻诸摄法为相。听闻方便善巧为相。听闻梵住为相。听闻神通为相。听闻正念正智为相。听闻念住为相。听闻正胜为相。听闻神足为相。听闻缘起为相。听闻无常为相。听闻苦法为相。听闻无我为相。听闻寂静为相。听闻空为相。听闻无相为相。听闻无愿为相。听闻无加行为相。听闻善根加行为相。又舍利子。如是自在为相。闻法为相。对治杂染为相。制伏一切烦恼想为相。赞美智者为相。亲觐圣者为相。远离非圣为相。听闻圣者为相。听闻诸根为相。听闻修习随念为相。听闻觉分为相。听闻圣八支道为相。听闻如来力无所畏大慈大悲大喜大舍无碍辩才十八不共佛法为相。如是舍利子。当知菩萨摩诃萨。若于此听闻。即于此解了。若于此解了。即于此正行。何以故。舍利子。若菩萨摩诃萨。于菩萨藏微妙法门。闻相趣入。方便无量。吾今略说四十一种。舍利子。何等为相。一者若有菩萨。于此法门生欲乐者。当知此菩萨摩诃萨。即为听闻闻便解了。既解了已便行正行。二者若有菩萨。于此法门生于欲解当知此人。即是听闻解了。行于正行。三者若有菩萨。于此法门方便趣入。当知此人即是听闻解了。行于正行。四者若有菩萨。亲近善友。此人即为听闻解了。行于正行。五者若有菩萨。于多闻所心无有慢。此人即为听闻解了。行于正行。六者若有菩萨。恭敬多闻。此人即为听闻解了。行于正行。七者若有菩萨。于多闻者生尊重心。此人即为听闻解了。行于正行。八者若有菩萨。于多闻所旋绕奉敬。此人即为听闻解了。行于正行。九者若有菩萨。于多闻所行谦下心。此人即为听闻解了。行于正行。十者若有菩萨。亲近多闻。此人即为听闻解了。行于正行。十一若有菩萨。于多闻所摄耳谛听。此人即为听闻解了。行于正行。十二若有菩萨。于多闻所承事迎逆。此人即为听闻解了。行于正行。十三若有菩萨。于多闻所思惟义趣心定不乱。此人即为听闻解了。行于正行。十四若有菩萨。于多闻所起珍宝想。此人即为听闻解了。行于正行。十五若有菩萨。于多闻所起良药想。此人即为听闻解了。行于正行。十六若有菩萨。于多闻所能起息灭贪嗔痴想。此人则为听闻解了。行于正行。十七若有菩萨。于多闻所闻已能持。此人则为听闻解了。行于正行。十八若有菩萨。趣觉于法。此人则为听闻解了。行于正行。十九若有菩萨。于多闻所乐其智慧。此人则为听闻解了。行于正行。二十若有菩萨于多闻所闻已觉悟。此人则为听闻解了。行于正行。二十一若有菩萨。闻无厌足。此人则为听闻解了。行于正行。二十二若有菩萨。闻说柁那便增长舍。此人则为听闻解了。行于正行。二十三若有菩萨。闻说尸罗便守护戒。此人则为听闻解了。行于正行。二十四若有菩萨。闻说羼底便能修忍。此人则为听闻解了。行于正行。二十五若有菩萨。闻说毗利耶。便起正勤无倦精进。此人则为听闻解了。行于正行。二十六若有菩萨。闻说静虑便入静虑其心不散。此人则为听闻解了。行于正行。二十七若有菩萨。闻说般罗若其心决定。便修智慧为尽诸漏。此人则为听闻解了。行于正行。二十八若有菩萨。于多闻所生大欢喜。此人则为听闻解了。行于正行。二十九若有菩萨。听闻法已身调适者。此人则为听闻解了。行于正行。三十若有菩萨。听闻法已其心勇锐。此人则为听闻解了。行于正行。三十一若有菩萨。闻大乘经心生信欲。此人则为听闻解了。行于正行。三十二若有菩萨。闻摄法已其心趣入。此人则为听闻解了。行于正行。三十三若有菩萨。闻说念住便即趣于身受心法。此人则为听闻解了。行于正行。三十四若有菩萨。闻说正胜。便于恶法已生未生。若背若舍。若彼善法已生未生。不舍觉转。此人则为听闻解了。行于正行。三十五若有菩萨。闻说神足即能奉行生身轻性。生心轻性。生欲轻性。此人则为听闻解了。行于正行。三十六若有菩萨。闻说静虑便静思惟其心趣入。此人则为听闻解了。行于正行。三十七若有菩萨闻诸法中不轻蔑行。便于众生起大慈心。于入苦者起大悲心。于正法所起大喜心。于不善所起大舍心。此人则为听闻解了。行于正行。三十八若有菩萨。闻说根已。其心趣入于彼诸根。所谓信根精进根。念根。慧根。三摩地根此人则为听闻解了。行于正行。三十九若有菩萨闻说觉分。其心趣入觉悟法性。此人则为听闻解了。行于正行。四十若有菩萨。闻说道支。其心趣入涅槃正路。此人则为听闻解了。行于正行。四十一若有菩萨。闻说如来力无所畏大慈大悲大喜大舍无碍辩才十八不共佛法及余无量诸佛正法。皆听闻已。其心趣入阿耨多罗三藐三菩提。此人如是如法听闻。既听闻已便能解了。既解了已行于正行。舍利子。我已说是四十一法趣入闻相。诸菩萨摩诃萨。当于中学。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多闻慧本相。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多行菩萨行者。应于如是大菩萨藏微妙法门。郑重听闻受持读诵。思惟其义通微妙法。复为他人广分别说。是行资粮。舍利子。云何菩萨摩诃萨于如是法而起正行。舍利子。菩萨于法起正行者。所谓如说修行。建立而住。是名于法而起正行。若复有能一切不取。是名于法而起正行。何以故。舍利子若取于法即名邪行。无处无位执取法人。由如是法能得出离。必无是处。何以故。无取行人。于法无行。尚应生疑。无作用故。况取法行而非邪行。是故应当不取诸法而行正行。又舍利子。若于诸法无有障碍。是名正行。若于诸法不轻蔑者。是名正行。若于诸法不取不舍不生不灭。是名正行。乃至若于诸法无合无散。是名正行。又舍利子。如我所说若有是处。无有少法而可见闻。亦无可说。如是一切诸法非可得见。非可执取。何以故。一切诸法皆是一相。所谓无相。
又舍利子。一切诸法性本无相。若有菩萨。说于无相。是则无相。还应可说。何以故。无相有相皆无相故。不可说言。此为有相。此为无相。舍利子。若有菩萨摩诃萨。能悟如是一切法相。即是无相。不可得见。不可执取。如法了知。是名正行。菩萨摩诃萨。勤修如是正法行已。当于诸法证入无障照明之慧。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
安住正行聪睿者 于菩萨藏善决定
此人于法不起执 无执取行相如是
证得诸法不为空 非于诸法空平等
又非空法有所执 无执正行相如是
于法无取亦无舍 亦非取法以为法
无取是名诸法相 无取正行相如是
若于诸法智无碍 此智无有不焚烧
于焚烧智无所执 诸法正行相如是
智者安住远离德 于法应起勤精进
若能依止轨则行 尔时当入清净门
是清净门通诸法 亦了有情诸欲解
智者虽知无所观 而能演宣如是法
于甚深法了胜义 常于深义胜决择
踊现无边功德行 明智多闻如大海
于彼所说诸文义 究竟无能证得者
以彼文义俱无边 真实正行恒无动
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于菩萨藏微妙法门。殷重听闻。乃至为他如法说已。当知是菩萨摩诃萨。于一切法获得光明。能破一切无明黑闇及诸翳膜。舍利子。如是光明即为智慧。何以故。善不善法皆能明了如实知故。是菩萨摩诃萨。修如是法获明慧已。乃至命难众苦因缘。决定不造诸不善法。舍利子。是菩萨摩诃萨。为欲永灭不善法。故随所闻法极善通达。既通达已。是则说为牟尼寂静。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时正行之相。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
如人入闇室 覆蔽绝光明
虽有众色像 非明眼所见
如是虽有人 内具诸明解
不闻于正法 善恶何能晓
多闻解了法 多闻不造恶
多闻舍无义 多闻得涅槃
善听增长闻 闻能增长慧
慧能修净义 得义能招乐
聪慧得义已 证现法涅槃
净觉法相应 证得第一乐
闻菩萨藏已 正法善安住
为世大光明 行菩提妙行
复次舍利子。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。于能受持菩萨藏经正行人所。深起敬心善知识想。既生想已。又于大菩萨藏微妙法门。倍复寻求。令此法门转增明净。舍利子。是菩萨摩诃萨为求菩萨藏故。发生信欲。策励正勤。捡摄其心。令定安住。是菩萨摩诃萨。于四正断方便修成。一切法中得无障碍。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
所谓说法者 即为善知识
恭敬听闻法 安住于正行
欲解常无退 精进常高勇
净慧常修治 于智常安住
自然达诸法 不随于信行
以智观于法 是为诸佛说
智者分别句 趣义善加学
于白黑品等 常修常远离
心曾无厌倦 于法无退没
身欲并轻安 速得心精进
由闻法增智 智增无退念
智恒依念住 了知净秽法
学于无上法 趣胜念慧力
了众生欲解 自学于长夜
学法已升进 极进智清净
了众生欲解 如解便开示
复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于菩萨藏微妙法门。如是寻求通达觉慧。依是清净善法明门。菩萨常应如是修学。舍利子。若有菩萨摩诃萨。于法修学。应作是念二因二缘能发正见。何等为二。所谓从他闻音及以内自如理作意。彼复思惟。从他闻音。如理作意。为何等相。寻重思惟。若有乐定。修相应行诸菩萨等。未曾听闻大菩萨藏微妙法门。又不听闻圣法律教。但于三摩地中生知足想。当知是人以慢力故起增上慢。我说是人不能解脱生老病死愁叹忧苦诸热恼等。既不脱诸热恼等苦。岂得脱。彼五门生死为之沉溺流转不息。是诸众生实非解脱。而便自谓我已解脱。实未离苦。而便自谓出离众苦。是故如来依是人故。如实说法。若能从他随顺听闻。是则解脱诸老死等。复作是言。如我先闻薄伽梵说。
多闻解了法 多闻不造恶
多闻舍无义 多闻得涅槃
善听增长闻 闻能增长慧
慧能修净义 得义能招乐
聪慧得义已 证现法涅槃
闻法净黠慧 证得第一乐
是故舍利子。诸菩萨摩诃萨如是思已。当于大菩萨藏微妙法门。及以圣法毗奈耶教。殷重听闻受持读诵。广为他人敷演开示。
复次舍利子。若诸含识于菩萨藏微妙法门。虽复听闻而不如理方便作意。当知是人于彼圣道不能正行。是故如来依是人故说正法要。作如是言。若欲解脱生老病死。当具内自如理思惟。诸菩萨等应如是学。舍利子。云何名为如理方便。何等菩萨如理作意而能修学。舍利子。菩萨摩诃萨如理方便者。无有一法若合若离。何以故。如理方便非方便故。又舍利子。菩萨摩诃萨。若有安住如理方便及作意者。当知此相但是音声。而此音声性无所起。亦不转起。及由彼故而发音声。何以故。彼一切皆不可得故。又复菩萨观是音声前际后际。从何而生灭往何所。如是观察了不可得。又更推求如此声者。为在已说。为在今说。为在当说。又重推求如是声者。若已所说。若今所说。若当所说。如是声者。若为断故已说。若为断故今说。若为断故当说。如是声者。若为证故已说。若为证故今说。若为证故当说。是菩萨如是一切寻求声已都无得者。又更观察。若过去相。若未来相。若现在相。如是观已皆不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨。如是正观察时。是名如理方便作意。是故如理方便菩萨摩诃萨。于如是观应具修学。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。如理观耶。诸菩萨等云何应学。舍利子。是菩萨摩诃萨。观一切法自性息灭。若如是观。名如理观若观诸法自性寂静。是则名为如理正观。若观诸法毕竟空寂。是则名为如理正观。若观诸法入平等性。是则名为如理正观。若观诸法毕竟无生。是则名为如理正观。若观诸法毕竟不生。是则名为如理正观。若观诸法毕竟不起。是则名为如理正观。若观诸法毕竟寂灭。是则名为如理正观。舍利子。是菩萨摩诃萨作是观时。亦不见有能观之者。应如是观。所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者名如理观。若他观者名非理观。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。应学如是如理方便。舍利子。菩萨摩诃萨。如理方便者。非于少法有愚迷故。如理方便者。非于少法而生障碍。如理方便者。无有少法非解脱门。如理方便者。无有为断少分法故发勤精进。如理方便者。不为证少法故勇励正勤。舍利子。菩萨摩诃萨应以如是如理正见。如其所见正观诸法。舍利子。云何名为如其所见正观诸法。舍利子。谓无所见名观诸法。何等是为无所见耶。舍利子。无所见者。名为无生。言无生者。是为无起。言无起者。名无所照。是故如来。依是正法。说如是言。若有菩萨。观一切行见无生时。即是趣入正性决定。夫正见者谓能趣入正性决定。舍利子。彼菩萨摩诃萨。作是思惟。何因缘故。当得趣入正性决定。舍利子。菩萨摩诃萨。应如是学。若观我见为平等者。即是一切诸法平等。若作是观。当知趣入正性决定。是故诸菩萨摩诃萨。若欲趣入正性决定者。当于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵研穷义趣。复应为他如法广说。便当于是法门如理方便作意修学。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故修行般若波罗蜜多行菩萨行。
大宝积经卷第五十
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大宝积经卷第五十一
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十七般若波罗蜜多品第十一之二
复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为求如是深极妙善清白觉慧故。由是妙善净法明门。精勤方便如理证入观如理句。舍利子。云何名为如理证入。复以何等为如理句。舍利子。菩萨摩诃萨如理证入者。谓依奢摩他证入。毗钵舍那证入。正行证入。如理证入。身远离证入。心调顺证入。非断证入。非常证入。因缘证入。缘起证入。无有情无命者无数取者证入。未来已来若有若无证入。无有转移因果不坏证入。虽修集空无相无愿证入。而不取空无相无愿证故。虽于三摩地三摩钵底证入。而不以如是等力受生证故。虽取神通智证入。而不尽诸漏证故。虽观察无生证入。而不正趣决定证故。虽观众生无我证入。而不舍大悲证故。虽观一切有生可怖证入。而故取诸有证故。虽于寂灭离欲证入。然于离欲法不作证故。虽舍乐妙欲证入。而不舍乐法证故。虽舍一切戏论思觉证入。而不舍善巧方便证故。舍利子。如是名为如理证入。菩萨摩诃萨。欲得如是如理证入。应当修学般若波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。云何学是正法如理之句。舍利子。菩萨摩诃萨当如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法门句。即面门句。即是因句。即积集句。即不相违句。即无诤论句。即是舍句。即无执取句。即无弃舍句。即无戏论句。即无舍句。即无诽谤句。即无轻蔑句。即随足句。即无诤句。即无退转句。即无对治句。又舍利子。如理句者实性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句离分别句。又舍利子。如理句者色识无依住句。受想行识识无依住句。眼色眼识性无依住句。耳声耳识性无依住句。鼻香鼻识性无依住句。舌味舌识性无依住句。身触身识性无依住句。意法意识性无依住句。又舍利子。如理句者即名依义句。即名依法句。即名依智句。即名依了义句。舍利子。如是等无量法门。是则名为如理之句。是故如理证入正勤方便。菩萨摩诃萨作如是观时。亦不见有能观之者。应如理观。所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者名如理观。若他观者名非理观。舍利子。如理方便菩萨。非于少法而有愚迷。非于少法而生障碍。无有少法非解脱门。非为断少法故发勤精进。不为证小法故勇励正勤。应具如是如理正见。如其所见正观诸法。何等正观谓无所见。无所见者即是无生。言无生者即是无起。言无起者名无所照。舍利子。如是次第转法广如前说。乃至名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。云何应学如理正观。舍利子。是菩萨摩诃萨。应作如是正观诸法。所谓我如理故。则观诸法一切如理。我无我故则观诸法亦复无我。众生无我故则观诸法亦复无我。舍利子。菩萨摩诃萨作是观者名如理观。舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行如理方便。舍利子。当知是菩萨摩诃萨。不观如理生死性与彼如理涅槃性共相交杂。作如是观。是则名为如理方便。又是菩萨观烦恼性与涅槃性同一合相无有差异。亦不分别相应违背。作如是观。是则名为如理方便。亦得名为如理正观。舍利子。当知菩萨摩诃萨。所有一切如理方便。皆于无量众生处起。若众生处不弃舍于诸法不破坏。是名菩萨如理方便。舍利子。菩萨摩诃萨。应知如是相。如是闻。如是如理证入。如是如理观察。如是如理正见等流。是名菩萨如理正慧。舍利子。菩萨摩诃萨。应当如是修行正行。皆为成满般若波罗蜜多故。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。所有般若自性清净不与一切有为行法而共同止。舍利子。何等诸法不与同止。舍利子。所谓如是般若不与无明而共同止。不与诸行而共同止。如是广说乃至不与老死而共同止。舍利子。如是般若不与身见而共同止。乃至不与身见为本六十二见趣而共同止。如是般若不与高慢而共同止。不与下劣而共同止。不与世间八法而共同止。舍利子。如是般若不与蕴界处法而共同止。乃至不与一切所缘作意而共同止。如是般若不与慢同止。不与下慢邪慢同止。乃至不与随烦恼等二十一法而共同止。如是般若不与微细下劣中上品贪同止。乃至不与一切烦恼而共同止。如是般若不与愚暗翳膜障盖诸缠同止。乃至不与一切随顺退分诸法而共同止。如是般若不与欲诤秽浊烦恼魔同止。不与蕴魔死魔天魔同止。乃至不与一切魔业而共同止。如是般若不与执我同止。不与有情命者数取养育意生摩纳婆等同止。乃至不与住我见等而共同止。如是般若不与业障同止。不与烦恼障法障见障报障智障同止。乃至不与一切随俗习气而共同止。如是般若不与思惟分别同止。不与相貌所缘见闻念识同止。乃至不与一切结缚增益而共同止。如是般若不与悭舍同止。不与持犯忍恚勤怠静乱愚慧同止。乃至不与一切波罗蜜多能治所治诸法智性而共同止。如是般若不与远离同止。不与住不远离邪性正性善及不善有罪无罪生死涅槃同止。乃至不与一切相对治法而共同止。如是般若不与种种差别性同止。不与国土差别性诸佛差别性有情差别性诸法差别性同止。乃至不与一切差别性而共同止。如是般若不与无智同止。不与智识世俗胜义乃至不与一切有情相貌作意而共同止。如是般若不与慧不现行同止。不与无身无形无相无为同止。乃至不与一切思惟心意识安住等法而共同止。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。所有般若微妙清净。不与如是无量无边有为行法而共同止。舍利子。如是名为修行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若之相应如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。安住大乘大菩萨藏。修行般若波罗蜜多时。获得般若分别善巧。当知是菩萨摩诃萨。即以此法于诸法中明了通达获得善巧。舍利子。云何名为如是般若分别善巧。舍利子。如是善巧无量无边。吾今略说十种善巧。何等为十。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧。无碍解善巧。依趣善巧。资粮善巧。道法善巧。缘起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十种微妙善巧所有分别。若通达者。是则名为般若分别。菩萨摩诃萨于是善巧应当修学。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达蕴法善巧。舍利子。蕴法善巧者。所谓依诸蕴法起于言说。何等言说。舍利子。如是言说。犹如幻化阳焰梦中传响光影。是故如来以无碍辩。为诸众生说如是法。舍利子。我说此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以聚沫性即色自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以水泡性即受自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此想喻如阳焰。何以故。舍利子。即此阳焰本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以阳焰性即想自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无养育。无数取。无意生。无摩纳婆。无作者。无受者。以芭蕉性即行自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此识喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无养育。无数取。无意生。无摩纳婆。无作者。无受者。以幻事性即识自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。舍利子。所言蕴者说名世间。世间之法即败坏相。是故当知诸世间性即蕴自性。舍利子。何等名为世间性耶。谓无常性苦性无我性。如是等性名为蕴性。如是蕴性即世间性。菩萨摩诃萨。若于是中善巧知者。是则名为蕴法善巧。舍利子。若有菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习蕴法善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达界法善巧。舍利子。界法善巧者。所谓法界即为地界。何以故。以彼法界非坚鞕相故。又法界者即为水界。何以故。以彼法界非湿润相故。又法界者即为火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即为风界。何以故。以彼法界非摇动相故。舍利子。菩萨摩诃萨。若于是中如实了知。是则名为界法善巧。又舍利子。言法界者即眼识界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳识界。何以故。以彼法界非闻声相故。又法界者即鼻识界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌识界。何以故。以彼法界非尝味相故。又法界者即身识界。何以故。以彼法界非觉触相故。又法界者即意识界。何以故。以彼法界非分别相故。舍利子。菩萨摩诃萨。若于是中如实了知。是则名为界法善巧又舍利子。如是我界与法界平等。有情界与法界平等。欲界色界及无色界与法界平等。生死界涅槃界与法界平等。如是乃至虚空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何义故而得平等。谓由空平等故。一切法平等。无变异平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣说有为界证入无为界证入。如是则有无量无边。若诸菩萨摩诃萨。作是简择证入法界。是则名为界法善巧。舍利子。如是菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。应勤修习界法善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达处法善巧。舍利子。处法善巧者。眼为是空无我我所。菩萨摩诃萨。如实了知如是眼性。乃至意为是空无我我所。菩萨摩诃萨。如实了知如是意性。菩萨摩诃萨。虽于诸处不积集不善。而积集于善。然于善不善中。不起二相。如是了知是名菩萨摩诃萨处法善巧。又舍利子。云何菩萨摩诃萨。于眼处色处。而能通达善巧了知。舍利子。谓于眼色观见离欲。然于离欲而不作证。如是了知。是名菩萨处法善巧。如是耳声鼻香舌味身触意法。即此意法观见离欲。然于离欲而不作证。如是了知。是名菩萨处法善巧。又舍利子。诸佛如来说微妙法。或说圣处或非圣处。言圣处者堪受道法。非圣处者远离道法。菩萨摩诃萨安住于道。于离道住诸众生所。获得大悲不舍道处。若有菩萨。如是了知善通达者。是名菩萨摩诃萨处法善巧。舍利子。诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。应勤修学处法善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达谛法善巧。舍利子。当知菩萨摩诃萨。有四种行入谛善巧。何等为四。所谓苦智集智灭智道智。舍利子。云何名为苦智乃至道智。谓于诸蕴本无生智。如是之智名为苦智。于诸染爱永断灭智。如是之智名为集智。谓于一切无生无坏。如是之智名为灭智。于一切时诸所缘法无有损益。如是之智名为道智。舍利子。若菩萨摩诃萨。于是四谛。以如是等智慧了知。虽复明达而不作证。何以故。为欲成熟诸众生故。如是具足名谛善巧。又舍利子。菩萨摩诃萨。谛善巧者。复有三种。何等为三。一者世俗谛。二者胜义谛。三者相谛。舍利子。世俗谛者。当知乃至世间所有语言文字音声假说。如是等相名世俗谛。胜义谛者。所谓若于是处尚非心行。况复文字而能陈说。如是等法名胜义谛。相谛者所谓诸相即是一相。如是一相即是无相。如是说者名为相谛。舍利子。菩萨摩诃萨。于世俗谛为众生故说无厌倦。胜义谛者。于中作证而无退堕。于彼相谛深达本性了知无相。舍利子。是名菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修学谛法善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。精勤修学谛善巧者。如实当知。复有一谛无有第二。何等一谛。所谓灭谛。舍利子。诸佛如来于此一谛。明了通达无有增益。既通达已。为处增益诸含生等。宣说如是一谛之法。令彼修学悟无增益故。舍利子。若有菩萨作如是知。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复应修学谛法善巧。舍利子。谛善巧者。谓善通达诸圣谛故。何等名为通达圣谛。舍利子。苦圣谛者谓五受蕴其性实苦是名苦谛。菩萨摩诃萨。于是谛中通达五蕴皆为苦相。夫苦相者即为空相。如是则名为苦圣谛。舍利子。集圣谛者五受蕴因。随眠爱见是名集谛。菩萨摩诃萨于此因法。若爱若见无有增益。无取无迷明了通达。如是则名为集圣谛。舍利子。灭圣谛者。若五受蕴究竟灭尽是名灭谛。菩萨摩诃萨。观是谛法。不失前际。不往后际。不住现在。明了通达。如是则名为灭圣谛。舍利子。道圣谛者。若依彼道。证得苦智集智灭智。无第二智是名道谛。菩萨摩诃萨。于如是谛明了通达。无有分别。是则名为趣苦灭行圣谛。是故舍利子。菩萨摩诃萨。若于此谛以智观察。亦令众生观察解了。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。于是谛法。又应观知如是四谛。云何苦谛。于诸一切能受所受皆是苦谛。于如是中善当简择。即此智性善简择觉明了通达。是名菩萨苦圣谛。云何集谛。若从是因诸蕴集起皆是集谛。于如此因如实了知。是名菩萨苦集圣谛。云何灭谛。诸受永息无所觉受。是名灭谛。虽观受灭而不作证如是通达。是名菩萨苦灭圣谛。云何道谛。若善修习离受圣道。是名道谛。譬如船筏不求于受亦不求道。是名菩萨趣苦灭行圣谛。如是舍利子。若有菩萨摩诃萨。如是现观依寂静定发四种见。而此四见非毕竟净。若能通达如此法者。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。于是谛法善巧通达。若证于灭则苦不生。观无生智是名苦智。舍利子。有为生缘观察此有非有非无。如是之智名为集智。舍利子。一切生者即是无生。了知此故都无所灭。此无灭智名尽灭智。舍利子。若如是道无所称量。无所追寻。无所观察。名广大智。如是之智名为道智。舍利子。菩萨摩诃萨。于此谛法善能建立。而于谛智无所住著。是名菩萨摩诃萨谛法善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修是谛法善巧。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。获无碍解善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。以具修学般若波罗蜜多故。具足四种无障碍解。何等为四。所谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。舍利子。何等名为义无碍解。舍利子。诸菩萨依般若波罗蜜多故。获是义无碍解。谓一切法胜义处智。观是智者即义无碍解。如是诸觉智。因智。缘智。和合智。遍随行智。广大缘生智。法性无杂智。如来随入智。安住实际智。于空法中随觉观智。于无相法如所观智。于无愿法起愿行智。于无加行起加行智。于一理趣观入证智。于无有情观入证智。于无我法观入证智。于无命者一向入智。于无数取观胜义智。于过去世观无碍智。于未来世观无边智。于现在世观一切处智。于诸蕴法观如幻化智。于诸界法观等毒蛇智。于诸处中观如空烬智。于诸内法观寂静智。于诸外法观无所行智。于诸境界观无所有智。于诸念住观安住智。于彼诸趣观随行智。于诸缘起观现见智。于诸谛法观通达智。于一切苦观无生智。于一切集观无加行智。于一切灭观离相智。于一切道观拔济智。于诸法中观句分析智。于诸根法观证入智。于诸力法观无屈伏智。于奢摩他观所依处智。于毗钵舍那观明照智。于诸幻事观虚集智。于诸阳焰观迷乱智。于所梦事观虚见智。于彼传响观缘合智。于彼光影观无动智。于差别相观一相智。于诸系缚观离缚智。于诸相续观无相续智。于声闻智观随声入智。于独觉智观广大缘生入一境智。于佛大乘观知一切善根资粮能积集智。舍利子。诸如是等一切观智。是名菩萨摩诃萨义无碍解。复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有义无碍解。所谓依趣之义。以诸法性之所依趣。何以故。以一切法遍皆是空。空性义者说名为义。以一切法遍皆无相。无相义者说名为义。以一切法遍皆无愿。无愿义者说名为义。以一切法遍皆远离。远离义者说名为义。以一切法遍无有情无命者无数取无数取义。说名为义。菩萨摩诃萨。若能随入如是相义。是则名为义无碍解。舍利子。若有菩萨摩诃萨。说是义者。当知是为说无住法说无尽法。即说一切之所显说。即说一切智者诸无碍解所简择义。当知是人即为诸佛世尊印可随喜。当知此智是为真慧。是为实慧。是为无异慧。是为诸处简择无碍之慧。舍利子。菩萨摩诃萨如是了知。是则名为义无碍解。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨法无碍解。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。获是法无碍解者。谓诸法中随证入智。何等名为随证入智。舍利子。谓诸法中有所证入。何等诸法。谓善不善。有罪无罪。有漏无漏。世间出世间。有为无为。染污清净。若有随顺生死及以涅槃。于如是等一切法中。随能证入。法性平等菩提平等。如是智性是则名为法无碍解。
复次舍利子。法无碍解者。菩萨摩诃萨。以如是解心智。证入如是贪行。如是入证假立贪行。或复证入方便贪行。或复证入坚固贪行。或复证入微薄贪行。或复证入非处贪行。或复证入营求贪行。或复证入宿世贪行。或复证入无边异相贪行。或复证入现在众缘贪行。又舍利子。菩萨摩诃萨。了诸有情如是贪相。所谓或有众生内贪非外贪。或有众生外贪非内贪。或有众生内外俱贪。又舍利子。或有众生色贪非声贪。或有众生声贪非色贪。或有众生色声俱贪。复次或有众生色贪非香贪。或有众生香贪非色贪。或有众生色香俱贪。复次或有众生色贪非味贪。或有众生味贪非色贪。或有众生色味俱贪。复次或有众生色贪非触贪。或有众生触贪非色贪。或有众生色触俱贪。又舍利子。或有众生声贪非香贪。或有众生香贪非声贪。或有众生声香俱贪。复次或有众生声贪非味贪。或有众生味贪非声贪。或有众生声味俱贪。复次或有众生声贪非触贪。或有众生触贪非声贪。或有众生声触俱贪。又舍利子。或有众生香贪非味贪。或有众生味贪非香贪。或有众生香味俱贪。复次或有众生香贪非触贪。或有众生触贪非香贪。或有众生香触俱贪。又舍利子。或有众生味贪非触贪。或有众生触贪非味贪。或有众生味触俱贪。又舍利子。或有众生色声贪非香贪。或有众生香贪非色声贪。或有众生色声香俱贪。复次或有众生色声贪非味贪。或有众生味贪非色声贪。或有众生色声味俱贪。复次或有众生色声贪非触贪。或有众生触贪非色声贪。或有众生色声触俱贪。又舍利子。或有众生声香贪非味贪。或有众生味贪非声香贪。或有众生声香味俱贪。复次或有众生声香贪非触贪。或有众生触贪非声香贪。或有众生声香触俱贪。又舍利子。或有众生香味贪非触贪。或有众生触贪非香味贪。或有众生香味触俱贪。又舍利子。或有众生色声香贪非味贪。或有众生味贪非色声香贪。或有众生色声香味俱贪。复次或有众生色声香贪非触贪。或有众生触贪非色声香贪。或有众生色声香触俱贪。又舍利子。或有众生声香味贪非触贪。或有众生触贪非声香味贪。或有众生声香味触俱贪。又舍利子。或有众生色声香味贪非触贪。或有众生触贪非色声香味贪。或有众生色声香味触俱贪。舍利子。如是等无量众生。具各起是无量贪相。入于贪行。由菩萨摩诃萨证入是门故。入诸众生二万一千贪行门。二万一千嗔行门。二万一千痴行门。二万一千等分行门。舍利子。若菩萨摩诃萨。证入如是八万四千烦恼行门者。当知如是菩萨摩诃萨。具足成就心广大智。及随行说智。不增不减说智。不过时说智。根器有差别智。立言不虚说智。舍利子。菩萨摩诃萨。具足如是诸胜智故。是名菩萨摩诃萨法无碍解。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨词无碍解。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。具足如是词无碍解。所谓于诸言词证入之智。获是智已。而能了知诸天言词。诸龙言词。药叉言词。健达缚言词。阿素洛言词。揭路荼言词。紧奈洛言词。牟呼洛伽言词。人言词。非人言词。乃至五道众生一切含识。所有言词音声筹议。菩萨悉能以智证入。又能以是言音。为彼众生宣说正法。舍利子。是则名为菩萨摩诃萨词无碍解。又舍利子。复有词无碍解。谓诸菩萨善能了知如是言词。唯应显了如是之法如是言词。唯应随辩如是之法。如是言词。应以是字隐藏是法。菩萨摩诃萨。又以是解。当应了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是广名言。是好名言。是恶名言。又能了知过去名言。未来名言。现在名言。又能了知如是等相。一字增益。如是等相多字增益。若诸菩萨能善了知。是则名为词无碍解。又舍利子。复有词无碍解者。菩萨摩诃萨所发言词。无量功德所共集成。何等是耶。舍利子。诸菩萨等所发言词无有微弱。即此言词善巧施设。无有繁重无有急速。词极明了文义圆备。顺悦大众。种种美妙显示深奥。世俗胜义之所庄严。自心智见通达无碍。诸佛印可悦豫众生。舍利子。如是具足是名菩萨摩诃萨词无碍解。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨辩无碍解。舍利子。菩萨辩者。所谓菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。获是言词无碍辩。无滞记别辩。宣畅无断辩。速辩迅辩。捷疾辩。不可动辩。不讷钝辩。随问对辩。无退怯辩。不相违辩。无诤论辩。可乐法辩。住忍力辩。妙甚深辩。种种差别辩。种种微妙辩。世俗胜义辩。建立一切布施持戒怀忍正勤静虑般罗若辩。建立一切念住正断神足根力觉支道分奢摩他毗钵舍那辩。建立一切静虑解脱三摩地三摩钵底谛广大智辩。一切圣人所乘辩。一切众生心行辩。无謇吃言辩。无梗涩言辩。无轻掉言辩。无粗犷言辩。爱润音言辩。清净言辩。横逸言辩。无著言辩。教诏言辩。三摩呬多言辩。妙相应言辩。无关钥言辩。美妙音言辩。柔滑音言辩。无致讥诃言辩。众圣所赞言辩。舍利子。菩萨摩诃萨。以如是等所有言辩。遍告无边诸佛刹土。所发言音。超过一切梵音言词。如是言音明了清净。为诸如来之所印可。是诸菩萨。具足才辩。以是言音。愍诸有情及数取者。广为宣说微妙正法。能令是等出离生死正尽众苦。舍利子。是名菩萨摩诃萨辩无碍解。舍利子。如是名为无碍解善巧。由此无碍解善巧故。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。精勤修习无碍解善巧。
大宝积经卷第五十一
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大宝积经卷第五十二
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十八般若波罗蜜多品第十一之三
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨依趣善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。于四依趣善能具足。何等为四。所谓依趣于义。不依趣文。依趣于智。不依趣识。依趣于了义经。不依趣不了义经。依趣于法。不依趣数取趣者。舍利子。云何名为依趣于义不依趣文。复以何等为文为义。舍利子。所言文者。谓诸世间诸法作用传习文词。所言义者。谓所通达出世间法。所言文者。宣示可乐布施调顺寂静言词。所言义者。谓所布施调顺寂静。决定了知无朽坏智。所言文者。诃毁生死分别言词。所言义者。生死不染彻见法性。所言文者。称扬赞叹涅槃功德。所言义者。谓诸法性涅槃无分别性。所言文者。随顺诸乘建立言说。所言义者。一理趣法善通达智。所言文者宣说舍离诸所有法。所言义者。谓是三轮究竟清净。所言文者。宣说律仪身语意业受持学处杜多功德。所言义者。身语意业皆不可得。不由加行尸罗清净。所言文者。宣说忍受嗔恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所言义者。谓善证得无生法忍。所言文者。演诸善根发起精进。所言义者。无取无舍无住精进。所言文者。宣说静虑解脱等持等至。所言义者。灭尽定智。所言文者。一切闻持诸慧根本。所言义者。不可说义。所言文者。谓能开示三十七觉分圣道正法。所言义者。证得菩提分法正行之果。所言文者。谓能开示苦集道谛。所言义者。于灭作证。所言文者。开示无明为初乃至老死。所言义者。谓无明灭故。乃至老死亦灭。所言文者。宣说止观资粮正法。所言义者。明解脱智。所言文者。宣说贪嗔及痴等分行法。所言义者。谓无分别心解脱智。所言文者。开示一切障碍之法。所言义者。谓无障碍解脱之智。所言文者。开示三宝称赞功德。所言义者。离欲法性无为无著功德正行。所言文者。宣说菩萨从初发心乃至道场修学功德发起正行。所言义者。谓刹那心相应。证觉一切智智。舍利子。举要言之。如来所演八万四千法藏声教。皆名为文。诸离一切言音文字。理不可说是名为义。舍利子是名菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。依趣于义不依趣文。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。依趣于智不依趣识。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。善巧了知诸有言教数取趣义。是名为识此不应依。诸有言教如法性义。即是于智此应依趣。又舍利子。是菩萨摩诃萨。由二法善巧。便能修行般若波罗蜜多。何等为二。谓识及智。舍利子。何等为识。何等为智。舍利子。所言识者。谓四识住。何等为四。一者色趣识所依止。二者受趣识所依止。三者想趣识所依止。四者行趣识所依止。如是识住。是名为识不应依趣。所言智者。于五取蕴。识不安住。诸蕴遍智。是名为智此应依趣。所言识者。谓能了知地界水界火界风界。如是了知则名为识不应依趣。若有说言四种识住识不安住。此则名为识之法性。若于法性不杂乱智。是名为智则可依趣。又复识者。所谓了别眼所识色。耳所识声。鼻所识香。舌所识味。身所识触。意所识法。如是了别是名为识。所言智者。若于内处心虑寂静。若于外处寻伺不行。依趣于智。不于一法而生分别。如是等相名之为智。又复识者。从所缘境而生于识。从诸作意而生于识。从遍分别而生于识。如是等相名之为识。所言智者。无取无执无缘无了别无所分别是名为智。又复识者。于诸一切有为行法。识所依趣是名为识。所言智者于无为法无识能行此无为智是名为智。又复识者。有生有灭有住之识。故名为识不应依趣。无生无灭亦无所住。是名为智此应依趣。舍利子。是名菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。依趣于智不依趣识。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。不依趣不了义经。依趣了义经。舍利子。诸菩萨等善能通达。即如先说所有广文。是则名为不了义经。如是广文不应依趣。即如先说所有广义。是则名为了义经际。如是广义则可依趣。又舍利子。何等经中以为了义。何等经中名不了义。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。善能分别。若诸经中宣说于道。如是言教名不了义。若诸经中宣说于果。如是言教名为了义。若诸经中说世俗谛名不了义。说胜义谛名为了义。若诸经中宣说作业烦恼惑染。名不了义。若有宣说烦恼业尽。是名了义。若诸经中宣说诃责染污之法。名不了义。若有宣说修治清净。如是法者是名了义。若诸经中有所宣说厌背生死欣乐涅槃。名不了义。若有宣说生死涅槃二无差别。是名了义。若诸经中宣说种种文句差别。名不了义。若说甚深难见难觉。是名了义。若诸经中文句广博能令众生心意踊跃。名不了义。若有宣说文句及心皆同灰烬。是名了义。若诸经中宣说有我有情命者养者数取趣者意生摩纳婆作者受者。又说立有种种受蕴无有主宰。如是言教名不了义不应依趣。若诸经中说空无相无愿无生无起。亦无出现无有我无有情无命者无养者无数取趣者及三解脱门。如斯言教是名了义。则可依趣。舍利子。是名菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。依趣了义不趣不了之义。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。依趣于法不依趣数取者。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。于诸经教善能分别诸有宣说。不了义经。即为补特伽罗义。如是言教不应依趣。诸有了义即如性法义。如是言教此应依趣。又舍利子。复以何等名为依法。云何名为数取趣者。舍利子。若有依止数取之见诸所缘法。如是之相名数取者。此数取见所缘法住性之法性。如是相者是名为法。言数取者。所谓凡夫数取。善凡夫数取。随信行数取。随法行数取。第八数取。预流数取。一来数取。不还数取。阿罗汉数取。独觉数取。菩萨数取。舍利子。复有一数取者出现于世。利益安乐无量众生。悲愍世间。为诸天人义利安乐。如是数取。所谓如来应正等觉。舍利子。如是一切数取名言。如来依世俗谛为众生说。若有众生。于此言教起于执著。如是等类不应依趣。何以故。如来欲令于彼正依趣故。佛薄伽梵说如是法。汝等依趣诸法实性。无宜依趣彼数取者。舍利子。何等是为诸法实性。舍利子。所谓无有变异。无有增益。无作无不作。不住无根本。如是之相是名法性。又复于一切处通照平等。诸平等中善住平等。不平等中善住平等。于诸平等不平等中妙善平等。如是等相是名法性。又法性者无有分别。无有所缘。于一切法。证得决定究竟体相。如是名为诸法实性。舍利子。若有依趣法性之者。则诸法性无不依趣。菩萨摩诃萨。由证入如是门故。于一切法依趣一切法性故。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨四种依趣。若有菩萨摩诃萨。于此法中能通达者。是则说名依趣善巧。舍利子。如是名为依趣善巧。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习依趣善巧。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨资粮善巧。舍利子。当知菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。善能通达二种。资粮何者是耶。谓福及智。舍利子。云何名为福德资粮。所谓布施体性福所作事。尸罗体性福所作事。诸修体性福所作事。及大慈定大悲方便。菩萨摩诃萨住福所作诸事业故。于诸善根。若自若他励志奉修。悉能兴起三世积集所有诸恶悉皆发露。又于一切众生所有功德。一切学无学所有功德。一切独觉所有功德。一切菩萨从初发心广修诸行。得不退转系属一生。如是等无量无边菩萨摩诃萨所有功德。菩萨普皆心生随喜。又于去来现在一切诸佛薄伽梵所。一切善根菩萨亦皆心生随喜。舍利子。是菩萨摩诃萨。又复善能随喜俱生福所作事。复能劝请一切诸佛转妙法轮。及诸贤圣令演胜法劝请俱生福所作事。复能以诸善根回向菩提。回向俱生福所作事。是菩萨摩诃萨。见有未发大菩提心诸菩萨等。方便教令发菩提心。若有已发菩提心者。说法示导教令成熟。诸贫穷者摄以财物。若疾病者施以医药。殷勤瞻视恭敬承事。于暴恶者心生忍受。所犯戒品无有覆藏。发露诸过善能除罪。已般涅槃诸佛世尊。于一切时常修供养。于邬波柁耶。及阿遮利耶。敬如大师。于正法所发勤精进追寻请问。于说法师敬爱尊奉犹如事佛。有说法会。虽去已远多百逾缮那。要往其所听闻正法无有厌足。或有众生来请疑滞以无染心宣说净法。于父母所承修供养知恩了恩无有变悔。积集一切诸清净福。修行建立情无厌倦。以诸律捡。防护于身身无诡诈。防护于语发言和雅。防护于心心无谄诳。欲摄梵福故。为诸如来营构制多令丈夫相具圆满故。积集无遮大祠法会。为随显相令圆满故。积集种种善根资粮。为庄严身故。舍离憍慢。为庄严语故。远诸语过。为庄严心故。远离一切憎嫉觉慧。为大庄严佛刹土故。化现神通转变自在。为欲庄严诸法相故。无上妙智善胜清净。为欲庄严大法众故。远离一切离间粗恶破坏语言。为不取著一切法故。离妄分别。令说法者无忧戚故。欢喜授与善哉言词。令说法者无唐捐故。远离诸盖恭敬听法。为欲庄严菩提树故。奉施诸佛清静园林。为欲庄严佛道场故。备修善根无有退转。为欲净除生死法故。不染一切诸业烦恼。为欲获得珍宝手故。修行布施一切珍宝。为欲获得无尽之财及无尽藏故。所爱重物先用行施。为欲令诸众生暂见便起清净信故。舒颜先问远诸颦蹙为欲获得平掌相故。于诸众生起平等照。为放无边诸光网故。于不学识诸众生所。情不轻蔑。又无舍置。为令受生得清净故。常存积集清净戒福。为令胎藏得清净故。于诸毁犯善能清净。为欲生于天人中故。修治清净十善业道。远离无知往还进止故。于诸教诫无妄分别。为得法财富逸自在故。于深奥法性无藏吝。为诸世间所瞻仰故。修治清净增上欲解。为得广大法胜解故。于微少行而不修证。为欲摄取一切福故。心恒思惟一切智者。为七圣财得圆满故。于佛正法信为前导。为欲摄受诸净法故。于己身命曾无顾录。为诸世间所委任故。于先所许必令果遂。为令一切诸佛妙法得圆满故。圆满修习一切佛法。舍利子。若菩萨摩诃萨。具足成就如是相者。是名菩萨摩诃萨福德资粮善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨智德资粮善巧。舍利子。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。由住如是如是因缘法故。摄取于智。是故名曰智德资粮。舍利子。如是摄智。以何等法为因为缘。舍利子。当知菩萨摩诃萨。欲无厌倦精进寻求智随行性亲近善友。趣诸佛智不趣声闻及独觉智。于彼善友情无憍慢。恭敬爱重如爱大师。而是菩萨知彼善友具诸欲解无有少分顺智言说而不咨受彼善友者。又知菩萨是法器已。即为宣说中无暂断。是诸菩萨。闻说如是正法资粮相应之行。精进寻思方便修习。舍利子。诸如是相此则名为智德资粮相应正行。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正法资粮相应正行。舍利子。正法资粮者。所谓菩萨摩诃萨具修正行故。嗜欲饕餮善能节俭。事绪缘务善能减约。言说谈话善能远离。于诸音声善能弃舍。初夜后夜无有睡眠。精勤修习相应正行。是菩萨摩诃萨。称量理义郑重寻思故。心无浊秽制伏诸盖故。于所毁犯善知出离无有谄诈现除悔故。无所追求坚修正行故。随顺正法。趣向正法俯临正法于法勇猛常如救彼头衣炽然故。勤求妙智无暂休息不处愚暗故。无有慢缓不弃善扼故。远离愦闹常乐独处故。宴默思惟圣种知足故。不舍杜多所有功德爱乐法乐故。常乐寻求出世间法不思宝玩随顺世间文章咒术故。成就正念无忘失故。备甚深义善随行故。具足妙慧道随顺故。坚固勇猛防卫外缘故。内怀羞耻惭愧庄严故。随行佛趣离非智故。舍愚痴膜慧眼清净善觉悟故。觉慧宽广于如是觉无狭劣故。妙觉明显证现智故。舍利子。是菩萨摩诃萨。所有功德不随于他。于自功德无增上慢。于他功德不嫉不毁。善修行业不轻业报。由如是故。具足成满业清净智。舍利子。如是等相具足圆满。是名菩萨摩诃萨智德资粮善巧之行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种施法。便得成就智德资粮。何等为四。一者菩萨摩诃萨若见书写如是经典给施叶纸笔墨众事。二者菩萨摩诃萨请说法者演深妙义。三者菩萨摩诃萨以诸利养恭敬名闻赞颂称扬奉说法者。四者菩萨摩诃萨于说法师摄受正法无有谄曲赞悦彼意应施是言善哉善哉。舍利子。若有菩萨摩诃萨。行是四种清净布施。当知善能积集智德资粮善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有四种积集无尽智德资粮。何等为四。一者菩萨摩诃萨巧能守护说法者身。二者巧能守护所有众善。三者巧能守护其所止处。四者巧能守护彼说法者所有徒众。舍利子是为菩萨摩诃萨四种积集智德资粮。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有四种任持智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨于说法者以法任持。以智任持以财任持。以菩提功德而用任持。舍利子。是为菩萨摩诃萨四种任持智德资粮。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有五种胜力能为智德资粮善巧。何等为五。所谓菩萨摩诃萨具足信力为欲成就信解心故。具足进力求善知识成多闻故。具足念力令菩提心无忘失故。具足定力审谛观察平等觉故。具足慧力由久修习多闻力故。舍利子。是名菩萨摩诃萨五力智德资粮善巧之行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓具四种清净尸罗。能善积集智德资粮。何等为四。所谓菩萨摩诃萨乐法尸罗。求法尸罗。观法尸罗。回向菩提尸罗。舍利子。菩萨摩诃萨。若具如是四种清净尸罗。能善积集智德资粮善巧之行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种忍法。能为智德资粮善巧。何等为四。一者菩萨摩诃萨勤求法时。善能忍受一切粗恶非法言说。二者菩萨摩诃萨勤求法时。善能堪忍一切风日寒热饥渴。三者菩萨摩诃萨勤求法时。于阿遮利耶邬波陀耶二胜师所。随有训诲顶戴领受。四者菩萨摩诃萨勤求法时。善能信解于空无相无愿之法。舍利子。如是四种含受忍法能为智德资粮之行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种精进。能为智德资粮善巧何等为四。所谓菩萨摩诃萨。坚固精进听闻。正法。坚固精进任持正法。坚固精进演说正法。坚固精进修行正行。舍利子。如是四种坚固精进。能为智德资粮之行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种静虑。于法修习。能为智德资粮善巧。何等为四。一者菩萨常乐行远离法。二者乐独专一守静山林。三者常乐寻求神通静虑。四者常勤修行广大佛智。舍利子。如是四种正法静虑。能为智德资粮之行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能具足四种正法智慧光明。能为智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨。修行如是智慧光明。不住于断。不说于常。不违缘起。信解无我。舍利子。如是四种诸慧光明。能为智德资粮正行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能成就四种正法无上方便。能为智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。随顺世间。随顺经典。随顺妙法。随顺净智。舍利子。如是四种正法方便。能为智德资粮正行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓能进趣四种法道。能为智德资粮善巧。何等为四。所谓菩萨摩诃萨。以依般若波罗蜜多故。具足修行到彼岸道。七觉分道。八圣支道。趣向一切智者智道。舍利子。如是四种正法之道。能为智德资粮正行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。复有智德资粮善巧。谓具四种无厌足法。则能善集智德资粮。何等为四。所谓菩萨摩诃萨以修行般若波罗蜜多故。奉持正法无量听闻无有厌足。为众说法无有厌足。观察理义无有厌足。智慧方便无有厌足。舍利子。如是四种无厌足法能集智德资粮正行。
复次舍利子。菩萨摩诃萨如是智德资粮善巧。随遍入于一切行处。何以故。舍利子。当知布施由智资粮而成就故。如是持戒忍辱精进静虑正慧亦是智德资粮成就。乃至慈悲喜舍一切善法亦因智德资粮成就。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨所有发起坚固正行。皆依正智。彼一切行智为前导。由是菩萨具大智故。为诸无智之所归趣。一切恶魔不得其便。诸佛如来所共加护。将得趣入一切智智。舍利子。是为菩萨智德资粮善巧之行。若诸菩萨摩诃萨。成就如是福智二种资粮善巧。当知修行般若波罗蜜多故。获是资粮善巧之力。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨念住善巧。舍利子。所谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。具足修习四种念住。则能成就方便善巧。舍利子。何等为四。一者于身随身观察修习念住。二者于受随受观察修习念住。三者于心随心观察修习念住。四者于法随法观察修习念住。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。云何于身随身观察修习念住。舍利子。菩萨于身住随身念。观察是身前际过咎。是菩萨摩诃萨作是思惟。如是身者。颠倒业起因缘所生。本无主宰。无所摄受。如彼卉木丛林诸药草等。从因缘生。本无主宰。无所摄受。此身又如馆舍所起。皆由草木墙堑众缘所共合成。此身亦尔。但为蕴界处等之所摄持。而其本性空无有我无有我所。无常无恒无有坚住。非不变法。我今不应于是身分妄有所计。是故我今当以如是不坚之身用贸坚身。何等身者名为坚实。谓如来身是坚实身。我观是身极为虚伪。要当成办如来之身。何以故。如来身者即是法身。金刚之身。不可坏身。坚固之身。超于三界最胜之身。又作是念。我此身者无量过咎之所杂染。我当求证离诸过染如来之身。舍利子。是菩萨摩诃萨以诸觉慧简择力故。观察是身四大种摄。为诸随眠所依窟宅。是故我今当以此身为诸众生驱役给使。何以故。譬如世间外四大种。所谓地界水火风界。以种种门无量差别众具资财。饶益养育一切众生。我今亦尔用此四大所合成身。以种种门无量差别境界资财。当为众生之所受用。舍利子。是菩萨摩诃萨。由依般若波罗蜜多观察是身。有如是等大义用故。虽观此身体性是苦。而不厌患如是苦身。虽观是身究竟尽性。而不厌患流转受生。虽观是身其性无我。而无厌倦成熟众生。虽观是身我寂灭性。而不堕彼永舍寂灭。虽观身空无相远离。而不堕于远离边际。舍利子。是菩萨摩诃萨。于此身法住随身观。观察是身无实无坚。又于内身住随身观随内而行。于诸烦恼无复容受。又于外身住随身观随外而行。于诸烦恼不与共住。舍利子。是菩萨摩诃萨成就如是身念住已。其身清净无有染污。具足一切清净身业。得清净相庄严之身。既具如是庄严身故。为诸天人之所归仰。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。于此身法随身观察修习念住。
复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何于受随受观察修习念住。舍利子。菩萨摩诃萨作是思惟。诸所有受一切皆苦。我于今者具觉慧力。于如是受当善决择。以智决择。以慧决择。方便决择。是菩萨摩诃萨。既具如是胜决择力。虽受于乐当乐触时。即于一切善道众生。起大慈心。不为贪欲随眠所恼。虽受于苦当苦触时。即于一切恶道众生。起大悲心。不为嗔恚随眠所恼虽复受诸不苦不乐。当触受时。不为无明随眠所恼。舍利子。是菩萨摩诃萨由依般若波罗蜜多。具足如是观解力故。随受而行修习念住所受诸受。若苦若乐不苦不乐。善能观察诸受出离。又能令彼一切众生证受遍智寂灭之法。又作是念。此诸众生具烦恼故。无有智慧。不能了知诸受出离。何以故。若受乐时便生贪爱。若受苦时便生嗔恚。若受不苦不乐便起愚痴。而况我辈。诸菩萨等随智慧行。一切所受诸过失法。皆已息灭。岂当于受更起烦恼。我于今者应具发起方便善巧及与大悲。摄诸众生。令于诸受皆得息灭。舍利子。如是菩萨何因缘故。说于诸受而能不随。舍利子。谓于诸受智慧简择。能引于乐不引于苦。舍利子。复以何等智慧简择。谓是菩萨观察此中。无能受者。若我。若有情。若命者。若数取等。于是观察竟无能受。唯有受者。有何等受。所谓执受。摄受。取受。有得受。颠倒受。分别受。见随眠受。眼想所生受。乃至意想所生受。色想所生受。乃至法想所生受。及彼种种眼触所生受。如是广说若内若外。所有诸法乃至诸触缘所生受。若苦若乐不苦不乐。如是等相是名为受。
复次舍利子。诸佛如来分别诸受。无量诸门差别之相。舍利子。如来或时说为一受。所谓一心了别诸境。或说二受。谓内及外。或说三受。所谓过去了别。未来了别。现在了别。或说四受。所谓地水火风界别。或说五受。所谓思惟如是五蕴。或说六受。所谓分别如是六处。或说七受。谓七识住。或说八受。所谓八邪方便之相。或说九受。所谓九位众生所居。或说十受。所谓十善业道等。舍利子。如是广说。乃至无量一切诸受。随所缘境。随所作意。限量分齐有尔所受。然诸如来说受无量。何以故。众生无量故。随有众生。各具如是无量诸受。舍利子。如是菩萨摩诃萨。云何于受住随受观。舍利子。谓诸菩萨以清净智。方便善摄一切众生。所有诸受生灭住异。及善了知一切众生。善不善等所有受智。若诸菩萨如是随观。是名于受具足观察。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。于一切受随受观察修习念住。
复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何于心随心观察修习念住。舍利子。是诸菩萨摩诃萨无有忘念。密护防守离诸散乱。观察于心生灭散坏念念不住。于内于外不住不转。是名菩萨正观于心。舍利子。是菩萨摩诃萨复作是念。我忆最初曾所发心。如是诸心生已即灭。离散变坏。不可了知诣何方所。又我所有无量诸心积集善根生已即灭。离散变坏无有方所。又我所有无量心相回向菩提。而心体相不能自了。云何此心能作是念。我当证觉阿耨多罗三藐三菩提耶。何以故。以此心体不能了心。不能观心。不能通达于自心故。舍利子。是菩萨摩诃萨复作是念。若菩提心由善根心无有失者。则善根心由回向心无有迷失。若回向心由菩提故无有失者。则阿耨多罗三藐三菩提。为无有失。是菩萨摩诃萨作是观已。于无迷失不恐不怖。复作是念此缘起法因果不坏。虽复是心法性。无有自性。无有作用。无有主宰。然此诸法依止因缘而得生起。我当随其所欲积集善根。既积集已修相应行。终不舍离是心法性。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。云何此中积集之相。舍利子。是诸菩萨摩诃萨作如是观积集之相。是心本性犹如幻化。无有一法而可施者。是心法性而能布施一切众生。回向积集庄严佛土。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性如梦所见其相寂静。是心法性而能积集守护尸罗皆为回向神通作用。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性犹如阳焰。究竟尽灭。是心法性。而能修习一切可乐忍辱之力。回向积集庄严菩提。是则名为善根积集。又舍利子。心本性者如水中月。究竟远离积集之相。是心法性而能发起一切正勤。回向成熟无量佛法。是则名为善根积集。又舍利子。心本性者不可取得。不可睹见。是心法性而能修习一切静虑解脱三摩地三摩钵底。回向诸佛胜三摩地。是则名为善根积集。又舍利子。观此心性本非色相。无见无对。不可了知。是心法性而能修习一切慧句差别说智。回向圆满诸佛智慧。是则名为善根积集。又舍利子。心无所缘无生无起。是心法性而能建立无量善法摄受色相。如是名为善根积集。又舍利子。心无所因亦无所生。是心法性而能摄受觉分法因。是则名为善根积集。又舍利子。心性远离六种境界。亦不生起。是心法性而能引发菩提境界因所生心。是则名为善根积集。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故。于一切心随心观察修习念住。
复次舍利子。是菩萨摩诃萨。又依般若波罗蜜多故。于一切心住随心观。为求证得胜神通故。系缚其心修学通智。得神通已。但以一心。而能善知一切心相。既了知已。依心自体宣说诸法。舍利子。如是住随心观。菩萨摩诃萨。以大悲力制御其心。成熟众生而无厌倦由是菩萨住随心观故。不为心尽不为心灭安住于心。但为令心远离生死相续结缚。而安住心。又复以诸心念智力。安住诸法无生无起正决定性。而不退堕二乘地中。又以是力持心相续。乃至成满一切佛法。一刹那心相应妙慧。觉悟阿耨多罗三藐三菩提。如是舍利子。是名菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。于一切心随心观察修习念住。
复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何于法随法观察修习念住。舍利子。是菩萨摩诃萨。以圣慧眼观见诸法。乃至坐于道场。于其中间无有迷失。是菩萨于一切法住随法观。不见少法。远离于空。远离无相。远离无愿。远离无生。远离无起。及以远离无加行者。又重观察不见少法远离缘起。舍利子。是菩萨摩诃萨安住如是随法观故。不观于法及以非法。此中何者以定为法。谓无我义是名法义。无有情义无命者义。无数取趣义。如是等义是名为法。复以何等为非法义所谓我见。有情见。命者见。数取趣见。断见常见。有见无有见。如是等见是名非法。又舍利子。举要而言。一切诸法或名为法。或名非法。何以故。若能了知如是诸法皆空无相及以无愿。即一切法并名为法。若有计著我及我所诸见随眠。即一切法并名非法。舍利子。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多故。住随法观已。不见一法而非佛法。而非是佛。而非是道而非解脱而非出离者。是菩萨摩诃萨。了知诸法皆出离已。又复获得无障大悲。观诸众生所有烦恼。皆从虚假妄想而生。知诸烦恼体性自离。何以故。是诸烦恼等趣了义。无少烦恼可积可集。如是随觉即是菩提。烦恼之性即菩提性。菩萨如是虽安住念而无所住。非忆非忘。而能了知念所安住。何以故。所安住念即名法界。若住法界即住有情界。若住有情界即住虚空界。由如是故。说此诸法与虚空等。舍利子。如是住随法观。菩萨摩诃萨依趣佛法故。信解诸法即是佛法。虽复发起如是尽智。而于无为尽灭之法能不作证。虽复发起无生之智。愍诸含识而现受生。又不舍离无生实际。舍利子。是菩萨摩诃萨。于诸法中安住念故。遍能摄受二乘诸法。虽于一切假立诸法安住于念。而此正念无散无失。乃至后际于一切法。随法观察修习念住。能以无量言说所说不平等境。平等趣入一切佛法。能令一切众生心喜。能摧一切坚固魔军。因是证得自然大智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。于一切法随法观察修习念住。是则名为四种念住善巧之法。如是舍利子。菩萨摩诃萨。欲得修行般若波罗蜜多者。应当修习念住善巧。
大宝积经卷第五十二
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大宝积经卷第五十三
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之十九般若波罗蜜多品第十一之四
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨四正胜道善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。以修般若波罗蜜多故。道有四种。何等为四。一者未生恶不善法为不生故。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住。二者已生恶不善法为永断故。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住。三者未生善法为生起故。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住。四者已生善法令住不忘修习圆满。便生欲乐。勇猛策励发勤精进。摄持于心平等安住舍利子。如是四种又亦名为四种正胜。
复次舍利子。云何名为未生恶不善法为不生故。乃至摄持于心平等安住。舍利子。所言未生恶不善法为不生故。便生欲乐勇猛策励者。是谓如理作意故。发勤精进者。是谓不舍如理作意故。摄持于心平等安住者。是则名为如理观察。何以故。由如理方便故。恶不善法不复现行。舍利子。何等名为恶不善法。复以何义。恶不善法。不复现行。舍利子。恶不善法。所谓尸罗戒所对治。定所对治。慧所对治。云何名为戒所对治。舍利子。言对治者。所谓犯戒及余一切发起。毁犯尸罗之法。诸妙戒聚之所对治。如是名为戒所对治。舍利子。何等名为定所对治。所谓违犯轨则及余一切。引心乱法诸妙定聚所对治法。如是名为定所对治。舍利子。何等名为慧所对治。所谓毁犯于见及余一切。能引诸见缠障盖法。诸妙慧聚之所对治。如是名为慧所对治。舍利子。诸如是等并得名为恶不善法。若诸所有如理作意。不令如是恶不善法得生起者。是则名为恶不善法不复现行。舍利子。是名菩萨摩诃萨第一正胜。
复次舍利子。云何名为已生恶不善法为永断故。乃至摄持于心平等安住。舍利子。若诸恶不善法积集于心。无方无处及诸恶不善法现行觉心。依止于因缘所缘境。而得生起。何等名为缘境生起。所谓因净妙相而起贪心。损坏相故而起嗔心。无明相故而起痴心。尔时菩萨便住如是如理思惟。不净相故贪欲寂静。慈愍相故嗔恚寂静。缘起相故愚痴寂静。是诸烦恼虽由作意。永息灭故。假立言说名为寂静。而实寂静无别可得。但为断灭平等性故。现观诸法。即以此法而名正胜。舍利子。是名菩萨摩诃萨第二正胜。
复次舍利子。云何名为未生善法为欲生故。乃至摄持于心平等安住。舍利子。如是义者文句无量。何以故。菩萨摩诃萨。无量善法皆应积集。由是文句而有无量。舍利子。当知菩萨一切善根。乐欲为本。由精进故。便能积集一切善根。何以故。由如是法摄持安住故。一切善根皆得究竟。舍利子。是名菩萨摩诃萨第三正胜。
复次舍利子。云何名为已生善法。令住不忘修习圆满便生欲乐。乃至摄持于心平等安住。舍利子。如是义者。当知即是回向菩提。何以故。由回向菩提。所有善根无复失坏故。所以者何。以彼菩萨不依三界而发心故。舍利子。若诸菩萨不依三界修习善根。又复回向一切智者。当知所有一切善法。则为究竟无能有尽。舍利子。是名菩萨摩诃萨第四正胜。舍利子。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习。如是四种道分善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨五分道善巧。舍利子。何等为五。所谓信根。精进根。念根。定根。慧根。是名为五。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多信根。舍利子。如是信者信四种法。何等为四。一者信受如是处生死中世间正见。由此信故。菩萨摩诃萨依趣业报。乃至失命因缘。终不兴意造诸恶业。二者信受如是诸菩萨行。由此信故修行正行。终不起意乐证余乘。三者信受如是胜义了义甚深缘起。一切诸法无我无有情。但是言说之所假立。唯空无相无愿之相。由此信故。有情见趣及诸随眠不复增长。四者信受如是力无畏等一切佛法。既信受已。离疑离惑。修集一切所有佛法。舍利子。如是等相。是名菩萨摩诃萨信根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多精进根。所谓信所信法。由精进根而得生起。即以此法名精进根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多念根。所谓诸法由于精进之所积集。以念根力而不失坏。即以此法而为念根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多定根。所谓诸法由念根力所不失坏。即彼诸法以定根故摄住一缘故名定根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多慧根。所谓诸法由定根故。摄住一缘。即彼诸法以慧根力观达明了故名慧根。舍利子。菩萨摩诃萨若具如是五增上根。无间相续修行正行。能速圆满一切佛法。亦速趣入授记别地。舍利子。譬如外道具五通仙。若诸胎藏男女二形犹未生起。终不为彼妄有授记。如来亦尔。若诸菩萨未具成就如是五根无间相续。终不为彼而授记也。舍利子。如是等相。是名菩萨五分道法。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。便能修习如是五分道善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨以依般若波罗蜜多故。道善巧者复有五分。何等为五。所谓信力。精进力。念力。定力。慧力。是名为五。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨信力。舍利子。是诸菩萨清净胜解忍受决定。坚固难坏。不可制伏。设有恶魔化为佛像。到菩萨所为作障碍。令是菩萨于正法智及胜解脱。欲使远离情不欣乐。又作是言。如是法者非佛正教。舍利子。假使四大之性互相转变。终不能使成就信力。胜解菩萨为魔惑故信力倾动。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨信力。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨精进力。舍利子。所谓菩萨发勤精进方便修习一切善法。于彼诸处获得坚固住持之力。由是力故。乃至彼处所为之事未终究竟。于其中间。无有一切天及世间。于是菩萨住持之力。能令移动不住本处。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨精进力。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨念力。舍利子。诸菩萨等。于彼彼法由安住念。令心安住。无有能令移动散乱。是菩萨摩诃萨由念持力。善能摧灭一切烦恼。而无有能制伏此念。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨念力。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨三摩地力。舍利子。诸菩萨等安住远离诸静虑支。虽复观察一切音声。诸语业道及音声刺。而不能障最初静虑。是诸菩萨虽以如是一切善法。寻伺推求无量诸法。而不能障第二静虑。是诸菩萨虽复安住所生欢喜。而不能障第三静虑。是诸菩萨虽为成熟一切众生。摄受正法不住于舍。而不能障第四静虑。舍利子。菩萨摩诃萨。安住如是四种静虑。一切静虑所对治法不能制伏。又是菩萨虽于三摩地安住不舍。而不随彼定力受生。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨三摩地力。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨慧力。舍利子。是智慧力坚固难伏。所谓一切世间出世间法所不制伏。如是智力。又是菩萨生生之处。乃至世间已行正行。工巧业处难作难解。而诸菩萨于彼一切。不由师教现前了知。舍利子。是诸菩萨又于一切出世间法。谓能救度诸世间者。菩萨摩诃萨。以智慧力悉能摄受。不为一切世间天人之所制伏。舍利子。是名菩萨摩诃萨慧力。如此等相。是则名为菩萨摩诃萨五分道善巧。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习如是五分道善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多觉分善巧。舍利子。菩萨摩诃萨有七种觉分。何等为七。所谓念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。安觉分。等持觉分。舍觉分。是名菩萨摩诃萨七种觉分。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨念觉分。所谓诸菩萨由依如是正念力故。随觉诸法。观察诸法。寻思诸法。了达诸法。简择诸法。鉴照诸法。是菩萨摩诃萨。由念力故。随觉一切诸法体相。舍利子。何等名为了达诸法自体相智。谓由念力觉一切法自体相空。若诸菩萨通达此者。是则名为念觉分法。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨择法觉分。谓诸菩萨。具足简择八万四千诸法藏智。随彼诸法应当简择。如是简择所谓了义。如是了义由不了义。不了义者由世俗义。世俗义者由胜义义。胜义义者由假施设。假施设者由胜决择。此胜决择是名简择。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为择法觉分。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨精进觉分。所谓菩萨即于如是念择法喜安定舍智。摄受欣乐。勇猛势力欲无退减。正勤策励不舍善扼。为道现观所发正勤。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为精进觉分。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨喜觉分。谓由菩萨于法生喜。便喜悦法。由喜悦法故。心不沉没。不沉没故。生清净喜。由喜清净故。身心安隐离诸烦恼。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为喜觉分法。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨安觉分。所谓菩萨由身安故。获得心安。由心安故。息诸烦恼。远离一切所有盖障。于所缘境其心安住。如是便入于三摩地。舍利子。若诸菩萨成就此者。是则名为安觉分法。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨三摩地觉分。所谓菩萨以是定心觉知于法。非不定心。何以故。若心得定觉了诸法。终不发起诸爱见等缠障邪觉。唯除于法平等实性。心定趣入觉一切法平等之性。舍利子。若诸菩萨成就此者。如是名为三摩地觉分法。复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨舍觉分法。所谓菩萨于能顺忧喜分法。心无执著。于诸世法心不摄受。不高不下。安住不动。无欣无厌。无爱无恚。唯能随顺修习圣道。若诸菩萨成就此者。是则名为舍觉分法。如是舍利子。菩萨摩诃萨。欲于是等七觉分法通达善巧故。便乐修行般若波罗蜜多。精勤修习觉分善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多道分善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。具足如是八圣道分。何等为八。所谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正三摩地。如是名为诸菩萨等八圣道分。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正见。舍利子。谓众贤圣出世间见。如是见者非我见起。非有情见起。非命者见起。非数取者见起。非断见起。非常见起。非有见起。非无有见起。非善见起。非不善见起。乃至非涅槃见起。舍利子。若诸菩萨远离此见。是则名为菩萨正见。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。正思惟。舍利子。若诸菩萨由此思惟。则能发起贪嗔痴等一切烦恼。如是思惟终不发起。若诸菩萨由此思惟。便能生长戒聚定聚慧聚解脱解脱智见聚等诸功德者。如是思惟诸菩萨等恒常发起。舍利子。若有菩萨成就此法。是则名为正思惟分。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正语。舍利子。谓诸菩萨如是语言。不自损恼。不损恼他。不与众生共相交诤。由是菩萨成就是语。能入圣道故说名为菩萨正语。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正业。舍利子。谓诸菩萨终不造作黑黑报业。若业能感白净果报。若业能尽一切诸业。如是业者方便发起。舍利子。是诸菩萨即以此业而为白业。业为依趣。精勤方便修平等业。如是名为菩萨正业。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正命。舍利子。谓诸菩萨所有圣种杜多功德。不谄不诳不怀浮诈。于诸乞求性离逼切。易满易养。于彼轨则奉而修行。不生慢缓。于他利养不兴嫉妒。于自利养而生知足。于圣所开不深染著。而常清净自守命行。舍利子。若诸菩萨成就此者。是则名为菩萨正命。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨正精进。舍利子。是诸菩萨。若于圣者所不开许。贪嗔痴等烦恼随眠及诸邪行。于是法中发勤精进者。菩萨不乐行于精进。若诸正勤为圣谛摄。趣入圣道。能至涅槃。引发正行。如是精进。为诸菩萨所乐修学。即以此法名正精进。复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正念。舍利子。谓有诸念极善安住。性非下劣心善正直无有邪曲。能观生死所有过患。与大涅槃为归趣路。若诸菩萨于如是念恒正忆持。为令圣道不忘失故。即以此法名为正念。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨正三摩地。舍利子。三摩地者。若于正性平等。则于一切法平等。诸菩萨等安住如是三摩地已。为欲解脱一切众生故。趣入正性。如是正定是无尽道。过去未来现在诸佛。为诸菩萨证现观故。宣说开示。是则名为菩萨正定。舍利子。是名菩萨摩诃萨八圣道分。若诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多者。应勤修是八圣道分善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。以修行般若波罗蜜多故。修道善巧。道善巧者复有二种。何等为二。谓奢摩他。及毗钵舍那。是名为二。舍利子。何等名为奢摩他道。舍利子。谓诸菩萨其心寂静。深极寂静。最胜寂静。无有散乱诸根憺怕不掉不举。离诸躁扰及以惛沈。安静密护离诸谄曲。调顺堪能乐常独处。离彼諠闹乐远离行。身无尘染心无惑乱。于寂静门思惟作意。离诸恶欲无所希望。远诸大欲欢悦知足。正命清净正行圆满。密护威仪知时知分。易养易满善知其量。常乐思择无高无下。弊鄙粗言性能堪忍。于相应门发心安住。乐处闲室于静虑分作意缘念。生起大慈引发大悲。安住大喜修习大舍。从初静虑乃至八定次第证入。若诸菩萨成就此者。如是名为奢摩他道。舍利子。菩萨摩诃萨。复有无量诸奢摩他资粮正行。诸菩萨等于此资粮方便趣入。如是又名奢摩他道。
复次舍利子。云何名为毗钵舍那道。谓诸菩萨于妙慧分修习圣道。于诸法中发起如是无作观智。又复发起无我无有情无命者无数取观智。于诸蕴中起法观智。于诸界中起法界观智。于诸处中起空聚落观智。于诸眼中起照了观智。于缘起中起不相违观智。于诸见趣起远离观智。于诸因果起业报观智。于所应得果起作证观智。于所入正性起趣入观智。舍利子。毗钵舍那者。所谓于诸法中起如理见。于诸法中起真实见。于诸法中起不变异见。于诸法中而起空见。于诸法中起无相见。于诸法中起无愿见。又舍利子。毗钵舍那者。非以有因故观。非以无因故观。非以生灭住因故观。非以有所得因故观。何以故。菩萨于此都无所观而复观察。不见而见。见而不见。舍利子。若诸菩萨。作是观者名如实观。名真实见。亦名证得毗钵舍那善巧方便。舍利子。菩萨摩诃萨于此观中。虽复发起如是观解。而不堕彼无所为作。亦不远离善根加行。若诸菩萨成就是者。是名菩萨摩诃萨毗钵舍那。舍利子。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习奢摩他毗钵舍那道法善巧。复次舍利子。菩萨摩诃萨道相如是。我若略说菩萨道者。则唯有一趣道善巧。舍利子。何等是耶。所谓菩萨独一众表无有与等不假伴助。为证阿耨多罗三藐三菩提故。由自摄受。精进势力。清净欲解。被坚固铠。何以故。由是菩萨不由他悟。不缘于他自所建立。自力所起。严备如是坚固甲铠。舍利子。是诸菩萨兴发是念。如是甲铠一切众生所不能擐。我今独擐如是甲铠。一切圣贤诸新发意未住正位诸菩萨等。所未曾擐。我今独擐。尔时菩萨又作是念。我于今者严备如是。岂令布施自在度我。我当自在度彼布施。如是持戒忍辱精进静虑及般若等。岂令自在而度于我。我当自在先度于彼。又作是念。我于今者。岂令波罗蜜多发起于我。我当发起波罗蜜多。如是广说一切善根。皆当因我而便发起。不令善根发起于我。舍利子。若诸菩萨摩诃萨。于如是法不假伴助。自能建立。谓我独一无有等者。当坐坚固胜金刚座。自以势力摧伏魔军。用一刹那相应妙慧。当证无上正等菩提。舍利子。若诸菩萨起如是等欲解方便决定观察。是名菩萨摩诃萨趣一道善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是趣一道善巧。舍利子。诸如是等道善巧相。诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是道法善巧。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨缘起善巧。舍利子。谓诸菩萨依般若波罗蜜多。修缘起者处密静室。作是思惟。如是世间纯大苦聚。从于何所而得集起。既思惟已便自了知。如是苦聚。由不如理作意集故无明集起。无明集故诸行集起。诸行集故诸识集起。诸识集故名色集起。名色集故六处集起。六处集故。诸触集起。诸触集故诸受集起。诸受集故诸爱集起。诸爱集故诸取集起。诸取集故诸有集起。诸有集故而生集起。生集起故老死愁叹忧苦逼恼皆悉集起。舍利子。菩萨摩诃萨复作是念。如彼诸法虽复集起。无作无用无有主宰。如是诸法诸善为因。不动为因。涅槃为因。彼一切法从缘生起。无有主宰。亦复如是。若诸众生下根为因。中根为因。上根为因。诸业为因。因果流转亦复如是。舍利子。如是一切有所取法因缘和合而得集起。菩萨一切悉能了知。如是名为缘起善巧。舍利子。菩萨摩诃萨又作是念。由何灭故彼诸法灭。既思惟已便自了知。由不如理作意灭故而无明灭。无明灭故诸行便灭。诸行灭故乃至纯大苦聚灭。舍利子。若能了知如是法智。是则名为缘起善巧。舍利子。是诸菩萨又作是念。因依正法依止诸缘依止和合得修诸善。是法若由诸因和合依止诸缘则。此法等不依止我。不依有情。不依命者。不依数取。是则此法不可称量。舍利子。诸菩萨等。若能如是如理观察。是则名为缘起善巧。又复观察一切佛法。皆菩提相缘所起相。观诸缘起皆尽灭。相。以能观待诸众生故。而不趣入毕竟寂灭。是则又名缘起善巧。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是缘起善巧。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨一切法善巧。舍利子。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。于一切法遍摄一切有为无为。菩萨摩诃萨。于如是等有为无为一切诸法。应修善巧。舍利子。云何菩萨摩诃萨有为善巧。所谓妙善身行。妙善语行。妙善意行。是则名为有为善巧。云何名为无为善巧。即以如是妙善身语及以意行。回向毕竟无为菩提。回向无为菩提妙观。又复回向于萨伐若。是则名为无为善巧。复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。即是积集五到彼岸。何等为五。所谓布施。持戒。忍辱。精进。静虑波罗蜜多。是名有为。若由般若波罗蜜多无为智故。则五到彼岸不可厌毁。如此妙智又能积集诸到彼岸资粮善法。信解无漏无上菩提。及以回向一切智智。是则名为无为善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。所谓以无碍光照诸众生。以四摄法摄诸众生。是名有为。若观诸法无我无有情无取无执。于四摄法方便善巧。爱乐信受无为等觉。及以回向一切智智。是则名为无为善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。所谓不断能令生死相续结缚。而复永断能令生死相续烦恼。任持菩提结缚相续一分结缚不复现行。是名有为善巧。若复修习空无相愿。诸法正智现观善巧无上菩提不由他缘于无为法而复作证。是则名为无为善巧。
复次舍利子。菩萨摩诃萨有为善巧者。谓诸菩萨虽行三界。而不为彼三界烦恼之所染污。如是名为有为善巧。虽具通达一切三界出离之法。而不坠堕出离界中。是则名为无为善巧。舍利子。菩萨摩诃萨一切法善巧者。是则名为一切智智。若诸菩萨圆满证入一切智智。即一切时智慧善巧。即此名为诸法善巧。舍利子。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故。修习如是一切法善巧。如是舍利子。若有依菩萨藏修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。依慧分别善巧通达。修习如是十种善巧。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨妙慧。云何名为到彼岸义。舍利子。所言慧者。谓能解了一切善法。是现见慧。随顺通达一切法故。是真量慧。如实通达一切法故。是通达慧。一切见趣诸缠缚法不为障故。是离愿慧。永离一切欲求愿故。是安悦慧。永息一切诸热恼故。是欢喜慧。缘法喜乐无断绝故。是依趣慧。于诸义智皆现见故。是建立慧。建立一切觉品法故。是证相慧。随其所乘证得果故。是了相慧。善能照了是智性故。是济度慧。救度一切诸瀑流故。是趣入慧。能趣正性无生法故。是策励慧。振发一切诸善法故。是清净慧。离先随眠烦恼浊故。是最胜慧。升陟一切诸法顶故。是微妙慧。以自然智随觉法故。是离行慧。更无杂染三界法故。是摄受慧。一切贤圣所摄受故。是断愿慧。除遣一切相分别故。是舍逸慧。远离一切愚黑闇故。是方便慧。安住一切瑜伽师地者所成就故。是发趣慧。当住一切圣智道故。是照明慧。除灭一切无明瀑流翳暗膜故。是施明慧。开导一切犹如眼故。是无漏慧。慧眼超过邪僻路故。是胜义慧。照了如是大圣谛故。是无别慧。善调顺故。是光明慧。诸智门故。是无尽慧。遍于一切随行照故。是无灭慧。常广见故。是解脱道慧。永断一切取执缚故。是不离处慧。不与一切烦恼障法而同止故。舍利子。如是慧相我今略说。当知菩萨摩诃萨更有无量无边诸慧。何以故。舍利子。如是乃至一切众生所有心行。当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧业智行。如是乃至一切众生所有欲解。当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧观察智。如是乃至一切众生所有诸烦恼门。当知菩萨摩诃萨亦有尔所广大慧门。如是乃至一切声闻独觉。及正等觉所有遍智。当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧所行处。舍利子。如是等一切慧处诸菩萨摩诃萨皆于其中精勤修学。是则名为菩萨妙慧。
复次舍利子。云何名为菩萨摩诃萨到彼岸义。舍利子。如是乃至一切所知诸妙善法能到彼岸者。当知皆是到彼岸义。又舍利子。如上广说一切慧句。应知皆是到彼岸义。又诸菩萨修行差别圆满之义。当知皆是到彼岸义。如是一切智智圆满之义。当知皆是到彼岸义。于诸一切为无为法。无执著义。当知皆是到彼岸义。能善觉悟无量生死大过失义。当知皆是到彼岸义。一切诸法有能开悟不觉者义。当知皆是到彼岸义。有能开示无穷尽法宝藏义者。当知是为到彼岸义。无障解脱圆满义者。当知是为到彼岸义。觉悟布施持戒忍辱精进静虑慧平等义。当知是为到彼岸义。最胜决择善巧义者。当知是为到彼岸义。遍行一切众生界义。是则名为到彼岸义。无生法忍圆满之义。是则名为到彼岸义。不退转地究竟满义。是则名为到彼岸义。清净修治诸佛土义。是则名为到彼岸义。成熟一切众生义者。是则名为到彼岸义。往诣道场升菩提座义。是则名为到彼岸义。毕竟摧伏诸魔军义。是则名为到彼岸义。一切佛法皆圆满义。是则名为到彼岸义。于菩萨藏差别法门正安住义。是则名为到彼岸义。舍利子。若于如是大菩萨藏微妙法门。正修学已。我说是等则于一切波罗蜜多皆得究竟。
复次舍利子。若有安住大乘诸善男子及善女人。皆当于是大菩萨藏微妙法门。殷勤请求受持读诵通达义理。广为他说分别显示。何以故。舍利子。若有于是菩萨藏经殷重听闻受持读诵。乃至为他分别解说者。当知是人必定获得十种功德称赞利益。何等为十。一者在在所生一切微妙功巧业处究竟通达。二者在所生处常居高族荣望当世。三者所生之处有大威严势力自在。四者凡所言令一切皆从无不信伏。五者所生之处具大豪富。六者在所生处恒为天人所加爱敬。七者生处人中常为轮王得大自在。八者所生常得为天帝释。九者若生色界为大梵王。十者在所生处常不远离大菩提心。舍利子。受持经者。则为获得十种功德称赞利益。
复次舍利子。是诸善男子善女人等。受持是经殷重听闻读诵解义。乃至为他广说开示。当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者不与尼伽兰陀邪论相杂。二者不起我见。三者无有情见。四者无命者见。五者无数取见。六者不起断见。七者不起常见。八者一切世务情无顾及。九者恒发胜心乐欲出家。十者若闻经典速能受持悟解深义。舍利子。是名获得十种功德称赞利益。
复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经殷重听闻读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者成就正念。二者成就正觉。三者成就正趣。四者成就志勇。五者成就正慧。六者得具无难。七者忆本生事。八者性薄贪欲无猛利贪。不为重贪之所烧恼。九者性薄嗔恚无猛利嗔。不为重嗔之所烧恼。十者性薄愚痴无猛利痴。不为重痴之所烧恼。舍利子。是名获得十种功德称赞利益。
复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经殷重听闻读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者成就机速慧。二者成就捷辩慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就广博慧。六者成就甚深慧。七者成就通达慧。八者成就无著慧。九者常现前见一切如来。既得见已以清美颂而为赞叹。十者善能如理请问如来。又能如理开释疑难。舍利子。是名获得十种功德称赞利益。
复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复获如是十种功德称赞利益。何等为十。一者常乐远离诸不善友。二者常乐亲近诸善知识。三者能缓诸魔所有系缚。四者摧殄诸魔所有军阵。五者善能诃厌一切烦恼。六者于一切行心恒捐舍。七者违背一切向恶趣道。八者归向一切趣涅槃道。九者善说一切越度生死清净之地。十者巧能随学一切菩萨所行轨则。又能奉行诸佛教敕。如是名为十种功德称赞利益。舍利子。若有善男子善女人。能于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵。研寻义趣明了通达。复能为他广说开示。当知是人则为获得如上功德称赞利益。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
诸聪睿者慧无边 妙能通达法及义
尊胜文词善圆具 由持如是大经王
常获丰饶法宝藏 恒欣悦意行法施
发生最上胜欢喜 由持如是大经王
多众生闻说法者 证斯广大胜功德
我当云何说是法 如持经者之所获
证获如斯最胜慧 于正法所终无坏
由念发生微妙智 能说无上智依处
勤求善说正法句 最胜众圣所称赞
常闻发起超胜行 由持如是大经王
慧者闻已持深义 于诸文句无妄执
常随理趣而观照 增长妙智量无边
无边妙智无边义 第一义解谅难思
遍游十方广称赞 闻经胜利无穷尽
极善微薄贪嗔痴 获得第一心清净
由闻如是大经王 功德胜利无边际
虽获胜财无放逸 称量财义谁坚固
深达世财非有实 于财无恋趣非家
出诣闲静住中林 于彼惛沈常远离
听闻净法曾无厌 静虑正教无悭吝
请问疑难世导师 闻已为他广开释
由斯增长微妙智 于白净法终无退
如是舍利子。诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。于是经典精勤修学。行菩萨行。是名菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多方便修学正法之要。
大宝积经卷第五十三
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大宝积经卷第五十四
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
菩萨藏会第十二之二十大自在天授记品第十二
尔时佛告舍利子。往昔过去大蕴如来应正等觉。为精进行童子。广说如是四无量法。及说六波罗蜜多已。尔时彼佛复告精进行童子。云何菩萨摩诃萨随摄法转。童子当知菩萨摩诃萨。具足如来四摄之法。由是法故。菩萨摩诃萨恒处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施爱语利行同事。如是名为四种摄法。童子云何名为如是摄法。童子所言施者具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者。谓于一切诸来求乞或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喻。言利行者。谓能满足若自若他所有意乐。言同事者。随己所有智及功德为他。演说摄受建立一切众生。令其安住若智若法。复次童子言布施者。于来乞求诸众生所心意清净。言爱语者。于来乞求诸众生所。善言安慰。言利行者。随诸众生所有义利。皆令成熟。言同事者。于来乞求诸众生所。行平等心成其义利。复次童子。言布施者谓诸菩萨发意行舍。言爱语者方便无断。言利行者深心无悔。言同事者回向大乘。复次童子。言布施者谓随慈心而行于舍。言爱语者常不舍离欢喜之心。言利行者成就大悲心。恒欣乐利众生事。言同事者修舍平等无有高下。心恒回向一切智智。复次童子。言布施者如法求财。常思行舍拯济贫乏。言爱语者既施财已重复安处令住法义。言利行者自利利他平等摄受。言同事者为欲利益诸众生故。究竟发起一切智心。复次童子。言布施者一切所有内外诸法悉皆舍离。言爱语者于一切法功德智慧无所秘惜。言利行者弃舍自利专务利他。言同事者总摄财物如置掌中。随缘惠施情无忧戚。
复次童子。言法施者如所闻法广为他说。言爱语者以无染心分别开示。言利行者谓为于他授诵经典。乃至说法无有厌倦。言同事者以不舍离一切智心。安置含生于正法所。复次童子。所言法施若为往返求听法者。如佛正教不乱宣说。言爱语者。以微妙音开示正法。言利行者谓以衣服饮食床敷医药及余随用什物众具。于求法者及说法者。但有匮乏即便给施。言同事者常起深心无间说法。复次童子。言法施者由是菩萨了知法施诸施中上常行法施。言爱语者谓所演说利益之事。言利行者演畅其义不依于文。言同事者。欲令圆满一切佛法。常为众生如应敷化。复次童子。言布施者所谓柁那波罗蜜多。言爱语者所谓尸罗波罗蜜多。及以羼底波罗蜜多。言利行者所谓毗利耶波罗蜜多。言同事者所谓静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多。复次童子。言布施者谓初发心一切菩萨。言爱语者。谓已发行一切菩萨。言利行者。谓不退转一切菩萨。言同事者。所谓系属一生诸大菩萨。复次童子。言布施者为欲坚固菩提根本。言爱语者为欲成就菩提萌芽。言利行者。为欲开发菩提妙花。言同事者为欲成熟菩提胜果。如是童子。是名菩萨摩诃萨四种摄法。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故。以如是等四摄之法。处于长夜摄受众生。是名菩萨摩诃萨随摄法转。童子如是摄法无量无边。皆说名为菩提之道。
舍利子。尔时薄伽梵大蕴如来应正等觉为是精进行童子。开示如是大菩提道。时彼童子具于佛所闻是法已。又闻赞说过去未来现在诸佛。得大欢喜。即以上妙衣服肴膳饮食床敷医药什物众具。持以奉献大蕴如来及声闻众。如是乃经九十六拘胝岁。供养恭敬尊重赞叹。又复兴菩提大愿。虽作如是无量功德。而大蕴如来未与童子授于阿耨多罗三藐三菩提记。舍利子。汝谓彼时精进行童子岂异人乎。勿作余疑。即我身是也。我于彼佛所。以诸供养奉佛及僧。经尔所岁。又复起发大菩提愿。然彼如来不授我记。汝于来世当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子。从大蕴如来灭度之后。经阿僧企耶劫。尔时有佛出兴于世。名曰宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。宝性如来有八十那庾多声闻弟子。共会说法。一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。乃至其心自在。证得第一波罗蜜。时彼世中有转轮圣王。名曰善见。七宝来应。所谓成就金轮乃至主将兵宝。是善见王。以其轮宝威四天下。正法治世名为法王。仁德育物众所欣重。国界人民居住宽博。所治大城名曰圆满。东西长十二逾缮那。南北广七逾缮那。安隐丰乐人民炽盛甚可爱乐。多诸财宝资具充溢。尔时城中有大长者。名曰善慧。其家巨富财宝充积。已曾供养过去诸佛殖众德本。舍利子。时薄伽梵宝性如来。观是长者深心欲解。作是思惟。此大长者善根已熟。堪为如是大菩萨藏法门之器。又是诸佛正法之器。既了知已。便往其所现大神变。上住虚空结跏趺坐。为彼长者开菩提道。又复赞说过去未来现在诸佛。舍利子。尔时善慧闻佛开示大菩萨道。又闻赞说三世佛已。获得广大欢喜净信。即以上妙衣服肴膳饮食及余资具。以用奉献宝性如来及弟子众。经于千岁供养恭敬尊重赞叹。又复兴起阿耨多罗三藐三菩提微妙大愿。虽作如是广发众行。然彼如来未为授记。舍利子。汝谓尔时善慧长者岂异人乎。勿余异疑。即我身是也。我于尔时。虽以种种供养奉佛及僧。并起广大菩提胜愿。然彼如来不授我记。云于来世当得作佛。号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子。自宝性如来灭度之后。经阿僧企耶劫。有佛出世。名曰放光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子。以何义故。佛名放光。舍利子。当于尔时有王出世。名曰胜怨。所都大城名盛莲花。安隐丰乐人民炽盛。财宝众具充积流溢。王有大臣婆罗门种。名曰光主。其家巨富。财产仓库具足盈满。而是大臣为胜怨王偏所爱重欣慕其德。常所见遇情无厌逆。舍利子。时胜怨王。割所王国四分之一。赐此大臣封以为王。时光主王治于小国以法御世不行邪抂。舍利子。是光主王。于后异时诞生太子。形貌端正众所乐观。成就第一圆满净色。以三十二大丈夫相具足庄严。又于王子一切身分。皆放光明。犹如日轮之所照耀。因为立号名曰放光。舍利子。时光主王。召集国中诸婆罗门善占相者。皆悉集已。便示王子令其相之。诸婆罗门既睹相已。便作是言。今此王子定当作佛。时光主王即以王子付诸养母。其后不久身相长大聪睿明达。时净居天处色究竟天宫。以通智力知是王子将登正觉。便于彼没来至放光王子菩萨所止处已。右绕菩萨即于其前。说是颂曰。
非谓安处大王宫 能生清净胜功德
要假仙幢袈裟相 果证无上妙菩提
盛壮须臾若流逝 迅速过于大猛风
不可喜乐弊衰老 摧坏世间之所爱
衰老能令薄势力 难得欣乐趣非家
大仙今者极盛年 宜当及时发精进
善哉善哉大慧者 善哉善哉大超悟
善哉善哉速出家 定成坚固正等觉
舍利子。时放光菩萨摩诃萨。为净居天所开悟已。以清净信趣于非家。当出家夜。即成阿耨多罗三藐三菩提。时彼世尊。便以如是广大名称。出现世间。号曰放光如来。十号具足为诸天人之所赞颂。时胜怨王。闻光主王子出家修行证得无上正等菩提。名曰放光。即便往告光主王言。我闻卿子出家成佛。不审世尊大慈悲故能来降不。若不垂愍至于此者。我当严备四种力军。往如来所躬事奉敬。舍利子。时光主王。即集大臣守卫军众具宣是事。诸大臣言。王于今者应自往诣放光如来咨问是事。大悲世尊愍众生故。为欲往彼胜怨王所。为不往耶。时光主王。即便严驾与诸大臣侍卫导从。往如来所。既到彼已顶礼佛足。即以上事具白世尊。时放光如来告父王曰。大王当知。我今往诣胜怨王所。愍众生故。舍利子。时放光如来随所乐欲别住一处胜怨王都。即与二十拘胝大阿罗汉。出诣彼国。尔时父王亦备四种强力军众随从佛后。办具种种上妙衣服肴膳饮食床敷医药及余资具。供佛及僧。乃至随逐如来到已王领国界之际。便礼佛足。绕无数匝。涕泣哽噎。辞退而还。时胜怨王闻放光如来与诸大众。将来诣此盛莲花城。即便严饰所都大城。除去一切沙砾瓦石。清净夷坦街巷道路。扫洒修治极令华丽。又以香水重增沾洒。散布名花量齐人膝。以妙香瓶列薰于道。敷置种种微妙宝衣。于上虚空张施幡盖。作倡伎乐腾郁充满。舍利子。时胜怨王作如是等庄严。绮饰盛莲花城大王都已。又下严敕击鼓宣令。于此王都城之内外。所有花鬘及涂香等。无令有人辄自受用并将出卖。一切皆当奉献供养放光如来。若违此令当加重罚。舍利子。时胜怨王赍持种种花鬘涂香末香珍妙衣服幢幡宝盖。鼓击种种诸妙音乐。又设羽仪现大严备。以王威势出所都城。为欲瞻仰彼如来故。并申礼拜陈诸供养。与四种军及王城内所有婆罗门长者居士豪族类等。往诣佛所。既到彼已。时胜怨王最先顶礼彼如来足。复以种种花鬘涂香末香上妙衣服幢幡宝盖供养如来。自供养已。复令王子大臣及诸侍卫婆罗门长者居士等。亦如大王广修供养。舍利子。时胜怨王既供养已。具欢喜心。具妙善心。具离盖心。具适悦心。与诸群臣而随佛后。舍利子。尔时有婆罗门。名曰珍宝。住大雪山王侧。五百儒童以为弟子。众人所宗。名德远被。善持艺术。于三毗陀经达到彼岸。又于尼揵荼书。及计罗婆论。分别字论。伊底诃婆论。五分记论。随顺世论。祠祀咒论。丈夫相论。于是等论皆善通达。及以自宗师傅三明大教。晓其理趣妙识开遮。舍利子。是婆罗门。有一儒童近住弟子。名曰迷伽。受学珍宝备通幽旨。艺术经论并皆明达。智与师齐堪为导首。时彼迷伽白其师曰。大师当知。所学经论皆已通达。我今当返自所生地。云何奉酬大师恩德。时师告曰。伐瑳迷伽。夫为弟子欲报师恩。当以财宝方陈厚意。所谓何等。若办五百羯利沙钵那者。足表深心。舍利子。尔时迷伽儒童。奉师教已。致敬右绕辞退而行。遍游村城亭馆国邑王都。处处追觅谢师财宝。既具集已将陈酬报。渐渐往诣盛莲花城。遥见王都种种严饰明发华丽甚可爱乐。即问傍人。今此王都有何盛事。荣饰周布庄严乃尔。傍人答曰。卿不知耶。今日放光如来应正等觉。与八十拘胝大阿罗汉。八万四千诸大菩萨。将入此城。其中人民当行大施当兴大福。由斯事故致此庄严。时迷伽儒童。忽闻如是佛名之声。获得广大欢喜净信。窃自惟忖。诸佛如来出世甚难。极难得值过乌昙花。又似盲龟难遇浮孔。百千大劫时或一遇我今奉见甚为希有。定应以此五百羯利沙钵那。贸花散奉放光如来。当更求财用酬师德。舍利子。当于尔时有一女人。赍持七茎殟钵罗花。从市而来。迷伽告曰。何处得此水生花来。女曰。我于某处卖花鬘所。以五百羯利沙钵那买得此花。迷伽告曰。今酬本价能与花不。女曰不然。又曰若不许者。今有五百羯利沙钵那。汝当独取此七茎花。二人当共为可尔不。女曰。卿用此花为作何等。告曰。将用奉散放光如来。女曰。如卿所言从今已往。于诸有趣常能降及为我夫者。当以此花持用相委。尔时迷伽。便报女曰。止止女人勿作是说。何以故。汝女人性掉动轻转多诸放逸。汝之所言不足收采。又我当于阿僧企耶劫。修集佛法广行布施。或以金银珍宝珊瑚末尼真珠琉璃螺贝璧玉象马驼驴牛羊群畜。乃至或舍大国王位车辂服饰内宫妃后男女眷属。或舍手足耳鼻皮肉骨髓髻中明珠眼目头首。大略而言。无有一切内外之物于我施门而不舍者。或复有时当舍于汝。入佛法中以信出家趣于非家。汝性掉动轻转放逸。或当尔时于我大舍而为障碍。其女报曰。审如所言我为大利。纵使卿今卖我此身。乃至充一羯利沙钵那者。终无异心于施留碍。或复割截我身段段舍施。定无留碍修集佛法。迷伽告曰。若能如是此则为可宜速与花。尔时女人持花授与。迷伽取花。便即往诣放光佛所。遥见如来为无量百千拘胝那庾多众生。前后围绕。威仪庠序导众而前。乃至以无量百千功德庄严从彼而来。于世尊所心生净信。以无量种清净欢喜深爱重心。前诣佛所恭敬礼拜不胜欣庆。又见多人以诸大价微妙衣服。为供佛故敷施行道。便作是念。我今虽无上妙衣服。唯有所著弊鹿皮衣。当敷道中藉如来足。作是念已脱衣布地。尔时诸人竞取皮衣。远弃他所。咸生蚩责。云何为是含灵中宝敷设如此弊鹿皮衣。时彼迷伽即便驰往四衢道边泥湿之处。取鹿皮衣敷置其上。作如是念。放光如来大慈悲者。加哀怜我。以遍照眼及遍照智。赐观所为希愿。以足蹈我衣上。尔时如来愍其所念。便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽见已。心生庆悦踊跃欢喜。即以所持殟钵罗花。用散佛上。于时复有无量天子。住虚空中。以天曼陀罗花殟钵罗花钵特摩花拘贸陀花奔荼利花及天栴檀末香俱散佛上。作天音乐咏天清歌。遍满虚空大兴供养。时彼迷伽所散之花列住空中。乃复变成无量千数殟钵罗花叶。皆垂下合成花盖随佛而行。迷伽见已倍复踊跃心生净信。于如来前。解十二年金色发髻以布于地。便发无上菩提大愿。若我来世当成如来应正等觉审不虚者。唯愿今者放光如来授手安慰。又发坚固势力弘誓。作如是言。若使如来不以足趾蹈金色发授手安慰。及不授我菩提记者我终不起。即于此地干枯命终。舍利子。尔时放光如来应正等觉。具遍照眼及遍照智。于三世中无事不达。知彼迷伽意欲解已。便举足趾蹑其发上。即便右顾如龙象回。告诸声闻一切大众。汝等苾刍勿蹈其发。所以者何。此儒童者。却后过阿僧企耶劫。当成如来应正等觉号释迦牟尼。舍利子。是时迷伽闻佛授记欢喜踊跃。上升虚空高七多罗树。证得百千那庾多拘胝无动诸定。又以神通智力。观见东方过殑伽沙等无量诸佛皆为授记。作如是言。儒童当知。汝于来世。经阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼。如是南西北方四维上下周遍十方。各如殑伽沙等无量如来。皆如东方诸佛授记。舍利子。迷伽儒童。既蒙诸佛授记安慰已。从虚空下来诣佛所。以信舍家趣于非家。修习坚固清净梵行。舍利子。汝今于此无生疑惑。谓彼往世迷伽儒童是余人乎。勿作是观。即我为彼儒童菩萨。我于尔时。以是五茎青色莲花。奉散彼佛。复解金发敷置道上。兴如是行便蒙授记。是故舍利子。若有菩萨摩诃萨。欲得速受如来记者。当于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵通明义趣。广为他说分别开示。复应修行无相正行。何以故。我忆往昔未得值遇放光佛前。无有一切白净行法不修行者。虽作如是无量勤苦。然不蒙佛为我授记。所以者何。由修诸行皆有相故。从是已后。我方于是大菩萨藏微妙法门。随所闻已安住正行。如是行者谓无相行。无功用行。无所得行。行如是等无相行已。放光如来乃为授记。舍利子。我忆往昔最初得见放光佛时。便得超过一切有相有功用行。又初见佛便能随觉一切法性。又得通达一切诸法自性无生。从是已后放光如来乃为授记。作如是言。迷伽儒童。汝于来世。过阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子。当授记时。我便证得无生法忍。舍利子。证得何等无生法忍。所谓证得一切色法无所得忍。证得受想行识法无所得忍。证得蕴界处法无所得忍。舍利子。言得忍者。是则名为忍受诸法都无所得。何以故。非于证得如是忍时。世间之法而复现行。非异生法。非诸学法。非无学法。非独觉法。非菩萨法。非诸佛法而复现行。所以者何。由一切法不现行故。说名得忍。由一切法毕竟无得亦无所得故名得忍。又是忍者。于一刹那尽一切相及诸所缘故得名忍。又是忍者。不忍于眼。不坏于眼及诸所缘故名得忍。不忍于耳鼻舌身意。不坏于意。如是忍者无尽境界。如是忍者非趣境界故名得忍。是故舍利子。若有菩萨摩诃萨。欲得速为如来授记证是忍者。当于如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵。通达义趣。广为他说分别开示安住正行。谓无相行。无功用行。无所得行。如是等法名为正行。
尔时大众中有长者子。名那罗达多。从薄伽梵。闻说如是大菩萨藏微妙法门。又闻赞叹诸佛菩萨胜功德已。即从坐起披一肩衣。以右膝轮安置于地。向佛合掌顶礼恭敬。而白佛言。世尊先为诸长者等广说诸法相续不绝。如是开示如是教导。皆令证得阿罗汉果。即于此生尽老死际。而未闻说大菩萨藏微妙法门赞叹诸佛菩萨功德。我幸大利今具得闻。窃生是念。如是大乘为尊为胜。为上为妙。为无有上。更无过上。所谓阿耨多罗三藐三菩提。我今现前亲闻佛说受持领悟开显诸法。如是法者分别诸法无所依执。无我我所。无有摄受。世尊。我作是念。如是妙法为尊为胜为上为妙。为无有上。更无过上。如是法者我当修集。世尊。我今思惟一切乘中为无上者。所谓佛乘。诸佛如来亦说此乘。置为第一。最为无上。我从今日发起无上正等觉心。为欲利安多众生故。为欲悲愍诸世间故。利益安乐无量天人。如佛建立诸大菩萨所有学处。我今皆当悉依随学。说是语已。尔时世尊告长者子。善哉善哉。善男子。阿耨多罗三藐三菩提。甚难证信。甚难修习。汝今乃能深发是意。时长者子白佛言。世尊。无上菩提虽复甚难证信修集。然我今者发起如是勇猛精进。必当修集阿耨多罗三藐三菩提。不以为难。又我于此阿耨多罗三藐三菩提。奉修牢强定无退转。世尊。我于今者发大弘誓。假使发菩提心。如殑伽沙数。方证无上正等觉者。我于是事弥增精进。乃至如上一一发心。经如殑伽沙等劫。乃至随是发菩提心。一一所发要由斩截殑伽沙等身分头首。方能起者是菩提心。虽复经履如是勤苦。我于是中倍加精进。终不放舍无上菩提。何以故。纵逢如是诸苦难事。犹应修集。藉斯缘故必证菩提。何况为证无上菩提。受诸安乐而不修学。所以者何。阿耨多罗三藐三菩提。其性高广具足周大无上佛法。不可思议。不可称量。无有涯际。不可宣说。虽复诸佛无障碍智。经历百千拘胝那庾多劫。以诸言音说此菩提。非易可尽。尔时长者子那罗达多。即于佛前。而说颂曰。
百千拘胝劫 乃发菩提心
虽众苦所逼 不舍含生界
随发菩提心 要断诸身首
聚量高迷楼 我亦能堪忍
我安住菩提 利乐含生故
愿我于来世 如今日世尊
远彼声闻乘 兼济下乘者
愿我于来世 如今日世尊
此乘为大乘 最上佛称赞
我观无与等 故欣乐菩提
为拔济危厄 为脱三恶趣
为求是如来 出世现成佛
尔时长者子那罗达多说是颂已便自思惟。我今明达广大佛法。如何不以教化妻子诸眷属等。此非我宜。作是念已即从坐起。顶礼佛足右绕三匝。速疾还家。严办种种诸供养具。与其七妻男女奴婢各有七人。赍持千双上妙衣服。及诸花香供养之具。又与五百乐人相随。疾出王舍大城。为欲奉见薄伽梵故。时王舍城有多人众。见长者子与其眷属速疾驰出。因而问曰。汝等今者有何匆遽。与诸眷属将往何所。长者子言。诸善男子岂不知乎。今者如来应正等觉止鹫峰山。无量百千天人大众前后围绕。无数方便为诸众生。分别开示广大佛法故。我今者率领眷属将往佛所。为求如是广大佛法。为欲成办不可思议不可称量诸佛智慧。为欲种殖无上正等菩提善根。汝等若欲成就广大诸佛法者。可共同诣彼如来所。当共种是广大佛法无上善根。尔时王舍城中人民之类。闻长者子说是语已。有十千人皆乐随从往至佛所。时长者子那罗达多。与其眷属及以随从满十千人。同时见佛顶礼佛足却住一面。时长者子。与诸俱来所有大众。赍持花鬘涂香末香衣盖幢幡。作倡伎乐歌咏赞叹供养如来。复以千双净妙珍服以覆佛上。时长者子。作是奉已欢喜无量。即于佛前说伽他赞。其颂曰。
第一有情微妙者 成清净行上菩提
能发无边胜智见 如是我今修供养
昔无量劫多修行 为利众生求大觉
证法自在现成佛 如是我今修供养
我与妻子眷属众 为利含识求菩提
并及多千人民等 同共归依大觉者
尔时长者子说是伽陀赞叹佛已。便白佛言。世尊。我今与此诸有情等至如来所。皆已安住阿耨多罗三藐三菩提。唯愿世尊哀愍此等。复为说法。当令一切于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。又我今者。欲于佛所种诸善根。唯愿世尊现为我证。当使如是善根力故。令诸众生平等速证阿耨多罗三藐三菩提。又获无量广大佛法。亦如今者现在世尊。时长者子。与诸眷属五百乐工十千人众。一心同声白佛言。世尊。我等今者于如来前。同共至诚归依于佛。归依于法。归依于僧。唯愿世尊忆持我等。是邬波索迦始从今日乃至寿终。宁弃身命不舍归趣清净信心。又复世尊忆持我等。始从今日乃至菩提。为阿耨多罗三藐三菩提故。发起增上勇猛之心。又复世尊忆持我等。唯愿速证阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生宣说正法。亦如今者如来无异。又复世尊忆持我等。唯愿来世成佛之时。大众围绕如今无异。又复世尊忆持我等。唯愿来世度脱无量苦逼众生。如今无异。时长者子及诸来众。并五百乐工。作是誓已。复以种种微妙音乐。供养如来。右绕三匝。尔时世尊愍此等故。上升虚空结加趺坐。时五百乐工。既睹如来现此神变。于世尊所倍生净信。以佛威力。诸音乐器不假摄持自然上踊。住在空中无所凭据。作众伎乐繁会充溢右绕如来。时长者子俱来大众。咸睹神变叹未曾有。心生庆悦踊跃欢喜。皆共合掌致敬如来。尔时空中周匝正等一逾缮那。复有无量百千音乐。亦无执持自然而现。犹如蜂房悬处虚空。作倡伎乐发微妙音。尔时长者子。与其眷属及五百乐工。十千城人及以先来听法众内六十千人。诸苾刍众千二百五十人。佛威力故皆踊空中。又佛神力于上空中。五百乐台自然出现。是诸台中皆说妙法。又有四大乐台现于佛前。庄严雕饰穷世瑰异。又有无量百千拘胝诸天子众列住空中。以天曼陀罗花而散佛上。佛神力故。所散之花。于虚空中变成八万高妙花台。时诸大众。睹上台中有如是等广大庄严。于如来所倍生净信爱敬之心。叹未曾有。尔时世尊。知诸大众其心清净。又复了知那罗达多及俱来众增上意已。便现微笑如前广说。乃至其光还从从顶没。时长老阿难。既睹微笑披一肩衣。向佛合掌恭敬作礼。白佛言。世尊。有何因缘现此微笑。我惟如来所现神相。非无因缘。佛告阿难。汝今当知。此长者子那罗达多七妇男女。并奴婢等三十六人。由供养我善根力故。当来之世经千拘胝劫。不堕恶趣。人天往返受诸快乐。过是劫已值佛出世。名曰商主如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。于是佛所供养恭敬尊重赞叹广修梵行。从是已后复经二十拘胝劫不堕恶道。阿难当知。是长者子七妇七女及以七婢。自此命终便舍女身得成男子。恒与那罗达多。不相舍离行菩萨道。于当来世同处一劫。得成阿耨多罗三藐三菩提。阿难当知。长者子那罗达多菩萨摩诃萨当成佛时。号平等心如来应正等觉。出现于世十号具足。是大菩萨所有眷属当成佛时。皆同一号阿若末若如来应正等觉。具足十号。是五百乐工。以供养我善根力故。当来又经阿僧企耶劫不堕恶趣。又经于彼满千拘胝。转轮圣王而为翼从。阿难当知。是五百乐工大略而言。于是劫中得值十千诸佛。皆得亲承供养无空过者。从是已后同一劫中。得成阿耨多罗三藐三菩提。皆号美音。是十千人以供养我善根力故。中四百人。当得值遇慈氏如来。于彼佛所净修梵行。得尽诸漏便般涅槃。所余人等。当来又经殑伽沙等如是大劫不堕恶道。渐次得值千拘胝佛。于彼佛所广修诸行。尔后一切得成阿耨多罗三藐三菩提。皆同一号名甚希有。阿难当知。是六万众中具满千人。于我灭后正法已尽。又过于彼刀兵中劫。慈氏如来未出现前。众生寿命渐增长时。尔时赡部。当有八万独觉出现于世。是一千人皆得值遇供养修善。于后复值慈氏如来还得供养。从是已后经二十五拘胝那庾多劫不堕恶趣。最后人身诸善根力所觉晓故。净信舍家趣于非家。便得证悟缘觉菩提。阿难当知。于此众中有十千人。具生圣见。余千人等。同发阿耨多罗三藐三菩提心。复有六十那庾多诸天子等。远尘离垢于诸法中生净法眼。如是阿难。谁有见斯殊特胜利。而于佛所。不生净信爱乐恭敬发希有心。唯除愚痴不肖之士。何以故。彼诸人等。于如来所。但修如是微细善根。乃能获得如来大我。或复证入无上涅槃。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
于佛所修诸供养 获得如斯胜功德
若有希求高大果 当于导师修供养
若佛现在修供养 或复于佛涅槃后
供养驮都如芥子 常得奉侍诸如来
若复欲修诸供养 如来住世或涅槃
供养驮都如芥子 行平等心果平等
若有具修平等心 供养平等人中上
当成平等之胜报 及证平等妙菩提
若有欲摄诸善趣 遮障绝除众恶道
及欲趣向涅槃路 如是获得不为难
佛具最胜净尸罗 佛具最胜三摩地
若生最胜净信已 当获最胜如来果
若修最胜诸供养 速登最胜之善道
及证最胜尊正见 能宣最胜微妙法
若乐人中聪睿者 亲持诸佛清净法
当修猛利正欲乐 多闻如理正思惟
有得转轮之圣主 或为帝释梵天王
广修无量胜功德 定趣无余大寂灭
尔时世尊说是颂已。告长老舍利子。若有安住大乘诸善男子及善女人。欲疾证得阿耨多罗三藐三菩提者。当于如是大菩萨藏微妙法门。发生猛利清净欲乐殷重听闻。受持读诵通达义趣。广为他说分别开示。何以故。若于是经受持读诵。乃至为他分别说者。能令三宝永不断绝。常不远离四无量行。常勤修习六到彼岸。恒正方便以四摄法摄化众生。舍利子。如是大乘大菩萨藏微妙法门。当知即是诸菩萨道。所以者何。是经典者。善能摄持阿耨多罗三藐三菩提故。舍利子。是经乃是诸菩萨等圣珍宝藏。我依是经正修学已。毕竟证得生死永断。又证一切波罗蜜多。由证是故。即号无上正等觉者。舍利子。如来于一切波罗蜜多。皆已毕竟。如来于一切所作皆已静息。如来于无量诸地皆已证得。又复更证无边之地。何以故。由佛证是诸波罗蜜多故。而能究竟安住一切到彼岸法。是故诸菩萨摩诃萨。应当于是大菩萨藏微妙法门。精进修行如我所证尔时世尊。而说颂曰。
于业应知业 于报应知报
无业亦无报 是安隐涅槃
诸有为皆苦 于中无有智
是故智生已 有为皆解脱
尔时世尊说是颂已。长老舍利子。及大苾刍。并诸天人健达缚阿素洛等。一切众生。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第五十四
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大宝积经卷第五十五
大唐三藏菩提流志奉 诏译
佛为阿难说处胎会第十三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难。于日晡时从禅定起。与五百比丘俱诣佛所。合掌恭敬。顶礼佛足。却住一面。尔时世尊。即告阿难及诸比丘。我有法要初中后善。其义微妙纯一无杂。具足清白梵行之相。所谓入母胎藏修多罗法。应当谛听善思念之。我今为汝分别解说。阿难白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。
尔时世尊告阿难言。若有众生欲入胎时。因缘具足便得受身。若不具足则不受身。云何名为缘不具足。所谓父母起爱染心。中阴现前求受生处。然此父母赤白和合。或前或后而不俱时。复于身中各有诸患。若如是者则不入胎。其母胎藏或患风黄血气闭塞。或胎闭塞或肉增结。或有醎病或麦腹病或蚁腰病或如驼口。或车辕曲木或如车轴。或车毂口。或如树叶。或曲绕旋转状如藤笋。或胎藏内犹如麦芒。或精血多泄不暂停住。或滞下流水。或胎藏路涩。或上尖下尖。或曲或浅或复穿漏。或高或下或复短小及诸杂病。若如是者不得入胎。若父母尊贵有大福德。中阴卑贱。或中阴尊贵有大福德。父母卑贱。或俱福德无相感业。若如是者亦不受胎。如是中阴欲受胎时。先起二种颠倒之心。云何为二。所谓父母和合之时。若是男者。于母生爱。于父生嗔。父流胤时谓是己有。若是女者。于父生爱。于母生嗔。母流胤时亦谓己有。若不起此嗔爱心者。则不受胎。
复次阿难。云何得入母胎。所谓父母起爱染心。月期调顺中阴现前。无有如上众多过患。业缘具足便得入胎。如是中阴欲入胎时。复有二种。云何为二。一者无有福德。二者有大福德。其无福者觉观心起。所见境界便作是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼便生恐怖。我今应当入于草室及以叶室。或隐墙根。或入山泽丛林窟穴。复更生于种种诸想。随其所见便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼亦生恐怖。即上高楼。或登大阁。或入殿堂及以床座。亦生诸余种种之想。随其所见便入母胎。佛告阿难。如是中阴初受胎时名歌罗逻。皆依父母不净及过去业而得受身。如是之业及以父母诸缘之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人绳等即便出苏。诸缘之中皆不可得。和合力故苏乃得生。歌罗逻身亦复如是。因缘力故便得受胎。
复次阿难。譬如依止青草牛粪及以枣酪而各生虫。一一之中虫不可得。因缘力故虫乃得生。此虫生时青黄赤白。各随所依而作其色。是故当知。父母不净而生此身。诸缘中求皆不可得亦不离缘。和合力故而便受胎。此身生时与其父母四大种性亦无差别。所谓地为坚性。水为湿性。火为热性。风为动性。歌罗逻身。若唯地界无水界者。譬如有人握干麨灰终不和合。若唯水界无地界者。譬如油水其性润湿。无有坚实即便流散。若唯地水无火界者。譬如夏月阴处肉团。无日光照则便烂坏。唯地水火无风界者则不增长。譬如有人及其弟子能善炊糖。诸有所作而令其内悉使空虚。若无风力终不成就。如是四大互相依持而得建立。是故当知歌罗逻身。因于父母四大业风。而得生者亦复如是。众缘之中皆不可得。和合力故而便受身。
复次阿难。譬如新净种子善能藏积不为虫食。无有烂坏干焦穿穴。或复有人选择良田润沃之处。下此种子。令一日中牙茎枝叶扶疏荫映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告阿难。歌罗逻身亦复如是。皆从因缘次第生长。不得一时诸根具足。是故当知。虽从父母而有此身。诸缘中求皆不可得。和合力故而便受生。
复次阿难。譬如明眼之人持日光珠置于日中。以干牛粪而悬其上。去珠不远火便出生。不即牛粪及以日光各能生火。亦不相离。因缘力故火便出生。从于父母所生之身亦复如是。歌罗逻身名之为名。受想行识说之为名。名色五阴刹那受身已经诸苦。我不赞叹况复长时轮回诸有。譬如少粪犹尚臭秽。何况于多。如是五阴歌罗逻身谁当爱乐。
复次阿难。如是之身处在母胎凡经三十八七日已。方乃出生。
第一七日处母胎时名歌罗逻身相初现犹如生酪。七日之中内热煎煮四大渐成。
第二七日处母胎时。所感业风名为遍满。其风微细吹母左胁及以右胁。令歌罗逻身相渐现。状如稠酪。或似凝酥。内热煎煮便即转为安浮陀身。如是四大渐渐成就。
第三七日处母胎时。复感业风名为藏口。由此风力令渐凝结。其安浮陀转为闭手。状如药杵而复短小。于其胎中内热煎煮。如是四大渐渐增长。
第四七日处母胎时。复感业风名为摄取。由此风力能令闭手转为伽那。状如温石。内热煎煮四大渐增。
第五七日处母胎时。复感业风名为摄持。由此风力能令伽那转为般罗奢佉。诸疱开剖两髀两肩及其身首而便出现。如春阳月天降时雨树木枝条而便出生。因业风力。诸疱现时。亦复如是。
第六七日处母胎时。复感业风名之为饭。由此风力四相出现。云何为四。所谓两膝两肘。名为四相。
第七七日处母胎时。复感业风名为旋转。由此风力四相出现。所谓手足掌缦之相。其相柔软犹如聚沫。
第八七日处母胎时。复感业风名为翻转。由此风力二十相现。所谓手足二十指相而便出生。如天降雨树木枝条渐得增长。业风力故诸相现前亦复如是。
第九七日处母胎时。复感业风名为分散。由此风力现九种相。云何为九。所谓眼耳鼻口大小便处名为九相。
第十七日处母胎时。复感业风名为坚鞕。由此风力即便坚实。复有一风名为普门。吹其胎身悉令胀满犹如浮囊。
十一七日处母胎时。复感业风名曰金刚。由此风力在于胎中。或上或下。令其身孔皆得通彻。又以风力使怀胎者或复悲喜行住坐卧。其性改常运动手足。令胎身孔渐渐增长。于其口中而出黑血。复于鼻中出秽恶水。此风回转于诸根已。而便息灭。
十二七日处母胎时。复感业风名为曲口。由此风力左右胁间生大小肠。犹如藕丝及紧纺线置在于地。十八周转依身而住。复有一风名为穿发。由此风故。三百二十支节。及百一穴生在身中。
十三七日处母胎时。复感业风名作饥渴。由此风力胎身虚羸生饥渴想。其母饮食所有滋味于身穴中及以脐轮资持润益。尔时世尊以偈颂曰。
其子处母胎 已经十三七
身即觉虚羸 便生饥渴想
母所有饮食 滋益于胎中
由此身命存 渐渐而增长
十四七日处母胎时。复感业风名为线口。由此风力生九百筋。于身前后及以左右而交络之。
十五七日处母胎时。复感业风名为莲花。由此风力生二十脉。饮食滋味流入此脉润益其身。何者二十。于身前后及以左右各有五脉。此一一脉皆有四十枝派小脉。如是等脉各各复有一百枝派。身前二万名曰商佉(此云赢)身后二万名之为力。身左二万名为安定。身右二万名为具势。如是八万大小支脉生于此身。其脉复有种种之色。所谓青黄赤白酥酪油色。是八万脉一脉一根。于其根上生于一孔。或复二孔乃至七孔。一一皆与毛孔相连。犹如藕根生诸孔穴。
十六七日处母胎时。复感业风名为甘露由此风力令此眼耳鼻口胸臆心藏四边九孔之处悉令开发。出入气息上下通彻无有障碍。若有饮食滋润其身。有停积处复能销化从下流出。譬如窑师及其弟子。能善调泥安布轮绳下上回转。所造器物而得成就。此亦如是。皆由风力及善恶业。令眼耳等渐渐具足。
十七七日处母胎时。复感业风名髦牛面。由此风力令其两眼而得光洁。耳鼻诸根渐渐成就。譬如有镜尘翳所覆。或取砖末及以油灰磨拭令净。是故当知以业风力吹其眼等使得明净亦复如是。
十八七日处母胎时。复感业风名大坚强。由此风力令其诸根。渐渐成就而复明净。犹如日月云雾覆蔽猛风卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是业风吹其诸根。转更明净亦复如是。
十九七日处母胎时。由前风力眼耳鼻舌四根成就。初入胎时已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是诸根悉已具足。
二十七日处母胎时。复感业风名曰坚固。由此风力能于身中生种种骨。于左脚中生二十骨。复于右脚亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。颔有二骨。髑髅四骨。及齿根等有三十二。譬如塑师及其弟子。先以坚木后以绳缠造诸形状。虽未有泥。如是之时名为骨相。以业风力生诸骨时亦复如是。是故当知于七日中。除其小骨大骨生者数有二百。
二十一七日处母胎时。复感业风名为生起。由此风力能令其子生于身肉。譬如泥师及其弟子。能善调泥泥诸墙壁。此由业风能生身肉亦复如是。
二十二七日处母胎时。复感业风名曰浮流。由此风力能生身血。
二十三七日处母胎时。复感业风名为净持。由此风力能生身皮。
二十四七日处母胎时。复感业风名曰持云。由此风力令其皮肤皆得调匀光色润泽。
二十五七日处母胎时。复感业风名曰持城。由此风力令其子身血肉增长渐渐滋润。
二十六七日处母胎时。复感业风名曰生成。由此风力便即能生发毛爪甲。一一皆与诸脉相连。
二十七七日处母胎时。复感业风名为曲药。由此风力令其身相渐得成就。或于先世造诸恶业。于诸资具悭贪吝惜不肯惠施。或复不受父母师长教诲。由是业故而得种种不如意身。若以长大肥白柔软之身为端正者。而便受得短小瘦黑坚鞕之身。若以短小瘦黑坚鞕之身为端正者。而便受得长大肥白柔软之身。若于其身支分之中。高下多少疏密为端正者。而便受得无有高下疏密不具足身。或复受得聋盲喑哑手足挛躄诸根不具。所有音声人不喜闻。其身丑陋犹如饿鬼。以恶业故而受种种不如意身。父母亲属尚不喜见。况复余人。若于前世造十善业。好行惠施。无有悭贪谄诳之心。父母师长所有言教即皆信受。以是因缘若得为人。则不受于如上诸恶业身。而便获得种种殊妙之身。颜容端正诸相具足。所有言音而为众人之所爱乐。是故当知由善业故。便得如是胜妙果报。阿难如是之身。若是男者蹲居母腹右胁而坐。两手掩面向脊而住。若是女者蹲居左胁两手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。内热煎煮。五处系缚如在革囊。其母多食。或复少食。甘食涩食。干食腻食。辛醎苦醋冷热之食。或复淫欲。急行跳踯久卧久坐。皆受苦恼。是故当知处母胎时。有如是等众苦逼迫。我今略说人中尚尔。何况地狱难可为喻。谁有智者于生死海当乐此身。
二十八七日处母胎时。生于八种颠倒之想。何等为八。一乘骑想。二楼阁想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者园想。八者苑想。是故名为八种之想。
二十九七日处母胎时。复感业风名曰花条。由此风力令此胎身光色润泽诸相分明。皆由过去所造诸业差别不同。随其形类有种种色。或作白色。或复黑色。或不白不黑色或作青色。或干枯色。或润泽色。如是色相而得成就。
三十七日处母胎时。复感业风名为铁口。由此风力发毛爪甲皆得增长。亦复能现白黑诸光。从业缘起而生此相。
三十一七日。乃至三十五七日处母胎时。身相长大。渐渐增广。人相具足。
三十六七日处母胎时。生厌离心不以为乐。
三十七七日处母胎时。便起五种不颠倒想。何者为五。一不净想。二臭秽想。三囹圄想。四黑闇想。五厌恶想。其子处胎生如是等厌离之心。
三十八七日处母胎时。复感业风名曰拘缘。由此风力即便回转。复有一风名为趣下。能令其身头向于下。长伸两臂渐欲出生。然其此子或于前世。曾经积集堕落之业。令其此身手脚纵横不能转侧。恶业缘故于母腹中而便舍命。母于此时受大苦恼。或复命终。若于前世修诸善业。作长寿因。临欲生时母子安隐。无有如上恶业诸苦。过于三十八七日已。欲出胎时受种种苦方乃得生。是故当知。受此身者实为大苦。初出胎时。若男若女。适生堕地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在屋中。或复地上。或迥露处。或在日中。或冬夏时冷热风触此身。初生受大苦恼。如生剥牛触于墙壁。或复露地随在之处为虫所食。亦如有人而为蚊虻诸虫唼食。复加杖捶而鞭挞之。初出胎时。以暖水洗触其身时。所受之苦亦复如是。儿既生已渐渐增长。母身所出杂血之乳而养育之。我于诸余经中。先已广说。是故当知。此身皆是不净众苦之所成就。谁有智者于生死中。而当爱乐如是之身。
复次阿难。初出胎时经于七日。八万户虫从身而生纵横食啖。有二户虫名为舐发依发食发。有二户虫依眼食眼。有四户虫。一名鞍乘。二名有腭。三名发病。四名圆满。依头食头。有一户虫。名黑稻叶。依耳食耳。有一户虫。名为藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷。二名遍掷。依唇唼唇。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。有一户虫。名为利口。依于舌根而食舌根。有一户虫。名为手圆。依腭食腭。有二户虫。一名手网。二名半屈。依止手掌食于手掌。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一者名铁二名近铁。依止咽喉。食于咽喉。有二户虫。一名金刚。二名大金刚。依心食心。有二户虫。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二户虫。一名具色。二名具称。依血唼血。有二户虫一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依止脊骨。食于脊骨。有一户虫。名曰脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依胆食胆。有一户虫。名曰真珠。依肺食肺。有一户虫。名之为荻。依脾食脾。有五百户虫。一百户虫名之为月。一百户虫名为月口。一百户虫名为辉耀。一百户虫名为辉面。一百户虫名为广大。依止左边而食左边。复有五百户虫亦如是名。依止右边而食右边。有四户虫。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脉食脉。有四户虫。一名意乐。二名师子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二户虫。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食于熟藏。有四户虫。一名盐口。二名网口。三名蕴口。四名鸟口。依小便处食小便处。有四户虫一名应作。二名大作。三名碎末。四名臆皱。依大便处食大便处。有二户虫。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二户虫。一名疾癞。二名小癞。依膝食膝。有一户虫名为愚根。依膊食膊。有一户虫名为黑头。依脚食脚。阿难。我今为汝略说八万户虫依止此身昼夜食啖。亦复能令气力虚羸颜容憔悴。种种病苦皆集此身。复令其心忧悲热恼。虽有良医亦生迷惑。不知何药能治此病。谁有智者于生死海。而当爱乐如是之身。
复次阿难。从初生时乃至长大衣食资养成立此身。然其寿命或经百年。或复短促。于百年中有三百时。谓春夏冬。春为热际。夏为雨际。冬为寒际。此三时中各有四月。一年之中有十二月。于百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡经昼夜三万六千一日。再食七万二千。或有不食亦在其数。所谓或病或醉。或时断食。或复嗔恨睡眠调戏诸余事务及饮母乳。以此因缘名为不食。如是之身虽寿百年必归磨灭。谁有智者于生死海而当爱乐。复次阿难。受于此身有二种苦。云何为二。一者众病集身名为内苦。二者人与非人之所逼恼名为外苦。何者名为众病集身。所谓眼耳鼻舌咽喉牙齿胸腹手足有诸病生。或复风痫涕唾。癫狂干消。上气肺逆小便淋沥疥癞痈疽痃癖痔瘘恶疮脓血煎寒壮热种种诸病。皆集此身。复有百一心黄之病。百一风病。百一痰病。风黄痰等和合共起。复有百一。如是四百四病逼切其身名为内苦。复有外苦加害此身。所谓或在牢狱挝打楚挞杻械枷锁系缚诸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其头。不为诸天之所守护。即令非人诸恶鬼神夜叉罗刹而得其便。复为蚊虻蜂等毒虫之所唼食。寒热饥渴风雨并至。种种苦恼逼切其身。人中尚尔。况恶道苦难可具说。是故当知。皆由过去诸不善业受如是报。若为刀杖之所加害。而造城壁及诸墙堑防卫其身。为恶风雨蚊虻蜂螫而求屋舍。为四百四病内苦外苦。而求饮食卧具医药田园室宅金银七宝奴婢车乘资生之具供给所须。不称其心便生苦恼。设获珍财悭贪吝惜常加守护。或时散失复生大苦。阿难。此五阴身一一威仪行住坐卧无不皆苦。若长时行不暂休息是名为苦。住及坐卧各各长时亦复皆苦。若长时行而得暂住。便生乐想其实非乐。若长时住而得暂坐。若长时坐而得暂卧。妄生乐想实无有乐。是故当知。此五阴身皆名为苦。若复有人。或为自利。或为利他。若自他俱利。应当厌患如是诸苦出家修学则于涅槃解脱之法为不唐捐。若复有人或以衣服卧具医药资生之具供养彼者获大果报威德名闻。
佛告阿难。于意云何。色是常耶。是无常耶。阿难白佛言。世尊色是无常。佛言。若无常者。为是苦耶。为非苦耶。阿难答言。色即是苦。佛言。若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已。执于此身如是之色。即是于我及我所不。不也世尊。色中无我亦无我所。复次阿难。于意云何受想行识为是常耶。是无常耶。阿难白佛言。世尊皆是无常。佛言。若无常者为是苦耶。为非苦耶。阿难答言。如是四阴即名为苦。佛言。若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已。执于此身如是四阴。即是于我及我所不。不也世尊。此四阴者实无有我及以我所。复次阿难。如是我者不在过去现在未来。若内若外若粗若细。若胜若劣。若近若远。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿难当知以如实智。而观察之诸法无我。若有名闻诸圣弟子。作是观已便生厌离而得解脱究竟涅槃。如是修学证此法时。生分已尽梵行已立。所作已办不受后有。佛说是经已。尊者阿难。远尘离垢得此法眼净五百比丘不受诸法漏尽意解。时诸大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
大宝积经卷第五十五
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大宝积经卷第五十六
大唐三藏义净译
佛说入胎藏会第十四之一
如是我闻。一时薄伽梵在劫比罗城多根树园。与大苾刍众无量人俱。尔时世尊。有弟名曰难陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼缠绵恋著无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝著衣持钵。将具寿阿难陀为侍者。入城乞食次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来。令使出看乃见佛至。即便速返白难陀曰。世尊在门。闻此语已。即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放。礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此钵。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰。我今不敢轻触。大师默然随去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。难陀持钵以奉。世尊食已告曰。难陀。汝食我残不。答言。我食。佛即授与。难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿难陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰。如世尊教。即觅剃发人。为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作转轮王。汝若辄尔剃我发者。当截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去。诣难陀处问言。难陀汝不出家。答言。出家。是时世尊。自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦为出家暮当归舍。既至日晚寻路有行。尔时世尊。于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀。令作知事人即便往报。世尊令尔作知事人。问曰。云何名为知事人。欲作何事。答曰。可于寺中捡挍。众事。问曰。如何应作。答言。具寿凡知事者。若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处。即应修补。闻是教已。答言。大德如佛所言我皆当作。时诸苾刍于小食时执持衣钵。入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人。便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知。以神通力。令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽。方可言归。放帚收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一房竟更闭余户。彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念此于其妇深生恋著。宜令舍离。为引接故。出劫比罗城。诣室罗伐。既至彼已。住毗舍佉鹿子母园。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾盼。于果树下见雌猕猴。又无一目即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言。于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言。彼孙陀罗是释迦种。犹如天女。仪容第一举世无双。猕猴比之。千万亿分不及其一佛言。汝见天宫不答言未见。可更捉衣角。即便执衣还。若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园。婇身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园花果浴池游戏之处。殊胜欢娱悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙婇女。共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故唯有女人。不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言。汝见何事。彼如所见具白世尊。佛告难陀。见。天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗。谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。佛告难陀修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意。告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及著水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚。极生羞愧。后于一时。阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中。缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍。咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟。岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言。阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路。是故相避。答曰何谓我道云何尔路。答曰。仁乐生天而修梵行。我求圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧戚。
尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言。汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立。告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去。先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察。遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌捩齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫。截手足。或以牟[矛*(替-曰+貝)]镵身。或以捧打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复于一铁镬空煮炎热中无有情。睹此忧惶。问狱卒曰何因缘故。自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者。生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言。汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃。以修梵行勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲嗔恚愚痴。是可弃舍。是应远离。法当修学。
尔时世尊。住逝多林未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国。住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至。中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀有诸女人。或经三日。或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势。多受辛苦形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势。常受安乐仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母阴处为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如藤条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处无男女二爱亦不受生。
难陀云何中有得入母胎。若母腹净。中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。堕业优劣。复起十种虚妄之相。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀其时中有作此念已。即入母胎。应知受生名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功。动转不已得有酥出。异此不生。当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是。
复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生身作青色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者便即干燥悉皆分散。譬如手握干麨灰等。若但水界无地界者即便离散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀羯罗蓝身。有地水界无火界者。而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀羯罗蓝身但有地水火界无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。于内虚空犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下于良田并有润泽。因缘和合方有牙茎。枝叶花果次第增长。难陀此之种子。非离缘合牙等得生。如是应知非唯父母非但有业及以余缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故将日光珠置于日中。以干牛粪而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝号之为色。受想行识即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故。生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏即是老死。是故难陀。谁于有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦。
复次难陀。如是应知凡入胎者。大数言之有三十八七日。初七日时胎居母腹。如[打-丁+屑]如痈卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性。火界暖性风界动性。方始现前。
难陀第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦。于母腹中。有风自起名为遍触。从先业生。触彼胎时名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。于七日中内热煎煮。四界现前。难陀。第三七日广说如前。于母腹中。有风名刀鞘口。从先业生。触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸。或如蚯蚓。于七日中四界现前。难陀第四七日广说如前。于母腹中。有风名为内门。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥。或如温石。于七日中四界现前。难陀第五七日广说如前。于母腹中。有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两[月*坒]及头。譬如春时天降甘雨。树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现。
难陀第六七日。于母腹中。有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。难陀。第七七日。于母腹中。有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚。犹如聚沫。或如水苔。有此四相。难陀。第八七日。于母腹中。有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指。从此初出。犹如新雨树根始生。难陀。第九七日。于母腹中。有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口。及下二穴。难陀。第十七日。于母腹中。有风名曰坚鞕。令胎坚实。即此七日于母胎中。有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊。以气吹满。难陀。第十一七日。于母胎中。有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻。有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通。渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴。譬如锻师及彼弟子以橐扇时上下通气。风作事已即便隐灭。
难陀。第十二七日。于母腹中。有风名曰曲口。此风吹胎。于左右边作大小肠犹如藕丝。如是依身交。络而住。即此七日。复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。难陀。第十三七日。于母腹中。以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。难陀。第十四七日。于母腹中。有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。难陀。第十五七日。于母腹中。有风名曰莲花。能与胎子。作二十种脉。吸诸滋味。身前有五。身后有五。右边有五。左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴。或名力。或名势。色有青黄赤白豆苏油酪等色。更有多色共相和杂。难陀。其二十脉。别各有四十脉。以为眷属。合有八百吸气之脉。于身前后左右。各有二百。难陀。此八百脉。各有一百道脉眷属相连合有八万。前有二万。后有二万。右有二万。左有二万。难陀。此八万脉。复有众多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各与毛孔相连。犹如藕根有多孔隙。难陀。第十六七日。于母腹中。有风名曰甘露行。此风能为方便。安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入得停贮之处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是。于眼等处随势安布。乃至能令通过出入气息。亦无爽失。难陀。第十七七日。于母腹中。有风名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽。通出入气息。安置处所。譬如巧匠若彼男女。取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是。安布处所无有障碍。难陀。第十八七日。于母腹中。有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大云覆蔽。猛风忽起吹云四散。光轮清净。难陀。此业风力。令其胎子六根清净亦复如是。难陀。第十九七日。于母腹内。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时。先得三根。谓身命意。难陀。第二十七日。于母腹中。有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。[月*坒]有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。胁有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。项有四骨。颔有二骨。齿有三十二骨。髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子先用鞕木作其相状。次以绳缠。后安诸泥。以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百。除余小骨。
难陀。第二十一七日。于母腹中。有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。难陀。第二十二七日。于母腹中。有风名曰浮流。此风能令胎子生血。难陀。第二十三七日于母腹内。有风名曰净持。此风能令胎子生皮。难陀。第二十四七日。于母腹中。有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。难陀。第二十五七日。于母腹中。有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。难陀。第二十六七日。于母腹中。有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。难陀。第二十七七日。于母腹中。有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业悭涩吝惜。于诸财物坚固执著不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间。所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好。彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦。爱瘦便肥。爱怯便勇。爱勇便怯。爱白便黑。爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲喑哑愚钝丑陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业。获如是报。难陀。由其胎子先修福业好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无吝著心。所造善业日夜增长。当受胜报。若生人间。所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。词辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业。获如是报。难陀。胎若是男。在母右胁蹲居而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左胁蹲居而坐。两手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖摽。若母多食或时少食。皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或时危坐。久坐久卧。跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中。有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者。乐居生死无边苦海受斯厄难。难陀。第二十八七日。于母腹中。胎子便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想。乘想。园想。楼阁想。树林想。床座想。河想。池想。实无此境妄生分别。难陀。第二十九七日。于母腹中。有风名曰花条。此风能吹胎子。令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润。白光黑光随色而出。难陀。第三十七日。于母腹中。有风名曰铁口。此风能吹胎子。发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说。难陀。第三十一七日。于母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来。增长广大。难陀。第三十五七日。子于母腹支体具足。难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。难陀。第三十七七日。于母腹中。胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑暗想。依一分说。难陀。第三十八七日。于母腹中。有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故。风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。于前身中造众恶业。并堕人胎。由此因缘将欲出时。手脚横乱不能转侧。便于母腹以取命终。时有智慧女人。或善医者。以暖苏油。或榆皮汁及余滑物。涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量千虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮。于斯秽处。推手令入。以利刀子脔割儿身。片片抽出。其母由斯受不称意极痛辛苦。因此命终。设复得存与死无异。难陀。若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者。至三十八七日。将欲产时母受大苦。性命几死方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。
大宝积经卷第五十六
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大宝积经卷第五十七
大唐三藏义净译
佛说入胎藏会第十四之二
尔时世尊复告难陀。汝今既知胎苦生苦。应识凡受胎生者是极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或在衣等。安在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席怀抱之内。由是因缘。皆受酸辛楚毒极苦。难陀。如牛剥皮近墙而住。被墙虫所食。若近树草树草虫食。若居空处诸虫唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以暖水洗受大苦恼。如癞病人皮肤溃烂脓血横流。加之杖捶极受楚切。生身之后。饮母血垢而得长大。言血垢者。于圣法律中即乳汁是。难陀。既有如是种种极苦。无一可乐。谁有智者。于斯苦海而生爱恋。常为流转无有休息。生七日已。身内即有八万户虫。纵横啖食。难陀。有一尸虫名曰食发。依发根住常食其发。有二户虫。一名伏藏。二名粗头。依头而住常食其头。有一户虫。名曰绕眼。依眼而住常食于眼。有四户虫一名驱逐。二名奔走。三名屋宅。四名圆满。依脑而住常食于脑。有一户虫名曰稻叶。依耳食耳。有一户虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷。二名遍掷。依唇食唇。有一户虫。名曰蜜叶。依齿食齿。有一户虫。名曰木口。依齿根食齿根。有一户虫名曰针口。依舌食舌。有一户虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一户虫。名曰手圆。依腭食腭。复有二户虫。一名手网。二名半屈。依手掌食手掌。有二户虫。一名短悬。二名长悬。依腕食腕。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二户虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二户虫。一名螺贝。二名螺口。依肉食肉。有二户虫。一名有色。二名有力。依血食血。有二户虫。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二户虫。俱名脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依黄食黄。有一户虫。名曰真珠。依肾食肾。有一户虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一户虫。名曰未至。依脾食脾。有四户虫。一名水命。二名大水命。三名针口。四名刀口。依肠食肠。有五户虫。一名月满。二名月面。三名晖曜。四名晖面。五名别住。依右胁食右胁。复有五虫。名同于上。依左胁食左胁。复有四虫。一名穿前。二名穿后。三名穿坚。四名穿住。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭气。依脉食脉。有四户虫。一名师子。二名备力。三名急箭。四名莲花。依生藏食生藏。有二户虫。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四户虫。一名盐口。二名蕴口。三名网口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四户虫。一名应作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食粪而住。有二户虫。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二户虫。一名癞。二名小癞。依膝食膝。有一户虫。名曰愚根。依胫食胫。有一户虫。名曰黑项。依脚食脚。难陀。如此之身甚可厌患。如斯色类。常有八万户虫。日夜啖食。由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼。忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀。于大有海生死之中。有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神病之所执持。所谓天神龙神八部所持及诸鬼神。乃至羯吒布单那。及余禽兽诸魅所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心。难可具说。
佛告难陀。谁于生死乐入母胎。受极辛苦。如是生成。如是增长。饮母乳血及诸饮食。妄生美想渐至长成。假令身得安乐无病。衣食恣情寿满百岁。于此生中睡眠减半。初为婴儿。次为童子。渐至成长。忧悲患难众病所逼。无量百苦触恼其身。难可说尽。身内诸苦难忍受时。不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少。虽复暂住必当谢灭。难陀。生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁。终归不免死王所杀送往空田。是故当知。生无可乐。来世资粮应勤积集。勿作放逸。精修梵行。莫为懒惰。于诸利行法行功德行纯善行。常乐修习。恒观自身善恶二业。系在于心。勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事。皆悉别离。随善恶业趣于后世。难陀。寿命百年有其十位。初谓婴儿位卧于襁褓。二谓童子乐为儿戏。三谓少年受诸欲乐。四谓少壮勇健多力。五谓盛年有智谈论。六谓成就能善思量巧为计策。七谓渐衰善知法式。八谓朽迈众事衰弱。九谓极老无所能为。十谓百年是当死位。难陀。梗概大位略说如是。计准四月以为一时。百年之中有三百时。于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月。若半月为数。总有二千四百半月。于三时中各有八百半月。总有三万六千昼夜。一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数。不食缘者。所谓嗔恨不食遭苦不食。或求索不得。睡眠持斋掉戏不食。事务不食。食与不食而共合集。数有尔许。并饮母乳。人命百年我已具说。年月昼夜及饮食数。汝应生厌。难陀。如是生成长大身有众病。所谓头目耳鼻舌齿咽喉胸腹手足疥癞癫狂水肿欬嗽风黄热癊众多疟病支节痛苦。难陀。人身有如是病苦。复有百一风病。百一黄病。百一痰癊病。百一总集病。总有四百四病。从内而生。难陀。身如痈箭。众病所成。无暂时停。念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚饥渴困苦寒热雨雪蚊虻蚁子。风尘猛兽及诸恶触。种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中。爱乐沉没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五取蕴苦。四威仪中行立坐卧。亦皆是苦。若常行时不立坐卧。即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐。皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生。唯是苦灭。诸行因缘相续而起。如来了知故。说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中。有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情所受楚毒难忍之苦。
复次难陀。有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒。数习善品。乐为胜事。作诸福行。极善防护。恒思质直不为放逸。有大智慧临终无悔。即便受生。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸魔作居止处。难陀应知。此身恒是一切不净窟宅。体非常住。是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故。恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流污黄水痰癊烂坏脂腻肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮是谓行厕。汝应观察。凡食啖时牙齿咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝。頞部陀。闭尸。健南。钵罗奢佉。不净秽物。而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚如黑闇坑。如臭坏井。常以醎淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根不净粪锅。常婴热苦。母若行立坐卧之时如被五缚。亦如火炙难可堪忍。无能为喻。难陀。彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒。由其先业因缘力故。或由母食冷热醎酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行淫欲。或饶疾病。或怀愁恼。或时倒地。或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故。或身横覆不能得出。有善解女人。以苏油涂手。内母腹中。缓缓触胎令安本处。手触著时。胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛。由利根故正念不散。难陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由彼业风令手交合。支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触著。饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂炭。手衣触时皆受极苦。虽受此苦。由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人先修善行临命终时。虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎。虽受如是诸极苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。
难陀。谁是正念入胎。不正住出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。广说如上。乃至临终无悔。或是七生预流等。临命终时众苦来逼。虽受痛恼心不散乱。复还正念入母胎中。由是下利根故。入胎时知住出不知。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。
难陀。谁是入住出俱不正念。如有一类凡夫有情。乐毁净戒不修善品。常为恶事作诸恶行。心不质直多行放逸。无有智慧贪财悭吝。手常拳缩不能舒展。济惠于人恒有希望。心不调顺。见行颠倒。临终悔恨。诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒痛恼逼切。其心散乱。由诸苦恼。不自忆识我是何人。从何而来今何处去。难陀。是谓三时皆无正念。广说如上。难陀。此诸有情生在人中。虽有如是无量苦恼。然是胜处。于无量百千俱胝劫中。人身难得。若生天上常畏坠堕。有爱别离苦。命欲终时。余天告言。愿汝当生世间善趣。云何世间善趣。谓是人天。人趣难得。远离难处更复是难。云何恶趣。谓三恶道。地狱趣者。常受苦切极不如意。猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者。性多嗔恚无柔软心。谄诳杀害以血涂手。无有慈悲形容丑陋见者恐怖。设近于人受饥渴苦。恒被障碍。傍生趣者。无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食啖。强者凌弱。有诸傍生。若生若长若死。皆在暗中不净粪尿垢秽之处。或时暂明。所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边。生长常暗。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪著五欲。造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍蝉蛭蚌蛤虾蟆之类。由先世业身语意恶。如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香。速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐貉雕鹫乌蝇蜣螂禽兽之类。皆由先世恶业所招。受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净。充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业。受如是报。
复次难陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热。无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火。贪求前境色声香味触法。难陀。云何名为炽盛猛火。谓是贪嗔痴火。生老病死火。忧悲苦恼毒害之火。常自烧然无一得免。难陀。懈怠之人多受众苦。烦恼婴缠作不善法。轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐。发勇猛心。断除烦恼。修习善法。不舍善轭。无休息时。是故汝今应观此身。皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。常当一心勿为懈怠。未证得者勤求证悟。如是应学。难陀。我不共世间作诸诤论。然而世间。于我强为诤论。所以者何。诸知法者不与他诤。离我我所共谁为论。由无见解起妄执故。我证正觉作如是语。我于诸法无不了知。难陀。我所言说有差异不。难陀言。不也世尊。如来说者无有差异。佛言善哉善哉。难陀。如来所说必无差异。如来是真语者。实语者。如语者。不异语者。不诳语者。欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者。是识道者。是说道者。是开道者。是大导师。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世间之人无知无信。常与诸根而为奴仆。唯见掌中不观大利易事不修难者恒作。难陀。且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄。即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语。沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。云何苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身。亦复如是。难陀。次于集法。观身而住。观灭而住。复于集灭二法。观身而住。即于此身。能为正念。或但有智。或但有见。或但有念无依而住。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住。观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏观集法住。观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智。或但有见。或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼。善应时机。易为方便。是自觉法。善为覆护。亲对我前闻所说法。顺于寂静。能趣菩提。是我所知。是故汝今见有自利见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之。勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报。尊贵广大。如是难陀。应当修学。复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者无有是处。不起忧悲不生烦恼者。亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常。为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德。是苦若无常。苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色。色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常。为是苦不。大德。是苦若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等。受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色。色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染著。既无染著即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀。远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他。告难陀曰。
若人无定心 即无清净智
不能断诸漏 是故汝勤修
汝常修妙观 知诸蕴生灭
清净若圆满 诸天悉欣庆
亲友共交欢 往来相爱念
贪名著利养 难陀汝应舍
勿亲近在家 及于出家者
念超生死海 穷尽苦边际
初从羯罗蓝 次生于肉疱
肉疱生闭尸 闭尸生健南
健南暂转变 生头及四支
众骨聚成身 皆从业因有
顶骨合九片 颔车两骨连
齿有三十二 其根亦如是
耳根及颈骨 腭骨并鼻梁
胸臆与咽喉 总有十二骨
眼眶有四骨 肩偶亦两双
两臂及指头 总有五十骨
项后有八骨 脊梁三十二
此各有根本 其数亦四分
右胁边肋骨 相连有十三
左胁相连生 亦有十三骨
此等诸骨锁 三三相续连
二二相钩牵 其余不相续
左右两腿足 合有五十骨
总三百十六 支柱于身肉
骨节相钩缀 合成众生体
实语者记说 正觉之所知
从足至于顶 杂秽不坚牢
由此共成身 脆危如苇舍
无梢唯骨立 血肉遍涂治
同机关木人 亦如幻化像
应观于此身 筋脉更缠绕
湿皮相裹覆 九处有疮门
周遍常流溢 屎尿诸不净
譬如仓与篅 盛诸谷麦等
此身亦如是 杂秽满其中
运动骨机关 危脆非坚实
愚夫常爱乐 智者无染著
洟唾污常流 脓血恒充满
黄脂杂乳汁 脑满髑髅中
胸鬲痰癊流 内有生熟藏
肪膏与皮膜 五藏诸腹胃
如是臭烂等 诸不净同居
罪身深可畏 此即是怨家
无识耽欲人 愚痴常保护
如是臭秽身 犹如朽城郭
日夜烦恼逼 迁流无暂停
身城骨墙壁 血肉作涂泥
画彩贪嗔痴 随处而庄饰
可恶骨身城 血肉相连合
常被恶知识 内外苦相煎
难陀汝当知 如我之所说
昼夜常系念 勿思于欲境
若欲远离者 常作如是观
勤求解脱处 速超生死海
尔时世尊说是入胎经已。具寿难陀。及五百苾刍。皆大欢喜。信受奉行。
难陀苾刍。越生死海险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。说自庆颂曰。
敬心奉澡浴 净水及涂香
并修诸福田 获斯殊胜报
时诸大众闻是说已咸皆有疑。为断疑故请大师曰。大德。难陀苾刍先作何业。由彼报得金色之身。具三十相以自严饰。望世尊身但少四指。于淫欲境极生爱著。大师哀愍。于生死海强拔令出。方便安置究竟涅槃。惟愿为说。佛告诸大众难陀苾刍。先所作业果报成熟皆悉现前。广说如余。即说颂曰。
假使经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等谛听。过去世时九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城王所都处。往亲慧林即于此住。时彼世尊有异母弟。于淫欲境极生爱著。其毗钵尸如来应正等觉。于生死海劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王名曰有亲。以法化世。人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽淫染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子亲侍大臣。及内宫女人民翊从。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众宣扬妙法。示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类。诣而告曰。善友知不。王及王子。并诸内宫大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得汝已得之。如何今时耽著淫欲。不肯出门。彼闻责已心生愧耻。俯仰相随同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣共行而去。问曰。何故君等将此一人共伴而去。时彼同伴。具以事白苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境极生耽著。幸蒙大师强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所必生深信。时彼同伴共至佛所。佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已。深起信心。从座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼佛双足。奉辞而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我诣佛所闻法生信。于淫欲境起厌离心。奉请佛僧明至我家入温室浴。如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养。王今宜可洒扫街衢严饰城郭。王作是念。佛来入城。我当严饰。然我之弟耽欲难谏。佛今调伏实诚希有。答言甚善。汝今可去营办澡浴所须之物。我当随力严饰城隍。弟生大喜。辞王而去。王告诸臣曰。当可唱令普告诸人明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭洒扫街衢。持诸香花迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕时诸人众。于彼城中。除去瓦砾。遍洒香水。烧诸妙香。悬众幡盖。散花供养。如天帝释欢喜之园。时彼王弟。办诸香汤及香油等。庄严浴室敷置床座。毗钵尸佛渐欲至城。王及诸臣太子后妃宫人婇女。及诸人众咸出奉迎。遥礼佛足随从入城。时彼王弟。引佛世尊入温室内。授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因于未来世身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中深生耽著。强拔令出得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟。获金色身亦复如是。我于欲境生耽著时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍勿生异念。彼亲慧王耽欲之弟。即难陀苾刍是由于昔时请毗钵尸佛入浴室中香汤澡浴净心发愿。彼之善因。今为佛弟身作金色。我于耽著淫欲之境。强拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隐处。
时诸大众更复有疑。请世尊曰。大德难陀苾刍曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛告诸大众。彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中有一长者。大富多财资生无乏。有一苑园花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世。哀愍众生处于闲静。世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者。游行人间至斯聚落。周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者告言善来为解劳倦。尊者住此。即于中夜入火光定。园人见已作如是念。此之大德成斯胜行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生庆喜心。于苑园中有一大德。来投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照园内。长者闻已疾往园中。礼双足已作如是言。圣者仁为求食。我为福因幸住此园。我常施食。彼见殷勤即便为受。住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念。我此臭身轮回生死。所应作者并已获得。宜入圆寂永证无生。作是念已。即升虚空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉下流清水。舍此身已神识不生。永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸焚以香木。复持乳汁而灭其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波。悬诸幡盖。深生敬信。洒三十种众妙香水。并发大愿求诸相好。汝等谛听勿生异念。往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故。今受果报感得三十殊妙胜相。时诸大众更有疑念。重请世尊。大德。难陀苾刍曾作何业。若不出家弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛告诸苾刍。难陀先世所造之业。果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛出现世间。十号具足。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。依止而住。时彼城中王名讫栗枳。以法化世为大法王。广如上说。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛遗身。以诸香木栴檀沉水海岸牛头天木香等。焚烧既讫。灭以香乳。收其舍利置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等一逾缮那。高半逾缮那安相轮。时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念。时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中若不出家者。还作力轮王得大自在。
时诸大众更复有疑。请问世尊。大德难陀苾刍曾作何业。于佛弟子善护根门最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦叶波佛时。舍俗出家其亲教师。彼佛法中善护根门称为第一。尽其形寿梵行自持。然于现身竟无证悟。于命终时便发誓愿。我于佛所尽斯形寿梵行自持。然于现身竟无所证。愿我以此修行善根。此佛世尊记未来世有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家离俗断诸烦恼。获阿罗汉如亲教师于斯佛所善护根门最为第一。我亦如是。于彼教中守护根门最为第一。由彼愿力。今于我所诸弟子中。善护根门最为第一。如是苾刍若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业。修纯白业。如是应修。
大宝积经卷第五十七
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大宝积经卷第五十八
大唐于阗三藏实叉难陀译
文殊师利授记会第十五之一
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众一千人俱。菩萨八万四千。文殊师利菩萨观世音菩萨。得大势菩萨。而为上首。复与七十二亿诸天众俱。悉皆趣向菩萨之道。复与四天大王释提桓因梵天王等及其眷属。各有五万二千众俱。亦皆趣于菩萨之道。有四阿修罗王。各与眷属无量众俱。复与七万二千大龙王俱。其名曰难陀龙王。优波难陀龙王。婆留那龙王。娑竭罗龙王。持大地龙王。无热恼龙王。高胜龙王。伏魔龙王。最胜龙王。月上龙王。如是等而为上首。复与无量夜叉王俱。其名曰金毗罗夜叉王。阿吒薄拘夜叉王。苏支路摩夜叉王。妙意夜叉王。妙慧夜叉王。妙相夜叉王。普色夜叉王。不动夜叉王。有力夜叉王。大力夜叉王。如是等而为上首。时王舍城国王大臣。及诸四众天龙夜叉人非人等。各以衣服饮食卧具医药种种资具。于如来所恭敬尊重而为供养。
尔时世尊。于晨朝时著衣持钵。与诸比丘及于天人百千之众。前后围绕。向王舍城阿阇世宫。佛威神力。放百千种妙色光明。百千音乐同时俱奏。雨众妙花。优钵罗花。钵昙摩花。拘勿头花。芬陀利花。缤纷而下。是时如来以神通力。随所行处。涌出宝莲。大如车轮。白银为茎。真金为叶。毗琉璃宝以为其须。于花台中。有化菩萨。结加趺坐。是诸菩萨。与宝莲具绕王舍城。右旋七匝。而说颂曰。
释种应供大商主 利乐含识令安隐
具大威德寂静心 为世依怙当入城
若欲远离老死苦 或乐游戏于天宫
或有欲破诸魔军 应近妙辩人中主
难得闻名今出现 经百千劫修众行
以大悲心游世间 如是之尊当入城
曾行无量无边舍 男女妻室及王位
头目耳鼻并手足 衣服饮食亦复然
已修无量施功德 证于无上一切智
以施调心固其行 戒净无缺大丈夫
成就无量忍功德 心恒恬怕当入城
俱胝劫行胜精进 念众生苦忘疲倦
具足无量无比禅 彼梵音者当入城
智慧无量无伦匹 犹若虚空无边际
最胜人尊戒亦然 备修众行智清净
摧坏魔军能济拔 得住无忧不动位
无等法王转法轮 彼释师子当入城
若欲成佛出兴世 三十二相以庄严
应发无等菩提心 于如来所兴供养
若欲永舍贪恚痴 及以远离诸烦恼
速当亲近释师子 施作种种诸供养
若欲速成释梵王 各千眷属常随从
恒受天宫诸快乐 彼应亲近释师子
欲为四洲胜轮王 所愿七宝皆成就
最胜千子咸勇健 应当供养彼胜尊
欲为长者邑中主 资财增广无有量
眷属色相悉超伦 彼应供养释师子
已得解脱及当得 皆由闻佛寂静法
难可值遇彼胜尊 应听甘露无忧句
尔时王舍城中男女长幼无量众生。闻此颂已即皆开悟。各齐香花宝盖幢幡无量音乐。诣如来所一心瞻仰。踊跃欢喜恭敬供养。于是世尊。将欲入城足蹈门阃。城中之地六种震动。雨众妙花及诸音乐。城中众生盲者得视。聋者得闻。狂者得心。裸者得服。饥者得食。贫者得财。时彼众生亦复不为贪欲嗔恚愚痴憍慢之所逼恼。慈心相向犹如父子。彼乐音中而说颂曰。
十力大丈夫 最胜人师子
利物入都城 群生获安乐
盲瞽得见色 聋聩得闻声
颠狂复本心 裸露蒙衣服
饥渴遇珍膳 贫窭得资财
又于虚空中 诸天百千亿
同为供养佛 竞奏诸乐音
具德十力尊 今入此城内
城中六种动 所谓遍动等
众生无怖想 皆获大欢喜
而今此城中 一切诸众生
不为贪恚痴 悭嫉之所恼
欣悦充遍身 慈念而相向
愿佛速入城 安乐诸群品
世尊入城时 普放大光明
人天咸奏乐 悦畅于心意
如是诸奇特 种种无有量
天人阿修罗 莫不皆瞻奉
时王舍城。有菩萨长者之子。名摧过咎。于里巷中遥睹世尊相好奇特端严澄睟诸根湛寂观者无厌。住奢摩他最上调伏。防护诸根如善调象。正念不乱如净渊池。三十二相庄严其体。彼菩萨既见是已。生极尊重净信之心。便往佛所稽首双足。右绕三匝却住一面。复有无量百千众生。同诣佛所。无数诸天住虚空中。合掌恭敬尊重顶礼。
是时摧过咎菩萨白佛言。世尊。菩萨成就几法。速得阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿严净佛刹。于是世尊。为欲调伏诸众生故。为欲哀愍摧过咎故。往诣廛肆。于大众中而告之言。善男子。菩萨成就一法。速得阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿严净佛刹。善男子。何谓一法。此菩萨于一切众生行大悲故。以胜志乐发菩提心。云何名为以胜志乐发菩提心。应作是说。若有已发菩提心者。乃至微恶终更不作。何所不作。谓贪嗔痴。及以在家威仪调戏悉皆远离。若出家已。不复悕望名利恭敬。安住出家所修行法。云何出家所修行法。谓如实悟入一切诸法。云何所悟一切诸法。谓蕴界处有为无为。云何悟入。谓观察五蕴寂灭如幻空无所有。如是悟时不见悟入。无觉无思。一切分别悉皆寂灭。若于诸蕴如是悟入。即为悟入一切诸法。是名出家所修行法。菩萨如是修此行时。亦不舍离一切众生。何以故。是菩萨如自所观为众生说。而亦不著法及众生。善男子。是为菩萨成就一法速得阿耨多罗三藐三菩提。亦令佛刹具足圆满。说此法时。摧过咎菩萨得无生忍。欢喜踊跃。上升虚空。高七多罗树。于彼众中。二千众生发菩提心。一万四千诸天及人。远尘离垢。于诸法中得法眼净。于是世尊熙怡微笑。从其面门放种种色光。照无量世界。照已还来。绕佛三匝。而从顶入。是时阿难即从座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。于世尊前。而说颂曰。
自在力导师 到诸法彼岸
一切智人尊 何缘现微笑
善逝十力尊 能为诸利益
三世悉明达 何缘现微笑
了众生心行 上中下差别
知诸想无碍 愿佛为宣说
亿那由诸天 咸来顶礼佛
愿发微妙音 充济诸渴仰
胜定到彼岸 智慧亦复然
远离于错谬 何缘现微笑
百千诸天众 为法故来集
无量诸比丘 合掌皆愿闻
奏种种音乐 供养于如来
善哉佛世尊 愿决众疑惑
佛告阿难。汝今见此摧过咎菩萨升虚空不。阿难白言。唯然已见。佛言。善男子。此摧过咎却后过于六万二千阿僧祇劫。于此世界。当得成佛。号寂静调伏音声。劫名离热恼。彼佛刹土功德庄严。及以声闻菩萨之众。亦如不动如来妙喜世界。等无差别。是时世尊。与诸比丘到阿阇世王宫已。各随次第。敷座而坐。时王即以种种饮食。手自斟酌。供养世尊及比丘僧。悉令充足。复以上妙衣服。奉献如来。即于佛前。踞卑床座。而白佛言。世尊。忿恨嗔恼从何而生。愚痴无智由何而灭。佛告大王。忿恨嗔恼我我所生。若不能知功德过失及我我所。名为无智。若如实知彼我我所。此即非智非非智也。大王当知。一切诸行来无所从。去无所至。若无来去则无生灭。若无生灭。彼智无智亦复皆无。何以故。无有少法而能了知生与非生。若离能知。是为知也。时阿阇世王白佛言。世尊。希有如来应正等觉如是善说。我今宁可闻法中夭。不愿徒生寿命相续。
尔时世尊。为阿阇世劝发开晓令欢喜已。从座而去。诣耆阇崛山。洗足已敷座而坐。入于三昧。是时如来为法施故。于晡时间。从三昧起。诸大菩萨及声闻众皆从定出。于是文殊师利与四万二千趣菩萨乘诸天子俱。弥勒菩萨与五千菩萨众俱。勇猛雷音菩萨与五百菩萨众俱。如是一切菩萨及诸声闻并阿阇世王。各将眷属前后围绕。诣如来所。顶礼佛足。退坐一面。时王舍城。复有无量百千众生。皆共往诣耆阇崛山。到如来所。顶礼佛足。退坐一面。于是舍利弗。承佛威神。从座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。如来。前已于王舍城廛肆之内。为摧过咎。略说菩萨摩诃萨功德庄严清净佛刹。善哉世尊。唯愿广说。如诸菩萨行不退转菩提之行。息诸烦恼。严净佛刹。圆满大愿。具足修行诸波罗蜜。远离声闻辟支佛地。履践如来所行之迹。降伏众魔制诸外道。具一切智转妙法轮。如是菩萨。乃至未得一切种智。而能决定利益安乐无量众生。世尊。今此会中为求菩提。善男子善女人。闻是法已。欢喜修行。于时世尊。作是思惟。今我所说非但为此现前会众。是故宜应示现神变。作是念已。放百千亿妙色光明。一一光明普照十方百千亿土。彼诸佛土所有日月天龙摩尼电火光明映蔽不现。而彼一切大小围山须弥山王。及余诸山丛林树木。为佛光明之所鉴彻。无能现影。是时如来复现威德謦欬之声。其声遍闻十方世界。尔时东方去此八十四恒河沙等佛刹。有世界名普光明。彼现有佛号集吉祥王。而彼佛刹无有声闻辟支佛名。唯是菩萨充满其土。一一菩萨。各有百亿不退菩萨。而为眷属。时彼众中有一菩萨。名曰法上。以何义故。名为法上。谓彼菩萨于众会前闻说法已。上升虚空。高七多罗树。自隐其身。说菩萨藏法门。名陀罗尼金刚句。时彼会众咸作念言。一切诸法但有其声。何以故。即如法上菩萨。不见身相但闻其声。此声无体如彼身相。既离见闻则为法性。说此法时。会中无量得忍菩萨。遥见彼土法上菩萨。又见此刹佛放光明。及闻其声暨乎彼界。彼诸菩萨即时共诣集吉祥王如来所。顶礼佛足。却住一面。法上菩萨白佛言。世尊。以何因缘而现此瑞未曾有也。佛言。善男子。西方去此过八十四恒河沙等佛刹。有世界名娑婆。彼现有佛。号释迦牟尼。为欲召集十方世界诸菩萨故。一切毛孔放此光明及謦欬声。法上菩萨白佛言。世尊。我今欲往娑婆世界。礼觐供养释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言可往今正是时。
尔时法上菩萨。即作是念。今我以何神变。往彼礼觐释迦如来。作是念已。即入一切庄严身三昧。由是三昧威神力故。令此三千大千世界满中妙花积至于膝。百千音乐同时俱作宝幢幡盖种种庄严。复以妙香普熏此界。犹如他化自在天宫。是时法上菩萨。现神变已。即与六十三亿大菩萨众。前后围绕。譬如壮士屈伸臂顷。从彼土没现此界中。到如来所。头面礼足。右绕三匝。随所来方。以愿力故。化现莲花而坐其上。
尔时南方去此过九十六亿那由他佛刹。有世界名离尘。彼现有佛。号师子勇猛奋迅。而为无量大菩萨众。恭敬围绕。于彼众中。有一菩萨。名曰宝掌。以何义故。名为宝掌。谓彼菩萨。于诸佛土。化众生时。欲以右手遍扪若干诸佛世界。即随所欲而能成办。从其手出佛法僧声。施戒忍进禅慧慈悲喜舍之声。出如是等百千亿那由他法宝之声。尔时宝掌菩萨。见大光明。闻謦欬声。诣彼佛所。白言。世尊。以何因缘而有此瑞。佛言。善男子。北方去此过九十六亿那由他佛刹。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。为欲演说佛刹功德庄严法门。集诸菩萨。令闻此法摄受功德故现斯瑞。宝掌菩萨白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。礼觐供养释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言。善男子。宁用去为。何以故。彼娑婆世界具足三毒苦恼众生之所聚集。宝掌菩萨白佛言。世尊。彼释迦如来应正等觉。见何义利。舍严净刹。现秽土中。佛言。善男子。彼佛如来昔于长夜。作如是言。愿我速得成就大悲。常于弊恶众生之中。成等正觉转妙法轮。宝掌菩萨复白佛言。世尊。彼释迦如来。乃能往昔发是大悲难发之愿。现于如此恶世界中。如是慈尊甚为难遇。我今当往礼觐供养。佛言。可尔。今正是时。然善男子。汝诣彼土应当谨察无自毁伤。所以者何。生彼世界诸菩萨等虽为难遇。其余众生心行险诐难可调伏。宝掌白言。彼土虽有忿恨怨仇。无伤于我。假使一切众生尽未来际。嗔恨骂辱。乃至刀杖瓦石打掷。悉能受之终不加报。尔时师子勇猛奋迅如来。谓彼一切众菩萨言。诸善男子。汝等若能如宝掌者。可与俱行。说是语时。于彼会中。有七万二千菩萨。同声白言。我等共往娑婆世界。宝掌菩萨即作是念。今我以何神变。往彼礼觐释迦如来。复能安乐无量众生。作是念已。即以右手。覆此三千大千世界。雨诸饮食衣服车乘金银琉璃真珠珂贝珊瑚璧玉。随诸众生心所悕望。悉能充满。乐闻法者即令得闻。复使无量闻法众生证得真实。亦令无数病苦众生受胜妙乐。是时宝掌菩萨现神变已。与诸菩萨。于一念顷。从彼土没。现此界中。到如来所。顶礼佛足。右绕三匝。随所来方。以愿力故。化现莲花而坐其上。尔时西方去此过七十二亿那由他百千佛刹。有世界名摩尼藏。彼现有佛。号摩尼积王。其佛刹土清净琉璃之所成就。无有声闻及辟支佛。唯是清净大菩萨众。去来坐立于琉璃地。咸见如来分明显现。如明镜中睹其面像。是诸菩萨。于彼地中见佛世尊。亦复如是。见已请法。佛便为说往昔大愿。彼诸菩萨闻法得忍。尔时如来于眉间毫相摩尼宝中。放大光明遍照彼刹。其中所有日月光明映蔽不现。以华开合而为昼夜。于彼刹中。有一菩萨。名胜智愿。遇斯光已。便诣佛所。白佛言。世尊。以何因缘而有此瑞。佛言。善男子。东方去此过七十二亿那由他百千佛刹。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。为欲召集诸菩萨故而现斯瑞。时胜智愿闻是语已。白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界礼觐供养释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言。可往。今正是时。时胜智愿。作是念言。今我以何神变。往彼礼觐释迦如来。作是念已。即入三昧。令此三千大千世界三恶道苦悉皆消灭得无上乐。譬如比丘得诸禅定。是时一切诸天世人及以非人。不为贪恚愚痴诸见我慢忿恨怒害悭嫉憍谄覆藏之所逼恼。皆发慈心。尔时胜智愿菩萨。现神变已。与四万二千菩萨。于一念顷。从彼土没。现此界中。到如来所。头面礼足。随所来方。以愿力故。化现莲花而坐其上。
尔时北方去此过六万三千佛刹。有世界名常庄严。彼现有佛号娑罗起王。其佛刹土。初未曾闻女人之称。一切皆是莲花化生。袈裟随体。时佛为彼诸菩萨众。说佛种性印法门。何等名为佛种性印。所谓最初发菩提心。从此即为具菩萨戒入菩萨藏。得陀罗尼心无散乱。不离于舍证入空性。正修无相无所愿求。性离贪染。于蕴界处而能证入。所作随觉乐求佛慧。于无生性真实了知。证于诸法而无分别。具足正见断于妄念。是故名为佛种性印。时彼众中有一菩萨。名相庄严星宿聚王。本愿殊胜。若有众生见其身者。必定当得三十二相。时彼菩萨。遇佛光明及闻其声。便诣佛所。顶礼双足。右绕三匝。白佛言。世尊。以何因缘而有此瑞。佛言。善男子。于此南方过六万三千佛刹。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。为欲召集诸菩萨故而现此瑞。彼菩萨言。何故名为娑婆世界。佛言。彼界堪忍贪恚愚痴及诸苦恼。是故名为娑婆世界。彼菩萨言。娑婆世界诸众生等皆能忍受恶骂捶打。诸恼乱耶。佛言。善男子。彼界众生少能成就若斯功德。而多随顺贪恚愚痴怨恨缠缚。彼菩萨言。若如是者。彼界不应名娑婆也。佛言。相庄严星宿聚王。彼佛刹土。亦有行菩萨乘诸善男子及善女人。已曾供养无量诸佛。成就忍辱。将护众生。善自调伏。若有众生以诸苦恼。而来加害悉能含忍。终不放逸贪恚愚痴。善男子。由有如此诸善丈夫。是故彼界名曰娑婆。又彼界中。亦有众生。具足众恶。少能悔过。其心粗猛而无愧耻。不敬佛。不重法。不爱僧。当堕地狱畜生饿鬼。彼释迦如来。于此下劣众生之中。悉能忍受骂辱嫌恨诽谤恼乱恶言恐胁。心如大地不可动摇无所违逆。若得供养及以不得。心无高下亦无憎爱。是故彼界名曰娑婆。尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言。世尊。我等今者得大善利。不生于彼弊恶下劣众生之中。佛言。善男子莫作是说。何以故。东北方有世界。名妙庄严忍。彼现有佛号大自在王。其土众生皆悉具足一向安乐。譬如比丘入于灭定。彼之安乐亦复如是。若有众生于彼佛土。亿百千岁修诸梵行。不如于此娑婆世界。一弹指顷于诸众生起慈悲心。所获功德尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。礼觐承事释迦如来及诸菩萨。并欲听法。佛言。可往。今正是时。尔时相庄严星宿聚王菩萨。即作是念。今我以何神通之力。往彼礼觐释迦如来。作是念已。于虚空中化成宝盖。覆此三千大千世界。百千万亿珠缨宝幡周匝垂布。于其盖中雨种种花。百千音乐自然而奏。复令此会比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。各自见身具三十二相现宝盖中。尔时相庄严星宿聚王菩萨。现神变已。与十亿菩萨。于一念顷。从彼土没。现此界中。到如来所。顶礼双足。右绕三匝。随所来方。以愿力故。化现莲花。而坐其上。如是乃至遍于十方。各有无量阿僧祇佛刹中。无量阿僧祇百千亿菩萨。见大光明。闻謦欬声。问彼世尊。而来此土。顶礼佛足。各坐一面。亦复如是。又此界中。释梵护世。大威德天。诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。皆见光明咸来佛所。顶礼双足。却坐一面。
尔时世尊。现神变已。十方无量百千亿那由他佛刹。所有菩萨来集会者。皆见此土功德庄严并佛身量菩萨声闻及受用具。与自本刹悉皆同等。然知彼此刹无杂乱。尔时弥勒菩萨。即从座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而说颂曰。
名振十方智无量 放大光明照世间
一切众生共度量 莫测人尊胜智慧
十方无量亿菩萨 为求法故咸来集
而皆信乐诸法门 愿佛演说令欢喜
如来戒定及智慧 名称普闻十方国
演法无畏犹师子 光遍虚空如日照
一切天龙与罗刹 及诸比丘比丘尼
优婆塞众优婆夷 合掌乐闻如来说
过去未来及现在 世尊于彼悉了知
以胜解力拔群迷 愿决疑惑令开晓
云何菩萨智慧行 严净佛刹令光洁
云何诸愿速成满 今请如来为宣说
云何无悭戒无缺 能忍骂辱诸难事
精进修行无懈倦 解脱无量苦众生
专心乐入三昧门 游止清净禅宫殿
处世利益而无染 譬如莲花不著水
云何智慧出世间 开阐甚深微妙法
降伏一切诸魔众 速能具足奢摩他
大宝积经卷第五十八
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大宝积经卷第五十九
大唐于阗三藏实叉难陀译
文殊师利授记会第十五之二
尔时世尊。告弥勒菩萨摩诃萨言。汝今为佛严办法座。我当升已。说往昔志乐所修诸行善巧出生诸佛刹土功德庄严趣向真实法门。尔时弥勒菩萨。即作是念。今者世尊以何义故。令我严座。不使阿难大目连等。如何弃舍彼诸声闻。将非唯为诸菩萨说。或彼声闻及辟支佛。于此法门而非器故。以是世尊令我敷座。尔时弥勒菩萨。即为如来以神通力。化作众宝师子之座。高四万由旬。周匝严丽柔软天衣以敷其上。从其座出种种光明。照此三千大千世界。尔时如来升其座已。令此世界六种震动。
尔时世尊。告长老舍利弗。菩萨成就四法。能令所愿皆得满足。何等为四。一者发胜志乐。二者于诸众生起悲愍心。三者发起精进。四者承事善知识。复次舍利弗。菩萨成就一法。令愿不退严净佛刹。何谓一法。是菩萨应当乐学不动如来为菩萨时。本所修行立弘誓愿。我当所在生处初生之时。若不出家。则为欺诳十方诸佛。如是舍利弗。是诸菩萨应随顺学。若佛出世若不出世。一切生处皆悉决定舍家出家。何以故。而诸菩萨最胜利益。所谓出家。舍利弗。乐出家者。则能摄取十种功德。何等为十。一者不著诸欲。二者乐阿兰若。三者行佛所行。四者离凡夫行。五者不著妻子及以财产。六者离恶道因。七者修善趣法。八者宿世善根皆不损减。九者恒为诸天之所叹羡。十者一切鬼神恭敬守护。若菩萨常乐出家。获得如是十种功德。是故舍利弗。菩萨志求菩提。欲度众生。常当出家。是名菩萨成就一法。
复次舍利弗。菩萨成就二法。令愿不退严净佛刹。何等为二。所谓菩萨不乐声闻地。不求声闻乘。不爱乐说声闻乘处。不亲近声闻乘者。不学声闻戒。不乐宣说共声闻乘相应之法。亦不劝他行声闻乘。于缘觉乘亦复如是唯为佛法劝发众生成就最上阿耨多罗三藐三菩提。是名为二。舍利弗。若有劝他趣入佛乘。此菩萨则能摄取十种功德。何等为十。一者得清净刹。无有声闻及辟支佛。二者得纯一清净诸菩萨众。三者诸佛世尊之所护念。四者常为诸佛称名赞叹而为说法。五者所发之心皆悉广大。六者若生天上。当作帝释或梵天王。七者若生人中。作转轮王。八者常见诸佛。九者为诸天人之所爱乐。十者摄取无量无边阿僧祇功德。何以故。舍利弗。若有能令三千大千世界所有众生。一切皆得阿罗汉果。或复置于缘觉之地。若复有能置一众生于佛菩提。此之功德甚多于彼。何以故。舍利弗。不由声闻缘觉出现。佛种不断。世若无佛则无声闻及辟支佛。舍利弗。以佛出现令佛种不断。亦复出生声闻缘觉。是故舍利弗。菩萨令他住佛乘中。得如是等十种功德。得清净刹。复次舍利弗。菩萨成就三法。令愿不退摄受佛刹功德庄严。何等为三。一者尊重爱乐住阿兰若。二者无所染著而行法施。三者坚固安住净戒律仪。舍利弗。菩萨坚住戒律。得十无畏。何等为十。一者入聚落无畏。二者众中说法无畏。三者饮食无畏。四者出聚落无畏。五者入寺无畏。六者大众中食无畏。七者教授无畏。八者亲近和上阿阇梨无畏。九者于自眷属慈心教诲无畏。十者受用衣服饮食卧具医药无畏。住戒律者所有言说令他信受。舍利弗。是为菩萨十种无畏。舍利弗。菩萨说法心无所著。则能摄受十种功德。何等为十。一者不生恶欲。二者不求他人识知。三者不起名闻心。四者于檀越家心不系著。五者不占护他家。六者于极下劣四事供养而生喜足。七者说法令他信受。八者善神守护。九者不生邪觉。十者起念佛心。是名为十。舍利弗。菩萨尊敬爱乐住阿兰若。成就十种功德利益。何等为十。一者远离世俗言论。二者专习闲静。三者心缘定境。四者舍诸营务。五者爱乐诸佛。六者恒受禅定喜乐。七者修梵行时无有障碍。八者少用功力而得三昧。九者所受教法未尝忘失。十者所闻法义皆悉了知。是名为十。
复次舍利弗。菩萨成就四法。令愿不退严净佛刹。何等为四。一者如说能行如行能说。二者常自谦下。三者远离悭嫉。四者见他得利心生欢喜。是名为四。舍利弗。是菩萨如行能说。有四种利益。何等为四。一者口中常出青莲花香。二者语业清净言无错谬。三者一切世间所共信受。四者摄受诸佛圆满音声。是名为四。舍利弗。菩萨谦下。有四种利益。何等为四。一者远离恶趣畜生等身。二者受妙快乐。三者潜谋暴贼俱不能害。四者堪受人天恭敬礼拜。是名为四。舍利弗。菩萨远离悭嫉。有四种利益。何等为四。一者不忘施心。二者于饥馑时作大施主。三者见持戒者来承迎引纳。四者若受他施及施于他。无有一人而生嫉妒。是名为四。舍利弗。菩萨见他得利生欢喜心。有四种利益。何等为四。一者常生是心我摄众生应与利乐彼既自得故生欢喜。二者所有财物王难水火劫贼怨亲无能侵夺。三者随所生处财宝诸子皆悉具足王不嫉忌何况余人。四者稸用资财俱无穷尽。是名为四。舍利弗。是菩萨成就四法。
复次舍利弗。菩萨成就五法。令愿不退严净佛刹。何等为五。一者彼菩萨诣说法者而问之言。修何等行。能得佛刹清净庄严。若得闻已如说修行。二者菩萨清净持戒及愿力故生佛国中。生彼国已。观察彼土种种庄严众宝资具及诸声闻菩萨大众诸相微妙。于如来所恭敬尊重。白言。世尊。菩萨修何等行。得广大佛刹清净庄严。而彼如来知此菩萨志乐殊胜。即为宣说如是功德成就佛刹。彼得闻已如法修行。三者菩萨有智有行。应净其智应进其行。云何净智。谓于能缘及所缘法。远离声闻缘觉智故。云何进行。谓如所闻必定修行。离不行故。四者菩萨善知有因及知出离言。有因者谓不正思惟。是四颠倒之所依止为生死因故。言出离者谓正修行。于一切法不起分别为出离故。五者菩萨了知诸佛体性及刹土性。俱但有名名亦寂灭。如是了知不起知想。是名为五。
复次舍利弗。菩萨成就六法。速得阿耨多罗三藐三菩提。亦能摄取一切世界最上佛刹。何等为六。一者此菩萨为大施主。所有珍玩可爱乐物。欢喜布施无所吝著。又作是念。我行大施圆满大乘。所谓求阿耨多罗三藐三菩提时。一切悉舍心无所著。具足成就菩提资粮。舍自身命尚不生悔。何况财产及妻子等。舍利弗。何故如来名一切智。谓行菩萨行时。于自所有一切皆舍。以是义故。得菩提已名一切智。二者若菩萨在家出家。宁舍身命终不破戒。以此持戒。共诸众生。回向阿耨多罗三藐三菩提。如是持戒自觉欢喜。乐修梵行昼夜安乐。益加求法住正修行。厌怖三界希求出离。虽见出要顾念众生。如我所苦彼亦皆然。我当荷兹重担摄取众生。置于涅槃安乐之处。如是持戒。自觉喜时获大悲心。乃至未得一切种智。不舍精进如救头然。三者菩萨被忍辱铠。离于高慢得大忍力。若遇骂辱及捶打时。忍心成就不生嗔恨。假使有棒如须弥山。有人执持。于亿劫中常见打骂。而亦不生怨恨之心。何以故。彼诸众生未随佛学。而我方将随佛修学。是故于彼所得打骂。便能增长尔所大悲。我当为诸众生被弘誓铠摄取众生。令得解脱入于涅槃。是故我今不应嗔恨。菩萨正住如是忍时。则得成就十种具足。何等为十。一者种姓。二者财产。三者眷属。四者色相。五者善舍。六者善友。七者得闻正法。八者如说修行。九者临命终时得见诸佛。十者既见佛已生净信心。是为十种功德具足。四者菩萨为欲成就善法。坚固自课发起精进。又为一一众生。尽未来际于生死中。次第修行诸精进行而不疲倦。以自课业及此大悲。为一切众生。于尔所时。流转生死不舍众生。舍利弗。若有菩萨十方各如恒沙世界。满中七宝。于念念中奉上如来。如是相续尽未来际。若有菩萨。发大悲心被精进铠。而此功德复多于彼。舍利弗。菩萨具此精进。得十种胜志乐法。何等为十。一者离凡愚行。二者摄受佛行。三者见生死过。四者住大悲心。五者不退本愿。六者少诸疾病。七者顺诸佛教。八者薄淫怒痴。九者随文了义。十者修行成就。是名为十。五者菩萨作是思惟。诸佛如来心常在定。未曾失念。我应随佛所行。若心散乱。终不能证佛所行处。是故应当舍离一切心所取著。亦舍一切利养恭敬聚落城邑饮食资生及诸亲友。为欲利益诸众生故。不舍众生。乐阿兰若住寂静处。独行无侣如犀一角。住静处已起大慈心。初遍一方渐至十方。普遍众生。慈心遍已得入禅定。舍利弗。若有在家菩萨。以一切乐具。于恒沙劫。供养一切恒沙诸佛及比丘众。若有出家菩萨。行于七步。向阿兰若寂静之处。而此福德甚多于彼。以能速得大菩提故。舍利弗。菩萨乐住寂静入禅定者。获十种功德利益。何等为十。一者得念。二者得慧。三者修行。四者迅辩。五者得陀罗尼。六者善知法生。七者善知法灭。八者戒聚无犯。九者诸天供养。十者不贪他好。是名为十。六者菩萨善知智慧等流。谓作是念。智慧以戒为首。白法增长以慧为首。是故菩萨应学智慧。世间所有难作难成。一切工巧。一切医药。皆悉遍学。而此智慧不能证入离欲寂灭。亦复不能趣向菩提。非向沙门。非婆罗门。非向涅槃。是故我今应更遍求法药工巧。以如是智。令我得彼究竟寂灭。彼菩萨求诸法本。不见少法能起于法。以不见故住于寂灭。住寂灭故则无热恼。无热恼故了知生死。为众生故而受彼生。令诸众生除灭苦故。是名为六。
复次舍利弗。菩萨成就七法。令愿不退严净佛刹。何等为七。一者自舍一切而施不可得故。二者戒不缺犯不计著戒故。三者忍辱柔和而众生不可得故。四者发起精进身心不可得故。五者成就禅定不住禅故。六者智慧圆满无分别故。七者随念诸佛远离相故。是名为七。
复次舍利弗。菩萨成就八法。令愿不退严净佛刹。何等为八。一者不乐涅槃。二者施庄严具。三者其心广大。四者尊敬法师。五者不行邪名。六者平等惠施。七者不自矜高。八者不凌蔑他。是名为八。
复次舍利弗。菩萨成就九法。令愿不退严净佛刹。何等为九。一者具身律仪。二者具语律仪。三者具意律仪。四者灭诸贪欲。五者灭诸嗔恚。六者灭诸愚痴。七者不行欺诳。八者为坚固友。九者不轻慢善知识。是名为九。
复次舍利弗。菩萨成就十法。令愿不退严净佛刹。何等为十。一者闻地狱苦。但起大悲不生怖畏。二者闻畜生苦。但起大悲不生怖畏。三者闻饿鬼苦。但起大悲不生怖畏。四者闻诸天衰恼。但起大悲不生怖畏。五者闻人中饥馑贼盗怨敌杀害。但起大悲不生怖畏。六者菩萨作如是念。我于此时当起精进。乃至未得清净佛刹终不懈慢。七者令我刹中饮食衣服随念即得。八者我佛刹中。诸众生等寿命无量。九者我佛刹中诸众生等无彼我心。十者我佛刹中。所有众生决定趣向无上菩提。是名为十。
复次舍利弗。若菩萨执持妙花诣如来所。或佛塔所。兴供养时。作是愿言。如此妙花色香殊胜。见者欣悦。我成佛时。令我刹中如是种种妙花遍布。及众宝树周匝庄严。乃至末香涂香。衣服饮食。宝盖幢幡。金银琉璃。真珠等宝。用供养时。亦应如是。回向佛刹功德庄严。以彼菩萨住戒律故。随心所愿皆得成就。
复次舍利弗。菩萨不求自乐喜他得乐。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。悉皆具足一向快乐。
复次舍利弗。菩萨常应普皆摄取十善业道。悉以回向一切种智。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。初生即具十善业道。及出离智。
复次舍利弗。菩萨随所至方劝诸众生。悉皆令趣无上菩提。唯赞佛乘。不说二乘及所共法。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。决定当得无上菩提。永离声闻及辟支佛。无量菩萨充满其国。
复次舍利弗。菩萨于他利养终不遮断。见他得利常生欢喜。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所有众生。受用资具恒无断绝。具足获得大法光明。
复次舍利弗。菩萨若见比丘比丘尼有过犯者。终不发扬。但自安住正法之中。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中。一切无有过失之名。何以故。以彼大众皆得清净无过失法。
复次舍利弗。菩萨乐法求法不生热恼。如所闻法正住修行。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中众生生者。求法乐法皆无热恼。如所闻法随顺修行。
复次舍利弗。菩萨弦歌鼓吹。种种音乐。供养佛塔。以此善根。回向佛刹功德庄严。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中百千音乐不鼓自鸣。
复次舍利弗。菩萨若见失念众生。令得正念。是故菩萨得菩提时。令诸弟子得禅悦食。舍利弗。如是佛刹功德。具足如来辩才。或一劫或过一劫说不能尽。舍利弗。然我今者随诸菩萨之所乐欲。如是略说。胜志乐者闻已趣向。当得圆满佛刹功德。舍利弗。菩萨成就三法。速得阿耨多罗三藐三菩提。所求佛刹皆得成就。何等为三。一者大愿殊胜。二者住不放逸。三者如所闻法起正修行。是名为三。尔时舍利弗。白佛言。世尊。如来希有善说此法。世尊住不放逸故得菩提分法。住修行故得大菩提。住胜愿故成就佛刹功德庄严。
佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。如我往昔以大愿力成就佛刹。不放逸故得成菩提。舍利弗。若但言说住于放逸而不修行。彼尚不能至声闻地。何况能得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨若欲自知是真菩萨。如菩萨所学。应如是学。尔时会中四万菩萨。从座而起。合掌向佛。同声白言。如佛所说。菩萨学处。我当随学。住不放逸。修行成就。满足大愿。严净佛刹。
尔时世尊。熙怡微笑。时舍利弗白佛言。世尊。以何因缘现此微笑。佛告舍利弗。汝见此诸善男子师子吼不。舍利弗言。唯然已见。佛言。舍利弗。此诸善男子。过百千劫。各于异刹。得阿耨多罗三藐三菩提。同号愿庄严。亦如当来师子佛等。其土清净如无量寿国。唯除寿量。舍利弗言。彼诸如来寿量几何。佛言。彼一一佛皆寿十劫。尔时师子勇猛雷音菩萨。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。是文殊师利童真菩萨。诸佛世尊常所称叹。久如当得阿耨多罗三藐三菩提。所得佛刹当复云何。佛言。善男子。汝当自问文殊师利。时师子勇猛。问文殊师利言。仁者何时当得阿耨多罗三藐三菩提。答言。善男子。何不问我趣菩提不。而乃问我成菩提耶。何以故。我于菩提尚不趣向。何况当得。问言。文殊师利。仁者岂不为利众生故。趣菩提耶答言不也。何以故。众生不可得故。若众生是有可为利益趣向菩提。而众生寿命及福伽罗皆无所有。是故我今不趣菩提。亦不退转。师子勇猛言。文殊师利。仁者趣向诸佛法不。答言不也。善男子。一切诸法皆趣向佛法。何以故。诸法无漏无系无形无相。为趣向佛。如趣向佛。诸法亦然。善男子。而汝所问趣向佛法。我今问汝随汝意答。于意云何。为色求菩提耶。为色本性求。为色如求。为色自体求。为色空求。为色离求。为色法性求菩提耶。善男子。于意云何。为色得菩提耶。乃至为色法性得菩提耶。答言不也文殊师利。色不求菩提。乃至色法性不求菩提。色不得菩提。乃至色法性亦不得菩提。文殊师利言。于意云何。受想行识求菩提。乃至识法性求菩提耶。识得菩提。乃至识法性得菩提耶。答言不也文殊师利。受想行识不求菩提。乃至识法性不求菩提。识不得菩提。乃至识法性不得菩提。文殊师利言。于意云何。离于五蕴。有我我所耶。答言不也。文殊师利言。如是如是。善男子。更以何法而求菩提及得菩提。师子勇猛言。文殊师利仁者所言众皆诚信。而今乃说不求菩提不得菩提。新发意菩萨闻此所说。必生惊怖。文殊师利言。善男子。一切诸法无有惊怖。于实际中亦无惊怖。如来为于无惊怖者而演说法。若惊怖者彼即生厌。若生厌者彼则离欲。若离欲者彼则解脱。若解脱者则无菩提。若无菩提是则无住。彼若无住是即无去。若无有去是则无来则无愿求。若无愿求则不退转。若不退转则为退转。退转何法。所谓执我众生命者及福伽罗。若断若常取相分别悉皆退转。彼若退转则不退转。不退何法。谓空无相无愿实际。及诸佛法皆不退转。何谓佛法。谓不离不著及无所缘。无入无出无有所行。亦无表示。但有其名。空无有生。无去无来。无染无净。无尘离尘。无我无分别。无和合无执取。平等无违。是为佛法。善男子。此诸佛法。非法非非法。何以故。以诸佛法无生处故。故彼新发意菩萨闻此说已。若生惊怖速得菩提。若起分别作如是念。而今我等所成菩提。随有发心住于现证。乃得菩提。若不发心终不能得。如是分别皆不生故。菩提及心俱不可得。不可得故则无分别。若无分别则无现证。何以故。现证所因不可得故。善男子。于意云何。虚空可得菩提耶。答言不也。又言。善男子。如来岂不证一切法同虚空耶。答言如是如是。又言。善男子。如虚空菩提亦尔。如菩提虚空亦然。虚空菩提无二无别。若菩萨知此平等。则无有知亦无不知亦无不见。说此法时一万四千比丘尽诸有漏心得解脱。十二那由他比丘远尘离垢于诸法中得法眼净九万六千众生发菩提心。五万二千菩萨得无生忍。尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者发菩提心来为几时耶。文殊师利言。止善男子。莫生妄念。若有于无生法中。说如是言。我发菩提心。我行菩提行。为大邪见。善男子。我都不见有心发向菩提。以不见心及菩提故。是故无发。师子勇猛言。文殊师利。都不见心。是何句义。文殊师利言。善男子。是都不见说名平等。又问云何说为平等。答言善男子。如是平等以种种性皆无所有。彼彼诸法一味故说。一味说者。所谓离故无染无净。不断不常。不生不灭。无我无受。不取不舍。如是说法不念我说亦无分别。善男子。于此平等法中。了知修行。是名平等。复次善男子。若菩萨入此平等。都不见有种种界若一若多。于平等中不见平等。于相违中不见相违。以彼本来性清净故。
尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。此文殊师利不肯自说发心久近。此诸大众皆乐欲闻。佛言。善男子。文殊师利是甚深忍者。于甚深忍中菩提及心皆不可得。以不可得是故不说。然善男子。我今当说文殊师利发心久近。善男子。过去久远过七十万阿僧祇恒河沙劫。有佛名雷音如来应正等觉。出现于世。在于东方。去此过七十二那由他佛刹。有世界名无生。彼雷音如来于中说法。诸声闻众。有八十四亿那由他。诸菩萨众二倍过前。善男子。彼时有王名曰普覆。七宝具足王四天下。正法理化为法轮王。而于八万四千岁中。以衣服饮食宫殿台观僮仆给侍一一殊妙。恭敬供养雷音如来及诸菩萨声闻大众。其王亲族中宫婇女王子大臣。唯务供养余无所作。虽经多岁初无疲倦。过是已后。其王独在静处思惟。我今已集广大善根。而犹未定所回向处。为求帝释大梵天王转轮王耶。为求声闻辟支佛耶。作是念已。空中诸天告言。大王勿起如是狭劣之心。何以故。王之所集福德甚多。当发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。时普覆王。闻是语已。欢喜念言。我今于此决定不退。何以故。天知我心而来告我。善男子。尔时彼王。与诸大众八十亿那由他百千众生。往诣雷音佛所。顶礼双足。右绕七匝。曲躬恭敬。合掌向佛。而说颂曰。
我今问最胜 愿当为我说
云何得成就 最上人中尊
世间所依止 我已广供养
以不决定心 未知回向处
已修广大福 当何所回向
为求梵天位 帝释转轮王
为求于声闻 及以辟支佛
我发此念时 空中天告我
大王汝勿起 狭劣回向心
为一切众生 当兴广大愿
利益世间故 应发菩提心
我今请世尊 于法自在者
愿说菩提心 发起之方便
发菩提心已 当得如牟尼
唯愿两足尊 为我具宣说
尔时雷音如来。为普覆王。而说颂曰。
大王汝谛听 我当次第说
一切因缘法 随根欲所行
如其所有愿 得如是果报
我亦于往昔 发起菩提心
为诸众生故 愿当作利益
如我所作愿 如昔所发心
得不退菩提 意愿速圆满
大王应坚固 修习于诸行
汝当得广大 无上佛菩提
时普覆王。闻佛所说。欢喜踊跃。得未曾有于众会前。大师子吼。而说颂曰。
今对一切众 发大菩提心
为一一众生 誓尽未来际
受无量生死 而作大饶益
备修菩萨行 救诸众生苦
从今若违誓 起于贪欲心
及悭嫉怨恨 则诳十方佛
又我从今日 乃至成菩提
常当学诸佛 修行于梵行
随顺净戒律 远离诸过咎
又我于菩提 亦不愿速证
当尽未来际 广利诸群生
严净诸佛刹 无量不思议
当令我名号 普闻十方界
我今自授记 决定当成佛
志乐胜清净 于此固无疑
我当净三业 不令起诸恶
我以此真实 成佛人中尊
若此心真实 地当六种动
若我语诚谛 无有虚妄者
当使虚空中 音乐自然奏
若我无谄曲 及以怨恨心
由此真实故 当雨曼陀花
时普覆王。说此颂已。心诚实故。十方亿刹六种震动。于虚空中奏诸音乐。雨曼陀罗花。时二十亿众生随从王者。皆大欢喜而自庆言。我等当得最上菩提。即学彼王发菩提心。佛告大众。尔时普覆王者。岂异人乎。今文殊师利菩萨是也。彼于往昔过七十万阿僧祇恒河沙劫。初发菩提之心。次过六十四恒河沙劫。得无生法忍。能具足菩萨十地如来十力。佛地诸法悉皆圆满。而未曾起一念之心。我当得佛。善男子。尔时二十亿众生随逐彼王。于雷音佛所发菩提心者。皆由文殊师利劝发。令入布施持戒忍辱精进禅定智慧。今并证得阿耨多罗三藐三菩提。转大法轮。作佛事已。而般涅槃。文殊师利。皆悉供养彼诸如来。亦皆护持彼诸佛法。唯有一佛号地持山。在此下方过四十恒河沙刹土。其佛世界名曰地持。亦有无数诸声闻众。佛寿无量于今现在。说此文殊师利宿缘之时。众中七千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。
大宝积经卷第五十九
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大宝积经卷第六十
大唐于阗三藏实叉难陀译
文殊师利授记会第十五之三
尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者已满足十地及如来十力。一切佛法悉皆圆满。何故不成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。善男子。无有圆满诸佛法已更证菩提。何以故。已圆满故不应更证。师子勇猛言。云何圆满诸佛法耶。答言佛法圆满如真如圆满。真如圆满如虚空圆满。如是佛法真如虚空亦无有二。善男子。如汝所言。云何圆满诸佛法者。如色圆满乃至识圆满。佛法圆满亦复如是。师子勇猛言。何者是色等圆满。文殊师利言。善男子。于意云何。汝所见色是常耶。是无常耶。答言不也。文殊师利言。善男子。若法非常非无常。彼有增减耶。答言不也。文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。是故善男子。若见色平等即是色圆满。受想行识及一切法圆满亦复如是。
尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者得法忍来。无一念心愿成正觉。而今何故乃劝余人令向菩提。文殊师利言。我实不曾劝一众生令趣菩提。何以故。众生无所有故。众生性自离故。若众生可得则令向菩提。既不可得故无所劝。何以故。平等无分别故。非以平等而求平等。亦无所起。是故常说。应观诸行。来无所从去无所至。是名平等。则是性空。于性空中而无所求。善男子。如汝问我得忍已来。无一念心当得菩提者。善男子。汝见彼心耶。而以此心得菩提耶。师子勇猛言。不也文殊师利。何以故。以心非色不可见故。菩提亦尔但是名想。若心名。若菩提名。皆无所有。文殊师利言。善男子。如汝说我不生一念得菩提者。是密意说。何以故。以心本来无有生故。是故无生。既无有生。何得何证。师子勇猛问言。云何名为平等证入答言。于诸法中无系著者名平等证。言证入者。彼微细智亦不生灭。与真如无异。无可分别。是名证入。若正见修行者于平等中无一法可得。离种种性亦不著一。是名证入。若以身证诸法无相明了彼相所谓无相。而于身心亦不执著。是则名为圆满证入。师子勇猛问言。云何名得。文殊师利言。善男子。以世间言说名之为得。诸圣所得非言能说。何以故。法无依止离言说故。复次善男子。以无得为得。亦非得非不得。说名为得。
尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。善哉愿说文殊师利所得佛刹。佛言。善男子。汝当自问文殊师利。时彼菩萨白文殊言。仁者当得何等佛刹功德庄严。文殊师利言。善男子。若我求菩提。汝可问其所得佛刹。师子勇猛言。仁者岂不求菩提耶。文殊师利言。不也。何以故。若有所求则有染著。若有所染则有贪爱。若有所爱彼则有生。彼若有生是则有爱。若有所爱终不于中而有出离。善男子。我为是故不求菩提。何以故。菩提不可得故。以不可得是故不求。善男子。然汝问我何等佛刹。仁当得者。我不能说。何以故。对于如来一切智者。说自佛刹功德庄严。即为菩萨自赞己德。佛告文殊师利。汝可自说。以何等愿庄严佛刹。令诸菩萨闻已。决定成满此愿。时文殊师利受如来教。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我今承佛神力当为宣说。诸有欲求大菩提者皆应谛听。若闻此愿当如实学令得圆满。文殊师利。当以右膝著地之时。十方各恒河沙等诸佛刹土六种震动。时文殊师利复白佛言。我从往昔百千亿那由他阿僧祇劫已来。起如是愿。我以无碍天眼。所见十方无量无边诸佛刹中一切如来。若非是我劝发决定菩提之心教授教诫。令修布施持戒忍辱精进禅定智慧。乃至令得阿耨多罗三藐三菩提。我于菩提终不应证。而我要当满此所愿。然后乃证无上菩提。时彼众中诸菩萨等咸作是念。文殊师利无碍天眼见几如来。是时世尊知诸菩萨心之所念。即告师子勇猛雷音菩萨言。善男子。譬如以此三千大千世界碎为微尘。于意云何。此诸微尘。可以算计知其数不。答言不也世尊。佛言善男子。文殊师利无碍天眼。见于东方无量诸佛复过是数。南西北方四维上下亦复如是。时文殊师利白佛言。世尊。我有是愿以恒河沙等诸佛世界。为一佛刹。无量妙宝间错庄严。若不尔者我终不证无上菩提。复次世尊。我复有愿。令我刹中有菩提树。其量正等十大千界。彼树光明遍此佛刹。复次世尊。我复有愿。我坐菩提树已。证得阿耨多罗三藐三菩提乃至涅槃。于其中间不起此座。但以变化遍于十方无量无数诸佛刹土。为诸众生而演说法。复次世尊。我复有愿。令我刹中无女人名。纯菩萨众离烦恼垢具净梵行。初生之时袈裟随体结加趺坐忽然而现。如是菩萨遍满其刹。无有声闻辟支佛名。唯除如来之所变化。往诣十方。为诸众生说三乘法。尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。文殊师利。当来成佛名为何等。佛言善男子。此文殊师利成佛之时名为普见。以何义故而名普见。以彼如来于十方无量百千亿那由他诸佛刹中普皆令见。若诸众生见彼佛者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。普见如来虽未成佛。若我现在及灭度后有闻其名。亦皆必定当得阿耨多罗三藐三菩提。唯除已入离生之位及狭劣心者。文殊师利又白佛言。世尊。我复有愿。如阿弥陀佛刹以法喜为食。而我刹中菩萨初生起食念时。即便百味盈满于钵在右手中。寻作是念。若未供养十方诸佛。及施贫穷苦恼众生。饿鬼等类令其饱足。而我决定不应自食作此念时。得五神通乘空无碍。往于十方无量无数诸佛刹中。以食供养诸佛如来及声闻众。又于贫苦诸众生类亦皆周给。复为说法令离渴爱。于一念顷还至本处。复次世尊。我复有愿。于我刹中诸菩萨等。初生之时所须衣服。于其手中。随意皆出种种衣宝。鲜洁称体应沙门服。便作是念。若未供养十方诸佛。不应自用。于一念中。往诣十方无量佛刹。以此衣宝献诸佛已。还至本处方自受用。复次世尊。我复有愿。我佛刹中诸菩萨众。所得财宝及诸资具。要先分施诸佛声闻。遍供养已然后受用。又我刹中。远离八难及不善法。既无过咎亦无禁戒。无有苦恼诸不悦意。时师子勇猛白佛言。世尊。而彼佛刹。名为何等。佛言。彼刹名随愿积集清净圆满。师子勇猛言。世尊。彼佛世界在何方所。佛言。在于南方。此娑婆世界。亦当在彼佛刹之中。文殊师利。又白佛言。我复有愿。我佛刹中。积集无量妙宝所成。复以无量摩尼妙宝。间错庄严。其摩尼宝。于十方界。所未曾有甚为难得。如是宝名俱胝岁中说不能尽。随诸菩萨乐见彼刹金为体者。即见为金。乐见银体即见为银。然于见金未曾损减。乐见颇梨琉璃马瑙赤真珠等无量诸宝。各随所见皆不相碍。如是栴檀香体。阿伽罗香。乃至赤栴檀等。各随乐见亦复如是。又彼刹中。不以日月摩尼星火等光之所照见。彼诸菩萨皆以自身光明。照于千亿那由他刹。又彼刹中。以花开为昼。花合为夜。随诸菩萨所乐时节即皆应之。然无寒暑及老病死。若诸菩萨随其所乐。欲证菩提即往余刹。于兜率天寿尽降生而证菩提。此佛刹中无有涅槃。百千种乐。于虚空中。虽不现相。而闻其音。此乐不出顺贪爱声。但出诸波罗蜜佛法僧声。及菩萨藏法门之声。随诸菩萨所解妙法。皆悉得闻。又诸菩萨。若欲见佛随所诣处经行坐立。应念即睹普见如来坐菩提树。若诸菩萨于法有疑。但见彼佛不待解释。疑网皆断解了法义。尔时会中无量百千亿那由他诸菩萨众。同声说言。若有得闻普见佛名。彼人便得最上善利。何况生于彼佛土者。若有得闻此文殊师利授记法门。及闻文殊师利名者。是则名为面见诸佛。是时佛告诸菩萨言。如是如是。如汝所说。善男子。若有受持百千亿诸佛名号。若复有称文殊师利菩萨名者。福多于彼。何况称于普见佛名。何以故。彼百千亿那由他佛利益众生。不及文殊师利于一劫中所作饶益。尔时众中无量百千亿那由他。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。同声唱言。南无文殊师利童真菩萨。南无普见如来应正等觉。说此语已。八万四千亿那由他众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生善根成熟。于三乘中得不退转。文殊师利。又白佛言。我复有愿。如我所见无量无数百千亿那由他诸佛世尊。而彼诸佛所有佛刹功德庄严。如是一切皆令置我一佛刹中。唯除二乘及五浊等。世尊。若我自说佛刹功德种种庄严。过恒沙劫亦不能尽。如我所愿。唯佛能知。佛言。如是文殊师利。如来知见于三世中无有限碍。尔时众中有诸菩萨。作如是念。文殊师利所得佛刹功德庄严。与阿弥陀佛刹。为等不耶。尔时世尊。知彼菩萨心之所念。即告师子勇猛言。善男子。譬如有人析一毛为百分。以一分毛于大海中取一滴水。此一滴水喻阿弥陀佛刹庄严。彼大海水喻普见如来佛刹庄严。复过于此。何以故。普见如来佛刹庄严不思议故。尔时师子勇猛白佛言。世尊。如是等类佛刹庄严。于三世佛刹颇更有不。佛言有。善男子。东方去此。过百亿恒河沙世界。有佛刹名住最上愿。彼中有佛。名普光常多功德海王。彼佛寿命无量无边。常为菩萨而演说法。善男子。彼佛刹土功德庄严。与普见佛刹等无有异。善男子。有四菩萨。被不思议弘誓之铠。而于此愿决定成满。亦当得此佛刹庄严如普见如来。时师子勇猛言。愿佛说彼菩萨名号及其住处。复愿示彼普光常多功德海王如来佛刹。令此大众多所利益。何以故。此诸菩萨若见闻已。于此所愿当得成满。佛言。善男子。汝等谛听当为汝说。善男子。彼一菩萨名光明幢。在于东方无忧德佛刹。次名智上。在于南方智王如来佛刹。次名诸根寂静。在于西方慧积如来佛刹。次名愿慧。在于北方那罗延如来佛刹。尔时世尊。以神通力。现普光常多功德海王如来佛刹。令此大会见彼如来及菩萨众。并其佛刹功德庄严。昔所未见。亦未曾闻。而彼一切皆不思议。无量百千亿那由他宝间错庄严。于一劫中说彼功德亦不能尽。众皆明见如观掌中庵摩勒果。彼菩萨身长四万二千由旬。佛身长八万四千由旬。光明洞照如阎浮檀金山。成就广大功德庄严。坐大菩提树下。诸菩萨众恭敬围绕。现百千亿诸变化事。往诣十方诸世界中。为诸众生而演说法。是时佛告诸菩萨言。善男子。汝等见彼如来佛刹庄严菩萨众耶。时诸大众同声白言。唯然已见。我等当学此菩萨行。如文殊师利之所修行。我等亦当成就如此庄严佛刹。尔时世尊。熙怡微笑。从其面门。放种种色光。照于无量无边世界。照已还来。绕佛三匝。从其顶入。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。以何因缘。现此微笑。佛告弥勒。此大众中八万四千菩萨。见彼佛刹庄严之事。虽皆发心当欲成就如是佛刹。然于其中。有十六善大丈夫。具胜志乐而发大心。彼能成满。如文殊师利所起大愿。余诸菩萨亦速当得阿耨多罗三藐三菩提。所得佛刹功德庄严。如阿弥陀佛刹。弥勒当知。诸菩萨等。志乐既胜。所成亦大。志乐胜者。言我成就如文殊师利庄严佛土。其余劣者。虽以信心亦作是语。以此语业。犹能弃舍六十亿百千那由他劫生死流转。亦得圆满五波罗蜜。尔时弥勒菩萨。见于四方光明幢等四大菩萨。各坐琉璃光明楼阁。有百千亿诸天围绕雨花奏乐现大神变。震动大地而来于此。时弥勒菩萨即白世尊。请问其事。佛言。善男子。此四菩萨为见我故。四方如来各令至此。时彼菩萨既到佛所。顶礼佛足右绕三匝。退坐一面。彼四菩萨光明遍照此之大会。尔时世尊告诸菩萨言。善男子。此四善大丈夫志愿所趣。皆不思议。应当尊重请其法要。而彼所愿。于诸菩萨最为殊胜。若有善男子。善女人得见之者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。弃舍二十亿劫生死流转。具足圆满五波罗蜜。若有女人闻此菩萨名者。速得舍离女人之身。于是世尊即摄神力。而彼佛刹忽然不现。文殊师利白佛言。世尊。一切诸法皆悉如幻。何以故。譬如幻师幻为隐现。诸法生灭亦复如是。而此生灭即无生灭。以无生灭是则平等。菩萨修此平等。便能证得无上菩提。智上菩萨白文殊师利言。于此菩提云何证得。文殊师利言。此菩提者非是可得。亦非可坏非可住著。智上白言。而此菩提非以住得。非不住得。何以故。以彼法性本来无生。非曾有。非当有。亦非可坏。是故无得。文殊师利谓智上等诸菩萨曰。云何名为说一相法门。
弥勒菩萨曰。若有不见蕴界处。亦非不见。无所分别。亦不见集散。是名说一相法门。
师子勇猛雷音菩萨曰。若不作种种分别此是凡夫法。此是二乘法。此则不违法性。入于一相。所谓无相。是名说一相法门。
乐见菩萨曰。若有修真如行。而亦不作真如之想。于此甚深无所分别。是名说一相法门。
无碍辩菩萨曰。若能究竟尽于诸法。亦以此法为他演说。是名说一相法门。
善思菩萨曰。若以思议入不思议。此不思议亦不可得。是名说一相法门。
妙离尘菩萨曰。若有不染一切相。亦非染非不染。无违无顺。亦无迷惑。非一非二亦非种种。不取不舍是名说一相法门。
娑竭罗菩萨曰。若有能入如海难入甚深之法。而于此法亦不分别。虽为他说而无说想。是名说一相法门。
月上菩萨曰。若于一切众生。心行平等。犹如满月。无众生想。是名说一相法门。
离忧闇菩萨曰。云何拔众生忧箭。谓我我所。是彼忧根。若能住我我所平等。是名说一相法门。
无所缘菩萨曰。若不攀缘欲界色界无色界声闻法缘觉法及诸佛法。是名说一相法门。
普见菩萨曰。若说法时应说平等法。谓空法平等。亦无空想及平等想。是名说一相法门。
净三轮菩萨曰。若说法时应净三轮。谓所为众生我不可得。亦不分别自为法师。于所说法而无住著。如是说法是名说一相法门。
成就行菩萨曰。若有能说于一切法修平等行。所知如实非文字说。以一切法离言说故。是名说一相法门。
深行菩萨曰。若有能说了达一切甚深之法。亦不见彼能说所说及与所为。是名说一相法门。
如是无量诸菩萨等。各以辩才演说一相法门。说此法门时。三十七亿菩萨。得无生法忍。八万四千那由他百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。七千比丘。不受诸法尽诸有漏心得解脱。九十六那由他诸天及人。于诸法中得法眼净。
尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言。世尊。此文殊师利。久如当得阿耨多罗三藐三菩提。彼佛寿命及菩萨众其数几何。佛言。善男子。汝当自问文殊师利。时师子勇猛白文殊师利言。仁者。久如当得菩提。文殊师利言。善男子。若虚空界为色身时。我乃当得无上菩提。若幻人得菩提。我乃当得。若漏尽阿罗汉即是菩提。我乃当得。若梦响光影及以化人得菩提时。我乃当得。若月照为昼。日照为夜。我乃当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。汝之所问应当问彼求菩提者。师子勇猛言。仁者。岂不求菩提耶。答言不也。何以故。文殊师利即是菩提。菩提即是文殊师利。所以者何。文殊师利但有名。菩提亦但有名。此名亦离无作故空。而彼空性即是菩提。尔时佛告师子勇猛言。汝颇见闻阿弥陀如来声闻菩萨诸众会耶。唯然闻见。佛言。其数几何。答言。非算数思议之所能及。佛言。善男子。如摩竭国量一斛油麻。举取一粒。喻阿弥陀佛国声闻菩萨。余不举者。喻文殊师利得菩提时菩萨众会。复过是数。善男子。如以三千大千世界微尘数劫。比普见如来寿量劫数。百分千分百千亿分乃至算数譬喻所不能及。应知彼普见如来寿命。无有算数亦无限量。如有一人以三千大千世界。碎为微尘。第二第三人亦碎大千世界以为微尘。复有一人。取彼微尘从此东行过尔所微尘数世界。乃下一尘。又过尔所微尘数世界。复下一尘。如是次第尽诸微尘。复有第二人。亦持尔所微尘。从此南行如前下尘。次第展转乃至尘尽。西方北方。四维上下各有一人。所下尘数亦复如是。善男子。是诸世界可知数不。答言不也。佛言。善男子。如是诸人。于彼十方所经世界。若著微尘及不著者。尽末为尘。于意云何。是诸微尘可以算计知其数不。答言。不也世尊。若有计量心则迷乱不能了知。佛言。善男子。诸佛如来悉能了知彼微尘数。设过于此如来亦知。时弥勒菩萨白佛言。世尊。诸菩萨等为求如是大智慧故。于大地狱。无量亿劫。受诸极苦。终不应舍如是大智。佛言。弥勒如是如是。如汝所说。何有于此大智慧中不生欲乐。唯除下劣及懈怠者。说此智时。一万众生发菩提心。是时佛告师子勇猛言。善男子。于意云何。如彼十人经十方界尽为微尘。文殊师利当于尔所微尘数劫。行菩萨道。何以故。文殊师利大愿不可思议。趣向亦不可思议。得菩提已寿量亦不可思议。菩萨众会亦不可思议。尔时师子勇猛白佛言。世尊。文殊师利发趣甚大。所修之行亦复广大。乃于尔所微尘数劫。不生疲倦文殊师利言。如是如是。善男子。如汝所说。于意云何。虚空界有如是念。度于昼夜时节岁月劫数等耶。答言不也。文殊师利言。如是善男子。若有觉一切法等于虚空。彼微细智无有分别。亦无是念。度于昼夜时节岁月诸劫数等。何以故。彼于诸法无想念故。善男子。如虚空界无有疲倦及热恼想。何以故。设过恒河沙劫。而虚空界亦无生起。亦无烧灭。非可破坏。何以故。以虚空界无所有故。如是善男子。若菩萨了一切法无所有已。亦无热恼及疲倦等。善男子。彼虚空名亦无烧灭热恼疲倦。亦不动摇。不生不老。不来不去。文殊师利名号亦尔。无有热恼及疲倦等。何以故。名字性离故。说此法时。四大天王。释提桓因。梵天王等。及余大威德诸天子等。同声唱言。是诸众生闻此法门获大善利。何况受持读诵。当知彼等所成善根极为广大。世尊。我等于此法门。受持读诵广宣流布。为欲护持此深法故。尔时师子勇猛白佛言。世尊。若有得闻如此法门。受持读诵思惟。及发如此功德庄严佛刹之心。得几所福。佛言。善男子。如来以无碍佛眼。所见诸佛及彼刹土。若有菩萨以妙七宝满彼诸刹。奉施供养一一如来。各尽未来际。令此菩萨安住净戒。于一切众生得平等心。若有菩萨。于此庄严功德佛刹法门。受持读诵复能发心。随文殊师利所学。行于七步。此二功德比前七宝布施功德。百分不及一。乃至算数譬喻所不能及。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。当何名此法门。我等云何奉持。佛言。此法门名为诸佛游戏。亦名诸愿究竟。亦名文殊师利功德庄严佛土。亦名令发菩提心菩萨欢喜。亦名文殊师利授记。如是受持。尔时十方诸来菩萨。为欲供养此法门故。而雨众花赞言。希有世尊。希有世尊。我等乃得闻是不思议文殊师利师子吼庄严法门。时诸菩萨说是语已。各还本土。说此法时。恒河沙等菩萨得不退转。无量众生善根成熟。尔时文殊师利。即入菩萨出生光明普照如幻三昧。入三昧已。令此众会普见十方无量无边诸佛刹中一切如来。一一佛前皆有文殊师利说自佛刹功德庄严。众会见已。于文殊师利殊胜大愿。生希有心。佛说是经已。彼一切菩萨。及诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第六十
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大宝积经卷第六十一
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六
序品第一
如是我闻。一时佛在迦毗罗国尼居陀林。与大比丘众千二百五十人俱。其名曰优楼毗螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。舍利弗大目犍连。一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。其心自在。心善解脱。慧善解脱。如大龙象。所作已办。皆弃重担。逮得己利。尽诸有结。于正教中心得善解。于一切法心无所碍。到于彼岸自得解脱。解脱眷属自得调伏。调伏眷属自得寂定。寂定眷属自得度脱。度脱眷属已到彼岸。彼岸眷属已到陆地。陆地眷属自得安隐。安隐眷属自得寂灭。寂灭眷属自破烦恼。破烦恼眷属自得沙门。沙门眷属自得息恶。息恶眷属自婆罗门。婆罗门眷属自除恶法。除恶法眷属自了知诸法。了知诸法眷属自能得度。能度眷属自具诸德。具诸德眷属自无烦恼。无烦恼眷属自离五支。离五支眷属自得离障。离障眷属自得静意。静意眷属自具六通。具六通眷属自离憎爱解脱。离憎爱解脱眷属自守护一心。守护一心眷属自念门具足。念门具足眷属自依四依。四依眷属自离种种诸见。离种种诸见眷属自弃诸希望。弃诸希望眷属自得尽行。尽行眷属自得事讫。事讫眷属自修。自修眷属自无浊念。无浊念眷属自断有觉。断有觉眷属自倚身行。倚身行眷属自得乐不动。乐不动眷属自心善解脱心善解脱眷属自慧善解脱。慧善解脱眷属自得贤圣。贤圣眷属如是等比。得离枝叶除去皮肤。唯有心实坚固而住。尔时世尊于其后夜露地而坐。时比丘众四面围绕。尔时世尊默然而住。观比丘众告诸比丘。汝等诸人访觅一人堪能往化净饭王者。尔时慧命阿若憍陈如。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即便作礼。白佛言。世尊。我当往化净饭王耶。佛言。汝止憍陈如。汝今具足大师之德。不应往彼。时有慧命婆涩摸及大名耶输陀。优楼毗螺迦叶。摩诃迦叶。舍利弗。大目连等。各白佛言。世尊。我等堪能往化净饭王也。佛告摩诃目连。汝等且止。汝等皆悉具足大师尊重之法。不应往化。尔时大德摩诃目连。即作是念。世尊今者欲令谁往化净饭王耶。尔时目连即入如实三昧。以三昧力庄严其心。即得见佛意之所念。在于慧命迦卢陀夷。欲令往化净饭王耳。譬如重阁楼窗之中。日从东入光照西壁。如是目连见世尊心。专在迦卢陀夷欲令化王。亦复如是。尔时慧命目连即从定起。往迦卢陀夷所。到已白言。世尊心念知汝堪能往化净饭王。迦卢陀夷。汝今应当发大勇猛速往化王。目连作是语已。时慧命迦卢陀夷。白目连言。凡庶难化何况国王。何以故。刹利种姓灌顶大王。有自在力难可化故。大目连。譬如聚积众柴若二若三乃至千载如此柴聚经多年岁甚大干燥。于时有人。放火烧之。成大火聚。于意云何。此之火聚。宁为大不。目连言甚大。若复有人更以无量苏油溉灌此火增盛不。大目连言。转炽倍盛。于意云何。此火可近不。目连言难可得近。如是大目连。刹利种姓灌顶大王。难可教化不可得近。亦复如是。大目连。譬如狂象之牙可触以不。目连言不可触也。如是大目连。灌顶刹利难可教化亦复如是。时慧命目连。复白优陀夷言。世尊。心念知汝堪能往化净饭王也。优陀夷复白目连言。世尊。实垂顾念。谓我堪能往化净饭王耶。目连答言。世尊。实诚念汝。谓汝堪能教化父王。尔时世尊。自告优陀夷言。优陀夷。汝可入城教化父王。何以故。唯我与汝堪能教化净饭王耳。优陀夷。我诸声闻弟子之中。汝能教化诸邑聚落最为第一。尔时世尊。即以偈颂。告优陀夷言。
谛听优陀夷 汝能善教导
必令释种喜 往化最胜王
王今受悟时 兼利诸天人
必得到彼岸 汝当速往化
释种净饭王 今怀恨乱浊
住念惠不行 犹如坠高崖
恋惜子高位 慧心尽迷没
如商失重宝 追念生大苦
如天坠宫殿 追恋五欲乐
未知佛正法 悲哀大恼乱
自念失七宝 及与人四道
忆此圣王位 口出非法言
王时悲乱言 不觉己及他
如夺精魂鬼 执持于人身
犹在鸡罗山 一切无所见
如是恼恨障 应见不复睹
亦如睡眠死 己心不自了
忧恨迷惑障 王不识自喜
如妇夫婿亡 悲泪生忧悔
王今痴恼乱 哀恋生大苦
汝具巧方便 往化净饭王
摧倒邪慢憧 当建正法灯
更无有能化 净饭大王者
唯汝优陀夷 过去曾同行
优陀夷当知 曾有大国王
名曰增长实 声名震十方
如法作国主 一切皆归化
能以正法治 王领四天下
城邑悉满中 花果香园苑
多诸贤圣众 无有杂恶人
芳林甚稠密 地净无棘刺
多饶净妙等 花池庄严好
人民广殷盛 弃恶常善住
闭诸恶趣门 必升妙天道
彼王昔有子 曾广供养佛
备修诸善根 具足诸功德
名曰妙坚惠 亿众所供养
常见色欲过 弃家乐闲静
父王敕子言 汝可受五欲
婇女自娱乐 游观宝宫池
我今为汝办 玩弄无乏少
云何不爱乐 汝当说其意
知诸趣善妙 汝爱宝宅中
女宝常围绕 妙境甚可乐
诸仙处闲林 犹舍退还家
受诸色欲乐 况汝无乏少
婇女众围绕 王臣皆随从
台馆若天宫 应受五欲乐
诸女甚端正 美丽若天人
善奏歌舞乐 可以自娱意
目如优波叶 唇赤若含丹
面满广黛眉 平额姝咽颈
膺平缺骨满 臂如象王鼻
掌如莲花色 指圆佣纤好
舌薄广红赤 美言若甘露
齿素利齐密 珠璎宝衣服
脐深腹不现 脊如金刚杵
髀股佣圆直 伊尼鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]
行步如鹅王 皆各瞻视汝
盛年甚可爱 堪能存后嗣
汝及众丽人 犹如春花开
盛年色未退 应当速受乐
坚慧白父王 王言非正理
若有如法语 所敕不敢违
王听我今说 乐善真实语
乃至于梦中 不起淫欲想
父王今此言 智者所不许
愚者乐此事 明人常所厌
何故明目人 而羡盲瞽导
岂有岸上人 反乐沉溺者
何有解脱人 而复乐牢狱
岂有安乐人 钦羡众苦者
我意观父王 如盲溺狱者
如梦受五欲 复为欲所溺
父王如盲冥 我目见殊胜
王为欲所漂 我今甚厌贱
欲如毒药器 亦如毒蛇头
如利刀剑槊 亦如大猛火
王臣劝化时 坚慧悉不许
捐亲及国土 弃欲而出家
如蛇脱故皮 亦如弃涕唾
远离于过恶 绝望永出家
坚慧舍俗时 臣子随出家
其人名月施 弃欲随坚慧
童子出家已 并及大臣子
成就四梵住 具足五神通
深见五尘过 超绝于欲界
转正妙法轮 直生梵天上
童子出家已 父王起嫌恨
月施诣王所 善化令王喜
优陀夷当知 昔时坚慧者
远离于五欲 今即我身是
优陀夷当知 彼时增实王
岂为异人乎 净饭王是也
优陀夷当知 随我出家者
月施汝身是 亦曾化增实
是故优陀夷 今应化父王
必有大利益 昔曾教化故
尔时慧命优陀夷受佛教已。默然许可。时优陀夷。过夜晓已至于食时。著衣持钵入迦毗城。时有释种一千余人。集在王门皆有所须。时净饭王。闻佛如来到迦毗城在尼居林。起嫌恨意。此儿出家退我种族。富贵大乐如其在家。应绍金轮王四天下如法统领。民无逆命七宝具足。其七者何。一曰轮宝二曰象宝。三曰马宝。四曰摩尼宝。五称女宝。六曰主藏臣宝。七称导师宝。具足千子。勇健难当。颜容美妙。能摧强敌。护四天下。不以刀杖料理国土。如法治正自然泰平。我得轮王自在快乐。彼应尊重供养于我。以儿出家故所应得者悉皆坠落。作是念已敕诸释种。一切不得至我儿所敬信听法。若有犯者当斩其首。时有释种名曰喜面。不在众中不闻王教。见优陀夷即往其所。稽首白言。善来尊者得平安耶。世尊安乐少病少恼起居轻利。在路不疲供馔不乏也。时优陀夷报喜面言。如来安乐少病少恼起居轻利。在路不疲饮食无乏。时有释种名曰善觉。见喜面共优陀夷在屏处语。亦诣其所。白言大德。自远而来比康吉耶。世尊起居安乐少病少恼。在路不疲供馔无乏耶。优陀夷答言。如来圣御安乐。在路不疲无所乏少。尔时复有二释种。一名无忧。二名离忧。见喜面善觉共优陀夷在于屏处。亦复弃众往诣其所。白优陀夷言。善来至此气力好耶。世尊起居安乐耶。远涉途路得无疲耶。优陀夷报言。如来圣御安乐涉路不疲。时二释种重白言。如来途路何故无乏也。优陀夷报言。以四天王及天帝释诸梵天王常来供养故无所乏。时诸释种俱白优陀夷言。我等今欲诣佛至世尊所供养听法。恐不获遂。何以故。净饭大王向有敕旨敕诸释种。悉皆不听至佛所供养听法。如有犯者当斩其首。虑王宪故不得礼拜供养听受正法。时优陀夷闻此语已。知其父王有大怨恨。我今作何方便至王所也。作是念已。我当举高七多罗树。于虚空中结加趺坐至于王所。尔时慧命优陀夷。即入如实三昧。以其三昧庄严其心。复以神力。举高七多罗树。于虚空中加趺而坐。飞空往诣净饭王所。时王遥见优陀夷以神通力于虚空中加趺而来。从座而起合掌恭敬。向优陀夷而说偈言。
染服大师从何来 成就威仪难见者
若有所须愿速说 我今诚心必奉给
尔时慧命优陀夷。以偈答曰。
我是大王子之子 大王即是我祖父
我为如来行乞食 得食奉送大善逝
大王今日获善利 王儿人天最尊上
威德光明照十方 犹如秋月日中时
如日处空离云雾 光明晃曜普皆照
如是最胜王圣子 威德光显闻十方
犹如秋日初出时 蔽诸萤火光普照
如是最胜王圣子 伏诸外道独显曜
犹如日中盛隆炽 凌于星辰故不现
如是最胜王圣子 降伏外道自光显
犹如日中凌月明 令月失光明不现
是王圣子伏外道 如日盛明月隐照
如禽兽闻师子吼 水陆空行散还穴
惊奔逃走迷诸方 以师子声难忍故
大圣如来震吼时 邪外道闻无我声
假使无知至有顶 闻此无我皆悉怖
盲冥愚痴人天中 有目如来示明炬
为作明灯除愚闇 兴举无上智光轮
显示邪正等不等 教导世间道非道
为失路者示其路 拔欲淤泥置岸上
如兴云荫覆枯池 注雨充足原隰满
如是大王仙圣子 兴建法雨润人天
如水沾地及山川 并诸百卉丛林树
药草条茎及枝蔓 诸花蓊蔚遍山好
如是十力四无畏 具足十八不共树
一切智果花庄严 王仙圣子微妙身
如须弥山处大海 严好不动天乐居
如斯善逝大王子 沙门海中最第一
忉利天主舍脂夫 于天众中奇特妙
如斯世尊大王子 沙门众中最殊妙
吼说秘奥甚深法 以悲鬘电遍一切
如来龙王降法雨 念处池水细注下
持戒威德如日轮 以三昧力除恼闇
智慧光灭烦恼爱 大牟尼日照世间
具足念处摩尼宝 戒定船筏渡彼岸
觉支宝矿禅浩满 复求毕叉入佛海
清净戒根坚难动 三昧树叶念处枝
七觉华空坚树身 无我坚固成佛树
戒林中行大力者 三昧调伏德山依
三解脱门为境界 佛十力牙是王子
正见无著牟尼尊 能降强敌胜牛王
恐怖种种诸外道 是大王子无畏吼
尸罗德藏妙庄严 禅定寂灭无量衣
具智牟尼解脱境 能施财物如长者
远离诸恶集诸善 灭诸烦恼善慧根
慧施天人修罗等 光明晃曜王圣子
戒云空慧以为电 八支细雨能润泽
牟尼能与胜苗子 王子犹如大龙雨
尔时净饭王。以偈问曰。
胜士得来安乐耶 至于饮食无乏少
身无疲劳床卧具 如花在岸不蔫萎
尔时优陀夷。以偈答曰。
禅定境界具神力 身心安乐遍充满
牟尼神虑依寂止 犹如金莲不枯燥
尔时净饭王。以偈问曰。
昔以旌鼓自惊悟 美音筝笛及箫瑟
妙好伎女以自娱 今独林中不苦耶
尔时优陀夷。以偈对曰。
禅定寂定为境界 巧能修学三昧乐
行住坐卧依诸善 心常喜乐无苦恼
尔时净饭王。以偈问曰。
无价宝床常安卧 眠时美女众在侧
周围广设明灯树 如何闇卧不悒戚
尔时优陀夷。以偈答曰。
牟尼眠时卧圣床 慈为毡褥悲乐枕
佛住喜心常怡悦 舍三有趣不悒戚
尔时净饭王。以偈问曰。
诸健释种常围绕 博达多闻以为伴
殿舍天宫中长养 如何今日乐林间
尔时优陀夷。以偈对曰。
如法生子恒现前 同修寂止在其侧
心好闲林修诸定 离畏导师乐山林
尔时净饭王。以偈问曰。
童子昔日在宫时 以天浴池而澡沐
亦用香泽涂其身 今在林中谁为洗
尔时优陀夷。以偈对曰。
诸法池水戒善岸 牟尼自浴并浴他
己及诸子浮不湿 自度以讫及群生
尔时净饭王。以偈问曰。
昔种种香常熏体 金线真珠以严身
常著天子妙衣服 今在林间用何饰
尔时优陀夷。以偈对曰。
功德鬘严戒香熏 禅定璎珞惭愧衣
通明解脱自庄严 光明威德曜林中
尔时净饭王。以偈问曰。
昔以刀剑弓箭矛 健士执持常防卫
亦用宝盖恒覆荫 今独林中谁守护
尔时优陀夷。以偈对曰。
慈悲忍辱自防卫 声闻弟子眷属力
以功德法定无怖 十力雄猛四无畏
尔时净饭大王。以偈赞曰。
善哉善说我子德 久修善法不退转
汝进食讫将饭去 我亦往诣牟尼王
尔时优陀夷复白王言。大王。婆伽婆是大众师善御群生。是大仙人能善安住沙门众中。沙门中王光明普照。譬如十五日夜净月圆满众星围绕。光明甚盛照耀一切。世尊亦尔。在沙门众中光明照耀。亦复如是。譬如秋日在于空中无诸云翳。彼婆伽婆。亦复如是。在大众中光明照耀。亦复如是。譬如帝释天中之王坐善法堂。诸天之中光明显赫。彼婆伽婆在于众中。光明晃曜。亦复如是。譬如须夜摩天。兜率陀天王。化乐天王。他化自在天王。在天众中光明显耀威德独尊。彼婆伽婆。于沙门众中威德显赫亦复如是。犹如娑婆世界主大梵天王。与百亿梵众之所围绕。光明晃耀威德独尊。彼婆伽婆。在沙门众中光明显赫威德尊胜。亦复如是。尔时净饭王。闻说婆伽婆道德已。心作是念。此乃世尊声闻弟子。犹有如是大神通大威力大功德。何况如来。复念太子本生之时。大地六种十八相动。动遍动等遍动。踊遍踊等遍踊。吼遍吼等遍吼。震遍震等遍震。起遍起等遍起。觉遍觉等遍觉。放大光明无人扶持行于七步。空中二道流水注下洗浴其身。自然而有真金圣座。于虚空中化成天盖。诸天礼拜。乃至未出家时。不为五欲之所迷惑。凡有所作。决定不退。随说能作。一切时中坚固大力。不作妄语。不违信行。本作是言。我成阿耨多罗三藐三菩提。自度己讫。复当度王。时王念佛为菩萨时本誓愿故。说是偈言。
若有初生已 明智言不虚
所说事不异 智者谁不信
若有初生时 世亲说无等
必作天人尊 智者谁不信
若有不能惜 宝聚如雪山
离于贪吝者 智者谁不信
若能于梦中 不作虚妄语
如说如修行 智者谁不信
如刀剑之语 不能恼令嗔
离于忿怒事 智者谁不信
无有能欺者 贪嗔亦不染
具足智慧王 智者谁不信
一切妙五欲 及以种种报
无有能系缚 智者谁不信
种种希有事 及以众妙物
无有能怖畏 智者谁不信
以诸美妙言 明人善巧说
无有能惑缚 智者谁不信
以诸顺义语 诸欲决定句
于此不能缚 智者谁不信
以诸军驾力 及以种种护
能出于妙城 智者谁不信
弃舍妙欲乐 为求甘露行
悕望于菩提 智者谁不信
六年修苦行 勇猛无能当
求于胜菩提 智者谁不信
六年粗少食 求于胜菩提
利安诸世间 智者谁不信
六年为魔扰 相续求短缺
不能得其便 智者谁不信
远离五欲过 不求于他物
常利益世间 智者谁不信
不从他闻法 自然成菩提
寂定难可觉 智者谁不信
梵天自劝请 勤求佛世尊
如请而演说 智者谁不信
哀怜愍我故 来到尼俱园
为度诸释种 智者谁不信
如来自度已 度我于有海
忆念本誓愿 智者谁不信
今正得利时 知佛一切智
为怜愍我故 智者谁不信
我今当往诣 见人导师身
作是思念时 自省是人王
尔时净饭王久思量已白慧命优陀夷言。比丘汝今至此更何所须。时优陀夷以偈答言。
本为利益大王故 我今乘通来至此
若于十力起一信 男女皆得趣善道
十力功德无边际 大仙为诸释种来
欣欣之事今方至 人主应当发信心
大王名称必增长 遍满三千大千界
汝子既是人王藏 具足十力慈悲心
游行十方心无碍 如花在水不染著
自度四流诸有已 亦度人天四瀑河
安置无畏洲岸上 大王应当信导师
拔去四流三毒箭 亦降群生胜医师
于众医中最尊上 大王应当深敬信
亦能降伏诸军众 魔王眷属恶亲党
证于寂灭妙菩提 大王应当深敬信
诸人天王咸劝请 为度众生说妙法
敷演无上甘露药 人中牛王应当信
隐蔽一切外道众 转过称量妙法轮
化度无量亿众生 大雄人王应当信
无明厚覆黑暗中 自眼清净复净他
说法能除诸盲翳 大雄人王应当信
老病死畏逼迫者 说除老病不死法
令世间众升善趣 大雄人王应当信
三火所烧世间众 如地洞然以水灭
说于八正圣为人 大雄牛王应当信
除断三秽吐诸恶 能离世间三垢浊
游行十方甚奇妙 勇猛牛王应当信
如父爱子愍世间 十力大慈心普润
起大悲愍度众生 勇猛牛王应当信
难调能调婆伽婆 所应度者今悉度
能灭炽然诸烦恼 勇猛大王应当信
众生堕于三有海 犹如船舫能济渡
十力大悲救世间 勇猛牛王应当信
无量功德端正身 大悲游行化世间
令久浊心得清净 勇猛大王应当信
如摩尼宝澄清水 游行世间净众生
除断群迷竞乱浊 勇猛大王应当信
如摩尼珠性清净 能令智者心欢欣
世尊离恶心皎洁 令诸明人欣慕乐
于世间最起信心 能使天人离苦担
舍诸有趣得寂灭 勇猛大王应当信
功德聚中说少分 如在虚空鸟一迹
佛功德岸我不知 大王应当深敬信
尔时净饭王。闻慧命优陀夷善说世尊为菩萨时所修功德。即自念知如来本誓。我得度已必当度王。如是念已。深生敬信。复白慧命优陀夷言。比丘汝今即是我子之子。汝可食竟。速还佛所。将食奉佛。我今亦当往见世尊。尔时慧命优陀夷。知净饭王得于敬信。饭食已讫。即持肴馔。奉上如来。尔时佛告诸比丘言。优陀夷。教化净饭王。得于正信。诸比丘。今日诸天世人大得利益。
尔时世尊。赞叹优陀夷言。善哉善哉。汝于今日。得大福德。以净饭王得敬信故。尔时佛告诸比丘言。迦卢陀夷化净饭王。所得功德若是色者。十方世界恒沙佛刹。所不容受。以功德聚广大无量故。
大宝积经卷第六十一
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大宝积经卷第六十二
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之二净饭王诣佛品第二
尔时世尊。饭食澡手洗钵器已。现其瑞相。即时毗沙门天王。以无量那由他百千亿众夜叉围绕。譬如壮士屈申臂顷。一念之中从天宫没。佛前而现。头面礼足住立北方。于虚空中。夜叉大众前后围绕。合掌恭敬佛及众僧。提头赖吒天王。以无量百千那由他乾闼婆众前后围绕。亦如壮士屈申臂顷。从天宫没。于如来前。头面礼足。住在东方。于虚空中。恭敬世尊及比丘众。尔时毗楼勒叉天王。以无量百千那由他鸠槃茶众之所围绕。亦如壮士屈伸臂顷。从天宫没。在于佛前。头面礼足住于南方。在虚空中合掌恭敬如来及比丘众。尔时西方毗楼博叉天王。以无量百千那由他诸龙前后围绕。亦如壮士屈伸臂顷。从天宫没。于如来前。头面礼足。住在西方。于虚空中合掌恭敬如来及比丘众。释提桓因天王亦复如是。无量那由他百千围绕。从三十三天没。住于佛前。头面礼足于虚空中。恭敬如来及比丘众。夜摩天王。兜率陀天王。化乐天王。他化自在天王。娑婆世界主大梵天王。光音天王。遍净天王。广果天王。净居天王。各以无量百千那由他天众之所围绕。于彼天没。住于佛前。头面礼足。在虚空中。恭敬如来及比丘众。亦复如是。尔时毗摩质多阿修罗王。与六十那由他眷属前后围绕。犹如壮士屈伸臂顷。于自宫没。住于佛前头面礼足。现恭敬相。却住一面。金翅鸟王亦与八万六千迦楼罗众眷属围绕。于自宫没。住于佛前头面礼足。及诸外道其有八亿。从诸方来。而说偈言。
于净虚空中 十五夜满月
超过诸星众 光明独显耀
佛如净月轮 灭闇除三垢
能超诸外道 犹如空中月
秋日千光明 能除诸暗冥
超出明月光 开布莲花池
佛光过于日 普照大千界
如来能开现 声闻莲花林
天主憍尸迦 住在善法堂
出过诸大众 金刚杵光耀
十力功德山 两足尊胜王
超过诸外道 犹如释天王
须夜摩天王 天众所供养
住在天众中 光赫坐宝座
十力无边威 超过恶道趣
无畏光明德 显说八正道
如兜率天王 在宫众围绕
超过诸天众 宿善而光耀
调御天人师 八部所供养
超过诸世间 无畏显说法
如化乐天王 在于天宫中
超过诸天众 功德独光显
佛超诸世间 离浊出三界
能调未调王 具十力光照
如自在天王 住居天宫中
超过诸天众 宿善而晃耀
如是佛光明 具足十力行
超过天人众 本善功德故
如大梵天王 超过诸梵众
光耀说甜美 显于八正路
如来胜梵天 沙门众中王
光明照三界 转于四谛法
知见众集已 天人龙听法
人中最胜王 吐宣八正语
虚空可度量 海可瓶量尽
须弥山可称 佛德难可知
尔时净饭王。白释种言。诸人者如日欲出先现瑞相。所谓明星出时。当知日出不久。迦卢陀夷亦复如是。于佛如来一切种智先现瑞相。比丘所说如来功德。即是一切智相诸仁者。速办好乘。我当往诣至如来所。时释种臣言。善哉大王。今正是时。所须之具。今悉已办。尔时大王敕诸臣言。从迦毗罗城乃至尼俱陀林。于其中间精治道路。以好软沙遍布其地。散种种花。悬诸缯彩。作唱伎乐种种歌舞。尔时大王乘好车乘。出迦毗罗城。诣尼俱园。于彼乘后。有八万白象。以种种宝。间错庄严。于其象上。各立七宝殿堂。甚奇微妙。于其象后。各严八万宝马。于其马上。各有金幢。其马及幢。各以七宝庄严。微妙第一。是时城中。有无量人。严饰车乘。诸所服饰青马青车青盖严饰。执持青刀。衣服皆青。鞍鞯鞦辔悉亦青色。各持青幢。一一车后。百青衣人之所围绕。复有释种等各各严饰种种好车。青黄白赤杂色庄严。杂色车马杂色严饰。一一车马皆有百人。杂色庄严。亦复如是。尔时世尊。遥见王来。告诸比丘。汝若欲见三十三天游戏众者。当观释种出迦毗罗城。何以故。释种游行与天无异故。尔时世尊。而说偈言。
其迦毗罗妙城中 净饭大王及眷属
最胜人王今方至 谛听谛听我当说
象马车乘过百千 种种庄严甚殊妙
从迦毗罗而引出 人王宝藏及诸乘
青马青车青庄严 将从衣服悉青色
靴帽刀拂咸亦青 青鞭青辔青铃网
青衣人持青幢盖 人马皆青甚殊妙
黄马黄车黄庄饰 将从衣服悉黄色
靴帽刀拂皆亦黄 黄鞭黄辔黄铃网
黄衣人持黄幢盖 人马皆黄甚殊妙
赤马赤车赤庄饰 将从衣服悉赤色
靴帽刀拂皆亦赤 赤鞭赤辔赤铃网
赤衣人持赤幢盖 人马皆赤甚殊妙
白马白车白庄严 将从衣服悉白色
靴帽刀拂皆亦白 白鞭白辔白铃网
白衣人持白幢盖 人马皆白甚微妙
杂色车马杂庄严 将从衣服悉杂色
靴帽刀拂皆亦杂 杂色鞭辔杂铃网
杂色衣人持幢盖 人马皆杂甚微妙
彼诸车后庄严象 其数足满八十千
金鞍金鞯金庄饰 象背皆有七宝殿
种种庄饰妙龙马 其数亦满八十千
七宝庄严甚奇丽 众妙服饰从车后
以诸妙花散御路 用五种香熏其地
悬诸瓶香并缯彩 壮士戏人歌舞辈
种种庄严遍其路 作诸音乐从王后
尔时净饭王。及诸侍从。至尼俱树园。下车而入。步众导从前后围绕。尔时世尊。知父王心深生怨恨。为度王故。过于人上。在虚空中。自在游行。如来行时。娑婆世界主大梵天王在如来右。释提桓因在如来左。须夜摩天王。兜率陀天王。化乐天王。他化自在天王。各各执持种种天盖。供养如来。尔时毗沙门王提头赖吒天王。在佛东面。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。现恭敬相。毗楼勒叉王。毗楼博叉王。在佛西面。亦偏袒右。肩右膝著地。合掌向佛。现恭敬相。尔时四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在诸天子等。在虚空中。雨天优钵罗花栴檀末香曼陀罗花。作天伎乐及以歌舞。复于虚空中雨诸香水。从昔以来未曾见闻。优钵罗华旃檀香末。供养如来。尔时世尊。示现神通。以通力故。令人见天差别之相。时净饭王。见诸天子供养如来。生希有心。复见严饰七宝重阁满虚空中。见已作是说言。如来本昔作童子时。不以四天下转轮圣王生于顾恋。何以故。今在三千大千世界中。为大法王统领天人富贵自在。今此世尊为正法王。我今于此为人围绕。世尊乃有天人侍卫。尔时净饭王。偏袒右肩。右膝著地。头面礼足。合掌向佛。而作是言。世尊初生之时无人扶持而行七步。观察十方而作是言。我于世间最尊最胜当得度脱老病死边。我于尔时头面礼世尊足。复于后时至于田村。阎浮树下坐于清凉。日虽西移影初不动。复有六天童子。合掌作礼在如来前。我于尔时头面作礼大牟尼足。我今第三复亦头面礼世尊足。尔时净饭王。而说偈言。
两足世尊初生时 无人扶持行七步
自说我于世最胜 尔时我礼明智者
牟尼逾城至田村 阎浮树影荫不移
六天童子修供养 我时复礼世应供
今是第三稽首礼 恭敬怜愍世间尊
堪受人天微妙供 世无如佛何有胜
世尊本号悉达多 字为父母所喜乐
始知如来名称实 得愿满足获甘露
尔时欲界诸天。与世尊敷师子座。以天妙衣。敷在座上及尼俱园。复以天劫波树衣。弥覆虚空。尔时世尊。从空而下。在师子座加趺而坐。时净饭王。及诸眷属头面礼足退坐一面。欲色二界诸天子等。亦头面礼足。于虚空中退坐一面。尔时世尊。而说偈言。
净饭大王及眷属 来诣世尊设供养
从迦毗罗妙城出 趣尼俱陀可乐园
佛与无量众围绕 阿修罗王及龙王
鸠槃荼王金翅王 乾闼婆王并眷属
夜叉大王鬼神众 紧那罗王悉皆集
欲界天王并天子 一切皆生欣喜心
六欲诸天既如是 梵辅梵身梵天众
遍净诸天并眷属 乃至广果净居天
沙门大众婆罗门 僧佉卫世尼乾子
及余一切诸外道 修行种种异术士
斯等诸方皆来集 如来示现自神力
令净饭王及释种 获得信心欣喜成
如来普为一切众 以微妙语善义句
世尊意在净饭王 现化种种胜神力
王本不许佛出家 相师本昔相童子
在家必作转轮王 无量亿众所供养
满足圣王七种宝 亦复具有四神通
如法正治护国土 王四天下刹利王
尔时菩萨发是言 我昔无量那由劫
于一切时常实语 大王谛听我今说
大王昔来于我所 实自初无信敬心
欲以轮王令我作 以四天下生恋惜
譬如本昔有通龟 随海水潮在陆地
其海潮水回还去 龟便坠堕深井中
井中旧鳖问海龟 汝本何处今至此
广智海龟答井鳖 我遇海潮坠此井
其海潮水还源时 我行迟迟遂不及
以斯我今失时节 堕此小井共汝住
井鳖复问海龟言 其海多少井中水
岂复宽广于此耶 为大为小愿速说
广智海龟答井鳖 无智住人穿凿处
我于大海水中居 在彼经历多年载
犹尚不知海处中 况复了达其彼岸
如是大王都不知 我之神通威德力
欲以轮王四天下 世间势贵恋惜我
我今现作法轮王 统领三千大千界
如法正治离刀仗 得于八部最胜供
我今称颂昔日言 故来应现此大众
以神通力修其心 用慈悲念召集众
一切诸有皆云会 莫不为王得净信
阿修罗王授记品第三
尔时世尊。现其瑞相以是相故。时毗摩质多阿修罗王。作是念言。我今最初供养世尊。时毗摩质多阿修罗王。与其徒众六十那由他。婇女眷属亦六十那由他。以其海中无价宝珠及余海中所无悉采供养。尔时阿修罗王。化作六十那由他七宝车。一一宝车复化六十那由他调顺之马。一一调马复化七宝铃网庄饰马上。复化真金铃钏以饰马脚。一一马亦复化作七宝缠髻[肆-聿+((稯-禾)-凶+(鬯-匕))]尾。一一调马复以真金鞦辔。彼诸调马皆以七宝为角。彼诸调马车上七宝庄严轩盖。皆用七宝在虚空中。随车行住。一一轩盖皆悬七宝旒苏铃带。一一轩盖皆化宝网弥覆其上。彼诸车马轩盖铃网。为风所吹出微妙音夺人视听。犹如善击百伎音乐出种种声。令人喜乐夺人心意。一一宝车在虚空中。去地六十由旬。一一车后作诸音乐。一一车上皆有阿修罗女。种种严饰在其车上。是诸女等。或有立舞。或有坐舞。或有唱歌。或身动转。或散栴檀末香。或散优钵罗末。或雨沉水末。或雨多摩罗拔。或雨天诸末香。或散阿修罗香末。或雨金末。或雨曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。波卢沙迦花。摩诃波卢沙迦花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗婆花。波吒梨花。摩诃波吒梨花。质多罗波吒梨花。摩诃质多罗波吒梨花。悉皆化作用供养佛。或散金花。银花。毗琉璃花。颇梨花。赤真珠花。马瑙花。车磲花。或持七宝以散世尊。有散衣服。或以手环臂脚钾钏宝冠宝鬘庄严之具。金锁银锁真珠绳贯。或长或短。或有七宝项巾及诸璎珞金银耳珰。或以七宝盛发之袋以散于佛。或以顶鬘在臂铃钏动摇发声。或以七宝填鬘以金庄严。或以金填七宝庄严。有执金网。有捉金旒苏。有持摩尼旒苏。有持真珠旒苏。或持金盖银盖。或持毗琉璃盖。有持七宝盖者。或持种种宝幢。或持种种色幡。或雨香水者。皆为供养佛故。或有合掌说偈赞叹曰。
归命丈夫调御师 归命丈夫最胜士
归命丈夫两足尊 归命丈夫无等伦
归命明照世间者 归命最上大智海
归命具足功德林 归命最胜微妙山
归命具足功德聚 归命灭除诸烦恼
归命修诸净行师 归命净行无断绝
归命无依不怯弱 归命无懈无悼动
归命决定发精进 归命决定满足者
尔时阿修罗王。亦复化作六十那由他七宝帐幕甚奇微妙杂色庄严。一一帐幕净游之下亦复化作六十那由他七宝大地。彼诸地上亦复化作六十那由他楼橹却敌。七宝合成微妙第一。一一却敌亦复化作六十那由他重阁殿堂。七宝庄严。一一堂殿复有六十那由他门户窗牖。七宝庄饰。一一门户金门银扇杂宝雕饰。其诸门阃一一皆用毗琉璃宝。一一门枢皆用车磲。复以车磲为柱。一一柱上以赤真珠以为栌栱。马瑙为地。其银门者悉用金扇。毗琉璃为阃。车磲雕镂马瑙为枢。赤珠为柱。白玉为栱。颇梨为地。毗琉璃门户。颇梨为扇。金为门阃。银为户枢。白玉为柱。马瑙为栱。赤真珠为地。颇梨门户。毗琉璃为扇。马瑙为阃。赤珠为枢。以金为柱。银为基栱。白玉为地。马瑙门户白玉庄饰。赤真珠宝以为阃扇。银为户枢。琉璃为柱。金为基栱。颇梨为地。赤真珠户马瑙庄饰。白玉阃扇。银为户枢。毗琉璃柱。颇梨基栱。黄金为地。白玉门户马瑙庄饰。金为阃扇。毗琉璃枢。白银为柱。颇梨为地。赤真珠宝以为基栱。彼诸门户。一一户中。化作六十那由他师子之座。七宝合成。以诸天人阿修罗衣。弥覆其上。或敷迦旃陵伽衣。或敷憍奢耶衣。其座两头置朱色枕。彼诸座前有七宝几。一一几上有于六亿阿修罗王种种衣服。所谓诸天树衣。刍摩罗衣。憍奢耶衣。迦尸迦衣。一一师子座上。各各皆有二修罗女众宝庄严。一一女人皆持七宝多罗树叶。以为其扇。一一座中皆有化修罗子。在于座上两女侠侍。持七宝扇。彼诸门户亦复化作六十那由他七宝幢盖。于金门户化作青幢黄柄颇梨间错。于银门户化作黄幢赤真珠柄白银间错。于毗琉璃门化作赤真珠幢。黄金为柄颇梨交错。颇梨门户化作杂色宝幢。黄金为柄白银交错。青幢黄头黄幢青头赤幢白头白幢赤头杂色幢者七宝为头。彼诸宝幕及诸殿堂于虚空中。绕佛三匝犹如三十三天。伊罗婆那龙象在空游行。俱持毗陀罗婆树梨耶多罗树。供养诸天。彼诸帐幕于虚空中。右绕三匝亦复如是。彼诸宝幕却敌之中。及以地上重阁殿堂。有诸门户师子之座庄严宝盖宝幢幡花。雨天真檀末香天优波罗末香沉水末香。复雨曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗婆花。波吒梨花。摩诃波吒梨花。质多罗波吒梨花。摩诃质多罗波吒梨花。金花银花。毗琉璃花。颇梨花。一切众宝花。雨金雨银雨天树衣。彼诸修罗王子手中悉持如是宝珠。以珠力故。随意所须皆能降雨。尔时迦毗罗城。四门之外。各各纵广六十由旬。以阿修罗王威神之力。放光遍照六十由旬。上照六万由旬周围遍满供养之具。彼诸浮游帐幕绕佛而住。时迦毗罗城中积曼陀罗花。举高七丈。天上香水成泥。以佛神力。令其香气遍满三千大千世界。于此三千大千世界中。所有住大乘者彼诸众生闻其香气。乃至初发阿耨多罗三藐三菩提心。得不退转。况复久修。时毗摩质多阿修罗王。乘七宝车绕佛三匝。以妙天真檀末以散佛上。而说赞曰。
我今归依婆伽婆 能施天人无畏者
归依最胜不可动 悕望无上妙菩提
我今归依婆伽婆 心喜不堕三恶趣
是故我今归依佛 悕求无譬妙菩提
我今归依婆伽婆 能除生死大苦海
能断旷野离恼净 堪能引导众生师
我今归依婆伽婆 以此归依不求生
老死所逼大苦恼 世尊为诸天人归
尔时毗摩质多阿修罗王。以偈叹佛。右绕三匝。时彼诸马璎珞庄严。彼诸车庄严。彼诸阿修罗。阿修罗女庄严。彼诸幡幢宝盖铃网等。为风所吹。出深妙声。称心夺听。譬如具足百伎音乐。善巧奏击出深妙音。称意音声。甚可听采。夺人耳目。如是诸马庄严璎珞。乃至铃网。为风所吹。出微妙音。如巧奏击百种音声甚可爱乐。尔时毗摩阿修罗王。绕佛三匝。雨天真檀末香。优钵罗末。沉水末香。多摩罗末。种种阿修罗香末。从空而下。雨天曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。波卢沙迦花。摩诃波卢沙迦花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗婆花。波吒梨花。摩诃波吒梨花。质多罗波吒梨花。摩诃质多罗波吒梨花。复有种种化花。雨金花银花毗琉璃花乃至七宝众花从空而下。雨天香水阿修罗香水。从空而下。以香水故。迦毗罗城内外。纵广六十由旬。悉成香泥。以其泥香遍满三千大千世界。所有菩萨闻其香者。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。尔时毗摩质多阿修罗王。绕佛三匝。以佛神力于虚空中。作天伎乐及阿修罗音声。彼诸音乐以佛神力。其音遍满三千大千世界。皆悉闻知。所有住大乘者闻其声已。悉于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。无量百千阿修罗女或歌或舞。或奏音乐或身动转。又散天真檀末。优钵罗末。沉水末。多摩罗拔香。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。波卢沙花。摩诃波卢沙花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗婆花。波吒梨花。摩诃波吒梨花。质多罗树花。摩诃质多罗树花。金花银花。毗琉璃花。众宝杂花。又雨化花以散佛上。又散诸天衣服。臂脚铃钏以散佛上。腰璎珞。手臂璎珞。指环项巾。七宝之鬘。金锁银锁。真珠之贯。摩尼璎珞。半月珠璎于两肩上。七宝衣璎。种种宝璎。两耳珰磲盛发宝袋庄严顶冠种种旒苏。种种香旒苏。种种真珠旒苏。种种摩尼旒苏。或雨天种种宝盖金末香水。又阿修罗女。手把赤真珠以散佛上。又捉宝散者。又捉种种珠散者。皆为供养佛故。毗摩质多阿修罗王。与其眷属皆悉相顺而说偈言。
我常如是心 值遇佛世尊
归依如来故 未来常供养
尔时波罗陀阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。等无有异。乘七宝车。右绕三匝。以偈赞佛。
我礼得实十力士 亦礼离怖无畏者
决定得于不共法 归命导引诸世间
我礼断除结缚者 亦礼出离生死道
我礼到岸住陆地 将导贫乏众生师
我礼深智不思议 与众和合不悼动
于诸趣中心解脱 犹如莲花不著水
牟尼本修诸空法 离诸栋择得无相
于一切处无所愿 我礼如空无所依
尔时善臂阿修罗王。所设供养广大无量。如毗摩阿修罗王。等无有异。乘众宝辇。右绕三匝。散诸金粟以偈赞曰。
大牟尼尊无等伦 天上天下亦无比
佛知众生如阳焰 非真实有唯想转
于此无作无受者 亦无士夫空无我
离诸所作无体性 说于一切寂定法
于善逝法得信解 观一切法悉平等
彼当得作导师子 顺佛言教如父说
我今赞叹所得福 唯佛智解能照知
我以福德悉无余 回施众生皆作佛
尔时复有跋墀毗卢遮那阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。等无有异。乘七宝车。绕佛三匝。散以银花。说偈叹曰。
我今礼佛妙好相 度生死海到彼岸
自身得度复度他 安置彼岸无畏处
唯佛大慧知群生 倒见丛林无智者
迷惑焰水计为实 无等悲心皆已知
世尊妙人见众生 如幻阳焰如光影
牟尼如法生善子 三有中行不染污
大自在人知非实 知诸法性彼此空
愚痴如梦受欲乐 佛子知已修诸行
尔时罗睺罗阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗所设供养。乘七宝车。绕佛三匝。以质多罗波吒梨花。以散佛上。说偈赞曰。
大仙如来神妙身 超过一切诸天人
既如须弥比芥子 复似大海譬牛迹
如来颜容甚端正 众相庄严第一最
超过一切色中上 如日出现萤息照
世尊无量威德聚 超过一切威德者
令诸威德不能现 如日出时萤光隐
大圣世尊智慧海 超过遍覆三有界
蔽诸外道令不现 如日盛明月光没
尔时睒婆利阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。修供养已。乘七宝车。绕佛三匝。用摩诃波吒梨花。以散于佛。说偈赞曰。
乐奢摩他智慧者 能除三毒贪嗔痴
引导众生出世间 犹如甘雨灭尘焰
世尊炽然正法眼 亦如苏投大盛火
能断烦恼疑网尽 亦如火烧大圹野
颜容端正甚微妙 众相庄严最第一
超过一切诸妙色 如日出时萤光隐
如来秉持诸善根 无量亿万那由劫
能除烦恼及恶业 如食甘露去身毒
吹除一切无明冥 如夜明炬照黑闇
如来示现正法眼 犹如珠师显宝价
尔时乐战阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。设供养已。乘七宝车。绕佛三匝。散众宝花。以偈赞曰。
难调恶心佛能调 如勇健士降胜敌
善得柔软心自在 我礼心调无畏者
能调诸根离怨对 离畏无畏得安隐
世尊烦恼不更发 消伏毒害悉无余
那罗延力善修慈 于爱憎中心平等
如来知诸众生相 不为六道之所摄
离诸想心竭有爱 放智慧光破诸闇
于诸法中心不著 牟尼超过无等伦
尔时善目阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。修供养已。乘七宝车。绕佛三匝。奉众宝藏。以献于佛。说偈叹曰。
大雄久已知 诸法真实相
所谓法名者 各各和合假
一切诸法体 种种求不得
所言此法者 说唯是假名
离名名体性 诸相亦如是
无相亦无名 已离三种法
所言解说者 实无可显说
说者说亦无 解者亦复然
如是知于法 无上牟尼子
于诸法不著 修行大名称
尔时伏三界阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。修供养已。乘七宝车。绕佛三匝。用真珠璎珞。以奉如来。说偈叹曰。
我今叹佛离怨敌 颜容端正戒智力
一切世间无如佛 以无比身伏仇对
色力光明照三有 修诸善业得端正
以布施力得其相 八十种好悉严净
净持戒力无能动 明人思量所不得
佛持戒心清净故 人中师子所作成
如来智力更无比 以无怖畏胜三界
如师子王众中吼 超过一切诸外道
尔时毗卢遮那阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。设供养已。乘七宝车。绕佛三匝。手执众宝。以散如来。复以偈颂。而赞叹曰。
诸众皆集牟尼所 净心瞻仰如来面
一切现前睹世尊 斯则如来不共相
佛以一音演说法 种种随心各皆解
世尊说应众生机 斯则如来不共相
佛以一音演说法 众生随类各得解
称意所欲知其义 斯则如来不共相
佛以一音演说法 或有修进或调伏
或有获得无学果 斯则如来不共法
尔时目真邻陀阿修罗王。所设供养。亦如毗摩质多阿修罗王。修供养已。乘七宝车。绕佛三匝。手执赤真珠。以散佛上。说偈赞曰。
欣喜净心敬信佛 离于傲慢无邪见
顺佛阿含不放逸 是为修行无比子
诸法自性不可得 如梦行欲悉皆虚
但随想起非实有 世尊知法亦如是
如秋时云水中月 迷惑无智愚众生
不能惑著明智人 深乐佛法精进者
妙人最妙不错悟 于佛法中不放逸
分别诸法悉如梦 得见如实妙三昧
尔时毗摩质多阿修罗王等。有六十那由他阿修罗。设供养已。皆各合掌作礼而住。欣欣踊跃情意充满喜乐称心。菩提之心流注不绝。
尔时世尊知彼诸阿修罗信心供养已。如诸佛法示现微笑相。从其面门。放无量色光。青黄赤白红紫颇梨。亦如金银及以杂色。从口出已。绕佛三匝还从顶入。尔时慧命马胜比丘。从坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。为佛作礼。以偈问曰。
雄猛牟尼现瑞相 愍世间者非无因
人中最胜愿为说 大仙所现之因缘
怜愍世间现瑞应 见诸修罗胜供养
欲授修罗决定记 令我等辈得欣欣
朝有胜心无有疑 此众中有发心者
世尊知其信根已 人中师子现此瑞
朝日谁发清净心 谁于人中生胜信
世尊知其信根已 现此最妙之瑞相
今此大众皆有疑 皆见如来现微笑
谁复朝日降魔怨 现此瑞相为此人
善哉降怨大仙尊 愿断大众心犹豫
愿尊速说勿踟蹰 断此大众之疑网
尔时世尊。以偈答马胜比丘曰。
善哉比丘所问义 我所现瑞利世间
我说果报无有余 汝今一心善谛听
诸阿修罗供养佛 为求无上胜菩提
修罗心意无所依 如手在空不障碍
此等供养世尊已 阿修罗众心清净
大智皆舍修罗道 于人天中久受乐
此等于其未来世 值遇恒沙人师子
于善名劫得成佛 如来皆号为善名
数满六十那由他 名振十方照世间
演说无依无著法 广能度胜天人众
彼诸佛土甚严净 佛知世间离五浊
净佛国土三千界 满足六十那由他
彼国无诸三恶趣 以欣喜心土田净
彼佛雄猛除诸难 演说无上大乘法
彼等诸佛得寿命 住世六十那由劫
演说无所依止法 一一导师皆亦然
彼诸如来灭度后 世间智者尽皆灭
满足六十那由劫 彼佛正法住在世
是诸如来各各度 如恒河沙众生聚
彼诸如来等无量 土寿法住亦如是
彼诸善逝能成熟 六十那由众生数
皆令安住大乘中 各各绍继三宝种
今此授记为修罗 利世间者大仙说
天人闻斯授记已 身心踊跃得净信
大宝积经卷第六十二
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大宝积经卷第六十三
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之三本事品第四
尔时慧命摩诃迦叶。见诸阿修罗王供养佛已。生希有心。作是思惟。世尊本修菩萨行时。作何善根得是果报。时迦叶即入如实三昧。以其三昧严心力故。忆念过去阿僧祇阿僧祇劫。如来所修一切功德。于彼彼道彼彼生中所修善根。皆为满足无上菩提。以此善根得住不退转地。彼诸善根皆得念知。尔时迦叶忆念如来大善根时。作如是心。如佛所习善根广大。如来一一发心善根。如十方世界恒沙刹土。其中众生皆得人身。得人身已。众生如恒沙劫。供养善逝亦如修罗。一一众生如恒沙劫。供养如来已。不能报如来一发心善根。尔时慧命摩诃迦叶。从三昧起。以偈赞曰。
一一如来牟尼尊 发心广大向菩提
此修罗等所供养 佛迦罗分不及一
世尊应供人中上 如须弥山真檀聚
人天中胜所供养 由度功德彼岸故
人中师子应受供 过诸恒河沙数等
譬如大海满中水 香水和合而供养
具足功德应受供 多于恒河沙数等
积满花聚而供养 犹如斫迦婆罗山
自然大士应受供 如须弥山灯明炷
大海以为香油器 以灯供养诸胜者
应受供养大威势 多于恒河沙数等
造立塔庙而供养 由度功德彼岸故
人中坚固应受供 以诸广大胜宝盖
其盖遍覆三千界 经于那由他劫数
怜愍世间人中尊 无边功德应受供
以诸宝幢所供养 遍满十方诸世界
于不思议亿劫数 以广大幡而供养
满恒河沙诸世界 经于无量亿劫数
供养如来人师子 起于分别作譬喻
大论师中师子子 谛听谛听诸天人
我及诸来在此众 若如恒河沙数等
诸有十方世界众 一切皆当得作佛
具足十力人师子 彼佛头数如恒沙
一一皆有恒沙头 于一一头如恒沙
各各皆有恒沙口 彼于一一无量口
有于无量沙数舌 以舌赞叹于如来
彼诸如来说不尽 功德彼岸不可到
一切智智不可量 由度功德彼岸故
尔时世尊。告诸比丘言。善哉善哉。诸比丘。我诸声闻端直而住。有智有法亦如梵天。乃能入我功德海中。何以故。如来具足无量功德。具足不思议功德。诸比丘。如来功德聚不可思议。诸比丘。如来功德聚若是色者。一一发心所得功德如恒河沙等世界中所不容受。何以故。诸比丘。如来一一发心功德。一切智所攀缘处。如洹沙等诸佛。如恒沙等劫。不能思量。说不可尽。何以故。如来本修菩萨行时。无一发心不为利益一切众生。众生所摄者无一发心不为一切众生。众生界无边际。其中众生亦无边际。所有众生界无边际。如来一一发心功德亦无边际。何以故。如众生界无边际。如众生界不可量。如来一一发心功德聚不可穷尽。皆为怜愍利益安乐一切众生故。是故发心。假使一切众生供养时。不能报如来一发心功德。何以故。彼诸众生供养如来。皆为悕望杂食世报故。菩萨本发心离于杂食求世报心。为利益安乐众生故。欲令众生背于生死趣向涅槃。如来本修菩萨行时。为利益安乐众生。离于杂食不求世报。佛告诸比丘。于过去世无量无边流转生死。阿僧祇不可思议无始世界。不可说劫中。有佛号曰因陀幢王。出现于世。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛婆伽婆。彼佛如来。以一一发心。如恒沙等世界中。曾为众生。作利益安乐思量发心。比丘。彼因陀幢如来作佛时。恒河沙世界同一佛刹。其因陀幢如来应供正遍知国土严净。离于恶趣及以八难。是因陀幢如来应供正遍知。其国土中所有众生住正定聚。其邪定众生。增上慢众生一向皆无。不净身业。不净口业。不净意业一切皆无。亦无恶趣烦恼作恶趣业。何以故。因陀幢如来教是众生。令其发心止一切恶。以其善法授令修学。是因陀幢如来国土中。曾得五种乐。所谓一得欲乐。二得出家乐。三得禅乐。四得三摩跋提乐。五得无上菩提乐。彼诸众生虽受其乐而不贪著。譬如蜜蜂但取其味不取花色。彼诸众生。亦复如是。虽受其乐而不取著。譬如飞鸟空中而行不著其空。如是众生虽受其乐而不取著。亦复如是。是因陀幢如来应供正遍知。其佛土中所有众生。无有忧苦唯有喜乐。亦无不苦不乐受。愚痴无故。唯有称心之乐。何以故。彼诸众生本修善故。由彼因陀幢如来本修菩萨行时。现诸相好。令彼众生不作一切恶。安置众生修习善法。彼等次第离诸恶道。安于善处。彼等于一切种不善业。一向悉无。其所作业得果报时。心不欣乐。生苦受者。无有是处。不作恶业不受苦果故。愚痴无故。不苦不乐受亦无。彼因陀幢如来佛土中。一切时恒无恶风暴雨。亦无毒热。彼诸众生时节变易苦。一切皆无。彼因陀幢如来本修菩萨行时。彼佛土中。其诸众生。一切身业智。上首智。顺转演说开示正显。如是一切口业智。上首智。顺转演说开示正显。如是一切意业智。上首智。顺转演说开示正显。如是彼诸众生从彼菩萨闻已。彼诸众生一切身业。一切口业。一切意业智上首智顺转回向。以善业故。愚痴报不生。以其愚痴故。受不苦不乐受。彼诸众生于彼佛土中。苦受不苦不乐受一向皆无。以离愚痴故。彼诸众生生彼国土时。其因陀幢如来教化已。于法敬重。若游行时。思量于法。爱欲于法。染著于法。彼等心生爱欲染著。于法游行时无有苦受。行住坐卧睡寤。乃至无有威仪之苦。彼诸众生在国土中。无恶可顺。以无恶故。无苦可生。于善无著。以是因缘。彼诸众生善顺无故变易苦无。于诸法中不生贪著。是故坏苦不生。亦无怨憎会苦。何以故。由彼众生于一切众生中得住平等心现前。是故无有怨憎会苦。亦无爱别离苦。何以故。由彼众生于一切法不著故。其爱别离苦从爱而生。是故无有爱别离苦。苦苦亦无。何以故。于乐受不生著故。唯有行苦。所谓无常苦。何以故。彼佛唯说第一义故。彼佛住世经恒沙劫。于彼佛刹。无一众生与佛竞论者来生其国。何以故。由彼如来本行菩萨时成熟众生故。
佛告诸比丘于意云何。能以下善根。少善根。不善习善根。不善相应善根。非大精进善根。非善趣善根。非善发善根。非善回向善根。可能利益如是等众生能与乐除苦耶。可能净如是广大国土成熟如是多众生耶。诸比丘言。不也世尊。佛复告诸比丘言。于意云何。可以下心怯弱不善根相应心。非精进心。非善集根心。非善趣心。非善发善根心。非善回向心。可能利益如是等众生思惟与乐能除苦耶。可能严净如是广大佛刹成熟如是多众生耶。诸比丘言。不也世尊。佛复告诸比丘言。于意云何。可以下信少信。羸信怯弱信。不善相应信。非精进信。非善集善根信。非善趣信。非善发善根信。非善回向信。能利益如是等众生。除苦与乐耶。能严净如是广大佛刹。成熟如是多众生耶。诸比丘言。不也世尊。佛复告诸比丘。于意云何。可以下戒少戒羸戒。非精进戒。非善集善根戒。非善趣戒。非善发善根戒。非善回向戒。能利益如是等众生。除苦与乐耶。能严净如是广大佛刹。成熟如是多众生耶。诸比丘言。不也世尊。佛复告诸比丘言。于意云何。颇以下精进。少精进。羸精进。怯弱精进。非相应精进。非精进精进。非善集善根精进。非善趣精进。非善发善根精进。非善回向精进。能利益如是等众生。除苦与乐耶。及能严净如是广大佛刹。成熟如是多众生耶。诸比丘言。不也婆伽婆。佛复告诸比丘。于汝意云何。颇以下念少念。羸念怯弱念。非相应善根念。非精进念。非善集善根念。非善趣念。非善发善根念。非善回向念。能利益众生。及思惟与乐耶。及能严净如是广大佛刹。成熟多众生耶。诸比丘言。不也世尊。佛复告诸比丘言。于汝意云何。颇以下定少定。羸定怯弱定。非相应善根定。非精进定。非善集善根定。非善趣定。非善发善根定。非善回向定。能利益众生。思惟与乐耶。能严净如是广大佛刹。及能成熟如是多众生耶。诸比丘言。不也世尊。佛复告诸比丘言。于汝意云何。颇以下慧少慧。羸慧怯弱慧。非相应善根慧。非精进慧。非善集善根慧。非善趣慧。非善发善根慧。非善回向慧。能利益众生。思惟与乐耶。能严净如是广大佛刹。及能成熟如是多众生耶。诸比丘言。不也世尊。佛告诸比丘言。诸比丘实如是。不以少善根少戒少信少精进少念少定少慧。能利益众生。及思惟与乐离苦耶。能严净广大佛刹。成熟如是多众生耶。
佛告诸比丘。于意云何。彼时因陀幢如来汝知谁也。如来问已。诸比丘默然不答。当于尔时。东方过如恒沙等诸佛世界。有世界名曰月光庄严。彼土有佛。号高威德王如来应供正遍知。今现住世。文殊师利在彼众中。即知释迦牟尼心念已。即白高威德王佛言。今释迦如来。在娑婆世界说法。世尊。我今往彼见释迦如来。礼拜听法供养恭敬。作是请已。时高威德王如来。告文殊师利。任意而去。今正是时。尔时文殊师利童子。从座而起。偏袒右肩。右膝著地。头面礼高威德王如来。右绕三匝。譬如壮士屈伸臂顷。时文殊师利。在彼月光庄严世界中没。释迦牟尼佛前出。头面接足敬礼如来。却坐一面。白佛言世尊。昔时因陀幢如来者。今即世尊是也。何以故。由是世尊具足不可思议诸善方便。能成熟众生净佛国土。恒不疲倦亦无厌足故。世尊。安置众生住菩萨乘亦无厌足。若有实语人作正语者。胜中之胜。胜中之妙。胜中上首。最胜中最胜言。佛如是者当知释迦牟尼佛真实无异。时文殊师利。而说偈言。
雄猛巧方便 怜愍诸世间
现大威神力 成熟众生故
已于过去世 曾作八亿佛
犹自有神力 无心取正觉
六十一三千 清净佛国土
浅识不知佛 牟尼巧方便
不舍初发心 彼彼处处现
更于未来世 示现无量佛
伽楼罗王授记品第五
尔时复有八亿六千万金翅鸟王。见诸阿修罗供养世尊及得授记已。于如来所生无等敬信。踊跃欣喜为供养故。化作八亿六千万殿堂。纯以诸天七宝庄饰甚奇微妙。一一殿堂七重钩栏四宝所成微妙第一。所谓金银琉璃颇梨金钩栏者金为寻梁。及作众柱。银为曲鞚。银钩栏者银为寻梁。及作众柱。金为曲棂。毗琉璃钩栏。以毗琉璃。而为梁柱。颇梨为棂。颇梨钩栏。颇梨梁柱。毗琉璃棂。彼诸殿堂。周匝四面。垂七宝铃。所谓金银琉璃颇梨真珠车磲马瑙。其宝精奇微妙第一。是诸殿堂。复以七宝罗网覆上。所谓金网银网毗琉璃网颇梨宝网赤真珠网车磲之网马瑙网等微妙第一。复更化作八亿六千万七宝之盖。微妙奇特。所谓金银乃至马瑙。复更化作八亿六千万七宝妙幢。所谓金银乃至马瑙。青幢黄头。黄幢青头。赤幢白头。白幢赤头。杂色之幢纯色为头。纯色之幢杂色为头。复更化作八亿六千万七宝妙幡。有种种色严净第一。复更化作八亿六千万七宝之帐。所谓金银乃至马瑙宝线织成微妙第一。尔时诸金翅鸟王。持是八亿六千万七宝殿堂。八亿六千万七宝之盖。八亿六千万七宝之幢。八亿六千万七宝之幡。八亿六千万七宝之帐。悉以奉献如来世尊。既奉献已。彼诸鸟王及供养具。于虚空中绕佛三匝。譬如[嘌-示+土]罗婆那象王于三十三天。顶戴诸天乘空而游。诣波利质多罗树。彼诸鸟王。持是殿堂盖幢幡帐。飞腾虚空绕佛三匝亦复如是。尔时彼诸鸟王。敬绕佛已。却住一面。曲躬合掌。众共一音。以偈赞曰。
归命出离生死者 归命救度生死人
归命无等坚固士 归命无上无等圣
愿我当得坚固身 三十二相自严饰
复有八十随形好 唯愿我等如导师
愿我圆光具威德 形颜功德皆成就
愿得第一佛威仪 令他心净证寂灭
愿具持戒三摩提 亦得诸佛上智慧
愿悉作佛度群有 如佛今作世导师
世尊我愿具十力 亦到十八不共岸
成佛智慧过世间 如今如来上中上
亦知众生无体性 如幻如梦无所依
宣说如响如虚空 如佛今日为众说
尔时世尊。知诸鸟王得敬信已。现微笑相。是时慧命马胜比丘。见佛微笑。以偈问曰。
人中无上胜导师 非是无事现微笑
愍世间者为我说 现此微笑何因缘
彼诸鸟王已供佛 宝殿幢幡空中现
令此天人生希奇 愿两足尊说是义
一切大众合掌住 深心清净皆欣喜
愿闻金翅未来果 愿两足尊说此义
人中最胜若说已 一切大众皆无疑
大众离疑得无畏 如来智能令欣喜
大众欣喜得无畏 离诸过恶心清净
彼众乐闻如来说 犹如弟子受师言
愿断大众心所疑 愿佛摄受令欣跃
大众欣喜皆来集 愿说金翅当来果
尔时世尊。以偈答慧命马胜言。
十力真实超一切 八枝梵声悉具足
降伏诸根为马胜 说于金翅未来果
善哉马胜问是义 我现微笑愍世间
谛听彼报以悦意 心当欣喜除疑网
鸟王于我设妙供 为求无上菩提果
十种智力四无畏 得彼法故成导师
复求十八不共法 此等金翅供善逝
亦求坚固不坏身 三十二相八十好
求佛净戒三摩提 诸佛境界大智慧
成就净土度世间 金翅求此供养我
彼等信心供我已 智者能离畜生趣
当必得生于天上 此是恶道最后身
彼等后如恒沙劫 常生人中及天上
供养无量诸佛已 当得作佛伏诸根
彼佛国土无恶趣 具足身相离八难
彼佛同名普端正 其劫名曰须弥幢
八亿四千万岁中 怜愍世间故住世
彼时一切诸善逝 住寿佛事皆悉同
彼佛离热度烦恼 一一诸佛八十会
一一会中八亿人 离于憍慢得自在
以彼本有金色身 大力常怀憍慢故
后成佛时为众生 除断憍慢转法轮
彼等过去已曾为 修极苦行仙人众
其数八亿六千万 凡所修行为神通
彼诸仙人得通时 叹己苦行为希有
不犯禁戒具功德 居住林中生憍慢
以慢故生金翅中 以通心故具神力
戒清净故得见佛 以慢故忘菩提心
如是佛授菩提记 及说金翅本所生
大众闻已皆欣喜 喜已皆成菩提器
龙女授记品第六
尔时九亿六千万龙女。见诸阿修罗伽楼罗供养世尊及授记已。心生欣喜。彼得欣喜踊悦称心。于世尊所起心供养。化作九亿六千万盖。皆七宝成。毗琉璃网以覆其上。赤真珠宝以为网缘。金为盖茎。毗琉璃宝以为盖子。数有百千。杂宝旒苏垂下四面。化作九亿六千万马。青马青色青形青光。诸庄严具一切皆青。毗琉璃宝以为缰鞚。于上虚空中。化作大威德摩尼宝车。于其车上复有宝殿。纵广正等六十由旬。其殿遍覆诸来大众。其殿四面化作九亿六千万众宝旒苏。周遍垂下甚奇微妙。其诸光彩夺人心目。化作宝网弥覆殿上。复有宝铃悬殿四厢。化作七宝鸧鹄白鸽。以次飞行绕殿四面。又复化作九亿六千万种诸龙音乐。时诸龙女乘彼青马。各掷宝盖。于虚空中自然游行。是诸龙女各取乐器奏诸音声绕佛三匝。以天旃檀末。天沉水末。多摩罗叶末。天真金末。及诸龙花。并复化作种种之花而散佛上。复以优波罗花旒苏。种种杂色众花旒苏种种无量杂香旒苏。种种无量杂色之衣。种种无量杂色璎珞。以用散佛广设供养。亦如彼诸阿修罗王。尔时九亿六千万龙女。作音乐时。以佛神力。其声遍满三千大千佛之世界。其中众生闻是声者。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。于大威德众宝殿中。及宝旒苏众鸟行间。诸宝铃网微风吹击出妙音声。其声和雅甚可爱乐。譬如百伎音乐善巧学人之所击作。所出音声和雅可爱。于彼大威德殿。乃至铃网所出之声亦复如是。此声亦遍三千大千佛之世界。其中众生若闻声者。于阿耨多罗三藐三菩提。亦不退转。尔时彼诸龙女。复更雨于种种天花种种天香。与水俱下。其香花气顺风逆风。不顺不逆皆悉能去。以香水故。于迦毗罗城。纵广正等六十由旬。皆成香泥。其香泥气。遍满三千大千世界。其中众生闻是香气。亦于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。尔时彼诸龙女供养佛已。及九亿六千万盖。九亿六千万马。九亿六千万音乐。一切众宝庄严供具。于虚空中。头面礼佛。右绕三匝。却住一面。曲躬合掌。以偈赞曰。
诸龙妇等有智慧 心意踊悦生欣喜
供养释迦牟尼佛 愿求安隐大菩提
化作九亿六千万 宝盖及与妙庄严
供养善逝善调心 出离一切诸障碍
复化九亿六千万 妙马及与庄饰具
马与庄严皆青色 亦复更有青色幢
彼马一切空中行 诣于佛所作供养
龙妇咸有信敬心 头面顶礼如来足
于龙宫中化音乐 为供养故而持来
来已奉上释迦文 应受供养大导师
善逝令彼音乐声 遍满三千大千界
无量众生得闻已 皆悉不退菩提心
彼诸龙女于空中 化作一大众宝殿
纵广由旬有六十 遍覆十方一切众
宝名威德炽然光 普照十方大千界
彼诸龙女大众前 净心欣喜供养佛
生于踊悦无等心 为求安隐菩提果
愿令我等当作佛 利益一切众生故
我等愿于无量众 说法度诸烦恼缠
亦如十力大导师 现救苦恼众生等
一切诸法如幻焰 亦如水沫不坚实
又如注雨所起泡 当知诸法无有主
众生如像亦如影 如是观察世间已
唯愿我等为众说 法性真如及实际
如佛无过善见法 虚伪妄相诳愚者
如幻庄严无有实 唯能惑乱诸凡夫
众生于法迷无智 不知诸法如实性
导师已见彼彼法 复能令他众生解
虚空兴云遍覆地 见彼空云犹如影
彼无体实无所依 亦复如影无有实
如是众生无体性 唯能诳惑诸根门
佛智如是见有趣 但能诳惑无智者
世间尊重以此业 于智慧人作利益
如来示现无体性 一切众生真实故
唯以实法悦预子 生死泥中作桥梁
愚痴实法非境界 由于著声不求义
以佛无边我归依 具足示现真实者
能与愚夫作亲救 归趣舍宅善知识
如是为求大菩提 我等供养尊导师
愿得作佛觉寤他 我益世间犹如佛
尔时世尊。知诸龙女得深信已。现微笑相。尔时慧命马胜比丘。以偈问曰。
于世智中胜智者 最胜导师现微笑
尊重坚固德如山 今现微笑非无因
人中最上胜尊主 愿为说此笑因缘
天人龙鬼若得闻 于佛皆生大欣喜
世间导师于世闻 常知一切因缘法
无有一法佛不解 因缘种类佛悉知
唯愿善逝见为说 如佛所知笑因缘
一切大众若得闻 皆生欣喜除疑网
如来妙法有大利 此等大众必当获
大众若得寂定心 由味妙法利益故
佛力令断分别已 唯乐菩提听佛说
若得闻于笑因缘 当必成就于佛道
若人于法情有疑 其心掉动生苦恼
现今此会大众是 不知微笑因缘故
大众堪能断疑网 唯愿导师令除灭
速为众说度我等 以何因缘现微笑
谁于今日心清净 谁于今日降魔怨
谁于佛所生敬信 谁于今日供养佛
唯愿导师大众前 演说谁有如是力
我等闻已生喜心 生喜心已得安乐
此诸大众咸敬礼 一切皆有疑网心
愿说笑因生喜故 唯愿世尊断众疑
此诸天人得闻已 大众当得无疑网
若得闻于如来说 一切当得欣喜心
尔时世尊。以偈答慧命马胜言。
善哉善哉慧马胜 能问如来笑因缘
见诸龙女供养已 我愍世间故微笑
我今为汝说彼果 离诸过恶至心听
我今所为现微笑 汝马胜等听我语
此诸龙女心无著 求大菩提修进行
以智慧修世间空 决定安住菩提道
于此无作无受者 亦无生者养育者
但有诸法无余事 其法亦妄如焰像
以知恩故供养我 能以智慧知真实
善哉佛解诸世间 所谓能见空无主
彼乐此空善修习 虽设供养犹如幻
于胜菩提所发愿 观彼菩提亦无著
此以无等供养佛 亦观众生空寂已
永离龙道恶趣身 与彼帝释天中住
在忉利天极受乐 尽彼天子寿命已
无能毁訾彼名称 复得生彼夜摩天
居止夜摩天宫时 具受彼天胜妙乐
诸佛子等住彼中 乃至尽彼天寿量
此诸佛子具受乐 尽彼夜摩天寿已
复得往生兜率天 与彼处天同其类
为诸天女常围绕 具受彼天胜妙乐
心无所著住善道 譬如莲花水不污
彼天能以大智慧 观察一切世间空
犹如画石字不灭 彼念不失亦如是
彼诸天子居彼天 具受彼中胜妙乐
于彼善道尽寿已 当更往生化乐天
彼得善名无能毁 为诸天女胜供养
虽住天宫心无著 乃至尽彼天寿限
于彼化乐天宫中 具受彼天胜乐报
彼智慧者命尽已 于一切法得究竟
往生他化自在天 作大商主信清净
住彼天中心无染 如是住时爱乐法
彼等居彼天宫殿 受彼极妙五欲乐
无愚痴者住善道 乃至尽彼限寿量
虽受天欲见其过 乐求寂定及涅槃
修习获得禅定已 命终即生梵天中
于梵宫中善知禅 受彼禅果寂灭乐
智慧无等住一劫 愿求无上大菩提
住彼梵宫一劫时 善住威仪求智慧
方便以利益世间 广作无边无有量
智住梵宫乐在禅 于禅不著而寂灭
知著禅乐亦是过 诸根寂定求菩提
于一切处心信解 皆得安住菩萨行
知诸禅定虚诳相 唯求寂灭大涅槃
彼诸佛子于彼中 求于安隐菩提果
在彼梵宫心清净 思利世间善调心
诸梵天等自然教 彼说梵教非出世
唯有诸佛菩提道 究竟能得出世间
梵天当时生信已 发心安住于佛法
知本梵天自然教 非是究竟出世道
于善逝法彼相应 为于世间说是法
如彼法眼所说果 令彼闻者速能知
彼等住彼梵宫时 作诸利益世间已
能令无量那由他 亿众安住菩提道
彼于无量那由劫 当得供养一切佛
后于未来星宿劫 诸根寂静当作佛
诸天人龙阿修罗 金翅夜叉乾闼婆
鸠槃茶鬼紧那罗 一切大众皆欣喜
彼等一切佛教化 于佛法中得力已
皆悉欣喜合指掌 稽首顶礼于佛足
大宝积经卷第六十三
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大宝积经卷第六十四
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之四龙王授记品第七
尔时难陀优波难陀龙王等。九亿诸龙。见诸龙女设妙供养。及闻龙女得授记已。生希有心未曾有心。作是思惟。乃至如来世尊应正遍知希有未有。以是如来知诸众生机根深信如来。无有少分不见不闻不证如来正法。是其善说能令大众闻已现知无有时节。随机授法必令得果。令诸智者现得证知。乃至女人动转轻躁。智慧浅短。犹得解佛所说深法。况余智者善能安住如来法中诸弟子众。如诸女人欲心增上。嗔心增上。痴心增上。犹能得知如来所说。是故难陀优波难陀龙王。及诸龙等。于如来所生希有心。生未有心。为供养故。遍阎浮提诸山大海。兴云遍覆一切世间。普雨香水以成香泥。彼香泥气。充满三千大千佛刹。其中众生闻香气者。皆不退于阿耨多罗三藐三菩提。于迦毗罗城纵广正等六十由旬。雨赤真珠。遍覆其地。复以无价种种众宝。周匝遍覆尼拘陀园。复以龙华化成妙堂。纵广正等六十由旬。椽柱梁壁皆用七宝。复更化作无量乐器。为供养故击出妙音。于彼龙花微妙堂中。化作九亿种种杂色众花旒苏。悬于堂上。以毗琉璃网覆诸宝柱。以无价宝遍布堂下。其宝柔软。譬如三十三天般筹缄婆罗石。其石之色如毗琉璃。石触柔软如迦遮邻提迦衣。微妙可乐系人眼目。令诸天人爱恋系念。彼诸宝等亦复如是。彼诸种种摩尼宝中。或有出于凉冷光焰。有出青水。有出赤水。有出白水。有出黄水。或复有出杂色之水。或复有出凉乐之风。或有宝珠随诸众生所须之事皆悉出之。或复有宝出于腴泽。或有摩尼堪为明镜。一切大众皆现其中。于迦毗罗大城之中。所出人民随其多少皆现宝中。一切大众皆悉睹见佛及声闻。作此种种神通变化。以彼摩尼宝神力故。于其地中。出于种种杂色宝盖。及以种种杂色宝幢。亦有种种杂色宝幡。复出种种杂花旒苏。亦有种种杂香旒苏。复有种种杂宝旒苏。复出种种真珠旒苏。复出种种杂色龙幡。复出种种众宝铃网。复出种种杂色良马。诸所出者皆是龙力。尔时难陀优波难陀龙王。及九亿龙。驱彼良马随而步行右绕三匝。以妙迦遮邻提迦柔软之宝。而散世尊。于彼堂下地中所出。种种众宝上升虚空。雨于如来及声闻上。复以诸龙无量乐器。于虚空中自然出好微妙音声。供养于佛。尔时九亿诸龙绕佛三匝已。在于佛前合掌默然。念佛功德。瞻仰如来目不暂舍。乐佛功德。深心安住阿耨多罗三藐三菩提故。彼等少时合掌默然。念佛功德已。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。五体投地。为佛作礼。众共一音。以偈赞曰。
久修威仪百福相 悲心离垢行具足
弃舍无尽众宝地 世尊出于迦毗城
于六年中修苦行 如来不得甘露道
善逝意犹不退闷 以其久修智慧故
如来真是天人师 为世间故修苦行
世人闻已尚不堪 况复能以目亲睹
牟尼过去舍头目 如圣所集菩提心
我等闻是不生乐 由闻如来苦行故
如佛本作忍辱仙 为迦利王截手足
及劓耳鼻不生恚 我等闻是不能忍
如佛以身上秤盘 为鸟归投不舍弃
我等闻已亦不乐 如来过去甚勤苦
何故我等心不乐 以世尊行极苦故
于如来所作恶者 堕恶道时佛复悲
具足圣慧大导师 云何能行不害心
修习道行无疮疣 唯愿佛说安乐行
今此龙众已发心 求于善逝菩提行
如佛所说悉能行 唯愿速说菩提道
此诸龙众甚渴仰 唯求不死不生处
愿说如来安隐行 令此众生易受化
尔时世尊。见诸龙众设其供养。及闻发愿知深信已。佛于尔时现微笑相。诸佛法尔。若现微笑。即于面门。放种种色无量光明。其光遍照上至梵天。照已还来从佛顶入。尔时慧命马胜比丘。以偈问曰。
善哉沙门大牟尼 非是无因现微笑
慈悲导师唯愿说 无等善慧笑因缘
大众瞻仰求欲闻 世尊无量功德行
于笑生疑心不乐 唯愿法王断众疑
谁于释迦佛法中 今生敬信心欣喜
谁令今日魔波旬 心意迷乱不欣乐
谁于今日能恭事 功德法父大导师
谁作第一胜供养 愿释师子上上说
此诸大众合指掌 皆悉对佛瞻仰住
唯愿导师除疑网 为众演说笑因缘
大众闻已生欣喜 能知世尊正法教
大智世尊令众喜 随顺正教善安住
尔时世尊。以偈答慧命马胜曰。
深广智慧大众师 说时梵音具八种
清净其心离秽浊 谛听我说笑因缘
此诸龙王敬信心 于我设供超一切
是等为求佛菩提 利益一切世间故
悲心增上观众生 无有导师云何乐
我云何得大菩提 成熟众生不疲劳
深乐寂定具智慧 乘安乐乘心清净
于空无相及无愿 无量劫来久已修
其心平等观世间 如佛所得智慧相
慈悲喜心皆平等 为令世间安隐故
第一悲心怜愍者 当得作佛称其意
彼等观察世间已 当成导师号无怨
彼等当得甘露时 无有魔怨亦无余
恒常演说无我法 一向无有世俗说
彼诸如来具大悲 令诸众生入佛智
是诸善逝说法时 一切众生皆信解
彼等世世修道时 成熟众生不为难
彼所成熟闻法已 当得解脱证甘露
诸闻法者悉解脱 是诸众生皆端严
一切众生皆能知 彼诸如来所说法
一切鬼神及畜生 无有不解彼佛语
一切皆得念法已 能解如来甘露法
无有众生闻佛说 当时不生爱乐心
爱乐彼佛所说者 一切皆悉得甘露
彼时所有受化者 当得解脱生老病
及解脱死忧悲苦 闻佛说已心无垢
如是释迦牟尼佛 说诸龙意答佛子
如彼坚智心中转 为得无等菩提故
如来授彼诸龙记 大众闻已皆欣喜
大众喜已归依佛 一切皆悉心寂静
鸠槃茶授记品第八
尔时复有诸鸠槃茶一亿八千万。见诸阿修罗伽楼罗龙女龙王等。供养如来闻授记已。称其心意。踊跃欣喜。生希有心。得未曾有。如来世尊功德智慧微妙殊胜。得如是等希有供养。不怪不喜。以佛智慧于诸智慧最尊胜故。譬如大海不增不减。何以故。以深广故。如是世尊。得胜供养心无增减。亦复如是。何以故。于一切法无所疑故。尔时一亿八千万鸠槃茶等为供养故。化作一亿八千万盖。皆是七宝之所成就。金线宝盖银线宝盖毗琉璃线众宝之盖。颇梨珠线众宝之盖。赤真珠线众宝之盖。马瑙珠线众宝之盖。车磲珠线众宝之盖。彼诸鸠槃茶于众宝盖悬宝旒苏。有种种色。金线宝盖银线旒苏。银线宝盖金线旒苏。毗琉璃盖颇梨旒苏。颇梨宝盖毗琉璃线以为旒苏。赤真珠盖车磲旒苏。车磲宝盖赤真珠线以为旒苏。马瑙宝盖颇梨旒苏。又复化作一亿八千万众宝之车。亦种种色甚奇微妙。所谓金银琉璃颇梨真珠车磲马瑙。于其车上。复更化作一亿八千万众宝之盖。与车相连。一一宝盖皆有百子。其诸盖茎皆用金银及以颇梨毗琉璃等。于彼宝盖。复化种种宝花旒苏。严饰其盖。所谓金花旒苏。银花旒苏。毗琉璃花以为旒苏。颇梨旒苏。赤宝旒苏。龙珠旒苏。赤真珠花以为旒苏。复以赤真珠网弥覆其上。又复化作鸠槃茶乐出种种声而用乐佛。复更化作一亿八千万众宝色马。调伏骏疾以驾其车。尔时鸠槃茶等各乘宝车。绕佛三匝。以七宝花而散佛上。尔时彼诸鸠槃茶等。从车而下来至佛前。头面礼已。复绕三匝。曲躬合掌。住立一面。以偈赞曰。
不增不减大牟尼 譬如须弥诸山王
受此无上供养者 如来以得无畏故
观诸众生但有名 及但有用不取著
导师以修寂灭定 是故智者无贡高
牟尼知世犹如幻 亦如梦中受欲乐
复似水月春时焰 如是观察悉无余
譬如干城无有实 于十方求不可得
其城无实但有名 佛见世法悉如是
一切人天所供养 宝车宝盖及音乐
幢花旒苏合掌等 世尊观知如影响
我等设是供养已 愿我当来得作佛
亦愿我知世如梦 知已说法如世尊
我等见诸苦恼者 生老病死之所逼
愿知无死佛菩提 说令闻者得解脱
于诸无智众生所 愿得菩提为说法
演说无有垢浊法 无道众中为作导
尔时世尊知诸鸠槃茶等深生信已。现微笑相。尔时慧命马胜比丘。以偈问曰。
佛非无因现微笑 不怪一切为希有
如来不怪而现笑 我今愿闻此因缘
一切天人皆有疑 见佛口中现微笑
唯愿断除诸疑网 演说世尊微笑事
谁于正法得深信 谁能如法见慈父
谁佛所赞行供养 人中胜者我愿闻
今日谁于有为行 见其过患能弃舍
今日谁能住实际 清净心者我愿闻
谁能降魔及眷属 谁能令佛心欣喜
谁能得深有为底 我愿得闻断疑心
一切大众合掌住 为闻如来笑因缘
愿断一切众生疑 两足尊者说彼记
尔时世尊以偈答慧命马胜言。
善哉马胜问是义 汝于世间大利益
以汝问笑因缘故 谛听马胜我今说
鸠槃茶众供养我 于寂灭法心得住
彼等见我不惊怪 心生希有起愿求
彼等今日供养我 其心简择寂灭法
以深心信起大悲 于失道者能作道
愍众生故供养我 为失道者起慈心
此等贤智作是已 得舍鬼身生忉利
天主恒以慈悲心 在天数数教导彼
彼于诸法得无疑 得为帝释亲眷属
彼于无量恒沙劫 一一国土行佛行
被大弘誓坚固铠 供养具大正法者
彼于无量诸国土 心无疲倦令清净
利益大众作导师 当得作佛号不怪
彼于诸国行行时 是国人必知成佛
以此方便未来世 虽度众生无怪心
为求无上安隐道 净诸国土都不怪
于所作事心无著 于大菩提亦如是
所问笑因我已答 众生疑心皆得断
大众离疑得欣喜 以定得知彼供养
乾闼婆授记品第九
尔时复有三亿六千万乾闼婆众。见诸阿修罗迦楼罗龙女龙王鸠槃茶等。供养世尊闻受记已。称其心意。欣喜踊悦。生希有心。得未曾有。叹言希有未曾有事。乃至如来所说法界无有变异。而示有作善根增长。虽无作者而示作业。彼乾闼婆等于此法中如是知已。于如来所心生尊重。发阿耨多罗三藐三菩提心。彼欣喜已为供佛故。化作三亿六千万头[嘌-示+土]罗婆那大龙象王。皆有六牙。一一牙上化作七池。一一池中化七莲花。一一莲花化作千叶。一一叶上化七玉女。一一叶间化七侍女。以天诸宝为庄严具而用庄饰。复执天香而用供养。复于一一[嘌-示+土]罗婆那象王头上。化作三亿六千万盖。七宝旒苏悬盖四边。七宝罗网以覆盖上。复于一一[嘌-示+土]罗婆那象王头上。化作三亿六千万帐。皆是诸天妙香所成。缯彩旒苏悬帐四边。化作三亿六千万头[嘌-示+土]罗婆那大象王已。彼乾闼婆等各乘其象鼓天音乐。于虚空中旋绕如来。三十六匝。以天旃檀末。天沉水末天多摩罗叶末。天真金末。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。波楼沙花。摩诃波楼沙花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗婆花。又复化作七宝之花而散佛上。彼乾闼婆等散香花时。是香花气。逆风顺风纵横皆去。复雨种种天妙香水。雨香水时。于迦毗罗城纵广正等六十由旬。皆成香泥。其香泥气。充满三千大千世界。其中众生闻香气者。皆悉不退阿耨多罗三藐三菩提。奏音乐时。其诸音声。遍满三千大千世界。其中众生闻此声者。亦得不退阿耨多罗三藐三菩提。如是一一诸乾闼婆。各于三亿六千万象王头上。设其供养。令诸玉女有作乐者。有作歌者。有作舞者。彼诸玉女作歌舞时。令诸大众一心观望。复有玉女动身手者。散旃檀末者。散沉水末者。广作供养如阿修罗所设之事等无异也。尔时乾闼婆等各乘[嘌-示+土]罗婆那大象王头。于虚空中绕佛三十六匝已。各从象下复绕三匝。头面礼佛曲躬合掌。在一面住以偈赞曰。
世尊胜慧出有顶 自既出已复度他
一切世间无如佛 相好光颜极端正
人中最妙无边称 示现世间不思议
不见一法性相异 而令众生住于善
无有变异真如法 但有言说无余义
无有用事及用者 虽然佛化诸群生
不来不去亦不生 佛能演说如是法
虽说诸法体性空 世雄而令修习道
无有一法能自作 世间明者说有作
诸法各各不觉知 世尊示现一切作
如车多集众分支 彼支不知自能作
其车功用现可见 佛说诸法亦如是
诸法各各不相教 亦不迭互相觉寤
一切亦复不相依 法本不生亦不死
佛为世谛如是说 世谛诸法不全无
如世谛法体性住 如是知已为众说
世尊如是说诸法 大悲所作甚奇特
诸法体性不可见 如来方便说其性
我等愿作无边称 具百福相大导师
大悲利益诸世间 愿作世亲如今佛
我等愿于闇障者 随顺贪駃欲流者
渴爱所缠百苦者 救济度脱如世尊
我等愿于众苦者 不见彼岸魔缚者
走如猿猴轻躁者 救济度脱如世尊
我等愿于盲冥者 六趣往来疲劳者
于己自坏业果者 救济度脱如世尊
尔时世尊知彼三亿六千万乾闼婆众深生信已。现微笑相。尔时慧命马胜比丘。以偈问曰。
无边威德现微笑 导师如是非无因
愿佛速说此因缘 断除众生诸疑网
今见世尊微笑已 大众皆悉为疑网
一切愿闻微笑义 唯愿大悲断众疑
谁于佛法生敬信 能得离于诸疑网
佛知众生深信已 人天胜者故现笑
谁有智慧能随顺 如来所说真如法
知其念慧解行已 在大众中现微笑
一切大众无异心 唯欲乐闻雄猛说
合十指掌在首顶 一心瞻仰如来面
离诸秽浊无忧虑 世眼现在故欣喜
为除一切心疑惑 愿大悲说笑因缘
尔时世尊以偈答慧命马胜言。
我所现笑为世故 善哉汝问正是时
大众善根当增长 为我微笑授记事
马胜谛听我所说 导师所现此微笑
我今当正说彼义 汝应欣喜听我说
乾闼婆王敬信佛 其心清净生欣喜
依于实法入法已 于佛正法生希奇
诸法寂灭安不动 此等大众趣实际
如乾闼城如是入 供养于我无有等
如是诸法无有生 一切亦复不尽灭
大众思惟如幻住 未能解了生疑惑
不可说法方便说 我以真实故如是
彼等入我正法已 乘大龙象供养佛
观察菩提无生灭 乾闼婆王供养我
悲愍愚迷众生等 是故求大一切智
彼等发愿当作佛 令诸愚迷失智者
入真实法安住已 使得不死寂灭句
此等作是供养已 舍离鬼身心喜悦
定得往生天宫中 恒与帝释相亲近
得值多亿那由他 供养无垢诸善逝
从一佛刹至一刹 于诸佛所得闻法
彼等修净佛行已 所得佛土亦清净
化无量众发道心 令其增长佛种子
知诸世间性空已 亦以此法教导他
令众安住一切智 住世无量那由劫
彼佛同号无边慧 一一诸佛住于世
皆悉无量那由劫 演说佛道令他闻
如是释迦牟尼佛 说乾闼婆供养报
与其授记令得闻 马胜所问笑因缘
大众闻已皆欣喜 知彼佛记甚可乐
闻是无等佛记已 皆悉归依释迦文
大宝积经卷第六十四
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大宝积经卷第六十五
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之五夜叉授记品第十
尔时复有八亿夜叉。见诸阿修罗伽楼罗龙女龙王鸠槃荼乾闼婆等。供养如来闻授记已。欣喜踊悦皆得称心。生希有心得未曾有。知佛世尊智慧无尽最尊最胜无所挂碍不可思议。复更得闻法门次第。于佛世尊作导师想。复于佛所作无尽慧想。彼诸夜叉知佛智慧无有尽已。于佛正法生爱乐心。彼于佛法甚爱乐已。为供养故。发勤精进。亦以偈赞曰。
我等今赞利世者 以佛智力具足故
无尽无量如大海 故人师子身无等
须弥可得知轻重 虚空可得知广狭
如来所有智慧力 一切不能得测量
知诸众生敬信心 是故应受皆已度
于其度者知所趣 故佛无比亦无等
随彼所修善恶界 一切生处受其身
知彼根信所应受 故佛无比亦无等
贪欲恶行嗔恚行 及以痴行佛悉知
憍慢嫉妒亦如是 故佛无比亦无等
众生于此多所失 如来善知彼业道
世尊知彼甚捷利 故佛无比亦无等
善逝善见诸世间 随其方面所失者
及以语言所丧失 世尊见彼悉无余
于六道中几时住 随彼多少所受苦
及其所受种种身 世尊一切悉知见
随其烦恼力所起 造作方便及与业
随业所受种种苦 导师一切悉了知
随其所求解脱道 于佛法中已出家
精勤修学圣道已 尽诸烦恼佛悉知
于佛法中有凡夫 虽得出家不知义
诽谤明人微妙法 世尊亦复善见彼
彼诸诽谤正法人 业行所得众苦恼
随其地狱久近住 如来亦能具足知
于佛深得敬信已 出家受持正法藏
观察诸法皆悉空 断除一切诸有道
不愿一切诸趣身 观察此身犹如幻
知诸音声亦如响 坚住道者佛亦知
赞叹无等大导师 我今所得福德聚
以此福德愿成佛 亦愿众生成自然
尔时世尊知夜叉众深心信已。现微笑相。尔时慧命马胜比丘。以偈问曰。
人中师子所现笑 唯愿说其笑因缘
一切诸佛非无因 而现微笑人中月
今此大众皆怀疑 以见导师微笑故
唯愿世尊除其疑 皆令此众得欣喜
今于佛所得信者 及知微妙正法者
其心坚固不动者 愿佛宣说令彼闻
此诸大众皆怀疑 一切瞻仰如来面
今日当有何等事 唯愿世尊断彼疑
今日谁现大神力 今日谁发大精进
今日佛共谁亲友 于此大众愿显现
善哉牟尼愍世间 唯愿断除诸疑惑
天人大众若得闻 今日必当大欣喜
尔时世尊以偈答慧命马胜曰。
善哉马胜汝所问 今当大利诸世间
由汝能问笑因缘 故叹汝善解我意
我今尽当答彼义 汝当一心专谛听
知诸夜叉心意已 我为世间现微笑
夜叉诸众心敬信 以知菩提寂灭故
叹佛真实功德已 发心趣向大菩提
为知诸法空寂故 除遣一切所有相
于诸趣中愿舍已 发心趣向大菩提
以禅定力知诸阴 但是世谛不取著
不著诸有如莲花 发心趣向大菩提
于诸有中障碍事 彼见空故不为缚
知佛菩提无上已 彼等能修菩提行
诸生老死皆悉空 此即无上菩提道
知法自性空寂已 能得安隐大菩提
知阴自性空寂已 寂静菩提性亦难
所修菩提行亦空 此智能知非凡了
能观智慧性自空 所观境界皆寂灭
知者亦空知是已 是人能修菩提道
当知空亦性自空 相愿亦复无体性
若有人能如是知 是人能修真实行
天人大众闻是已 心生欣喜获利益
一切于佛敬信已 心住菩提寂静句
今此殊胜供养已 夜叉之众心清净
此诸智者舍鬼道 于善趣中久受乐
彼于未来多亿佛 以神通力一念中
于多佛土修供养 即于佛所获得忍
于诸世界不起相 智者能以神力往
观此世间犹如化 智者游行无所著
此等勇猛供诸佛 当得无上大菩提
亦得无上净佛土 其中当度无量众
彼等当成世间解 一切同号无边智
名闻十方寿千劫 寂灭智慧寿命等
彼等所有声闻众 犹如静夜诸星宿
彼悉易得大菩提 一切无有苦难事
天人大众闻是已 为于菩提心踊悦
其心坚固发精勤 以精进力持诸行
紧那罗授记品第十一
尔时复有八亿紧那罗众。大树紧那罗王以为上首。见诸阿修罗伽楼罗龙女龙王鸠槃荼乾闼婆夜叉等。供养如来及闻授记已。甚生希有未曾有心。作是思量。此实希有未曾有事。以其众生不可得故。无命者故。无生者故。无有人故。无摩那婆故。无养育故。无寿者故。无有我故。亦无我所故。以诸阴故名为众生。一切诸阴亦不可得。以其界故名为众生。一切诸界亦不可得。以有入故名为众生。一切诸入亦不可得。以有业故得有果报。而彼行业亦不可得。无上菩提亦不可得。一切菩萨亦不可得。一切诸佛亦不可得。世尊虽尔而复与诸菩萨授记。以何义故。如来与诸菩萨授记示其名号。显现业报说其当来。菩萨大众复显诸佛神通之力。又复说于正法之力。亦复显现庄严佛土。宣说众生有业有报。又复说于清净佛刹。示显菩萨游诸佛国从一佛土至一佛土。复演菩萨往彼供养。亦说供养殊胜神变。又列供具微妙希有。又复说于经若干劫当得作佛。其佛住世经若干劫。其佛当有若干声闻。彼佛灭后正法住世经若干劫。何故如来舍诸众生入般涅槃。尔时大树紧那罗王。生此疑已。与八亿紧那罗众。从座而起偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈问曰。
我等闻佛所记已 甚生疑惑大智慧
既说授记复言空 我于二说不能解
既说空寂离自性 法界平等无变动
而复如来受供养 此事云何众中月
佛既说于无有生 而复说发菩提心
于无量智二种说 此言秘密我不解
云何言灭不可得 而人师子说有死
唯愿如实为记说 除断我疑令无余
云何佛说犹如幻 又复显示生天中
于释师子如是说 此秘密教我不解
佛说诸法无所依 而复说依善知识
此是世尊秘密语 我实不解人中雄
云何说于无所堪 复教众生修诸业
降伏怨敌天中尊 秘密之说我不解
云何佛说性自空 复言观空得解脱
我今于此不能解 愿无边智断我疑
云何佛说事尽灭 复说诸法性寂灭
我今唯愿无等等 开显此等秘密说
云何端正修伽陀 显示诸法如虚空
而愚痴人毁谤法 死必堕于大地狱
大雄恒说诸天道 又复说于诸余趣
既言此等由作业 复道无有作业者
不可胜者所宣说 种种差别不可知
我今于此生疑惑 唯愿世尊见除断
既言善业无可集 复说修行得菩提
沙门法王如是说 此亦我等不能解
云何说法不可尽 而言谤者罪可毕
无量智慧愿开示 我于是中大有疑
如来既说真际法 复言颠倒及施等
无翳净眼灭罪者 此义唯愿为我说
余无有能为我等 宣释如是所疑事
唯有如来能断除 是故我敬一切智
尔时世尊闻大树紧那罗王等问诸疑已。以偈答曰。
汝言说空复授记 于此二事不能解
诸法若是不空者 佛不为其说授记
以何因缘如是说 诸法若有体性者
一切常住不可转 彼应不减亦不增
诸法体性本自空 犹如平正清净镜
能现一切诸色像 如是当知一切法
法界无有变异相 汝于一切供养物
一一诸分当观察 何等分中而有相
法界常住无变异 智者应当如是观
诸凡夫人悉迷惑 无智慧故不能解
汝言佛说无有生 复说发心为难解
汝等今当一心听 十力所说秘密义
凡夫没溺生死河 亦复系心著彼处
心常怀于想颠倒 故受生死诸苦恼
从本已来未闻法 我若为彼定说者
凡夫愚人于此法 转复增长诸疑惑
彼闻菩提胜利益 其心专注于彼果
其心又复生味著 自然胜智无能过
汝言无灭复有死 此二我今不能知
于此一心应谛听 我当为汝真实说
为彼计常诸众生 是故如来说于灭
恒见诸有皆衰坏 无有一法是常者
汝言诸法犹如幻 复言生天怀疑者
学人凡夫善趣等 是法不定故如幻
如汝所言无有依 复言依止善知识
欲求弃舍依止故 善友为说无所依
汝言毕竟无堪能 复言有作我不解
当观车为众分成 亦观车有所作事
若复有人著于我 亦复取于我所为
我为是等说无堪 虽复如是非无作
汝言一切性自空 复疑观空得解脱
颠倒愚痴无智者 不能了知体性空
从于妄想分别生 虚妄攀缘故被缚
为化如是众生故 善逝说于性非有
如汝所说事尽灭 一切诸法性亦灭
迷惑无智诸众生 妄分别故生渴爱
譬如渴者见阳焰 以忆想故增长渴
愚人复为虚妄害 于无所有起分别
渴者妄生见水想 阳焰之处水本无
妄想所害诸众生 于诸不净起净想
愚痴凡夫爱所缚 彼秽恶中性无净
譬如阳焰似水相 彼中体性实无水
如是身中无净色 身色亦复性非净
愚痴凡夫颠倒见 妄作净想而被缚
虽说诸法如虚空 亦说谤者堕地狱
愚人闻之生怖畏 智者虽闻心安隐
世间体性自空寂 愚痴无智起我想
彼等若闻性空教 怖畏不得更受生
彼等毁谤妙空法 皆由计著我见故
如人系缚于虚空 是无智人堕地狱
我本所说诸善趣 及为世间说余道
说有作业而不失 亦夺其执有作者
一切诸趣犹如梦 我为汝说如是知
梦中无有去来相 颠倒见者著去来
我既演说有作业 十方推求无作者
譬如猛风吹诸树 其树相触则火出
其风及树不作念 言谓我等能出火
虽复如是而火生 当知有业无作者
汝言福德无积聚 复云善得菩提果
我今真实为汝说 汝当专谛至心听
譬如世人得长寿 其命至于百余岁
然彼岁数无聚积 一切缘集亦如是
汝言诸法无有尽 复言我说业可毕
观空法者无有穷 随世法故业有尽
我虽说有实际法 颠倒亦非实际外
颠倒愚痴众生辈 不能了知真实际
紧那罗王当谛听 为具智慧勤进者
一切诸相皆一相 所谓无相应当知
若能解入于一字 我为智者说菩提
一切诸法皆无作 此说阿字总持门
一切菩萨之所行 无边之相我已说
此亦能入一切法 所谓阿字总持门
一切诸法皆寂灭 示阿字门令得入
树紧那罗应当知 此亦阿字总持门
一切诸法无分别 入此法门已宣说
紧那罗王应当知 此亦阿字总持门
一切诸法无自性 示阿字门令得入
树紧那罗应当知 此亦阿字总持门
一切诸法无有边 以阿字门说诸法
紧那罗王应当知 此亦阿字总持门
尽无尽法我已说 应说一切法无尽
一切十方诸如来 已说无尽总持门
一切诸法无有门 物无有故现非有
此亦即是总持门 由是能入阿字门
于诸不可思议法 诸佛依实能显示
树紧那罗应当知 此亦阿字陀罗尼
一切诸法无所趣 我为智者说菩提
此亦即是总持门 是阿字门应当入
一切诸法无有来 若不修者则不得
此亦是其总持门 是阿字门应当入
诸法假名皆当有 推其自性不可得
此亦是其总持门 是阿字门应当入
一切诸法无自性 推其自性不可得
此亦是其总持门 是陀罗尼佛所说
一切诸法不可得 以法自性无故然
此亦是其总持门 是阿字门应当入
树紧那罗应当听 一切诸法离思念
此亦是其总持门 是陀罗尼善逝说
诸佛世尊已显示 法无实故无障碍
此亦是其总持门 当入阿字陀罗尼
一切诸法无障碍 无有能障诸法者
此亦是其总持门 入阿字门我已说
一切诸法无有生 智者当知唯一相
彼一切法无生者 当知是法无有名
一切诸法无有生 其生本来不可得
此亦是其总持门 是阿字门应当入
若法无实无生者 不可睹见不可示
诸法自性不可得 是故无有能见者
一切诸法无有比 是故一相无有相
譬如虚空无有等 一切诸法亦复然
一切诸法无增减 非一非二非焦恼
亦非是冷复非热 以非有故不可见
无有曲相及直相 亦复无有明闇相
亦无见闻诸相等 是无所有陀罗尼
非是谄曲非正直 无有卷舒诸相等
亦无嗔恚及欣喜 复无起作与寂灭
无有入相及出相 无进无退无来往
亦复无眠及无寤 离觉知相应当知
非是其眼复非盲 无有能见及暗障
亦无开相及闭相 非是调伏非不调
非是掉动及止息 亦非世间非涅槃
非是真实非虚妄 如是当知佛境界
为欲调伏世间故 断除汝疑我无疑
第一义中无人能 除断一切他疑网
尔时大树紧那罗王。闻佛说于总持之门。心大欣喜。既欣喜已发勇猛心。即时化作八亿重阁。此诸重阁或在树上。或莲花上。或在山上。皆是七宝之所庄严。彼诸重阁。皆以种种众宝之盖种种宝幢。而用庄严。复以种种宝花旒苏。种种杂色缯彩旒苏。而为庄饰。尔时大树紧那罗王。并及八亿紧那罗众持香山中所有水陆一切诸花。以散佛上。既散佛已。一一各升七宝重阁。绕佛三匝。复以水陆所有诸花。重散如来复绕三匝。尔时大树紧那罗王。及与八亿紧那罗众。从重阁下复绕三匝。顶礼佛足一心合掌。瞻仰世尊目不暂舍。却住一面。思念如来过去现在无量功德。尔时世尊知大树紧那罗王及八亿众深心乐欲。现微笑相。尔时慧命马胜比丘。以偈问曰。
善逝非是无缘笑 天人所供如实说
众睹佛笑悉怀疑 众见最胜如初月
妙色世尊谁今日 于无二法起胜慧
我于今日怀疑惑 唯愿人尊除我疑
谁于佛法得净心 如来由彼现微笑
唯愿如来为记说 言说中胜断我疑
是时一切诸大众 若闻佛说皆欣喜
愿除彼等诸疑惑 如佛所教皆能行
是故最胜两足尊 除断疑惑为记说
愿为紧那罗王等 及为一切诸众生
尔时世尊复以偈颂答马胜言。
善哉马胜知时问 我今为汝分别说
由汝问故我显示 众人当得佛功德
汝当清净专一心 听希有事勿乱意
所谓善逝最胜智 无有障碍大知见
紧那罗王设疑问 为利一切诸众生
我今说彼当来果 谛听我当断汝疑
树紧那罗八亿等 王及臣民诸眷属
是等于我供养已 从此命终生天上
从此已后九亿劫 流转在于人天中
具足修习五神通 得智自在心自在
彼于那由他佛刹 是人师子遭化生
身处天宫而不动 恒受禅悦安隐乐
彼于九十千万劫 在于人天流转已
各各自于佛刹中 皆得成于无上道
其劫号曰常照曜 于彼劫中成佛道
此皆一生补处人 彼智慧者当得佛
彼佛国土无一人 非是修行成熟者
皆是一生补处人 无求声闻二乘者
一切皆是大菩萨 为世明者悉生彼
悉是一生补处人 后当皆得成佛道
彼土诸大菩萨众 安住弘誓大愿中
我于无量诸佛刹 皆悉修治令清净
彼菩萨愿甚广大 于长夜中善思量
以其清净信乐心 各自修治已佛刹
彼诸佛土妙庄严 远离一切诸烦恼
其地遍有诸宫林 解脱一切诸恶道
所有诸过及八难 彼佛国土悉皆无
既修清净佛刹已 众生便即易调伏
如是世尊天中天 为紧那罗说授记
彼时一切诸大众 闻已心皆大欣喜
大宝积经卷第六十五
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大宝积经卷第六十六
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之六虚空行天授记品第十二
尔时复有八万虚空行天。见阿修罗伽楼罗及龙女龙王鸠槃茶乾闼婆夜叉紧陀罗等。供养如来并闻授记。皆大欣喜踊跃无量。于佛法中深心爱乐。为供养佛故。起勇猛心。彼虚空行天。于迦毗罗城外。周遍八方六十由旬。雨曼陀罗花遍布其地。至于人膝。雨曼陀罗花遍布地已。持供养佛。绕佛三匝。即以偈颂。而赞佛言。
诸根寂静微笑面 救护一切诸众生
善逝具足大慈悲 故为世尊人师子
如来大众皆安住 于佛法中及涅槃
导师世尊胜妙足 我今头面而顶礼
如十五日月盛满 世人皆礼星中月
如是一切诸天众 睹佛笑面咸敬礼
积集无量大福聚 亦复成就智慧身
具足无量大威德 故我顶礼世间亲
具足十力功德山 于谛无畏离三垢
成就十八不共法 明见无疑说中胜
具足三十二种相 八十种好而自严
其心胜上如帝幢 故我顶礼无等等
已能究竟持戒力 禅力决定不倾动
执持最上智慧剑 最胜勇健降天魔
于智慧力到彼岸 调御声闻心无吝
其心寂静游诸方 度脱一切诸天人
世尊人中胜师子 得于最上寂灭法
惟然十力愿我等 亦当得此胜妙法
愿我亦当天人中 为诸世间所信乐
愿如世尊等无异 了知众生心乐欲
愿我得利诸世间 以怜愍心大悲心
堕生死海苦众生 愿我皆能得度脱
愿我于诸天人中 得作无上大导师
我当解脱诸有趣 为百苦逼诸众生
尔时世尊知虚空行天深心信乐已。即便微笑。时马胜比丘。即以偈颂。而问佛言。
佛牟尼王非无缘 三界照明现微笑
唯愿十力为我说 为何众生现喜相
见佛如来最胜面 现微笑相令众喜
一切大众皆怀疑 愿闻佛说笑因缘
愿大导师速为说 微笑因缘利益事
愿为除断众疑网 沙门中王为宣说
孰能令佛现喜笑 谁于佛所上供养
令谁能达生死底 愿人师子除我疑
谁于今日动魔宫 令魔狂乱心不安
谁于今日令天众 悉皆欣喜大踊跃
唯愿为我速宣说 除断一切世疑网
大众若得闻佛说 一切皆悉大欣喜
尔时世尊即以偈颂答马胜言。
马胜汝今请问我 虚空行天受记事
汝今问我大利益 无量世间诸人天
十力师子若无问 不得为说佛子记
汝于今日问如来 广利一切世间故
是空行天于我所 以欣喜心供养我
过于阿僧祇劫数 灭除烦恼得成佛
从于此间终没已 便即生于天胜处
于无量亿诸佛所 悉知香花修供养
于彼佛所发道心 亦复增进菩提意
以诸无量胜妙偈 赞人师子自然智
此等当于未来世 无量无边诸佛所
以胜香花而供养 亦以妙偈而赞佛
那罗延身菩萨等 供养赞叹诸佛已
于当来世欣喜劫 得成最胜无上智
其佛号曰花幢尊 名称普闻无讥毁
彼等八万天神众 皆同一劫得作佛
彼佛刹中无地狱 亦无饿鬼及畜生
彼土亦无修罗趣 无有一切八难等
此空行天成佛时 彼土一切诸人民
彼诸众生寿无量 果报犹如忉利天
其国不闻恶道名 何况而有作恶者
彼时众生皆如法 一切悉是调伏众
彼佛度人无量亿 其数过于恒河沙
为说无依无著法 十力度脱彼众生
彼佛入般涅槃已 广布舍利起佛塔
彼佛一一诸舍利 于中皆现佛身相
名称无毁诸身分 为彼众生示神变
无量亿数诸众生 皆发无上菩提心
导师如是智方便 为彼空行天授记
一切大众闻记已 皆悉欣喜大踊跃
四天王授记品第十三
尔时九万四天王天。见阿修罗伽楼罗龙女龙王鸠槃茶乾闼婆夜叉紧陀罗等。供养如来并闻授空行天记。皆大欣喜踊跃无量。于佛法中深心信乐。譬如有人乘于瓦船入于河中。心作是念。如此瓦船。不久当坏。未没以来。可速度岸以免水难。如是九万四天王天亦复如是。睹佛威神。为得佛法故。起深信乐。发勇猛心。供养如来。尔时四天王天并四天王。变化九万七宝妙帐。杂色种种端妙希奇广大严丽。其中多有赤真珠帐。火珠宝帐。琉璃宝帐。天金色帐。金刚珠帐。化作如是九万七宝帐已。于虚空中绕佛三匝。又复化作九万天乐。于虚空中亦复旋转绕佛三匝。又复化作曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗婆花。持此化花。而散佛上。复绕三匝。即以偈颂而赞佛言。
诸天有九亿 悉于导师所
皆一心合掌 愿乐佛功德
无掉亦无没 无贪亦无悔
无举亦无下 故礼两足尊
断除诸有种 亦灭无明闇
拔除烦恼刺 能摧我慢山
佛善拔毒箭 能灭诸疮疣
善修不逸行 身圆满无减
灭除诸烦恼 解脱一切缚
断除诸结使 出离诸愦闹
空及无相法 是佛之所行
一切诸有中 其心无愿乐
除断渴爱根 弃舍无明闇
于诸四颠倒 悉皆能远离
佛能知实际 世间无知者
凡夫闻生惧 如鹿怖猎师
堕身见众生 于空不能知
无明所覆蔽 著世间系缚
如实见真如 观世犹空拳
为世显实智 由彼获净眼
显示诸阴空 名色亦复然
界法体非有 诸入亦如是
此法及余法 以名字而说
此名字诸法 佛说悉皆空
譬如大幻师 化作种种像
无众生施设 无命亦无人
如是诸阴界 诸根十二入
皆从幻化生 如来作是说
譬如善画师 画作白象身
枝节皆相似 高下亦复然
实无高下相 但惑愚者眼
是法界平等 愚者自迷惑
佛皆为显示 如掌庵罗果
智者不迷惑 善学诸佛教
如来大智慧 为世间智炬
转于妙法轮 教化诸群生
当愿开觉我 无上寂菩提
转于妙法轮 如佛今所转
我等于世间 迷失道路者
当为说妙法 如今佛所说
尔时世尊。知彼四天王天深心所念。即便微笑。其佛口中。出于种种五色光明。尔时马胜。即以偈颂。问如来言。
佛非无因缘 而现微笑相
大雄佛世尊 愿为说笑缘
睹佛现微笑 一切诸会众
悉怀大疑惑 人尊应当知
谁今坏魔众 谁今得除疑
谁于法决定 唯愿人尊说
谁今得供佛 谁奉佛教行
此众皆怀疑 愿导师为说
两足尊说记 众生若闻已
悉皆除疑网 唯愿导师说
复令诸众生 依于种智道
速逮得菩提 是故应说记
尔时世尊。复以偈答马胜言。
善哉汝马胜 为众故请佛
其微笑因缘 谛听为汝说
为愍诸世间 当一心专听
诸天满九万 悉皆住我前
以清净信心 已曾供养佛
复以偈赞叹 了知诸空法
于法得决定 安住我法中
此等诸天众 曾供八亿佛
复于当来世 无量亿佛所
供养彼诸佛 求于无上道
于无量亿佛 若不供养者
彼于菩提树 终不坐取证
彼等当来世 得成于佛道
号名曰大持 于世间最上
彼诸世间灯 各有声闻众
八十众会集 知见无障碍
彼等成佛已 彼土诸众生
一切皆寿命 具足八亿岁
彼佛无量智 无数亿比丘
皆远尘离垢 悉住最后身
彼佛灭度后 为彼功德者
庄严彼佛刹 遣作无量塔
彼无量千众 及百那由他
供养彼塔庙 利益世间人
或发菩提心 或有证涅槃
彼佛灭度已 正法久住世
经于八亿岁 无量那由他
彼诸法王子 受持护法故
四天王天众 彼佛授记已
为利益世间 成熟众生故
大众得闻已 心皆大欣喜
踊跃无有量 奉顺如来教
三十三天授记品第十四
尔时复有八亿忉利诸天。其天帝释最为上首。见阿修罗伽楼罗龙女龙王鸠槃茶乾闼婆夜叉紧那罗虚空行天。乃至四天王天。供养如来及闻授记。皆大欣喜踊跃无量。于佛法中深心信乐。深信乐已。尔时帝释及忉利天。起勇猛心。供养如来。即便化作八亿七宝重阁。种种杂色端严殊特精妙希奇。皆悉垂布赤珠璎珞琉璃璎珞杂璎珞火珠宝璎珞。一一重阁皆有百级庄严幢门。一一级中。皆悉复有四小重阁。庄饰窗牖及师子座幢幡帐盖宝铃罗网。有天童女端严第一。侍重阁所及师子座。击诸天乐。又复化作八亿善调马车。天庄严具而严饰之。所谓宝幢幡盖及诸音乐。于一切迦毗罗大城。周遍纵广六十由旬。散曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗婆花。波卢使迦花。摩诃波卢使迦花。遍布其地。至于人膝。尔时帝释又复化作八亿伊罗龙象。一一龙象有八亿头。一一象头各有六牙。一一牙上有七花池。一一池中有七莲花。一一莲花皆有千叶。一一叶中有七天女。一一天女有七侍女。种种庄严。于重阁间安置龙象宝车随后供养如来。天重阁上雨天栴檀末。天沉水末。天真金末。雨天曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。波卢沙花。摩诃波卢沙花。迦迦罗婆花。摩诃迦迦罗花金花银花。毗琉璃花。种种杂色波吒梨花如是化作一切种种胜妙宝花而散佛上。彼天童女或作音乐。或歌或舞。或动其身。如阿修罗中广说。又复化作八亿善调马王。种种庄严而乘其上。复以种种天诸供具。而散佛上。复有八亿诸天音乐。在虚空中自然而作。复于八亿宝车之上。一一各有一化天女。彼八亿天女或歌或舞。或作音乐。或动其身。如修罗中广说。彼伊罗龙王头中。所化天女悉作音乐。如阿修罗供养中广说。尔时八亿天女悉供养佛。尔时彼八亿天。作如是念。是化天女供养如来。一切诸法亦复如是。如佛所说。彼知一切法如幻化已。于诸法中无有疑网。彼诸法中得无疑已。绕佛三匝。顶礼佛足。却住一面。彼于诸法知如幻已。亦知自身同于幻化。知彼供养及以如来亦同于幻。佛所说法亦复如是。于诸幻法得无疑已。即以偈颂。而赞佛言。
此诸化人设供养 一切诸人亦复然
帝释天等及诸法 一切悉皆如幻化
如来导师亦如幻 声闻众从法化生
于佛所说悉无疑 能解如来所说记
如来世尊所说法 愚痴凡夫不能了
如来所说诸法等 一切悉皆犹如幻
若诸学人及无学 佛弟子众调伏者
此等亦复如幻化 我于此法得无疑
世尊若人乐寂默 独一无恼如骐驎
此等一切悉同幻 我于此法亦无疑
若行佛行菩萨行 利益众生不放逸
彼是菩萨如来子 一切悉皆如幻化
善逝导师自然智 十力大悲智无量
智慧自在世间最 彼佛如是亦如幻
如佛世尊所说法 清凉寂静无所依
得涅槃法及涅槃 彼等亦复犹如幻
善逝如法无所有 一切犹如幻化性
于此佛法及智慧 我等于中悉无疑
我等常愿得如佛 见一切法亦如幻
我等行此佛境界 愿得成佛无有疑
尔时世尊。知八亿三十三天深心信乐已。即便微笑。尔时慧命马胜。即以偈颂。请问佛言。
名称无比具诸德 如来现笑非无因
如来今日为何笑 唯愿为说除我疑
众见如来现微笑 见已众皆怀犹豫
唯愿除彼众疑惑 令众勿怀诸疑网
彼诸天众皆欣喜 赞叹如来及供养
如来现笑今为谁 愿佛为说令众喜
诸德清净犹如月 应供养者愿为说
如来所说彼若闻 此等欣喜得成佛
如此诸天大众等 知一切法犹如幻
诸天修学无障碍 唯愿十力说此事
一切大众若除疑 以欣喜心修菩提
起增上欲不下劣 众闻即发勇猛心
尔时世尊。以偈颂答马胜言。
马胜汝今问如来 善合时机大利益
佛知天众欣喜已 我现笑缘今当说
汝为天众问笑因 今大利益诸众生
我今为汝说笑因 以清净心善谛听
如是诸天大众等 知一切法犹如幻
无量无碍智见慧 当来离闇得作佛
过去流转生死中 曾供诸佛如恒沙
于彼佛所数修习 一切诸法犹如幻
今复于我设胜供 亦知诸法同幻化
此于佛法深信乐 当来之世必成佛
于此佛法所作福 无有失坏及障碍
天众于我供养已 复知诸法犹如幻
当来世近住劫中 得成最胜说中胜
彼胜福者皆同号 名因陀罗幢王佛
彼佛宣说如幻法 度脱无量亿众生
是故汝等舍放逸 修一切法应如幻
是不逸者我所化 为满菩提分法故
精进由如救头然 速求寂灭胜菩提
夜摩天授记品第十五
尔时复有四亿夜摩天众。见阿修罗伽楼罗龙女龙王鸠槃茶乾闼婆夜叉紧那罗虚空行天四天王天忉利天等。供养如来并闻授记。皆大欣喜踊跃无量。尔时夜摩天众。知佛如来以无碍智授彼记已。即于佛法起信乐心。起信乐已即作是念。如是佛法甚奇微妙。若证佛法者。无有不知无有不见。无不简择无有不证。于已生未生现生。或已灭当灭现灭。若业及报。皆如实知。甚奇如来能知世谛及第一义。善知此二更无有余。彼佛世尊于其空法善能知见。善知简择善证相应。故名萨波若。何谓世谛。一切世俗生死所行。于此诸法悉能晓知。第一义者无有言说。无有知者。非心所行。以无知故。无能说者。无显示者。无开说者。无有闻者。以无说故。亦无知者无生无示。无有见者。无有施设。无有取著。无有觉知。无有能到亦无所到。无能亲近。无能恻量。无有建立。无有弃舍。无有所作。亦无能作。无誉无毁无利无衰。无称无讥无苦无乐。非色非非色。非数非非数。非明非非明。非有烦恼非离烦恼。非世间非涅槃。非觉非观。非进非退。无动无作。无有戏论。过诸戏论。所说色相不可得。受想行识亦不可得。眼相不可得。耳鼻舌身意诸相亦复如是。色相不可得。声香味触法相不可得。眼识相不可得。耳鼻舌身意识亦不可得。眼触相不可得。耳鼻舌身及意触相亦复如是。眼触生受亦不可得。耳鼻舌身意触生受亦复如是。色思觉相亦不可得。乃至法思觉相亦复如是。意相不可得。空相不可得。地界水界火界风界识界亦不可得。欲界相不可得。色界相不可得。无色界相不可得。有为相不可得。无为相不可得。如是等若彼彼法言说无能说者。如是如是法名不可说法也。佛法最胜无闻。愚痴凡夫众生不能知故。闻已惊怖。彼于佛法心生怖畏。于一切智智便即退失。诸天世人应当怜愍。如此众生常处生死恒为苦切。尔时夜摩天。观诸世间烦恼众生已。为得佛法故。为供养如来故。起勇猛心所设供具。过忉利天而供养佛。供养佛已顶礼佛足。右绕三匝。却住一面。尔时夜摩天。即以偈颂。而叹佛言。
佛见诸阴皆空寂 于其界入亦复然
诸根聚积皆离相 如来如实悉了知
世间智者于实法 不从他闻自然解
所谓世谛及真谛 离此更无第三法
如来悲愍于一切 为利世间说俗谛
如来宣说于世间 为诸众生显六趣
地狱畜生及饿鬼 人天之道及修罗
下劣之家及胜家 所有贫家及富家
奴仆之属及婢使 男女等类及二根
所有世间诸六道 佛无比身悉已说
观于世谛诸法已 佛为利世故宣说
众生乐著于生死 不能离于世八法
所谓利衰及毁誉 所有称讥及苦乐
得利便即生欣喜 失利心即生嗔恼
余如所说应当知 世间皆随此八法
于俗谛中说真者 彼颠倒慧应当知
不净乐中说乐净 于无我中说为我
无常法中说为常 住此相中而取著
闻于如来所说教 恐怖诽谤不信受
诽谤如来实教已 坠堕极苦地狱中
凡愚贪求世乐故 转受无边百种苦
若有于其佛法中 如实观察不颠倒
弃舍诸有入涅槃 犹如蛇脱其故皮
一切诸法体性无 空无有相第一义
若闻此法生爱乐 必得无上胜菩提
如来如实说此法 除断天众诸疑惑
悉发无上菩提心 为度一切众生故
如此天众发心已 皆悉欣喜心清净
得闻最胜佛法已 此诸天众皆成佛
尔时世尊。知彼四亿夜摩天众深心信乐。即便微笑。尔时马胜。即以偈颂。问如来曰。
佛为世间故现笑 一切时众皆生疑
唯愿世尊说笑因 令此众会皆欣喜
闻于诸天授记已 一切皆悉大踊跃
有智慧者发勇猛 于佛法中如说行
此佛如来诸胜众 具足有佛功德器
善哉宣说美妙言 为摄如是大众故
闻佛功德心喜乐 此诸大众必当得
闻于如来授记已 如法当勤修精进
善哉人尊说中胜 于疑惑众二心者
唯愿世尊速为说 时众一心乐欲闻
彼夜摩天授胜记 愿人师子速为说
此诸大众皆欣喜 一切悉发菩提心
尔时世尊。即以偈颂答马胜曰。
为利世间故现笑 马胜合时善咨问
利益无量诸大众 闻佛如来功德故
乐著贪嗔诸众生 于佛功德无乐惠
其心愚痴所惑乱 当没生死大海中
若于佛法深信乐 曾于先佛已请问
与大悲心相应者 是人能得佛功德
若人见彼衰恼逼 胜人于彼起悲心
彼诸众生闻佛德 顶受佛教如花鬘
我诸众会大清净 于先佛所曾修福
彼于如来功德所 顶受犹如婆师鬘
夜摩天众先佛所 曾修持戒除贪著
厌离烦恼心清净 于秽众生起悲心
于无量佛曾亲近 其数犹如恒河沙
彼曾修习无量善 为求无上菩提故
知众生没烦恼已 于苦众生起悲心
于人师子利世者 问诸法门无有量
我今导师为彼说 闻者悉得成佛道
知彼众生烦恼钩 为说最上胜妙法
彼胜丈夫大导师 为彼众生说空法
彼闻诸佛所说已 悉皆了知诸法空
所谓空无诸法相 说无自性无相法
如是了知诸佛法 悉皆安住佛功德
此等胜妙供养我 如法各自受记莂
当于来世星宿劫 悉皆得成无上道
如是如来无增减 其数满足四十亿
其佛同号净智尊 开悟无量诸众生
大仙降伏诸怨者 答于马胜所咨问
满夜摩天所愿求 大众天人皆欣喜
大宝积经卷第六十六
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大宝积经卷第六十七
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之七兜率陀天授记品第十六
尔时八亿兜率陀天。见诸阿修罗伽楼罗。乃至夜摩天等供养如来。闻授记已欣喜踊跃作如是念。于何等法。世尊。与授阿耨多罗三藐三菩提记。为色受记受想行识。得授阿耨多罗三藐三菩提记耶。彼等诸天复作是念非与色记。亦复非与受想行识阿耨多罗三藐三菩提记。何以故。色既不生菩提亦不生。云何无生色能寤无生菩提。如是乃至识亦不生。云何无生识能寤无生菩提。色既不灭菩提亦不灭。云何不灭色能寤不灭菩提。如是乃至识亦不灭。云何不灭识能寤不灭菩提。色无分别菩提亦无分别。云何无分别色能寤无分别菩提。如是乃至识亦无分别。云何无分别识能寤无分别菩提。色既无二菩提亦无二。云何无二色能寤无二菩提。如是乃至识亦无二。云何无二识能寤无二菩提。色既无作菩提亦无作。云何无作色能觉无作菩提。如是乃至识亦无作。云何无作识能觉无作菩提。色既不可得菩提亦不可得。云何不可得色能觉不可得菩提。如是乃至识阴不可得菩提亦不可得。云何不可得识能觉不可得菩提。如是于彼不可得诸法中。何者是佛。何者是菩提。何者是菩萨。何者是授记。色阴空受想行识亦复皆空。何以故。性自空故。如是佛空菩提空菩萨空授记空。何以故。自体空故。如是性空一切法中所言佛者但名但用。但是世谛但是言说。但是施设所言色阴受想行识亦但名用。世俗言说及以施设。智者于此不应取著。譬如有人于其梦中受五欲乐。彼人寤已不见彼乐。忆念不得五欲乐故便生苦恼。如是住于菩萨乘者。若有取著不会菩提。不证菩提故不得其味。以不得味故心生苦恼。何以故。如是诸法如梦不实。彼法义别愚痴凡夫。取解各异。一切诸法当如是知。何法是佛。何法是菩萨。何法是菩提。彼诸佛法皆不可得。凡夫不可得。凡夫法亦不可得。声闻不可得。声闻法亦不可得。辟支佛不可得。辟支佛法亦不可得。菩萨不可得。菩萨法亦不可得。佛不可得。佛法亦不可得。菩提不可得。涅槃亦不可得。我等于此诸法之中。解了无疑。尔时兜率陀天。于斯法中既无疑虑。于世尊所乐修供养。所作供养胜夜摩天。顶礼佛足。右绕三匝却住一面。即以偈颂赞世尊曰。
所有住佛功德者 如来为其说行法
彼得三种解脱门 无等境界中修行
无色亦无受想行 无其受者亦无心
斯则无碍智境界 乐离欲阴人师子
彼诸智慧妙丈夫 不取发于菩提想
离阴已获胜善根 于佛功德无疑虑
志愿无上大菩提 然于菩提离取著
是故内心无忧喜 名为佛子修圣行
同佛见法悉平等 是故于法无所畏
智者于此世间处 求佛功德起修行
简择色相无所著 弃舍一切有相心
于彼三有不起愿 观察诸有悉皆空
能知五阴各不生 如来授记及菩提
菩提心等亦无生 作是说者非愚惑
如来功德及生死 此诸佛法悉无生
如是知者人中胜 是为真实如来子
若能知是阴不灭 界入及以如来法
佛与菩提及授记 斯等诸法皆不灭
若为菩提修行者 当知彼亦是不灭
知诸世间不灭故 彼求菩提不为难
五阴界入与菩提 佛及菩萨皆无作
如是了知为佛子 彼人能持佛正法
阴界诸入皆无觉 菩提与佛并菩萨
及以授记悉无觉 如是知者为佛子
五阴界入性空寂 佛与菩提及授记
如来真子修行者 斯等亦皆自性空
阴界诸入悉虚妄 两足世尊及菩提
行者授记亦虚妄 如是了知为佛子
非是依止非不依 亦非有法非无法
非是有为非无为 如是了知为佛子
世尊如是见世间 我等如是知佛心
即为胜妙供养佛 及以一切贤圣众
我等赞佛所得福 唯佛世尊能了知
以斯功德施群生 愿皆成佛具众相
尔时世尊。闻彼兜率诸天赞已。及知深信。即为天众而现微笑。尔时慧命马胜以偈问曰。
得大势力无上士 以其因力现笑光
愿佛说是微笑因 令众得闻皆欣喜
以见如来微笑故 此诸大众悉怀疑
众会殷勤普瞻仰 咸皆一心欲听闻
犹如世间有病人 唯思医师及良药
如是大众于佛所 愿乐欲闻说授记
斯等皆有深智慧 志求菩提无所著
一切恭敬悉瞻仰 唯希如来为记莂
世尊于此起大悲 以佛智力断疑网
是故大众得欣喜 咸皆愿求佛功德
世尊今正授记时 唯愿除灭诸疑惑
如来久已离怨敌 愿断众邪外道论
尔时世尊。即以偈答慧命马胜言。
汝今启请如来义 问其微笑正是时
为利世间故致问 必当饶益诸众生
知诸天众心乐欲 故我现是微笑光
以知佛法胜妙故 于我便作上供养
彼皆如实见世间 随顺圣教得证法
已到三种解脱门 非诸世间所能知
过去已供无量佛 亦曾问是深义趣
于彼佛所久修空 今故于斯显空义
是故今者于此处 便得值遇佛世尊
以空赞叹无上士 利益一切诸世间
如斯世间悉无生 诸佛菩提及授记
所有修行菩提者 彼等一切亦无生
众生悉同有此法 如是知已得菩提
过去曾学菩提心 彼于此义能解了
如是世间亦不灭 斯诸天众善通达
明智照了悉无疑 是故彼天皆作佛
决定必得无依处 于法不取离分别
一切世间皆无作 彼于斯义能了知
一切法体离自性 天众心净无疑惑
菩提及与菩提心 一切皆空无自性
兜率诸天坚固慧 皆悉安住无所依
故得菩提不为难 必当速成无上智
于其未来星宿劫 当得度脱无边众
彼天一切皆成佛 同号名曰择法王
如来于此诸天众 知其心乐为记说
一切天人闻说已 咸皆踊跃称心意
化乐天授记品第十七
尔时化乐天王为首。与其眷属七亿化乐诸天众等。见诸阿修罗伽楼罗。乃至见诸兜率天等供养如来闻授记已。欣喜踊跃咸皆称心得住实际。于真如中无有疑惑。从坐而起偏袒右肩右膝著地头面作礼。向佛合掌。异口同音。而白佛言。世尊。如我解佛所说义。一切诸法是真实际无边际无碍际无住际无尽际不二际非际实际。世尊。所言实际者不颠倒故。无边际者无限量故。无碍际者离对治故。无住际者离自性故。无尽际者无有生故。不二际者谓一味故。言非际者是非有故。世尊。彼实际者遍一切处。无有一法而非实际。世尊。谓菩提者亦是实际。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。离自性故。乃至五无间业亦是菩提。何以故。菩提无自性。五无间业亦无自性。是故无间业亦是菩提。世尊。言菩提者如无余涅槃性亦如无间业性。何以故。一切法即是无余涅槃性亦是无间业性。是故无余涅槃界即是菩提。世尊。若有众生住生死者可求涅槃。于实际中无住生死求涅槃者。何以故。实际无二故。世尊。我等于此解了无疑。若于此法无疑虑者。当知是人已曾过去于诸佛所。得授阿耨多罗三藐三菩提记。
尔时世尊。闻化乐天王及诸七亿化乐天等说授记已。欲令大众心喜悦故。而现微笑。尔时慧命马胜以偈问曰。
怜愍世者现微笑 而不说其笑因缘
天人导师非无因 现此奇特微笑相
既见世尊笑光已 今诸大众悉怀疑
唯愿说其微笑因 断除一切诸疑网
斯等若蒙如来说 闻已咸生希有心
为彼众会净真路 趣向菩提作因缘
若有众生疑虑者 是人难得妙菩提
唯愿大智断疑惑 精勤速证无上道
世尊此诸大众等 志求菩提离诸恶
得闻诸天授记已 决定当成大法王
是故世尊愿怜愍 除断一切疑惑心
授此诸天菩提记 令诸大众皆欣喜
尔时世尊。以偈答慧命马胜曰。
哀愍世间故现笑 马胜汝今问我义
我悉与彼天授记 汝等咸各净心听
此诸化乐天众等 自说授记得菩提
众中既作师子吼 能坏外道诸邪见
譬如空中雨众石 必堕大地无有疑
如是佛子离疑惑 自知定当成佛道
犹如日没至夜时 当知日出必不久
如是佛子备众行 定知必当具十力
又如日在正中时 观诸色像皆明了
如是佛子具众行 自知必得萨婆若
喻若日光至没时 众人咸知日不见
如是佛子皆自知 决定当得最胜智
譬如众流趣其下 智者当知归大海
如是佛子具明慧 定知必得上菩提
如人以石掷虚空 决定堕地无疑虑
如是佛子悉自知 不久当得世间解
智者法尔有此见 以知法故不致疑
自知分有佛功德 必定近于自然智
假使诸魔那由众 现佛言汝不作佛
不能沮坏其心意 已自善解真法故
决定于彼佛功德 咸各自说得授记
于斯诸天授记事 如来悉生随喜心
此天所修菩萨行 悉自了知不由他
彼等自说成善逝 世尊于此皆随喜
是故马胜若有人 欲得无上菩提者
可于此法应勤求 必获最胜安隐处
自成正觉寤斯理 随义如实能了知
亲近供养善知识 彼证菩提不为难
若有千劫修苦行 皮膏血肉无恋惜
若能解了斯义趣 此福广大胜于彼
过去所有一切佛 未来怜愍众生者
及以现在诸世尊 悉依此法成佛道
化天于我供养已 咸皆善知第一义
曾供过去诸如来 寤斯义理当成佛
诸佛所有胜三昧 及以现在所住定
彼天深得佛境界 由本先世久修习
马胜化乐天子等 于彼三昧无有疑
清净佛法既善学 今于佛道现修行
是故于理生信解 当正勤求离苦边
常应亲近多闻者 必得无上大菩提
闻佛所说妙法已 化乐诸天众会等
皆悉欣喜除疑网 流注趣向大涅槃
他化自在天授记品第十八
尔时他化自在天王为首。与其眷属八十那由他诸天众等。见诸阿修罗伽楼罗龙女龙王鸠槃茶乾闼婆夜叉紧那罗。诃罗伽阇天。四天王。忉利天。夜摩天。兜率陀天。化乐天等。供养如来闻授记已。欣喜踊悦。皆得称心。异口同声。而白佛言。世尊。化乐诸天所说实际者。我等尚不见实况复见际。何以故。世尊。若见实者可言见际。何以故。是人行于二处住如是乘者。若善男子善女人。应为彼说此二种法。此二法者非真境界。世尊。若善男子善女人于不二法不信不入。虽复如是此人发心望得菩提。当知是人行于非径。何以故。此于菩提非道行故。世尊。若有众生求菩提者。是人不见一法可觉。何以故。无有少法可得觉寤阿耨多罗三藐三菩提故。世尊。彼法非过去非未来非现在。非有为非无为。非有非无。非可识非可知非可舍非可修非可证。谓菩提者彼法非与余法作对治。余法亦不与彼法作对治。何以故。彼法非杂烦恼非离烦恼。法体不可得性自离故。此法不与彼法作对治。彼法亦不与此法作对治。何以故。一切诸法离诸相故。是故彼法非可知非可识。非可舍非可修非可证。世尊。色生者离生相故。彼亦非可知。乃至非可证。受想行识亦复如是。世尊。色灭者离色相故。彼亦非可知乃至非可证。受想行识亦复如是。世尊。过去者离过去相故。彼亦非可知乃至非可证。未来者离未来相故。彼亦非可知乃至非可证。现在者离现在相故。彼亦非可知乃至非可证。世尊。有为者离有为相故。彼亦非可知乃至非可证。无为者离无为相故。彼亦非可知非可识。非可舍非可修非可证。世尊。如是等乃至为阴所摄。或过去所摄。现在所摄。未来所摄。或有为所摄。无为所摄。此等诸法皆不可得。以不得故。是故彼法非可知非可识。非可舍非可修非可证。世尊。若有如是为求菩提发心修行。善男子善女人。彼皆名为住菩萨乘。尔时他化自在诸天。咸各说已所知法已。以偈赞曰。
世尊善说尽有边 永不暂受六趣身
世间无智畏生死 发心欲度生死岸
彼诸阴体不可得 以阴性相本自空
一切法空皆无相 是故诸法离对治
自体即空无有物 无有可知及修舍
亦复非是可证法 如来说有即非有
相求菩提不可得 助道诸法亦如是
取心求佛不可得 菩萨相求亦不得
坚著诸相愚痴辈 彼等望得寤菩提
颠倒境界取相行 无智非行菩提道
入佛境界离众相 名为智者如法行
远离诸相及无相 亦离于空及不空
彼能寤解无上道 于诸外道非境界
亦非声闻所能知 又非缘觉之所趣
心得解脱净无垢 罗汉于法相应者
及诸一切辟支佛 非彼智慧之境界
彼句非为相心知 及修少空亦不解
若有解空说空者 亦说诸法无自性
彼受佛教无毁訾 是名善修空寂静
能寤难寤菩提道 世尊于彼真导师
赞佛二足最尊已 所获无量诸功德
回施一切诸群生 成佛觉寤未觉者
尔时世尊。知彼八十那由他他化自在天。及以天王等得深信已。欲令大众增益善根。故现微笑。尔时慧命马胜。以偈问曰。
二足世尊现微笑 以知他化深信故
未曾演说笑因缘 唯愿如来为解释
大圣今者非无因 现是希有微笑相
愿佛开显因缘义 灭除大众诸疑惑
由见世尊微笑故 今此众会悉怀疑
怜愍一切世间者 唯愿敷演分别说
此众咸皆背生死 合掌恭敬求涅槃
斯等靡不怀犹豫 无碍说者愿断除
悉皆正信善逝法 心得开解离取著
咸有净信尊重心 善哉牟尼愿解说
勇猛精进于佛法 远离疑网登圣路
一切诸佛游此道 是故愿除大众疑
尔时世尊。以偈答慧命马胜曰。
汝为怜愍大众故 以偈问我正是时
具足辩才有巧便 乃能问此微笑义
以问如来现笑故 必当利益无量众
是故一切众会等 皆得住于胜菩提
知彼他化深信已 故我现是微笑光
一切随顺如来教 为求菩提修妙行
观察世法离诸相 如见阳焰非真实
愚者见焰谓是水 欲求菩提勿同彼
取相贪乐凡夫境 无智常怖于无相
愚痴执相舍正路 离相能获妙菩提
妄想思量虚伪法 随所分别即被缚
智者观相悉皆空 得上寂灭陀罗尼
执相凡愚住恶心 彼皆无智归六趣
轮回逼迫受众苦 都由愚痴住相故
著相众生见诸阴 佛与菩提及菩萨
智者离相见空已 能得无上大菩提
住相之类增烦恼 能观无相得除结
所谓结者即是相 观结无相即断除
若有分别求道者 分别于道为障碍
智者虽复行于欲 彼欲即为无相行
诸法无体不可得 分别诸法说言空
若离分别得无相 彼即菩提更无余
闻于善逝说是语 大众除疑得无畏
顶受牟尼所说法 如智顶戴瞻卜花
斯诸天众获无畏 于我设供最无上
亦知诸法佛境界 当作世间大导师
诸梵天等授记品第十九
尔时六千万诸梵众天。见诸阿修罗伽楼罗乃至他化自在天等供养如来闻授记已。欣喜踊跃。皆得称心。彼于世谛禅。以喜悦为食。亦于佛法中。得智慧明宿殖善根故。已曾亲承供养诸佛故。及深信清净故。于甚深法获得法忍。彼诸天等。知诸法无作非无作。非生非不生。非有非不有。非起非不起。非灭非不灭。非依非不依。非清非浊。非憎非爱。非贤非愚。非知非不知。非见非不见。非受非不受。非恻非不恻。非无非非无。非物非非物。非可得非不可得。非去非来。非趣非不趣。非空非不空。非相非不相。非愿非不愿。彼诸梵天。于一切法心无所著。亦无所住。于非用中不作非用想。于非不用中亦不作非不用想。于语言中无语言想。于非语言亦无非语言想。于有作中无其作想。于无作中亦无无作想。于凡夫不作凡夫想。于非凡夫亦不作非凡夫想。于凡夫法不作凡夫法想。于非凡夫法亦不作非凡夫法想。于声闻不作声闻想。于非声闻亦不作非声闻想。于声闻法不作声闻法想。于非声闻法亦不作非声闻法想。于缘觉不作缘觉想。于非缘觉亦不作非缘觉想。于缘觉法不作缘觉法想。于非缘觉法亦不作非缘觉法想。于菩萨不作菩萨想。于非菩萨亦不作非菩萨想。于菩萨法不作菩萨法想。于非菩萨法亦不作非菩萨法想。于佛不作佛想。于非佛亦不作非佛想。于佛法不作佛法想。于非佛法亦不作非佛法想。于涅槃不作涅槃想。于非涅槃亦不作非涅槃想。于生死不作生死想。于非生死亦不作非生死想。如是彼天一切皆悉离诸分别。定心清净。彼等既得清净心故。以寂灭法。说偈赞佛。
大圣甚深寂灭智 修行寂灭到彼岸
演说寂灭度众生 亦自常行寂灭法
菩提寂灭善清净 斯法牟尼之境界
速得寂灭胜甘露 以是今得尽诸有
恒说寂灭微妙道 是彼智者所行处
八正之路灭恼浊 拔济一切诸群生
善修寂灭证菩提 乃是先佛之所行
修彼能到安隐城 过去诸佛所证知
是诸如来修学法 导师如是化世间
若人能行有学法 获得无学胜菩提
一心趣向寂灭道 诸根寂静久修习
当得为佛世间解 那罗延力度群生
若知寂灭甘露者 能尽一切诸有相
是为真实如来子 寂灭能除世间畏
彼等所设供养佛 胜上希有最殊特
所说寂灭尽烦恼 于诸无相最第一
世间寂灭离诸相 所谓寂灭即涅槃
众生轮转受诸苦 远离寂灭取相故
牟尼诸法不思议 即是菩提一切智
已度淤泥到彼岸 故佛于此无疑虑
若有离阴得解脱 于佛大乘不愿乐
欲求菩提思灭度 于其五阴生怖畏
离欲净心求涅槃 彼等如是简择智
于法取相凡夫境 是谓如来之所说
若取寂灭即是缚 以是不得一切智
若有于其五阴相 不生存执取著心
彼能利益释迦法 是名喜乐无相行
能获无名安隐处 逮得菩提佛境界
降魔诤论灭烦恼 速得成就一切智
我等赞叹无上士 所获寂灭诸功德
唯佛大智能了知 回施众生愿成佛
尔时娑婆世界主大梵天王。知诸梵天赞叹佛已对佛正立。以实功德。而赞颂言。
法王已知一切法 不实虚诳如空拳
亦如秋云及电光 是故大圣离取心
犹如梦中饥饿人 餐食百味甘美膳
梦人饥食皆不实 如来见法亦如是
又如梦中焦渴人 得饮清净凉冷水
梦渴饮水皆虚妄 佛见诸法亦如是
无作无受无众生 无其作业及得报
亦无得受果报者 世尊于此无疑虑
譬如美言得人爱 然彼语言无可最
亦无言说及听者 大圣了知皆不实
如闻箜篌美妙音 其声亦无真实性
世尊如是见诸阴 知阴无体不可得
犹如摩尼性自净 系之衣上随色变
诸法自体本清净 虚妄分别增倒染
譬如无垢鲜白衣 随受染色种种变
诸法如是性自净 随所分别而染污
犹如有人闻贝声 寻其贝声从何来
其声非自非他性 大仙见法亦如是
如人思美肴膳食 其食众缘所合成
观食各各无自性 如来见法皆如是
譬如众缘号为城 推其城体无自性
如是众缘皆悉空 法王见法亦如斯
喻若有人击鼓声 虽能令人心欣喜
声及众缘皆悉空 大圣见法亦如是
譬如有人打鼓时 其声不从十方来
声灭亦不向诸方 世尊见法皆如是
如是彼人击鼓已 其鼓不生憎爱心
亦不分别众缘性 佛见诸法皆若斯
又如彼人打妙鼓 声不作心生他喜
及以众缘皆亦然 导师见法皆如是
如人击彼妙鼓时 鼓亦不生苦乐想
亦不观察众缘性 如来见法皆如是
犹如有人击妙鼓 声不即缘亦不离
及彼伎缘亦复然 牟尼见法皆如是
尔时世尊。知诸梵天大梵王等深心敬信。及以寂灭赞颂佛已。又见大众欲生善根。即便微笑。尔时慧命马胜。以偈问曰。
既见如来口中出 离垢清净微笑光
世间天人大众等 一切咸生希有心
以见世尊微笑故 诸来大众普怀疑
皆悉瞻仰如来面 殷勤愿乐欲听闻
愿佛开示笑因缘 荡除大众疑惑心
最胜牟尼非无因 而现希有微笑相
诸佛所现微笑光 必为利益诸世间
今者为谁现此笑 唯愿敷演分别说
大众得闻必欣喜 由知微笑因缘故
斯诸大众皆合掌 一心瞻仰乐欲闻
是故愿佛为解释 必当断灭诸疑惑
导师为彼诸来众 愿垂演说微笑因
众会若闻必喜悦 以得洗除疑网故
众心坚固皆清净 专念希仰如来德
大众瞻仰世尊颜 犹如睹见初生月
具八妙声如梵天 一心渴仰愿速闻
天人众等闻佛说 必得除疑住正法
梵音演说义相应 得闻甚深出世法
佛智善巧能悦豫 故令大众增踊跃
此众心净离疑结 能乐如来一切智
精进勇猛有力人 乃能志求无上道
是故导师愍世间 唯愿解说令众喜
善哉世尊平等心 怜愍一切诸众生
令诸大众增善根 安心不动求佛智
尔时世尊。即以偈答慧命马胜曰。
怜愍一切诸世间 故我现是微笑光
汝当谛听说彼因 其义甚深微妙句
此诸众会若得闻 发勤精进修善业
当得利益诸众生 于佛妙法起胜行
斯诸梵众皆欣喜 如来法中悉无疑
那由他劫久修行 犹如恒河沙劫数
于诸境界悉不著 心如虚空无障碍
虽乐常修菩萨行 而不速取菩提证
此等复于未来世 无量亿劫恒沙数
天众清净无垢秽 得大势力住世间
然后当成一切智 为大法王有威力
具足功德尽诸有 观诸世间悉空寂
彼佛如本久修行 寿命限量亦如是
斯诸善逝住世时 能于苦恼度众生
彼佛国土无伦匹 世界严净甚滋茂
无量那由劫数中 如来演说不可尽
彼佛刹土严净事 无量佛说亦不尽
彼佛同号大智力 国土皆悉名最胜
为众演说不动法 不可思议无所依
彼佛世界众生等 咸皆修治诸善根
无一众生受后有 生死之中重生者
彼等当时有一苦 于其世间便显现
唯畏诸行皆无常 令诸众生起厌离
尔时彼国众生辈 离老病死诸苦相
一切依于一教法 同厌无常修胜行
彼诸众生当尔时 耳更不闻余音声
唯闻不净无常苦 无我寂灭空无相
甘露涅槃及菩提 安隐清凉无上乐
斯等如是胜妙音 恒常数数而得闻
尔时更无余声响 若树若壁及露地
或复空中及寺庙 但闻如是微妙句
闻已一切皆得道 便于生死得解脱
皆是如来神力故 具八功德妙音声
尔时无有杂毒心 所谓离欲及嗔恚
亦无愚痴出恶声 粗言逼恼来经耳
一切厌背于生死 趣向涅槃大正路
彼土一切悉当空 佛及众生皆灭度
斯是彼佛大神力 发弘志愿不思议
曾于过去那由劫 为求菩提修道行
彼国所有诸众生 一切悉皆当作佛
此诸梵天发广愿 皆由观察寂灭句
悉得证知甚深义 解了如来吉祥路
其所修学皆通达 于诸世间为导师
彼能观察众生空 不生疲倦懈怠心
是故巧入诸法性 修集菩萨胜妙行
大宝积经卷第六十七
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大宝积经卷第六十八
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之八光音天得授记品第二十
尔时五十八千万光音诸天见诸阿修罗伽楼罗乃至梵天等供养如来。闻授记已。欣喜踊跃皆得称心。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌恭敬作礼。白佛言世尊。有三昧名照耀一切法。若菩萨摩诃萨学是三昧。一切法中悉得光明。得入菩萨法门。菩萨摩诃萨解了知已。得无边辩无碍辩相续辩种种辩美妙辩真善辩相应辩解脱辩微细辩不共辩甚深辩。乃至得于如来之辩。世尊。何者名为照耀一切法三昧。菩萨入此诸法门故。念诸觉观知一切法无觉离觉。是无觉法遍一切处。无有一法能觉察者。何以故。性自离故。若法无性。云何能觉知一切法。无其觉已。入阿字门得上辩才。彼菩萨入阿字门已。得无边辩。阿字无边。阿字非普遍。阿字无作。阿字非有为。阿字非成就。阿字非事。阿字无所依。阿字无动转。阿字非略。阿字非广。阿字非分别。阿字非众事成。阿字不可穿。阿字非色。阿字不可示。阿字不可观。阿字无有能见者。阿字非可思。阿字不定住。阿字非可知。阿字非能知。阿字非可测。阿字不能自示现。阿字亦不能示他。阿字非思议。阿字不去阿字不来。阿字非近阿字非远。阿字非言说。阿字亦非可说法。阿字非名。阿字非用。阿字非现前。阿字非覆障。阿字非移转阿字非可改。阿字非差别。阿字无二。阿字非生。阿字非虚妄。阿字非真实。阿字不可说。阿字非生灭。阿字非清净。阿字亦非可净法。阿字非执持。阿字非摄他。阿字非弃舍。阿字不为他法作。阿字亦不作他法。阿字不生阿字不灭。阿字不能生他法。亦复不能灭诸法。阿字非生非不生。阿字不与生法作生因。亦复不作不生缘。阿字非依非不依。阿字非假非不假。阿字非却非不却。阿字非许非不许。阿字非可得亦非不可得。阿字非空非不空。阿字非分别非不分别。阿字非相非不相。阿字非愿非不愿。世尊。一切诸法皆如是相。所谓无相。一切诸法皆同一实。所谓无实。皆同一趣。所谓无趣。皆同一入。所谓无入。皆同一假。所谓无假。皆同一用。所谓无用。一切诸法皆同一说。所谓无说。世尊。诸法无起不可得故。诸法非有以无有故。诸法无生以不生故。诸法无灭以不灭故。无为法者无有作故。世尊。一切法皆同一如。当如是知。世尊。是诸不生法彼法事用云何得知。世尊。譬如有人梦中所作。当知诸法亦复如是。何以故。梦所作事不生不起亦非有故。梦虽不实非无假名。说有梦作。一切诸法皆亦如是。世尊。譬如响声唯有假名。诸法但假亦复如是。世尊。喻若幻人但是假名。当知诸法亦复如是。世尊。譬如阳炎但假名字。诸法假名亦复如是。世尊。如镜中像但有名用。当知诸法亦复如是。世尊。为悦豫凡愚说有梦事。梦中所作皆非真实。响幻炎影亦复如是。但有假名皆无实作。世尊。我等如是解知如来所说法义。尔时光音诸天。以偈赞佛。
世尊善知此法义 及余种种无边法
如来所有诸佛子 得父资财常游戏
世间少智莫能入 由常计著我心故
十方求我不可得 我体本来性自空
如空阳炎非实水 愚痴见彼作水想
都由无智生迷惑 虚妄颠倒计我人
彼痴愚惑如来教 是故不解深义趣
凡夫心识如炎水 不能了知诸阴义
心乐生死著苦箭 诸根駃流所漂溺
斯等毕竟无自性 为痴覆蔽妄受苦
彼皆失智心迷乱 于诸苦中生乐想
心常颠倒顺三毒 是诸烦恼甚可怖
贪欲嗔恚及愚痴 斯诸结使常随逐
深乐受故生渴爱 愚痴不识故受苦
无智随顺诸烦恼 如人痴负怨家行
闻佛所说空教门 于空反畏失解脱
譬如怯人执持刀 应得安隐反生畏
大智世尊所说法 谓是微妙阿字门
能生真实胜智慧 犹如平地生大树
降诸魔怨那由众 能寤安隐妙菩提
以彼八正大船筏 于诸有海度群生
世尊所有诸佛子 了知如来胜教法
速灭烦恼诸怨敌 疾证无上大菩提
既自解脱离毒心 见余毒者施智药
得到究竟彼岸果 获大安乐无为处
一切诸法皆悉空 诸余外论妄分别
明人弃恶就正路 皆由本来久修学
心无所著即解脱 诸法体性自如是
彼能如是了知者 成佛大力那罗延
无有系缚及缚者 诸法性空皆亦无
真如寂灭及非如 非是垢秽亦非净
烦恼无相亦无断 以其本来性自空
如是能知真实法 彼人当得一切智
自证解脱复度他 此等不生亦不灭
世间天人皆迷惑 如春禽兽见炎水
虚妄分别起渴心 想见男女受苦恼
以业种种生诸趣 由心作故有差别
造业有报及以受 彼业无有能作者
我等如是解佛法 是诸如来妙境界
是故如来心调伏 诸根寂静能忍辱
世尊如法得供养 清净无垢尽诸秽
具足众德离闇冥 唯佛能施三界眼
我今赞佛所获福 唯有出世大导师
二足世尊功德聚 能知我等所得报
以此微妙胜善根 回施一切诸群生
愿彼当于未来世 悉得成就一切智
尔时世尊。知光音天深信心已。及知修行辩才具足。欲令大众功德善根当复渐渐胜进增长故。是时如来即现微笑。尔时慧命马胜。即以偈颂。问世尊曰。
大悲善逝非无因 而现希有微笑相
能利世间无上士 正觉智慧超群生
两足世尊功德聚 怜愍众生愿演说
为谁而现此微笑 殊胜光显于世间
一切众生若得闻 心意决定大喜悦
修行善业证佛果 得离生死到涅槃
斯诸世间天人众 生死苦恼之所逼
愿度群生于有海 演说八正大船路
如是得闻大仙说 具八功德最胜道
世间于是生欣喜 乐修诸善愿成佛
勇猛精进有大力 内心清净离诸疑
当传如来所说法 是佛真子顺圣教
此诸众会无余念 一心瞻仰大瞿昙
唯愿敷演授记事 令其决断疑惑心
合掌恭敬正意住 咸皆愿乐欲听闻
善哉愿说甘露味 诸有渴法当得饮
是等一切诸会众 心净爱乐胜功德
瞻仰如来最胜颜 犹如婴儿观母面
大慧愿授此天记 开现微笑因缘事
得闻如来授记已 世间当获大利益
谁于牟尼增善根 及以发愿得满足
克获微妙功德藏 我今乐闻彼受记
大众必生欣喜心 闻佛所说授记故
决定当具念慧力 及得修行三昧定
尔时世尊。即以偈答慧命马胜言。
善哉马胜所问事 辩才应机正是时
斯即如来神通力 以是汝今生智慧
为利世间故增辩 是故汝今能致问
我今为彼说授记 寂静诸根一心听
此诸胜慧光音天 过去已供无量佛
见是世间孤无救 发心安住欲作佛
修治真实微妙行 必定当成一切智
为求佛道诸众生 如迷失径教正路
如是得闻世尊教 其声最胜无等等
乐佛功德智慧人 必得究竟到彼岸
彼有智力知善恶 决定当获佛菩提
欣喜已发菩提愿 如妇生男称其心
此天为求菩提者 示其出世真正路
于不可说那由劫 修习菩萨胜妙行
所化众生过众星 安置于佛菩提已
当来具足世间解 自然成就一切智
彼等妙土不可说 世界宽广有百亿
是诸妙刹甚清净 无量种种胜庄严
彼佛国土诸众生 无三恶趣及八难
一切皆发菩提心 咸各得住不退转
彼诸如来国土中 亦复无有小乘法
众生悉皆求佛道 便得进趣不退地
是诸刹土众生类 一切寿命悉齐等
经于十亿恒沙劫 皆由值遇诸佛故
若教那由刹众生 悉得入于小涅槃
若复有人化一人 或男或女入大乘
初福比此功德聚 算数譬喻不能及
是故若住大乘者 应当转化于余人
马胜以是因缘故 如来出世甚为难
犹如优昙极难值 无边大智如是说
以巧深智善知识 善解方便示正路
安隐无上胜菩提 若人求者应亲近
从佛口闻如是语 具足微妙甚深义
一切大众皆欣喜 踊跃充满称心意
那由诸天住空中 皆散天衣旋转下
欣喜赞声满虚空 敬礼无比大神力
清净妙智度世间 能灭众生烦恼热
佛说甘露灭三毒 如阿伽陀消众毒
得闻智慧断诸结 世间迷惑多苦恼
于其有趣当得脱 从佛得闻胜法故
遍净天授记品第二十一
尔时十二那由他遍净诸天等。见诸阿修罗伽楼罗。乃至光音天等。供养如来。闻授记已。欣喜踊跃皆得称心。自现威力。而白佛言世尊。有三昧名超过一切法。菩萨摩诃萨得是三昧已。于诸攀缘及一切事。皆生乐受不生苦受。假使于其地狱事中。受诸苦恼皆生乐想。或复于其畜生道中。受畜生报亦生乐想。或复饿鬼道中。受饥饿苦亦生乐想。或复于彼阿修罗道中亦生乐想。或复人中所受诸苦。亦起乐想不生苦想。假使截手及以截足割耳劓鼻。或复鞭打杖刺入身。或复牢狱系闭。或复倒悬。或复裁割犹如衣帛。或复裹系及以束缚。或复切脍。或复锤捣犹如甘蔗。或复蹉踏破如芦苇。或复火烧如稣油炷。或复然身喻若明炬。或与师子虎狼为食。或复酽醋及以辛汁浇灌口鼻。或复蒸煮及以火炙。或与狂象践踏其身。或复挑目。或以鉾槊穿刺高举。假使嗔怒来截其首。如是一切悉生乐想。何以故。由彼菩萨于其长夜修菩萨行时发如是愿。若有众生施我食者。愿彼一切得涅槃乐。若有与我洗浴身体礼拜奉迎尊重供养。若有众生骂辱于我。复有人人赞叹于我。若有众生鞭打斫刺夺我身命。愿彼一切得涅槃乐。乃至觉寤无上菩提。彼菩萨成就如是心。具足如是业。亦复具足如是愿。于一切众生皆起乐想。常能修集无间不断。以是业报故。得一切法乐善取三昧。彼菩萨得此三昧时不为众魔之所动坏。亦不为魔事之所系缚。当知是菩萨得五种自在。何等为五。一者寿命自在。二者生自在。三者业自在。四者觉观自在。五者众具果报自在。彼菩萨摩诃萨。若欲过一生证阿耨多罗三藐三菩提者。以彼三昧力故即便能得。若不乐速证无上菩提。能住无量阿僧祇劫度脱众生。何以故。当知彼菩萨住于大乘。与诸菩萨常为导师。摄受一切诸余菩萨。是大菩萨厌离诸趣为众生故。亦复生于一切趣中。究竟一切菩萨所学。为般若波罗蜜之所摄受。具足一切巧方便力。知诸魔业得法究竟。彼诸菩萨承佛威神。于一切法皆得尽知。尔时遍净诸天。即以偈颂。赞世尊曰。
我等一切遍净天 于诸佛法皆尽知
头面归敬天人师 诸根寂静知寂灭
解了诸义智所供 已度生死牟尼尊
我今赞叹大导师 能善导他非他导
诸法性相非究竟 亦复无有依住处
如来善知妄想事 犹如幻师知幻术
智人解了语言音 喻若深谷诸响声
世尊如是善知见 一切世间天人等
无有众生及以命 亦复无人无寿者
大智观察一切想 了达众想悉归空
二足世尊慈无等 恒常行慈不暂舍
一切世间诸天人 不能测知如来智
导师演说缘众生 所谓慈心是善修
了知一切诸众生 无有众生及命者
我等于此无垢浊 其心清净离疑惑
是故于佛胜智慧 应受供者令供养
于其十方世界中 求苦毕竟不可得
如来无上天中天 说于众生起慈心
斯即是其世尊教 我今得解亦如佛
是故我于世间解 今得供养应供者
既无众生亦无苦 是故无有可救度
已得遣除心忧闷 便获欣喜大踊悦
如是佛教不思议 我等已得如实知
是故我今供养佛 愿得如来无上智
佛于诸趣不见苦 涅槃亦复不可得
增上弃舍于生死 以此饶益诸世间
无苦无趣无众生 亦无涅槃而可依
如是得知佛法已 是故我等今供养
佛具慈悲及喜舍 转为世间常演说
而复不见有众生 得住于四无量心
不见有其放逸者 亦复不见不放逸
如是知佛教法已 我今供养大导师
于身离身无上士 观身毕竟不可得
虽然亦非不有说 而说有念失念者
善逝常说修学念 所谓观身正念处
我等如是知佛法 今得供养救度者
世尊观受不可得 以受无有体性故
亦复观察于受者 毕竟无其真实性
又复观彼修念者 究竟亦复不可得
我等如是知佛性 今得供养天人师
观心及以心数法 毕竟无体不可得
亦复不见有修念 及以正住念处者
佛说念与心和合 乐求解脱应修学
我等如是知佛教 今得供养正遍知
如来不见有诸法 亦复不见修法者
大圣所说修习念 彼念亦复性自空
复说念与法和合 欲求解脱应当修
我等如是知佛法 今得供养一切智
念处一尚不可得 何况而复有三四
所谓于彼念住处 彼诸念处皆悉无
是故真求不可得 毕竟无受苦乐者
我等如是知圣教 今得供养佛世尊
牟尼所说四正勤 若有比丘专修习
斯即能为解脱路 当得出于生死海
而无解脱无缚者 无佛无教及菩提
然复不坏假名用 是故我今供大圣
佛说四种如意足 胜妙安隐解脱道
寂静诸根众生辈 修行此道得涅槃
如意及足修行者 真实观察不可得
而非断绝示有作 智慧境界不可见
如是世尊教法中 我等于此皆悉知
其心清净无垢秽 皆得远离诸疑惑
以斯即为上供养 供养堪受胜供者
是故妙智无伦匹 我今悉得修供养
世间解者说五根 出世能趣解脱道
慎莫放逸常勤修 是为趣向涅槃路
无根及以修根者 亦无解脱及脱者
我等于此悉无疑 是故今得供养佛
导师所说五种力 非邪能趣涅槃城
此能尽灭烦恼缚 令诸缚者得解脱
彼诸力体性自空 烦恼及佛皆亦无
我等于此无疑虑 是故今得供如来
大仙所说七种善 菩提分法最胜道
能解一切众生缚 趣向涅槃大正路
无有系缚及解脱 亦无受缚得脱者
我等于斯无疑惑 是故今得供养佛
世尊说此八正路 显示一切诸群生
是诸烦恼苦之本 修学圣道能断除
斯等二法离对治 所谓圣路及烦恼
诸天于此悉无疑 故今供养应供者
修奢摩他及舍那 斯道能尽诸苦边
令受诸苦习气垢 世尊旷劫已荡除
奢摩他及舍那果 是等一切皆悉空
天众于此离疑网 是故我等今供养
佛说不净治贪欲 慈心对治于嗔恚
毗婆舍那痴对治 如来显示诸众生
斯皆无作无暂停 是故无垢亦无净
我等于是悉无疑 常乐供养大导师
如来所说十不善 斯等名之为业道
杀生偷盗及邪淫 妄语两舌与恶口
绮语贪欲及嗔恚 最后第十名邪见
佛说此等为不善 是诸众生恶业道
既无众生亦无害 自余九业亦如是
无有对治诸善恶 以彼自性空寂故
然复非无十力教 以其不坏法体性
我于佛慧亦不疑 是故今供无上智
若有修此如来法 是人即为真佛子
彼人处处皆受乐 恒常远离诸苦恼
如是善逝胜智慧 安隐引导诸群生
我等于此离疑心 今悉供养应供者
尔时遍净诸天偈赞佛已。咸皆默然却住一面。尔时世尊。见彼天众默然而住。及知彼天深信心已而现微笑。尔时慧命马胜。以偈问曰。
今佛世尊最胜智 为利世间现微笑
十力世雄超一切 而能化伏诸大众
善解诸法大导师 所现微笑非无因
心无所乏世间解 唯愿解说微笑义
此诸大众皆一心 无其乱想住正念
喜心瞻仰功德山 唯乐听闻恭敬住
于佛自在大论师 若得闻说必欣喜
善解诸法决定智 当得作佛导群生
若人于佛生净信 必成大智世间最
测知微妙甘露句 是人能观于十方
谁于未来世劫中 当得作佛愍世间
微妙言辞大导师 唯愿说彼令众喜
若于圣雄沙门所 生其敬信尊重心
亦住正法生信慧 一切诸魔不能动
若能生信得决定 即是佛子从心生
唯愿世尊演说彼 以是大众得除疑
若有于其众生所 慈心普覆遍世间
智慧坚固当成佛 便得安住一切智
百福庄严无上士 唯愿开演除疑网
谁欲受持世尊法 如来为其现微笑
愿得闻佛善巧说 具八功德微妙音
先自得趣于善道 后能引导诸群生
如是善逝微妙法 佛子得住于彼中
世尊佛种不断绝 必得久住于世间
尔时世尊即以偈答慧命马胜言。
马胜汝今问笑光 我为利益诸世间
汝获福德称其心 斯福无量不可尽
妙士乃能应时问 以是大利诸众生
汝及一切大众等 欣喜一心听我说
斯等遍净诸天众 于我法中悉无疑
一切欣喜净信心 以偈赞颂我功德
此天曾于过去世 供养千亿那由佛
亦于彼佛问斯义 一切法中得无疑
由彼往昔因缘故 今以偈颂赞叹我
亦复净心当赞叹 贤劫一切诸如来
当于优波罗劫中 成佛大力那罗延
教化不思那由众 引导入于涅槃城
彼诸大仙成佛时 所得名称甚微妙
我今为汝说彼佛 一心寂静善谛听
同其劫中悉作佛 号曰法幢等正觉
咸皆救度不思议 那由他众入涅槃
彼诸如来灭度已 焚身广布诸舍利
以此舍利皆起塔 遍满佛刹如散花
尔时一切佛舍利 各各皆悉广流布
彼佛一一涅槃后 咸皆饶益于世间
不思那由众生辈 供养彼佛舍利已
当得甘露妙涅槃 三世诸佛之所赞
若有称彼诸佛名 所获微妙胜善根
当得成就有学道 值佛转获殊胜果
犹如无量难思众 皆于我所种善根
欣喜信乐清净心 当得值遇弥勒佛
如是彼佛声闻众 从佛复至诸佛所
常得值佛入众会 皆由供养彼舍利
得闻如斯佛语已 一切大众生希有
胜妙功德有威神 遍净诸天清信士
及诸大众普欣喜 悉皆流注向菩提
得知如来大势力 咸各顶礼世尊足
大宝积经卷第六十八
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大宝积经卷第六十九
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之九广果天授记品第二十二
尔时八亿广果诸天。见诸阿修罗伽楼罗龙及龙女鸠槃茶乾闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽。诃罗伽阇天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵摩天。光音天。遍净天等。供养如来闻授记已。欣喜踊跃。皆得称心。入一一法门。从一一法门见无量法门。于一切法门。得无量辩不断辩相应辩解脱辩无著辩无碍辩微细辩甚深辩种种辩美妙辩相续辩。于诸辩才皆悉知已。于如来所敬信尊重。而作是言。世尊。有陀罗尼名无量门。若有菩萨修集是陀罗尼者。当知得彼不断辩等。于一切境界中心不迷惑。是诸境界无有一法非陀罗尼。是菩萨摩诃萨得是陀罗尼时。于诸法中悉得陀罗尼解辩才无碍。若菩萨住是无量法门陀罗尼时。于五阴入十二入入十八界。入于诸根。入四谛。入十二因缘。入于众生入及非众生。入于有入非有。入于取相入非取相。入于依入非依。入于空入于我。入于相入非相。入于愿入非愿。入于有为入无为。入如是一切处。得不坏辩才。是菩萨于阴入中得陀罗尼。所谓色阴者即非成就。何以故。无有少色法得成就者。何以故。地地界性非成就。如是水火风界性亦非成就。何以故。地性离故。若法无体性是名非成就。如是水火风性自离故。以法无体性。是故非成就。如是色非成就。以非成就故。不可说名过去现在及以未来。何以故。色非有法故。是故不可得。若色不生者即是不灭。以不生灭故。即不可说。复有如是说。所有过去色现在未来色。此等和合名为色阴。其色体性亦不可得。何有过去现在未来。是故色阴非是可说。受想行识亦复如是。是故阴入即是陀罗尼入。以陀罗尼入故。阴不可得。以阴不可得故。陀罗尼亦不可得。以陀罗尼入不可得。唯是但名但用但假。但是世俗。但是言说。但是施设。非阴非色亦非色入。亦非陀罗尼体性可得。何以故。所谓阴等非是作法。以非作法故。无有积聚。以积聚故。得名为阴。譬如世间多物积聚。假名城屋舍宅殿堂。重阁楼阙窗牖栏楯。城壁女墙却敌寮孔。周回具足名之为城。彼色性即不可得无有积聚。以无积聚故。即便无色亦无色阴。受想行识亦复如是。性不可得无有积聚。以无积聚故。即便无识亦无识阴。彼诸阴入应如是知。彼眼入者是谁入。谓苦入。何者是眼谓清净四大所造色名为眼。何等是四大。谓清净地界水火风界。彼净地界性自离故。以法体不可得。彼即非成就。如是清净水火风界体性自离。以法体不可得。彼即非成就。如是眼入非成就。是故不可说言过去现在未来。何以故。眼入非物。以非物故不生不灭。若不生灭者即是不可说。如是眼不生灭。入亦不生灭。以不生灭故。即是不可说。应当如是知。唯是但名但用但假。但是世俗但是言说。彼名名体亦离自性。何以故。无有一法得名为眼名为入名为苦。以名不可得。是故眼入亦不可得。以眼不可得即是陀罗尼入。是陀罗尼入亦不可得。何以故。性自离故。但名但用但假施设世俗言说。如是以眼入入得陀罗尼。得陀罗尼已便得辩才。当知耳鼻舌身意色声香味触法亦皆如是。于彼界入得陀罗尼眼。眼体不可得界体不可得。何以故。眼离眼性故。界离界性故。以法体不可得。彼即非物。以非物故即非成就。非成就者不生不灭。以不生灭故。彼即非过去非现在非未来。但名但用但假但世俗但言说但施设。彼名离名自性。乃至施设亦离施设自性。若法无自性不可得者。即是非物。以非物故即非成就。非成就者即非生灭。以不生灭故。彼即非过去非现在非未来。若于三世所不摄者。彼名即非相亦非想。非用非假。非有为非可说。非来非去。非可为他说非可显示。非可知非可识。非黑非白。非窟宅离窟宅故。非至非可至故。非得非可得故。非证非可证故。非凡夫亦非凡夫地。非声闻亦非声闻地。非缘觉亦非缘觉地。非菩萨亦非菩萨地。非佛亦非佛地。非地亦非非地。此即是真如不异如非非如。寂灭无相但用但假。谓如来者但世俗故说名如来。非第一义有如来也。何以故。彼法不可得故无如来。于彼界入。应当入如是眼耳鼻舌身意界法界意识界。如是一切余界亦应知。应当如是广入法界。世尊。彼法界说言阴时。而不坏彼法界本性。说言入时说言界时。说言四谛时。说言十二因缘时。亦不坏本法界体性。彼法界随所说处。一切诸法建立名字。皆不坏彼法界体性。世尊。譬如地界随其所在作异名字。而不坏彼本地界性。世尊。如是法界随其所在作异名字。亦复不坏法界本性。如是水火风界亦复如是。世尊。譬如虚空随其所在差别异用。而不坏彼虚空体性。世尊。如是法界随其所在差别名用。而不坏彼法界体性。世尊。入诸根时即是入法界。言诸根者。所谓眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根舍根。信根精进根念根定根慧根。未知欲知根。知根知己根。彼眼眼体不可得根。根体不可得。何以故。是眼离眼自性故。以法无体性彼即非物。以非物故即非成就。非成就者彼即不生。若不生者即是不灭。以不生灭故。不可说言彼是过去现在未来。若于三世中不生灭者。彼即非眼亦非眼根。云何有用应。如是知。世尊。譬如空拳虚诳无物。但有名字乃至言说。于第一义中空拳。亦无如是眼及眼根。犹如空拳虚妄非实而现虚相诳惑凡夫。但有名字乃至言说。于第一义。眼及眼根俱不可得。如是世尊得一切智已。为度众生故说名为根。彼等诸根于第一义。性自离故根体皆空。其法体空者用亦虚妄。非有非实诳惑凡愚。离自性故不生不灭。不生灭者不得说言彼是过去现在未来。若于三世中无者彼即无名无相。非可说非可为他说。非生非可生。非已知非当知。非已闻非当闻。非识非可识。非已证非当证。非已得非当得。非已见非当见。非已到非当到。何以故。彼非有故。世尊。譬如有人于其梦中受乐喜笑呓语游戏。是人尔时从寐寤已忆念梦中受乐游戏。念已求之不见不得。何以故。彼人梦中受乐喜笑呓语游戏。尚自无实何况寤时。若见若得无有是处。世尊。如是诸根犹如梦中受乐游戏实不可得。如是一切诸法体性亦不可得。以不可得故。不可说言彼是。过去现在未来。若于三世中不可得者。彼即不可说。一切诸根当如是知。世尊。若入法界即入一切法。入一切法即是入法界。世尊。入四谛法即是入法界。何等为四。谓苦集灭道。世尊。亦说一切诸法皆悉是空。非众生。非命。非福伽罗。非想非相。我等于此法中无有疑虑。世尊。以无众生故亦复无苦。何以故。众生无处苦谛亦无。以无苦故集谛亦无。何以故。无如是因而无果者。
世尊。以无集故灭谛亦无。何以故。无集谛故亦无断集。以无灭故道谛亦无。何以故。无有是道不断集者。
世尊。道果者谓是灭谛。彼烦恼不可得断。烦恼灭亦不可得。以灭不可得故道亦不可得。无有如是道而无其果。此四圣谛但是分别虚妄非有。以非有故。不可说言过去现在及以未来。若于三世中不可得者。彼即非生非灭。非相非想。非设非可设。非示非可示。非显非可显。非语言非可语言。非言辞非可言词。非说非可说。非见非可见。非知非可知。非识非可识。非测非可测。非达非可达。非到非可到。非得非可得。非闻非可闻。非见非可见。非对非可对。非证非可证。非白非黑。非明非暗。非去非来。非浅非深。非清非浊。非畏非安。非缚非解。非憎非爱。非烦恼非清净。非智非非智。非路非非路。非坏非非坏。非摄受非非摄受。非生死非非生死。非可得非不可得。非众生非非众生。非命非非命。非寿者非非寿者。非我非非我。非物非非物。非空非不空。非相非非相。非愿非不愿。非依非不依。非有为非无为。非断非常。非邪非正。非实非妄。非妄想非非妄想。非处非非处。非宅非非宅。非知非不知。非舍非修。非生死非涅槃。非觉非不觉。非凡夫境界。非声闻境界。非缘觉境界。非菩萨境界。非佛境界。非境界非非境界。非作非不作。如是入谛即是入法界。入法界已即得陀罗尼。得陀罗尼已即得辩才。入十二因缘即是入法界。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘渴爱。渴爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。是众苦大聚。如是无明灭则行灭。乃至忧悲苦恼灭众苦大聚灭。世尊。彼无明无明体不可得。何以故。性自离故。若法无体性彼即非物。以非物故即非成就。非成就者非生非灭。非生灭者即非过去非现在非未来。若于三世中不可得者。无名无形无相无想亦非差别。唯是但名但假但用但世俗但言说。为教化一切凡夫众生故。彼无明于第一义实不可得。不可得者即非差别用亦不可说。世尊。若是但名乃至但施设。彼即非实唯是虚妄。言说分别觉观非定。但是戏论。彼无明若无自性者。云何能生行。无明无故行亦不生。以不生故。彼即不老不病不死不流转即不生。何以故。若不生者云何有老。以无老故乃至不生。若不生不死者。即是一切过现未来诸佛菩提。但世俗名字非第一义。所言无明即是菩提。当知诸有支亦复如是。如是入十二因缘。当知即是入于法界。世尊。如来不生。一切诸法亦不生。是故一切法即是如来。如来不灭。一切诸法亦不灭。是故一切法即是如来。世尊。如来无相。一切诸法亦无相。是故一切法即是如来。略而言之。如是无相不可得。非垢非净非爱非憎。法界不可识。亦复不可知。世尊。真如者即是如来。一切诸法即是真如。是故一切法即是如来。世尊。实际者即是如来。一切诸法即是实际。是故一切法即是如来。世尊。随所法中即有如来。于其法中即有一切法。是故一切法即是如来。世尊。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提者。彼诸众生是计著见。何以故。如来不二。菩提亦不二。不二者不能觉寤于不二。世尊。若复有人作如是言。如来转于无上法轮。彼诸众生是执著见。何以故。如来非进退。世尊。若复有人作如是言。如来灭度无量众生。彼等一切皆是执见。何以故。一切诸法实无众生。是故无有得灭度者。世尊。若复有人作如是言。如来利益无量众生。彼等一切是取著见。何以故。如来不为利益众生。亦复不为不利众生出现于世。世尊。若复有人于未来世作如是言。如来舍寿。彼诸众生皆是执见。何以故。法界无摄受亦无舍故。世尊。若复有人作如是言。如来入于无余涅槃界。彼诸众生是计著见。何以故。法界非生死亦非涅槃。世尊。若复有人于我所说法。能决定知者。彼诸众生于阿耨多罗三藐三菩提皆不退转。世尊。假使法界有其变异。是诸善男子善女人能如是信者。必定当觉无上菩提无有变退。尔时八亿广果诸天。于世尊所演说自己所证法已。头面礼足右绕三匝却住一面。合掌而立异口同声以偈赞佛。
敬礼善逝知法者 那罗延力大导师
怜愍一切胜牟尼 方便示现于真实
既自了知一切法 如实显示诸世间
稽首无量功德身 智慧最胜无上士
如是真实微妙法 圣说相应无有异
世尊无等大医王 能令众生法眼净
敷演八种真圣路 为得无上大菩提
归敬无量功德身 智慧最胜无上士
显示菩提正直道 毕定趣向大涅槃
获得无等胜菩提 寂灭安隐最坚固
度脱多亿那由他 轮回生死苦众生
顶礼无量功德身 智慧最胜无上士
观察五阴悉空无 阴体毕竟不可得
彼阴即体离诸观 唯诳愚惑痴众生
凡夫于此悉被缚 犹如猕猴胶所粘
智者于斯得解脱 游行无碍如空风
诸界即体性自空 一切智人如是说
彼空亦空无自性 究竟求之不可得
凡夫于此皆被缚 都由不知真实性
智者观察得解脱 于其三界无所著
诸入无体自空寂 一切智人如是说
犹如空拳虚非实 诳惑愚痴众生辈
凡夫妄起取著心 皆由于法生疑惑
坠落生死皆丧坏 犹如商人没巨海
彼等诸根性自空 毕竟推求不可得
譬如镜中现面像 其像无实毕竟空
凡愚无智于此著 正由不知真实法
犹如众鸟入罗网 亦如渊中所钓鱼
众生无体离生相 依真求之不可得
譬如壁上彩画像 究竟无实众生性
凡夫无智而取著 皆由不知真实义
智者观彼得解脱 犹如卵生出于[穀-禾+卵]
因缘生法悉无常 皆悉空寂离攀缘
譬如梦中所受乐 非实诳惑痴凡夫
愚无智慧为彼缚 由不思量妄分别
智人观察得解脱 犹如飞鸟出笼网
如佛功德不思议 一切诸法亦如是
诸法无相如牟尼 法体寂灭如涅槃
诸法无依如如来 于其三界不取著
是故所有成佛者 皆由得知此义故
诸法无怖如世尊 不起自身及他想
诸法难思如导师 唯佛能知导群生
法无分别如善逝 非是凡夫心所行
是诸如来妙境界 唯佛大圣能了知
若有无智作是言 佛证无等大菩提
若复有人作是言 世尊已转妙法轮
若复有人作是言 善逝已度那由众
彼悉为见之所缚 皆由不知真实性
若人谓佛如是说 杀害行阴及与命
若言十力入涅槃 利益无量众生已
彼人一切皆执见 入于魔罗之所缚
不能解知真如法 以不知故不知佛
若有善知是非者 彼皆能知大导师
当获无上功德聚 成佛怜愍于世间
斯即真如无变易 一切诸法离疑惑
人中无上最胜尊 我等已知如是义
如是广果诸天众 咸皆于法得尽知
对佛导师自演说 现己内心净信解
一切欣喜无疑虑 各自见已当成佛
此是如来微妙法 彼即自受导师记
尔时世尊知广果诸天深信具足于佛法中决定无疑。欲令大众种善根故。而现微笑。尔时慧命马胜以偈问世尊言。
智慧导师功德山 非是无因而现笑
我从善逝亲自闻 世尊现笑必有因
如来示此微笑相 令众皆受清凉乐
天人修罗大导师 唯愿演说笑因缘
今见如来从面门 所现微笑甚清凉
此诸众会悉怀疑 一心瞻仰如来面
大悲最胜人中上 愿说希有微笑因
世间若得从佛闻 决定必除疑惑心
世尊彼等诸天众 咸皆演说自授记
以何功德获何果 愿说成佛神通事
开演微妙梵音声 唯愿普断诸有疑
一切大众闻佛说 皆悉踊悦甚欣喜
斯等合掌皆一心 净信瞻仰恭敬住
佛子天众各思惟 悕求无上大菩提
是诸众会有疑惑 唯愿如来为除断
必当得力知是非 具足成就一切智
得闻如来八种音 天众靡不皆喜悦
当得护持如来教 随顺正法如说行
观察知彼天心已 无上大智愿解说
以是大众生欣喜 于佛法中得信解
今于导师愿得闻 天众过去所修行
若蒙如来解说已 所愿皆悉得满足
广果诸天如法行 必得成就一切智
当度世间诸群生 显示真如法体性
尔时世尊即以偈答慧命马胜曰。
善哉马胜汝知时 今者问我正是宜
我为广果诸天辈 于此大众现微笑
今当为汝分别说 咸皆一心共谛听
所现微笑因缘义 汝及大众悉得闻
如来具足一切智 观察因缘有三种
二足德聚正观已 而现微笑示世间
有乐住于涅槃者 少智微浅愿声闻
复有乐住默然者 志求辟支佛菩提
复有乐求世导师 成佛大力那罗延
我观彼等深信已 随所乐欲而度脱
为求声闻示现者 当知是其最下笑
应当知我中品笑 为求辟支而示现
马胜当知此上笑 为诸天众授佛记
我说此三解笑因 所谓最下及中上
善解世间胜导师 而作微笑现瑞相
佛知众生欲三乘 愿乐求证于圣果
为求声闻现笑者 微笑光明从足没
为求辟支所示现 当知笑光入脐轮
为受无上十力者 其光从佛顶上入
马胜汝今应当知 微笑因缘有三种
我向所现微笑光 彼光于我顶上没
当知先所现微笑 悉为无上菩提记
我今当更为汝说 微笑复有三种因
善哉马胜及大众 一心静意俱谛听
前现微笑为佛者 其光即从顶上入
有光少时住身腰 须臾没者为辟支
我现微笑放光明 暂时在于足前住
斯光随乘而变现 当知此为声闻人
今复更说微笑因 马胜谛听有三种
导师所放诸光明 出已围绕于十力
其光既出皆疏散 还复速聚绕身腰
渐渐转复更增广 亦还右绕于如来
有光初停后广大 渐渐右绕于我身
彼光悉遍世尊形 与身俱等无有异
其光庄严佛身相 晖赫犹如真金聚
牟尼所放微笑光 当知此光记刹土
有光出已犹如盖 于上遍覆世尊身
有光如花空中住 其光照曜于导师
彼光一切皆右旋 三匝围绕如来身
当知此光记寿命 出世大智现斯瑞
斯等三种微笑光 善逝随根差别现
马胜汝今应当知 此是三种微笑因
世间导师所现相 善知众生深信乐
今于如来教法中 汝等闻此得除疑
是诸广果天众等 其数满足有八亿
广说微妙正法门 各于异刹得成佛
寿命具足无有量 经由多劫住于世
是故如来现斯瑞 广大光明五种色
此诸天众于过去 三十有六僧祇劫
常得值遇诸世尊 亲承供养习诸善
又复经于三十六 阿僧祇劫广修行
斯等大士住世间 供养如来未曾倦
思惟救度众生故 数数勤修供养佛
供养世尊应其宜 悕求无上大菩提
彼诸天众未来世 当得作佛那罗延
成妙牟尼功德山 其劫号曰胜金幢
是诸如来各自住 清净庄严国土中
彼佛同号日光轮 具足无量功德聚
一一如来各住世 经于无量那由劫
此诸善逝所集众 无量无边不可数
一一导师成佛时 所有声闻弟子辈
十力住经那由劫 算数彼众不可尽
若有算师悉共聚 亦算彼众不能尽
当时所有诸菩萨 倍多于彼声闻众
皆悉发心住佛乘 愿得当成一切智
于其清净国土中 悉当成佛具十力
是诸菩萨所修行 皆如本师无有异
彼诸如来灭度后 正法兴显久住世
经于十二那由劫 为诸佛子所护持
此诸佛法炽盛时 有发无上菩提心
其数过于恒河沙 皆悉勤修菩萨行
彼诸善逝灭度已 所有一切声闻众
斯众皆悉得涅槃 过于大海诸沙数
如是彼诸佛正法 具足兴显于世间
饶益无量诸众生 彼教如法大兴盛
如是闻佛所说已 一切大众皆信解
必当得成佛世尊 广能利益诸群生
是时众会悉欣喜 头面礼拜如来足
无等恭敬于善逝 如法供养天人师
是故踊跃发精进 犹如有人救头燃
常应亲近善知识 勤修般若波罗蜜
此是见实胜进行 汝等比丘应修习
当成无上二足尊 功德如山利世间
大宝积经卷第六十九
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大宝积经卷第七十
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六净居天子赞偈品第二十三之一
尔时净居诸天子。知无量众生得住菩提。于佛法中无有疑虑已。称意踊悦。各以妙偈赞佛功德。
尔时信施天子。以偈赞曰。
所爱妻子施 并舍所重身
乃至王位财 我礼檀度者
尔时乐持戒天子。以偈赞曰。
如来本持戒 一切无所著
获果到彼岸 我礼戒度者
尔时乐忍天子。以偈赞曰。
佛昔修忍辱 堪受解支节
初无悔恼心 我礼忍度者
尔时乐精进天子。以偈赞曰。
不退勇健首 精进有大力
已得上菩提 我礼进度者
尔时乐禅天子。以偈赞曰。
佛本修禅定 世间所不知
三际得平等 我礼禅度者
尔时威德天子。以偈赞曰。
大雄于般若 相续而修行
获得无尽慧 我礼智度者
尔时界慧天子。以偈赞曰。
布施及爱语 利益与同事
以此度众生 我礼大导师
尔时净慧天子。以偈赞曰。
于大慈悲喜 长夜常修习
以是济群生 归命大船师
尔时净心天子。以偈赞曰。
以度无诤行 调心大牟尼
能调未调者 我礼调御师
尔时无垢慧天子。以偈赞曰。
广心柔软心 心调及诸根
知诸众生心 我礼悉知者
尔时净意天子。以偈赞曰。
具足正念者 安住坚慧中
明达悉了知 礼觉觉他者
尔时庄严心天子。以偈赞曰。
佛久心清净 亦净佛国土
及净群生慧 我礼净法王
尔时无胜天子。以偈赞曰。
所愿无能坏 降伏魔怨力
满足诸大愿 悦喻诸天众
尔时速营事天子。以偈赞曰。
如来速知法 亦疾净众生
已见难见法 我礼速事者
尔时坚精进天子。以偈赞曰。
处处悉解脱 离痴无诸漏
已度彼岸住 我礼坚固力
尔时乐威仪天子。以偈赞曰。
离欲无诸过 除闇得漏尽
为世胜福田 我礼应供者
尔时善住天子。以偈赞曰。
世尊住正法 三界所供养
一道安隐行 是故我敬礼
尔时无动天子。以偈赞曰。
佛如坚固山 不为风所动
毁誉常平等 是故今敬礼
尔时得平等天子。以偈赞曰。
大雄色殊胜 具三十二相
有大深智慧 我礼端正智
尔时深慧天子。以偈赞曰。
非身大身者 安住真如法
显说于实际 世间无与等
尔时无等碍慧天子。以偈赞曰。
究竟同不二 勇健能伏魔
不疑于深义 照法到彼岸
尔时喜意天子。以偈赞曰。
喜意本勇健 所学皆通利
弃舍此三界 如蛇脱故皮
尔时定意天子。以偈赞曰。
譬如闇室灯 油尽故明灭
智者如是灭 由闻佛法故
尔时住舍摩他天子。以偈赞曰。
如来普观察 为欲所结缚
佛能断彼罥 由执智剑故
尔时多舍摩他天子。以偈赞曰。
定心及定行 定威仪境界
佛能灭烦恼 我礼伏怨者
尔时无畏舍摩他天子。以偈赞曰。
学佛舍摩他 菩萨得名称
正定导引故 成就定心佛
尔时定食天子。以偈赞曰。
寂灭一切法 大雄所演说
解彼大智者 疾成于如来
尔时常观天子。以偈赞曰。
常观诸众生 悉随如来学
获得胜菩提 满足大智慧
尔时持德天子。以偈赞曰。
如来智彼岸 菩萨修学故
成世大威德 能见无量法
尔时造光天子。以偈赞曰。
彼得不思光 当获无垢乐
照世如来所 得闻智境界
尔时无垢光天子。以偈赞曰。
诸法无分别 以善方便故
修习如是智 故成妙丈夫
尔时无所住天子。以偈赞曰。
无住无触娆 诸法无所觉
不觉于自他 佛依真实见
尔时宅慧天子。以偈赞曰。
诸法无窟宅 导师如是见
为众生说故 随顺取法相
尔时无依慧天子。以偈赞曰。
诸法无所依 远离于彼此
如来显真实 如掌庵罗果
尔时虚空行天子。以偈赞曰。
知法如虚空 不生亦不灭
佛见法如是 故能离世间
尔时无积聚天子。以偈赞曰。
无求亦无慢 无觉无不觉
依真无自性 是佛见世间
尔时修慧天子。以偈赞曰。
犹如巧幻师 幻作种种事
非实而见实 故佛无与等
尔时喜悟天子。以偈赞曰。
譬如镜中像 虽见非真实
佛如是见法 不迷于世间
尔时除疑天子。以偈赞曰。
佛如呼声响 诸法亦复然
说闻俱非实 是佛见世间
尔时无碍辩天子。以偈赞曰。
安住正法者 辩才深妙说
世尊久证法 故能具足辩
尔时无障智天子。以偈赞曰。
依真无自性 一切法如是
如来如实知 故能除闇冥
尔时无忧天子。以偈赞曰。
无忧亦无恼 无静无娆浊
诸法无垢染 佛见真实性
尔时行具足天子。以偈赞曰。
无来亦无去 诸法无所有
如来真实见 如是为世说
尔时胜慧天子。以偈赞曰。
无染亦无净 非愚亦非智
诸法无能所 佛依如实见
尔时得无碍天子。以偈赞曰。
非明亦非闇 非色非非色
非缚非解脱 佛慧如实见
尔时勇目天子。以偈赞曰。
非局亦非遍 非有亦非无
如梦受五欲 佛见法如实
尔时不瞬天子。以偈赞曰。
不生亦不灭 亦不住中间
迷彼无智者 唯佛见真实
尔时住空天子。以偈赞曰。
非人非众生 非用非世财
随说故有用 佛能真实见
尔时住无相天子。以偈赞曰。
所用一切法 彼皆悉无相
诸法性相离 导师如是见
尔时无愿天子。以偈赞曰。
因法空无相 以是不起愿
假设有愿求 唯佛如实知
尔时三昧流注天子。以偈赞曰。
已得解脱门 无有解脱者
烦恼本亦无 佛见真实性
尔时无毁天子。以偈赞曰。
舍弃一切恶 集诸功德聚
故佛无毁訾 亦无毁呰事
尔时电云天子。以偈赞曰。
犹如雷电云 降雨充大地
佛注正法雨 充足诸群生
尔时不唐愿天子。以偈赞曰。
世尊辞无上 能转正法轮
明达深法理 具足一切智
尔时具智慧天子。以偈赞曰。
无生亦无灭 诸法自性尔
如来善知故 亦复转教他
尔时师子吼天子。以偈赞曰。
如来师子吼 演说空法时
外道皆怖畏 如兽畏师子
尔时业无放逸天子。以偈赞曰。
现前无放逸 佛修成菩提
导师于正法 无逸到彼岸
尔时住无放逸天子。以偈赞曰。
安住不放逸 增益佛正法
十力及余行 佛法不思议
尔时无放逸生天子。以偈赞曰。
会于无放逸 助道得生长
以此济群生 佛亦自解脱
尔时成无放逸天子。以偈赞曰。
无逸得成就 诸有依解脱
声闻及菩萨 皆从如是学
尔时不逸行天子。以偈赞曰。
所有诸佛子 常不放逸行
能取一切智 善观世间故
尔时无逸护天子。以偈赞曰。
佛修菩提时 守护不放逸
逮得胜菩提 大悲庄严故
尔时住不放逸天子。以偈赞曰。
若住不放逸 拣择一相法
佛子大勇健 当得父遗财
尔时乐不放逸天子。以偈赞曰。
勇健乐不逸 能破烦恼山
是等以佛智 疾灭高慢聚
尔时坚持不放逸天子。以偈赞曰。
守护无放逸 昔求一切智
阿僧祇亿劫 佛心无疲倦
尔时舍摩他现前天子。以偈赞曰。
法寂自性尔 是诸佛境界
智者依彼住 能趣胜菩提
尔时依舍摩他天子。以偈赞曰。
诸佛依舍摩 依而不取著
众生烦恼灭 如雨淹诸尘
尔时住舍摩他天子。以偈赞曰。
诸佛住舍摩 不动如大山
天魔不能坏 心寂故归命
尔时舍摩他调伏天子。以偈赞曰。
舍摩所调伏 佛子无讥毁
亿魔不能动 离欲如罗汉
尔时修舍摩他天子。以偈赞曰。
大雄昔修习 舍摩他定时
无有知佛心 依何得禅定
尔时舍摩他上首天子。以偈赞曰。
佛转正法轮 奋得舍摩他
余法悉依彼 以是获菩提
尔时留舍摩他天子。以偈赞曰。
佛说舍摩他 是为心笼网
众生堕迷狱 佛教降伏心
尔时舍摩他境界天子。以偈赞曰。
诸佛妙境界 是为舍摩他
修此得无碍 成就大导师
尔时满足舍摩他天子。以偈赞曰。
以禅充满心 复更修集慧
故佛得菩提 复能安众生
尔时重舍摩他天子。以偈赞曰。
不见有余道 唯在佛法中
获得大智慧 成就无上士
尔时欣毗婆舍那天子。以偈赞曰。
佛依毗舍那 能视一切法
菩萨随顺学 成就自然智
尔时生毗婆舍那天子。以偈赞曰。
到智彼岸故 成就大医王
显示四真谛 皆由毗舍那
尔时住毗婆舍那天子。以偈赞曰。
住毗婆舍那 如实知诸法
勇健证菩提 能成大导师
尔时修尽毗婆舍那天子。以偈赞曰。
大士以智慧 修习胜菩提
不生识境界 成就大导师
尔时乐毗婆舍那天子。以偈赞曰。
智者依真实 观察如此法
能获无等果 成佛号导师
尔时勤习毗婆舍那天子。以偈赞曰。
勤修智慧故 能立诸苦行
彼成难降伏 不为邪道坏
尔时毗婆舍那天子。以偈赞曰。
所有诸佛子 观察法相故
彼知法相已 成就调御师
尔时修毗婆舍那天子。以偈赞曰。
如来于长夜 修习胜智慧
能成一切智 度脱无量众
尔时殊胜行天子。以偈赞曰。
佛修一切智 成就大导师
以法济世间 越渡駃流水
尔时住毗婆舍那天子。以偈赞曰。
住毗婆舍那 观察一切法
出生诸佛法 地生尼拘树
尔时持毗婆舍那天子。以偈赞曰。
世尊诸佛子 摄受胜智慧
得上菩提已 能度诸众生
尔时游戏毗婆舍那天子。以偈赞曰。
游戏于诸法 得佛无所畏
无怯亦无怖 胜智大牟尼
尔时随顺毗婆舍那天子。以偈赞曰。
大雄于诸法 皆会毗舍那
观察无自性 是即佛菩提
尔时毗婆舍那坚固天子。以偈赞曰。
诸佛智坚固 于法无所畏
观见群生苦 能起大悲心
尔时毗婆舍那天子。以偈赞曰。
以智趣菩提 有智能善学
彼得胜菩提 度脱诸众生
尔时修空天子。以偈赞曰。
修习于空法 智者悟菩提
能坏诸牢狱 亦度结缚者
尔时解空天子。以偈赞曰。
世尊解空故 不见于身命
无缘无自性 依是为世说
尔时空境界天子。以偈赞曰。
一切佛境界 诸法性自空
大雄于中学 愍济众生故
尔时信空天子。以偈赞曰。
如来离臭秽 怖畏亦久度
不著于诸法 如风无所依
尔时乐空天子。以偈赞曰。
修习空法者 能乐佛境界
彼即供养佛 亦成无上供
尔时空建立天子。以偈赞曰。
修习空法故 导师得建立
通达空法已 成就世间亲
尔时向空天子。以偈赞曰。
佛知无一法 不是涅槃者
诸法趣涅槃 此是佛菩提
尔时空成就天子。以偈赞曰。
已得空寂定 佛子得成就
彼等供养佛 是修空法者
尔时趣空天子。以偈赞曰。
所有归空者 有智非愚痴
无著断烦恼 离垢得菩提
尔时满足空天子。以偈赞曰。
佛法得满足 成就难降伏
所有修空者 能利益世间
尔时住空天子。以偈赞曰。
安住佛法中 能修空智者
无量诸魔众 不能动彼等
尔时乐无相天子。以偈赞曰。
喜乐于无相 不著有相中
拣择诸法已 佛能超世间
尔时无相行天子。以偈赞曰。
习行无相时 清净寂灭行
离相众生等 魔不知彼趣
尔时无相境界天子。以偈赞曰。
无相佛境界 如来于中修
无相难证解 我礼定行者
尔时渴乐无相天子。以偈赞曰。
此等一切众 渴乐无相法
悕求父资财 供养天人师
尔时修无相行天子。以偈赞曰。
如来于无相 昼夜常修行
天人及鬼神 不知佛所趣
尔时无相解脱天子。以偈赞曰。
大雄住无相 思量一切法
导师所修学 是故我敬礼
尔时无相游戏天子。以偈赞曰。
大慈现游戏 常依无相法
成熟众生故 住于佛智中
尔时无相成就天子。以偈赞曰。
善修离相者 能得佛菩提
亦能供养佛 如子恭敬父
尔时久乐无相天子。以偈赞曰。
彼爱佛正法 即是众生塔
所有弃相者 得住于师处
尔时无相道天子。以偈赞曰。
众生诸所归 依道得济度
无著寂灭行 如来最无上
尔时信无相天子。以偈赞曰。
信解无相者 寂灭离诸怨
我礼一切佛 自度度他者
尔时趣无愿天子。以偈赞曰。
世尊所有愿 求之不可得
彼等离所作 是佛出世间
尔时修无愿天子。以偈赞曰。
于有不起愿 修行寂灭心
断除渴爱缚 是佛离世间
尔时无愿生天子。以偈赞曰。
彼得大精进 于有离爱染
是等如来子 悉礼自己父
尔时从无愿生天子。以偈赞曰。
彼等不起愿 于有而坏有
所能断爱者 佛子离讥毁
尔时无愿解脱天子。以偈赞曰。
无愿得解脱 不求离诸缚
放舍不起愿 佛子持威德
尔时出无愿天子。以偈赞曰。
出离忧旷野 拔断爱染根
彼等礼如来 得除饥渴者
尔时必定无愿天子。以偈赞曰。
善知有苦者 亦知世乐妄
佛是彼等父 彼为导师子
尔时向无愿天子。以偈赞曰。
于有见苦者 彼人得调伏
我礼善调伏 破有调御师
尔时超无愿天子。以偈赞曰。
超度有旷野 得住安隐处
普礼大导师 已伏烦恼怨
尔时被无愿铠天子。以偈赞曰。
战胜破怨敌 最强难伏者
降诸魔众已 勇健不求有
尔时无愿力天子。以偈赞曰。
大力于解脱 能断诸魔缚
是诸佛子等 观魔如网草
尔时观身天子。以偈赞曰。
诸有观此身 彼能乐佛法
无身无作者 是等随顺法
尔时念身天子。以偈赞曰。
所有念此身 秽恶不清净
已知身如实 敬礼大导师
尔时厌患身天子。以偈赞曰。
系念于内身 观见不净相
彼得离身苦 调伏故敬礼
尔时舍身天子。以偈赞曰。
舍此脓血身 如蛇脱故皮
敬礼于非身 是大如来身
尔时厌恶身天子。以偈赞曰。
厌恶脓血身 不净甚臭秽
舍此不净身 归敬天人师
尔时患身疲劳天子。以偈赞曰。
所患烂坏身 佛子求清净
彼得悉礼佛 所修正法身
尔时怖身天子。以偈赞曰。
观知此四大 犹如恶毒蛇
彼等超度身 敬礼大导师
尔时见身过天子。以偈赞曰。
现前见身过 是得智慧眼
悉照此三有 智者依佛慧
尔时不乐身天子。以偈赞曰。
所有不乐身 不依法相住
无著于诸结 彼等礼调御
尔时于有起怨想天子。以偈赞曰。
于有如怨想 修观坏诸有
佛子如是学 智生悟菩提
尔时坏有天子。以偈赞曰。
于有见过已 能知灭无畏
佛子勤求道 获得父遗财
尔时弃有天子。以偈赞曰。
所修弃诸有 乐住大涅槃
心净离众结 我礼大导师
尔时断有天子。以偈赞曰。
断除有根本 照达三千界
世尊诸子等 所学悉通利
尔时度有天子。以偈赞曰。
已度于有海 济拔孤独者
于此三界中 彼等不在数
尔时破有天子。以偈赞曰。
佛子修道者 能破于三有
彼是供养佛 以化众生故
尔时于有解脱天子。以偈赞曰。
有流得解脱 究竟住后际
大雄出世间 敬礼断有者
尔时灭有天子。以偈赞曰。
灭除有根本 度有到彼岸
已断于后际 世间无如佛
尔时住后际天子。以偈赞曰。
如来后际住 寂灭到彼岸
度有一切智 觉了未寤者
尔时于有住后际天子。以偈赞曰。
佛于后际住 说彼三有因
不见有诸结 后能不生有
尔时得灭有天子。以偈赞曰。
知有空寂已 能解三有因
精进不怯弱 我礼平等者
尔时度有到彼岸天子。以偈赞曰。
度有到彼岸 拔除有根源
救度诸群生 导师愍一切
尔时于受无恼天子。以偈赞曰。
于受无贡高 无思亦无虑
禅事悉知解 观受如水泡
尔时解受天子。以偈赞曰。
如来知诸受 本来无自性
凡夫所著处 如梦受欲乐
尔时观受天子。以偈赞曰。
有智观诸受 能取于善道
不生未来受 如是见导师
尔时离受天子。以偈赞曰。
受及所受者 佛见无自性
能即为众说 难知甚深句
尔时决定知受天子。以偈赞曰。
诸受但世谛 第一义中无
如来说真实 除断世间疑
尔时善解受天子。以偈赞曰。
世尊善知受 犹如空中云
谁迷无智者 独佛能实解
尔时通达受天子。以偈赞曰。
如来达诸受 解受到彼岸
知受无我所 说法最为上
尔时度受天子。以偈赞曰。
世尊已久度 最难三受海
舍离恶污泥 佛智号无上
尔时断受天子。以偈赞曰。
导师于诸受 了知出世间
超离污染泥 不著于诸有
尔时思受天子。以偈赞曰。
如来念诸受 由受苦世间
众生烦恼缚 佛知真实性
尔时解心天子。以偈赞曰。
佛心伏烦恼 亦降诸魔怨
依真无所破 故佛号牟尼
尔时识心天子。以偈赞曰。
佛久识心相 犹如巧幻师
幻作种种像 故佛号应供
尔时心行天子。以偈赞曰。
大雄已修行 能断心所缘
亿劫阿僧祇 心性不可得
尔时摄心天子。以偈赞曰。
躁动难调伏 无体而住窟
佛断速疾心 故能受胜供
尔时拣择心天子。以偈赞曰。
佛已拣择心 众生为心缚
佛能真实知 如幻师教子
尔时修心境界天子。以偈赞曰。
所行心境界 导师决定见
如梦受五欲 迷彼愚痴者
尔时心自在天子。以偈赞曰。
调伏作业已 心无分别事
如来见心相 世间所不知
尔时心勇天子。以偈赞曰。
所言心勇者 能破魔军众
以心见心者 观心不疲倦
尔时建立天子。以偈赞曰。
如来观众生 于法建立者
以心能知心 彼则真佛子
尔时定心天子。以偈赞曰。
所有伏心者 彼能行寂灭
是等离诸缚 不为魔所恼
尔时柔软心天子。以偈赞曰。
勇健柔软心 调伏众生辈
所乐佛法者 不著于诸欲
尔时净心天子。以偈赞曰。
善心乐清净 审思而作业
闻佛正法已 无疑于深义
尔时住法天子。以偈赞曰。
所有向法心 深乐不退没
彼是真佛子 已到调伏地
尔时思惟法天子。以偈赞曰。
思惟于法界 境界无非一
一切法界净 诸佛所学处
尔时法界建立天子。以偈赞曰。
法界所建立 是大慈悲心
能住一相中 彼是真佛子
尔时法界境界天子。以偈赞曰。
世尊说法界 是为诸佛土
大士所行处 此智不思议
尔时法界生天子。以偈赞曰。
法界所出生 是智难思议
不疑深佛法 亦知诸根性
尔时入法界天子。以偈赞曰。
入深法界者 解法无与等
是力不思议 亦得诸妙愿
尔时法界无畏天子。以偈赞曰。
已得无畏法 是住安隐处
所有辩才力 无能与等者
尔时善解法界天子。以偈赞曰。
如来解法界 亦达一切智
示现法界相 如掌庵罗果
尔时住法界天子。以偈赞曰。
世尊住法界 见法真实性
不依亦不离 不取复不舍
尔时法界行天子。以偈赞曰。
如来行法界 寂静如虚空
境界大牟尼 敬礼慈悲父
尔时归法界天子。以偈赞曰。
随其种种门 世尊说法界
彼彼法门中 无心亦无色
尔时法界精进天子。以偈赞曰。
世尊说精进 能知于法界
因修精进故 觉智到彼岸
尔时法界充满天子。以偈赞曰。
大慈以正法 充饱诸世间
能知法界者 彼得住菩提
尔时彻法界天子。以偈赞曰。
世尊彻深法 故能观世间
法界悉知已 我礼天人师
尔时住智处天子。以偈赞曰。
是处人中上 如来智所得
法界及十方 导师所行处
尔时住处天子。以偈赞曰。
法界是住处 众智所行道
诸有一切法 悉作一相解
尔时知处天子。以偈赞曰。
世尊知法界 已作一相修
众生诸欲性 佛亦悉了知
尔时出处天子。以偈赞曰。
能取一切智 是谓诸佛子
于此法界处 惟智所能知
尔时学处天子。以偈赞曰。
所习法界者 安住菩提中
得达自然处 疾成于如来
尔时非处学天子。以偈赞曰。
所见非处者 能乐如来教
千亿众魔军 不能迷惑彼
尔时知非处天子。以偈赞曰。
所有知非处 智者得欣喜
我等修菩提 亿魔不能动
尔时深密处天子。以偈赞曰。
善学深智处 安住正法中
能乘魔波旬 如车驾调马
尔时善非处天子。以偈赞曰。
非处善法界 习学于一相
若魔能恼者 佛说无是处
尔时住处天子。以偈赞曰。
是处及非处 示现愚痴者
如来自觉已 复为众生说
尔时善取天子。以偈赞曰。
彼因所取事 及昔所作业
彼因修业处 世尊皆悉知
尔时巧业天子。以偈赞曰。
贪欲及恚痴 佛亦知因业
为因为业者 如来悉知彼
尔时知当来天子。以偈赞曰。
知彼当来世 众生所作业
彼因所作事 是处佛悉知
尔时思现在天子。以偈赞曰。
普及十方界 众生业与因
处及因业事 导师悉了知
尔时力境界天子。以偈赞曰。
若业若与因 处所及出生
如来无不知 故称天人师
尔时乐力天子。以偈赞曰。
因业及处所 三世果报中
彼有所作事 如来皆悉知
尔时力主天子。以偈赞曰。
因业所作事 报因及因缘
处所性自离 是佛无有等
尔时力吉祥天子。以偈赞曰。
因业所作事 处因缘世谛
所受用果报 佛知彼悉空
尔时力悦天子。以偈赞曰。
因业所作事 俗谛因缘处
佛自悉知已 说彼无自性
尔时力游戏天子。以偈赞曰。
因缘所作事 处因缘世谛
不由自他生 佛知从缘起
大宝积经卷第七十
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大宝积经卷第七十一
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会净居天子赞偈品第二十三之二
尔时力生天子。说偈赞曰。
若诸因缘业 及所得果报
此体性悉空 佛说如师子
尔时随顺力天子。说偈赞曰。
若以业因缘 增长于诸果
两足尊能知 是故佛无等
尔时顺行力天子。说偈赞曰。
修习如是界 造作如是业
当还获是报 佛眼悉能知
尔时力起天子。说偈赞曰。
修习如是界 成就如是性
佛知诸众生 如观手五指
尔时力行天子。说偈赞曰。
修习如是界 还值如是友
如是相亲近 胜丈夫悉知
尔时力加天子。说偈赞曰。
加持于彼界 导师能了知
亲近于诸友 人尊悉照见
尔时决定界天子。说偈赞曰。
彼界彼要期 彼友彼相应
佛悉决定知 故能除疑惑
尔时正定界天子。说偈赞曰。
彼界彼相续 随所住世间
所行及诸趣 胜人皆悉知
尔时学界天子。说偈赞曰。
于彼诸界中 导师智能知
彼智体性空 胜智如是说
尔时乘界天子。说偈赞曰。
修习于彼界 随机时住世
佛悉如实知 故号无比身
尔时随顺界天子。说偈赞曰。
修习于彼界 随所得功德
依因及果报 佛知悉无余
尔时共界住天子。说偈赞曰。
随所修习界 随其所向道
佛悉知无余 故为智所敬
尔时智行天子。说偈赞曰。
随所修习界 随其所向道
佛知众生行 故号学智者
尔时行无畏天子。说偈赞曰。
正定及邪定 及不定众生
于此三聚中 佛能决定知
尔时乘行天子。说偈赞曰。
若正定众生 堪趣涅槃者
佛为世间日 于中智无碍
尔时解脱行天子。说偈赞曰。
若有诸众生 住于不定聚
堕于诸恶道 亦为说涅槃
尔时力期会天子。说偈赞曰。
佛者但假名 力智亦如是
及四无畏等 但随言说有
尔时见实天子。说偈赞曰。
无佛及佛法 亦无余智聚
显示第一义 如来如实知
尔时力住天子。说偈赞曰。
住于佛法力 因是得无畏
自在随所欲 悉是诸佛子
尔时法无畏天子。说偈赞曰。
世谛及真谛 显示此二种
彼于真谛中 言说不可得
尔时智尊天子。说偈赞曰。
法言说各异 法相亦复异
是言说无相 佛智是法相
尔时行精进天子。说偈赞曰。
非处不定众 或向于异趣
邪定一切处 大牟尼悉知
尔时信力天子。说偈赞曰。
修习于彼界 如起信乐心
见贪以为净 牟尼悉了知
尔时不净乘天子。说偈赞曰。
不实忘分别 增长贪欲界
信则行彼道 牟尼如实知
尔时慈乘行天子。说偈赞曰。
不实妄分别 增长嗔恚界
信则乘彼道 牟尼悉了知
尔时乘因缘道天子。说偈赞曰。
不实妄分别 增长愚痴界
信则乘彼道 牟尼悉了知
尔时乘舍天子。说偈赞曰。
有不活畏者 增长于嫉妒
信彼则习行 牟尼悉了知
尔时习近善知识天子。说偈赞曰。
近于善恶友 还增彼恶界
还成于彼信 瞿昙悉了知
尔时识坚固天子。说偈赞曰。
流转于世间 随所修习界
随顺信于彼 佛知悉无余
尔时行坚固天子。说偈赞曰。
流转于生死 修习如是行
随顺信于彼 佛知悉无余
尔时信根天子。说偈赞曰。
若有诸众生 随所修习界
佛悉能了知 故号无碍智
尔时根行天子。说偈赞曰。
佛了知诸根 随其方便起
攀缘及境界 随所入如生
尔时乘根天子。说偈赞曰。
身苦所逼迫 由贪著渴爱
断灭诸渴爱 唯佛智为胜
尔时根境界天子。说偈赞曰。
教下根众生 远离于色爱
教利者观察 两足尊所说
尔时根胜天子。说偈赞曰。
下根住空闲 能灭于贪欲
正观于渴爱 两足尊能知
尔时根决定天子。说偈赞曰。
于先起爱欲 佛观无所得
知无知寂灭 故名为胜根
尔时不离根天子。说偈赞曰。
远离不忿怒 是离嗔对治
是下根所行 佛知众生欲
尔时信根天子。说偈赞曰。
行慈除嗔恚 能起众生智
彼能灭恚界 人尊悉能知
尔时求根天子。说偈赞曰。
不嗔无过恶 慈行性寂灭
净秽不可得 故号人中尊
尔时根顺行天子。说偈赞曰。
行于邪分别 为他说邪行
惑重无方便 佛见倒解脱
尔时智起天子。说偈赞曰。
贪嗔恚痴等 取著于前事
违彼得智明 大名称悉知
尔时离智爱天子。说偈赞曰。
贪嗔及愚痴 及明闇事中
其性不可得 两足尊悉知
尔时持威德天子。说偈赞曰。
众生所得智 随得智多少
随所成智器 如来悉能知
尔时求根天子。说偈赞曰。
以智知于智 远离诸烦恼
天人师悉知 故我稽首礼
尔时一向乐根天子。说偈赞曰。
国土及时节 观察法方便
烦恼秽及净 如来悉知空
尔时智幢天子。说偈赞曰。
众生根欲信 上中下差别
缚解及智慧 悉见无觉知
尔时根幢天子。说偈赞曰。
诸根上中下 烦恼智及受
调伏不调伏 佛说悉无相
尔时修根天子。说偈赞曰。
禅解脱烦恼 正受三摩提
起清净众生 如来悉能知
尔时力速疾天子。说偈赞曰。
得禅寂灭故 于诸法自性
悉皆能了知 故号一切智
尔时力铠天子。说偈赞曰。
若法及自性 能说于此法
能如实正受 故不著三世
尔时乐力天子。说偈赞曰。
烦恼邪分别 起生于四种
能知业所生 故号无比人
尔时知力天子。说偈赞曰。
能知清净法 对治于烦恼
能宣说于业 故号佛无比
尔时力士天子。说偈赞曰。
于禅解脱起 三摩提正受
烦恼及清净 佛悉说虚假
尔时力生天子。说偈赞曰。
禅解脱清净 三昧及正受
彼从不逸生 佛于此悉知
尔时力增长天子。说偈赞曰。
大雄于此中 能于禅等转
知入舍无碍 如风行于空
尔时知前际天子。说偈赞曰。
于无数亿劫 住于诸有中
不为有过染 故号胜丈夫
尔时住前际天子。说偈赞曰。
于无数亿佛 已曾修供养
为求无上道 是故我归依
尔时见前际天子。说偈赞曰。
曾于过去世 种种奉施佛
于其种种辩 人尊悉获得
尔时前际善巧天子。说偈赞曰。
昔流转世间 如法学如行
曾见无量佛 故能深解法
尔时学前际天子。说偈赞曰。
诸佛法王所 大雄昔修行
于佛边学已 故礼知众行
尔时本方便具足天子。说偈赞曰。
于无量亿劫 无边诸佛行
修行胜精进 为求佛智故
尔时本方便决定天子。说偈赞曰。
一切法决定 多亿劫观察
一切法无入 但说缘和合
尔时思前际天子。说偈赞曰。
于无量亿劫 导师曾修行
知于处非处 故名解世间
尔时简择前际天子。说偈赞曰。
住于处非处 观察于业因
界根禅解脱 佛悉能知彼
尔时观察前际天子。说偈赞曰。
过去曾观察 增长智慧力
十力大雄猛 以智观世间
尔时前际境界天子。说偈赞曰。
大雄本修行 知一切众生
净行不净行 故能治众生
尔时观察前际行天子。说偈赞曰。
先观于众生 过去之所行
信乐及与界 然后治众生
尔时信力天子。说偈赞曰。
我今信如来 不可思议劫
观察本所行 心悉无所著
尔时智信天子。说偈赞曰。
于无数亿劫 思佛昔所行
善男子无能 测尽如来德
尔时观后际善巧天子。说偈赞曰。
如来以佛眼 观十方众生
初生及与死 种种业相应
尔时学后际天子。说偈赞曰。
若因及以业 随趣向佛道
牟尼悉知彼 故号一切智
尔时识生死天子。说偈赞曰。
若众生以界 熏习造诸业
众生及业习 佛了知无觉
尔时知生死天子。说偈赞曰。
近如是朋友 造作如是业
趣向如是道 牟尼悉了知
尔时所须善巧天子。说偈赞曰。
能知于所须 随其如作业
如是作业已 如来悉了知
尔时事善巧天子。说偈赞曰。
依于如是事 造作如是业
佛悉能知彼 皆是佛境界
尔时知事天子。说偈赞曰。
随所执著事 能有所造作
佛了诸根故 悉能知彼业
尔时智善巧天子。说偈赞曰。
若智及与事 佛知彼妄想
随彼如执著 佛亦知无余
尔时修作善巧天子。说偈赞曰。
随执著造业 由于烦恼故
佛悉能知彼 故为世间归
尔时趣善巧天子。说偈赞曰。
随趣如造业 随业得彼果
随所缘作业 佛眼悉了知
尔时攀缘善巧天子。说偈赞曰。
能知于所缘 随缘业成熟
于诸趣受报 佛悉知无失
尔时习气善巧天子。说偈赞曰。
知恶业习气 善业亦复然
知过去所行 众生趣趣中
尔时业善巧天子。说偈赞曰。
能知三种业 现未及过去
众生于趣中 凡于中迷惑
尔时报善巧天子。说偈赞曰。
少作得多报 多作得少报
及知多少等 外道于中惑
尔时学业天子。说偈赞曰。
知于现报业 亦知生报业
及以后报业 佛眼悉能了
尔时知现法业天子。说偈赞曰。
若现世作业 现在则受报
佛悉能了知 凡夫不能解
尔时知生报天子。说偈赞曰。
若作如是业 于异生得报
彼大智悉知 众生不能了
尔时知后报天子。说偈赞曰。
若业多亿劫 然后得受报
或复过于彼 如来悉了知
尔时知业不熟天子。说偈赞曰。
若所造作业 其业缘未熟
未得于果报 如来悉了知
尔时观业未熟天子。说偈赞曰。
如来善观业 若业相应时
生于诸众生 悉皆能善说
尔时善知业熟天子。说偈赞曰。
彼业若成熟 能与当来报
佛能如实知 亦知彼智空
尔时业熟决定天子。说偈赞曰。
一切智了达 轻业及以重
能知众生欲 故得为我尊
尔时知业轻重天子。说偈赞曰。
趣恶道众生 随其业如见
彼业若轻重 智者悉了知
尔时知众生行天子。说偈赞曰。
见众生所行 及轻重诸业
雄猛随顺知 外道不能了
尔时观众生行天子。说偈赞曰。
观于众生行 宣说于业报
如器恒河水 投盐于一两
尔时学业天子。说偈赞曰。
若受于思业 佛说业究竟
亦学无学报 胜仙已宣说
尔时乐佛智天子。说偈赞曰。
佛胜眼所见 三界中愚智
随业受于报 见微细顶礼
尔时说业尽天子。说偈赞曰。
生死众生所 世尊大导师
悉了知无余 故礼智无畏
尔时无所得天子。说偈赞曰。
若业生及死 众生各趣趣
彼报由如梦 两足尊悉知
尔时求烦恼天子。说偈赞曰。
贪欲嗔恚痴 两足尊悉尽
犹如梦渴人 饮于清冷水
尔时离分别天子。说偈赞曰。
从于分别生 贪欲嗔恚痴
犹如梦中戏 归命胜说者
尔时灭分别天子。说偈赞曰。
若灭于分别 则名尽烦恼
如梦见云散 人尊显现此
尔时观察漏尽天子。说偈赞曰。
如梦见天雨 起漏亦如是
大雄能显示 起漏之因缘
尔时观察梦天子。说偈赞曰。
如梦见大雨 起漏亦如是
大雄能显示 凡迷惑生漏
尔时观如梦天子。说偈赞曰。
如梦见天雨 随顺起诸漏
大雄能显示 凡迷生诸漏
尔时如自性知天子。说偈赞曰。
如女梦生子 生已还复死
生喜亦生悲 佛观世亦然
尔时思量梦天子。说偈赞曰。
如梦见斩首 尽漏亦如是
自解亦教他 故礼悉解者
尔时修习慧天子。说偈赞曰。
见法能解了 如梦遇爱事
远离彼非实 如是悦世间
尔时智心天子。说偈赞曰。
闻于如来法 以空法自悦
如梦中说梦 如是晓世间
尔时欣喜意天子。说偈赞曰。
禅定者能令 世间天人喜
观察于诸趣 犹如镜中像
尔时决定慧天子。说偈赞曰。
闻于如来法 由如箜篌音
渡人天疑海 故礼人中王
尔时幻喜天子。说偈赞曰。
如人作幻化 迷惑于愚人
智者终不迷 知幻不实故
尔时除相天子。说偈赞曰。
观于一切世 犹如梦作幻
我于中无疑 以闻佛法故
尔时学幻天子。说偈赞曰。
如幻师作幻 自于幻不迷
以知幻虚故 佛观世亦然
尔时观妄想天子。说偈赞曰。
妄想生世间 大导师悉知
如精进念佛 梦中即见佛
尔时灭妄想天子。说偈赞曰。
非事能生欲 皆由妄想起
不实妄起欲 人尊如实知
尔时识解天子。说偈赞曰。
犹如深谷声 其响无有实
是故不著世 如是观世间
尔时说善巧天子。说偈赞曰。
彼声无有实 而于中听闻
人尊宣说此 救拔诸凡愚
尔时如说行善巧天子。说偈赞曰。
于法别义中 众生异妄取
能行者知法 于中除疑惑
尔时顺义行天子。说偈赞曰。
若义及法实 无有能了者
无说亦无证 牟尼作是说
尔时法假名行天子。说偈赞曰。
烦恼垢漏习 皆想妄分别
秽污及清净 但假名言说
尔时分别善巧天子。说偈赞曰。
一切但名字 谓烦恼漏等
秽污及清净 大智之所说
尔时无依慧天子。说偈赞曰。
于三界不著 其心如虚空
离恶真福田 顶礼心寂灭
尔时不下劣天子。说偈赞曰。
非色非非色 非欲非涅槃
佛心无所依 其犹如虚空
尔时无欲天子。说偈赞曰。
离于欲界爱 色无色亦然
解脱于贪碍 顶礼爱尽者
尔时远离爱天子。说偈赞曰。
于有无有中 佛永断远离
于三界无著 顶礼牟尼王
尔时障爱天子。说偈赞曰。
障蔽于三界 行于丈夫行
能解脱众生 归命救济者
尔时解脱渴爱天子。说偈赞曰。
远离于结使 于后尽生灭
身心皆清净 顶礼无热亲
尔时知自性天子。说偈赞曰。
大雄解自在 知法中无事
无缚亦无解 顶礼见实者
尔时出瘀泥天子。说偈赞曰。
远离爱欲泥 亦离于诸有
无取亦无舍 顶礼尽后有
尔时吐弃资缘天子。说偈赞曰。
弃垢及资缘 舍罪亦远爱
亦离于诸盖 归命大导师
尔时弃欲天子。说偈赞曰。
弃舍利不利 无著行决定
出离于魔网 顶礼无著者
尔时乐利益天子。说偈赞曰。
若自及他道 远离恼热者
大雄见彼道 顶礼无碍见
尔时得名称天子。说偈赞曰。
与佛智相应 如说如观者
彼能除烦恼 顶礼解世间
尔时无畏天子。说偈赞曰。
于诸法决定 无能当对者
师子吼无畏 智海吼亦然
尔时一切处无所畏天子。说偈赞曰。
善度一切处 远离诸毒箭
无畏不怯弱 我礼最胜者
尔时无所希天子。说偈赞曰。
非天乾闼婆 非魔及与梵
能有难问者 故佛如师子
尔时师子游步天子。说偈赞曰。
佛于法无畏 晓了诸法故
无碍故无著 无能难问者
尔时无怖天子。说偈赞曰。
如山林师子 无怖亦无畏
摧伏诸禽兽 林中而大吼
世尊如是吼 惊怖诸外道
天龙乾闼婆 不见敌对者
尔时一切处超胜天子。说偈赞曰。
一切三界中 悉皆都无有
力敌于佛者 故为我归依
尔时师子慧天子。说偈赞曰。
大智见一切 于诸法无畏
世间无与等 我礼无所畏
尔时称顺生天子。说偈赞曰。
自知是正觉 如法无能难
若有能难者 世间悉无有
尔时持藏天子。说偈赞曰。
佛作师子吼 开显诸法藏
亿梵闻说已 悉发菩提心
尔时顺威仪天子。说偈赞曰。
彼众得大利 顺佛威仪者
发菩提心已 必作胜导师
尔时顺乐法天子。说偈赞曰。
彼世大众生 得闻佛法已
能发菩提心 必成妙丈夫
尔时净心天子。说偈赞曰。
得闻佛说已 世间无与比
千亿众生等 发胜菩提心
尔时清净流天子。说偈赞曰。
人王于长夜 佛学善修习
故佛身清净 严相三十二
尔时无漏心天子。说偈赞曰。
佛得尽漏故 而作师子吼
得上智慧山 无能难问者
尔时顺众生天子。说偈赞曰。
三界中悉无 天人及修罗
言佛漏不尽 故佛具十力
尔时巧尽漏天子。说偈赞曰。
大胜沙门漏 皆悉尽无余
于是无能难 故佛是我父
尔时常精进天子。说偈赞曰。
于人王能难 言有余烦恼
世间不可得 故佛自在父
尔时寂灭行天子。说偈赞曰。
佛已断贪嗔 愚痴及习气
亦灭恶业行 我礼寂灭者
尔时方便行天子。说偈赞曰。
若以方便观 断尽诸烦恼
彼佛满足智 是故我顶礼
尔时方便解天子。说偈赞曰。
无量巧方便 导师于中修
断彼诸烦恼 皆悉尽无余
尔时方便慧天子。说偈赞曰。
导师照世间 巧慧无有尽
故断诸烦恼 及以习气等
尔时修寂灭天子。说偈赞曰。
断诸烦恼故 习气悉无余
于是佛大智 不动无所畏
尔时观道理天子。说偈赞曰。
佛断烦恼尽 及灭诸习气
照明如佛者 世间更无比
尔时断使天子。说偈赞曰。
佛断诸习气 无有腥臭事
故佛一切智 天中最胜慧
尔时住边天子。说偈赞曰。
佛今最后身 已断生因缘
由尽诸漏故 世亲得无畏
尔时无量智天子。说偈赞曰。
大雄断种子 焚烧苦恼牙
枯涸忧枝蔓 我礼离恼者
尔时出坑涧天子。说偈赞曰。
世尊一切智 已离无明坑
佛行已得净 故佛得无畏
尔时度有天子。说偈赞曰。
已度于有海 导师所作办
亦舍于彼岸 自利得无畏
尔时入涅槃天子。说偈赞曰。
佛已得寂灭 悉破诸烦恼
乃至少习气 世亲皆悉无
尔时法幢天子。说偈赞曰。
佛建正法幢 摧折憍慢幢
大雄已显示 无量诸法行
尔时法性天子。说偈赞曰。
性与诸子本 牟尼达诸法
善友于群生 我礼最胜海
尔时法充天子。说偈赞曰。
渴乐于佛法 故得无所畏
无著诸佛子 而作师子吼
尔时求法天子。说偈赞曰。
为求诸法故 佛子得发心
及见佛无畏 有知求菩提
尔时渴法天子。说偈赞曰。
渴乐佛法故 多亿众生辈
闻佛无畏已 深发大精进
尔时法起天子。说偈赞曰。
见佛说法胜 建立于正法
无畏布施已 佛子求菩提
尔时持法天子。说偈赞曰。
世尊所说法 甚深难可见
佛子得闻已 求无上菩提
尔时无吝天子。说偈赞曰。
身命及余财 佛子无吝惜
闻佛师子吼 悉求妙菩提
尔时无异慧天子。说偈赞曰。
闻佛说法已 心思无有异
于佛无畏所 求法持律仪
尔时无异行天子。说偈赞曰。
闻法王吼已 不趣于异路
远离于二乘 求无上菩提
尔时近住天子。说偈赞曰。
见佛师子吼 诸子得闻已
定得胜菩提 当成如来身
尔时近辩天子。说偈赞曰。
于佛世尊所 得闻辩才已
如来妙法中 深生喜乐心
尔时得辩才天子。说偈赞曰。
佛吼无畏时 所说不可毁
信乐心决定 终无退转意
尔时常喜天子。说偈赞曰。
十力吼无畏 所有诸佛子
一切时欣喜 心调求菩提
尔时无怯弱心天子。说偈赞曰。
常喜不怯弱 世尊诸佛子
乐求胜菩提 以闻佛语故
尔时无碍心天子。说偈赞曰。
彼等求佛心 终不有退转
欣喜微妙心 闻佛善说故
尔时巧知无边法天子。说偈赞曰。
以修正法故 白法党不减
导师知非处 不生厌足心
尔时巧说法天子。说偈赞曰。
修行黑法党 若不退减者
世尊知非处 故佛无所畏
尔时法性无畏天子。说偈赞曰。
黑法体性尔 必当秽净法
彼不污心者 佛知彼非处
尔时巧相应天子。说偈赞曰。
黑法及白法 二异不相合
佛说于彼义 故佛是我师
尔时巧知善不善天子。说偈赞曰。
大雄皆悉知 诸法不杂聚
妄想分别故 于善法中退
尔时如说行满足天子。说偈赞曰。
行于烦恼者 终不生白法
不生白法故 当知必退减
尔时乐解脱天子。说偈赞曰。
若乐解脱者 修行于黑法
佛说彼有障 故佛一切智
尔时净心天子。说偈赞曰。
心乐解脱者 须知烦恼事
大雄说此法 故佛应受供
尔时见烦恼天子。说偈赞曰。
行于烦恼中 不识烦恼者
彼不知正法 善逝如是说
若言行诸恶 不退善法者
于解脱非器 两足尊所说
尔时调伏天子。说偈赞曰。
离欲及愦闹 亦离嗔痴等
如佛所说法 应当如是修
烦恼及白法 愚痴不知者
佛于彼非师 大仙如是说
尔时勤修解脱天子。说偈赞曰。
佛说对治法 为除烦恼故
行彼不尽惑 无能击难者
尔时向解脱天子。说偈赞曰。
佛说如是法 为断烦恼故
若修不灭惑 无能击难者
尔时方便相应天子。说偈赞曰。
佛是说法者 为诸声闻等
若修不证者 无能击难佛
尔时趣解脱天子。说偈赞曰。
佛说如是法 为欲断烦恼
若不灭惑者 无能击难佛
尔时无畏功德天子。说偈赞曰。
为灭烦恼故 佛说不净观
若不尽灭者 无能击难佛
尔时善发心必修天子。说偈赞曰。
慈能断嗔恚 修慈若不断
无能击难佛 世尊得无畏
尔时净目天子。说偈赞曰。
佛说能修彼 智慧除愚痴
若彼不断者 无能击难佛
尔时灭觉观天子。说偈赞曰。
为觉对治故 说于安般念
修彼不灭者 无能击难佛
尔时尊重无相天子。说偈赞曰。
为断吾我故 佛说空寂灭
以彼不灭者 于是无能难
尔时断我慢天子。说偈赞曰。
为断憍慢故 佛说无相法
若修不灭者 不见能难佛
尔时净身天子。说偈赞曰。
深心信清净 一切烦恼尽
修彼不断者 无能击难者
尔时深解想天子。说偈赞曰。
对治及朋党 求于烦恼道
无畏难佛者 如来初不见
尔时解用天子。说偈赞曰。
世尊但名用 此彼尽不尽
无畏问难者 彼亦但假名
尔时调伏身业天子。说偈赞曰。
以智善解已 身业得流行
世尊悉遍知 故号一切智
尔时知身天子。说偈赞曰。
身业甚清净 大雄悉无余
怜愍群生者 我礼世间亲
尔时身业简择天子。说偈赞曰。
善简择身业 怜愍众生等
照世而造作 故号胜丈夫
尔时善见身业天子。说偈赞曰。
身业得清净 导师悉观见
怜愍诸群生 故等一切智
尔时善观身天子。说偈赞曰。
善观得清净 身业得相应
怜愍群生故 胜丈夫游行
尔时成就语言天子。说偈赞曰。
具甘美功德 离于绮涩语
智慧相围绕 世亲而演说
尔时时语天子。说偈赞曰。
依时义相应 远离无益事
佛言无不忠 众生悉受行
尔时成就智慧天子。说偈赞曰。
不恼愍众生 成相应不浊
不坏于因果 佛本如是说
尔时不相违天子。说偈赞曰。
乃至为身命 未曾有妄语
是故佛功德 于世无有碍
尔时实语天子。说偈赞曰。
佛行实语因 以是世瞻仰
至心乐听闻 为得佛法故
尔时从实生天子。说偈赞曰。
世尊以实语 渐备成菩提
诸法真实性 世尊皆悉知
尔时实精进天子。说偈赞曰。
于诸有为法 如性真实见
世尊皆悉知 诸法真实相
尔时简择业天子。说偈赞曰。
于己及与他 知身口意业
以其智清净 故号佛无等
尔时观察意业天子。说偈赞曰。
人王心意业 所有思量事
悲念于众生 故礼愍世者
尔时巧觉观意天子。说偈赞曰。
世尊心缘处 是心皆调柔
悲念于众生 故礼愍世者
尔时巧方便天子。说偈赞曰。
众生心所缘 意业所起作
种种智慧生 世尊悉知彼
尔时解慧天子。说偈赞曰。
意业是佛地 愍观众生故
方便智清净 佛智无体性
尔时巧知过去天子。说偈赞曰。
佛知过去世 若人所行业
戒忍精进智 佛皆悉知彼
尔时观察过去天子。说偈赞曰。
观察过去行 能知多亿佛
过去所行处 求胜菩提故
尔时本行具足天子。说偈赞曰。
忆念本行事 亿劫阿僧祇
佛心无所著 佛本所行处
尔时观察本行天子。说偈赞曰。
阿僧祇亿佛 导师悉曾问
出生三昧方 种种成佛法
尔时本行生天子。说偈赞曰。
无量阿僧祇 导师三昧门
过去诸佛所 曾问亦修行
尔时观察本住天子。说偈赞曰。
生死中多过 应供非应供
观已化众生 度脱于盲冥
尔时厌过去世天子。说偈赞曰。
彼此相食啖 亦曾相戏乐
迭互相杀害 世尊皆悉知
尔时知未来境界天子。说偈赞曰。
导师未来时 智慧无有碍
众生信业报 诸趣佛能知
尔时从本行来天子。说偈赞曰。
世尊于过去 智慧无障碍
善业三摩提 离趣知诸趣
尔时巧知未来天子。说偈赞曰。
佛于未来时 智慧无障碍
终死及生处 于业报亦尔
尔时离有法天子。说偈赞曰。
世尊王三界 三世中说胜
佛智常无碍 善知有境界
尔时用行天子。说偈赞曰。
众生业行趣 及受果报事
此等但假名 世尊如是说
尔时观察现在天子。说偈赞曰。
王尊王现在 智慧终不碍
于无数佛土 牟尼皆悉知
尔时现在无畏天子。说偈赞曰。
世尊正观察 三世悉平等
究竟无所有 迷惑凡夫智
尔时智无所住天子。说偈赞曰。
导师如是见 三世无所住
以依于法性 诸法无事故
尔时教三世天子。说偈赞曰。
过去及未来 阴生必败坏
无事无自性 导师所显说
尔时意无著天子。说偈赞曰。
世尊说三世 皆悉无坚牢
如幻亦如焰 说言犹如响
尔时三世自在富天子。说偈赞曰。
世尊于三世 常勤增智慧
知诸行如幻 诸根无所著
尔时欲到彼岸天子。说偈赞曰。
大雄于其夜 得证上菩提
世尊勤进欲 至今不退减
尔时欲作精进天子。说偈赞曰。
世灯所有欲 常不有退减
世尊诸子等 甚乐精进欲
尔时建立欲作天子。说偈赞曰。
世尊从欲起 犹如水中莲
不为世所染 如莲处于水
尔时欲解脱天子。说偈赞曰。
欲及世间亲 此二名法界
不二无二体 世尊皆悉见
尔时精进生天子。说偈赞曰。
以精进威德 克证大菩提
于其是非法 终不舍精进
尔时念具足天子。说偈赞曰。
佛于一切处 发心皆随顺
于其善恶法 佛念不损减
尔时摄心天子。说偈赞曰。
世亲常摄心 知诸众生行
随其所修行 而为其说法
尔时敬重般若天子。说偈赞曰。
世尊智慧海 边际不可得
经亿僧祇劫 佛说不可尽
尔时学解脱天子。说偈赞曰。
无等佛世尊 解脱不损减
解脱及脱者 佛求不能得
尔时会解脱智天子。说偈赞曰。
世尊解脱者 等解脱知见
解真实不减 以知无自性
尔时观察身天子。说偈赞曰。
佛于然灯始 常修真实行
三业无过失 故叹号为佛
尔时深行天子。说偈赞曰。
世尊无过失 不如余众生
知诸法自性 佛自性不惑
尔时大慧天子。说偈赞曰。
佛于一切种 心念不迷惑
其念常现前 譬如油满钵
尔时心不散乱天子。说偈赞曰。
乃至少许时 心念终不乱
佛得不共法 众生悉不知
尔时善解智慧天子。说偈赞曰。
若有思量舍 善逝无此事
世尊不共法 其法不思议
尔时超一切天子。说偈赞曰。
于是三界中 知其一切法
一切无如佛 故号难降伏
尔时坚持天子。说偈赞曰。
无上坚固士 于法无所畏
等同一切佛 能觉未觉者
大宝积经卷第七十一
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大宝积经卷第七十二
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会遮罗迦波利婆罗阇迦外道品第二十四
尔时遮罗迦波利婆罗阇迦外道八千人。见诸阿修罗迦楼罗龙女及诸龙鸠槃茶乾闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽。空行诸天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵天。光音天。遍净天。广果天。净居天等。供养世尊。及闻赞叹生希有心。闻此法门便生疑虑。闻未曾法。彼外道等白佛言。瞿昙。我等闻此昔未闻法。闻已不乐遮罗迦波利婆罗阇迦外道。亦不乐在家。我于此法复生疑虑。不生敬信。都由昔来未闻此法。是故我于瞿昙沙门所亦有因缘。何以故。以沙门瞿昙作如是神通变化。作如是神通变化已。以其变化故。我等见此诸天等得微妙身。及见大众归伏瞿昙者至多。以知瞿昙善说法故。是故于瞿昙所复生微信。瞿昙复为广果天说如是法。言一切法是如来者。我等于此甚生疑虑。云何一切法名为如来。我等于瞿昙所如是生信。唯有瞿昙知我等意。如是如是。为我等说。令使我等解此所说义得离疑网。从坐而起。作是请已。世尊如是答于彼等。是以我今还问汝等。随汝意答。外道白佛。善哉瞿昙。瞿昙问我。我今当说。佛即问彼。汝等知不。云何胎入母腹。如是问已。外道答佛。瞿昙。我诸论中闻说三种因缘和合胎入母腹。父母相近生于贪染。思量欲事思故行欲。是故胎入。如是成胎。佛言。汝等外道于意云何。父母思时。彼贪为从母心起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。可从于母思量起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。彼贪可从父心起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。为从于父思量起耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意云何。彼父贪欲可入母腹耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意云何。父心入母腹耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意云何。父分别入母腹耶。外道言。不也瞿昙。佛言。于意云何。彼胎从天终已来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意云何。彼胎为从地狱终已来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意云何。彼胎为从畜生终已来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意云何。彼胎为从饿鬼终已来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意云何。彼胎为从阿修罗终已来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意云何。彼胎可非色来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意云何。彼胎为是色来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。佛言。于意云何。受想行识来入母腹耶。外道言。不知也瞿昙。作是答已。佛告外道作如是言。外道。此法甚深。寂灭善说。微妙难测。非思量境界。难可显示。非汝所知。是诸外道。异见异忍异种乐欲。于非正处精进修行。于异见中决定趣向。佛言外道。若善男子善女人。遇如是善知识。于甚深法中得生眼目。外道。譬如有人患其眼根得遇良医治差眼目。以其净眼现身。能睹昔未见色。如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知识慧眼得净。以净慧眼得见深法。是故汝等诸外道辈。本昔长夜邪论诳惑。而作异见。于其非法取善法相。于非解脱取解脱相。于非出处生其出相。汝师自坏亦坏汝等。外道如人自盲复语余盲。我将汝去。智者当知。此等二人于其非路。必有坠落遭其辛苦。外道如是。若沙门。若婆罗门。实非导师。自称导师。实非正觉。言我正觉实不能知出世之道。言我能知。实不能见出世之道。言我能见。实不能知浅度之处。言我能知。实非教师言我是师。彼所教者是为邪教。自非正觉所教寤者亦是邪觉。实不解出言我能解。彼所教出者是为邪出。实不知道言我知道。其所示者皆是邪道。实不知浅处言我知处。其所度者反令困厄。外道。譬如牧牛人不知浅处。驱牛入水于深处而度。彼牛舍此未到彼岸。于其中流而受困厄无有救护。何以故。由牧牛人不知浅处。外道如是。汝等实非导师作导师想。其所化者反受困厄。外道。我是导师实堪化导。其所化者正化彼等。我是正觉所言不虚。我所寤者令其正寤。我是能出所言不虚。所教出者令其正出。我见出道复能示他。其所导者示其正路。我知浅处所言不虚。是以我所度者令其正度。我知教化法。是以能化他。我知佛法能觉寤他。我知出法令他得出。由我正见故。复能正示他。我知可度处故。能度于他。所将度者令得好道。汝等外道乐解脱者。我是导师今在现前。汝等应来。我能正寤具解出法。善见出道能作浅度处。汝等一心谛听善思。悉生乐愿正念现前心当流注发勤精进。为未证法令得证故。未逮得法令获得故。昔未行道令进路故。昔未到处令得到故。为未伏魔令降伏故。昔未求伴者令求伴侣故。为未得法方便令得方便故。外道。如我所说。三法和合而得受胎。我今当说。汝等外道一心谛听。当为汝等说受胎法门。外道。我言母者是其过去作业之缘我言父者。是其过去作业之因。我言乾闼婆者。谓是业招识。外道。我言迦罗罗者。谓是业安置。外道。我言母腹者。业安识依处所。识住腹已生得增长。渐渐广阔。外道。譬如药草丛林依于大地而得增长渐渐广阔。外道如是。彼识入母腹已增长广阔。亦复如是。彼母腹中婴孩成长。方得产生生已渐增。既得长大行宿时性。随终来处彼过所行。此现习起彼是智知。非愚能了共住交友。常恒观察方知其性。外道谛听。彼人若从地狱终来生人中者。当有是相。智者应知其声。嘶破骡声。匆急声。怖畏声。高声浅声。小心常怖。数数战悚。其毛数竖。梦中多见大火炽然。或见山走。或见火聚。或见釜镬沸涌。或见有人执杖而走。或见己身为鉾槊所刺。或见罗刹女。或见群狗。或见群象来逐己身。或见己身驰走四方而无归处。其心少信无有亲友。外道。有如是等无量众相。我今略说如是等相。是名从地狱终来生人间。此智所知非愚能恻。外道谛听。彼人若从畜生终来生人中者。当有是相。智者应知。闇钝少智懈怠多食。乐食泥土。其性怯弱。言语不辩。乐与痴人而为知友。喜黑闇处。爱乐浊水。喜啮草木。喜以脚指剜掘于地。喜乐动头驱遣蝇虻。常喜昂头欠呿空噍。常喜拳脚随宜卧地不避秽污。常喜空嗅喜乐裸形。常喜虚诈异言异作。多喜绮语。梦泥涂身。或梦见己身于田野食草。或梦见己身为众蛇缠绕。或梦见己身入于山谷丛林之中。外道。有如是等无量众相。我今略说如是等相。是名从畜生终来生人间。智者能知非愚能恻。外道谛听。彼人若从饿鬼终来生人中者。当有是相。智者应知。其头发黄怒目直视。常喜饥渴悭贪嫉妒喜饶饮食。喜背说人。身体饶毛眼精光赤。多思众食贪乐积集不欲割舍。不乐见善人。所见财物其心欲盗。乃至得其少许财物即便欣喜。常求财利乐不净食。见他资产便生妒嫉。复于他财生己有想。见他受用便生吝惜。闻说好食心生不乐。乃至巷路见遗落果及以五谷。便生贪心采取收敛。外道。有如是等无量众相。我今略说如是等相。是名从饿鬼中终来生人间。智者能知非愚能测。外道谛听。若从阿修罗终生人中者。当有是相。智者应知。高心我慢常喜忿怒。好乐斗诤挟怨不忘起增上慢。其身洪壮眼白如犬。齿长多露。勇健大力常乐战阵。亦喜两舌破坏他人。疏齿高心轻蔑他人。所造书论他人虽知语巧微密。亦有智力及烦恼力乐自养身。外道。有如是等无量众相。我今略说如是等相。是名从阿修罗终来生人间。智者能知非愚所测。外道谛听。若从人终还生人中者。当有是相。智者应知。其人贤直。亲近善人。毁呰恶人。好惜门望。笃厚守信。乐好名闻及以称誉。爱乐工巧。敬重智慧。具惭羞耻。心性柔软识知恩养。于善友所心顺无违。好喜舍施。知人高下。善观前人有益无益善能答对领其言义。善能和合亦能乖离。善能作使宣传言语。于种种语能善通达忆持不忘。亦复能知是处非处外道。有如是等无量众相。我今略说如是等相。是名从人中终还生人间。智者能知非愚能测。外道谛听。若从天中终生人间者。当有是相。智者应知。为人端正乐好清净。喜著花鬘及以香熏。乐香涂身常喜洗浴。所乐五欲简择好者不喜于恶。喜乐音声及以歌舞。纯与上人而为交友。不与下人而为朋党。好喜楼阁高堂寝室。乐慈为道含笑不嗔。吐言柔美言语善巧令人喜悦。喜乐璎珞及好衣服严身之具。常乐出入行来畅步。所作精勤终不懈怠。外道。有如是等无量众相。我今略说如是等相。是名从天中终生于人间。此智能知非愚能测。外道。若善男子若善女人。欲超此相。应近善知识顺彼人意。彼所作者即随作之。彼善知识。令彼超度为其说法。外道。从地狱终生人间者。地狱已前作人身时。造诸过恶起嗔恚故便作杀害。以其彼业牵堕地狱。彼在地狱受种种苦。后生人间犹有习气。是人既知如是相已。必须自知我从地狱来生人间。是人为舍地狱因缘。应求善知识。遇知识已。彼善知识。为除嗔业故说慈悲。亦说慈悲相应助道。以此等行。能除彼人余残习气地狱因缘。彼善知识。或为是人说慈悲相应尸波罗蜜。断除彼人嗔恚过恶。是人修慈悲时。六波罗蜜。当得满足增长福德。外道。从畜生终来生人间者。畜生已前作人身时。修行积习愚痴之法。以习痴故便行恶业。由作彼业生畜生中。彼人本受畜生身时。与诸畜生久居住故。行畜生仪式。彼从畜生终已。由有习气畜生行法。是人得人身已。闻如是法。见己身行。应当自知。我本必从畜生中终来生人间。是人为舍畜生行故。应求知识。彼善知识。为除是人愚痴业故。说十二因缘。以是法故愚痴得除。彼善知识。或为彼人说般若波罗蜜。既闻般若波罗蜜故。彼人愚痴体性自离。作是观时便生智慧。外道。从饿鬼终生人间者。饿鬼已前作人身时。修行积习悭贪之法。是人修行悭贪法故。坚持不舍。彼业力故生饿鬼中。与诸饿鬼久居住故。行饿鬼业。彼从饿鬼终已。由有习气饿鬼行法。是人得人身已。闻如是法。见己身行。应当自知。我本必从饿鬼中终来生人间。是人为舍饿鬼行故。应求知识。彼善知识。为除彼人悭贪业故。为说布施。以是法故悭贪得除。彼善知识。或为彼说与施相应助菩提法。令其悭贪悉得断除。彼善知识。或为彼人说檀波罗蜜。是人修行檀波罗蜜故。六度得满。彼善知识。或为彼人说一切法皆悉平等。是人以修法平等故。般若波罗蜜得满。以修般若波罗蜜故。流注趣向一切智处。外道。于阿修罗中终生人间者。阿修罗已前作人身时。多作善根行于憍慢。彼以慢故而作诸业。修行积习憍慢业已。彼业力故生阿修罗中。与诸修罗久居住故。行阿修罗业。从修罗终已。由有习气修罗行法。是人得人身已。闻如是法。见己身行。当须自知。我本必从修罗中终来生人间。是人为舍修罗行故。应求知识。彼善知识为除彼人憍慢业故。为说圣住处。以是法故。令彼得除憍慢之业。或为彼人说空法门。以是空法。令其彼人慢业得除。亦除吾我得无我解。或为彼说因缘和合故有诸法。以和合故而有所作。若无和合亦无所作。作是观已。慢使及业悉得除断。或为彼人说诸法一相。修行彼故般若波罗蜜得满。修般若波罗蜜满已。速证一切智终不退转。外道。于人中终生人间者。彼人昔作人身之时。修行积习十善业道。作彼业已数数修行。以彼业力还生人中。昔作人时与人久居行人仪式。今归得人。由有习气。是人得闻如是法已。应当自知。我本必从人中终已还生人中。是人为超彼习气故。应求知识。彼善知识为其彼人说无常想。以无常想令除习气。彼善知识。或为是人。说生死过涅槃至乐。闻此法已。是人能得厌生死过欣涅槃乐。彼善知识。或为是人说六波罗蜜。既得闻已。能发无上菩提之心。彼善知识。或为是人说善方便。是人以此善方便故。即能坚持六波罗蜜。速证一切智终不退转。外道。从天中终生人间者。天身已前作人身时。所修梵行布施持戒。皆希来报。是人如是修行积习作业久讫。以是业力生于天上。得生天已。与天久居行天仪式。从天终已。由有习气诸天行法。是人得人身已闻如是法。见己身行。应当自知。我本必从天中终来生人间。彼人为超天中习气。应求知识。彼善知识。教其彼人修持梵行。不期来报说于求报。是其过恶但为显说。修净梵行无所依著。得福无量。教行布施。不期来报说于求报。是其过恶但为显说。行于布施无所依著。得福无量。教行持戒。不期来报说于求报。是其过恶但为显说。受持禁戒无所依著。功德无量。彼善知识。或为彼说善巧方便。是人以此善方便故。能行六波罗蜜。行六波罗蜜已。六波罗蜜渐得满足。速证一切智终不退转。外道。从地狱终得人身者。彼应依善知识。依知识已。应听三世佛平等法。闻平等法已。应发勤精进。依城邑聚落与大众共居。具四部处更互相于。论量佛法学问难答。三世法平等得现在前。解一切法无有自性。修此解故烦恼渐除。外道。从畜生中终生人间者。彼应依善知识亲近多闻。以近多闻断除愚痴。是人虽复求多闻人及诸经论。作非有想。是人观察非有想已。自然解证无自性法。是人以此三世法平等自然现前。速证一切智。终不退转。外道。从饿鬼终生人间者。彼应依善知识修行布施。除其悭贪作诸功德。以修舍故心不积聚。是人以此三世法平等自然现前。作一相解。所言一相即是无相。是人修此无相解故。速证一切智。终不退转。外道。从阿修罗终生人间者。彼应依善知识与烦恼魔战。何者是烦恼魔。所谓憍慢。是时彼人应当观察。何者是慢。是其谁慢。谁受是慢。谁以此慢起烦恼使。谁舍此慢。是人如是推求之时。无慢可得。亦不见有人摄受慢者。彼人如是观察义故。无慢可得。无起慢者。与慢相应境界。亦不可得。亦不见有人能舍慢者。如是观已无一法可得。复作是观。以恶摄受自诳己身。他亦如是。作是观时。能见诸法悉无自性。以见诸法无自性故。见法非有。以非有故知不成就。不成就故知即不生。若不生者知彼不灭。若不生不灭者。彼非可说。若解不可说者。则非过去非现在非未来。三世不可得。若法三世不可得者。当知未曾有得有失。外道当知此是一切法平等。以此一切法平等。当知一切法是真如不变不异。如来亦真如不变不异。以一切法即是真如。是故观慢得知。是人从人中终得生人间。以有憍慢习气力故。乃至从彼地狱中终得生人间。以慢习故得知此相。若无慢习。不可得说此从人来。乃至此从地狱中来。外道。此名离慢智慧。彼相要以具巧方便乃能得知。又为般若波罗蜜加持此人。方乃得知。尔时八千诸外道等。闻说此法得无生法忍。彼等得住无生忍已。从坐而起。顶礼佛足。却住一面。彼诸外道却住一面已。异口同音说偈赞曰。
导师智力所建立 知诸道趣不由他
知诸众生游诸趣 如见掌中庵罗果
由诸见趣浊世间 譬如云雾障虚空
以是群愚常流转 譬如众盲失正路
世间为常为无常 复言有常亦无常
又言非常非不常 譬如盲象入城行
言世有边复无边 复言亦有亦无边
又言非边非无边 以是流转如笼鸟
又言即身是神我 又言离身有神我
妄想分别所缠缚 如鸟被网心生苦
又言自在天所化 有言非因之所生
一切众生见取覆 譬如云雾障于月
由如笼中卵生鸟 于诸孔中常欲出
见取众生如是痴 于不解脱如笼鸟
又礼梵王及世主 及礼童子并围纽
又礼方海毗沙门 如贼被捉求诸神
犹如贫人遇债主 求与债主立保证
如是世间著见取 愚痴求天希欲乐
佛见众生依真实 譬如见手掌五指
于诸趣中受百苦 譬如群贼入牢狱
世尊于彼生慈悲 修诸道行知诸趣
世尊已说出狱法 如王生子放大赦
愍世不思僧祇劫 修诸苦行得菩提
见取所坏愚痴辈 佛令彼等得解脱
以是善逝人师子 于诸法中得自在
我等见取失正路 佛于见取拔我等
以是世尊具大力 具足无畏无怨对
众中大吼如师子 我等亦愿得彼法
以彼能动于三界 亦以彼法普遍照
以彼授记诸众生 亦愿我等值遇彼
世尊知彼诸外道等得其深信。如作微笑现瑞光明。尔时慧命马胜比丘。以偈问佛。
佛愍世间现微笑 以见此等外道众
唯愿如来说彼因 所现微笑有何义
善解因者非无因 而现微笑瑞光明
善哉能现微笑光 大众悉皆瞻仰佛
世尊大众悉怀疑 以见善逝现笑光
悉皆犹如观满月 瞻佛愿说微笑因
谁于今日设胜供 谁于今日悦慈父
谁今得住佛功德 善哉大智愿演说
大众闻之必欣喜 皆由外道得授记
唯愿导师普为说 于何乘中如得道
善哉牟尼除心惑 于其疑者断疑网
以是大众得欣喜 一向趣佛不退转
尔时世尊以偈答马胜曰。
善哉马胜巧知时 能问如来降怨者
怜愍世间作是说 能问导师自然士
我当说彼现笑事 一心谛听所作因
汝宜欣喜听我说 今说笑义所为者
此诸外道皆调伏 舍诸恶见住善见
睹是世间见取恼 悉起悲心求菩提
一切见取悉得舍 以知不浊正见故
从我得闻无碍记 悉皆乐求一切智
过去佛所得记已 供养大慈两足尊
具足二亿诸佛所 以求无上菩提故
佛所行檀亦不少 亦净持戒修禅定
净修智慧发精进 于诸群生修忍辱
常修习六波罗蜜 简择智慧求菩提
马胜请问降怨者 发心乐求佛菩提
彼诸苦恼由恶党 依止有恶见取中
彼等今见胜导师 舍诸恶见悉无余
以得真解如来教 随顺佛法起深信
彼于当来多亿佛 皆悉供养求菩提
于其未来星宿劫 皆得作佛同一号
号曰普闻高名称 彼等大智度世间
彼佛国土甚清净 种种庄严无与等
彼离恶见众生辈 纯求菩提贤圣处
彼国众生离恶趣 是时亦无一切难
彼等诸佛得寿命 皆悉同寿八万岁
众生闻彼佛名者 皆悉不退上菩提
若有众女闻佛名 彼女皆悉得男身
如是世尊降怨者 与诸外道所授记
一切天人闻记彼 无不欣喜生敬信
大宝积经卷第七十二
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大宝积经卷第七十三
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十三六界差别品第二十五之一
尔时净饭王及诸眷属。见阿修罗迦楼罗龙及龙女鸠槃荼乾闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽。呵罗竭阇天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵摩天。光音天。遍净天。乃至广果天。见彼供养及闻授记。又闻净居诸天说偈赞佛。复闻外道亦得授记净饭王作是思惟。是事希有不可思议。世尊如是善说。一切世间闻已咸皆欣喜。是时净饭王。以爱恋子故。情意殷勤。尔时世尊。告父王言。我所说法。初善中善后善。其义深邃其味亦善。淳净无杂。清白无染显说梵行法。何者梵行。所谓分别六界法门。王今谛听善思念之。当为王说。王言善哉。我今谛听。唯愿说之。佛言大王。何者为分别六界法门。大王。所言六界者即是丈夫。六触入亦是丈夫。十八意识境界亦是丈夫。大王。我所言六界即是丈夫者。我何故如是说。大王。何者是六界。所谓地界水界火界风界空界识界。大王。此名六界。所言六界是丈夫者。所谓此也。我言六触入名为丈夫。何故如是说。大王所言触入何者。谓眼触入见诸色故。如是耳鼻舌身亦如是。意触入为知法故。我言六触入是丈夫者谓此也。我言十八意识境界是丈夫者何故如是说。大王。此十八意识境界何者是。谓眼见可意色。以忆想分别而生思觉。见不可意色已。亦忆想分别而生思觉。见舍处色已。亦忆想分别而生思觉。耳鼻舌身亦如是。意知法可意处法知已思想分别不可意处法知已。亦思想分别。舍处法知已亦思想分别。大王。我言十八意识境界是丈夫者谓此也。大王。地界有二种。有内有外。大王。何者为内地界。谓自身内所有。彼彼身内所有。得有取坚者强者。所谓发毛爪齿尘垢。皮肉筋骨髓脾肾肝肚。大肠小肠。大便脬膜脑胲。大王。是等名为身内地界。大王。何者是身外地界。谓身外所有。不得不取坚者强者。大王。是名身外地界。大王。身内地界。生时无所从来。灭时无所去。大王。有时女人自分别我是女人。自分别我是女人已。见外丈夫复生分别。彼是丈夫是女人。分别彼是丈夫已。即生欲想。生欲想已乐欲和合。于彼男子而生染爱。彼男子亦作是分别。我是男子。自分别我是男子已。见外女人复生分别。彼是女人此男子。作是分别已。于彼女人而生染爱。是男子女人俱生染爱已。而便和合。以和合故而有歌罗罗。大王。彼丈夫分别及所分别事。二俱不可得。女人女人性亦不可得男子男子性亦不可得。以是不相续而生分别。彼分别亦自性不可得。如分别自性不可得。如是和合和合性亦不可得。如和合和合性不可得。如是歌罗罗歌罗罗性不可得。若自性不可得者。彼云何能生坚强。大王。当知因分别故而生有坚者强者。彼坚强生时。无所从来。大王。有时此身终为冢间死尸。彼死尸坚强想变坏时。不向东方。亦不向南西北方四维上下。大王。如是当知为内身地界。大王。有时世间居处悉皆空虚。复生梵天七宝宫殿。彼宫殿坚强相生时。无所从来。如是他化自在诸天。七宝宫殿坚强生时。无所从来。如是化乐天。兜率陀天。夜摩天。三十三天。四天王天。所有七宝宫殿坚相生时。无所从来。铁围山大铁围山。坚固牢实同一金刚坚强生时。无所从来。如是须弥山。尼民达山。育干达山。伊沙达山。佉提罗迦山。鞞达略山。毗那多迦山。阿叶波竭那山。铁围山大铁围山。苏达舍那山。摩诃苏达舍那山。优常伽罗山。雪山香山。诸余黑山。及三千大千世界。若成时彼一切坚强生时无所从来。此大地厚一百六十万由旬。生已而住。大王。彼坚强生时。无所从来。大王。又时此世界坏。是世界欲坏时。此大地或为火所烧。或为水所漂。或为风所吹悉皆散灭。彼地为火烧时。乃至烟灰都无所见。大王譬如苏油为火所烧无有遗余。大王如是此三千大千世界烧已灰烬不现。后为水所漂时。亦无遗余可见。大王。譬如以盐投水消灭无余。大王。如是如是。三千大千世界。为水漂已亦无遗余。大王。如是三千大千世界。风吹坏时无有遗余。大王。譬如毗岚猛风吹诸飞鸟。彼鸟散灭无有遗余。大王。如是如是。此三千大千世界。为毗岚猛风之所吹坏。一切散灭无有遗余。大王。彼地界成时。无所从来。坏时无所去。大王。如是如是。内身地界生时。亦无所从来。灭时亦无所去。大王。彼地界生时亦空。住时亦空。生住二时体性俱空。大王。彼水界亦有二种。有内有外。大王。是内身水界谓自身内所有。及余彼彼身内所得所摄。若水若水性若水体。若润若润性若润体。所谓此身中泪污洟唾脓血疮污肪膏髓乳胆小便。大王。如是等物。名身内水界。大王。何者是身外水界。身所不得不摄者。水及水性水体润及润性润体。大王。此名身外水界。大王。彼身内水界生时。无所从来。灭时无所去。大王。谓如见所爱人眼中流泪苦恼所逼亦复流泪。闻法敬信亦复流泪。若遇风寒亦复流泪。眼赤痛时亦复流泪。大王。彼泪出时。无所从来。灭时无所去。大王。又时身内水界增长。增长已益彼水界。能灭身内火界。彼火界灭时去无所至。大王。彼身内外界生时。亦无所从来。灭时亦无所去。大王。彼身内外界生时亦空。灭时亦空。其水界性自是空。大王。有时彼内火界增盛。增盛已能竭身内水界。彼水界烧竭之时。去无所至。大王。彼身内水界生时。无所从来。灭时亦无所去。大王。彼身内水界生时亦空。灭时亦空。体性自空。大王。又时此世界坏。大王。此世界欲坏时。于虚空中。兴三十二重云而住。遍兴三十二重云住已。遍覆三千大千世界。遍覆三千大千世界已。经五中劫。天降大雨流注不绝。如象王尿。其后复经五中劫。降粗大雨。当于尔时。其水积满上至梵天。大王。彼大水界初生之时。无所从来。大王。又时此世界居处坏时。此世界中第二日出。二日出时。小河泉源悉皆枯尽。大王。又时此世界第三日出。第三日出时。大池江河悉皆枯竭。大王。又时此世界第四日出。第四日出时。四大河本源亦悉枯尽。大王。世界又时第五日出。第五日出已。大海中水一由旬二由旬三由旬。四五乃至十由旬悉皆枯尽。二十三十四十五十由旬海水枯尽。一百由旬二百由旬。三百乃至千由旬亦皆枯尽二千三千四千。乃至一万由旬悉亦枯尽。二万三万。乃至四万四千由旬。大海水尽皆枯涸。大王。又时大海之中余残之水。四万由旬余残水在。三万二万一万由旬余残水在。后复渐尽。九千八千。乃至一千由旬。九百八百。乃至一百由旬。余残水在。九十由旬八十七十六十五十四十三十二十。乃至十由旬九由旬八由旬。乃至一由旬余残水在。五里下至十多罗树。九多罗乃至一多罗。十人乃至一人。余残水在于一人身齐咽。至腋至脐。至腰至跨。至[跳-兆+專]至踝。余残水在。乃至牛迹水在。大王。当尔之时。大海之中唯有少湿相。如粗雨时乍湿乍干。大王。譬如粗雨渧渧。如有湿未周匝。大海之水亦复如是。大王。又时大海之中所有湿处。唯润一指面。大王。彼水界渐灭之时。去无所至。亦不诣于东西南北四维上下。大王。彼水界生时亦空。住时亦空。灭时亦空。如是大王。彼水界性不可得。唯有但用。然彼但用非男非女。大王。火界亦二种。一内二外。大王。何者是内火界。大王。身内所有。及他身内所有所取。火火体火相。热体热相。所谓能消饮食者。身中所有温暖蒸热。入于热数者。大王。此名身内火界。大王。何者为身外火界。身外所有不取不受者。所谓火火体火相。温暖蒸热。大王。此名身外火界。大王。又时迦罗罗胞胎中。身内火界增盛。水界渐微。是故迦罗罗渐稠渐坚。大王。譬如铁器煎煮饧餔。以火力故渐渐稠强。大王。如是如是。以火力故。迦罗罗渐稠渐坚。迦罗罗渐稠渐坚故。名遏浮陀。遏浮陀以火力成故。名为卑尸迦。卑尸迦以火力成故。名为坚固。坚固为火成故。生于五支。如是如是。大王。彼水界为火界成熟。如是如是。彼水界渐稠渐坚故。成于肉团。大王。彼火界生时。无所从来。而能烧灭于彼水界。大王。又时当有病人。身内火界悉皆灭尽。彼病人身内火界既灭尽已。所食之物不复消化。其彼病人不能消故。于后不复更能进食。不能食故。身内火界悉皆灭尽。以彼人不能进食身内火灭故。必当命终。大王。火界灭时不至东方南西北方四维上下。大王。彼火界生时亦空。灭时亦空。而彼火界从本已来。体性自空。大王。有时世界坏。世界坏时。身外火界增盛洞一。洞一已遍烧三千大千世界。大王。彼身外火界生时。无所从来。大王。又时彼大火聚。遍烧三千大千世界已。还复灭尽。大王。彼火灭时不至东方南西北方四维上下。大王彼身外火界生时亦空。灭时亦空。彼大火界体性自空。非有不可得。唯是但用。然彼但用非男非女。大王。风界亦二种。一内二外。大王。何者是身内风界。自己身内。及他身内所有风界。所受所取。风风体风名。速疾不速疾体速疾名。所谓住身四支者是风。住胃者是风。行五体者是风。行诸子支者亦皆是风。遍行大小支者亦是风。出入息者亦是风。略而言之。遍身行悉皆是风。大王。此名身内风界。大王。又时身内风界增盛集合。彼增盛集合时。能枯燥水界。亦能损减火界。于时枯燥水界。损减火界已。令人身无润泽亦无温暖。心腹鼓胀四支掘强。诸脉洪满筋节拘急。彼人尔时受大苦恼。或复命终。大王。彼身内风界生时。无所从来。大王。又时彼病人。遇值良医。医观彼病人已。应病处药。随病与药故。风病除愈。大王。彼风界灭时亦无所去。大王。彼身内风界生时亦空。灭时亦空。身内风界体性自空。大王。何者是身外风界。身外所有。身所不取不受者。风风体风名。速疾速疾体速疾名。大王。此是外风界。大王。又时彼外风界增盛。增盛故风界集合。集合时落叶折枝条。折树拔根。崩摧山峰倒坏大山。破析分段渐次散坏。乃至微尘。而此三千大千世界。为风所吹周回旋转。大王譬如陶师以杖转轮。三千大千世界为风所转。亦复如是。如少麦麨为风所吹。碎末为尘。难可得见。如是大王。此三千大千世界。为风所吹破析作末已。成于微尘。成微尘已亦不可见。大王。譬如大猛风轮起。以一把土随风散之。乃至微尘亦不可见。如是大王。此三千大千世界。为风所吹分析作末。分析作末已。乃至无一余残微尘可见。大王。彼外风界生时。无所从来。大王。又时夏初。彼外风界皆悉隐灭。隐灭故暑热无风。于草木上无露。以无露故。一切草木无有湿润。大王。彼外风界灭时亦无所去。大王。彼风界生时亦空。灭时亦空。彼风界体性自空。大王。彼内风界及外风界。二俱皆空。体性自离。相亦自离。性亦不可得。灭相亦离。何以故。彼风界非作无作者故。大王。何者是虚空界。虚空界亦二种。有内有外。大王。何者是内虚空界。若自身内。若他身内。所受所取。所谓虚空虚空体虚空名。此身内所生。入于阴数。亦入入数。亦入界数。所有空孔窍。大王。此名身内虚空界。大王。何者外虚空界。外所有非色者。乃至无有如毛等虚空处。名为虚空。大王。此名外虚空界。大王。又时由业因缘故生诸入。彼入等生已围绕空界。是时得名入内虚空界数。大王。如是一一法中推求。无一眼入可得。唯有但用。大王。何以故空。地界清净故。如地界清净空故。如是水火风界清净故空。彼无所从来。大王。又时一切诸色悉皆坏灭以为虚空。何以故。虚空界无尽故。大王。唯内虚空界安住不动。大王。譬如无为涅槃界安住不动。当知如是虚空界遍一切处。大王。譬如有人于空泽旷野掘作泉池陂井。大王。于意云何。彼诸虚空。从何而来。王言世尊。无所从来。佛言大王。若使彼人还以土填。大王。于意云何。彼虚空界去何所至。王言无所去也。何以故。世尊。彼虚空界无来无去。何以故。彼虚空界非男女故。佛言大王。外虚空界亦复不动。性无变易。虚空界空非是有法。何以故。虚空界非男非女故。大王。何者是识界。如眼为主攀缘于色。对色知故眼识生。或能知青黄赤白杂色。亦知长短粗细。如是一切所有色等物眼识所能睹者。名为眼识界。如是若知声若知香若知味若知触若知法。或知六根所缘所知。是名意识界。大王。又此识界不依诸根。亦不依界。何以故。大王。非地净色为眼入。非水火风净为眼入。何以故。非地界清净。及诸余法。以为眼入及具眼入者。如是乃至非水火风界清净色及诸余法。以为眼入具眼入者。何以故。诸法无知故。无了别故。无堪能故。非初非中非后故。非内非外亦非中间。大王。如此识界了前事已。即便谢灭不复更生。彼识生时无所从来。及其灭时亦无所至。大王。何谓为眼入。谓四大所成清净色。若使诸法体性自空。何者是清。何者是浊。于诸法中无有净秽。云何于中而见净秽。如是大王。是故当知。眼入之体性毕竟空寂。前际后际皆不可得。何以故。未来未至故不可得。过去已灭故不可得。未来未来事不可得。彼眼处亦不可得自性离故。若体性不可得者。亦无男女性可得。既无男女性。何有我我所。大王。若有我我所者。是魔境界。无我我所者。是名诸佛如来境界。何以故。一切诸法离我我所故。大王。如实了知眼入空眼入自性空。何以故。此眼入相不可得。是故此眼入体性空寂。此空离于眼入相。是名无相。于相无求故名无愿。大王是名于眼入中三空解脱门现在前。
大王。何者是耳入界乃至身入。大王。此一切法对三解脱门现前决定。趣法界究竟遍虚空不可名。不可说。不可用。不可示。无有诤论。无有语言。不可测量。大王。以眼对色者名为颠倒。如是略说耳声鼻香舌味身触意法。是故诸法说名意境界。大王。眼入对色者往瞩取著。此眼三种碍。照瞩顺境生于爱想。若睹违境生于恚想。瞩中容境生于舍想。如是诸余耳鼻舌身皆亦如是。其意瞩法亦复如是。若缘顺境生于爱心。缘于违境则生嗔恚。于中容境生愚惑心。如是境界是意所行意遍行。故名意境界。大王。彼意行于顺色生于贪欲。行于违色则起恚怒。行中容色起于无明。如是声香味触意所缘法。亦行三事起贪嗔痴。谓意缘顺境意法生于贪欲。意缘违境意法生于嗔恚。意缘中容境。意法生于无明。起于愚痴。大王。应当如是知。于诸根犹如幻化。知彼境界其犹如梦。大王。如人梦中与诸婇女及众人等共相娱乐。是人觉已忆念梦中众人婇女。大王。于意云何。梦中所见是实有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中所见众人婇女毕竟是无。亦不可得。何况共相娱乐。是人但自疲劳都无有实。佛言大王。如是愚痴无闻凡夫见可意色。眼见色已心生执著。生执著已。起于爱重。起爱重已生染著心。生染著已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已。即便谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于此世至于他世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名为死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受受体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无于相则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。犹如梦中与冤共斗。是人觉已忆念梦中而共冤斗。于意云何。梦中所见是实有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无冤。何况斗战。是人徒自疲劳都无有实。佛言大王。如是愚痴无闻凡夫。眼见不爱之色。心不喜乐。于不喜乐而生执著。生执著已便生嗔恚。生嗔恚已其心浊乱造作嗔业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生恐怖。自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗处。或生天人中。前识既灭生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名为死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受受体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离诸相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。犹如有人于其梦中为鬼所娆心生恐怖。是人觉已。忆念梦中所梦之鬼。于意云何。梦中所见是实有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中所见毕竟无鬼。何况怖也。是人但自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。眼睹色已。于舍处色妄生执著。生执著已作执著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至命根欲尽。临死之时最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生怖惧。自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗处。或生天人中。前识既灭生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名为死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受受体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大宝积经卷第七十三
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大宝积经卷第七十四
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十四六界差别品第二十五之二
大王。如人梦中见于国中。第一端正最胜女人。于彼女边。得闻微妙可爱音乐。彼人闻已。以彼乐音而自娱乐。受五欲乐。是人觉已。忆念梦中可爱音乐。于意云何。梦中所见是实有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中所见最胜女人。可爱音乐毕竟是无。况五欲乐。是人但自疲劳都无有实。佛言大王。如是愚痴无闻凡夫。见最胜女人及以音乐。称可其意心生执著。生执著已起于爱乐。既爱乐已生染著心。生染著已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生忙怖。自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗处。或生天人中。前识既灭生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于此世至于他世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名为死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受受体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。是无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。耳闻恶声生于恶心。大王。如人梦中亲爱别离。生大苦恼悲号啼哭。或离父母妻子所爱眷属。是人觉已。忆念梦中亲爱别离悲哭等事。于意云何。梦中所见是实有不。王言不也。佛言大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中所见亲爱别离毕竟是无。何况悲泣。是人徒自疲劳都无有实。佛言大王。如是愚痴无闻凡夫。见闻恶声而生执著。生执著已起不爱心。以不爱故生于嗔心。生嗔心故造作嗔业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生忧怖。自分业尽异业现前。大王如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名为死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受受体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。耳闻舍声起于舍相。大王。如人梦中闻不了句义声。是人觉已。忆念梦中所闻之声。于意云何。梦中闻声是实有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有音声可得。何况当有了义及不了义句。是人空自疲劳都无有实。佛言。大王如是。愚痴无闻凡夫。闻于舍声而生执著。生执著已而生迷惑。生迷惑已造作痴业。所谓身三口四意三种业。造作业已便即谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业。乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。是人见已心生执著。自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念彼梦中不了句义之声。大王如是。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时。名为死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切诸法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中以栴檀香。或多摩罗叶香。及诸种种余香用涂己身。是人觉已。忆念梦中栴檀之香。及多摩罗叶香。并余香等。于意云何。如梦中所见是实有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有诸香。况涂其身。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。触闻妙香便生爱著。生爱著已复更深乐。生深乐已起染著心。生染著已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。如似梦觉忆念梦中所闻诸香。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时。名为死数。若初识生名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切诸法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中梦见死蛇死狗死人等尸系著于颈。是人觉已。忆念梦中所见死蛇死狗死人之尸。心生怖畏。大王。于意云何。如是梦中。或以一尸系著于颈。是真实不。王言。不也世尊。佛言。是人执于梦中所见之尸。宁为智不。王言。不也世尊何以故。梦中毕竟无有死蛇死狗死人之尸。况将系颈。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是无闻愚痴凡夫。既见臭恶而生执著。生执著已起不爱心。以不爱故生于嗔心。生嗔心故造作嗔业。所谓身三口四意三种业。造彼业已便即谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现大王。是人见已心生厌恶。自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时。名为死数。若初识生。名为生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是。作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中梦鼻根坏。是人觉已。忆念梦中所坏鼻根。于意云何。梦中所见是实有不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有鼻根。况复坏也。是人徒自疲劳都无有实。佛言大王。如是愚痴无闻凡夫。见鼻根坏。便生执著。生执著已起于恐惧。既恐惧已生染著心。生染著已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已。不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生忙怖。自分业尽异业现前。大王。如似梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘。生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王。当知一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门空无空相。名无相解脱门若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王。当知识根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中自身饥渴。得百味馔恣意而食。是人觉已忆念梦中百味饮食。于意云何。是人所梦是真食不。王言不也。佛言。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有饮食。况复食也。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。见百种食已心生执著。生执著已起贪乐心。既贪乐已心生染著。生染著已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王是人见已心生贪乐。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报。皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王。当知一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王。当知诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中为饥所逼。遇得苦瓠并拘奢得子。及纴婆子等而便食之。是人觉已念于梦中所食苦瓠子等。于意云何。是人所梦是真食苦瓠以不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实便生嗔恚。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有苦瓠及拘奢得子等。况复食也。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。梦为饥所逼心生执著。生执著已作执著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王是人见已心生妄想。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报。皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王。当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王。当知诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中梦舌根坏。是人觉已忆念梦中舌根毁败。于意云何。是人所梦是真坏不。王言。不也大王。于意云何是人所梦执谓实坏。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有舌根。况复坏也。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。见舌根坏心生执著。生执著已生不爱心。生不爱已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生怖惧。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于此世至于他世而有生灭。见所作业及受异报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知大王。犹如梦中自睹国中最胜之女共相抱持。是人觉已忆念梦中所得细触。于意云何。是人所梦是真实不。王言。不也大王。于意云何。是人所梦执谓真实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有此女。况受细触。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫见可意色。眼见色已心生执著。生执著已起于爱欲。起爱欲已生染著心。生染著已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生爱喜。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于此世至于他世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻境界如梦。一切譬喻当如是知。
大宝积经卷第七十四
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大宝积经卷第七十五
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十五六界差别品第二十五之三
大王。如人梦中自持热铜鍱缠被其身。是人觉已忆念梦中所被铜叶。于意云何。是人所梦是真实不。王言。不也大王。于意云何。是人所梦执谓真实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有铜叶。况以衣身。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。见恐惧事心生执著。生执著已起于怖畏。起怖畏已作怖畏业。谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生忙惧。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天中。或生人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王如是作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中见身根坏不觉诸触。是人觉已忆念梦中败坏之相。于意云何。是人所梦是真实不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓为实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有身根。况败坏也。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。自见身根败坏心生执著。生执著已起恐怖心。起恐怖心已作恐怖业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生怖惧。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天中。或生人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失坏无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王。当知一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中梦见幻师幻作五欲。自见己身与彼围绕共相娱乐。是人觉已不见五欲。便忆梦中五欲之乐。于意云何。是人所梦是真实不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓真实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有幻师。况复幻作五欲递相娱乐。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。见是幻师幻作五欲。心生执著。生执著已起于爱重。起爱重已生染著心。生染著已作染著业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生爱著。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆悉不坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中梦见大水漂荡。己身妻子眷属既见漂已。心生无量种种忧恼。是人觉已忆念梦中为水所漂忧苦之事。于意云何。是人所梦是真实不。王言不也。佛言。大王。是人所梦执谓真实。是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有大水。况复漂荡生大忧恼。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。见水漂荡心生执著。生执著已其心不喜。心不喜故作不喜业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭见先所作心想中现。大王。是人见已心生忙怖。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天中人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏。无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。初识生时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗故有。非第一义也。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
大王。如人梦中自见己身饮酒惛醉无所觉知。不识罪福善恶尊卑优劣。是人觉已忆念梦中饮酒迷乱。于意云何是人所梦是真实不。王言不也。大王。于意云何。是人所梦执谓真实是为智不。王言。不也世尊。何以故。梦中竟无有酒。况饮惛乱不识尊卑善恶优劣。是人徒自疲劳都无有实。佛言。大王。如是愚痴无闻凡夫。梦见饮酒惛醉心生执著。生执著已起染爱心。起染爱心已作染爱业。所谓身三口四意三种业。造彼业已即便谢灭。是业灭已不依东方而住。亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时。最后识灭。见先所作心想中现。大王。是人见已心生爱著。自分业尽异业现前。大王。如彼梦觉念梦中事。如是大王。最后识为主。彼业因缘故。以此二缘生分之中识心初起。或生地狱。或生畜生。或生阎魔罗界。或生阿修罗。或生天中人中。前识既灭受生分识生。生分相续心种类不绝。大王。无有一法从于今世至于后世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏无有作业者。亦无受报者。大王。彼后识灭时名入死数。若初识生名入生数。大王。彼后识起时无所从来。及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来。灭时亦无所至。其业生时亦无所从来。灭时亦无所至。死时亦无所从来。灭时亦无所至。其生亦无所从来。灭时亦无所至。何以故。自性离故。彼后识后识体性空。缘缘体性空。业业体性空。死死体性空。初识初识体性空。受生受生体性空。世间世间体性空。涅槃涅槃体性空。起起体性空。坏坏体性空。大王。如是作业果报皆不失坏。无有作业者。无有受报者。但随世俗有。非第一义也。大王当知。一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者。是空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无愿求。名无愿解脱门。如是大王。一切法皆具三解脱门。与空共行涅槃先道。远离于相。远离愿求。究竟涅槃界。决定如法界。周遍虚空际。大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切譬喻当如是知。
四转轮王品第二十六之一
尔时佛告净饭王言。大王。如上所说之法。系心精勤当自观察。修行勿随于他。此法乃是过去未来现在诸佛菩提。能超一切世间自在。能除一切渴爱。降伏我慢灭除罪过。一切诸法而得平等。彼非凡夫地。一切声闻所不能到。一切辟支佛非其境界。一切菩萨之所修行。一切诸佛之所证得。大王。于此法中应当安意应作是念。我当云何于天人中得为眼目。得为灯明。得为大炬。得为船筏善知水路。得为导师。得为商主。得为导首。我当云何得自度已复能度他。自既解脱令他解脱。自得安隐令他安隐。自证涅槃令他涅槃。大王当知。不应观过去世际所经豪富自在。大王。诸根如幻无满足时。亦无能满者。境界如梦于色声香味触无有厌足。大王。过去之世有转轮王。名无边称大王。彼无边称王。具足无量众宝。辇舆军众象马。无碍轮宝七宝具足。所有军乘无能坏者。于先佛所殖诸善根。意力成就随念即办。大王。彼无量称王。有所忆念无不随意。何以故。具足成就善根力故。大王。尔时无量称王作如是念。我今自试福德之力。时无量称王即作是念。以我威力。令此四天下所有树木。常有花果用之无尽。大王。彼无量称王作是念已。于四天下所有树林。花果繁茂用无穷尽。大王。无量称王复作是念。令四天下所有人民。诸所欲愿随意无违。大王。彼无量称王作是念已。四天下中一切人民。一切所愿悉得充满。大王。无量称王复作是念。我当更试善根之力。若我有福。令四天下降注香水。作是念已。于四天下寻降香雨。大王。尔时无量称王复作是念。我今当更自试福力。大王。时无量称王即作是念。若我福力。令四天下普雨妙花。作是念时。于四天下寻雨妙花。大王。尔时无量称王复作是念。我今当更自试福力。若我有福。令四天下普雨妙衣。作是念已。于四天下。寻雨天上劫贝树衣。大王。彼无量称王复作是念。我今自试福力。若我有福。令四天下普雨银雨。作是念已。于四天下寻降银雨。大王。彼无量称王复作是念。我今当更自试福力。复作是念。若我有福。令四天下普雨金雨。作是念已。于四天下寻雨金雨。何以故。无量称王所愿从意。皆由过去于一切众生修共业善。大王。尔时此阎浮提地。纵广正等一万八千由旬。当尔之时。此阎浮提有六十千万诸大城郭。大王。尔时于此阎浮提中。置立隍城名宝庄严。其城纵广十二由旬。四面平正妙巧所成。街巷庄严界分分明。于其城外有多罗树七重行列。其多罗树四宝合成。所谓金银琉璃颇梨。庄饰端严甚可爱乐。其金树者。根茎枝条悉皆是金。其叶花果悉是白银。其银树者。根茎枝条悉皆是银。其叶花果皆是黄金。毗琉璃树。根茎枝条悉是琉璃。其叶花果皆是颇梨。其颇梨树。根茎枝条悉是颇梨。其叶花果皆毗琉璃。大王。尔时彼宝庄严城周匝七重悬宝铃网。种种庄严微妙第一。复以种种众宝罗网弥覆其上。于其城外有七重宝堑彼一一堑深半由旬广一由旬。其七重堑底岸平正。八功德水清净盈满众鸟易饮。复有诸花。所谓优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。弥满其中。底布金沙。其堑四边周匝阶道四宝庄严。所谓金银琉璃颇梨。种种微妙甚可爱乐。彼诸阶道四宝合成。黄金为阶白银为蹬白银为阶黄金为蹬。琉璃颇梨间错上下。交互庄饰周匝栏楯。七宝所成端严无比。一一阶道有七重宝门。种种庄严微妙最上。一一阶道于其两边金芭蕉树。其堑四边周匝阶道。于其两头一一皆有七宝妙座。彼诸所有种种庄严。皆悉是彼无量称王福德所致。其宝庄严城外周匝。而有八万园林。无量称王。作此园林不起爱著我所之心。悉施众生共同受乐。是一一园有八大池。一一大池纵广半由旬。于其池中有种种华。优钵罗花。波头摩花。拘物头花。分陀利花。如是众花弥覆其上。一一池边有八阶道。一一阶道四宝所成端严殊妙。其阶道头建七宝幢门。所谓金银琉璃及马瑙等。其阶两边阎浮檀金。为芭蕉树庄饰严丽。八功德水弥满池中众鸟堪饮。其池四边植诸妙花。所谓阿提目多伽花。薝卜花。阿输伽花。拘罗婆花。波吒梨花。迦腻迦罗花。婆拘罗花。婆利师迦花。末利迦花。苏摩那花。摩楼多花。池[少/(兔-、)]师迦花。如是等陆地生花。无量称王。为令诸人受适乐故。种植如是种种妙花。是诸人民游戏其中欢娱受乐。大王。彼宝庄严城所有宝铃罗网宝多罗树。微风吹动出和雅音。譬如有人善作五种微妙音乐。其声和雅甚可爱乐。彼无量称王。所有宫城铃网宝树园林乐具。所出妙音甚可爱乐。亦复如是。大王。尔时宝庄严王城中所有人民。以彼妙音娱乐受乐。时彼宝庄严城丰乐安隐。人民充满豪富自在。处处皆有优钵罗花。波头摩花。拘物头花。分陀利花。大王。彼无量称王。又于异时复作是念。我今当往西瞿陀尼。作是念已。王及四兵俱升虚空。往瞿陀尼。王既至彼。彼诸小王皆来奉迎。各以国土奉献。大王。时无量称王于彼止住。百千万岁于彼王领。大王。彼无量称王复作是念。我今当往东弗婆提。作是念已。即与四兵俱升虚空。往弗婆提。王既至彼。彼土小王亦皆奉迎。复以国土奉上。大王。无量称王于彼止住。百千万岁于彼王领。大王。彼无量称王。复于异时作是思惟。我当往彼北郁单越。作是念已。即与四兵上升虚空。诣郁单越。王既至彼。彼诸人民欢喜归化。王于彼住多百千岁。王领受乐教已眷属。大王。彼无量称王。于彼久时。复作是念。我曾闻有三十三天住须弥顶。我今宜往忉利天上。作是念已即乘龙象。复与四兵飞升虚空。上须弥山。大王。尔时无量称王。即问御臣。汝见须弥及以大海并四天下。其事云何。御臣答王。我见须弥及大海水四天下等。悉皆旋转。犹如陶师以杖转轮。我见须弥及四天下。悉皆旋转亦复如是。王告御臣。此龙象王大行未止。大王。尔时无量称王。复更前进问御臣言。汝见须弥大海及四天下。复更云何。御臣答言。我见须弥及大海水四天下等悉皆振动。王答臣言。今将欲到须弥山顶。此龙象王小行犹未止。大王。彼无量称王。复更前行问御臣言。汝见须弥及大海水并四天下相复云何。御臣答王。我见须弥及大海水四天下等不动不转。王告臣言。此龙象王。今已到彼须弥山顶。大王。尔时无量称王及与四兵。寻即到彼须弥山顶。大王。尔时帝释遥见无量称王。欢喜来迎而作是言。善来大王。即分半座命王令坐。王即就坐。在彼天上经无量岁。与彼天主分半而治。大王。尔时无量称王。复于久时。作如是念。我今宁可退彼天主。即住其中独为天王。作是念已。无量称王及以四兵。从彼三十三天。即便退落还阎浮提宝庄严城。堕七宝园中。尔时宝庄严城中人民。出于城外至宝箧园中。见无量称王及诸四兵。从天而堕在彼园中。众人见已速疾入城。告城中人。作如是言。今有天子并及四兵。从天而来在宝箧园中。尔时宝庄严城中。复有一王名曰作爱。秉执国事。彼作爱王。闻有天子并及四兵。从天而堕在宝箧园。闻已速疾严敕四兵驾御善乘。与诸城人从宝庄严城出诣宝箧园。王及城人见无量称王怪未曾有。
尔时作爱王。寻敕速办种种香花。末香涂香。疾至无量称王所。偏袒右肩。右膝著地。合掌长跪。向无量称王而作是言。汝为是谁。王即答言。汝于昔来。颇曾闻本无量称王以不。时作爱王及诸臣民皆云。我昔曾从先旧人闻。本有大王名无量称。王四天下。与其四兵升忉利天。无量称王即答之言。如汝所闻。无量称王即我身是。尔时无量称王。初从天下。闻彼人间饮食精气。心不爱乐不能堪忍。身体沈惛。犹如醍醐投热沙中。寻即沉没不得暂停。无量称王。于阎浮提饮食诸味不生爱乐。身心沉没亦复如是。尔时作爱王见无量称王不堪人中香气饮食。身心顿弊不能止住。便作是语。无量称王有何善言。我于来世何所传说。大王。时无量称王告作爱王言。汝今当知无量称王从昔已来。王四天下威德自在。有所须念无不随意。树林花果及随意果。能除一切众生苦恼。随诸众生所须之具皆令如意。我复又能降天香。雨天衣天花。雨银雨金。王四天下豪富自在。升忉利天。帝释分坐共治天事。贪无厌故于天退没。下阎浮提遂便终没。时无量称王告作爱王言。如上众事。汝于未来当如是说。无量称王豪富自在。贪求无厌自取命终。作是语已即便命终。佛言。大王当知。勿作异观。莫生犹豫疑惑之心。尔时无量称王。岂异人乎。我身是也。大王。是故当知诸根如幻。境界如梦。大王。如是应当系心正观。勿信于他。尔时世尊。即说偈言。
常乐法自在 数数策其心
贪欲自在中 智心应远离
离欲自在已 住法自在中
若能降伏心 则能伏烦恼
若能降烦恼 即得离业道
若离业道已 即为世间塔
不为欲秽染 显示烦恼过
念饶益众生 故号为支提
闻贪欲过已 便能离贪欲
一切智净心 故号为支提
最胜大丈夫 念灭众生恶
解脱彼嗔恚 故号为支提
最胜大丈夫 念灭众生痴
脱彼愚痴心 故号为支提
调御天人师 念灭众生慢
净彼众生心 故号为支提
大宝积经卷第七十五
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大宝积经卷第七十六
北齐三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十六四转轮王品第二十六之二
大王。过去有王名曰地天。如法为王名为法王。七宝具足。所谓轮宝。象宝。马宝。明珠宝。玉女宝。长者宝。主兵宝。是名七宝。大王。彼地天王父名曰地生。彼地生王临命终时。其地天最为长子。其地生命终之后。辅相大臣。灌地天顶以为大王。即为刹利灌顶大王。时地天王。既为刹利灌顶王已。于十五日月盛圆满受斋之日。沐浴洗头。剪除须鬓。及以爪甲已。著新净衣。以诸花鬘。种种璎珞。天冠臂印。环钏耳磲。庄严其身。在高楼上婇女围绕。即于东方有金轮宝。千辐不减毂辋具足。光明照耀纵广七肘纯是真金。大王。时地天王。见是事已。即作是念。我昔曾闻先旧人说。若刹利灌顶王。于十五日月圆满时受斋之日。沐浴洗头。剪除须鬓及除爪甲。著不污衣。以诸花鬘种种璎珞。天冠臂印环钏铒磲。庄严其身。在高楼上婇女围绕。若于东方有金轮宝。毂辋具足千辐不减而来应者。当知是王定当得作转轮圣王。复作是念。我今岂可作轮王耶。我今当试。大王。尔时地天王即从坐起。偏袒右肩。整理衣服。右膝著地。对轮合掌。向彼天轮作如是言。宝轮可下在地而住。作是语已。彼天宝轮从空下地住在王前。时地天王。即以妙香用涂其手。胜妙好衣以拭轮宝。以其右手接取轮宝置左手中。复以右手摩拭其轮。作如是言。汝今应当降伏东方。作是语已。时金轮宝飞升虚空左右旋转。即往东方至彼往昔转轮王道。其道平正布散诸花甚可爱乐。轮所经处皆悉平正无有高下。以王福力。河池井泉枯竭之处。八功德水悉皆盈满。一切所有树林花果枯悴之者。悉皆敷荣。已敷荣者更增郁茂。大王。尔时地天转轮圣王。即与四兵随轮而去。轮宝若住王亦随住。王所至处所有国土。大小诸王与其臣民。各以金盘盛满银粟。或以银盘盛满金粟。奉迎大王各作是言。善哉大王善来大王。此诸国土安隐丰乐人民炽盛。唯愿大王。受此国土摄化人民。我等皆当奉给左右唯愿止住。尔时地天转轮圣王。告彼诸国王及臣民等。作如是言。我今不须国土宝物。汝自受用。汝今若欲随顺我者。应离杀生。亦莫偷盗。亦莫邪淫。亦莫妄语。亦莫两舌。亦勿恶口。亦莫绮语。亦莫贪欲。亦莫嗔恚。亦莫邪见。汝等应当自住十善。亦教他人。令住十善。我则知汝归从于我受我教敕。我观汝等犹如我子。汝等常应供养父母师长。及诸沙门婆罗门等。莫作非法不善恶行。亦劝他人令行善法。若能如是。我知汝等一切国土所有人民。悉皆归从降伏于我。又复告言。汝等常应孝养父母恭敬师长及诸沙门诸婆罗门。莫作非法不善恶行。亦劝他人令行善法。若能如是。我知汝等一切国土所有人民。悉皆归从降属于我。尔时圣王及诸四兵。如是渐渐度于大海。降弗婆提过尽人境轮宝乃住。如是乃至南西北方。及郁单越悉降伏已。度彼北海尽人境已。王及轮宝还阎浮提。本宫门上在虚空中停住不动。尔时地天转轮圣王。如是降伏四天下已。还阎浮提即便止住。地天大王及与轮宝还来至此阎浮提。时彼四天下变成七宝。端严姝特。何谓七宝所谓金银琉璃颇梨车磲赤珠马瑙。尔时轮宝于四天下。周回旋转已。一切地狱畜生饿鬼八难消灭。于四天下所有一切不善恶声悉皆除灭。况有造作诸恶业者。何以故。皆是地天圣王本愿力故。又复轮宝周旋转时。四天下中不假种植。处处皆生自然粳米。净无糠糩。又复轮宝天下中自然而生天树宝衣。又复轮宝周旋转时。四天下中一切病患。悉皆除愈。唯除三患。何等为三。一者求欲。二者段食。三者衰老。又复轮宝旋转之时。四天下中所有人民寿千万岁。又复轮宝周旋转时。四天下中一切人民。所有苦恼自然消灭。如是等无量无边。希有不可思议之事。出现于世。尔时地天大王。复于久时作如是念。我今于此受诸快乐。五欲众具颇更有处胜此以不。复自思念。我昔曾闻须弥顶上。有三十三天五欲资具。其事云何。尔时地天大王未除爱欲。厌恶人间所有五欲资财之具。欣彼天中上妙之乐。我今宁可往彼天上。尔时地天大王作是念已。王及四兵。忽然之顷至忉利天。尔时帝释。遥见地天大王。作如是言。善来大王。善哉大王。即分半座命王令坐。王即就坐。尔时地天在彼天上。经无量百千岁分位而治。尔时地天大王。复于久时生大贪心。作如是念。我今应当退彼天主独为天王。作是念已。即从帝释半座而堕。并及四兵。至阎浮提安隐城中。尔时地天大王。久在天上受胜妙乐心生耽乐。忽至人间不能堪受人中资具身心沉没犹如醍醐置热沙中。寻即消化莫知所在。地天大王。身心沉没不能堪忍。人中所有饮食精气亦复如是。尔时地天大王。身心疲顿。而说偈言。
诸王大自在 不能除渴爱
如干草遇火 是故应舍欲
常行于淫欲 未曾满足时
如渴饮碱水 终不能除渴
如众流归海 终无有满足
爱欲亦如是 曾无满足时
如火焚草木 无有厌足时
爱欲亦如是 终无有满足
犹如深谷响 随声无休息
闻声亦如是 亦无休息时
亦如盛香箧 受香无简择
嗅香亦如是 亦无有厌足
如杓挠美食 终无知止足
舌贪嗜美味 亦无于止足
如镜现面像 亦无有厌足
如是行欲人 于欲无厌足
如虚空受风 未曾有厌足
身常受诸触 终无厌足时
如梦中饮水 终不能除渴
意所受诸法 亦无有厌足
贪求爱欲人 复增长爱欲
观于诸境界 爱无厌足时
见欲增苦恼 犹如火焚薪
灭除诸爱欲 亦如水灭火
佛言大王。汝知尔时地天大王。岂异人乎。大王当知。勿作异观。地天王者即我身是。大王当知。彼地天大王。往昔之时豪富自在。贪求无厌遂便命终。何以故。诸根无厌。境无能满。诸根如镜。境如光影。诸根如幻。境界如梦。大王。应当安心此法。深自观察勿随他教。大王。此法乃是过去未来现在诸佛世尊无上菩提。大王。应当远离一切豪贵。应当消竭一切渴海。倒憍慢山。远离一切衰祸。于一切法平等。非一切凡夫地。亦非声闻之所能行。又非一切缘觉境界。乃是一切菩萨所行。一切诸佛正觉所证。王当安心勿令散乱。应作是念。我当云何于未来世。一切世间天人之中。得为灯明。为炬为光。为船为导为师。得为商主为首为无上。自度度彼。自脱脱彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王。莫观先际所更豪富自在。大王当知。诸根如幻。无有厌足。无能满者。境界如梦。不能令满。佛言大王。过去有王名曰顶生。有大威德。有大神足。有大威势。从父乌哺沙王顶上而生。久积善根。曾见无量无数诸佛。修诸善根。于诸世尊。恭敬供养积集善本。于四天下豪贵自在。大王。时顶生王。灌顶受位七日已。得七宝具足为转轮王。何者为七。一者金轮宝。千辐不减毂辋具足。自然而有纵广七肘而来应之。二者白象宝。六牙具足七肢拄地。白如雪山自然而至。三者马宝。其色绀艳而来应之。此上象马从且至食。于四天下周遍八方。尽大海际还住本处。四者珠宝。大如人髀纯青琉璃其光照曜。周匝八方各一由旬。五者长者宝。丰饶财宝巨富无量。随王所念皆能办之自然而应。六者玉女宝。形容端正微妙第一。不长不短。不白不黑。身诸毛孔出栴檀香。口气净洁如青莲花。其舌广大出能覆面。形色细薄如赤铜鍱。身体柔软犹如无骨。冬温夏凉。其心慈悲常出软语。以手触王。即知王心所念之处。七者主兵宝。自然而出勇猛策谋武略第一。预知王心七日所念。善知四兵斗战之法。未集者令集。已集者令散。千子具足勇健端正能降怨敌。大王。尔时顶生转轮圣王。七宝具足王四天下如法化世。令四天下丰乐安隐人民炽盛。城邑聚落次第相近鸡飞相及。尔时大地一切无有沙砾荆棘。多饶众宝具足无量园林泉池。端严姝妙甚可爱乐。何以故。皆是顶生圣王安住法力。当尔之时若天若人。受欲乐中最为第一。大王。尔时顶生大王所住之城。名阿逾阇。其城东西十二由旬。南北长七由旬。其城七宝众宝罗网弥覆其上悬众宝铃。其城内外种种庄严悉皆如上。无量称王宝庄严城等无有异。亦如忉利得胜之堂。大王。顶生大王造三种殿。一名月出殿。于盛夏热时王居其中。其第二殿名毗琉璃藏。于春月时王居其中。其第三殿名日威德起。于冬寒时王居其中。尔时顶生。与玉女宝并诸婇女。前后围绕入月出殿。时身体清凉。犹如牛头栴檀涂其身体。王与眷属前后围绕。若入彼毗琉璃殿时。身心调适。犹如多摩罗叶香用涂其身。大王。其顶生大王。复与眷属婇女围绕。入彼日威德殿时。身体和暖。犹如沉水香用涂其身。入彼殿时。身体和暖亦复如是。大王。是顶生王随欲自在。令诸殿等随其时节而生乐触。随意出风。随意出雨。种种音乐随意而至。资生所须亦随意现。大王。尔时顶生。于其宫内。七日之中天雨金银。过七日已作如是念。甚奇希有不可思议。如此清净之业。所获果报随意而现充满我意。福德所致无差违也。谁有得见如是果报。于修福德而生知足。大王。顶生圣王。于阎浮提。经百千岁已。作如是念。我今于此阎浮大洲。安隐丰乐人民炽盛。悉皆归属。于我宫内七日雨宝。我今当往西瞿陀尼。作是念已。顶生大王。即与四兵上升虚空。从阎浮提渐次至彼西瞿陀尼。王既至彼。于无量百千岁。在彼王领。顶生大王。依报过人未得天报。大王。顶生圣王。于瞿陀尼。随意雨宝满其宫内。如阎浮提等无有异。大王。尔时顶生。复于后时。作如是念。我王阎浮提。丰乐安隐人民炽盛。又于宫内随意雨宝。此瞿陀尼。亦皆安隐丰乐人民炽盛。又于宫内随意雨宝。我今亦知东有大洲。名弗婆提。我今当往。作是念已。即与四兵俱升虚空。从瞿陀尼渐次而往东弗婆提。王既至彼。于弗婆提止住王领。无量千岁受五欲乐。依报过人未得天报。大王。顶生圣王。于弗婆提随意雨宝满其宫内。如阎浮提等无有异。大王。尔时顶生。复于后时作如是念。我阎浮提丰乐安隐人民炽盛。又于宫内随意雨宝。及瞿陀尼。亦皆安隐丰乐人民炽盛。亦于宫内随意雨宝。此弗婆提。皆悉安隐丰乐人民炽盛。亦于宫内随意雨宝。我今亦知北有大洲名郁单越。其中人民无我我所。虽复如此。我当往彼自试眷属。顶生大王作是念已。与其四兵俱升虚空。从弗婆提渐次而往北郁单越。王既至彼。于郁单越。无量千岁教诫眷属。复于久时作如是念。我阎浮提丰乐安隐已雨七宝。及瞿陀尼人民炽盛安隐雨宝。东弗婆提亦皆如是。随意雨宝。此郁单越悉亦安隐。我曾闻有三十三天住须弥顶。我今当往躬自观之。尔时顶生作是念已。即与四兵俱升虚空。住须弥山顶。当尔之时。释提桓因与三十三天。集善法堂论人天事。尔时帝释。遥见顶生从远而来。即出迎之。作如是言。善来大王。善来至此。即分半座命王令坐。王即就座。时顶生王坐半座时。即有十种胜事映蔽诸天何等为十。一者寿命胜天。二者容色胜天。三者名称胜天。四者受乐胜天。五者王领自在胜天。六者形貌胜天。七者音声胜天。八者香气胜天。九者食味胜天。十者细触胜天。大王。尔时顶生与彼帝释。形容相貌行动威仪等无差别。饮食衣服资生之具悉无有异。唯有视瞬为别异耳。而诸天等分别识知。天王人王二种之别。佛言大王。甚奇希有。帝释顶生人天既别。形容相貌等无有异。大王当知。福德之力其事如是。谁于福德而生足也。大王。尔时顶生在忉利天。无量千岁为增上自在。大王。尔时顶生。于四天下豪富自在。复于忉利天上豪富自在。帝释分治犹不厌足。复作是念。我今宁可独为天主。何用帝释宜应退之。大王。尔时顶生作是念已。从天退下还阎浮提。于阿逾阇城最上园中。王当下时。威光照曜遍阎浮提。一切诸方映蔽日光。亦如日出月无光明。日光在空无复光明。王光映蔽亦复如是。如日轮出映蔽月轮。顶生威光映彼日轮亦复如是。大王。尔时阿逾城人出城游观。见彼顶生并及四兵。从天而退堕其园中。彼人见已怪未曾有。即入城中遍告城人言。今有天子并及四兵。从空而下。堕彼王最上园中。大王。尔时城中王及臣民。办具种种歌舞伎乐。涂香末香。宝幢幡盖。花鬘璎珞。身体衣服悉皆清净。速疾出城诣彼园中。大王。尔时顶生从天堕时。一切大地六种震动。当尔之时。一切人中所有庄严。最胜妙香用涂其身。悉至园中顶生王所。尔时顶生。耽著天中上妙资产。不能堪忍人中资具所有香气。沈惛在地。喻如生苏醍醐投极热沙中不得停住。尔时顶生。沈惛不住亦复如是。尔时城中王及臣民内外人众。见顶生王在彼园中沈惛在地。即便问言。天为是谁。尔时顶生。即告彼王及诸人民言。汝昔曾闻有顶生大王不。尔时国王及诸人民咸皆答言。我昔曾从耆旧人所。闻有大王名曰顶生。不舍人身。将诸眷属并及四兵。而升天上。尔时顶生告诸人言。昔顶生者我身是也。我及四兵从天而堕。尔时国王。及城内外所有人众。即以偈颂。问顶生曰。
我从旧人所 闻有威德王
号名曰顶生 极有大名称
已身及四兵 从此升天上
并及诸眷属 法王如法治
人天胜王言 无常力所害
退天乐受苦 顶生者我是
诸人皆合掌 顶礼大王足
有何希有事 未来当传说
从天而退者 受苦王说言
汝听希有事 欣乐莫放逸
顶生大王者 统领四天下
受乐过天人 欲无厌致死
于其后宫内 七日雨珍宝
如法治天下 欲无厌而死
与彼天帝释 分半座而坐
恶觉所恼乱 多欲故退堕
于其生死海 无智故沉没
乐著五欲者 天欲无厌死
如渴梦饮水 不能除其渴
受五欲亦尔 终无有厌足
智慧诸众生 断除愚痴闇
彼智者知足 正观诸有趣
智观察有趣 慧见老病死
断除诸渴爱 舍有趣无著
观触如火烧 便舍于渴爱
观受亦如是 知受是非善
如击众音乐 根境界亦然
圣教中调伏 能舍根自性
一切五种入 从于名色生
识于中分别 则生于思觉
圣者作是观 于趣有不著
智者慧满足 证灭如薪尽
顶生向彼王 臣民说是已
示诸有无常 即便取终没
佛告大王。汝知尔时顶生王者。岂异人乎。勿作异观。莫生疑惑。我身是也。我昔曾为顶生王时。统领人天豪贵自在。贪欲无厌而取终没。是故大王。应舍豪富憍漫自在住不放逸。若能住于不放逸行。是人即能修诸善根。大王。若不放逸者。复能入于法界平等。大王。若人能离放逸者。成就利益。大王。有为无为界。非男非女。非过去非未来非现在。大王。当于此法安住自心。勿随他教。大王。此法乃是过去未来现在诸佛世尊无上菩提。大王。应当远离一切豪贵。消竭一切渴海。倒憍慢山。远离一切衰祸。于一切平等。非一切凡夫地。亦非声闻之所能行。又非一切缘觉境界。乃是一切菩萨所行。一切诸佛正觉所证。王当安心。勿令散乱。应作是念。我当云何于未来世一切世间天人之中。得为灯明为炬为光为船为导为师。得为商主为首为无上。自度度彼。自脱脱彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王。观先际所经豪富自在。大王当知。诸根如幻。无有厌足。无能满者。境界如梦不能令满。大王。过去有王。名曰尼弥。了达诸法如法为王。重不放逸。若所作事离诸放逸。大王。是尼弥王。常观三世平等。又观一切诸法。犹如三世平等。观过去一切诸法。远离自性。观未来一切诸法。远离自性。观现在法亦复如是。远离自性。大王。彼尼弥王。观一切三世法平等已。于诸法不生取著。彼尼弥王。观一切世间。为四颠倒之所颠倒。于不净法中而起净想。于苦法中而生乐想。于无常法中而起常想。于无我法中而生我想。见世如是。便作是念。世间则坏甚大败坏。如此众生。一切诸法自性空寂而不觉知。大王。尔时尼弥王。复作如是念。我当以四摄法摄诸众生。若我四法摄众生者。是诸众生随顺于我受我言教。尔时尼弥大王。先作是方便已。即以四摄摄诸众生。摄诸众生已。尼弥大王。即教人民。一切诸法平等。作如是言。汝诸众生。一切诸法离于自性。若一切法离自性者。彼法亦非过去非未来非现在。何以故。彼法自性无实故。若法离自性者。彼法亦不可说是过去未来现在。大王。尔时彼尼弥王。于彼众生所。教是三世平等法已。彼诸众生。八十千万那由他无量百千众生。得无生法忍。大王。尔时三十三天在善法堂。聚集而坐作是议言。善哉善哉。鞞提呵国人大获善利是尼弥王。解了诸法如法为王。具足方便于颠倒众生所。以善方便示不颠倒法也。尔时释提桓因在于余处。去善法堂远。即以天耳闻彼天说。闻已寻来诣善法堂就座而坐。既就座已问彼天言。汝诸天等在善法堂。何所论说。作是问已。时诸天等报帝释言。唯然天主。听我所说。我等向来集善法堂所论之事。说彼鞞提呵国人善得利益。是尼弥王。解了诸法如法为王。具足方便。于颠倒众生所。以善方便示不颠倒法也。所谓显示诸法自性。彼诸天等作是语已。尔时帝释。报诸天子作如是言。是尼弥王。具足成就不可思议善巧方便。汝等在此忉利天上。欲得见彼尼弥王不。尔时诸天咸皆同声作如是言。唯然天主。我等在此欲得见彼尼弥大王。尔时帝释天主。即告御臣名摩多梨言。汝当前来。可疾严备诸天千马宝车。往阎浮提鞞提呵国尼弥王所。说如是言。此是诸天千调马车。遣来迎王唯愿大王。升此宝车勿生怖畏。三十三天悉皆愿乐欲见大王。若上车已作如是言。大王。我今将王从何道去。诣彼天上。为从住颠倒地众生道而去。为从住不颠倒地众生道而去也。尔时摩多梨答帝释言。唯然受教。闻此语已。即便严备千调马车。自升其上。从彼忉利下阎浮提。至鞞提呵国尼弥王所。语尼弥王。作如是言。忉利诸天今送千调马车。王可升车勿生怖畏。忉利诸天愿乐见王。尔时尼弥大王。以无畏心便即登之。既升车已。摩多梨作如是言。我今将王从何道去。为从住颠倒地众生道去。为从住不颠倒地众生道去。王即报言。汝可将我从彼二道中间而去。尔时摩多梨。即将尼弥王。从颠倒地众生所。不颠倒地众生所二处而去。大王。尔时尼弥王。语摩多梨言。汝可少时停车而住。我当观彼颠倒众生所住之处。时摩多梨。即受王教。暂止马车。尔时尼弥王。于少时间。令八十千万众生。安住见实三昧中。何以故。是王于少时间。令如是众住见实三昧中。此王善习不放逸行故。令此众生住三昧者。于后悉得无生法忍。是时摩多梨。都不觉知王所为作。尔时摩多梨。又复将王到须弥顶。尔时尼弥王。遥见青茂丛林。告摩多梨言。彼林定是不颠倒众生所居之处。摩多梨言。大王。此是忉利诸天善法之堂。彼忉利天众集在堂上欲得见王。惟愿大王。勿生怖畏。当升此堂。尔时尼弥王。心不恐惧便升堂上。尔时帝释。遥见尼弥王来。即作是言。善来大王。便分半座命王令座。时尼弥王。即就帝释半座而坐。尔时帝释。即以美言共相慰问言。大王。快获善利。能令佛法炽然增长。尔时帝释。向忉利天众。作如是言。此尼弥王。成就具足不可思议善巧方便。是王于少时间。能令八十千万众生住佛法中。然摩多梨都不觉知。尔时尼弥王。即为忉利诸天。广说种种胜妙之法。利益天众已白帝释言。我今欲得还阎浮提。何以故。于阎浮提为欲护持佛正法故。帝释报言。今正是时复敕御臣摩多梨言。汝可还驾千调马车送尼弥王还归阎浮。其尼弥王。到阎浮提已。成就大悲善巧方便。令无量众生安住佛法。大王。莫作异疑。勿生异观。昔尼弥王者。我身是也。大王。当观不放逸力难可思议。尼弥大王。升帝释座尚无贪著。是故大王。于佛法中。当勤精进修不放逸。大王。何谓佛法。大王。一切诸法皆是佛法。尔时净饭王。闻此语已。即白佛言。若一切法是佛法者。一切众生亦应是佛。佛言。若不颠倒见众生者。即是其佛。大王。所言佛者。如实见众生也。如实见众生者。即是见实际。实际者即是法界。大王。法界者不可显示。但名但俗。但是俗数。但有言说。但假施设应如是观。大王。一切法无生。此是陀罗尼门。何以故。此名陀罗尼门。于此一切法。无动无摇。无取无舍。是名陀罗尼门。大王。一切诸法不灭。是陀罗尼门。何以故。不灭是陀罗尼门。于中一切法无动无摇。无取无舍彼陀罗尼门。无有相貌。无有自性。无可施设。无作无造。无来无去。无众生无命。无人无养育。非对治。无形无状。无缠无离。无秽无净。无爱无憎。无缚无解。无命者。无出无退。无得无住。无定无乱。无知非无知。非见非不见。非戒非犯。非悔非不悔。非喜非不喜。非猗非不猗。非苦非乐。非定非不定。非实非倒。非涅槃非不涅槃。非爱非离爱。非见非不见。非解脱非不解脱。非智非不智。非视非不视。非业非不业。非道非不道。大王。应当以此六十七法门。入一切法。大王。是色自体。非曾有非当有非今有。如是受想行识体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。如镜中像。非有非无。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。受想行识。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如响声。非曾有非当有非今有。大王。如是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。受想行识。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如阳焰。非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如聚沫无有坚实。非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。如是受想行识体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如梦中梦见国中最胜女人。是梦所见。亦非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。如是受想行识体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如石女梦见生子。是梦所见。亦非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。如是受想行识。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。色无所依。乃至识亦无所依。大王。譬如虚空无所依。如是大王。色无所依。乃至识亦无所依。大王。色无有生。乃至识亦无有生。大王。色无有灭。乃至识亦无有灭。大王。如涅槃界无有生亦无有灭。大王。如是色亦无生无灭。乃至识亦无生无灭。大王。譬如法界亦无生无灭。大王。如是色亦无生无灭。乃至识亦无生无灭。如是大王。一切法是如来境界。不可思议亦是如来境界。不共法亦是如来境界。不共一切凡夫境界故。是故一切声闻缘觉。不毁不赞。不得不失。非觉非不觉。非知非不知。非识非不识。非舍非不舍。非修非不修。非说非不说。非证非不证。非显示非不显示。非可闻非不可闻。何以故。大王。彼法无有如是法。可得扶举。可得摧倒。何以故。一切诸法离自性故。大王。今可于此法中而安其心。深观此法勿信于他。
尔时净饭王作是念。于诸法中无法可得。无有如是法。得证是法号为佛者。诸法实不可得。佛为众生但假言说。尔时世尊说是法时。净饭王等七万释种。得无生法忍。尔时世尊。知诸释种得深信已。而现微笑。尔时慧命马胜比丘。以偈问曰。
大雄尊导师 为世现微笑
惟愿世明炬 演说微笑事
十力一切智 何因现微笑
愿说彼笑因 断世诸疑网
佛为释众故 而现微笑瑞
为诸人天众 速除诸疑网
得闻大雄说 世间离诸疑
其心皆欣喜 安住佛法中
世尊诸子等 得知微笑事
坚固住誓愿 智慧必通达
唯愿尊导师 断除大众疑
众等除疑已 必得广大乐
尔时世尊。以偈答马胜曰。
我现寂灭笑 马胜当谛听
我今如实说 释种决定智
诸法不可得 释种皆得知
是故于佛法 决定心安住
名称大释种 依于无所得
当得上菩提 晓知一切法
人中命终已 此释种决定
得生安乐国 面奉无量寿
住安乐国已 无畏成菩提
能趣十方界 供养无量佛
安住一佛土 能供十方佛
愍诸众生故 而求无上道
游历诸佛国 供养彼佛等
皆已神力到 随佛所出处
无量僧祇劫 供养诸导师
以种种妙供 后当成佛道
一一成佛已 能度无量众
令得成佛道 复化诸众生
彼国众生辈 皆当成佛道
彼诸世尊等 不度声闻众
一一诸佛等 俱寿一劫岁
彼佛正法住 无量阿僧祇
彼佛灭度后 大智菩萨众
持法化于世 亿岁阿僧祇
彼诸佛子等 教化无量众
置于无上道 说法悉空寂
令住不放逸 修集空寂法
能得一切智 乐不放逸事
闻是释种趣 世尊所说者
天人咸欣喜 志求于佛道
尔时世尊。告慧命舍利弗。舍利弗。此是菩萨见真实三昧。汝当为阿毗跋智诸菩萨说之。何以故。舍利弗。此三昧不可得说。而如来于彼三昧中不得一法。若不得者。彼不可觉。若不可觉者。彼则不可说。若不可说者。彼则不可知。彼不可知者。即是过去未来现在诸佛之法。舍利弗。我今付嘱于汝。此是菩萨见实三昧。应当受持读诵广为显说。舍利弗。若有善男子善女人住大乘者。经历十劫修行五波罗蜜。离般若波罗蜜。若复有人得闻是菩萨见实三昧者。所得福德复过于彼。若复有善男子善女人。暂得闻菩萨见真实三昧。若复有人得闻是菩萨见真实三昧已。为一人说者。此人得福复胜于彼。若复善男子善女人。经历十劫闻已为他解说。若复有人。乃至一刹那间。修此菩萨见真实三昧者。所得福德复过于彼。是故舍利弗。汝应以此菩萨见真实三昧经。为诸菩萨说教示修行。舍利弗。若修此菩萨见实三昧者。当获无生法忍。舍利弗。于此会中。我所授记无上道中诸菩萨者。悉得安住此菩萨见真实三昧中。是时一切诸菩萨。声闻天人一切大众。阿修罗乾闼婆人非人等。闻佛所说。欣喜奉行。
大宝积经卷第七十六
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大宝积经卷第七十七
后秦三藏鸠摩罗什译
富楼那会第十七之一
菩萨行品第一
如是我闻。一时佛住王舍城竹园中。与大比丘众俱。及大菩萨摩诃萨。其数无量。尔时慧命富楼那弥多罗尼子。从坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言世尊。我欲少有所问。唯愿如来垂愍听许。佛告富楼那。随意所问。吾当解说。令汝欢喜。富楼那言。我今为诸行上功德名闻高远。常为众生求安乐者。诸菩萨摩诃萨故。有所咨请。尔时富楼那。以偈颂曰。
行最上功德 名称极高远
净戒乐法者 我问其所行
云何修治心 云何广行施
云何度众生 喜心常行道
富楼那白佛言。世尊。我今为是诸大士故。问如是事。菩萨云何修集多闻。犹如大海不可竭尽。云何能集多闻宝藏。能于诸法得决定义。于诸语言善了章句。而说偈言。
菩萨云何求 多闻如大海
于法得定义 能善知佛道
云何于一言 而解无量义
能以智慧力 通达一切法
多闻无穷尽 问难心不动
慈愍故说法 以断众生疑
富楼那白佛言。世尊。我今随地智力请问如来。诸菩萨摩诃萨。云何能于阿耨多罗三藐三菩提不退转。而说偈言。
云何离众难 得值遇诸佛
得值诸佛已 速得清净信
得无上信已 难舍而能舍
弃舍一切已 力行无碍道
云何乐出家 闲静修空智
云何不逆法 愿具答是事
富楼那白佛言。世尊。我等悉知佛已。具足一切智慧已。度一切神通彼岸。于三界中第一高尊。得无有比微妙大智。于诸法中行无障碍。是故我今请问是事。以偈赞曰。
佛住上功德 已度神通岸
得无障碍智 我为勇猛问
善学一切法 功德最高胜
破闇生慧明 令众悉欢喜
怨亲无憎爱 无忧无欺诳
大战胜死王 摧破魔军众
不执于刀杖 降伏诸怨敌
常有慈悲心 坚住清净戒
世尊无谄曲 无慢无戏调
得证明解脱 功德中最胜
如本所行道 所得胜智慧
愿今为我说 云何行得佛
尔时。佛告富楼那言。善哉善哉。汝能咨问如来是事。谛听谛听善思念之。当为汝说诸菩萨发心所行。修集一切无量佛法。尔时世尊。以偈颂曰。
我今说菩萨 初发菩提心
常以勇猛力 乐行菩萨道
诸菩萨所行 种种深心行
于佛得受记 是事当略说
深心乐法心 无量无有边
种种现诸行 不以一事成
喜心内充满 而行于布施
施已心无悔 其意益欢悦
菩萨作是念 众生常贫穷
无有多闻财 我当为求之
众生常贫穷 皆由于懈怠
我当勤精进 从是得菩提
我当为众生 加心行忍辱
恶言骂捶打 默受而不报
当念谁骂我 骂者不可得
骂詈嗔恨者 皆悉是空事
如是思惟已 心无有嗔恨
常修行忍辱 从是成佛道
众生无善心 当为作世灯
令其得归趣 无财足以财
众生可愍伤 皆共行邪道
我当度脱之 令住于涅槃
众生皆贫穷 无有智慧财
我得一切智 令其得充足
如是诸菩萨 为度众生故
发心求菩提 行如是等愿
佛告富楼那。诸菩萨摩诃萨。种种因缘示现其心。不住一法。所以者何。诸菩萨学一切法。然后得道。菩萨有四大希有事。不见余法胜此事者。何等四。菩萨能于懈怠众生勤行精进。是名希有。能于强梁嗔恚众中修行忍辱。是名希有。见诸众生行于邪道。自勤正道。是名希有。为度众生转生死故。而以深心发阿耨多罗三藐三菩提。是名希有。富楼那。此四希有。是名菩萨最大希有。尔时世尊。以偈颂曰。
见懈怠众生 勤心发精进
我不应效彼 行诸非法事
不应效嗔恚 嗔恚非佛道
常修慈悲心 菩提从是生
众生乐邪径 依止于邪径
菩萨求正道 令众住正道
见生死过患 一心求佛智
我得无上财 当度诸众生
如是希有事 余更无胜者
以是故当知 得离障碍法
设使烧身衣 头然犹不救
懈怠心若生 即应速除灭
佛告富楼那。菩萨有四法能生喜心。何等四。见诸众生安处生死不能精进。自见其身在于佛道修行精进。便生喜心。见诸众生心常懈怠。自见其身在于佛法勤行精进。便生喜心。见诸众生嗔恨嫉妒。自见其身无有恚嫉常怀慈悲。便生喜心。不见余人勤行佛法与我等者。便生喜心。尔时世尊。以偈颂曰。
见众生懈怠 已身行精进
是故此菩萨 自得欢喜心
见生死过患 而生厌离心
怖畏三界狱 勤心求舍离
众生乐嗔恨 自住慈悲心
是故此菩萨 生欢喜悦乐
众生所可作 皆所不应作
是故我当求 无有上佛道
是名真实智 诸佛所称叹
我当学是智 众生得归趣
是故此菩萨 常得欢喜心
从有无空伪 当生真实法
佛告富楼那。菩萨有四法得离诸难。值无难处值已不失。能修佛法何等四。一者菩萨谦逊其心柔软。凡见众生常言善来。和颜悦色先意问讯。与之共语言常含笑。二者一心求法常乐咨问。勤求善利无有厌足。三者当乐空闲远离独处。四者自身安住佛菩提道。亦化众生令住佛道。菩萨有是四法得离诸难。值无难处值已不失。能修佛法。尔时世尊以偈颂曰。
具足柔软心 常乐行慈悲
若与众生语 谦下心和悦
常求佛所叹 甚深微妙法
常持清净戒 乐行头陀事
虽行头陀法 亦行深妙智
是故此菩萨 离难值无难
常于诸佛所 咨问诸深法
是故智增长 不生诸难处
常乐在空闲 清净行头陀
是故此菩萨 离难值无难
诸有智慧者 亲近此四法
能离一切难 得值遇诸佛
得值诸佛已 具足不坏信
能发上精进 以求于佛智
是故求智者 应当学正法
若能学正法 得佛道不难
多闻品第二
佛告富楼那。菩萨有四法。则能修集多闻。犹如大海不可竭尽。常能修集多闻宝藏。能于诸法得决定义。于诸语言善了章句。何等四。菩萨求法。所谓十二部经。修多罗。祇夜。受记经。伽陀。忧陀那。尼陀那。如是诸经。本生经。方广经。未曾有经。阿波陀那。论议经。求已诵读。诵读已正忆念。正忆念已如所说行。富楼那。菩萨有此初法。则能修集多闻。犹如大海不可竭尽。常能修集多闻宝藏。能于诸法得决定义。于诸语言善了章句。复次富楼那。菩萨于一切法中无所依止。虽入禅定而无所依。无所依故。于诸法中得不住智。得不住智已。于诸法中得无碍知见。何以故。富楼那。无法可贪作障碍者。菩萨有此三法。则能修集多闻。犹如大海不可竭尽。能常修集多闻宝藏。能于诸法得决定义。于诸语言善了章句。复次富楼那。菩萨以法因缘。念佛及念佛法。是人以法因缘。念佛念佛法时。不见有法可贪受者。是人不贪受故。于一切法心无所著。是人于一切法无所著故。于诸问难。随所问答而无有碍。菩萨有此三法。则能修集多闻。犹如大海不可竭尽。能常修集多闻宝藏。能于诸法得决定义。于诸语言善了章句。复次富楼那。菩萨成就无所得慈于行无碍。无所得慈者不受诸事。何以故。富楼那。住此相者。或生贪欲。或生嗔恚。或生愚痴。住彼相者。亦或生贪欲。或生嗔恚。或生愚痴。住事相物相。阴相入相界相。法相非法相者。亦或生贪欲。或生嗔恚。或生愚痴。是故富楼那。所有受相皆名邪见。菩萨悉灭一切诸相。修集慈心。众生败坏故相亦败坏。相败坏故事亦败坏。事败坏故见亦败坏。菩萨尔时坏一切法修集于慈。如是慈者名为无所得慈。如是无所得慈名为法慈。如是法慈名为佛慈。富楼那。何名佛慈。无作无坏。是名佛慈。复次富楼那。如实通达一切诸法。是名佛慈。世尊。云何名为如实通达一切诸法。佛告富楼那。所通达者。不言是法不言非法。何以故。富楼那。若言有法即是非法。若有无法无有非法。则于其中无有戏论。若无戏论是名涅槃。汝具观之极远极近。富楼那言。不远不近。何以故。世尊。如是义者。无方无处无内无外。佛言。如是富楼那。于法作数。世尊。于何等法为之作数。富楼那。如诸凡夫所著之法。如来不得不修不证不通达。如是法者。为之作数。富楼那。是诸法数。不为分别法故。富楼那。今为汝说。如是第一寂灭法者。能摄佛道。富楼那。当来有人欣赴世利。若闻此经不乐听受。富楼那。我此菩提。汝等但以音声章句。少知之耳。其中义趣汝所不知。此义玄远不可言宣。唯有智者可以内知。尔时世尊。而说偈言。
不能知义者 闻佛法忧苦
若能知义者 如来为作师
若人佛为师 是则求涅槃
无有诤讼心 能正思量法
此中无法生 亦无有法灭
无生无有灭 是诸法实相
若法无有生 即无有作起
是非与一异 此法中皆无
是名为涅槃 中无有灭者
若言极远近 是二俱为空
若能知空者 即名知涅槃
若知涅槃者 是名我弟子
富楼那。菩萨有此四法。则能修集多闻。犹如大海而不竭尽。能常修集多闻宝藏。能于诸法得决定义。于诸语言善了章句。尔时世尊以偈颂曰。
常欲求多闻 诸佛所称叹
能得定实义 是故如大海
能于一字中 及与一句义
于千万亿劫 说之而不尽
故当求正法 求已正思量
勿贪取法相 不贪佛所赞
忆念诸如来 及念于正法
不以贪竞心 而求于导师
常于诸众生 修行慈愍心
而不著众生 散灭一切法
大名称菩萨 修习如是法
疾得陀罗尼 多闻从是生
犹如虚空性 无增无有减
法性亦如是 无增无有减
我以智慧力 无量劫说法
所说无央数 犹亦不名说
尽诸众生性 皆使得人身
普共行出家 多闻如阿难
陀罗尼菩萨 为是一切人
千亿劫说法 智慧犹不尽
佛智慧无等 同虚空无量
虚空无生起 智慧亦如是
如龙不取水 而能雨大水
是水无住处 所雨无穷尽
菩萨亦如是 得此陀罗尼
诸法无住处 是缘说不尽
故应求多闻 求已正思惟
以法缘念佛 多闻从是生
慈普覆众生 散灭众生相
亦灭诸法相 多闻从是生
不退品第三
佛告富楼那。菩萨成就四法。能于阿耨多罗三藐三菩提不退转。何等四。菩萨闻未闻法思量义理不即言非。菩萨成就此初法者。则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。尔时世尊以偈颂曰。
闻所未闻法 其心逮不逆
思量其义理 不即言非法
若闻于空法 常求其义理
是故智增长 佛道从是生
闻所未闻法 应求其义理
不退于菩提 智慧得增长
闻所未闻法 不随恶慢心
不生于谄曲 生则非菩提
闻所未闻法 应求解其义
先虽未曾闻 一心应思念
是人求法时 能得闻正法
常值遇诸佛 不退失菩提
得见诸佛已 则能正问难
声闻人得闻 咸以为欢喜
是人甚希有 能作如是问
我等尚无心 况能闻是事
声闻称希有 天神皆欢喜
诸佛称其名 此是多闻果
若有所问时 佛答其所问
无量诸大众 皆得大饶益
得闻是多闻 菩萨所问答
无量众皆得 无上之法眼
佛告富楼那。以是因缘。当知菩萨闻未闻法。信受不逆。正心思量不即言非。则能饶益无量众生。富楼那。乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛号一切功德光明王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。富楼那。是一切功德光明王佛。寿八十亿岁。其佛一会声闻弟子。不受诸法漏尽解脱。恒河沙数此不可计。是诸阿罗汉皆得共解脱。菩萨众数亦复如是。富楼那。其佛灭后法住六万岁欲涅槃时。百亿菩萨皆与神力。为护法故。悉遍百亿阎浮提内。一一阎浮提。各有一菩萨。富楼那。一切功德光明王佛灭度之后。诸弟子众渐皆懈怠。不复诵持如是深经。诸法空经。净戒头陀经。渐皆灭尽。以其不能读诵说故。其法广大有八百四万法藏。一一法藏。有六十八百万亿那由他修多罗。一一修多罗中。有三万六千忧陀那。一一忧陀那中。有七百六万亿偈。富楼那。最后末世法欲灭时。于此尔所佛法藏中。余但有一修多罗忧陀那。时有比丘法师名那罗延。于此阎浮提中。佛与神力。为护法故。是那罗延法师。多闻广博善能说法。严饰文辞义理明了。每常乐说所未闻法。当说法时。多有人众违逆毁破。那罗延法师。便作此念。是诸人众。所未闻法闻不能信不乐听受。若听不解心不随顺。闻已违逆破坏出过。而作是言。此非佛语非大师教。所以者何。我等未曾从师和上闻如是经。又诸长老比丘。亦复不言从师和上展转所闻。今诸比丘。唯有一余修多罗忧陀那。我今何不独处闲静。富楼那。那罗延法师。作是念已独入深山。尔时阎浮提中从劫初来。有六万八千大城。城长十二由旬。广七由旬。庄挍严饰街巷相当。人民充满丰乐安隐。其后续造八十四亿小城。有广七由旬或六五四三二由旬。其最小者。广一由旬。富楼那。尔时阎浮提中有一大城名为安乐。中有长者名为阇匿。有一子名摩诃耐摩陀。是长者子在空闲处。有一天来。为说偈言。
汝当勤求法 求已正思惟
功德王如来 已记汝作佛
富楼那。天说偈已忽然不现。时长者子。即诣父所头面礼足。作如是言。我欲出家。于一切功德光明王佛法中。修习梵行。尔时阇匿长者。以偈答曰。
我家多财宝 金银无有量
阎浮提所无 我家悉具有
我所求财宝 为子受欲乐
云何行出家 为世所轻贱
尔时长者子。偈答父言。
我乐常求法 求已正思惟
不乐受富乐 当为世作佛
不须家业宝 我欲求少欲
所出之法财 今当行出家
诸佛出世难 佛说法亦难
我今值佛法 云何当舍离
富楼那。时长者子。头面礼父足。绕已而出。说此偈言。
设有一亿父 及有百亿母
犹尚不能遮 今我出家心
我舍身寿命 父母亲族财
唯不舍佛法 当行出家求
富楼那。时长者子说此偈已。出家为道。即诣那罗延法师。求欲听法。时那罗延法师。即为演说所未闻经。时摩诃耐摩陀比丘。闻所未闻经已。问那罗延法师言。我于此经先所未闻。如是诸经。谁读谁诵谁受持者。从何处闻。那罗延言。我以宿命善根因缘故。亦以一切功德光明王佛威神力故。如是深经自然在心。富楼那。是摩陀比丘闻说此已。加心思念智力即生。以大智慧方便力故。难问那罗延法师。那罗延随义答已。而作是言。一切功德光明王佛时。有一比丘问佛是事。如汝今问佛如是答。时是比丘闻已欢喜。富楼那。是摩阿耐摩陀比丘。复问那罗延法师。那罗延言。一切功德光明王佛时。有一比丘问如是事。如汝今问佛如是答。时是比丘闻已欢喜。富楼那。
时摩陀比丘。语那罗延法师言。正士。昔日从佛。闻如是几问答事。那罗延言。置此勿问。是事难信。余人身未证增上法。亦复难信。第二第三亦如是问。摩诃耐摩陀问言正士。昔日从佛闻是几问答事。那罗延言。置此勿问。不得已者。今当为汝譬喻解说。诸有智者譬喻得解。比丘。我于一切功德光明王佛所。得闻众生之性多于地种。比丘。假使一切三千大千世界众生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想皆尽其数。令得人身有智慧力。一一众生于弹指顷。能起恒河沙等问。然其所问各各不同。比丘。如是展转。乃至十方无余世界一切众生。若一劫若过一劫。起此诸问。复有一人。能弹指顷。起尔所人一切诸问。差别各异。如是一人。复尽一切无余众生。若一劫若减一劫。起种种问。于汝意云何。是所起问宁为多不。答言甚多。非是譬喻所能得及。那罗延语摩陀比丘言。我今明了告汝勿生疑悔。如彼一切无余众生。若于一劫若减一劫。所起疑问我从佛闻。一法门中所答多彼。如是二门三四五门十二十三四五十。乃至百千万亿门。比丘。我当略说一切所有算数名字。无量无尽不可思议。过是诸数我尽诵持。比丘。此诸答者。悉皆总在一法门中。我悉知之。所谓一切功德光明王如来。说是道句门句印句本事句金刚句重句不可动句难得底句。比丘。于一门中摄一切法。谓无作门。一切诸法一切诸句。是门为本皆入是门。一切修多罗忧陀那皆入门句。分别一字能入多字。比丘。如是能入七万八千诸陀罗尼。是中有九万二千诸根差别。是众生行门中。有八万亿形色。于诸道差别。是诸形色我知其名。一一色中我知百名。如是二百名字三百名字。乃至知千名字。皆在阎浮提中。又复过是十方佛国。其中所有各各缘各各名字我皆得知。举要言之。佛所有力。于诸法中各各差别。问答差别。我皆知之。皆是一切功德光明王如来威神之力。富楼那。时摩陀比丘。语那罗延法师言。唯愿正士。还诣聚落城邑。随转一切功德光明王如来法轮。愿受我请。我当卫护为受法者。那罗延言。且置勿说。今世比丘悉皆懈怠。集善法中无有深欲。摩陀复言。我从今日。当于善法深生欲心。为求是法不敢懈怠。富楼那。摩陀比丘即请那罗延。还入聚落令说正法。当随卫护咨听未闻。富楼那。尔时摩陀比丘。多为人众供养恭敬。时人皆谓持戒智慧多闻最上功德无量。时摩陀比丘。入城邑聚落。称赞那罗延法师。为令众生入于正法。又使佛法普得流布。富楼那。时摩陀比丘。多导人众。使供养法恭敬守护那罗延法师。为听法故。富楼那。其后那罗延法师。为摩陀比丘。所守护已。后入城邑聚落。种种广说一切功德光明王如来阿僧祇劫所修菩提。令普流布。如是富楼那。摩陀比丘于百岁中。常随那罗延法师。所问诸法。常是新异未曾重说。富楼那。那罗延法师。得是摩陀比丘所护助故。使无量众生住圣法中。无量众生住佛菩提。富楼那。汝谓尔时那罗延法师。守护法者善说法者。岂异人乎。即弥勒菩萨是。富楼那。摩陀比丘。守护法师佐助劝请。以是福德力。命终之后。即生下方第十世界上众佛所。于彼佛前问断一切众生疑经。佛时称赞百千善哉。即为演说断一切众生疑经。说是经时。无量众生。初发阿耨多罗三藐三菩提心。即入必定。富楼那。摩陀比丘命终之后。复值须弥山佛。于彼佛前。问摄出一切法经。时佛称赞百千善哉。即为广说摄出一切法门经。说是经时。无量众生。必定得阿耨多罗三藐三菩提。命终之后复值山王佛。于彼佛前问诸法门经。时佛称赞百千善哉。即为广说一切法门经。说是经时。无量众生。必定阿耨多罗三藐三菩提。命终之后复值梵音声佛。于彼佛前。问请摄一切法经。佛时称赞百千善哉。即为广说摄一切法经。说是经时。无量众生。必定阿耨多罗三藐三菩提。富楼那。摩陀比丘如是展转。所值诸佛值已问经。所度众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。我若以劫若以过劫。说诸佛名。众生所住阿耨多罗三藐三菩提者不可得尽。富楼那。是摩陀比丘。凡所护持诸佛正法恒沙可数。是诸佛者。若现在世。若已灭度不可称计。是故富楼那。当知菩萨摩诃萨。闻未闻法思惟义理。得如是等大功德利。富楼那。汝谓尔时摩诃耐摩陀比丘于那罗延法师所。闻未闻法随其义趣者。岂异人乎。即桥越兜菩萨是。时摩诃耐摩陀比丘。守护正法闻所未闻。随其义趣不著言辞。以是因缘值无量佛。值已闻诸深妙经。以是往昔善根因缘。今于我所。亦问摄一切法大海法门经。我为说时。无量众生得大饶益。尔时世尊。欲重明此事。而说偈言。
菩萨闻未闻 应思其义理
不应作是言 我昔未曾闻
闻所未闻法 正念思其义
是故慧增长 如海受众流
多闻转增上 智慧亦复尔
能问诸佛事 广利诸众生
集多闻如海 智慧不可尽
善能知章句 差别中第一
是故应当闻 所未曾闻法
求所未闻法 得如是果报
复次富楼那。菩萨摩诃萨。于求多闻深生欲心。于空闲处深生乐心。一心勤求阿耨多罗三藐三菩提。求已为断嗔恚修集慈观。为断贪欲修不净观。为断愚痴修因缘观。富楼那。何等是菩萨精进。菩萨云何修集精进。富楼那。若有菩萨。若于一劫若减一劫。若行若坐常发精进。富楼那。如是不名真实精进。有菩萨若于一劫若减一劫。修行净戒。苦行难行具足头陀。随所缘事深生欲心。而离诸法实相。如是不名真实精进。富楼那白佛言。世尊。何者是菩萨真实精进。诸佛所赞。世俗智者所不讥嫌。
佛告富楼那。菩萨于所未闻。应深空法无有微相合第一义。如是深经不违不逆明了其义。勤发精进心不退没。听受读诵。为人解说。是名菩萨真实精进。谓闻深经通达其义不违不逆。如是精进诸佛所赞。世间智者所不能诃。是故富楼那。菩萨应发如是庄严。世间众生不能得底。我于此中当尽其底。世间众生所可没处。我于此中不应沉没。世间众生所可畏处。我于此中不应怖畏。所以者何。我发庄严不与世合。为离世法故而发庄严。不以行世法故而发庄严。为不行世法故而发庄严。不为随世法故而发庄严。为转世法故而发庄严。富楼那。是名菩萨摩诃萨真实精进。菩萨成就此第二法。则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
菩萨求深法 常勤发精进
思量其义理 不随于音声
菩萨不随言 知皆是虚诳
知诸法空故 但求于善语
若于千万亿 无量诸劫数
昼夜常行坐 加心行苦行
于所未闻经 不信非精进
能得深义底 不名为懈怠
如是精进者 诸佛所称叹
世间不得底 菩萨得其底
世间所畏没 菩萨不畏没
勤心常欲求 空寂真妙法
空法中无畏 亦无有退没
住我相法相 故生怖畏没
散坏一切法 名为菩提道
勤心发精进 疾成多闻海
复次富楼那。菩萨善知五阴。善知十二入。善知十八界。善知十二因缘。善知五阴十二入十八界十二因缘故。则能成就无依止智。得无依止智故。则于一切法不念不分别。以不念不分别为众生说法。破一切见令拔身见。菩萨成就此第三法。则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。尔时世尊。以偈颂曰。
菩萨知五阴 十二入皆空
分别十八界 通达十二缘
不随于五阴 知身是虚诳
于诸内外入 悉知其性空
如是知诸法 知已为人说
是故此菩萨 智慧转高大
复次富楼那。菩萨摩诃萨。如所结戒。如所说戒。善能随学无所缺犯。何等是菩萨学戒。学一切法是菩萨学戒。何以故。富楼那。菩萨学一切法得一切法智。以是法智得无分别慧。以是无分别慧能知一切事。云何知一切事。菩萨悉知一切内事。一切外事。一切内外事。富楼那。何故名内。内名凡所有受可贪著处。谓是内身从十二因缘生。是中但有世俗假名。所谓此眼此耳此鼻此舌此身此意。富楼那。是名为内。是法凡夫所贪著故。名之为内。作是言。我当得如是眼。不作如是眼。得如是耳鼻舌身意。不作如是耳鼻舌身意。是中但以所起业缘。有果报生。是故名内。其中差别凡夫贪著。谓是眼是耳身鼻舌意。皆名为内。复次富楼那。内名为二。此事虚诳。诸凡夫人贪著受取而生诤讼。富楼那。如来于此从本已来。如实知之而不贪著。云何如来如实知之而不贪著。如来于此法中不作归。谁不作归。谓是爱结。此眼不作归。离眼不作归。耳鼻舌身意不作归。离意不作归。何以故。富楼那。如来于法不得内不得外。是故如来。于此法中不作归。如来是实语者。作是言。比丘眼非汝等亦非他人。何以故。本体不可得故。何法是眼。是眼属谁。何法是耳鼻舌身意。是意属谁。何以故。本体不可得故。富楼那。眼者今当推捡。耳鼻舌身意。今当推捡。于法无所贪受。何以故。若有受法则生苦恼。苦恼生故则无有乐。是故富楼那。于法有受皆受苦恼。若受苦恼则不离苦。富楼那。是名推捡眼。推捡耳鼻舌身意。无有入处。何以故。富楼那。若有入处则有出处。是故如来于经中说。眼是空无我无我所。本性自尔。耳鼻舌身意是空无我无我所。本性自尔。是性无性。如是无性无作无坏。富楼那。如是法性。若诸佛生若佛不生。是性常住。如来于诸法生知是不生。是故如来是实语者。作是言。若有佛生若佛不生。是性常住。富楼那。云何名无生。云何名无生智。富楼那。诸法平等名为无生。道名无生智。苦尽名无生。道名无生智。是名如来说有二谛。谓世谛第一义谛。富楼那。如来所说苦相。即是说无相。云何名苦相。谓是无为相。无为即是无相。智者知无为是无相。富楼那。智者云何知无为是无相。谓知无为法空。知是寂灭。知是归处。知第一利。知无热恼智者如是知无为。于是智中亦不生相。富楼那。智者离诸相得第一义利。无作无坏。富楼那。若人有作即是坏。若无作则无坏。无坏相是空。无坏相是无相。无坏相是无愿。富楼那。空法无有人作。无有人坏。无相无愿无有人作。无有人坏。富楼那。是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提不坏相。何等是诸佛阿耨多罗三藐三菩提。谓诸如来所不得是。富楼那白佛言。世尊。何等法是诸如来所不得。佛言富楼那。一切法是诸如来所不得。世尊。以是故一切法是诸佛菩提耶。佛言如是。富楼那。一切法是诸佛菩提。而是菩提不名一切法。言一切法是诸佛菩提者。但是世俗假名言而说。不精进者难解难知。所以者何。不精进者。不能修习诸法平等。若不平等则与佛诤。富楼那。何人不能修行平等。富楼那。一切世间行不平等。诸佛菩提是中。无等亦无不等。富楼那。我以是道得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘我经中说。一切诸法于正位中皆入必定。是名必定入菩提门。是故富楼那。一切法皆是菩提。尔时富楼那白佛言。希有世尊。是诸佛阿耨多罗三藐三菩提。亦定亦不定。亦入文字。亦不入文字。亦入语言。亦不入语言。何以故。世尊。我今从佛闻说是经。于诸法中普得决定光明。世尊。我今如是于诸法中得决定光明。于一事中知一切事。知一切事中知一事。尔时佛赞富楼那言。善哉善哉。富楼那。汝能如是疾入诸佛一切法利。当知汝已曾于过去世。供养诸佛。种诸善根。亲近咨问富楼那。我念过去。于此土地虚空分中。汝已曾于六万八千诸佛所。得闻是经。以是善根功德因缘。汝于诸法普得决定光明。世尊。若我已于若千佛所得闻是经。我何故乃不以一念发阿耨多罗三藐三菩提。佛告富楼那。我念过去世。汝曾一劫。发阿耨多罗三藐三菩提心。不杂余心而还退失。以是福德因缘。我今说汝于诸法师为最第一。富楼那白佛言。世尊。我本作何罪障。于一劫中发阿耨多罗三藐三菩提心而还退失。佛言。富楼那。随逐依止恶知识故。又不能广流布法故。汝于阿耨多罗三藐三菩提心而还退失。富楼那。有四法。退失阿耨多罗三藐三菩提成声闻乘。何等四。菩萨亲近恶知识故。能于善根增恶远离。作是言。何用如是发菩提心。生死长远苦恼无量。往来五道。值无难难。值诸佛难。净信复难。虽得值佛出家复难。汝今得值无难。勿复还失。汝于诸佛。未受阿耨多罗三藐三菩提记。善根未定。不得涅槃。轮转五道。是人闻说是已心则退没。于菩提道懈怠不乐。富楼那。菩萨有是初法。退失菩提成声闻乘。复次富楼那。菩萨不闻应菩萨经。谓菩萨藏经。发菩萨心经。摄菩萨事经。应六波罗蜜经。以不闻故。不如说行。不如说学。是人不知菩萨何法应亲近。何法应远离。何法应受。何法不应受。何法是菩萨法。何法是声闻法。如是不知不分别故。应亲近法而不亲近。不应亲近法而反亲近。是人应亲近法而不亲近不应亲近法而亲近故。则便退失诸佛菩提。心弱懈厌废舍本愿。富楼那。菩萨有此二法。退失菩提成声闻乘。复次富楼那。菩萨计得诸法。贪著吾我。行于邪见。堕在边见。没在恶邪。难可拔出。得闻深经。应第一义。无有微相。违逆不信。不能通达。起破法罪。以是因缘。生在难处不得值佛。不得闻法。不值诸佛所教化法。不得善知识。是人不见佛故不闻法。不闻法故不值诸佛所教导法。不值诸佛所教导法故不得善知识。不得善知识故失无难处生在难处。在难处故离善知识。遇恶知识。与恶知识共从事故忘失本念。是人失本念故舍菩萨心。舍菩萨乘而便退转。永失菩提念。但行生死法。不能修习大乘行法。富楼那。菩萨有此第三法。退失菩提成声闻乘。复次富楼那。菩萨得闻如是等经。不能深心教化他人。其心退没但乐独行。悭吝惜法心不欲说。不能以法广摄人众。以是不善根因缘故失智慧念。失智慧念已。不共他人读诵经法。不能以法与他共同。是人转身。失菩萨心忘菩萨念。富楼那。菩萨有此第四法。退失菩提成声闻乘。尔时世尊。欲明了此事而说偈言。
亲近恶知识 懈怠于菩提
以是因缘故 失上菩提心
深生恶我见 堕在边邪见
而起破法罪 生在于难处
生于难处已 则断菩提心
忘失本忆念 是故失菩提
是人不得闻 生菩提心法
是心若增长 能成于菩提
得广大妙法 悭吝不欲说
以是因缘故 退失于菩提
求大乘菩萨 应知是四法
若知此四法 菩提得以生
是故应远离 如此四恶法
勤修行空法 得近善知识
得如是经已 不应悭吝惜
勤心为人说 从是生菩提
佛告富楼那。菩萨成就四法。随回向菩提心不退失。随回向诸善根亦不退失。何等四。菩萨持戒清净忆念。成就有念安慧。勤心精进而不懈退。成就多闻生慧。富楼那。菩萨有此四法。随回向菩提心不退失。随回向诸善根亦不退失。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
菩萨具持戒 所忆念深远
勤心当精进 多闻庄严慧
菩萨常亲近 如是之四法
随心所起事 皆能得成就
是故应常持 净戒勤精进
不断忆念法 常勤求多闻
持戒净生处 忆念能净智
精进净佛法 多闻生大慧
是故诸菩萨 当学是上法
学是上法已 当转无上轮
复次富楼那。菩萨有四法。则能利益菩提。持戒则是利菩提法。忍辱则是利菩提法。精进则是利菩提法。多闻则是利菩提法。富楼那。是名四法利益菩提。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
菩萨净持戒 利益于菩提
精进及忍辱 多闻亦如是
清净持戒者 所愿皆得成
戒净多利益 菩提不为难
菩萨行忍辱 身相智慧成
是故当行忍 求佛相智慧
精进亦复能 多利益菩提
常行精进者 菩提则不难
多闻亦能利 闻已得近法
远离于非法 菩提则不难
四法是种子 从是生菩提
是故诸菩萨 应近是利法
复次富楼那。菩萨摩诃萨。成就四法。则得身色具足财物具足眷属具足。终常不生诸恶难处。常值诸佛诸佛所赞。何等四。菩萨行慈不嗔不恼一切众生。富楼那。何谓菩萨行慈不嗔不恼一切众生。菩萨行慈于诸众生起我救慈。见诸众生身苦心苦。当作是念。我当勤行精进度是众生。于生死苦是诸众生。我应与乐。我应拔济离生死苦于诸众生应发是心。发是心已勤行精进。修习六波罗蜜布施持戒忍辱精进禅定智慧。富楼那。菩萨因般若波罗蜜。得具足六波罗蜜。何等为菩萨般若波罗蜜。菩萨云何因般若波罗蜜勤发精进。富楼那。菩萨作是思量何法名我。何法名我所。如是思量时。不见法是我。不见法是我所。作是念。作是念已。于此法中无我法。无我所法。菩萨离我我所故知身空。身空故众生空。何以故。诸法中我我所尚空。何况众生。菩萨如是离我我所故知众生空。众生空故知色阴空。色阴空故受想行识阴空。菩萨如是离我我所故知身空。身空故知众生空。众生空故知诸阴空。诸阴空故知种亦空。谓地水火风虚空识种地种地种相空。水火风虚空识种识种相空。是种无作者无使作者。若无作者是法即空。富楼那。菩萨于此离我我所故知身空。身空故知众生空。众生空故知诸阴空。知诸阴空故知诸种空。诸种空故知诸入空诸入空故诸入相空。诸入无作者无使作者。若法无作者无使作者是法即空。富楼那。菩萨以是观一切法空。观一切法空时。不见。诸法本体可生嗔处。富楼那。是名菩萨摩诃萨大慈。知身空慈。众生空慈。阴入种空慈。菩萨若能行如是慈。是名行一切法空慈。富楼那。是名菩萨行于大慈。如是菩萨离我我所。心深生欲心。于阿耨多罗三藐三菩提生大悲心。于诸众生若有众生。不知如是诸法实相。为令知故发大庄严。是名菩萨行于大悲我救故名慈。我作故名悲。菩萨成就如是大慈。能为众生作救作归。作舍作洲。能作究竟。是故菩萨应如是修行大慈。不贪著众生。亦不生嗔恨。是名菩萨众生空慈无有嗔恚。富楼那。若菩萨因慈因离因空。能入一切诸法不生不灭。是名菩萨常行大慈。菩萨如是通达诸法。诸魔魔民及魔所使皆不能坏。菩萨成就是初法者。能断一切功德中缚。断功德缚故得平等波罗蜜。尔时世尊。欲明了此事。而说偈言。
菩萨常如是 修慈而观空
知阴入界离 是中无有我
我我所二法 决定不可得
为不得诸法 而修行慈心
不依止诸法 亦非不依止
是名诸佛道 诸不依止法
能得无上忍 忍诸法实相
诸法无生灭 能善通其理
诸有大智者 亲近于是法
常得妙身色 亦得乐说辩
常得值诸佛 知诸法义利
是故此菩萨 得无为上道
复次富楼那。菩萨摩诃萨。精勤供养诸佛塔寺。敬心以好花香缨珞涂香末香幡盖妓乐种种供具而以供养。菩萨成就此第二法。能得具足一切功德。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
菩萨以上妙 供养上智塔
花香及幡盖 以求上智慧
以此功德缘 受身常端正
饶财多宝珍 眷属具成就
必定于菩提 常安住于法
在在所生处 功德转高增
诸王所恭敬 天龙神常念
一切诸众生 亦皆共恭敬
若人供养佛 现在若灭后
所生得供养 常在无难处
复次富楼那。菩萨摩诃萨。常当勤心供养于法云何名为法。云何名供养法。名四念处。四正勤。四如意足。四禅。五根。五力。七觉意。八圣道。止观明解脱。三解脱门。尽智。无生智。是名为法。云何供养。于是法中如所说行随顺不逆。生欲精进具足修习。是名供养法。复次富楼那。供养法法名。如是等经信解思惟。分别随顺心不违逆。是名供养法。菩萨成就此第三法。能得具足一切功德。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
常勤供养法 如所说中住
闻深空妙法 其心不违逆
故身常端正 亦得乐说辩
如我所赞法 以此转高增
复次富楼那。菩萨摩诃萨。勤心供养如来圣众。若花若香。若以璎珞。若以末香。若以涂香。若以幡盖衣服饮食卧具医药资生之物。若起僧坊。若立园林。若经行处。若以浴池。若以井泉。若以人使如是等余供养具。种种供养如是圣众。菩萨成就此第四法。能得具足一切功德。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
无上供养具 供养如来众
以此功德缘 所生多财宝
身色常端正 亦得乐说辩
具足诸功德 智慧转高增
供养正直心 无我我所者
以此智因缘 生处得供养
诸佛所称赞 四法常亲近
所生常尊贵 功德转高增
大宝积经卷第七十七
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大宝积经卷第七十八
后秦三藏罗什译
富楼那会第十七之二具善根品第四
尔时佛告富楼那。菩萨摩诃萨发于大乘。常当修习亲近四法。则能具摄一切善法。亦能具足一切善根。何等四法。富楼那。善男子善女人发大乘心。修习亲近行忍辱法。如是修行忍辱法时。如心平等故。则得平等波罗蜜。亦得一切众生平等波罗蜜。是菩萨成就心平等波罗蜜。智平等波罗蜜。若行若立。若坐若卧。若觉若睡。时有人来。若持屎瓶。若持毒瓶。若持沸汤瓶。若诸粪扫。若持火炭。若持屎尿。若持热灰。捶其头上。若捶其身。菩萨于此不应嗔恨。令心散乱而生忿恚。不应自言我有何罪。又不应以恶心视彼。但应一心求自利法。于所修事专心不舍。应当如是调伏其心。是人为以何因缘故。持此屎瓶毒瓶灰火来加我身。我身不以此物因缘而得痛恼。菩萨是时应如是观众因缘法。谁与此物此物异谁。以何物与。是人如是如实思惟不见有法。谁是与者。谁是受者。何者是法。如是正念思惟观时。此彼不可得故。一切诸法皆不可得。皆不可见。是菩萨不得不见一切法故不生嗔恨。富楼那。若菩萨如是思惟。犹有嗔恨心起。复应如是正念思惟。何触因缘使我身痛。是诸触者为触何处。为在于身。为在于心。若在身者。身如草木瓦石影像。无觉无知。非我非彼。若在心者。心无形色。念念生灭须臾不住。非我非彼。但以虚妄忆想分别。说言是苦是乐不苦不乐。我今不应生此虚妄忆想分别。我今应观平等实相。我当修习贤圣所作。不应随逐凡夫所作。何等为是贤圣所作。谓于诸法远离解脱。我为远离故学不为和合故学。如是虚妄忆想分别。是皆和合。为谁和合。为是贪欲和合。为是嗔恚愚痴和合。云何名为贪欲嗔恚愚痴和合。以身痴故。身见痴故。贪身见故。身受苦时嗔恚他人。是名嗔恚和合。有以身见痴故。贪身见故。不随意故嗔恚他人。是名愚痴和合。若人如是三毒所缚。或起如是罪业因缘。诸佛不救。何况余人。我应善观诸因缘法观于空法。菩萨如是随顺。正观诸因缘法。不见有法。谁与谁受。以何物与。尔时菩萨当作是念。一切诸法从众缘生。自性本空定不可得。我当云何于无所得虚妄法中。得法作业而生嗔恚。起行因缘。我今应生无嗔恨心。修行无作无起无生之法。当观空法不随我心。我今应观不作不起无生之法。不应依止起作之法。我应如实思惟诸法。我今不应于此虚妄无所有中。而强作法虚妄强作。谓是嗔恨。所以者何。依止法体则有嗔恨。诸法实相毕竟空中。无法本体可依止者。菩萨如是思惟诸法。其心寂然嗔恨不起。又是菩萨。若行若立。若坐若卧。若觉若睡。时有人来。以好美香末香涂香。以好名花散其身上。若以上妙香花璎珞。胆卜花。鬘婆梨师花。鬘众华璎珞。以覆其身。若以上妙细软衣服。谓加尸衣。若拘摄衣。若拘珍婆衣。若憍施耶衣。若刍摩衣。若劫贝衣。若细钦婆罗。若细缯衣。以如是等柔软细衣以覆其身。若以上妙缯盖幢幡张施其上。若以诸天名花香妙衣珍宝璎珞以覆其身。若以天上甘美饮食而以进上。菩萨于此种种供养。不应生爱令心贪著。不以此缘亲附其人。随顺其意往来问讯。不应偏心而起爱著。菩萨于此应以等心。通达一切诸法平等。应作是念。我于众生不应嗔恨。不应爱念。所以者何。憎爱二事俱是烦恼。我今于此不应生爱。应善通了诸法如实。所以者何。诸烦恼中爱缘所合此最为重。如是烦恼深彻骨髓。谓于能生结使法中爱心染著所以者何。所贪著事若不随意则生嗔恨。人皆自欲贪爱其身。有侵恼者则生嗔恨。是故当知。嗔恚则是染爱果报。贪著则是愚痴果报。我今当离染爱恶心。于诸法中无所贪著。我等不为贪欲故学。不为嗔恚故学。不为愚痴故学。我当广学诸法真实。于诸法相如实观之。随所说中当如实行。但应依止业报因缘。于诸供养苦恼事中。当知皆是宿业行缘。是故于诸随顺法中不生喜爱。违逆法中不生嗔恨。但应清净其心无所忿恚。不令随爱随嗔随痴恶法得生于心。富楼那。菩萨成就此初法者。能得具足一切功德。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
我常赞智慧 亦赞持戒者
称扬行忍辱 亦常赞多闻
我赞行善法 慈心爱语者
为饶益众生 随宜赞众德
我常诃五欲 嗔恨愚痴人
嫉妒慢谄曲 浊乱娆众生
懈怠懒惰心 儱戾难与语
背恩无反复 小事发大恚
贪求于利养 我当得利养
不欲令人得 是等我不赞
小智于利养 自欲嫉彼得
于他家生苦 是等我不赞
为求得利养 转易威仪行
此命非清净 离我法甚远
不修行道者 有此诸过咎
是等恶道缘 无一事可赞
不断恶我见 贪爱心则多
贪爱心多故 勤求于利养
菩萨作是念 行忍益众生
摧伏刚强心 疾得成佛道
我当行慈心 忍辱愍众生
而知诸法空 从缘无所属
何缘有诸法 是法兴于心
妄想生嗔恚 不念则皆空
妄想生三界 相续身不绝
不分别妄想 则无如是过
常思量诸法 知皆从缘生
常观诸法空 而能度一切
离戒苦众生 憍慢所伤害
为说灭苦法 多有所饶益
若人从东来 南西北四维
执持屎毒瓶 以捶其头上
我不生嗔心 谁与谁受者
何法名为我 观以勤精进
不恶色视彼 何罪而见加
但发坚强思 慈心覆于彼
知是宿业缘 今受此果报
偿已更不作 安住佛道中
余人无有此 轻毁苦恼事
此必是业缘 虽久而不失
众生在世间 常起善恶业
我今受此苦 当知是业缘
若还以恶报 后复受苦果
宁可以恶事 而加于彼人
当求无上法 求已为人说
度脱众生类 一切诸苦恼
若人以香花 璎珞供养我
不应生爱心 当习平等观
憎爱则非道 常应行舍心
当正观诸法 谁与谁受者
空与空受耶 内空外亦空
空无与无受 一切皆无我
空无有贪离 空无有烦恼
亦无有清净 离垢净是空
空中无分别 空中无诸性
空常空无相 是比清净道
若使有人来 段段解我身
于中不生恚 知从业缘有
众生起善恶 随业自受果
我必先世恶 今受此苦报
今受此恶报 观身如影像
水沫幻化炎 无空毕竟空
若人支解身 有人将养我
当念报恩者 不以为欢喜
利养不以喜 恶骂不嗔恨
二皆是障碍 非佛正真道
当离诸一切 贪爱嗔恚心
常当修空寂 悉断诸障碍
忍辱十力本 诸佛神通原
无碍智大悲 皆以忍为本
四谛念正勤 根力觉道分
皆以忍为本 何智不修忍
我于波罗奈 转无上法轮
亦以忍为本 诸佛常赞忍
汝等亦应修 空忍无生灭
诸法相常尔 乃得佛功德
复次富楼那。菩萨摩诃萨能离五欲。常乐出家心顺出家。趣向出家不贪五欲。得出家已离诸愦闹。远处山林不失善法。菩萨成就此第二法。则能具足一切功德。尔时世尊。以偈颂曰。
心常乐出家 而能常出家
常乐在山林 增益功德处
亲近在空闲 即离五欲著
此中无众闹 失诸善法缘
无有诸语言 往来问讯事
空闲寂然快 诸佛所称赞
是故诸菩萨 所应常亲近
勿贪乐聚落 近生利养心
若得利养喜 失则生忧恼
此人供养佛 不名为供养
欲除如是过 当离诸利养
远离在空闲 修习于空法
复次富楼那。菩萨常学求法。求已读诵。谓求净戒头陀细法。不求多欲无厌足法。求灭贪欲不益贪欲。求破嗔恚不增嗔恚。求断愚痴不益愚痴。求破憍慢不求起慢。求破我慢不求长慢。求断我我所法。不求增我我所法。求无我法。不求依止我人众生寿命法。常求能得大智慧法。不求退失大智慧法。常求为得无等慧法。不为求得小慧法。求得具足一切诸法。不求不具足诸功德法。求如是法。求已读诵。思惟正观。如所说行。为人演说。不求世利。乃至不求称赞善哉。教多众生令住是法。富楼那。菩萨成就此第三法。能得具足一切功德。尔时世尊。以偈颂曰。
菩萨乐出家 持戒行头陀
以是增智慧 智雨益终流
得是深净法 正念思其义
于如所说中 能如所闻行
常以清净心 为人广解说
饶益诸众生 心无所悕望
得诸功德味 自住是法中
亦令余人住 是故增佛法
若于无量劫 所集诸功德
令皆现在前 摄入菩萨道
故应求深法 佛所称赞者
常为众生说 功德从是生
富楼那。菩萨摩诃萨安住持戒头陀法中。能具一切善根福德。富楼那过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛。号弥楼揵驮如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。佛寿六十岁。一会说法。八十亿比丘得阿罗汉道。富楼那。弥楼揵驮佛灭后。法住五百岁。般涅槃后七日之中。诸大弟子。皆亦随佛入于涅槃。富楼那。是佛出于五浊恶世。如我今也诸大弟子灭度之后。多有众生皆作是念。沙门法中安隐快乐。我等何不各共出家。作是念已咸剃须发法服出家。出家之后唯行三事。一常周旋往来白衣舍。二唯贪著利养自活。三长肌肥无有福慧。行是三事不修余业。百岁之后诸大弟子皆悉灭尽。是等比丘多与白衣和合。佛诸深经持戒头陀细行妙法。多皆废舍不复读诵。富楼那。当尔之时诸比丘众。乐行五欲贪嗜饮食。尔时国王唯有一子。名陀摩尸利。王甚爱重。时于静处而作是念。弥楼揵驮佛为得何法。今诸弟子皆共放逸。与诸白衣所行无异。作是思惟疑时。有天神来至其所。隐身不现而作是言。王子。弥楼揵驮佛所得深法清净决定。尔时王子闻天所说。即作是言。弥楼揵驮佛所得深法清净决定。其事云何。答言。王子。是法无色无受想行识。无阴界入。无有五欲。亦无欲心。弥楼揵驮佛。得是深法清净决定。为众生说。尔时王子复问天言。我等可得闻。是法不可得。解知如说行不。天言。王子。汝能一心勤行精进得之不难。富楼那尔时王子即作是念。今是天神开悟我意我当出家求是深法。即诣父母。头面作礼。白父母言。我今欲于弥楼揵驮佛法中出家为道。父母报言。汝今何用舍我出家。今诸道人于佛法中白衣无异。尔时父母。以偈答言。
今诸比丘众 放逸受五欲
耕种行贩卖 白衣无有异
贫穷多苦恼 不能自活者
如是诸人等 求活故出家
汝今生王家 富乐受五欲
多诸珍宝物 何用出家为
陀摩尸利王子。以偈答父母言。
我不求荣位 若得当舍离
我今唯欲求 佛法深净戒
有天开悟我 劝进我出家
佛所说深法 我冀当得知
我闻天所说 心中大欢喜
佛法今欲灭 我当助护持
父母以偈答陀摩尸利言。
深经已灭尽 无有持诵者
汝今当何从 得闻佛深法
若于四众中 有诵深义者
汝先从彼受 然后可出家
陀摩尸利。以偈答父母言。
我今勤精进 净戒行头陀
远处山林中 求佛深净法
富楼那。陀摩尸利说此偈已。头面作礼辞行出家。父母默然不能制止。即诣比丘剃除须发著袈裟受戒。以恭敬心问诸比丘。弥楼揵驮佛云何说法教诸弟子。我得闻已当如说修行。富楼那。诸比丘语陀摩尸利比丘言。我等不闻佛所说法。但随和尚诸师所行。汝今亦应行如是法。尔时陀摩尸利比丘。答诸比丘言。汝等必从贫贱出家。是故今者但贵衣食。所行如是白衣无异。汝等今应与我共求佛深净法。时诸比丘以偈。答陀摩尸利比丘言。
我等所为者 是事皆已得
衣食极丰足 免离王使役
安隐甚快乐 无敢轻慢者
白衣时苦恼 今皆无复有
是即名涅槃 第一快安乐
过是事以外 我皆不复用
我等多衣钵 汤药物甚多
白衣常给施 檀越家亦多
富楼那。尔时陀摩尸利比丘。闻诸比丘说此偈已。心则悲恼涕零啼泣。诣余精舍。复以是事问诸比丘。弥楼揵驮佛云何说法教诸弟子。我得闻已当如说行。诸比丘众亦如是答。尔时陀摩尸利比丘。即便舍离此诸比丘。独入山林幽远之处。精诚一心欲求深法。先时弥楼揵驮佛诸弟子中。有大弟子名为坚牢。修空闲行独住深山。少欲知足心乐远离。所作已办。六通三明。大阿罗汉。亦如我今摩诃迦叶。是坚牢比丘。所住深山石窟壁上。书此偈言。
生死不断绝 贪欲嗜味故
养怨入丘冢 唐受诸辛苦
身臭如死尸 九孔流不净
如厕虫乐粪 愚贪身无异
忆想妄分别 则是五欲本
智者不分别 五欲则断灭
邪念生贪著 贪著生烦恼
正念无贪著 余烦恼亦尽
富楼那。坚牢比丘石窟壁上书此四偈。陀摩尸利比丘经历深山。见此石窟壁上四偈。见已读诵思惟其义。未久之间得五神通。至弥楼揵驮佛本所烧处。到已作礼围绕三匝。结跏趺坐发誓愿言。我不见佛不闻余法不起于此。富楼那。弥楼揵驮佛所说经名八百千门。释提桓因诵持是经。释提桓因知陀摩尸利比丘深心爱法。从忉利天上来下至其所。为说八百千门经。又与四多闻本句七种重句十四门句。陀摩尸利比丘闻已诵持。于诸法中得智慧明。弥楼揵驮佛所说清净应空应离。诸深妙经自然在心。又弥楼揵驮佛为现其身。及比丘众并所。住处。精舍床榻大会四众。天龙夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。一切众会悉令得见。陀摩尸利比丘。于诸法中得智慧眼。从坐处起渐渐游行。还至本国到父母所。为说清净应空应离诸深妙经。称扬赞佛法众功德。富楼那。尔时陀摩尸利比丘。父母宫人大臣官属。闻是法已信心恭敬。语陀摩尸利比丘言。唯愿大德济度我等。得于弥楼揵驮佛法中出家。富楼那。尔时八万四千人俱。随逐国王及王夫人一时出家。出家之后。皆号陀摩尸利语诸比丘众。富楼那。是陀摩尸利比丘。还令弥楼揵驮佛法续复炽盛。使多众生得住其中。是其宿命大慈悲心愿护法故。于是陀摩尸利比丘。从一聚落至一聚落。从城至城从国至国。游行称赞弥楼揵驮佛及弟子功德。又以清净应空应离诸深经法。为诸众生广演解说。尔时陀摩尸利比丘。多为众人供养恭敬。尊重赞叹名闻流布。富楼那。陀摩尸利比丘。如是广益诸众生已后则命终。其诸弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷皆共和合。以一切香木为积供养烧身。共起塔庙纵广十里。以众花香末香涂香璎珞幡盖。供养恭敬尊重赞叹。富楼那。陀摩尸利比丘临命终时。愿还生此阎浮提内。即得随愿生在王家。名为得念。于弥楼揵驮佛后第三百岁法中出家。以其本愿宿命智故。诸门句陀罗尼句自然还得。以得陀罗尼力故。先未闻经能为众生敷演广说。不说前身曾所说者。富楼那。时诸陀摩尸利比丘众中。深智明利厚善根者。闻得念所说诸经。心皆随喜信受恭敬。供养守护得念比丘。其中比丘无有威德钝根者。顽钝闇塞薄善根者。闻得念比丘所说新法。不信不受违逆说过。作是言。如是等经。我等不从和上诸师所闻。本亦不从陀摩尸利大师所闻。富楼那。其中深智依止义者不随语言。以依义故心不违逆。不违逆故则护弥楼揵驮佛法。恭敬守护得念比丘。富楼那。尔时比丘比丘尼优婆塞优婆夷。有八十那由他人。随顺得念比丘所说经法。富楼那。时陀摩尸利诸弟子众。别为二部。一名陀摩尸利诸比丘众。二名得念诸比丘众。得念比丘。不说我是陀摩尸利。所以者何。陀摩尸利比丘。人皆谓得阿罗汉道非是菩萨。若自说者人则疑惑。得念比丘。人皆知是菩萨非阿罗汉。富楼那。得念比丘如是广利诸众生已后复命终。诸弟子众。以一切香木为积供养烧身。四众普集。为欲供养大师菩萨。共起塔庙纵广五里。以众香花末香涂香璎珞幡盖。供养恭敬尊重赞叹。富楼那。得念比丘临命终时。还复愿生此阎浮提。随愿得生大长者家。名为耶舍。以本愿故得识宿命。于弥楼揵驮佛第四百岁。始年七岁出家为道。得诸陀罗尼。陀罗尼力故。能为人说所未闻经。于是得念诸比丘众。陀摩尸利诸比丘众其中厚善根者。得闻耶舍所说诸法。心大欢喜皆得法乐。富楼那。是诸比丘。依止于义不随语言。是故闻耶舍比丘闻所未闻应空深经。合第一义信受不逆。能受持诵如所说行。富楼那。中有比丘。顽钝闇塞薄善根者。从耶舍比丘闻所未闻。所未合第一义应空深经。不信不受违逆毁坏。而作是言。如是法者。我等不从和尚诸师所闻。亦复不从得念菩萨大师所闻。富楼那。诸从耶舍比丘。闻法欢喜心信受者。皆为陀摩尸利比丘。得念比丘等。憎嫉轻慢不听住止。不共读诵讲说经法。反更谤言。此非佛法非大师教。富楼那。尔时耶舍比丘。广宣流布弥楼揵驮佛法。从一聚落至一聚落。为众生说多所饶益。教化八十亿那由他人。发阿耨多罗三藐三菩提心。耶舍比丘所饶益如是后复命终。其诸随逐耶舍比丘有七万人。为耶舍比丘起七万塔。以众香花涂香末香璎珞幡盖。供养恭敬尊重赞叹。富楼那。耶舍比丘临命终时。还复愿生此阎浮提。命终之后即得随愿复生王家。生时诸天发大声言。今王所生多益众生。即随此声字为导师。至年十四。于弥楼揵驮佛法第五百岁出家学道。是导师比丘广诵经书。多闻深入文词清辩善巧说法。富楼那。是导师比丘。从一聚落至一聚落。从城至城从国至国。流布弥楼揵驮佛法多所饶益。尔时陀摩尸利得念耶舍诸比丘众。皆来合集造诣导师欲共毁破。尔时导师比丘知诸比丘来。作是言。汝诸比丘问难何事。以何事问。云何而问。诸比丘等闻是语已。忧愁不乐默不能答。不能障碍导师比丘。富楼那。随此菩萨寿命在世佛法炽盛。随其终后佛法则灭。是导师比丘末后恶世法欲灭时。从一聚落至一聚落。从城至城从国至国。为多众生敷说清净应空深经。化八百万人。令发阿耨多罗三藐三菩提心。是人命终皆生天上。富楼那。是导师比丘所益如是。今夜命终明日夜法灭。富楼那。弥楼揵驮佛法灭故。诸深清净应空经法皆悉灭尽。富楼那。如是菩萨摩诃萨。以是深经守护佛法。能自具足善根福德。富楼那。是导师菩萨命终之后。即生彼土上方第十世界。时彼佛号善眼多陀阿伽陀阿罗诃三藐三佛陀。即复出家。宿世善根福德因缘。深慧明利辩才无尽捷利无碍。是导师比丘。于善眼佛法中。八万四千岁修诸善法。命终更生值第二佛。号日增肩。于是佛所出家修集善根。求阿耨多罗三藐三菩提。命终之后还生此土。复值后佛。号不空行多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀。于佛法中复行出家。七万岁中勤修善根。求阿耨多罗三藐三菩提。时名首罗不空行。佛授其记言。我灭之后。是首罗比丘当得作佛。号无碍眼多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀。富楼那。菩萨成就是第三法。能得具足一切功德。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
菩萨闻甚深 清净决定法
身自能安住 亦复教余人
世间不得底 菩萨而不没
住于净戒中 广利诸众生
本事及譬喻 示众以佛道
诸佛之所说 此是决定法
菩萨能行利 亦能利众生
守护诸佛法 教众以菩提
众生如法事 菩萨皆为作
教众以佛道 是则近菩提
护持诸佛道 亦广利众生
诸天龙鬼神 大人所敬养
是故闻清净 诸空深妙法
一心应思求 是则智增长
复次富楼那。菩萨摩诃萨具足诸行。诸行具故则能具足善根福德。何等为行。富楼那。菩萨亲近善知识。行布施持戒忍辱精进禅定智慧方便。何等为菩萨善知识。菩萨所从闻如是经。及教化方便。诸佛阿罗汉。及有深心求佛道菩萨。皆名菩萨善知识。菩萨成就此第四法。则能具足一切功德。尔时世尊。以偈颂曰。
我说诸菩萨 所当应行法
施已心欢喜 无有诸悔恨
云何为欢喜 谓乐悉遍身
常以此喜心 而行菩萨道
菩萨所布施 回向于菩提
饶益诸众生 自利无有量
若见有乞者 心生于佛想
念是人今来 施遗我佛道
我因于是人 得净佛国土
是人示我佛 教化我佛道
我今值此人 快得大吉利
欢乐遍满身 更不乐余事
若有人来诣 遥见而问讯
仁者须何物 我当尽相与
若言无所须 菩萨亦欢喜
为欲教化我 故言无所须
此贤以所乐 少欲知足法
今来开悟我 使得菩提缘
我今因此人 复得教以法
汝言无所须 是语为善哉
若言须此物 以是可与我
菩萨若有者 欢喜言汝取
若行布施已 于后无所悔
以念佛道故 心常得欢喜
布施已回向 众生皆有分
普令无所乏 尽使得知足
若行菩萨道 众生闻我名
自然知止足 不生悭贪心
今我国众生 顺道皆知足
舍诸五欲著 皆乐行出家
如是无量行 以施而回向
愿常行布施 众生亦效我
菩萨行布施 以慈覆众生
一切诸世间 无有如是乐
如大富长者 多财饶珍宝
唯正有一子 积年久远行
长者闻子还 欢乐遍满身
久别而今归 便若如更生
菩萨见乞人 其心大欢喜
长者欢喜分 十六不及一
若得施行已 心则大欢喜
慈心所生乐 此乐无有比
如王治罪人 敕使支节解
杀者将杀处 举刀垂当下
王恕赐荣位 是人大欢喜
犹不及菩萨 施贫得欢乐
菩萨行道时 不求于福田
有乞则便与 故得大欢乐
菩萨若值佛 罗汉辟支佛
敬心知难遇 故往供养施
菩萨有威德 明利心调顺
乐功德求道 供养佛及众
不以深恭敬 奉事诸天神
唯除于诸佛 及诸佛弟子
若有辟支佛 自然得涅槃
亦行而供养 有是诸功德
菩萨亦能知 福田善不善
世间诸智者 不敬恶外道
安住持戒品 慈心覆众生
精进无有比 忍智多闻广
行是诸功德 于世为高尊
能证佛菩提 转无上法轮
菩萨能修行 如是上四法
一切诸善根 悉皆现在前
无量亿数劫 所修诸功德
悉皆摄入此 所行菩萨道
是故诸菩萨 应常修慈心
出家处山林 乐在空闲处
常求诸清净 甚深决定法
具足菩萨行 以此自增长
神力品第五
尔时世尊。以神通力。从身一一毛孔。俱放百千万亿光明。又从一一毛孔。出如须弥山等大猛火炎。又从一一毛孔。出恒河沙等诸佛说法。时会大众普见如是大神通力。尔时世尊。现神力已还复如故。语富楼那言。汝见如来从诸毛孔出是神力不。已见世尊。富楼那。如来常有如是神力无有休废。今诸弟子但知如来在此说法。而我实于十方恒河沙等世界。常作佛事无有休息。亦于十方世界如是说法。富楼那。若人实语。何者是无等等无比人。两足福田极深难测。无边行者举足一步。一切众生不能得知不能思量。何心何行举足下足。当说我是富楼那一切众生不能思量。如来为以何思何心何行举足下足。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
世尊以何思 何行举下足
动不动众生 常不知此事
神通力无量 行处亦无量
功德无量故 第一极高尊
大神慧无量 无能尽知者
假令一切人 智慧神通力
皆如舍利弗 及与目揵连
亦不能知我 举足下足事
正使一切人 皆作辟支佛
不知我一步 况余深佛法
假无量日月 合为一日轮
不能及如来 一毛孔光明
假使七万亿 那由他世界
日轮纵广等 遍照无量土
如是诸大日 如十方恒沙
合以为一日 一光如须弥
如是诸大日 常照十方界
比于佛光明 不现如焦树
是诸大日光 不能彻树叶
诸山河石壁 皆悉能障碍
如来光所照 一切须弥山
铁围金刚山 彻过无有障
光明神通力 威德无有量
谁见不发心 唯除于不信
众生见如是 光明大神力
多发无上心 我等亦当得
时佛则微笑 阿难即问讯
世尊何故笑 无碍智愿答
时佛答阿难 众生今见我
所现大神力 发心愿作佛
众中三万人 愿护持是法
我等于佛后 赞诵如是经
是人我灭后 得闻是经法
中时及后时 闻已如说行
发道心者难 深乐佛法难
后世能持诵 是等经复难
千万亿数劫 诸佛出甚难
于后末世中 说是经复难
尔时佛告阿难。我以如是等经倍嘱累汝。所以者何。阎浮提内。随有如是菩萨藏经则有佛法。阿难。如是等深经灭故如说行法亦灭。如说行法灭故佛法则灭。阿难。汝今当以第一供养具供养于我。云何为弟子以第一供养具供养于我。汝心勿谓名花好香末香涂香。幡盖璎珞衣服妓乐。赞叹如来为上供养。阿难。如是不名第一供养。若人得闻如是等深经。受持读诵如所说行。是名以第一供养具供养恭敬尊重赞叹于佛。何以故。诸佛皆共供养恭敬尊重于法。不贵世间诸供养具。是故阿难。今以此经郑重殷勤嘱累于汝。何以故。阿难。我学如是等经。今得阿耨多罗三藐三菩提。转无上法轮。过去诸佛本行菩萨道时。亦学如是等经。得阿耨多罗三藐三菩提。转无上法轮。未来诸佛亦学如是等经。当得阿耨多罗三藐三菩提。转无上法轮。现在十方世界诸佛。本行菩萨道时。亦学如是等经。得阿耨多罗三藐三菩提。今转法轮。是故阿难。是菩萨藏经。名为转法轮经。当奉持之。我于波罗奈国梨师山鹿园中。与声闻弟子转于法轮。阿难。我今于此竹园中。转此菩萨藏经不退转轮断一切众生疑。阿难。过去诸佛。亦皆于此虚空地。分说是菩萨藏经。未来诸佛。亦皆于此虚空地。分说此菩萨藏经。我今得阿耨多罗三藐三菩提。亦于此虚空地。分说此菩萨藏经。是故当知。此地是佛大塔。天人世间所供养处。阿难。此地独有不共功德。所谓过去诸佛于此说诸深经。阿难。所有贪欲嗔恚愚痴众生。入此竹园不发贪欲嗔恚愚痴。阿难。如来虽住诸余精舍。而皆无有如是功德。何以故。阿难。今此迦兰陀竹林。畜生入者不发淫欲。众鸟入者非时不鸣。摩竭洴沙浇顶大王。昔初登位与诸婇女入此园中共相娱乐。入以自觉。心无淫欲娱乐戏事。诸淫女众亦皆自觉。心无有欲不乐。戏乐。时王欢喜每作是念。愿世有佛出于我国。我当得见见已心信信已供养。当以是园奉上于佛。佛于中住我当闻法。何以故可供养者应住此园。非五欲人所应得住。阿难。洴沙王入此竹园生是善心。皆以过去诸佛住此园中说此菩萨藏经。是故此园所有功德不与余共。一切世间天人阿修罗皆应礼敬。阿难。是园无有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中无复毒心。亦是竹园不共功德。我若百岁称说此园所有功德犹不能尽。何以故。阿难。今此竹园精舍成就无量功德。余处不尔。阿难白佛言。我本不知竹园乃有如是功德。世尊。我本不欲为佛侍者。我今忏谢如是过罪。佛告阿难。汝初于法得法眼净。尔时已为除灭是罪也。
大宝积经卷第七十八
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大宝积经卷第七十九
后秦三藏罗什译
富楼那会第十七之三大悲品第六
尔时大目揵连作是念。希有世尊。世尊成就如是大悲。善能解说诸菩萨事。所以者何。菩萨具足修集佛法。为无生灭示悟众生。尔时佛知目连所念。而告之曰。如是如是。目连。诸佛成就大悲之心。若我弟子闻说此悲具足义者。心则迷闷无所复乐。目连。且置如来大悲。若我具说为菩萨时所有大悲。汝亦迷闷无所复乐。尔时目连白佛言。善哉世尊。愿说本行菩萨道时大悲少分。佛告目连。汝今谛听善念持之。当为汝说本行菩萨道时大悲少分。当以譬喻解说其义。本行菩萨道时。所行大悲说不可尽。而是大悲依于四事。何等为四。是菩萨大悲。菩萨随所住悲能修佛法。名为大悲。目连。我本于众生有如是大悲。有如是大愿。所有众生于阿鼻大地狱受诸苦恼。黑绳大地狱。僧伽陀地狱。活地狱。叫唤地狱。大叫唤地狱。炙地狱。大炙地狱。我常代此众生。受诸大地狱中苦。乃至罪毕受诸苦时心无忧悔。目连。若可有是因缘得度众生。我能尽代。令诸众生出大地狱。我代受苦一入地狱。尽诸众生所作罪业。我于尔时心无忧悔。目连。我发如是大愿。精进咨问有智。所谓佛及弟子。可有如是道理因缘代受苦恼。令诸众生出地狱不。目连。智者闻已。但为我赞说多闻。深发道心。布施持戒忍辱精进。赞说亲近善知识。目连。我闻是已大发精进。为求法故深生欲心。求得成就诸佛大法。勤行精进具诸波罗蜜。深行忍辱。目连。我本云何深行忍辱。本为菩萨时发如是心。十方所有众生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想若非无想。假使是诸众生。尽得人身来诣我所。作是言。仁者。发阿耨多罗三藐三菩提心。我等多所乏短。五欲乐具资生之物。汝若不能。悉与我者。不得阿耨多罗三藐三菩提。若是众生时皆恶口。苦切骂詈妄说过恶。不称意故。以刀杖瓦石加害我身。我于尔时不应生恚。不应悔退。我应如是调伏其心。是诸众生愚痴不知起愚痴业。若我于此愚痴众生起嗔恨者。与此何异。此不入道我入善道。我今于此众生忍受诸苦。不起嗔业。心当如地等受好丑。目连。我本深行如是忍辱。复次目连。我常长夜于一切众生如视一子。如大长者饶财巨富。多诸珍宝奴婢人使。行百种戒。求得一子深心爱念情无厌足。目连。是长者于子常求好事。常与好事。常与利益不与衰恼。如是目连。我常长夜于诸众生视如一子。我常长夜为诸众生求诸好事。而以饶益不与衰恼。目连。我于长夜失道众生邪道众生。示以正道令住正道。目连。以是因缘。当知如来长夜。于诸众生深心爱念视如一子。目连。于过去世有贾客众。夜行失道入于邪径。夜黑闇故不知所趣。皆作是言。我等失道。无救无归无所依止。谁诸众生。若天若龙。若夜叉神。若人非人。示导我等令得正道谁能怜愍饶益我等。于此夜闇邪隘道中。与我光明。目连。尔时空林泽中。有外道仙人草庵中住。于夜闇中闻诸贾客悲唤音声。而作是言。今诸贾客夜闇于此空林中失道。若我不救则为非理。是诸贾客。或为虎狼师子大象野牛诸恶兽等恼害夺命。目连。仙人即时。以大音声告诸贾客。汝等勿畏我今相救。当作光明示汝正道。尔时仙人安慰。告诸贾客已。即以叠衣缠裹两臂。以油遍灌以火然之。与诸贾客光明示道。目连。时诸贾客皆作是念。今此仙人甚为希有。为我等故不惜身命。目连。时是仙人。以臂光明。照示贾客道已。于诸众生。悲心转增。作是念。我得阿耨多罗三藐三菩提时。邪道众生为作法明示以正道。目连。我于尔时。虽然两臂身心不异。何以故。目连。深心菩萨于求他利不贪身命。以净心布施因缘。臂还平复无有疮瘢。诸贾客等即得正道。至天明旦见仙人两臂无有疮瘢。生希有心。今是仙人有大神力。能于竟夜然其两臂。为照我等使得正道。然其手臂都不烧然。必成大行。必有大德。目连。时诸贾客语仙人言。善哉仙人。能为第一难行苦行。今以是行欲愿何事。仙人答言。诸贾客。我以此事。愿得阿耨多罗三藐三菩提已。当度汝等。于生死苦邪道众生。为说正道。时诸贾客心大欢喜。皆作是言。我等当以何事报此仙人。仙人言。汝等当共专行善法慎勿放逸。诸贾客言。敬从所诲。诸贾客等恭敬欢喜于是别去。目连。汝谓尔时外道仙人。为诸贾客然臂照道。岂异人乎。勿作是念。即我身是。诸贾客者。今千二百五十比丘是。目连。如来长夜怖畏众生施以无畏。邪道众生示以正道。无眼众生令得净眼。病重众生能治令差。以是因缘。当知如来长夜。于诸众生深有大悲。复次目连。过去久远。于此阎浮提中。大病劫至。众生普为大病所恼。尔时阎浮提王。名摩醯斯那。有八万四千大城。王于此中威势自在。时王最大夫人怀妊。若以身手触诸众生病皆除差。月满产男生已即言。我能治诸病人。又亦生时。阎浮提内诸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人药。以是音声普流闻故。字为人药。时人皆将病人示此王子。诸病人至王子手触。若以身触即皆得差安隐快乐。如是展转阎浮提内。皆将病人以示王子。王子手触病皆除差安隐快乐。目连。人药王子于千岁中。如是治病后则命终。命终之后诸病人来。闻其已死忧愁涕泣。谁复度我病痛苦恼。诸病人言。人药王子于何烧身。问知所在趣其烧处。出骨捣末以涂其身即皆得差。作是唱言。人药王子于今犹能治诸病人。目连。如是因缘治诸病人骨渐消尽。骨尽之后至然身处。取地灰炭各涂其身病皆得差。目连。如是人药王子。于大病劫。以是方便治诸病人。目连。汝谓尔时人药王子。岂异人乎。勿作是念。即我身是。我于多病苦恼众生无救无依。疗治其病。我今得阿耨多罗三藐三菩提。亦以大智慧药治诸众生。毕竟尽苦。目连。我为众生受身。随可饶益即便饶益。目连。以是因缘。当知故为众生受身而作饶益。复次目连。过去久远我曾独行。时有恶兽来夺我命欲啖我肉。我临死时心发是愿。我今死后。当生于此空林泽中作大畜身。若诸恶兽夺我命者。悉皆令得充足饱满。所以者何。是诸恶兽常害小虫以啖其肉。多起杀罪而不饱足。我时发愿。当生于此作大畜身。令诸啖肉饮血众生皆得饱足。即时死已于中化生作大畜身。令诸恶兽饮血啖肉皆得充足。如是展转百千万亿那由他世。故为受身饶益众生乃至一劫。目连。若我自说本行道时。饥渴众生以身血肉施令饱满。若以一劫若减一劫说不可尽。目连。我本如是于诸苦恼众生深生悲心。复次目连。过去久远我念本身。见诸苦恼众生即作是念。我今不应舍而不救。即至其所而问之言。汝有何苦何所须欲。答言仁者。我等今者甚大饥渴。我闻是已即语之言。汝等今须何等饮食。答言。我等唯欲饮血啖肉。若能以身血肉与我。我则快乐无复病痛。我即许之。便自割肉出血与诸众生。目连。我于尔时心无悔惜。不愁不没。但作是念。我今割肉亦灭尔所生死苦分。我常长夜乐如是施。如是施已深得欢乐。以是因缘当知如来。于诸众生深有大悲。目连。我念过去时世有王名为大力。有大德力厚种善根。时大力王而作是念。我今何不设大施会充满众生。作是念已设大施会恣所求欲。须食与食。须饮与饮。有须衣服卧具。金银宝物。车乘钱财。有须车磲马瑙颇梨琉璃珊瑚虎珀等宝。悉能与之。花香璎珞。涂香末香。缯彩幢盖。男女大小。奴婢人使。象马牛羊。田地产业。皆悉与之。目连。是大力王如是大施。尔时帝释而作是念。我今何不与此国王作障碍事令其不果。时即自化作婆罗门。往诣王所而问王言。今大会中何所布施。答言。婆罗门。我所有物悉以布施无所爱惜。婆罗门言。汝所志愿我今所乞能见与不。大力王言。我既发言所有尽与。婆罗门言。王如是者。我今须王身分。王便念言。是婆罗门不须财物。今来直欲破我大施。我若不以身分与者。我则自破大会施事。作是念已。语婆罗门言。与汝身分截取持去。婆罗门言。大王今者作如是语将无悔耶。大力王言。我心不悔。但以今者多有乞人四方来集。我皆应使悉得满足。婆罗门言。我今一人尚不充足。何论余人。目连。时大力王即以利刀。自割其臂与婆罗门。汝可取是一臂。目连。其大力王自割臂时。心无变异无有悔恨。如是一心布施故。能舍一切故臂还平复。时大力王。以刀割身分。与婆罗门。与已还生。目连。尔时帝释以是因缘。天福则尽心热苦恼大唤。现身即堕阿鼻大地狱中。目连。汝谓尔时大力国王以身施者。岂异人乎。勿作是念。即我身是。尔时帝释欲障碍我大施会者。岂异人乎。勿作是念。即调达是。目连。是时调达痴人生嫉恚心。欲障我施而不能坏。堕大地狱。我今得阿耨多罗三藐三菩提。设大法施。调达痴人犹生恚嫉。贪利养故谋合人众欲共杀我。我时经行在于耆阇崛山下。自上山上机关发石。自破善根于我生恶。自失利养豪尊势力。身堕阿鼻大地狱中。目连。我于调达痴人无有身口意恶。而于长夜以我为怨。世世障我修集善法。而亦不能障我行善。我常长夜慈悲覆润。而不能使以我为亲。目连。调达世世不识我恩。我今举手。如调达等。亦复不识天人世间阿修罗恩。如是等人入邪定位。目连。调达于后临入阿鼻大地狱时。于我乃生深实好心。此亦是如来威神之力。调达第一不知恩义。临入阿鼻大地狱时。闻大声言。痴人调达嗔恚于佛不可杀人。而欲横起杀害因缘。以是罪故。今堕阿鼻大地狱中。闻是大怖心即摧伏。而作是言。我今唯以肉骨一心归命于佛。心即得乐于佛生信。作大音声。即入阿鼻大地狱中。以是因缘后出地狱得生人中。出家学道得辟支佛。号曰骨髓。目连。我今授调达记。作辟支佛。则为已度于生死苦。目连。我度调达如我本愿。所以者何。我于先世要度调达。我当度汝余无度者。目连。调达但于我所种涅槃因缘。不于余种。调达从是已后。亦复不于余种善根。但于我所信心清净。言归命佛。以是善根因缘。后得辟支佛道。目连。我常长夜于诸众生如父母想。愍其孤穷无有财物。往来生死险难恶道。愚痴无智常盲无目。谁能示导。谁能救护。唯我一人应示应救。目连。我念是已。若有众生恶口骂我。我不还报。若切责我我亦不报。若嗔若打我终不报。所以者何。我应常与一切众生毕定安乐。应除一切苦恼衰患。今我不应与诸苦恼。是诸众生谁能忍者。唯我能忍。我今当学众生忍法。善寂灭法。柔和顺法。当如调伏大象。不如不调伏象。目连。譬如调伏大象入战阵时心不退缩。能忍鼓声螺声角声大叫唤声。闻如是等可畏音声不惊不畏。能忍寒热蚊虻毒虫风雨饥渴。能忍种种锋剑所伤。弓弩箭槊刀鉾戟剑铁轮鞭打。皆能忍受不惊不畏。直冲战阵不退不缩。目连。调伏大象不作是念。我于贼阵不能冲入。但作是念。我当胜此贼阵。目连。我本行菩萨道时。发大心愿亦复如是。于诸众生调伏其心。若诸众生恶口骂我。我不加报。于我有诤我亦不报。若以刀杖瓦石加我。及夺我命。我于尔时。心不退转于阿耨多罗三藐三菩提。亦不分别是则可受是不可受。是应亲近是不应近。于是事中。无忧无悔无有恚恨。于菩萨道心无厌离。不作是念。我今不能入大贼阵。但作是念。我能破是大恶贼阵。当得阿耨多罗三藐三菩提。度脱三界无量众生。目连。我本行菩萨道时所行忍辱。于诸众生所有慈悲。若以言说不可得尽。复次目连。过去久远有外道仙人。名为忍力。受如是法。我于众生不生嗔恨。尔时有魔名为恶意。而作是念。我今何不往诣仙人坏其忍法。令发起嗔恨退舍忍心。即遣巧骂千人前后围绕。恶口骂詈妄说其过。秽言鄙词苦切备至。行时亦骂。到聚落亦骂。入聚落亦骂。食时亦骂。食已亦骂。从座起亦骂。从聚落出亦骂。还至住处林树亦骂。立亦骂。坐亦骂。卧亦骂。经行时亦骂。乃至息入息出亦骂。常随逐骂。种种不净丑恶骂詈。无有休息。目连。尔时千人为魔所使。于八万四千岁。恶口骂詈忍力仙人。尔时恶意魔。于忍力仙人入聚落时。自以屎灌其头上。著钵中涂衣钵身。以粪扫洒其头上。时忍力仙人。八万四千岁。健骂千人恶口骂詈轻贱。心终不嗔恨。乃至不生退没之心。亦不自言我有何罪。终不生怨恨。八万四千岁。亦不以恶眼视恶意魔。亦不自言我有何罪。目连。是健骂千人骂于忍力仙人。过八万四千岁已知不可坏。生净信心忏悔除罪。作是言。汝以是事欲求何法。我亦愿得是法。目连。是健骂千人。于仙人所得清净心。供养恭敬尊重赞叹。仙人既受供养。而亦不生贪爱之心。目连。汝谓尔时忍力仙人。岂异人乎。勿作是念。则我身是。我时受是忍辱法。恶意魔所遣千人。恶口骂詈不休不息常轻于我。亦不能令我心异。目连。健骂千人。于忍力仙人生清净心已。忏悔骂罪。随学忍力仙人。发阿耨多罗三藐三菩提心。我时教化令住佛法。是千人具足是六波罗蜜。次第成佛。皆已入于无余涅槃。目连。汝谓尔时恶意魔。常遣千人骂詈我者。岂异人乎。勿作是念。即调达是。复次目连。我念过世。自以其身施与众生。为世间人而作奴仆。尔时众人种种使我。有人使我分除屎尿。有人使我作除粪人。有人使我除土。有人使我取草。有人使我取谷米乳酪苏油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等种种事务皆使我取。目连。我不忆尔时生如是心。有人使我分除屎尿不随去者。有人使我取花香璎珞涂香末香饮食果芥。而便随去。目连。我不忆尔时所好作务随去。不好作务而不随去。目连。我不念尔时随刹利不随婆罗门。随婆罗门不随刹利。随逐毗舍不随首陀罗。随逐首陀罗不随毗舍。随逐刹利婆罗门。不随毗舍首陀罗。随逐毗舍首陀罗。不随刹利婆罗门。亦不念有如是差别。是人大是人小。随逐是人不随是人。目连。但随先唤我者。欢喜随去。目连。我念本行菩萨道时。不念有人以如法事使我令作。终无有力而不为作。目连。我念本行菩萨道时。无有为事而不究竟。无有作善而善不终讫。举要言之。我念本行菩萨道时。未曾贪身。何况财物。我行菩萨道时。于财物中不生我物想。我但以先业果报有财。于是财物生如是念。此物当与众生共用。于此物中我有分者众生亦有。目连。随我行菩萨道得近佛法。不作是念。于我物中言我有分。众生有分。但念所有物是众生物。我无有分。目连。随我得近佛法。则于其中乐不贪著。不摄不取。乐远离诸法。不乐受诸法。乐一切空法。不乐一切法有。乐一切法寂。不乐诸法事相。乐本性无所有。不乐本性有所有。目连。我念本行菩萨道时。无量百千万世。于夜闇中自然其身。失道众生照示道处。目连。我念本行菩萨道时。无量百千万世。啖肉众生割肉施与。目连。我念本行菩萨道时。无量百千万世。饮血众生刺血施与。令得饱满快乐。目连。举要言之。于世间中若诸财物资生所用。于诸众生终不贪惜。皆为不恼不害众生。智者所许。贤圣所赞。我常如是。长夜于诸众生深行悲心。复次目连。我念过去。作贾客主名为吉利。入于大海取大珍宝。安隐而出还达本国。是人入城到家门前。是时城中多有乞儿。围绕在前作如是言。善来安隐吉利大檀越。我等欲有所乞。若见许者我等当乞。目连。尔时吉利语诸乞人。汝等可乞我所有物。能以相与无所贪惜。时诸乞人语吉利言。汝从大海所得宝物尽以与我。我等若尔皆得吉利。如是目连。吉利即时以诸珍宝尽与乞儿。凡有八十亿摩尼珠。一一皆直百亿两金。目连。是吉利以是多物施已。心无有异不生疑悔。尔时吉利以多宝物。与乞人已不入其家。复还至海采取珍宝。入海之后倍得宝物。过八十岁还到本国。欲入城时。见犯罪人杀者执缚。打恶声鼓街巷唱令。将至杀处加以刑戮。时应死者遥见吉利。作是言。贾客主施我无畏。救我死罪与我寿命。汝是大檀越贤善好人。吉利闻已语应死者。咄人。我今施汝无畏。救汝死罪。即至杀者所。人人皆与一摩尼珠价直一亿两金。汝今小住。待我今者至王边还。尔时吉利疾至王所。白言大王。我欲以好珍宝买此人命。王答吉利。是人罪不可恕。不可得买。若必欲买。汝所有物尽以与我。并自伏死乃可得脱。目连。尔时吉利闻已欢喜。我得大利得满所愿。能救此人得称我意。即时吉利得救此人免于死罪。即以居家所有财物。及于大海所得珍宝。无量千亿金银宝物。皆送与王。白大王言。可放此人。我所有物尽现在此。王受物已语杀者言。将吉利杀。答言尔诺。受王命已即缚吉利。将至杀处。右手举刀。欲斫吉利。手直不下惊怪恐怖。即将吉利白王此事。目连。王闻此语。即自执刀欲杀吉利。举刀欲斫。其王即时两臂落地。得大衰恼发声而死。目连。汝谓尔时吉利贾客主。岂异人乎。勿作是念。即我身是。尔时王者。即调达痴人是。目连。尔时调达欲夺我命不能得夺。至于今世。我得阿耨多罗三藐三菩提。欲夺我命而亦不能。何以故。如来一切世间天人阿修罗中无能害者。何况调达痴人。调达于今谋集恶人来欲杀我。亦自方便欲得杀我。而失利养名闻势力。生身直入阿鼻地狱。目连。我本行菩萨道时。不见利益众生如调达者。而调达不知恩义。我本修菩萨道时。于众生中犹如父母。以是因缘当知如来。于诸众生悲心深厚。复次目连。过去久远雪山王边有五百群象。于中有一大象王为主。体貌可爱大力有智。时是象群宿出在山险隘难之处。唯有一道。尔时猎师见此象群。即夜于险道中大作坑陷。作是念。此诸群象当堕此中。得属于我随我所取。夜作坑已驱逐群象向险道坑。群象欲出见有大坑不能得过。目连。时象群主以身横在坑上为桥。使五百群象于脊上过。群象过已作势踊跳。尔时山神。说是偈言。
恶人作深坑 中有智象王
度彼亦自度 唐劳作深坑
目连。汝谓尔时象王利根大力者。岂异人乎。勿作是念。即我身是。时五百群象。今五百比丘为调达所坏者是。尔时猎者。调达等五百比丘是。所谓蹇陀达多。迦楼罗提舍三闻陀达多。拘迦梨提婆达多。目连。我常长夜见怖畏众生。施以无怖畏。见苦恼众生施与安乐。贫穷众生施以财物。堕邪道众生示以正道。病痛众生除其病苦。饥饿众生施以饮食。食肉饮血众生以身肉血施与。目连。我随所愿皆作不虚。我许众生不生懈怠。目连。我发阿耨多罗三藐三菩提。于其中间所有诚言终不有异。所作精进懈废休息。我不得阿耨多罗三藐三菩提耶。目连。我随语而行。随行而语。
答难品第七
尔时会中有一比丘。名曰象手。从座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我从如来闻此难事。身毛为竖涕泪流下。我今欲问一事。世尊自言。我为菩萨时。随语而行。随行而语。世尊。从初愿度一切众生若作是愿。于今所度众生未尽当入涅槃。如来灭后或有人来难诸比丘。汝等大师本愿。当度一切众生。众生未尽而自灭度。若有是难当云何答。佛告象手比丘。若有如是难者。应还问彼。汝以何法为众生。彼人若言阴入界是众生。应还问彼。为阴入界和合是众生。为离散是众生。彼人若言阴入界和合是众生。应还语彼。汝自答已所以者何。和合是众生。阴入界非众生。佛所说法为离散故。不为和合。世尊乐离散行。不乐和合。和合中无众生。彼人若言但阴入界是众生。应还问言。若尔者一切草木瓦石皆是众生。所以者何。汝说阴入界是众生。是中亦有阴入界。彼人答言。是中无心无心数法。故非众生者。应还问彼。若尔者一切众生应是一众生。何以故。如来不说阴入界有异。彼人若言。如来经中说有众生是故有众生。应还语彼。汝自答已。何以故。如来经说离有离无。彼人若言。若尔者无有道果。应还问彼。汝以何为果。彼人若言。我说决定第一义为果。应还问彼。决定第一义中无音声语言。无音声语言中。不得言决定有无。汝说决定第一义为果。是决定第一义中。无众生无众生名字。是故汝说有众生。此语自破。复次象手。如来经说于诸法中无有灭者但灭苦恼。我如是通达诸法实相。随所得法为众生说。为无贪取。为远离。为无戏论。为无作起。象手。若人如是知我法义。是人即能不为有无而起行业。若人不为有无而起行业。是人云何见有众生。见无众生。象手。是名常住诸法实相。是中无有忆想分别。无垢无净。无来无去。无道无道果。无长无短。无方无圆。无形无色。是故说诸法一门。谓是定门。象手。是名见法门。入是见法门。名为能见佛。象手。于意云何。随以何法见佛。是法已灭今灭当灭灭相耶。不也世尊。于意云何。随以何法见佛。是法已生今生当生生相耶。不也世尊。象手。若尔者如来不名为灭。如是世尊。象手。彼人若言所有身相我为。是故言如来灭入涅槃已。不复转还但见身相。不转还故名如来灭。应还问彼。汝说身相成就为如来耶。彼人若言。我说身相成就名为如来。应还答彼。如佛经中。不说身相名为如来。若说身相是如来者。一切瓦石山河草木皆是如来。彼人若言一切瓦石山河草木。无有三十二大人相名如来者。应答彼言。汝说有三十二相名如来者。转轮圣王则是如来。何以故。转轮圣王身有三十二相。彼人若言相入相法知相婆罗门说当作佛。是事为实。应答彼言。若有三十二相即应是佛。而汝自说相师见有三十二相记当得作佛。汝今说佛相。彼人若言。我说佛十力四无所畏。十八不共法。无漏根力觉道。禅定解脱三昧等是为佛相。应答彼言。汝说十力等是佛相者。今应说佛体性。彼人若言佛与是相异耶。应答彼言。汝自言是佛相佛相非佛。彼人若言更有无形无色法是佛十力等为相。应答彼言无形无色法。云何以有形有色为相。又汝若说无形无色法名为佛者。余无形无色法皆可是佛。若是等法。亦是佛者。是十力四无所畏。十八不共法。根力觉道。禅定解脱三昧等。亦应与是为相应。象手。我诸弟子。应当如是降伏痴人。复次象手。我本愿得阿耨多罗三藐三菩提。度脱一切众生。我坐道场。得阿耨多罗三藐三菩提已。不得众生。不得众生名字。我坐道场。但通达十二因缘法。是事有故是事有。是事无故是事无。何事有故有何事。何事无故无何事。所谓无明因缘故有诸行。诸行因缘故有识。识因缘故有名色。名色因缘故有六入。六入因缘故有触。触因缘故有受。受因缘故有爱。爱因缘故有取。取因缘故有有。有因缘故有生。生因缘故有老死。老死因缘故有忧悲苦恼。如是展转但是大苦聚集。无明灭故诸行灭。诸行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死灭。老死灭故忧悲苦恼灭。是中但是大苦聚灭。我于是中生眼智明觉。通达如是无中无后无坏解脱。如来通达是解脱故不得余法。但得众因缘生法。象手。如来是通达诸法。随以如是为众生说。象手。若诸佛生。若诸佛不生。诸法性相常住不异。谓名色不失。不相违背不生不起。象手。我常如是说法。汝等亦应随我意知。我为汝等说如是法。汝等但当勤修行之。象手。大师所应为弟子事事。我尽作已。汝等如所说行。于诸法中当得智明。尔时象手白佛言。世尊。若有人言。如来所说正法灭故谁当示导无说导。故名正法灭。正法灭故名如来灭。如是亦名不度一切众生。佛告象手。若人如是难问。应如是答。佛是一切智人皆知皆见。常待众生可度时节。虽入涅槃犹能有益。又佛今与未来世佛授记作佛。是则佛种相续不绝。一切佛法是一佛法。是故说名如来法。如来法者即是佛法。是故当知如来本行菩萨道时。随语而行随行而语。象手白佛言。希有世尊。如来善能通达推求一切诸法。善能通达一切法故。身口意业智慧为首。皆随智慧。世尊。本行菩萨道时。随语而行随行而语。佛告象手。如是如是。象手。如汝所说。我本行菩萨道时。随语而行随行而语。象手。若人实说谁不错谬。出于世间饶益众生安乐天人。一切大师说正道者。正智解脱无有戏论。到于彼岸度未度者。如来世尊当说我是是为实语者。象手。若人实语。谁是不诳者。知恩报恩者。当说我是是我为实语。若有众生小事于我是事不失。象手。我从初发阿耨多罗三藐三菩提心已来。于其中间心无退转。亦不忆念贪乐声闻辟支佛乘。我当得是法但一发心。欲教弟子求辟支佛。象手。过去久远我时作外道仙人。智慧明利多闻辩才得深法忍。时有五百年少婆罗门。见在居家五欲过患。见出家利出家学道。皆来诣我即为说法。得辟支佛道具六神通。心得自在具如意足。常以神力。飞入城邑聚落乞食。供养于我。我作是念。如是成就大净智人。我则不应受其供养。是诸仙人我教化故得如是法。而我不得为得是法。未证当证故勤行精进。象手。我勤精进为证是法。时净居天来现其身。而告我言。莫贪是智。汝应当得阿耨多罗三藐三菩提。应度无量无边众生。象手。我时闻已不复修道。心得第一欢喜快乐。半月静坐乐悉遍身。象手。菩萨成就四法。诸天开悟得欢喜心。自知当得阿耨多罗三藐三菩提。何等四。一者菩萨自深发阿耨多罗三藐三菩提心。亦教他人令深发心。二者见发大乘人心不生嫉。不作是念。阿耨多罗三藐三菩提唯我当得余不应得。三者众生所行随时而诲。好意共语将护其善。四者常自勤心广求诸法。为他人说无所悭吝。象手。菩萨摩诃萨成就此四法。诸天开悟知当作佛。尔时世尊。欲明了此事。而说偈言。
菩萨以坚心 住于无上乘
亦能化众生 令住于此乘
本行菩萨时 常无嫉恚心
勤行发精进 喜心转增益
见诸众生恶 知时而化喻
常以慈悲心 而无有嗔恚
常勤行求法 流布与众生
以法充一切 如雨普流润
行是四法者 诸天所开悟
汝当得作佛 勿生疑惑心
菩萨闻是已 勇猛发精进
是事必应实 我定当作佛
如是诸菩萨 以精进及愿
忆念智与慧 而自转高大
若有诸如来 出现于世间
是菩萨则有 如是诸功德
大人所恭敬 诸王及臣民
皆生欢喜心 知是有道者
经书章句义 文颂算数事
皆悉善通达 众生中最上
聪达有智慧 造事不以力
但以其策谋 而能有所成
摧伏诸战阵 不以身手力
但以智慧力 自然而降伏
诸王及臣民 皆叹未曾有
怜愍众生故 生在于世间
诸人佥皆知 谓与天共语
何故知如此 以知我心故
是菩萨常得 值遇见诸佛
往诣咨请问 能大益众生
诸佛答问已 断了所疑惑
能利诸众生 皆使得欢喜
佛示神通力 受记当作佛
是故此菩萨 心得大欢喜
所爱贵重物 内外无贪惜
是故大欢喜 自知当作佛
普慈覆一切 常无嗔恨心
是故大欢喜 自知当作佛
诸佛所称赞 已得深妙忍
是故大欢喜 自知当作佛
不依止诸法 知法不可依
得如是智慧 身能飞虚空
其心不在内 亦复不在外
出过一切想 故得无上忍
长夜以慈悲 普念诸众生
以是福德故 得见无量佛
一切身皆是 佛身无差别
能得如是忍 以法自增长
发心菩提者 谁不随而学
坚住于正法 得如是功德
是故求道者 常应勤求法
以法求自利 增益于菩提
富楼那品第八
尔时富楼那弥多罗尼子白佛言。希有世尊。世尊过去世行菩萨道时。善能坚住种种善法。佛言。如是如是。富楼那。我长夜行菩萨道时。坚住善法。尔时世尊。欲明了此事。而说偈言。
求法能得法 是为佛道本
常勤修习法 远离于非法
常行于正道 远离诸邪道
常修习诸佛 所可亲近道
是则离诸难 能得无难处
得无难处已 精进必不虚
在二最尊贵 诸形色中上
眷属具成就 于诸一切胜
坚心常安住 戒品忍辱品
亦住精进品 增长于禅智
于诸众生中 常能为上首
功德中亦胜 了义无所畏
尔时富楼那白佛言。世尊。如是妙法谁当不学。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得如是佛慧。以声闻乘而自出度。世尊。我从今日示教利喜诸菩萨众令住佛法。何以故。诸佛世尊行难行者。世尊本行菩萨道时。为众生故常行如是甚难大事。如是事者一切阿罗汉辟支佛尚无。况余众生。世尊。如是甚难大事。唯诸菩萨摩诃萨等。怜愍饶益一切众生故。行菩萨道时。有如是等无量无边阿僧祇甚难大事。世尊。诸菩萨行如是甚难大事。得阿耨多罗三藐三菩提已。能转法轮度脱苦恼众生。佛言。如是如是。富楼那。如汝所说。诸菩萨摩诃萨。深发阿耨多罗三藐三菩提心。为一切众生求利安乐。于一切众生有大慈悲。为一切众生故。行菩萨道时。有如是等无量无边阿僧祇。甚深极难大愿大事。佛说经已。慧命富楼那。时会四众。天人龙神乾闼婆阿修罗等。皆大欢喜。信受佛语。
大宝积经卷第七十九
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大宝积经卷第八十
隋三藏法师阇那崛多译
护国菩萨会第一十八之一
如是我闻。一时婆伽婆在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨五千人。一切皆得无碍辩才。大忍成就降伏魔怨。近于佛智一生补处。皆得陀罗尼无边辩才。力无所畏自在神通。乃至一切功德皆悉具足。其名曰普贤菩萨。普眼菩萨。普明菩萨。普光菩萨。圆光菩萨。上意菩萨。无边意菩萨。广意菩萨。无尽意菩萨。持地菩萨。持世菩萨。益意菩萨。咒手菩萨。文殊师利等六十不思议菩萨。贤护等十六菩萨。如是等菩萨摩诃萨五千人俱。
复有娑婆世界主梵天王。及释提桓因。护世四王。功德天子。正意天子。一切天王。一切龙王。一切紧那罗王。一切乾闼婆王。一切夜叉王。一切阿修罗王。一切迦楼罗王。如是等王。
各各皆与百千眷属俱悉来集会。
尔时世尊。坐功德藏师子宝座。于大众中色象显现如须弥山。普照世间如日天子。显现世界如月天子。其德寂静如梵天王。威德难瞻如天帝释。七菩提分皆悉具足如转轮王。宣说无相空无愿法。心无所畏如师子王。身光照耀如大火聚。又放光明犹如诸天。最胜无上摩尼宝珠。普照三千大千世界。以大梵音。令诸众生悉得欢喜。于一切法解其深义。于大众中而为说法。初中后善其义微妙。具足无杂清净梵行。尔时众中。有一菩萨摩诃萨名曰喜王。在众中坐睹见如来。坐师子座放大光明。如百千日普照一切。令天人光隐蔽不现。见是事已踊跃欢喜。遍满身心不能自胜。即从座起。合掌向佛。以偈赞曰。
世尊覆蔽此大众 天龙修罗乾闼婆
菩萨声闻无威德 普照一切如金山
犹如须弥诸天俱 处于大海佛亦然
世尊住于慈悲海 放大光明百千种
住于梵行犹梵王 光明威德过诸天
安住禅定解脱中 照耀世间胜众生
犹如帝释在天众 色象光明最为胜
佛过世间亦复然 诸相庄严功德具
犹如轮王典四域 照耀世间说法时
令诸众生入圣道 世尊显现慈悲意
光明障蔽火摩尼 犹如秋日行虚空
佛比千日最为胜 佛日普照于世间
如夜闇时秋满月 佛光清净亦复然
面部圆满犹如月 覆翳一切天人光
犹如山顶夜火聚 清净显现无边界
能灭一切无明闇 世尊智慧光普照
佛音遍满山谷中 能伏外道犹师子
宣说无我空无愿 令诸外道皆恐怖
威光犹如摩尼王 映夺一切摩尼光
如来躯体真金色 普照世间胜诸光
如来世间无与等 况复有胜世尊者
福智精进方便等 一切功德无能过
救护世间大丈夫 我今睹见功德海
令我欢喜生尊重 是故顶礼世尊足
我已赞叹胜调御 功德圆满世间灯
我今所有诸功德 令诸众生证菩提
尔时喜王菩萨摩诃萨。偈赞佛已合十指掌。谛观佛身目不暂舍。观察法界甚深难解难行难入。不可思惟。难知寂静微细之法。不可思量诸佛境界。内心观察周遍法界。观如来智世尊境界无有等等。作是观已。入如来智不思议境方便行中。诸佛世尊同一法性而无有异。思惟观察诸佛世尊。无所染著犹如虚空。作是观时。入于实证真如体性。一切诸法性皆如是。生如是信。爱乐诸佛如来无碍解脱之门。知常乐我净。知佛之身。作是思惟。如来之身遍一切刹。现众生前。诸佛功德于无量劫说不可尽。喜王菩萨作是念已。默然而住观于法界。尔时有一慧命菩萨比丘。名曰护国。在舍婆提城。受夏安居三月过已。执持衣钵。共诸年少初学比丘。游行诸国。至王舍城耆阇崛山。尔时慧命护国菩萨。到世尊前。顶礼佛足。右绕三匝。却住一面。合掌向佛。以偈赞曰。
敬礼最胜放光者 敬礼意如虚空者
敬礼能决他疑网 敬礼超过三界尊
十方无数刹土中 闻赞如来功德事
彼国所有诸菩萨 欢喜皆来供养佛
菩萨如法供养已 一心听佛所说法
闻法欢喜还本土 赞叹如来诸功德
如来积行为众生 经于无量无边劫
为他求于菩提时 其心初无有疲惓
世尊行檀持戒坚 羼提精进游诸禅
智慧方便皆具足 是故稽首大圣尊
如来具足四如意 诸根诸力诸解脱
又知众生心意识 是故顶礼大智海
知诸众生心所念 身口所作善恶业
亦知解脱方便等 世尊知已为说法
贪欲恚痴迷众生 能令入于三恶道
如来知已教断除 令彼众生生善趣
过去一切诸世尊 天人魔梵所恭敬
未来功德具足者 世尊皆悉了了知
诸佛净土所生处 菩萨声闻及缘觉
天人眷属与种姓 寿命长短皆悉知
灭度已后正法住 供养舍利起庙塔
受法藏人若干种 调御丈夫皆悉知
十力智慧无障碍 悉能了达三世事
入于一切法智中 故我稽首大智海
佛无等等况有过 诸相庄严如来身
譬如星宿在虚空 是故我礼胜丈夫
如来妙色无与等 映蔽大会天人光
释梵威德在佛边 一切隐没皆不现
身如金山无垢秽 绀发柔软而右旋
佛顶显现如须弥 无量功德光明聚
眉间毫相放大光 无量无边无有数
佛眼修广如青莲 以大慈悲视众生
如秋满月行虚空 如来面部亦复尔
众生观者无厌足 是故我礼面中王
犹如师子鹅孔雀 安行徐步如象王
游止震动于大地 敬礼十力大苦行
手指佣纤无不爱 网缦珊瑚赤铜色
臂肘修长立过膝 敬礼如来金色身
足下轮相罗网具 行时足迹犹采画
若有顶礼世尊者 佛光照耀得生天
法王具足七财宝 常以法施调伏心
教照众生以法行 我今顶礼于法王
慈悲为铠念为刀 持戒为弓智慧箭
以此能破烦恼怨 生死有爱增长种
自度度他亿众生 解脱一切诸系缚
能示无畏安隐路 令其得至常乐道
行此乘者断生死 无有恩爱别离苦
得至微妙无为处 慈心说法为众生
赞叹最胜世尊已 一切法中自在者
以此赞叹胜善根 令诸众生证菩提
尔时护国菩萨偈赞佛已。合十指掌。而白佛言。世尊。我心有疑。欲问如来。唯愿听许。尔时佛告护国菩萨比丘。恣汝所问。我当为汝分别解说断汝所疑令汝欢喜。尔时护国。既蒙听许。即白佛言。菩萨摩诃萨修行何等。于一切法增长功德。到究竟处而得自在。证捷疾智。得决定智。于法明了入一切智。教化众生能决疑网。解一切智。以巧方便济度众生。如言而行常宣真实。得念佛三昧。善能咨问一切深义。闻已能持。速疾证得一切种智。尔时护国菩萨。欲重宣此义。而说偈言。
菩萨行行常决定 真实决定从何生
智慧大海分别处 愿胜丈夫为我说
佛身微妙犹真金 人天中胜大福聚
慈愍我等大归依 清净之行为我说
云何而得无尽利 觉道总持甘露生
云何清净智慧海 而断众生诸疑惑
无量亿劫在生死 而无疲倦悔厌心
观诸众生逼切苦 常为众生作利益
清净刹土佛眷属 最胜国土及寿命
一切众事微妙处 愿说清净菩提行
降伏众魔破邪见 枯竭爱海得解脱
法行相续无绝断 无上最胜为我说
色力财宝及四辩 哀愍软言令众喜
慈悲云雨润一切 愿为我说佛境界
愿出迦陵频伽声 大梵雷音破邪见
众会渴仰为法来 愿施解脱甘露浆
我今欲成微妙道 若不乐法则不请
闻法时至恭敬待 唯愿为说大法宝
世尊我愿成菩提 如来深知我志乐
非为恼乱故问佛 善哉愿说最胜行
尔时世尊。告护国菩萨言。善哉护国。汝今乃能问如是义。利益多人安乐天人。亦大饶益于未来世。摄诸菩萨。谛听谛受。当为汝说。护国白言。善哉世尊。愿为我说。佛言护国。菩萨有四法。能成如上清净之事。何等为四。一者真实心无谄曲。二者于诸众生行于平等。三者心念行空。四者如言而行。护国当知。如此四种能得菩萨清净之法。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈曰。
若有菩萨心无谄 而常不退菩提道
亦无佷戾贡高意 彼则名为无边智
见诸众生无救护 生老病死所逼切
发心欲度于有海 能为一切作法船
调伏平等于众生 观诸众生如一子
皆当救度令解脱 最胜丈夫发此心
行住坐卧念空门 寿者我想皆悉无
一切世间都如幻 众生愚痴所迷惑
大智菩萨所言说 依之行行无违失
调伏寂静离诸过 能求菩提名佛子
佛说偈已。告护国菩萨言。善男子。菩萨摩诃萨。复有四种无畏之法。何等为四。一者所谓得陀罗尼。二者值善知识。三者得深法忍。四者戒行清净。是名菩萨四无畏法。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
菩萨大名称 由得总持故
受持最妙法 如来所宣说
恒常无忘失 增长于智慧
彼等智无碍 超过一切法
常遇善知识 增于助道法
常说于菩提 诸佛所行处
恶知识如火 畏烧故远离
若闻空相法 勇猛坚其心
菩萨离我人 一切诸见等
持戒无缺漏 其心调寂静
教化诸众生 安住于佛戒
佛说偈已。复告护国。诸菩萨众行圆满到究竟处。有四功德令心欢喜。何等为四。一者菩萨见佛而生欢喜。二者闻正法而生欢喜。三者舍一切而生欢喜。四者顺法忍而生欢喜。是为四法生于欢喜。尔时世尊。重说偈言。
菩萨所生处 常见最胜人
威光遍一切 照曜于世间
见已心恭敬 如天奉帝释
为度众生故 求于菩提时
从佛闻正法 不怖而欢喜
一心信敬已 随顺于佛教
闻于随顺法 得忍心无疑
诸法无众生 我想亦复尔
常观如是已 舍相生欢喜
既不取我相 见乞心踊跃
城邑与大地 妻子及寿命
一切布施时 其心初无悔
佛说偈已。复告护国。菩萨作如是言。有四种法应当弃舍。何等为四。一者菩萨弃舍居家。二者既出家已不贪利养。三者离诸檀越。四者不惜身命。是为四法应当弃舍。尔时世尊。重说偈言。
菩萨见家过 舍之而出家
游止于山林 无人寂静处
远离男与女 眷属及大众
单己无等侣 譬如犀一角
专意求净道 得失心无忧
少欲及知足 离谄除憍慢
精进为众生 布施调伏心
苦行修禅定 一心求佛智
不惜身与命 远离爱眷属
坚心求菩提 其志犹金刚
若人来割截 无有恚恨想
勇猛心增长 求于一切智
佛说偈已。复告护国。菩萨有四种无悔之法。何等为四。一者不破禁戒无悔之法。二者住阿兰若处无悔之法。三者行四圣种无悔之法。四者多闻无悔之法。是为四种无悔之法。尔时世尊。重说偈言。
持戒净无垢 犹如摩尼珠
不生贡高心 言我能持戒
复以此戒善 转教于多人
常怀如是望 成就于佛戒
彼等住空闲 清净兰若处
亦不生我想 及以寿者想
观察男女色 犹如于草木
不生男女想 及以吾我想
彼住四圣种 无懈怠谄曲
至心恒修行 远离于放逸
求多闻功德 精勤常修习
愿成一切智 最上功德处
众生处牢狱 无有救护者
轮转于生死 求财以自给
我当求法船 济度彼生死
烦恼海众生 令其至彼岸
众生无归依 亦无救护者
众生在有为 无能令其出
我当作导师 救之令解脱
是故我发心 求于菩提道
佛说偈已。复告护国。菩萨有四种调伏之行。应当行之。何等为四。一者愿生善处常值诸佛。二者供养师长而不求报。三者常乐空闲弃舍利养。四者得无碍辩头陀忍法。是为四种调伏之法。尔时世尊。重说偈言。
菩萨勇猛乐山林 常不从人求利养
恒得深智无碍辩 善能通达诸法相
常当供养诸师长 随顺师教无违背
随所生处值诸佛 供养恭敬求菩提
常生胜处名高远 若生天上天中尊
又得成就菩提道 教诸众生行十善
念佛功德常欢喜 我亦不久成佛道
既成正觉功德满 度脱众生生死苦
佛说偈已。复告护国。菩萨有四种法净菩萨行。何等为四。一者行菩提时心无嗔恨。二者弃舍眷属宫殿财宝乐处山林。亦不称说己之功德。三者虽行布施不求果报。四者精勤乐法不见师过。是为四法净菩提行。尔时世尊。重说偈言。
其心清净无怨恨 亦不求人之过罪
自不谄曲无染著 行于大道求菩提
深观居家是苦本 亲近恶友无正念
是故弃舍行出家 处于山林求解脱
游行空闲寂静乐 永断眷属恩爱念
不惜于身及寿命 独步无畏犹师子
乞食支身常知足 犹如飞禽无储积
不乐生天及人中 唯求无上菩提道
独行无侣唯一己 恒不恐怖如师子
畏诸烦恼如野兽 若得利养心不喜
观诸众生恒放逸 慈悲誓愿为破之
我为救护诸众生 常当炽然勤精进
凡所出言恒哀愍 于憎爱人常含笑
不著一切亦如风 唯当求于丈夫行
常乐行于空无相 观有为法如幻化
调伏诸根意广大 行住常乐甘露法
常依佛教行大道 恒当清净于内心
求陀罗尼及辩才 荷负诸苦求菩提
菩萨常观如是行 见前利益生欢喜
若不爱乐于菩提 是人无恶而不造
佛说偈已。复告护国。菩萨有四种堕落之法。何等为四。一者不恭敬他。二者背恩谄曲。三者多求利养名闻。四者诈善扬德。是为四种堕落之法。尔时世尊。重说偈言。
彼于父母及师长 常怀憍慢不恭敬
违背恩养心谄曲 诸根散乱多愚痴
常念利养不休息 谄曲诈现精进相
自谓持戒及苦行 一切无有如己者
恶口粗言喜斗诤 常求人过不休息
彼恒违离沙门行 营理田作及贩卖
未来世中诸比丘 弃舍功德及戒行
以怀嫉妒斗诤故 覆灭损坏我正法
彼去菩提甚悬远 亦复远离七圣财
违背解脱八正路 流转五道生死中
尔时世尊。说此偈已。复告护国。菩萨有四种障道之法。何等为四。一者懈怠。二者不信。三者我慢。四者嗔恚。是为四种障道之法。尔时世尊。重说偈言。
懈怠不信闇钝心 常为我慢及嗔恚
见有忍辱诸比丘 驱逐傧出于塔寺
若得利养心欢喜 各言我是常住者
恒作方便求人短 何人有过我治罚
如是等人去法远 憎嫉功德坠三涂
厌恶诸佛微妙法 是人当入猛火中
彼人造恶不休息 必当具受苦中苦
是故汝等求菩提 无令后悔堕恶道
无量亿劫佛乃出 为诸众生作利益
汝等既得善趣身 应舍放逸求解脱
尔时世尊。说此偈已。复告护国。菩萨须舍四种福伽罗。不得亲近。何等为四。一者不得亲近恶知识。二者不得亲近执见之人。三者不得亲近谤法之人。四者不得亲近贪利养人。是谓四种之人不得亲近。尔时世尊。重说偈言。
能舍恶知识 亲近善知识
菩提道增长 犹月渐圆满
远离执见人 及舍我寿等
为求佛道故 弃之如毒器
诽谤于佛法 寂静甘露味
若欲求菩提 应避如粪秽
远离贪利养 亦舍恶行人
是等不应近 犹如避火坑
若欲降众魔 转无上法轮
欲求第一利 速远恶知识
舍爱及憎恶 利誉亦嫉妒
若求无上道 常修于佛智
尔时世尊说此偈已。复告护国。菩萨有四种法受未来苦。何等为四。一者轻慢有智之人。二者常怀嫉妒之心。三者于一切法无有信心。四者于净智法常疑无忍而求利养。是谓四法受未来苦。尔时世尊重说偈言。
侍佛之人有智者 一切天人应供养
而反贡高怀憍慢 是故彼受无边苦
于净法中心无忍 所求利养皆非法
常怀憍慢而贡高 见有智者不恭敬
于佛法中无信解 于贤圣众亦复然
此人常游三恶道 若在人中多愚痴
彼舍人间寿命已 在大地狱受剧苦
若此劫尽生余方 畜生饿鬼亦复然
若欲求作世间灯 能尽诸苦胜丈夫
常当远离三涂业 修诸功德成菩提
尔时世尊说此偈已。复告护国。菩萨有四系缚。何等为四。一者轻慢于他。是菩萨系缚。二者于世俗定其心乐著不求究竟。是菩萨系缚。三者不守自心智慧未成而行放逸。是菩萨系缚。四者为求利养而入他家。是菩萨系缚。护国。当知是谓菩萨四种系缚。尔时世尊重说偈言。
恒常轻慢他 乐住世间善
贪著诸见缠 如象没深泥
乐入白衣家 常怀于放逸
暗钝无智慧 此行名系缚
欲断诸有苦 远离老病死
当舍于憍慢 常行菩萨道
受于无边苦 弃舍诸乐事
亦离于憎爱 成佛无染著
汝等常应行六度 诸地诸智诸力等
一切功德若成就 常得解脱死罗网
我于往昔无量劫 为诸众生求菩提
常行布施以调伏 舍离恩爱住正道
恒不舍离阿兰若 苦行羸瘦求菩提
炽然精进无懈怠 求于最胜丈夫智
见诸众生在有狱 轮转生死五道中
慈念一切起大悲 是故求于菩提道
舍于爱子及妻妾 亦舍资财七宝等
寿命国土及大地 为求菩提佛智故
我昔处于胜山林 时作仙人名忍辱
为王歌利截鼻耳 血变为乳无恚恨
往昔亦曾作睒子 慈孝供养于二亲
时被迦夷箭所中 尔时亦无嗔恚想
不惜身命投高岩 为求诸佛善言故
尔时亦无身命想 为成菩提大事故
往昔慈愍于饥兽 身肉充济于八虎
尔时空中诸天众 赞言善哉大丈夫
往昔乐行大布施 曾作净行婆罗门
怜愍众生贫苦故 入海求于如意珠
还为海神所盗窃 我时勇猛抒大海
寻时得珠还阎浮 用济贫苦诸群生
亦曾作王名苏摩 乃至失命不妄语
诸王因我皆解脱 名闻广流于十方
我昔曾见贫穷人 时我为王以身施
令彼巨富多财宝 是故号我一切施
我昔曾为尸毗王 有鸽恐怖来投我
我以身肉代彼命 令彼得离于恐怖
我昔作王名师子 身遇重病医授药
时有病人乞此药 我不爱命先施与
我昔修行为众生 曾作王子苏达拏
时有人来乞妻子 我不爱惜尽施与
曾作菩萨名严炽 为化才德国王故
经于八万四千年 勤行精进始受化
亦作王子名净威 于佛塔前自然身
恭敬供养于十方 无上最胜两足尊
曾作国王名月光 时有梵志名可畏
从我求索于身首 我无爱惜以头施
又作国王名福德 于诸聚落街巷中
积满医药及饮食 拟施一切诸众生
曾作大王名日净 端正伎女有千人
七宝璎珞庄严体 心不爱惜用布施
又作国王名宝髻 七宝天冠庄严首
最妙花香而严饰 亦用布施一切人
又作国王名知足 手脚柔软如兜罗
色妙清净如莲花 亦以布施众生等
又作商主名师子 有罗刹女欲害人
能以方便驱遣彼 安置商人于洲渚
又作商主名善眼 将众五百采七宝
有诸罗刹像美女 亦令商人脱彼难
曾作王子名福焰 妻妾妓女有数亿
端正殊妙犹天女 舍之出家无爱恋
又作商主名金色 时有如来号无垢
于彼佛前然十指 供养最胜两足尊
又作国王号花眼 一切瞻仰心无厌
如是妙眼用布施 怜愍一切众生故
又作菩萨名多发 见有妇人丧其夫
昼夜思念不能舍 缠绵裸形心发狂
菩萨尔时生慈悲 化作死女言丧妻
渐渐教化彼狂妇 还令醒悟得本心
又作菩萨名普瞻 见有一人病羸困
我于尔时生慈悲 以己血肉用施彼
又作国王名花敷 见有一人病困笃
我于彼人起慈心 破于骨髓疗彼病
又作国王名成利 见有一人甚贫穷
施以一切诸财宝 及舍爱命心无恋
又作国王名信幢 两手柔软具轮相
时有人来乞我手 为求菩提用施彼
又作国王名普现 有四天下多财宝
丰乐安隐男女盛 为求菩提用布施
又作王女名智意 其身白净甚柔软
慈悲欢喜割股肉 及以血施心无悔
又作女人名银色 金色城中有妇女
新产饥渴欲食子 我割两乳用施之
又作国王名闻德 多饶最胜诸璎珞
金银七宝诸车乘 世间难舍皆能施
又作王子名知恩 有人堕海名无恩
无恩为宝坏我眼 我于尔时心不恨
又念过去作战夫 在大阵中心无杀
宁自丧身不害人 乃至蚁子无杀想
又念过去曾作雉 恭敬供养于尊者
同类老小皆给恤 尔时亦无傲慢心
又念过去作猿猴 在山逢值于猎师
诸猕猴众皆归我 我怀慈心救彼命
又念过去作象王 时被国王所执缚
我念父母盲无目 分舍身命饥不餐
又念过去受罴身 有人失道我救养
彼将猎师反害我 我于尔时亦无恨
又念过去作象王 时被猎者箭所著
我求菩提功德故 以牙奉施于彼人
又念过去作雉身 在于旷野缺林里
彼林为火所焚燎 时我救林天雨花
我昔曾作九色鹿 饮水食草恒河边
其水深广漂流急 有人堕河我救之
其人贪财受王募 多将兵众来害我
我求菩提行慈悲 于彼人所亦无恨
又念过去曾作龟 济度商人令过海
五百商人食我肉 我时亦无嗔恨想
我念过去行菩提 曾作鱼身游水里
怜愍一切舍身命 百千众生来食我
我见百千众生病 化身为药犹如山
欲令众生除病苦 变作虫身名为月
又念曾作师子王 巨身大力仍有慈
时被毒箭所中射 于彼人所起慈愍
又念过去作马王 身色白净犹珂雪
常在大海高山顶 度诸商人罗刹难
又念过去求菩提 曾作国王名居邪
见于五欲多诸患 不随淫女谄诳言
又念过去曾作兔 常化诸兔以善事
时与仙人同居处 舍身投火救仙饥
又念过去作鹦鹉 常处多饶花果林
报枯树恩不舍离 释变枯树生花果
又念曾作猕猴王 见诸猕猴被龙害
遂教猕猴竹筒饮 猕猴悉免诸龙难
又复重念作鹦鹉 取人稻谷养二亲
稻主执我生嗔恚 云何盗我熟苗稼
我即报言汝种时 云施一切众生等
我今取以养父母 是故不名为偷盗
稻主即时生欢喜 我是禽兽汝为人
善哉鹦鹉有智慧 能怀孝养供父母
我从今去以稻施 任汝供养于二亲
如是过去无量事 无有苦行而不作
未曾有怀疲倦意 以求无上清净道
若内若外所有物 无有一种而不起
持戒忍辱精进禅 无量方便及智慧
皮肉骨髓及以血 以施一切诸众生
往昔住于山林中 勇猛精进身枯竭
为求佛说大小乘 教示众生令入道
常乐在于头陀所 曾所修行无弃舍
如是一切难苦行 我于往昔无不行
我说未来众生等 闻我此等生轻笑
不信受行一句偈 反更毁谤如是法
斯由贪著衣食等 心常觉观多睡眠
谄曲毁法无惭愧 破坏正教无功德
闻此微妙寂静法 各共相诤非佛语
我师多闻犹如海 能讲能说最第一
彼亦不行如此法 决定非是佛所说
次前亦有耆老等 从昔已来诸名德
亦未受行如是法 汝等勿求虚妄事
于中无我无寿命 亦不说有富伽罗
唐自疲劳无福祐 徒修精勤苦行等
既言有法名大乘 云何复言空无我
以无众生无作者 是故于中不须求
此等文句假设作 亦如外道邪意说
如来不说如是事 呵骂毁辱诸比丘
此等不善无羞耻 奸伪欺诳无不作
来世于我教法中 而作形相诸比丘
内怀嫉妒慢覆心 手足扰动失威仪
袈裟恒常垂两角 身被法服常在村
游于俗间恒酒醉 身著法衣亲俗人
弃舍正教功德聚 乐为俗人通信使
畜养牛马诸畜等 奴婢作人不净物
种莳田园恒乱心 心乐诸恶无善行
亦不亲近善知识 口恒不择于语言
身中恶行无不作 贪取佛塔众僧物
何况己物而肯施 见他持戒诸比丘
谤毁言非真梵行 不护禁戒无威德
乐处俗家侵他妻 白衣畜妇犹怀愧
彼恶比丘贪转甚 畜养妻子求不厌
与诸俗人无有别 若有檀越请供养
施与衣食汤药等 受他信施无善念
唯增贪欲侵彼妻 心常系念女色边
随顺烦恼无圣行 方便诱诳诸妇女
教化俗人令断欲 谓贪欲者堕恶道
地狱及以畜生等 然于自身不依教
云何传欲教化他 此人三业不如法
所有眷属亦复尔 昼夜聚语无休息
唯论五欲诸世事 受畜门徒唯驱使
终无教诲以善道 多受弟子自围绕
显己德大招名利 外现异相诈慈悲
摄诸徒众不求利 门徒眷属多疾患
干枯病癞癣疮等 唯是杂类下人辈
终不教示圣种等 戒闻定慧悉弃舍
不行比丘所作事 非道非俗无所名
犹如烂坏腐朽木 于诸律仪生轻贱
布萨毗尼亦复然 自在游行背师教
搪揬如象醉无钩 或时诈现在山林
心常念于聚落事 三毒烦恼恒炽然
暂时不能寂静住 忘失诸佛教诫事
及以头陀功德等 我慢贡高满身中
堕于可畏阿鼻狱 昼夜恒论国土事
亦复论说于贼盗 身心专营亲缘事
舍离禅定及智慧 设有所作乐粗事
心存自安故营造 假使营理僧伽蓝
贪著房舍眉恒蹴 自身口意不调柔
徒众相学亦复尔 彼恶比丘设造寺
专为己身及眷属 若有比丘顺从彼
即便安置摄受住 若有持戒诸大德
方便善能说法利 自能调伏亦调他
如是比丘终不受 此房现今我受用
余房是我弟子住 自外己属诸同学
汝去此中无处停 现今所有床铺者
各以付他有所属 更无剩长可相容
亦无衣食汝须去 暂时所须尚不与
况借房舍及诸物 如是不行僧次法
彼恶比丘如俗人 多畜钱财眷属等
我诸弟子如法者 处处驱遣不听住
彼时忆念我所说 各怀悲伤入山林
呜呼我师微妙法 不久悉灭不复现
现有比丘求多利 身无法行疾有德
设有具戒功德者 为彼恶贱无利养
皆自伤叹去城邑 常住空静山林中
痴慢贡高诸恶行 常行斗诤两舌者
欺诳世人得利养 自谓与圣等无异
我此法教功德藏 具足一切妙功德
来世破坏不复现 以无持戒我慢故
又如宝藏为他坏 又如花池枯干竭
犹如宝舆自摧折 我法未来亦复然
彼恶比丘难调伏 灭我法行无有余
未来如是恶世中 破坏我法甚可畏
如是乐喜诸恶者 远离天人及善行
从于此身舍命已 堕于地狱畜生中
于彼无量亿千岁 具受一切诸苦恼
于后假使得人身 多苦秽恶恒不净
若盲若聋若眼瞎 恒常身体怀疾病
颜色丑恶见不喜 常怀畏惧承事他
难得心意无亲爱 所说语言无信受
若有如是恶行者 在所呵责驱出众
彼人多饶诸病苦 常被杖石打驱逐
常为饥渴恼其身 他人见者常轻贱
若闻如是众多苦 应舍诸恶心调伏
于诸众生行善行 勿令于后生悔心
若有爱敬佛世尊 圣众持戒头陀法
汝应勤求如是行 应舍眷属及名利
此皆颠倒如幻化 应观有为如泡梦
恩爱合会必别离 一切有为不久住
莫舍正勤诸力等 勤求诸地波罗蜜
乃至未觉妙菩提 常应修集一切行
尔时佛复告护国菩萨言。善男子。于未来世。行大乘菩萨富伽罗等有如是等过患。应自远离自不勤求。而与此人共相习近。不勤正行自行谄曲。亲近行谄曲者。自无智慧随顺无智慧者。贪求世利恒无厌足。悭惜他家嫉妒胜己。谄曲诈伪无羞无惭。诈现圣相自尊自重。徒众眷属各相誉赞以求名利。求利养故常入聚落。既不怜愍一切众生。亦不为教化诸众生故。常自说言我有平等。恒作是念。云何他知我是众生真善知识。知我多闻。实于佛法无恭敬心无求法心。犹如破器无所复用。如懈怠人无有成办。相求过失行于方便。无智懈怠唯恶觉观。各各论说破法等事。固执恶心至死不悔。多集悭贪。所畜眷属亦学是师。以自围绕在我法中。如是行者凡所作事。不问明哲不求佛法。以无精进行故生贫穷家。从贫穷家而得出家。于我教中得少利养。心生欢喜而无惭愧。彼等尚无忏悔之心。何能自觉胜智。彼等弃舍诸佛功德。而取现在名利。以得现在利故。自言我是沙门也。护国。我于如是富伽罗。如是人等。我不说其有随顺俗忍。何况能有诸佛大智。彼等远于人天道。况成佛道。护国。如是等人。我说有八种法障碍于菩提。何等为八。一者当生三恶道。二者当生边地下贱。三者当生贫穷。四者颜色不正。五者愚痴无智。六者常与恶知识相会。七者多诸病患。八者得大恶病以取命终。护国。此等八法是障碍菩提。所以者何。护国。我亦不说但以有言说而得菩提。我亦不说诈现圣者有清净行也。我亦不说有谄曲者有菩提行也。我亦不说多贪利养者有供养佛行也。我亦不说有我慢者有清净般若行也。我亦不说无智慧者能决他疑行也。我亦不说有妒嫉者有净心行也。我亦不说不精进者能得诸陀罗尼行也。我亦不说不乐功德者而得善道行也。我亦不说悭惜他家者有身心清净行也。我亦不说诈现威仪者能值遇佛会也。我亦不说乐在俗家者有清净口业行也。我亦不说不恭敬者有心清净行也。我亦不说有不知足者有乐法行也。我亦不说惜身命者有求法行也。护国。我虽呵骂毁呰六师。然彼诸外道在我法外。入我法中作诸恶业。我若毁辱过患倍彼六师。何以故。彼等但为自口言。我是比丘。而以无行欺诳一切天人世间故。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
威仪浊乱无恭敬 唯增我慢贪名誉
烦恼覆蔽心迷醉 此等远离妙菩提
耽著名利及懈怠 懈怠增长失正念
若无正念失持戒 若无持戒失善道
彼人生在贫穷家 得出家已著利养
如人弃舍于真金 担负草秽以为宝
为求名利住山林 至彼更求诸等侣
弃舍神通辩才智 求现名利及眷属
若彼命终堕恶道 或生贫穷下贱中
懈怠恶色无威德 斯等皆由我慢受
彼既远离诸善行 亦由放逸失正念
在于长远大恶道 亿千劫中未能脱
若求名利得菩提 提婆达多应是佛
毗岚猛风吹坏物 懈怠无戒亦复然
自无善行贪女色 戒行不净失功德
于我法中无所用 无智犹如朽烂木
若为菩提求佛法 何得不依解脱行
犹如黐胶缚猕猴 我慢求道亦复然
我昔为求一句法 弃舍身命为菩提
彼人懈怠舍我教 如是无利于我法
我昔为求善教故 投身高崖及火聚
我得闻已如法行 弃舍一切爱憎等
彼人闻我功德法 曾不爱乐于一句
无法云何得菩提 犹如盲前说道路
大宝积经卷第八十
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大宝积经卷第八十一
隋三藏法师阇那崛多译
护国菩萨会第十八之二
尔时佛复告护国言。护国。我念往昔过无量阿僧祇劫。复过阿僧祇。不可称量。不可思惟。无有譬喻。不可计算。不可得说。是时有佛出世。名曰成利慧多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时有王名曰焰意。护国。彼焰意王治化之时。此阎浮提纵广一万六千由旬。护国。彼时此阎浮提内有二万诸城。彼一一城有千俱致家。护国。时彼焰意王自所住城名曰宝光明。东西十二由旬。南北七由旬。七宝所成。宝墙七重以为围绕。一一墙间相去八步牢固难坏。护国。彼国众生寿命十俱致那由他岁。护国。尔时彼焰意王。初生一子名曰福焰。端正殊特身色具足。世间无双瞻者无厌。护国。时彼王子初生之日。于其生处有七宝藏自然出现。其王宫内亦有七宝藏。自然出现上高七人。护国。彼王子生时。阎浮提内一切众生。皆大欢喜踊跃无量。若有众生被系闭牢狱。枷锁著身者自然解脱。护国。彼福焰王子世间所有工巧术艺。于七日内皆悉学成。护国。彼福焰王子于日初分。时有净居诸天。来告彼王子言。童子。汝莫放逸应善观无常。童子命不久停。至于后世如是速疾。恒须观察生大怖畏。造业必受如影随形。时净居诸天。复为童子说此偈言。
童子谨慎莫放逸 亦莫随顺放逸者
弃舍放逸佛所赞 若受放逸诸佛诃
常自调顺不放逸 一切能施无妒嫉
慈悲念于诸众生 彼人不久当作佛
过去无量佛 现在及未来
一切从善起 住不放逸道
饮食及衣服 金银璎珞等
俱致劫布施 为求无上道
手足耳鼻等 求者欢喜施
真心求功德 不久得成佛
王位威势力 妻子及眷属
有为如幻化 速舍莫恋著
寿命不久停 如坏器易坏
假借世不久 此亦无常定
父母及眷属 恶道无能救
众生造善恶 如影恒逐形
多求于欲海 相害不为利
而无济拔者 虚受疲劳苦
今欲作他利 求寂无上道
干枯皮肉髓 汝莫以为苦
诸佛出世难 寂灭法难闻
勤事善知识 能破诸魔众
舍离恶知识 能住于正道
遮蔽恶邪径 善哉精进住
汝莫惜身命 持心如金刚
正问诸师道 莫舍正信意
一切过去佛 常乐阿兰若
汝应顺彼学 应乐在空闲
弃舍于恩爱 妻子眷属等
己身及寿命 以求广大智
尔时世尊复告护国菩萨言。善男子。其福焰王子从彼诸天闻此偈已。于十年内未曾睡眠未曾戏笑。未曾歌舞未曾喜乐。未曾踊跃未曾放逸。不入园苑。不乐眷属。不贪王位。于资财城郭不生乐心。如是一切内外诸物皆悉弃舍。唯入禅定住于静室而自思惟。一切法无常。无强无力。无有坚牢。暂现而灭。王位无味。无有自在。恩爱别离。怨憎相会。无可贪著。妄生爱乐皆由愚痴。虚妄诳惑无一实也。唯有解脱寂灭为乐。而诸凡夫愚痴所醉常乐处之横生优劣之相。我今在此凡愚众中。应住默然思不放逸。护国。尔时彼焰意大王。为此童子更别立城名胜喜乐。有七重宝墙以为围绕。其城南北有七百街巷。其街墙壁七宝所成。金铃罗网以覆其上。更以真珠众宝罗网重覆其上。一一巷首皆有八万四千宝柱。于诸宝柱上系六万宝绳共相钩连。诸宝绳间悬十四俱致宝多罗树。微风吹动出妙音声。犹如百千音乐不鼓自鸣。一一诸街巷首。安置五百童女。盛壮少年善解歌舞。为一切众生爱乐之故。其焰意王。复更告令一切。汝等诸人从今已去。昼夜莫作余事。唯作歌舞嬉戏。令诸众生欢喜受乐。四方来者悉令欢喜。乃至不听出一粗言。欲令王子心生爱乐。复于巷首安置种种布施之具。所谓衣服饮食璎珞床敷毡褥车乘辇舆象马牛羊。五行之具。金银琉璃。车磲马瑙珊瑚虎魄真珠等宝。涂香末香烧香薰香种种花鬘等。若须衣者与衣。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。随其所须而施与之。更于处处安诸珍宝等聚。拟诸众人之所受用。又于城中造作宫殿。拟为王子游戏之处。其地皆以众宝间错。于其城上起大高楼众宝庄严。于城中央造一大殿。殿内安置千万床敷。于殿四边造诸园苑。其园苑内有诸树木。一切花果诸喜乐树具足充满。护国。彼园苑中造七宝池。其池四面有四宝阶道。何等为四。所谓金银琉璃颇梨。于一方面有二师子百宝所成。彼二师子各吐香水入彼池内。其池四边复各有二宝师子。各各引水而出其池。常有优钵罗花。波头摩花。俱物头花。奔陀利花。其池四岸宝树围绕。复有树木诸花果等周匝遍满。复有八百宝树。是诸宝树以诸宝绳共相连系。一一宝树各悬缯幡。其池四面。复有亿数宝多罗树。于其树间系以宝绳悬诸金铃。微风吹动出微妙音。如百千乐不鼓自鸣。恐诸埃尘以大宝网弥覆地上。于彼殿内安置千万七宝床敷。诸宝床上各敷五百种褥。于殿中间敷一高座。其座七宝所成高于七人。复于座上敷八万俱致微妙衣服。其高座前置宝香炉烧沉水香。夜三昼三散诸名花。以金罗网弥覆殿上。其罗网边悬金莲花。复以真珠罗网覆金网上。复有八万明净珍宝以为光明。于其园内又置九百万宝聚。一一宝聚高一由旬。出大光明照彼世界。护国。于彼园内复有诸鸟。所谓鹦鹉。鸜鹆鸿鹤。俱系罗鸟。孔雀鹅雁。及以鸳鸯。俱那罗鸟。迦陵频迦鸟。命命鸟。彼等诸鸟若欲鸣时皆作人声微妙和雅。犹如诸天欢喜园内诸鸟之音。凡所出声皆欲令王子生欢喜故。又复别为王子建立厨膳。日别办具五百种味以供王子。尔时大王。又敕国内诸城邑一切童子。普告令集童子之数。凡有八十俱致。其诸童子。或年始二十。或有过者。悉能善解一切工巧伎艺严饰鲜洁。皆令入于胜喜乐城。而彼童子等各有父母。复将千万俱致婇女。拟诸童子驱驰使役。童子眷属亦皆奉献千万童女以为给使。乃至国内大富长者及以人民。亦各送千万俱致婇女。是诸婇女年始十六。不长不短。不白不黑。不粗不细。皆悉端正世间无比。善解音乐及以歌舞。善於戏笑言语调柔颜色和悦。若老若少皆能慰喻。一切伎能悉善通达身相具足。其口香气如优钵罗花。身诸毛孔出栴檀香。微妙清洁犹如天女。福焰王子处此宫内。婇女众等常作音乐种种供养。尔时王子闻此音乐已作如是念。今者此等为我作大怨仇夺我善法。我应弃舍。王子尔时见诸乐事不喜不乐。譬如丈夫临被刑戮。虽见色欲不生欢喜。如是如是。福焰王子。在彼女众之时心无欢喜。在彼城内与诸眷属同会聚集亦不欢喜。从是已来经于十年。不取色相。不取声香味触等相。唯作是念。我今何时脱此怨仇。我于何时行不放逸当得解脱。尔时诸女。白焰意王言。大天。当知今此王子共我等聚。不相喜乐亦不受乐。佛言。护国。尔时焰意王。与八万小王前后围绕。诣向福焰王子所。到已流泪满面遍身。战掉不能自胜。忧愁苦恼迷闷躄地。须臾复起。起向福焰王子。而说偈言。
汝有最妙大果报 有谁为汝作不善
而不受于最胜乐 汝不受乐我忧苦
愿汝受乐施我喜 若有触扰向我说
我能与彼极重罪 汝观此城妙莲花
是我思惟为汝作 世间所少速当说
我能示现如帝释 汝今面目如青莲
云何颦眉不畅适 今此婇女甚殊特
微妙清净等诸天 各各善解诸伎术
歌舞音乐悉能通 汝应与此相娱乐
云何忧愁如毒箭 汝今应当快受乐
非是忧愁苦恼时 园林池苑甚茂盛
花果枝叶郁扶疏 宽博如天妙果林
汝今正是上年时 颜色憔悴如枯花
但应受乐莫忧苦 流泉浴池犹如天
微妙香水洗浴身 诸花开敷群蜂绕
汝今云何不爱乐 鹅雁鹦鹉及鸿鹤
命命俱那微妙声 香山雪山无有异
谁有见闻不爱乐 众宝胜殿真珠网
琉璃严净如天宫 宝座庄严妙衣覆
金铃罗网出妙音 种种音声甚殊特
街衢道路及巷首 千数婇女作音乐
犹如喜园天玉女 何故迷乱不受乐
童子婇女如天身 为汝受乐故聚集
父母为汝泣堕泪 我如丧失所爱子
愁忧怅快何可住
尔时福焰王子。以偈报父王言。
如彼具足功德者 观诸有为生死苦
厌离烦恼欲求脱 弃舍一切世间欲
见诸众生没死网 常求解脱远欲乐
思惟菩提最为胜 唯愿父王听我说
无人为我作恶事 我自不乐诸欲乐
一切恩爱如怨仇 增长烦恼向恶趣
此诸婇女愚人乐 增长魔业系缚缠
远离功德增不善 又令未来堕恶趣
诸圣呵责此五欲 我今云何乐苦本
如此婇女假外色 唯有皮囊盛筋骨
肉血屎尿内不净 此真死尸云何乐
歌舞音乐伎术等 如幻如梦诳愚痴
愚痴分别失正道 我岂随顺作爱业
园林花果至冬时 枯悴萎黄皆堕落
无常散坏不久留 寿命无定痴放逸
心如大海不知足 恩爱增长求无厌
常为诸欲相残害 我如须弥风不动
父母兄弟姊妹等 妻子朋友诸眷属
王位百官及势力 若堕恶道无能救
我等今者如草露 亦如电光不暂停
心意散乱无定所 思惟见是不放逸
咄哉少年不久住 咄哉寿命如浚流
咄哉有为如浮云 咄哉三界求王位
智者来教莫放逸 无有菩萨贪世间
若欲作佛救拔他 父王放逸不作佛
若随诸欲为爱奴 彼失功德无善路
若于今身贪杀生 如鸟在网欲求活
境界犹如恶毒蛇 诸阴犹如怨害贼
其心著有无利益 犹如空村无依怙
父王园林如毒树 无常瀑水悉漂没
我今云何而可乐 我见世间无正行
犹如劫尽盛火燃 众生于中受大苦
我为是等解脱故 当速成办如法船
众生久睡无自觉 病来长久我欲治
为拔毒箭令安乐 除彼邪径住正道
系缚三界无能出 我为说法令脱免
众生贫穷无法财 我施善教令其富
恶趣道中迷没者 我当教示以善导
我欲摧拔诸爱树 行诸慈悲燃智灯
令见三界大火聚 又兴慈悲起大云
如波罗蜜普遍覆 利益众生如电光
道品总持以为雨 清凉能灭热恼焰
我为是故生王家 在于有为不乐欲
我为利益众生故 随世受生求菩提
一向不乐诸有乐 父王我在怨仇中
智者云何乐此路 有眼不堕于高岸
若求菩提舍放逸 一切世间顺诸趣
唯我当欲逆彼行 大王我言终不虚
唯愿父王还本宫 愿舍世间王位等
随彼须者所受用 若受放逸贪王位
亿数王位我不欲 若处宫内无得道
唯当寂静无畏处 若乐五欲无能办
我向山林处寂静 至于彼所求菩提
三世如来在兰若 正觉菩提不在欲
尔时世尊说此偈已。告护国菩萨言。善男子。尔时彼福焰王子为父王说偈已。在于宫殿与诸婇女。相随经行而心不安。唯住三种威仪而住。何谓为三。所谓若行若住若坐而不眠卧。处在高楼第八重上。夜半时间于上空中。见净居诸天在空而行。赞佛功德乃至法僧功德。护国。时彼福焰王子。闻彼诸天赞叹佛已。身毛皆竖遍体战栗。合十指掌。以偈告彼诸天言。
善哉诸天辈 怜愍我等苦
莫生疲倦心 我欲有所问
汝行于虚空 赞叹谁功德
我闻此赞声 心生大欢喜
佛告护国。尔时彼天以偈报福焰王子言。
童子汝不闻 如来出兴世
佛名吉利意 无归为作归
能知人心行 福智具足满
圣众具禅定 百千那由他
尔时福焰王子。复以偈告彼诸天言。
我未睹彼色 汝为我说相
我若得见闻 问彼菩提道
云何化众生 云何当来世
于众生中尊 为我解说之
尔时净居诸天。以偈报福焰王子言。
世尊发润泽 右旋而青色
顶高如雪山 白毫等净日
清净如琉璃 妙色而右旋
耳目甚修广 色如青莲花
方颊如师子 唇如频婆果
口齿甚齐密 清净如珂雪
具足满四十 四牙甚锋利
舌长能覆面 威德大自在
为诸众生等 放亿数光明
遍满三千界 干竭诸恶道
无上最胜尊 妙声覆真实
能令闻者喜 满诸众生愿
胜彼如意珠 不缺减功德
随顺于道分 庄严于法鬘
音声百千种 演畅无虚说
胜于一切天 过诸梵天音
他闻发欢喜 胜诸紧陀罗
迦陵俱翅罗 鸳鸯及鸿鹤
俱那罗梵声 和合种种声
音词不杂乱 能令义显现
妙净如琉璃 能令智者乐
教令发道心 心净生踊跃
随顺他心智 能决疑者问
彼尊法王者 自在大世尊
有是胜法音 项直肩圆满
肘臂佣过膝 指掌缦网长
七处皆平满 慈悲举胜手
安慰诸众生 身色如真金
一一毛右旋 脐轮深且密
阴藏如马王 髀如象王鼻
鹿王纤长膞 足下莲花文
千辐网具足 回顾如象王
游步如师子 举身皆相称
犹如释天杖 空中雨天花
于上变成盖 去住恒随逐
法王希有事 若得利无利
若得乐及苦 若得名不名
若赞若毁呰 一切无染著
犹如花在水 亦如师子王
众生中无比
尔时世尊告护国菩萨言。护国。尔时福焰王子。从彼诸天闻说叹佛功德乃至法僧功德已。欢喜踊跃不能自胜。护国。尔时福焰王子。复作是念。如是诸佛世尊。有如是大众。成就如是觉证最胜妙法。如是圣众弟子成就我不得见。我今值遇生死诸恶苦恼。如是生死无有义利。诸凡夫辈执著我见。在家多诸过患贪欲无厌。智者呵毁放逸无明黑暗之所覆蔽。如是诸行难可穿彻。如是识心甚难降伏。如是名色甚深难觉。如是六入而不自在。如是恶触果报受持。如是愚痴多诸过患。如是渴爱坚缚不舍。如是诸取甚难舍离。如是诸有无有圣道。如是生者甚难解脱。如是老者能坏少年。如是病者损减壮色。如是死者无有润泽。如是生者多诸衰恼。如是往来无有利益。如是微妙如来正教甚可爱乐。何可以爱好故。为诸烦恼迷惑其心。为诸恶觉浊乱不净。心常放逸。常与愚痴等辈而为朋友。不善思惟心常染著。烦恼生死乐恶知识。常与如是诸恶俱者。尚不能办世间净善。何况能得阿耨多罗三藐三菩提也。如我今者即于此楼东面投身而去。若从门出恐诸眷属为作障碍。佛告护国。尔时福焰王子。欲向吉利意如来边。即向彼如来方面绝身。复作是言。若彼如来是一切知见者亦应念我。护国。尔时吉利意如来阿罗呵三藐三佛陀。即伸右手放大光明。照福焰王子。即于光中出一莲花。大如车轮有百千叶。然彼莲花放百千光明。其光明盛照福焰王子身。尔时福焰王子。即自见身处彼莲花。既住花中合十指掌。曲躬向吉利意如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。口三唱言南无佛陀耶。南无佛陀耶。护国。尔时吉利意如来还摄光明。福焰王子。即乘佛光至如来前。举身投地如大树倒。礼彼如来一千拜已。护国。尔时福焰王子。以偈白世尊言。
我久得重病 今值大医王
于苦厄难中 世尊济拔我
愿尊为我说 云何住法中
当得大福利 唯愿尊显说
世尊我于先 夜半诸天来
教我莫放逸 闻此天教已
恐怖来此处 今问大世尊
云何不放逸 我今失正道
愿为作商主 我今如生盲
愿为我作眼 我今临险岸
愿尊救济度 唯愿大慈悲
令我生正信 如病困笃者
愿尊速疗治 我今如贫人
愿尊见摄受 我今被系缚
愿尊能为解 我心大疑惑
愿决我痴网 示我修行处
云何得菩提 我今没大水
愿示度济我 我处大闇中
愿燃大法炬 我身有大疮
愿治速令差 我身有毒箭
愿尊能为拔 常堕诸恶道
愿慈救济我 诸有执著者
回邪住正道 我没忧戚河
愿度至彼岸 得住八圣道
我寿命短促 求善多障碍
愿从今去后 得住真如命
我今身闲静 已离于诸难
作福必获报 愿为我决疑
世尊为我说 菩萨不放逸
而向无上道 未来证菩提
能解诸有缚
尔时佛告护国菩萨言。护国。尔时吉利意如来。知福焰王子心已。为其广说诸菩萨行。其福焰王子。闻此法已即得陀罗尼。名曰解脱。亦得五神通。即时上升虚空化作众花。以散佛上如是重散。护国。尔时福焰王子。从空下已。即以偈赞彼吉利意如来言。
敬礼金色尊 面净如满月
敬礼智无比 离垢三界尊
发净光润泽 顶高如须弥
观者无厌足 眉间白毫相
清净妙光明 目如青莲花
微妙甚殊特 慈悲心哀愍
观示诸世间 如来广长舌
软薄如赤铜 出能遍覆面
说法教道众 敬礼微妙声
齿白如珂雪 坚实如金刚
齐密具四十 熙怡微笑时
教化无量众 敬礼美实言
尊色世无比 放光照诸刹
梵天及护世 彼光悉不现
鹿王纤佣膊 行步如象王
亦复如师子 安祥游步时
地动诸山震 世尊具身相
皮肤软妙泽 身如紫金色
威光无与比 观者无厌足
苦行无数劫 乐施无疲倦
慈心向众生 故礼大悲父
尊常乐施戒 坚住忍精进
禅定及般若 总持智无比
是故我敬礼 世尊说法时
降伏诸外道 处众如师子
医王除三垢 闻者皆欢喜
是故我今礼 身口意清净
三界无染著 如莲花处水
尊声如梵天 如迦陵伽音
度过三界岸 是故我敬礼
尊观诸世间 如幻亦如梦
复如伎儿戏 说诸法无我
众生及命者 亦如水中月
空寂无生处 如是知世已
为彼作方便 百千诸法门
慈悲摄教众 众生多诸患
诸毒常炽然 观察热恼已
犹如大医王 常行于世间
拔济无数众 生老病死苦
爱离怨憎会 忧悲苦恼等
观世苦恼已 慈悲能度脱
常行于世间 世界如车轮
天人或畜生 地狱饿鬼中
迷惑无导师 世尊为彼等
示现最胜导 过去有诸佛
法王离世间 亦说此圣道
如今世尊说 清净无秽浊
胜于大梵天 亦胜揵闼婆
及与诸天女 如是等诸音
如来声最胜 为世间解说
真实润益忍 种种方便说
具足诸功德 百千那由数
诸众生闻已 证三乘寂灭
若有供养彼 得胜上妙乐
无量天人等 当得正真道
或得于人王 大富长者等
或领一天下 二三四天下
转轮圣帝王 十善化众生
七宝具足乐 皆由供养佛
或作释梵王 四天大王处
兜率化乐天 他化须夜摩
斯由供养佛 来世作正觉
如是供养佛 或见或闻声
无有空过者 除多众生苦
得证甘露处 最妙无老病
世尊知正道 善说正道处
能断诸恶道 令住无畏路
无垢大圣道 能为众生依
若人求福德 须于佛边种
以是因缘故 当得无尽藏
多数俱致劫 彼福不可尽
乃至未成佛 当得清净刹
微妙如他化 得已大欢喜
彼妙刹土中 所有众生辈
身口意清净 如是等功德
斯由供养佛 若彼众生辈
求天及涅槃 及以人中乐
福报等无量 斯皆不可尽
大名胜供养 复于百刹中
无量百千众 当说大名称
斯由叹佛德 如来除热恼
能令众解脱 慈悲见欢喜
诸根寂清净 人中最胜王
无量功德聚 是故我顶礼
我已得五通 虚空能飞上
听尊妙音声 未来若作佛
为众宣微妙 度脱无量众
我赞功德聚 无垢清净福
天人诸龙等 夜叉乾闼婆
杂类众生辈 来世愿成佛
尔时世尊。说此偈已。复告护国菩萨言。护国。尔时焰意大王。过彼夜已。闻彼童子宫内哭声。闻已驰向胜喜乐城。到已问诸彩女辈言。汝等今者为何哭耶。时彼诸女。白大王言。大王当知。福焰王子于今夜中忽然不见。护国。尔时焰意王。闻此语已迷闷躄地如大树倒。须臾乃起大声悲泣啼哭懊恼。巡绕彼城经百千匝。护国。尔时彼处护城天神。告焰意王言。大王当知。东方去此。有佛世尊名曰成利慧。大王。王子今在彼处。顶礼承事供养彼佛世尊。尔时焰意王。闻天告已。即时与童子宫内诸彩女等及王部。从八万四千俱致百千那由他众。向于东方。往诣成利慧如来阿罗呵三藐三佛陀所。到已顶礼佛足。却住一面。以偈叹佛。
敬礼功德智慧海 人中丈夫无等等
三界最胜无有比 天王修罗皆供养
众中殊特最极尊 观佛色相无厌足
三十二相庄严身 犹如须弥宝清净
佛身微妙紫金色 见者无厌我顶礼
无量百千亿数劫 如来苦行无厌倦
无量劫数供养佛 百千俱致不可数
往昔布施难思议 是故身光甚严净
布施持戒禅定慧 忍辱精进善方便
世尊身色甚清净 胜于日月摩尼光
释梵光明隐不现 佛现妙色为世间
或现在于兜率天 或复示现欲下生
或现清净白象身 梦中右胁入母胎
佛身现处如虚空 如影水月梦幻化
佛身应现亦如是 又复示现初生时
或行七步示丈夫 唱言天人我最上
我能救脱诸苦众 于诸法中无疑惑
为众示现始学书 成就禅定寂静处
示现在于婇女中 舍于父母及妻子
眷属宗亲恋慕啼 舍家处林恒独步
俱致数天恒围绕 恒常赞叹不生厌
久已降伏四种魔 此刹示现始降伏
久已转于无始轮 今以慈悲示初转
观于世间著常想 在众唱言我涅槃
见诸世间乐生死 世尊为说寂灭处
福智方便无比喻 身放光明照多刹
诸方菩萨寻光来 顶礼世尊不思议
法王为说微妙法 心生欢喜证清净
为众现身同世间 佛身无来亦无去
如来住法如幻化 是故顶礼大丈夫
善哉世尊说妙道 为众显于菩提路
为我显示胜法门 是故我今证此法
如来为我所示现 我证皆为众生说
佛智无恼三界尊 我今叹佛证功德
愿共世间诸众生 速证寂灭无上道
尔时世尊。说此偈已。复告护国菩萨言。护国。尔时彼成利慧如来。知焰意王深信心已。如应说法令住不退转地。于阿耨多罗三藐三菩提中。护国。尔时彼福焰王子。白成利慧如来言。世尊。我今欲请如来及比丘僧入我城内。唯愿世尊慈愍听许。尔时成利慧如来。怜愍王子故默然受请。护国。尔时福焰王子。知佛许已白其父母。告诸眷属并婇女等言。尊等当知。我今以胜喜乐城并庄严具。悉以奉施彼如来及比丘僧终无悔也。唯愿父母及诸眷属生随喜心。尔时父母眷属。一时同声唱言。善哉善哉。我皆随喜。护国。尔时福焰王子。即时更好庄严胜喜乐城奉施如来。尔时王子为佛及僧。日别办具五百种味上妙饮食。供佛及僧。复为比丘造僧伽蓝。皆以七宝庄严其房。舍内敷置杂色种种缯褥数百千重。又为比丘僧。日别造新净衣。布施众僧随意所乐。复更为造经行之处。皆以众宝庄严其地。上覆宝网经行两边。种诸树木花果种种诸花。谓忧钵花。波头摩花。分陀利等。一切众花无不具足。时彼王子。如是供养佛及众僧。经三亿俱致岁。于其中间未曾睡眠不爱身命。唯念供养佛及众僧。其间无贪欲心。无嗔害心。于王位处不生乐心。于一切处弃舍身命况复余物。复于如来有所说法。皆悉受持终无忘失。乃至一句未曾重问。如来于其时间亦不洗浴。亦不以苏油涂摩其身。亦不洗足。亦不坐卧。唯除食时及大小便利。乃至终无疲倦之想。而彼如来涅槃时。自取赤真檀为积聚。阇毗如来身。于阇毗如来身处。以种种上妙供具供养舍利。又于阎浮提内处处。以诸华鬘名香种种音乐。乃至幡盖宝幢供养舍利。如是供养已。为其舍利。复更别造九十九俱致宝塔。彼诸塔等七宝所成。复以杂宝真珠罗网以覆塔上。又为诸塔造七宝盖。彼一一塔奉施五百宝盖。又于一一塔所。奉施音乐数百千种。于阎浮提内处处。悉令种诸妙花树。于一一塔所前然百千灯。一一灯器盛千斛油。又复更以一切诸香。涂香末香烧香。及诸花鬘等供养彼塔。尔时福焰王子。如是供养经俱致岁已于后出家。既出家已唯畜三衣常行乞食。乐于头陀恒坐不卧。于余时间未曾睡眠。亦不从人有所求索。施与一切心不望报。常为他人解说正法。如是经四俱致岁。乃至若有以一善言赞叹者心尚不受。何况受人利养之物。若听法时无疲倦想。常有诸天承事供养。尔时彼国土内王与大臣夫人婇女。一切人民并诸眷属。悉皆随从学彼王子出家修道。护国。尔时净居诸天子等。见是事已作如是念。今此国内一切人民。并学王子出家。今此国内尽是三宝。我等今者应作檀越供养彼等。即是供养三宝利益世间。彼如来涅槃后。正法住世经六万四俱致岁。皆是福焰比丘之所住持。其福焰比丘。从此已来常如是供养。如是次第供养九十四俱致诸佛。彼一一佛悉皆如上供养之行。护国。于汝意云何。其焰意王。岂异人乎。莫作异见。则今无量寿如来是也。护国。于汝意云何。彼福焰王子。岂异人乎。莫作异见。则我身是也。尔时其守护城天神者。岂异人乎。则阿閦佛是也。
尔时世尊。复告护国菩萨言。护国。是故若诸菩萨摩诃萨。若欲得阿耨多罗三藐三菩提者。应当学彼福焰王子。深心至诚所修诸行。能舍一切憎爱心。是故我常勤修如是苦行故。得成于阿耨多罗三藐三菩提。然未来世有诸比丘。爱重名利贪著眷属。于诸善法自然损减。常为我慢怨贼之所损害。甚可怜愍。以贪利故远离正法。虚然出家污沙门行。但有口言我是菩萨。然其内心纯行谄曲。身心昏浊没烦恼泥。才有形相违于本道。舍已誓愿。贪著衣服饮食。房舍卧具汤药等事。心无惭愧不避耻辱无有威仪。离佛境界心恒贪著。护国。若有得闻如是法者。应当觉知彼恶知识。恶知识者。求名贪利不应亲近。尔时世尊。欲重宣此义。以偈颂曰。
多行于放逸 远离十力处
心常贪利养 及诸眷属等
弃舍佛菩提 千种诸功德
诈圣求名利 恶性无惭耻
奸谄无羞愧 彼专为利事
入于佛法中 随顺诸烦恼
速疾堕恶趣 口言我大德
胜在阿兰若 心恒念聚落
彼等为贪故 心多诸觉观
彼人远解脱 犹如天与地
行者应远离 如畏恶毒蛇
彼不乐佛法 并诸功德僧
弃舍离善道 常行于邪径
失于无量善 为诸有覆蔽
闻我往昔行 真实诚心信
应当学我行 多俱致劫数
如是法难得 应发大忍心
我有所说处 勤劬当奉行
若当欲成佛 妙胜大乘中
应念彼王行 诸功德无量
思惟真实已 应住彼教中
如是菩提道 当见如佛说
深思诸功德 圣人种性处
当应如教行 若舍如是教
则失功德味 当生恶趣中
愚痴无有别 生彼已当悔
劝住山林者 慎莫自赞誉
亦勿毁他行 宁常自呵责
昔背亿数佛 斯由我慢心
莫惜已身命 恩爱处悉舍
如我说此经 法中行敬心
若能如说行 菩提不为难
此乘大仙说 闻已莫生疑
是故佛法中 应住如圣教
精勤舍身命 如我教莫违
若不信此教 于后悔无益
尔时世尊。说此偈已。复告护国菩萨言。护国。若有菩萨常行五波罗蜜无有休息。若有菩萨于此经中。能如法行能如教住。复自唱言。我如教住我如教行。于前行五波罗蜜功德者。欲比此功德百分不及一。百千分不及一。百千俱致分不及一。算数过算数分不及一。哥罗分不及一。譬喻分不及一。忧波尼沙陀分不及一。佛说此经时。三十那由他天及人阿修罗等。未曾发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆悉发心。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。复有七千比丘。尽诸有漏心得解脱。尔时长老护国菩萨白佛言。世尊。此法本有何名。我等云何奉持。作是请已。尔时佛告护国菩萨。善男子。言此法本名不空誓清净行。如是受持。亦名善丈夫游戏菩萨行决定毗尼。如是受持。亦名真实义具足。如是受持。亦名福焰菩萨大士往昔本行。如是受持。佛说是法已。长老护国菩萨。及诸天人。阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。欢喜奉行。
大宝积经卷第八十一
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大宝积经卷第八十二
曹魏三藏法师康僧铠译
郁伽长者会第十九
如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀林中。给孤穷精舍。与大比丘僧千二百五十人俱。菩萨五千人。弥勒菩萨。文殊师利菩萨。断正道菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。如是等而为上首。尔时世尊。与于无量百千大众。恭敬围绕而演说法。尔时郁伽长者。与五百眷属。出舍卫大城。诣祇陀林给孤穷精舍。到已礼佛足。绕三匝已却坐一面。尔时复有法施(丹本爱敬)长者。名称长者。善与长者。耶奢达多长者。善财长者。爱行长者。给孤穷长者。龙德长者。实喜长者。是等各与五百长者。俱出舍卫大城。诣祇陀林给孤穷精舍。到已礼佛足。绕三匝已却坐一面。是等一切及与眷属。皆向大乘厚种善根。决定至于无上正道。尔时郁伽长者。知诸长者皆悉集已。承佛神力向佛合掌。白佛言。世尊。欲有所问愿垂听许。说是语已。世尊告曰。长者。如来常听恣汝所问。随汝所疑我随汝问。而当演说悦可汝心。时郁伽长者。闻是语已。白佛言。世尊。若善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。解向大乘。信于大乘。欲集大乘。欲乘大乘。知于大乘护诸众生。安慰抚喻一切众生。为欲安乐一切众生坚固庄严。我要当度于未度者脱未脱者。无安慰者当安慰之。未涅槃者当令涅槃。荷担一切作大桥船。闻无量佛智。欲修佛智。发大庄严。知生死中无量苦患。于无量阿僧祇劫心无忧恼。于无量劫流转生死而心无倦。世尊。是中若有住菩萨乘善男子善女人。或有出家修集法行。或有在家修集法行。善哉世尊。哀愍人天阿修罗。世尊。守护大乘不断三宝。为一切智久住世故。世尊。唯愿演说在家菩萨戒德行处。云何在家菩萨。住在家地如来所敕随顺修行而不损坏助菩提法。于现法中无缠覆业得增胜行。世尊。云何出家菩萨。舍所珍爱而行出家。当教是等。云何行法。云何修善。出家菩萨。云何可住。云何不住。如是请已。尔时世尊。告郁伽长者。善哉善哉。长者。如汝所问是汝等所宜。长者谛听。善思念之。今为汝说在家出家菩萨所住学得胜行。郁伽白言。如是世尊。受教而听。佛言长者。在家菩萨。应归依佛归依法归依僧。以此三宝功德。回向无上正真之道。长者。云何在家菩萨归依于佛。我要得成于佛身三十二相以自庄严。持此善根集三十二丈夫相。为集此故勤行精进。长者。是名在家菩萨归依于佛。长者。云何在家菩萨归依于法。长者。而是菩萨恭敬于法及说法者。为法欲法。乐法极乐。助法住法。持法护法。坚住于法。赞叹于法。住于法行。增法求法。以法为力。施法器仗。唯法为务。我成阿耨多罗三藐三菩提已。当以正法等施一切人天阿修罗。长者。是名在家菩萨归依于法。长者。云何在家菩萨归依于僧。长者。若是菩萨。见须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。及与凡夫。若见声闻乘。皆悉敬顺速起承迎。好语善音右绕彼人。应当如是思念。我等得无上正真道时。为成声闻功德利故而演说法。虽生恭敬心不住中。长者。是名在家菩萨归依于僧。长者。在家菩萨成就四法归依于佛。何等四。不舍菩提心。不废劝发菩提之心。不舍大悲。于余乘中终不生心。长者。是名在家菩萨成就四法归依于佛。长者。在家菩萨成就四法归依于法。何等四。于法师人亲近依附。听闻法已。善思念之。如所闻法为人演说。以此说法功德回向无上正真之道。长者。是名在家菩萨成就四法归依于法。长者。在家菩萨成就四法归依于僧。若有未定入声闻乘。劝令发于一切智心。若以财摄若以法摄。依于不退菩萨之僧。不依声闻僧求声闻德。心不住中。长者。是名在家菩萨成就四法归依于僧。复次长者。在家菩萨见如来已修于念佛。是名归依佛。闻于法已修于念法。是名归依法。见于如来声闻僧已。而不忘失菩提之心。是名归依僧。复次长者。若菩萨愿常与佛俱而行于施。是名归依佛。守护正法而行于施。是名归依法。以此布施回向无上道。是名归依僧。复次长者。在家菩萨作善丈夫业。不作不善丈夫之业。长者。云何名为善丈夫业。非是不善丈夫之业。长者。是在家菩萨。如法集聚钱财封邑非不如法。平直正求非粗恶求不逼切他。如法得封起无常想。不生悭想喜舍无吝。给事父母妻子奴婢诸作使者。以如法财而给施之。所谓亲友眷属知识然后施法。复次长者。在家菩萨荷负重担发大精进。所谓一切诸众生等五阴重担。舍于声闻缘觉之担。教化众生而无疲倦。自舍己乐为众生故。利衰毁誉称讥苦乐。而不倾动超过世法。财富无量而无憍逸。失利名称无有忧戚。善观业行守护正行。见毁禁者而不生嗔。诸有所趣善住所觉。除去轻躁满足智慧。助成他务舍己所作。无所希望有所为作。而不中舍知恩念恩。善为所作施贫封禄。有势力者折大憍慢。于无势力而慰喻之。除他忧箭忍下劣者。除舍憍慢及增上慢。恭敬尊重亲近多闻。咨问明慧。所见正直。所行无为。无有幻惑。于诸众生无有作爱。修善无足多闻无厌。所作坚固与贤圣同。于非圣者生大悲心。亲友坚固怨亲同等。等心众生。于一切法无有吝惜。如闻开示思所闻义。于诸欲乐生无常想。不贪爱身观命如露。观于财物如幻云想。于男女所如闭狱想。于眷属所生于苦想。于在田宅生死尸想。于所求财毁善根想。于其家中生系闭想。于亲族所生狱卒想。于夜于昼生无异想。于不坚身生坚施想。于不坚命生坚命想。于不坚财生坚施想。彼云何名于不坚身生坚施想。他有所作悉皆为之作务使命。名不坚身生坚施想。不失本善增现善根。是不坚命生坚施想。降伏悭吝而行布施。是不坚财生坚施想。长者。是名在家菩萨。如是修集善丈夫行。于诸如来无一切过。名相应语。名为法语。无有异想向无上道。复次长者。在家菩萨应受善戒。所谓五戒。彼乐不杀。放舍刀杖。羞愧坚誓。不杀一切诸众生等。不恼一切。等心众生常行慈心。彼应不盗。自财知足。于他财物不生希望。除舍于贪不起愚痴。于他封禄不生贪著。乃至草叶不与不取。离彼邪淫自足妻色。不希他妻。不以染心视他女色。其心厌患一向苦恼心常背舍。若于自妻生欲觉想。应生不净惊怖之想。是结使力。是故为欲非我所为。常生无常想。苦无我想。不净之想。彼人应作如是思念。我当乃至不生欲念。况二和合体相摩触。应离妄语谛语实语。如说如作不诳于他。善心成就先思而行。随所见闻如实而说。守护于法。宁舍身命终不妄语。彼应离酒不醉不乱。不妄所说。不自轻躁。亦不嘲哗。不相牵掣。应住正念然后知之。若心欲舍一切财贿。须食与食。须饮施饮。若施他时应生是念。念是檀波罗蜜时。随彼所欲我当给施。又我当使求者满足。若施彼酒当摄是人。得于正念令无狂惑。何以故。悉满他欲。是檀波罗蜜。长者。是故菩萨以酒施人于佛无过。长者。若在家菩萨。以此受持五戒功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。善护五戒。又复应当离于两舌。若有诤讼应当和合。离于恶言出爱软语。先语问讯不毁辱他。利益他语。法语。时语。实语。舍语。调伏语。不戏笑语。如说如作不生贪痴。常安一切心不毁坏。常修忍力以自庄严。常应正见离诸邪见。不礼余天今当供佛。复次长者。在家菩萨。若在村落。城邑郡县。人众中住。随所住处为众说法。不信众生劝导令信。不孝众生。不识父母。沙门婆罗门。不识长幼。不顺教诲。无所畏避。劝令孝顺。若少闻者劝令多闻。悭者劝施。毁禁劝戒。嗔者劝忍。懈怠劝进。乱念劝定。无慧劝慧。贫者给财。病者施药。无护作护。无归作归。无依作依。彼人应随如是诸处念行是法。不令一人堕于恶道。长者。如是菩萨一一劝导。乃至第七。欲令众生住于德行。随如是处不能令住。而是菩萨于此众生应生大悲。坚发一切智慧庄严。作如是言。我若不调是恶众生。我终不成无上正真道。何以故。我为是故发誓庄严。不为以调无谄无伪。具戒德行发大庄严。我当勤发如是精进。令所作不空。众生见我即得信敬。长者。若菩萨在如是城邑村落中住。不教众生令堕恶道。而是菩萨诸佛所诃。长者。是故菩萨应当如是庄严大庄严。我今应当修行是行。住诸城邑村落郡县。不令一人堕于恶道。长者。犹如城邑有善明医。令一众生病毒而死多众诃责。如是长者。若是菩萨随所住处。不教众生令堕恶道。而是菩萨则为诸佛之所诃责。复次长者。在家菩萨善修学行。所谓家者名杀善根。名不舍过害助善业。是故名家。云何名在。一切结使在中住故。故名为在。又复住于不善觉故。住不调伏。住无惭愧愚小凡夫。住不善行诸恶过咎。是故名家。又复在家。一切苦恼悉在中现。害先善根故名在家。又复家者。在是中住无恶不造。在是中住。则于父母沙门婆罗门不好敬顺。是名为家。又复家者。长爱枝条忧悲苦恼悉在中生。招集杀缚。呵打嗔骂。恶言出生。是故名家。未作善根掉动不造。已作善根悉令散灭。智者所呵。谓诸佛声闻若住是中堕于恶道。若住是中堕贪嗔痴。是故名家。若住是中。妨废戒聚。定聚。慧聚。解脱聚。解脱知见聚。是故名家。若住是中。父母妻息。姊妹亲友。眷属知识。贪爱所摄。常思念财贪欲无满。如海吞流终不满足。若在家住如火焚薪。思处无定如风不住。在家消身犹如服毒。一切众苦皆悉来归。是故应舍如离怨家。若住在家圣法作障。多起诤缘常相违逆。住在家中善恶缘杂多诸事务。在家无常不得久住。是不停法。在家极苦求守护故。多诸忧虑谓怨亲所。在家无我到计我所。在家诳惑无有实事现似如实。在家离别多人传处。在家如幻多容集聚无实众生。在家如梦。兴衰代故。在家如露。速破落故。家如蜜滴。须臾味故。家如刺网。贪著色声香味触故。家如针口虫。不善觉食故。家如毒蛇。互相侵故。家多希望。心踯躅故。在家多怖。王贼水火所劫夺故。家多论议。多过患故。如是长者。在家菩萨名善知家。复次长者。在家菩萨住在家中。善调伏施分别柔软。应作是观。若施彼已则是我有。余家中者非是我有。已施者坚余者不坚。已施后乐余者现乐。已施不护余者守护。若已施者非爱所缚余者增爱。若已施者非我所心余者我有。已施无怖余者怖畏。若已施者是道基柱余是魔柱。已施无尽余者有尽。已施者乐余守护苦。已施离结余者增结。已施大封余者非封。若已施者是丈夫业。其余在者非丈夫业。若已施者诸佛所赞。其余在者凡夫所赞。如是长者。在家菩萨应坚住施。复次长者。在家菩萨若见乞者应起三想。何等为三。善知识想。他世富想。菩提基想。复有三想。顺如来教想。欲果报想。降伏魔想。复有三想。于求者所起亲眷属想。于四摄法起摄取想。于无边生起出离想。应当如是生是三想。复有三想。何等为三。除贪欲想。除嗔恚想。除愚痴想。生是三想。何以故。长者。是人贪欲嗔恚愚痴俱得微薄。长者。云何三事俱得微薄。若施财时心无贪著。是名贪薄。于乞者所生于慈心。是名嗔薄。若布施已回向无上正真之道。是名痴薄。长者。是名施者贪嗔痴薄。复次长者。在家菩萨见乞者已。修趣满足六波罗蜜想。何等为六。若是菩萨随所有物无不施心。是名修趣满檀波罗蜜。依菩提心施。是名修趣满尸波罗蜜。于求者所不生嗔诃。是名修趣满忍波罗蜜。若布施时不生自己乏少之想。是名修趣满进波罗蜜。若布施已心不忧悔倍生欢喜。是名修趣满禅波罗蜜。若布施已。不得诸法不望果报。是明慧者不住诸法。随无所住向无上道。是名修趣满般若波罗蜜。是名菩萨见乞求者修趣满于六波罗蜜。复次长者。在家菩萨于世八法应生放舍。彼人于家财贿妻子不生忧喜。假使忘失不生忧愁。应如是观。有为如幻是妄想相。父母妻子。奴婢使人。亲友眷属。悉非我有。我不为是造不善业。此非我宜。是现伴侣非他世侣。是乐伴侣非苦伴侣。我非护彼我之所护。施调人慧进不放逸。助菩提法诸善根等此是我有。随我所至彼亦随去。何以故。父母妻子。男女亲属。知识作使。不能救我。非我归依。非我舍宅。非我洲渚。非我荫覆。非我我所。是阴界入非我我所。况父母妻子当是我所。父母妻子是业所为。我善恶业亦随受报。彼亦随业受善恶报。长者。而是菩萨去来坐起常观是事。不为父母妻子眷属奴婢作使。造身口意恶不善业犹如毛分。是故长者。在家菩萨于已妻所应起三想。何等三。无常想。变易想。坏败想。长者。是名在家菩萨于己妻所生于三想。在家菩萨于己妻所复生三想。何等三。是娱乐伴非他世伴。是饮食伴非业报伴。是乐时伴非苦时伴。长者。是名在家菩萨于己妻所生于三想。复生三想。何等三。不好想。臭秽想。可恶想。是名三。复生三想。何等三。怨家想。魁脍想。诈亲想。是名三。复生三想。何等三。罗刹想。毗舍遮想。鬼魅想。是名三。复生三想。何等三。非我所想。非摄受想。乞求想。是名三。复生三想。何等三。持身恶行想。持口恶行想。持意恶行想。是名三。复生三想。何等三。欲觉想。嗔觉想。害觉想。是名三。复生三想。何等三。黑闇想。污戒想。系缚想。是名三。复生三想。何等三。障戒想。障定想。障慧想。是名三。复生三想。何等三。谄曲想。罥网想。猫伺想。是名三。复生三想。何等三。灾患想。热恼想。病乱想。是名三。复生三想。何等三。妖媚想。作衰想。霜雹想。是名三。复生三想。何等三。病想。老想。死想。是名三。复生三想。魔想。魔女想。可畏想。是名三。复生三想。忧想。哭想。苦恼想。复生三想。大雌狼想。摩竭鱼想。大雌猫想。复生三想。黑蛇想。尸守鱼想。夺精气想。复生三想。无救想。无归想。无护想。复生三想。母想。姊想。妹想。复生三想。贼想。杀想。狱卒想。复生三想。瀑水想。波浪想。洄澓想。复生三想。淤泥想。溺泥想。混浊想。复生三想。盲想。杻想。械想。复生三想。火坑想。刀坑想。草炬想。复生三想。无利想。刺想。毒想。复生三想。系狱想。谪罚想。刀剑想。复生三想。斗诤想。言讼想。闭系想。复生三想。怨憎会想。爱别离想。病想。略说乃至一切斗诤想。一切滓浊想。一切不善根想。长者。在家菩萨于己妻所。应生如是相貌观念。复次长者。在家菩萨于自子所不应极爱。长者。若于子所生于极爱。非他人所则为自毁。应以三法而自呵责。何等三。菩提道是平等之心非不平等心。菩提道是正行所得非是邪行。菩提道是无异行得非杂行得。复应呵己心。于自子所。生怨家想。恶知识想。非善知识想。违逆佛智平等之慈害我善根。彼应随处自调于心。如爱其子一切亦然。如爱自身一切亦然。应修是观。我异处来。子异处来。何以故。一切众生曾为我子。我亦是彼诸众生子。终不生念。我子彼非。何以故。去至六趣而复为怨。或复为子。我其当作等亲非亲。我以何故。于其所亲倍生爱与。于非亲所一切不与。我若生于爱不爱心。不于非亲所一切不与。我若生于爱不爱心不能趣法。何以故。不等之行至不等处。行平等行至于等处。我不应行是不等行。我学等心一切众生疾至一切智。长者。在家菩萨于诸财物。不生我所想摄护想。不系于彼。不想不爱。不生结使。复次长者。在家菩萨若有乞者来至其所。有所求索随所施财应至心念。我所施财及不施财。俱当散灭不满所愿。必当归死。我不舍财。财当舍我。我今当舍令作坚财然后乃死。舍此财已死时无恨欢喜无悔。若不能施应以四事白于乞者。今我力劣善根未熟。于大乘中我是初行。其心未堪自在行施。我是著相住我我所。善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨。我当如是勤行精进。满足一切众生所愿。长者。在家菩萨应当如是白于乞者。复次长者。在家菩萨闻过去佛语。若不值佛及与圣僧。彼应敬礼十方诸佛。诸佛本行乃至成佛悉生随喜。如是昼夜各三时。净身口意业。净于慈善。具足惭愧清净之服。所集善根以菩提心而生随喜。柔软善作恭敬断慢。修行三分诵三分法。专心悔过诸不善业更不造新一切福业悉生随喜。集满相好劝请诸佛转于法轮。于说悉受持一切法。愿佛久寿增长善根。令我国土亦复如是。复次长者。在家菩萨受持八戒修沙门行。应当亲近净戒德行沙门婆罗门。依止给使不见其过。若见沙门越于戒行不应不敬。又佛如来是应供正遍觉。戒行所勋。定慧解脱。解脱知见所勋。袈裟无有滓浊。一切结染皆悉舍离。仙圣之幢倍生恭敬。于彼比丘生大悲心。彼不应为如此恶行。诸佛世尊名寂调伏一切悉知。圣幢相服不寂不调。不伏不知。作此非法。如世尊说不轻未学。非是彼过是结使咎。以结使故现造是恶。此佛法中有于出法。是人能出则有是处。若解是结修行正观得至初果。定趣无上正真之道。何以故。智能害结。世尊又说。人则不应妄轻。量人则为自伤。如来所知非我所知。是故不应嗔嫌害彼。复次长者。在家菩萨若入僧坊在门而住。五体敬礼然后乃入。当如是观。此处即是空行之处。无相行处。无作行处。慈悲喜舍四梵行处。是正行正住所安之处。我当何时舍于家垢。我当何时住如是行。应生如是欲出家心无有在家。修集无上正觉之道。皆悉出家趣空闲林。修集得成无上正道。在家多尘污。出家妙好。在家具缚。出家无碍。在家多垢。出家舍离。在家恶摄。出家善摄。在家没于爱欲淤泥。出家远离爱欲淤泥。在家凡俱。出家智俱。在家邪命。出家净命。在家多垢。出家无垢。在家衰减。出家无减。在家处忧。出家欢喜。在家则是众恶梯隥。出家离隥。在家系缚。出家解脱。在家畏惧。出家无畏。在家谪罚。出家无罚。在家多患。出家无患。在家烦热。出家无热。在家多求苦。出家无求乐。在家掉动。出家无动。在家贫苦。出家无苦。在家怯弱。出家无怯。在家下贱。出家尊贵。在家炽然。出家寂静。在家利他。出家自利。在家之人无润精气。出家之人有大滋润。在家结乐。出家灭乐。在家增刺。出家无刺。在家成小法。出家成大法。在家不调。出家调伏。在家离戒。出家护戒。在家增长。泪乳血海。出家干竭。泪乳血海。在家之人诸佛声闻缘觉所呵。出家之人诸佛声闻缘觉所赞。在家无足。出家知足。在家魔喜。出家魔忧。在家不降伏。出家降伏。在家奴仆。出家为主。在家生死际。出家涅槃际。在家堕落。出家拔堕。在家闇冥。出家明照。在家之人根不自在。出家之人诸根自在。在家狂逸。出家不逸。在家不相应。出家相应。在家下观。出家上观。在家多营。出家少营。在家少力。出家大力。在家谄曲。出家正直。在家多忧。出家无忧。在家箭俱。出家除箭。在家病患。出家无病。在家老法。出家壮法。在家放逸命。出家修慧命。在家诳诈。出家无诈。在家多作。出家无作。在家毒器。出家甘露器。在家灾患。出家无灾害。在家不舍。出家放舍。在家之人取于毒果。出家之人取无毒果。在家之人不爱相应。出家不与不爱相应。在家痴重。出家智轻。在家失方便。出家净方便。在家失正意。出家净正意。在家失至意。出家净至意。在家之人不能作救。出家作救。在家造穷劣。出家不造穷。在家非舍。出家作舍。在家非归。出家作归。在家多怒。出家多慈。在家负担。出家舍担。在家不尽一切诤讼。出家尽诤。在家有过。出家无过。在家匆务。出家闲务。在家热恼。出家离热。在家多仇。出家无仇。在家贮聚。出家无聚。在家财坚。出家德坚。在家忧俱。出家寂忧。在家损耗。出家增益。在家易得。出家之人亿劫难得。在家易作。出家难作。在家顺流。出家逆流。在家处流。出家船筏。在家结河。出家越度。在家此岸。出家彼岸。在家缠缚。出家离缠。在家嫌恨。出家寂恨。在家王法。出家佛法。在家爱染污。出家离染。在家生苦。出家生乐。在家浅近。出家深远。在家易伴。出家难伴。在家妻伴。出家心伴。在家匆务。出家离务。在家逼他苦。出家乐他。在家财施。出家法施。在家持魔幢。出家持佛幢。在家巢窟。出家离巢。在家非道。出家离非道。在家稠林。出家离林。如是长者。在家菩萨渐次思念。我恒河沙等设于大祀。为诸众生一日悉施。善调法中生出家心。是则坚实施已毕足。我今应当坚修戒闻彼入僧坊礼如来塔生于三想。我亦当得如是供养。我亦当得慜一切众生留于舍利。我如是学。如是行。如是精进。疾得阿耨多罗三藐三菩提。设作一切佛诸事已。如佛如来入于涅槃。是入僧坊观于一切诸比丘德。谁是多闻。谁是说法。谁是持律。谁持阿含。何等比丘持菩萨藏。谁阿练儿。何等比丘少欲乞食。著粪扫衣独处离欲。谁是修行。谁是坐禅。谁是营事。谁是寺主。悉观彼行随谁人欲不生讥呵。若在寺庙及往聚落。有所言说善护口业。若有比丘乏于衣钵病药所须。随应给与不令起嗔。何以故。诸天及人有妒嫉结应倍护彼。凡夫人心非阿罗汉。凡夫起过非阿罗汉。彼近多闻为修闻故。亲说法者修行决定。近持律者调伏结使不堕犯中。亲近持于菩萨藏人。于学修行六波罗蜜及修方便。近阿练儿修学独处。亲近修行修学端坐。若有比丘未定位者。须衣施衣。须钵施钵。劝彼比丘发无上心。何以故。此非胜处财法摄彼。如是长者。在家菩萨如是善知沙门之行。若有沙门斗讼诤竞而和合之。舍于身命守护正法。长者。在家菩萨见病比丘舍自肉血令彼病愈。长者。在家菩萨未开施心。不先请他施已心悔。一切善本以菩提心而为上首。长者。在家菩萨住在家地如佛教行。不忘不失助菩提法。现法无染得增胜法。尔时郁伽长者。及诸长者。一切同声欢喜赞叹。希有世尊。善说在家过患。而犹未知出家戒行出家功德。世尊。我等亦观在家多过出家德大。唯愿世尊。哀愍我等愿得出家。说是语已。佛告长者。出家甚难一向净行。时诸长者。白言。世尊。实如圣教。唯愿世尊。听我出家当如教行。尔时世尊。即听出家。告弥勒菩萨。一切净菩萨。汝善丈夫令是等出家。时弥勒等。令九千长者悉皆出家。是长者等受出家戒。是时复有千长者等。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时郁伽长者。白言。世尊。已说在家过患功德。善哉世尊。愿说出家菩萨戒闻功德之行。云何菩萨善妙法中调伏出家。礼拜起住去来进止。佛告长者。善思念之。当为汝说。出家菩萨应如是学如是住行。唯然世尊。受教而听。佛言长者。出家菩萨应如是学。我以何缘舍业出家。为修慧故勤加精进如救头然。应作是念。我今应住于四圣种乐行头陀。长者。云何出家菩萨修四圣种。是出家菩萨随所有衣应生知足。叹美知足不为衣故而行妄语。若不得衣不想不念不生忧恼。设令得衣心不生著。虽服著衣而无系著不贪不住。知其过咎知于出离随是知足。不自称誉不毁他人。长者。出家之人随所乞食随所敷具。亦当知足而生叹美。不为敷具而起妄语。不得不念不生忧恼。得不染著无染心畜不吝不系。知其过咎知出离行随是知足。终不自称毁于他人。乐断乐离乐于修习。于此乐断乐离乐修不自称誉。长者。是名出家菩萨住四圣种。复次长者。出家菩萨以十功德持著身衣。何等十。为惭耻故。为覆形故。为蚊虻故。为风暴故。不为软触不为好故。为于沙门表戒相故。此染色衣。令诸人天阿修罗等生塔想故而受持之。解脱而染非欲染衣。寂静所宜非结所宜。著此染衣。不起诸恶修诸善业。不为好故著染服衣。知圣道已我如是作。于一念顷不持染结。长者。是名出家菩萨十事功德持著身衣。复次长者。出家菩萨见十事故。尽其形寿不舍乞食。何等十。我今自活不由他活。若有众生施我食者。要令安住于三归处然后受食。若不施食于是众生生大悲心。为彼众生勤行精进。令是众生所作办已后食其食。又我不违佛所教敕。为殖满足根本因故。依降伏慢积集无见顶因缘故。不为女人丈夫男女。共和合故平等乞食。于诸众生生平等心。集一切智庄严具故。长者。出家菩萨见此十利。尽寿不舍于乞食法。若有至心敬信来请。尔时应去。若有请者不至心请。观有自利利彼因缘即便应去。复次长者。出家菩萨见十利故。终不舍于阿练儿处。何等十。自在除去故。无我持故。舍卧具爱故。寂无爱故。处无可利故。阿练儿处舍身命故。舍众闹故。如来法中所作作故。寂定适意故。专念无留难故。长者。是名出家菩萨见十德利尽寿不舍阿练儿处。长者。若阿练儿欲听法故。有和上阿阇梨因缘事故。为问病故至村聚中。当作是念。今夜还去。若为读诵在房舍住。应作是念。我今故在阿练若处。住阿练儿处与法相应。于一切物无有诤想。于一切法无障碍想集法无厌。长者。出家菩萨在阿练儿处。作如是观。我以何缘住阿练儿处。非但空处名为沙门。是中多有不调不寂。不坚不相应。亦住是中。所谓獐鹿猕猴。鸟兽师子虎狼。贼旃陀罗。是等无有沙门功德。是故我应具阿练儿行沙门义利。谓系念不乱。得陀罗尼。修大慈大悲。五通自在。满六波罗蜜。不舍一切智心。修行方便。常以法施摄取众生教化众生。不舍摄法。修行六念。勤进修闻。系念修集正相应行。不证果智。守护正法信于业报。是名正见。断于一切妄想分别。是正思惟随所解法而为演说。是名正语。除尽业满。是名正业。断除结习。是名正命。勤趣于定。是名正进。不忘诸法。是名正念。得一切智知。是名正定。解空不惊。无相不怖。无愿不怯。心不执有。依义不依语。依智不依识。依法不依人。依了义经不依不了义经。长者。是名出家菩萨住沙门法。复次长者。出家菩萨不应亲近多人众中。我应舍彼我之善根。终不舍于一切众生故修于善根。长者。出家菩萨有四亲近。如来所许。何等为四。长者。出家菩萨亲近听法。是佛所许。亲近成熟一切众生。是佛所许。供养如来。是佛所许。亲近不舍一切智心。是佛所许。长者。是名出家菩萨四种亲近如来所许。长者。亲近是四勿亲近余。复次长者。出家菩萨住阿练儿处。应如是念。我以何故来在此处。我来至此为怖何事。畏谁故来。畏众闹故。畏亲近故。畏贪嗔痴故。畏狂慢故。畏恼热故。畏悭贪故。畏于色声香味触故。畏于阴魔烦恼魔死魔天魔故。无常常畏。无我我畏。苦中乐畏。不净净畏。心意识畏。现在捶打畏。我见畏。我我所畏。恶知识畏。利养畏。非时语畏。不见言见畏。不闻言闻畏。一念言念畏。不识言识畏。沙门垢畏。欲界色界无色界畏。一切诸道生死处畏。地狱畏。畜生畏。饿鬼畏。我今怖惧如是等畏。来至于此阿练儿处。不住在家愦闹众中。若不修行不修念处则不相应。脱是畏故来至此处。过去无量菩萨摩诃萨。一切皆住阿练儿处。解脱诸畏得于无畏。得无畏阿耨多罗三藐三菩提。未来菩萨亦复如是。住阿练儿处脱一切畏。得于无畏无上正道。现在菩萨摩诃萨亦复如是。住阿练儿处修行无畏。得于无畏阿耨多罗三藐三菩提。脱一切畏。是故我今欲得无畏脱一切畏。住阿练儿处。复次长者。出家菩萨住阿练儿处。无怖无畏应如是学。若有畏者皆由著我。皆由执我。我为初首。皆由爱我。起我见我想我持我妄想。于我守护于我。若住阿练儿处不舍执我。是为失利。长者。若住阿练儿处。无有我想。是住阿练儿处。无有见著。是住阿练儿处。不住我我所。是住阿练儿处。长者当知。无涅槃想。是住阿练儿处。况烦恼想。长者。谓阿练儿处者。不依著于一切诸法。不住诸法。于诸法无碍。不依色声香味触住。住一切法平等无垢。住善调心。弃一切畏住于无畏。住脱一切结流大河。住于圣种。住于少欲。住于知足易满易养。住充满智。住如闻修行。住于解脱。观空无相无作门故。住解脱知见。断系缚故。住于边际。顺因缘故。住所住已办。究竟净故。长者。犹如空处药木丛林不怖不畏。如是长者。出家菩萨住阿练儿处。应自生心犹如草木墙壁等想。犹如幻想。是中谁畏谁怖。是以应以无畏观身。此身非我非我所。无众生。无寿命。无人。无丈夫。无少年。所言畏者。空名无实。我今不应以无实生畏。如彼空处药木丛林无主无护。应如是知一切法已。如是善住阿练儿处。何以故。断忧诤故名阿练儿。无生无护名阿练儿。复次长者。出家菩萨住阿练儿处。应如是学。渐顺戒聚。次修定聚。住阿练儿处。集于慧聚。住阿练儿处。习解脱聚。住阿练儿处。生解脱知见聚。住阿练儿处。敷助菩提法。住阿练儿处。集于十二头陀功德。住阿练儿处。谛方便故。住阿练儿处。善知阴故。住阿练儿处。等法界故。住阿练儿处。削除诸入故。住阿练儿处。不忘菩提心故。住阿练儿处。观空无畏。故住阿练儿处。不失一切诸善根故。住阿练儿处。佛所赞叹。住阿练儿处。菩萨所赞。住阿练儿处。诸圣所誉。住阿练儿处。欲解脱者之所依故。住阿练儿处。欲一切智者应住是处。复次长者。出家菩萨住阿练儿处。以少许事满六波罗蜜。何以故。住阿练儿处。不惜身命。是名出家菩萨住阿练儿处修习满于檀波罗蜜。长者。出家菩萨住头陀戒。身口意戒。是名出家菩萨住阿练儿处修习满于尸波罗蜜。长者。云何出家菩萨住阿练儿。修习满于忍波罗蜜。于诸众生无嗔恚心忍一切智。长者。是名出家菩萨住阿练儿处修习满于忍波罗蜜。长者。云何出家菩萨住阿练儿处修习满于进波罗蜜。而是菩萨应如是学。我不离是处。要当得于无生法忍。长者。是名出家菩萨住阿练儿处。修习满于进波罗蜜。长者。云何出家菩萨住阿练儿处。修习满于禅波罗蜜。长者。出家菩萨住阿练儿处。舍于禅定教化众生修诸善根。长者。是名出家菩萨住阿练儿处。修习满于禅波罗蜜。长者。云何出家菩萨住阿练儿处。修习满于般若波罗蜜。长者。是出家菩萨住阿练儿处。应如是学。如我此身空处亦尔。如我此身菩提亦尔。如如无妄想。如空无妄想。长者。是名出家菩萨住阿练儿处。修满般若波罗蜜。长者。出家菩萨住阿练儿处。如是修满六波罗蜜。长者。出家菩萨成就四法。知阿练儿处。何等四。净戒多闻思惟相应如法修行。是名出家菩萨知住阿练儿处。复次长者。出家菩萨若结增上不应亲彼。住阿练儿处。应摧伏结。复次长者。出家菩萨住阿练儿处。应修五通。为化天龙夜叉乾闼婆故。复次长者。出家菩萨应如佛教住阿练儿处。是中我应满于一切清净之善。善法所勋。后至城邑聚落说法。长者。是名出家菩萨如是四法住阿练儿处。复次长者。出家菩萨从阿练儿处起。受法读诵。诣于和上阿阇梨所。上中下坐是我福田。不应懈怠是我自业。不嫉于彼应为彼使。应如是观。如来应供正遍觉。一切天世魔梵。沙门婆罗门。供养福田。佛是一切众生之父。佛不生心求于给使。我今欲学。我亦当为一切众生作于给使。我不求他为我给使。何以故。长者。若有比丘重于给使失法功德。若以财摄彼当云何。欲使我作故以财摄我。非为法故自失己信。若财摄给使无大报利。若向和上阿阇梨所。知其心意应如所作。莫令和上阿阇梨。不信于我不敬爱我。彼舍身命为赞诵法故。称满其意为功德利。舍于利养赞叹于法。长者。若是菩萨。于他人所受持读诵一四句偈。施戒忍进定慧相应集菩提道。于是师所为法恭敬。如上诸师受持文字章句偈颂。于无量劫应为彼使。不生谄伪一切供养。长者当知。不报其恩况不敬法。长者。若信起善念。念佛法僧。念于无漏。念寂调伏。于无量劫给侍。使令供养和上。犹不报满和上之恩。长者应如是知。长者当知。若闻法已有无量报得无量智。我应无量供养和上。复次长者。出家菩萨如出家法住。长者。云何名为如出家法住。是出家菩萨闻净戒已。应如是学修四净戒。何等为四。谓住圣种乐于头陀。不亲近于在家出家。不谄曲住阿练儿处。复次长者。出家菩萨闻净戒已。复应如是学四净戒。何等四。谓身净戒亦不得身。谓口净戒亦不得口。离于诸见发一切智心。长者。是名四净戒。复次长者。出家菩萨闻净戒已。应如是学于四净戒。何等四。离于我想。弃于我所。远断常见。解因缘法。长者。是名四净戒。复次长者。出家菩萨闻净戒已。应如是学于四净戒。何等四。谓阴无所有。界如法界。入如空聚。不住假名。长者。是名四净戒。复次长者。出家菩萨闻净戒已。应如是学于四净戒。何等四。知我不得我。闻觉于他令心清净。心不乐住一切法等。无有动摇。长者。是名四净戒。复次长者。出家菩萨闻净戒已应如是学于四净戒。何等四。所谓解空。不畏无相。一切众生起于大悲。入于无我。长者。是名出家菩萨四种净戒。复次长者。出家菩萨闻净三昧已。应如是学。何等净三昧。谓一切法无所有。无有二心。正业心。一处心。无动摇心。无戏论心。无乱闹心。无依止心。于心自在无有驰散。不住心界见心如幻。观一切法等如法界。无行无住。又亦无起不得内外。三昧同等住。如是法说名三昧。如是长者。是名出家菩萨观净定聚。复次长者。出家菩萨闻净慧聚。闻已应观。何等名为清净慧聚。是菩萨应如是修学。知于缘法分别智。辩智。疾智。众生智。摄外众生智。如是长者。出家菩萨观净慧聚。复次长者。出家菩萨应如是学。所谓慧者名无系缚。以无身故无所执持。无动无住。无形无相。无生无行。如虚空故。长者。若如是观名为菩萨住于出家。说是法时。八千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。是诸长者。得无生法忍。三万二千众生远尘离垢得法眼净。尔时郁伽长者。欢喜踊跃。以价直百千衣奉上供佛。白言。世尊。以此善根普施一切诸众生等。令诸在家菩萨摩诃萨。成就如佛所教戒法。诸出家菩萨愿令满足。一切诸法亦令满足如佛所教。世尊。云何在家菩萨。住在家地学出家戒。如是问已。佛告长者。在家菩萨具足五法。住在家地学出家戒。何等为五。长者。菩萨住在家地中。不吝一切所有财物。与于一切智心相应不望果报。复次长者。在家菩萨住在家地具净梵行。不习欲想况二和合。复次长者。在家菩萨至于空处修习四禅。以方便力不入正位。复次长者。在家菩萨住在家地。应极精进学于智慧。一切众生以慈相应。复次长者。在家菩萨住在家地守护于法。亦劝他人。长者。是名在家菩萨住在家地。具足五法学出家戒。尔时郁伽长者白言。世尊。我在家中如世尊教。当如是住增广佛道。诸出家戒我亦当学。尔时世尊。即便微笑。诸佛常法。若微笑时。种种色光。青黄赤白。从面门出。遍照无量无边世界上过梵世蔽日月光。还绕身三匝入如来顶。尔时阿难。见佛微笑。从坐而起。整于衣服。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。大德世尊以何缘笑。诸佛世尊非无缘笑。佛告阿难。汝今见是郁伽长者供如来不。欲修行法作师子吼。阿难白言。已见世尊。已见善逝。阿难。是郁伽长者。住在家地。是贤劫中。如来应供正遍觉出现于世。常在家供养恭敬是诸如来护持正法。常在家中住出家戒。广闻如来无上菩提。尔时大德阿难。语郁伽长者。汝见何利乐在家中有圣智不。答言。大德。不成大悲不应自谓我是安乐。大德阿难。菩萨摩诃萨。忍一切苦不舍众生。说是语已佛告阿难。是郁伽长者。住在家地。是贤劫中多化众生。非出家菩萨百劫百千劫。何以故。阿难。百千出家菩萨所有功德。不如是郁伽长者所有功德。大德阿难。白佛言。世尊。此经何名。云何受持。佛告阿难。是经名郁伽长者所问。亦名在家出家菩萨戒。亦名殷重给事师长品。阿难。若有菩萨得闻是经。是大精进非下精进住于梵行。百千万倍所不能及也。是故阿难。欲自住进。欲劝他进。欲自住于一切功德。欲劝他住。应听此经受持读诵。广为人说如说修行。阿难。我以是法付嘱于汝。受持读诵。何以故。阿难。此法具足一切功德。阿难。若有菩萨与是法相应。则不离与如来相应。阿难。若有菩萨离于是法则为离佛。若有菩萨离于是法。离受持读诵如说修行。是离见于一切诸佛。何以故。阿难。佛出世事皆于此经而显示之。阿难。假令三千大千世界满中大火。应从中过为正觉故。往听此经受持读诵如说修行。阿难。若令三千大千世界。满中七宝恭敬奉施。为闻此法受持读诵如说修行。阿难。若为过去一切诸佛起七宝塔。以一切供而供养之。阿难。若现在佛及声闻僧。以诸乐具尽寿供养。阿难。未来诸佛及诸菩萨。悉为奴仆及为弟子而供养之。不闻是经。不受不持。不读不诵。不转不住。离是等法。不名供养诸佛如来。阿难。若有菩萨闻于是经。受持读诵为他广说如说修行。而是菩萨已为供养三世佛已。何以故。阿难。如说修行则是如来调伏之法。说是语已。大德阿难。郁伽长者。乾闼婆。世间天人。阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。
大宝积经卷第八十二
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大宝积经卷第八十三
大唐三藏菩提流志奉 诏译
无尽伏藏会第二十之一
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众一千人俱。皆悉成就殊胜功德能师子吼。菩萨摩诃萨五百人。一切皆得陀罗尼门。辩才无碍证无生忍。住不退转具诸三昧游戏神通。善知众生心行所趣。其名曰日幢菩萨。月幢菩萨。普光菩萨。月王菩萨。照高峰菩萨。毗卢遮那菩萨。师子慧菩萨。功德宝光菩萨。一切义成菩萨。成就宿缘菩萨。成就愿行菩萨。空慧菩萨。等心菩萨。喜爱菩萨。乐众菩萨。战胜菩萨。慧行菩萨。电得菩萨。胜辩菩萨。师子吼菩萨。妙言音菩萨。能警觉菩萨。巧转行菩萨。寂灭行菩萨。如是等菩萨摩诃萨而为上首。复有释提桓因。四大天王。娑婆世界主梵天王及大威德诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。如是等无量诸大众俱。尔时电得菩萨。见诸大众寂然清净。诸大龙象皆悉已集。即从座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛白言。世尊。我有少疑今欲咨问。唯愿如来见垂听许。
尔时世尊。告电得菩萨言。如来应正等觉。恣汝所问当为汝说。电得菩萨。白佛言。世尊。菩萨摩诃萨成就何法。能满众生一切所欲。不为诸过之所染著。随其根性方便引导。令彼众生身坏命终不堕恶趣。决定当得证于平等。处世无染犹如莲花。不动法界游诸佛刹。常不离佛不见色身。住三解脱不入正位。随众生欲严净佛土。于刹那顷速能成就阿耨多罗三藐三菩提。尔时电得菩萨摩诃萨即于佛前。以偈问曰。
无上人中尊 无边知见者
安住于共法 利益诸世间
等心视众生 为世所依怙
示诸邪正道 令毕竟安乐
积集胜功德 犹如众宝聚
世间智慧日 三界应供尊
愿说最上乘 成就菩萨道
面相如满月 具足奢摩他
开示寂静法 能灭诸烦恼
愿说菩萨行 饶益诸众生
佛刹并寿命 色身与眷属
三业及诸法 一切皆清净
唯愿如来说 清净菩萨行
云何降伏魔 云何而说法
云何不忘失 唯愿为宣说
云何勇进者 遍入于生死
安住一相中 于法常无动
云何诸佛所 亲近而供养
常观佛色身 毕竟离诸相
虽证三解脱 如鸟飞空界
未具诸功德 终不入涅槃
知诸根性欲 随顺无所畏
亦不生染著 成熟彼众生
先施世间乐 后令发净心
具足殊胜智 证无上菩提
如是深妙义 唯愿如来说
尔时世尊。告电得菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。乃能问佛如是之义。利益安乐无量众生。摄受现在世间天人。及未来世诸菩萨等。是故电得。应当谛听善思念之。当为汝说。电得菩萨言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告电得。菩萨摩诃萨。有五种伏藏。大伏藏。无尽伏藏。遍无尽伏藏。无边伏藏。菩萨具足如是伏藏永离贫穷。即能成就如上所说殊胜功德。以少功力速疾当得阿耨多罗三藐三菩提。云何为五。所谓贪行伏藏。嗔行伏藏。痴行伏藏。等分行伏藏。诸法伏藏。电得。云何名为菩萨摩诃萨贪行伏藏。谓诸众生贪行相应。颠倒系缚。随行诸相种种分别。于色声香味触法等诸境界中。执著坚固耽乐昏迷。菩萨于彼诸众生等种种心行应如实知。彼诸众生何所乐欲。于何境界染习增强。具足成就何等信解。往昔曾种何等善根。于何乘中当得发趣。所有善根久如成熟。菩萨为断诸众生等一切欲故。令彼善心常相续故。审谛观察而为疗治。电得当知。众生根行差别难识。一切声闻辟支佛所不能知。何况凡夫及诸外道。是故电得。或有众生虽著诸欲。亦能成熟阿耨多罗三藐三菩提。或有众生才触欲境。或以染心发于语言。便得成熟无上明脱。或有众生。睹诸妙色心生欲染。彼色变坏即便觉知。欲恼便息深念无常。则能成熟无上明脱。或有众生虽见女人不生贪著。于后思念方起染心。想彼形容而生爱恋。或有众生于其梦中见可意色。心生贪著系念追求。或有众生闻女人声便生贪爱。有时暂见离贪染心。便得成熟无上明脱。是故电得。菩萨于是种种贪病及以贪药善巧了知。而于法界无有二相。于此迷惑法界众生起大悲心。电得。若贪嗔痴若法界智。无有少法而可得者。菩萨作是念言。如我所见是诸众生。于此无相自性空寂。假名安立和合法中。起于贪欲嗔恚愚痴。我当于此如实观察。为彼迷惑贪欲众生。住于大悲成满昔愿。不动法界以无功用智而成熟之。若有丈夫于彼女人。妄生净想起重贪染。菩萨即便示现女身。端正殊妙色相具足。珍宝璎珞种种庄严犹如天女昔所未见。随彼众生令其爱著。极贪恋已量彼堪任。方便拔其贪欲毒箭。以自在力还变女身。现其人前而为说法。令彼众生通达法界便没不现。若有女人于彼丈夫心生爱染。菩萨便为现丈夫身。乃至拔其贪欲毒箭。而为说法令入法界便没不现。电得。是诸贪行二万一千。及彼诸行八万四千。菩萨无功用智。出生无量亿千法门。开晓众生悉令解脱。而亦不念我为众生如是说法。亦无众生得解脱者。电得。譬如无热龙王。以业力故于其宫内出四大河。为诸众生水陆住者。夏时热恼而作清凉。润泽花果滋实五谷。令诸众生安隐快乐。而彼龙王不作是念。我今令此河水流出。已出当出。然于四河常自泛满为众生用。菩萨亦复如是。成就昔愿以无功用智说四圣谛。灭除一切生死热恼。普施人天圣解脱乐。而是菩萨亦不念言。我今说法已说当说。任运住于大悲之心。观察众生随应说法。
复次电得。譬如帝释有十二那由他诸天女等。以彼帝释自在力故现其多身。令诸天女于彼欲乐皆得满足。各自念言。我今独与帝释欢娱。而是帝释实无所染。菩萨亦复如是。于诸众生应可度者。随其意乐而成熟之。然是菩萨亦无染著。复次电得。譬如日轮出山峰时。光明普遍照阎浮提。所照之处青黄赤白。种种形色皆悉显现。而彼日轮一色一光无差别相。菩萨亦复如是。智慧日轮照于法界。出彼众生执著山峰。所缘一相随其意乐而为说法。然于法界无有二相。电得。是名菩萨摩诃萨贪行伏藏。菩萨证得此伏藏已。或于一劫或过一劫。随诸众生种种意乐现无量身。以种种言词而为说法。然于法界亦无二相。复次电得。譬如真金由工巧力。随意所作种种璎珞庄严之具。其相各异而彼金性无有差别。菩萨亦复如是。善观法界随诸众生。种种意乐现无量身。以种种言词而为说法。然于法界亦无二相。是为常入法界一相。菩萨获得如是伏藏。能为众生种种说法。彼闻法已具足富有无尽圣财。生死贫穷悉皆永断。
复次电得。云何名为菩萨摩诃萨嗔行伏藏。谓诸众生憍慢相应。计我我所住自他相。从久远来不修慈忍。嗔恚热恼自坏其心。于佛法僧不生忆念。嗔毒所覆迷惑于法。菩萨于彼多嗔众生。终不起于损害伤恼。唯作是念。奇哉众生愚痴迷惑。乃于诸法本性寂静。无垢浊无和合无违诤远离法中。颠倒相应妄生嗔恨。如是念已。住大悲心常自恳恻。设有支解其身分者。为欲调伏嗔行众生安住忍辱。若彼无量嗔行众生。互相违背心怀恚恨。是业成已当堕毒蛇恶趣之中。住忍菩萨以慈念力化此众生。能令不受恶趣之报。决定当得证于平等。是名菩萨善巧方便。灭除众生嗔恚之行。
复次电得。菩萨若见嗔恼众生。作是念言。一切诸法本性清净。此诸众生随相而行妄生分别。于此平等无违法中而起嗔心。彼诸众生于法界性不能了知。若此众生见法性者。终不于他而生忿害。以不了知法界本性是故生嗔。菩萨于彼多嗔众生。倍增慈愍住于大悲。成满昔愿以无功用智。为坏众生嗔恚行故。开示演说种种法门。而亦不念我为众生除嗔说法。何以故。菩萨善观法界相故。是为菩萨安住法界。无差别相灭烦恼行。电得。譬如不除黑闇得现光明。亦非无能除黑闇者。如是黑闇及光明性。皆如虚空无有差别。菩萨亦复如是。依此法界无差别智。善巧说法摧灭种种嗔行众生。不于法界而作差别。电得。譬如日轮所出光明。随所照处皆日轮摄。菩萨亦复如是。为欲调伏灭除嗔行。所有言说皆是法轮。不于法界而作差别。如是嗔行二万一千。及彼诸行八万四千菩萨。成就无功用智。随彼众生种种嗔行。而为说法不作是念。我为众生今现说法已说当说。是名菩萨摩诃萨嗔行伏藏。菩萨证得此伏藏已。若于一劫若过一劫。随诸众生种种意乐。以种种文字语言方便演说。不能得其嗔行边际。而是菩萨智慧辩才亦不可尽。是名菩萨善说法界无差别相。获得如是嗔行伏藏。
复次电得。云何名为菩萨摩诃萨痴行伏藏。电得。诸菩萨等如是之行甚为难事。谓诸众生随惑行者。恼害他者。无明胎[穀-禾+卵]所缠裹者。如蚕处茧自系缚者。于法界中无方便者。不善观察所应行者。著我见者。行邪道者。住钝行者。难出离者。为如是等迷惑众生。从初发心起大加行。不生疲苦亦无懈怠。如是思惟。应以何缘何等胜解云何说法。令此众生入菩萨行而得解脱。菩萨往昔善观法界。以无功用智住于大悲。知彼众生迷法界已。随力所堪而为说法悉令调伏亦不念言我今说法已说当说。以彼往昔誓愿力故善观缘起自然演出百千法门。断除众生无明业行令得解脱。电得。譬如良医善疗众病。先善综习医方诸论。才见病相皆悉了知。咒药所施无不除愈。菩萨亦复如是。善观法界以无功用智。为彼积集痴行众生。随其根性开示演说。百千法门悉令明了。电得。是名菩萨摩诃萨痴行伏藏。菩萨证得此伏藏已善观缘起。为如是等痴行众生。若于一劫若过一劫。随其性欲以种种文字语言善巧演说。不能得其痴行边际。而是菩萨智慧辩才亦不可尽。是名菩萨于一切法无差别相善巧宣说。获得如是痴行伏藏。如是痴行二万一千。及彼诸行八万四千。菩萨为断如是行故。开示演说百千法门是名菩萨痴行伏藏。
复次电得。云何名为菩萨摩诃萨等分行伏藏。譬如四面镜轮。清彻明净无诸垢翳。悬于四衢所对色像。皆于中现无有增减。而此明镜亦不念言。我能现此种种色像。然善磨莹此镜轮已。一切诸相自然而现。菩萨亦复如是。法界镜轮善磨莹已。住无功用三昧。随诸众生心行差别。开示演说百千法门。悉令了知皆得解脱。不起法相及众生相。何以故。菩萨善观法界相故。于此四行相应众生如实了知。随其根性而为说法。而于法界及众生界。如实观察无有二相。尔所法界及众生界。明见无二无差别故。电得。譬如虚空无有种种差别之相亦无建立。菩萨亦复如是。善观法界了一切法入于一相。亦由往昔誓愿力故。随众生行种种说法。而于法界无有差别。电得。此等分行二万一千及彼诸行八万四千。菩萨观察悉皆明了。譬如良医知病授药。以无功用智种种说法。是名菩萨摩诃萨等分行伏藏。菩萨证得此伏藏已。为诸众生若一劫若过一劫。随其志乐以种种言词善巧宣说。不能得其诸行边际。菩萨智慧辩才亦不可尽。是名菩萨善说法界无差别相。获得如是等分行伏藏。
大宝积经卷第八十三
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大宝积经卷第八十四
大唐三藏菩提流志奉 诏译
无尽伏藏会第二十之二
复次电得。菩萨成就如是智已。于诸众生根行意乐。善巧了知。若见多贪众生。为欲调伏疗其病故。示同凡夫现受诸欲。具有妻子家业资生。犹如莲花而不染著。有诸众生痴无智慧。不知菩萨善巧方便而作是念。何有智者贪受诸欲不异凡夫。便谓菩萨远离菩提。如是众生心不净故。起大嗔忿不生敬信由此业故身坏命终堕大地狱。复以菩萨密化因缘罪报毕已。决定当得入于平等。电得。譬如猛火随投草木。一切炽然悉成于火。菩萨亦复如是。智火炽然。所有众生。若贪嗔痴。若善不善。菩萨于彼与之同行。一切炽然皆成智慧。是名菩萨不共之法。又如须弥山王不共之相。所谓四面四宝所成。随诸众生青黄赤白种种色相。彼若往诣琉璃面者。皆同一色如彼琉璃。诣金色面皆如金色。银颇梨色悉皆同等。菩萨亦复如是。得不共法。随诸众生若贪嗔痴。若善不善。至菩萨所与之同行。一切皆令入菩萨智。彼心不净自恶业故。或堕地狱饿鬼畜生阎摩罗界。以是菩萨不共功德。及愿力故罪报毕已。决定当得阿耨多罗三藐三菩提。电得。过去无量无边阿僧祇劫五浊世时。有佛出现号曰宝聚功德声如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。时世寿命百二十岁。如我今日。彼诸众生极重贪欲。嗔恚愚痴烦恼覆蔽违逆父母兄弟朋友。不顺和上及阿阇梨。不知恩德。常怀毒害奸诈贼心互相破坏非理而行。于佛法僧不生敬信。悭吝鄙弊行饿鬼法。彼佛刹中有如是等。诸恶众生难可调伏。时彼世尊。亦以往昔誓愿力故。于此恶世。得阿耨多罗三藐三菩提。其佛复有二万二千大声闻众。彼时有王名曰广授。自在王化统阎浮提。于佛法中信心清净。请彼如来及比丘众。于夏安居广设供养。尔时有一法师比丘。名为无垢。具足辩才善巧说法众所乐闻。开示众生常不疲倦。凡所说法无有希求。容相熙怡先言问讯。色力具足颜貌端严。为诸众生之所乐见。供养恭敬尊重赞叹。复有新学年少比丘。常随无垢出入王宫无有障碍。种种供养衣服饮食卧具医药。时彼众中多有比丘。不知修习身戒心慧。不敬佛法及以众僧。常见断见及我见等。谤于佛法轻躁难调。不摄诸根住于非法。无沙门行自称沙门。身口意业悉皆邪僻。时彼世尊。过安居已便入涅槃。其王广授。以赤栴檀阇维供养。造立八十俱胝宝塔。以赤栴檀而为栏楯。四面皆有金色莲花。无垢比丘。佛所记别。多闻第一。于佛灭后弘宣正法。随所游行城邑聚落。教化无量百千众生皆令住于阿耨多罗三藐三菩提。尔时多有诸恶比丘。不知修行。常怀嫉妒。为魔所惑。诣彼王所而作是言。王所师敬无垢比丘。出入王宫无有禁制。而彼比丘未离贪欲。非时而食香鬘严身。实非梵行不应供养。我为此事来告于王。莫于过后佛正法中而生不信。时有一魔名为极恶。即自变身作比丘像。复诣王所如前重说。时广授王数闻此语。即作是念。无垢比丘精勤有智我所尊重。若有此事终无是处。作是念已。尔时魔众。于虚空中便现半身。向彼王所而说偈言。
王应学伎艺 善识于机宜
广授不能知 非是人王相
佛罗汉弟子 已具于大智
如是语不依 云何随断见
比丘为利益 告汝以诚言
断见恶趣人 实非修梵行
彼人于宫内 共采女娱乐
王应与侍从 亲睹离疑心
王闻如是事 心生大惊怖
即便将侍从 速疾诣宫中
无垢时在宫 演说第一义
诸法自性空 无我无寿者
王与诸兵众 俱为魔所惑
见宫中婇女 围绕于比丘
嗔猛如醉象 便敕旃陀罗
比丘污我宫 当治以苦法
臣佐及眷属 皆为魔所持
于无罪比丘 随忿而生害
魁脍持刀进 无垢便悲泣
王语汝非法 何故而复悲
无垢白王言 是事难自表
且待须臾间 我当有明证
王闻比丘言 即止于魁脍
当试作何事 汝应速宣说
成就胜意乐 行慈利世者
合十指爪掌 而发于誓言
大王汝当知 若实无此事
愿地六种动 空中雨妙花
当发如是言 大地六种动
空界雨天花 魔众怀忧恼
王时生净信 礼足求欢喜
我当堕地狱 无依愿覆护
咄哉遇此恶 如何起毒心
无覆无所依 所从唯恶友
十方我无护 唯有于大师
我当舍王位 尽寿归依住
比丘知彼王 及眷属志乐
为说第一义 王闻得正信
与百亿眷属 舍王位出家
修习头陀行 不受他人请
时王后宫内 婇女八万人
闻说第一义 皆住不退转
王依于佛教 二十四年中
日夜常忏悔 罪业犹不尽
百俱胝眷属 恶心向法师
由此命终后 堕于无间狱
多亿年受苦 罪毕遇如来
以昔恐怖因 余报常羸劣
次第转修习 供养千亿佛
各于余国中 悉皆成正觉
俱同一名字 号功德名称
时彼广授王 慈忍比丘所
由起毒害意 于多亿岁中
受昔恶业对 堕大叫地狱
毕此业报已 还得于人身
值普眼如来 亲近常供养
由此转奉事 八十俱胝佛
然后成正觉 今则我身是
彼比丘欲害 无罪法师者
当来得作佛 弥勒菩萨是
时彼王宫内 八万诸婇女
净信植众德 承事无量佛
于今复发行 大愿利众生
当奉千亿佛 各成等正觉
我今告汝等 一切勿生害
修慈佛所赞 速得大菩提
是故电得。于诸众生根性志乐不能善知。应一切时勿生害心。电得。譬如诸山须弥为最。如来智慧亦复如是。于诸智中最尊无上。譬如一切诸水之中海为最胜。如来智慧亦复如是。于诸智中最为深大。又如诸国王中转轮圣王最为尊上。如来智慧亦复如是。于诸智中为无上上。电得。如来成就如是智故。一切众生贪嗔痴行心心转变如来悉知。一弹指顷皆能摄受。电得。如来成就一切种智。如明眼人自观掌中五庵罗果。不用功力明了无疑。如来亦尔。了知一切众生心行。于大众中种种说法。无量无边佛世界中贪行相应诸众生等。为贪热恼昼夜寻思虚过于时。我悉知见。为贪热恼起于身口种种之业。我悉知见。嗔行众生嗔忿覆心互相憎嫉。以毒害故堕无间处。我悉知见。痴行相应诸众生等。无明闇迷惑执著乐随邪见。我悉了知。有堪任者。不堪任者。有增进者。有退失者。于如来乘种善根者。于缘觉乘种善根者。于声闻乘种善根者。我悉了知。如来成就如是智慧。处大众中能了众生心行差别。知非时故默然舍住。但作是念。此诸众生于法迷惑不能解了。如来具足殊胜根力。善知时故。堪调伏者。胜志乐者。能堪忍者。受善言者。我悉了知。如是知已于彼众生摄受利益。是故电得。初业菩萨未入正位。于诸众生胜志乐行不能善知。若在家若出家。皆不应起嫌害之心。勿于长夜自致衰恼。是故菩萨从初发心。当于一切住大乘者生于佛想。于余众生虽复见彼作诸恶业。而亦不起损害之心。何以故。如来常说。若诸众生于白净法有少缺减。终不能得入于涅槃。菩萨若见贪行众生。应作是念。彼为贪欲热恼所烧。是我过咎。见彼嗔恚及以愚痴热恼烧者。皆悉念言是我之罪。何以故。我见一切众生病苦。应为求药方便疗治。我先誓愿除众生病。而今舍置是我过咎。菩萨成就如是意乐。自省其过。于诸众生深起慈心。若遇杀害割截身分。于彼怨所生反报心。无有是处。电得。菩萨如是正修行时。过去所有不善之业永尽无余。未来不善终不更起。电得。乃往古昔无量阿僧祇劫然灯佛前。有佛名胜生如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。世界名光明。在安隐王城林中而住。尔时有旃陀罗名为可畏。凶险好杀安忍无慈。手涂于血见者皆惧。时旃陀罗。系牛其舍方入欲杀。牛见惊怖掣绳奔走。往于胜生如来林所。时旃陀罗持刀随逐。彼牛惶怖坠于深坑。其命将终楚痛号吼。时旃陀罗见是牛已更增忿怒。便入坑中持刀欲杀。未下之顷。尔时胜生如来。于彼林中。无量百千大众围绕。广为分别缘起法门。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是因缘一切皆是纯大苦集。电得。于此缘中无明于行无思无觉。行于无明亦无思无觉。乃至生于老死无思无觉。老死于生亦无思无觉。如是诸法性不可得。无行无念无我我所。本性清净各不相知。凡夫不闻如是法故。执色是我。我有诸色。色属于我。乃至受想行识亦复如是。由此执著我我所故。无常计常。苦计为乐。不净计净。无我计我。生四颠倒。颠倒见故无明迷惑不正思惟。随心染著不能破坏。有爱系缚生死轮回相续不断。智者善观法界相故。不见有少我人众生。乃至寿命生老病死。系缚杀害而可得者。电得。尔时可畏旃陀罗。于是时中遥闻如来说法之声。即便觉悟寻止杀心。弃所持刀从坑而出。往诣佛所顶礼双足却住一面。白言世尊。我今愿欲于佛法中出家为道。佛言可尔。善来比丘即成沙门得具足戒。尔时胜生如来。知彼意乐渐已成熟。广为演说诸菩萨行。可畏闻已证无生忍。于佛法中永不退转。彼牛得闻如来所说缘起法句。其声微妙心生喜悦。命终之后生兜率天。得见弥勒成就正信。如是电得。诸众生行甚深微密难识难知。是故电得。菩萨欲求阿耨多罗三藐三菩提者。应当善知众生根行。于一切众生中住平等心无碍之心。于一切法常无染著。舍诸所有。修持净戒。安住忍辱。发起精进。入诸禅定。如实观察一切法性。电得。菩萨圆满如是六法。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何圆满。所谓依止一切智智而修行故。电得。何者是诸菩萨法伏藏。所谓菩萨见一切色如实了知。本来不生自性清净。菩萨于色得善巧故。则能成就四无碍辩。何等为四。所谓义无碍。法无碍。词无碍。乐说无碍。义无碍者。于诸色义无挂碍故。云何色义。谓第一义。云何第一义。谓色不可得故。成就如是第一义智。名义无碍。法无碍者。于诸色法如实观察。如实了知。名法无碍。词无碍者。谓于诸色以无碍智。善巧言词种种分别。名词无碍。乐说无碍者。谓于诸色随众生机开示演说。无染无著。名乐说无碍。菩萨成就如是智已。普于一切迷惑执著色法众生。随其性欲以无功用智如应说法。而于法界不作二相。广说乃至香味触法亦复如是。电得。是名诸菩萨摩诃萨法伏藏。菩萨证得此伏藏已。为欲调伏于如是等诸境界中迷惑众生。随其意乐于一一处。若一劫若过一劫。以种种言词善巧宣说。亦不能得诸处边际。菩萨智慧亦无损减。不离法界随顺无二无差别故。是名菩萨善巧演说一切诸法无差别相。获得如是法伏藏已。能为众生如应说法。令得具足无尽法财。生死贫穷悉令永断。电得。是名菩萨摩诃萨五种伏藏。大伏藏。无尽伏藏。遍无尽伏藏。无边伏藏。菩萨成就如是伏藏。圆满殊胜诸功德故少用功力。速得阿耨多罗三藐三菩提。说此伏藏法门时。电得菩萨得陀罗尼。五百菩萨得电光明三昧。三万六千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时月幢菩萨白佛言。世尊。如佛所说无功用智。是义云何。佛告月幢。若有菩萨于善法中身心相应攀缘造作。是名功用。若有菩萨身心调柔无念无依离修行相。以彼成就往昔愿智。亿千佛刹所可施为种种示现。而于法界亦无所动。常演说法无少法相。以四摄法成熟众生。亦无众生而可度者。严净一切诸佛刹土。而亦不见不净佛刹。常念诸佛不观色相。游诸佛刹不离法界。是名菩萨无功用智。菩萨成就如是智故。满足众生一切希望。而于所作亦无染著。尔时世尊说此无功用智时。三千大千世界六种震动。释提桓因与忉利天。于上空中雨曼陀罗花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。栴檀末香而散佛上。天鼓自鸣。大光遍照。昔未曾见。众生遇者身得清凉。尔时世尊告电得菩萨言。过去如来应正等觉。皆于此处开示演说如是法门。未来诸佛当出于世。亦于此处开示演说如是法门。现在无量阿僧祇世界中诸佛如来。为此法门不断绝故。放大光明。尔时长老阿难。从座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。世尊。当何名此经。我当云何奉持。佛告阿难。此经名为无尽伏藏。亦名说一切法无差别相。以是名字汝当奉持。佛说此经已。电得菩萨。长老阿难。及诸四众。一切世间。天人阿修罗。乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第八十四
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大宝积经卷第八十五
大唐三藏菩提流志奉 诏译
授幻师跋陀罗记会第二十一
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗汉众所知识。菩萨摩诃萨五十人。得大神通变现自在。证无生忍及陀罗尼。其名曰师子菩萨。师子慧菩萨。妙栴檀菩萨。调御菩萨。大调御菩萨。光胜菩萨。光现菩萨。光威菩萨。光严菩萨。明觉菩萨。众上菩萨。调御众生菩萨。及贤劫中一切菩萨。弥勒菩萨摩诃萨。文殊师利法王子等。而为上首。复有四大天王释提桓因。娑婆世界主大梵天王。并诸无量天龙夜叉阿修罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽等众所围绕。如来世尊大名称故普闻世间。所谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。一切知者。一切见者。成就十力四无所畏。四无碍解。十八不共法。大慈大悲。五眼具足。记说神变。教诲神变。神通神变。皆悉圆满。能以三千大千世界大地城邑草木丛林须弥山等大海江河诸天宫殿。置一毛端令住虚空。或经一劫。或过一劫。随念所期而不倾动。时王舍城国王大臣。婆罗门居士。一切人民。皆于如来深生尊重。以诸上妙饮食衣服卧具汤药恭敬供养。于彼城中有一幻师名跋陀罗。善闲异论工巧咒术。于诸幻师最为上首。摩竭提国。唯除见谛之人及于正信优婆塞优婆夷等。诸余愚人皆被幻惑无不归信。时彼幻师。闻于如来功德名称。便生是念。今此城中一切众生。悉皆于我生尊重心。唯有瞿昙沙门犹未信伏。我今应当往彼较试。彼若归我。摩竭提人必皆于我倍加恭敬。时彼幻师。宿殖善缘成熟时至。及由世尊威德力故。从王舍城往耆阇崛山。睹佛光明逾百千日。面轮严好犹如满月。身相圆满如尼拘陀树。毫相清净如摩尼光。其目绀色如青莲花。乃至梵天无能见顶。以六十种清净音声为众说法。而此幻师虽睹如来威德特尊犹怀邪慢。复更念言。我今应当试验于彼。若是一切知见之者应知我意。作是念已。前礼佛足。而作是言。愿于明日受我微供。
尔时世尊观彼幻师及王舍城诸众生等根熟时至。为成熟故默然受请。时彼幻师。既见世尊受其请已。复作是念。今此瞿昙不识我意。定知非是一切智人。即便辞退作礼而去。尊者目连。时在会中既睹斯事。前白佛言。此跋陀罗欲于如来及比丘众有所欺诳。唯愿世尊勿受其请。佛告目连。莫作是念。然贪嗔痴能为诳惑。我于是事久已断灭。证得诸法本无生故。我于长劫安住正行。何有人能欺诳我者。汝今当知。彼之所作非真幻化。如来所作是真幻化。所以者何。现证诸法皆如幻故。假使一切诸众生类。皆成幻术如跋陀罗。比于如来百分千分。乃至算数譬喻所不能及。复告目连。于意云何。彼之幻师颇能变现三千大千所有世界令严饰不。答言不也。目连当知。我今能于一毛端中。变现庄严恒沙世界。犹未尽于如来神力。目连当知。有大风轮名为碎坏。彼能破坏三千世界。复有风轮名毗岚婆。能坏世界。复能成立。复有风轮名为鼓动。彼风常能旋转世界。复有风轮名为安住。彼风能行有顶之处。复有风轮名为飘散。彼能飘散须弥山王及黑山等。复有风轮名为猛焰。劫火烧时能飘猛焰上至梵天。复有风轮名为止息。劫火烧时彼能止息劫火所烧。复有风轮名为清凉。能使一云普覆三千大千世界。复有风轮名为遍霔。劫火烧时普于世界降霔大雨。复有风轮名为干竭。劫水漂时能令彼水悉皆枯涸。如是风轮我若具说穷劫不尽。目连当知。于意云何。此之幻师能于如是诸风轮中暂安住不。答言不也。佛言目连。如来能于如是风轮。行住坐卧得无摇动。又复能以如是风轮内芥子中。现诸风轮所作之事。然于芥子无增无损。而诸风轮不相妨碍。目连当知。如来成就幻术之法无有限极。
尔时尊者大目乾连。及诸大众。闻于如来作是说时。生希有心顶礼佛足。同声唱言。我等今者遇大威德神通导师获大饶益。若有得闻如来世尊如是神力深生信解。此人必当获大善利发于阿耨多罗三藐三菩提心。时彼幻师即于其夜。诣王舍城于最下劣秽恶之处。化作道场宽广平正。缯彩幡盖种种庄严。散诸花香覆以宝帐。复现八千诸宝行树。其宝树下一一皆有师子之座。无量敷具悉皆严好。为欲供养诸比丘故。而复化为百味饮食。并现五百给侍之人。服以白衣。饰以严具。作是化已。时四天王来至会中。告幻师言。汝于明日为供如来。化作如是无量严具。由是因缘获大功德。我今为欲助于汝故。供养如来。于此化为第二道场颇能听不。时彼幻师闻是语已。生奇特心即便听许。于是四王。即便变现无量殊妙庄严之具。倍于幻师幻化之事。时天帝释。复与三万诸天子等。来诣道场语幻师言。我今亦欲因汝供养庄严道场。幻师惊悚又便听许。于是天帝为如来故化作堂宇。犹如三十三天殊胜之殿。又复化作波利质多。俱鞞陀罗。天妙树等。次第行列。幻师尔时见斯事已。嗟叹惊悔欲摄所化。尽其咒术幻化之事宛然如故。便自思念。此为甚奇。我从昔来于所变化隐现从心。而于今时不能隐没。必由为彼如来故然。时天帝释知彼心念。告幻师言。汝于今者为如来故。庄严道场无能隐没。以是当知。若复有人于如来所。乃至发于一念之心。由斯善本。毕竟能作般涅槃因。彼闻天帝作如是说。心甚欢喜过夜分已。往如来所。白言世尊。我于今时营办已讫愿垂哀慜。
尔时世尊于晨朝时著衣持钵。与诸大众恭敬围绕。入王舍城赴彼幻师道场之所。摩竭提国外道梵志婆罗门等。咸愿如来为于幻师之所幻惑。为欲见故皆来集会。诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。乐欲见闻如来神变及师子吼。亦皆集会。尔时如来以佛神力。令彼幻师帝释四王。各见世尊在于已所庄严之处。彼时幻师既见是已舍于憍慢。前礼佛足。白言世尊。今于如来悔过发露。我先于佛妄生欺诳。幻化种种庄严之事。后虽渐悔无能隐没。尔时世尊告幻师言。一切众生及诸资具皆是幻化。谓由于业之所幻故。诸比丘众亦是幻化。谓由于法之所幻故。我身亦幻智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切众生共所幻故。凡所有法无非是幻。因缘和合之所幻故。汝今应以幻化饮食随次而行。时彼幻师。与四天王释提桓因。并来眷属。及所幻化给侍人等。即持饮食施佛及僧。同会众人悉皆充足。尔时摩诃迦叶而说偈曰。
知食是幻化 受者亦复然
了此平等时 乃名为净施
大目乾连曰。
知座是幻化 坐者亦复然
了此平等时 乃名为净施
舍利弗曰。
如化给侍人 受者心亦然
施者能如是 乃名为净施
须菩提曰。
勿以施为施 勿以受为受
施者能如是 乃名为净施
阿难陀曰。
所施如虚空 受者不可得
远离于身心 其施最清净
光幢菩萨曰。
譬如彼幻师 幻化庄严事
诸法皆如是 愚人不觉知
光严菩萨曰。
如座及诸树 皆幻心所为
幻心与虚空 何有少差别
师子菩萨曰。
野干未曾闻 师子所哮吼
其心无所惧 嗥叫林树间
适闻师子声 藏窜而无所
幻师亦如是 不对如来前
常于外道中 自赞超过佛
幻师虽造作 幻术有其边
如来所成就 幻术无穷尽
一切诸天魔 莫能知边际
师子慧菩萨曰。
了知给侍人 饮食并食者
一切皆幻化 善施无过上
弥勒菩萨曰。
如火得苏油 展转而增盛
世尊对幻师 幻化亦如是
文殊师利菩萨曰。
此会众善事 如本未曾为
一切法皆然 常等于前际
尔时世尊为欲成熟彼幻师故。化一长者入于会中。谓幻师曰。汝今于此欲何所作。幻师答言。我为供养沙门瞿昙设诸饮食。长者告言。莫作是说。如来今者与诸比丘。在阇王宫受供而食。佛神力故。令彼幻师见于如来与诸比丘在彼而食。又复化作第二长者。谓幻师言。汝何所作。幻师答言。我为供养沙门瞿昙。长者复言。莫作是说。如来今者与诸比丘。在于梵志里巷之中巡行乞食。佛神力故。令彼幻师还见如来与诸圣众在里巷中巡行乞食。又复化作第三长者。告幻师言。如来今者在彼医王耆婆园中。为诸四众宣说妙法。佛神力故。令彼幻师皆见如是。次复化作释提桓因。来诣幻师而复告言。如来今在三十三天为众说法。彼时幻师复见如来。在天众中演诸法要。尔时幻师复于林树花叶之间。及诸一切师子座上。并王舍城里巷垣墙。室宅堂殿及诸胜处。皆见如来具诸相好。亦于一切诸如来所。自见己身悔过发露。彼时幻师。唯见佛身余无所见。欢喜踊跃。而便获于念佛三昧。从三昧起合掌向佛。而说偈言。
我昔于阎浮 幻化无过上
今比佛神通 无能及少分
由是方了知 诸佛难思力
随心能变现 化佛如恒沙
所见诸如来 皆具于相好
愿尊为显示 何者是真佛
于此诸如来 我欲修供养
愿尊为我说 何者为胜果
若人于佛所 不生尊重心
如是诸凡夫 退失于安乐
今于世尊前 发露先所犯
妄试如来罪 永愿灭无余
梵释并大众 愿皆证知我
为度诸群生 今发菩提心
以智慧光明 觉悟于世间
施与甘露法 悉皆令充满
若人于佛所 见如是神变
及闻悦意言 胜行无碍智
何有明慧者 不发菩提心
愿示菩提道 及遍清净行
何等为修行 二乘不能入
云何所行处 尊重而供养
云何具威仪 及离诸疑悔
云何于多闻 无厌修坚实
云何为人说 令乐于正法
无希利养心 及善知恩报
云何于众生 常为不坏友
云何近善友 舍离恶知识
云何值诸佛 供养心无倦
云何为学处 尊重及清净
云何定种姓 成就如理心
及舍不如理 具足正思惟
云何无怯弱 不为魔所摄
思惟于义理 不舍诸众生
云何不应舍 不取而摄取
得入于正行 具足善方便
云何修慈悲 成就诸神通
证于无碍辩 及得陀罗尼
云何获法忍 清净之辩才
当舍应舍法 得入甚深义
云何于誓愿 一切皆圆满
于诸波罗蜜 而得不退转
我于如是法 当愿勤修行
唯愿大悲尊 为我广宣说
尔时世尊以偈答曰。
若了一切法 皆同于幻化
是人则能现 百亿诸佛身
往于俱胝刹 度脱诸众生
譬如跋陀罗 无色现众色
不生亦不灭 无住无去来
世尊变化身 及与比丘众
亦无有生灭 乃至于涅槃
此皆是如来 不思议神变
亦如幻化者 现象马军阵
迷惑诸众生 妄见为真实
如是象马军 无性亦无生
诸佛无色相 无去亦无来
住于我见人 妄生于佛想
不应以色相 种族及生处
乃至梵音声 而欲观如来
亦难以心识 分别于诸佛
诸佛法性身 超过于三世
自性离诸相 不堕于法数
所现诸如来 自性无生起
亦无蕴界处 住于无所依
如是佛法身 非五眼能见
若谓我见佛 是则不能见
以无见为见 如空中鸟迹
如汝所见佛 及余未见者
平等如虚空 一相无差别
戒定慧解脱 及解脱知见
一切诸如来 功德无差别
皆住于空性 于法无所著
一切皆幻化 无性亦无生
供养一如来 则供于多佛
诸佛之法身 平等无差别
如是一切佛 咸能生福利
普施诸如来 皆获于大果
同证于平等 清净之法性
是故诸如来 无种种差别
如汝先所问 何者为真佛
当舍散乱心 谛听我宣说
应住正念慧 观察于诸法
一切皆无生 妄见为真实
色相若有生 则应亦有灭
是故诸如来 毕竟无有生
彼亦非己生 亦无有散灭
由是观如来 以无见为见
如汝所见佛 不依止方所
一切诸凡夫 皆依于五蕴
应当于彼蕴 如佛而观察
诸佛及诸法 乃至于众生
以无相为相 无有依止者
若作是观察 速证于菩提
诸法皆非有 由妄分别生
因缘体性空 离作者性故
如是能了达 因缘作者空
彼则能了知 离染清净法
以清净法眼 得见诸如来
时彼幻师闻是说已得顺法忍。五千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。二百菩萨证无生忍。尔时世尊饭食已讫。欲满幻师所施愿故。复说偈言。
能于所施物 施者及受人
等无分别心 是则施圆满
尔时阿难白佛言。世尊。我等愿于如来以佛神力加持幻师。今所施设庄严之事。于七日中令不隐没。是时如来为众请故。令彼幻师幻化道场。满足七日严饰如故。尔时如来与诸比丘及大菩萨。天龙夜叉乾闼婆等恭敬围绕。还耆阇崛山为众说法。尔时幻师复往佛所顶礼佛足。右绕三匝却住一面。而白佛言。世尊。愿为演说诸菩萨道。勤修行者速当得至菩提道场。佛言。谛听善思念之。当为汝说。幻师白言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言善男子。有四种法。是菩萨道。若能修行速当得至菩提道场。云何为四。一者于菩提心永不退失。二者于诸众生常无弃舍。三者一切善根求无厌足。四者护持正法起大精进。善男子。菩萨复有四法遍清净行。云何为四。一者律仪清净。二者意乐清净。三者智慧清净。四者受生清净。复有四法。唯菩萨行。非彼二乘之所能入。云何为四。一者修习禅定而不随生。二者于甚深义心能简择。三者于诸众生起大悲心。四者种种辩才演法无碍。复有四法所行之处。云何为四。一者乐住闲寂。二者厌于愦闹。三者于诸众生起大慈心。四者能了诸行无有去来。复有四法尊重供养。云何为四。一者不惜身命。二者心常欢悦。三者舍离憍慢。四者如说修行。复有四法威仪具足。一者知时。二者知处。三者寂静。四者真实。
复有四法能离疑悔。云何为四。一者于恶作事应预防护。二者于诸智人当乐亲近。三者于所闻义常善思惟。四者不以慈心不举他过。复有四法多闻无厌。云何为四。一者增长自他正智慧故。二者于他疑惑能断除故。三者于佛正法能摄受故。四者于诸如来赞无尽故。复有四法多闻坚实。云何为四。一者闻正法已能善解了。二者闻正法已不作诸恶。三者闻正法已为他开示。四者闻正法已回向菩提。复有四法说法利益。云何为四。一者常受他人香味饮食。二者恒受衣服种种供养。三者令魔眷属势力羸弱。四者诸天护持魔不得便。复有四法令他信乐所说之法。云何为四。一者心少欲故。二者常知足故。三者语柔软故。四者身顺法故。复有四法能演正法无有希望。云何为四。一者于生死中恒怀怖畏。二者不求世间利养亲友。三者于诸众生常生拥护。四者于诸圣种而能修习。复有四法知恩报恩。云何为四。一者劝诸众生趣菩提故。二者知所作业不失坏故。三者慈爱众生如己身故。四者善能修行菩萨事故。复有四法于诸众生为不坏友。云何为四。一者能被忍辱大甲胄故。二者福利众生不求报故。三者于大悲心常不退故。四者虽多恼害亦不舍故。复有四法于诸善友应当亲近。云何为四。一者成就善巧方便。二者成就殊胜意乐。三者成就菩萨正行。四者成就劝赞菩提。复有四法于诸恶友应当舍离。云何为四。一者赞说二乘。二者令退菩提。三者增长恶法。四者损坏诸善。复有四法得值诸佛。云何为四。一者恒以一心专念佛故。二者称赞如来诸功德故。三者所受律仪遍清净故。四者以胜意乐发弘愿故。复有四法供养诸佛心无懈惓。云何为四。一者应自庆快我今供养最上福田。二者由我供养一切众生亦当供养。三者因供养已于菩提心当得坚固。四者睹于如来三十二相善根增长。复有四法于诸学处生尊重心。云何为四。一者超过恶道。二者得生善趣。三者尊重如来。四者圆满诸愿。复有四法所应学处。云何为四。一者于菩提心常不舍离。二者于诸众生心行平等。三者于波罗蜜精进修行。四者闻无量法不生恐怖。复有四法学处清净。云何为四。一者不造诸恶。二者深解空性。三者不谤诸佛。四者灭坏诸见。复有四法三昧种姓。云何为四。一者离愦闹故。二者乐寂静故。三者心无乱故。四者善根增故。复有四法如理之心应当成就。云何为四。一者所修善法回趣菩提。二者心常宴寂无有执著。三者于解脱门常勤修习。四者曾不求证二乘涅槃。复有四法不如理心应当舍离。云何为四。一者于诸生死有所怖畏。二者于所修行不生信受。三者于秘密教不求胜解。四者于诸善根而不修习。复有四法正思惟心应善修学。云何为四。一者菩萨乃至为一众生。于无量劫受生死苦。二者应先了知一切众生根性差别。而为说法令舍烦恼。三者应当断一切恶。修一切善。降伏魔军。证于阿耨多罗三藐三菩提。四者当为三千大千世界无量众生。以一梵音演诸法要。复有四法无怯弱心魔不能摧。云何为四。一者观一切法犹如幻化。二者常与如理正智相应。三者于一切法无所分别。四者于一切相无所执著。复有四法思惟于义。云何为四。一者知一切法从因缘生。二者知无少法名为起者。三者知缘生法彼即无起。四者知法无生亦无灭坏。复有四法不舍众生。云何为四。一者不舍弘愿。二者忍于疲苦。三者不惜身命。四者恒修四摄。复有四法不应舍离。云何为四。一者于诸布施而不舍离。二者成熟众生而不舍离。三者常自觉察而不舍离。四者增长他善而不舍离。复有四法常应摄受。云何为四。一者微少善根亦当修习。二者增长他善心无懈怠。三者闻说施戒则能信受。四者不求一切利养名誉。复有四法入于正行。云何为四。一者成就通智。二者住大三昧。三者修习空性。四者无所执著。复有四法善巧方便。云何为四。一者菩萨于诸发心。以菩提心而为上首。乃至烦恼犹令顺趣无上菩提。何况发起诸善心等。二者观诸众生乃至住于邪见之者皆为法器。三者了知诸法无有自性。四者修习解脱于三昧门无执著想。复有四法修大慈心。云何为四。一者修大慈心救护众生。二者修大慈心度脱众生。三者修大慈心觉悟众生。四者修大慈心为令众生入涅槃故。复有四法修大悲心。云何为四。一者修大悲心为令众生离诸恶道住善趣故。二者修大悲心为令众生舍诸恶行习善法故。三者修大悲心为令众生离于小乘入大乘故。四者修大悲心为令众生离于生死得涅槃故。复有四法成就神通。云何为四。一者不惜身命无爱恋故。二者了一切法如幻化故。三者于诸众生起尊重故。四者修奢摩他无散乱故。复有四法得无碍辩。云何为四。一者随顺于义不随于文。二者随顺于法不随于人。三者了达诸法离于文字。四者依了文字演说无尽。复有四法得陀罗尼。云何为四。一者于诸多闻无有厌足。二者于多闻者恭敬供养。三者以种种名说真实义。四者随秘密教能正趣入。复有四法能得法忍。云何为四。一者多修胜解。二者无有退转。三者资粮圆满。四者精勤无倦。复有四法得净辩才。云何为四。一者于说法人无所违逆。二者尊重法师恭敬听受。三者不以多闻而自憍慢。四者于少闻者不生轻贱。复有四法应当舍离。云何为四。一者于贪嗔痴应当舍离。二者于声闻乘应当舍离。三者于缘觉乘应当舍离。四者于善法相应当舍离。复有四法入甚深义。云何为四。一者于有为法深达缘起。二者于秘密义能正了知。三者于诸法性深生正解。四者于一切法了达空义。复有四法令愿圆满。云何为四。一者尸罗清净。二者净除恶业。三者无有谄诳。四者增长善根。复有四法。于诸波罗蜜而得不退转。云何为四。一者以善巧方便能于一波罗蜜遍通诸波罗蜜。二者以善巧方便随了一众生遍了一切众生。三者以善巧方便证于一法清净遍证一切诸法清净。四者以善巧方便了知一佛。遍能了知一切诸佛。何以故。由于法性无差别故。
佛说如是。菩萨四法门时。幻师跋陀罗。证无生忍心怀踊悦。即升虚空其身去地七多罗量。尔时世尊熙怡微笑。从其面门放无量光。其光普照诸佛世界。还于如来顶上而没。尔时尊者阿难。作是念言。如来应正等觉。现此微笑非无因缘。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈问曰。
普闻三界遍知尊 威德智处难思者
已达菩提功德岸 今现微笑有何缘
十方五趣诸众生 心行种性上中下
如来于彼悉能了 今现微笑有何缘
人天八部诸大众 所出种种妙音声
比于如来清净音 乃至不及歌罗分
世尊光明遍十方 普照无量诸佛刹
日月摩尼梵天光 无有能比如来者
已了性空甚深法 无我无人及众生
有无二边皆舍离 善知三际如水月
今谁趣于最上乘 绍继如来法种性
生于广大三宝中 微笑因缘愿宣说
如来所现微笑光 为彼诸乘有差别
于膝于肩而没者 如斯为彼二乘人
今者所放无量光 此光入于如来顶
天中胜者为何人 于此佛乘当授记
尔时世尊告阿难言。汝今见是跋陀罗不。白言已见。佛告阿难。此善男子。过于九万二千劫。于大庄严土善化劫中。当得成佛。号曰神变王如来应正等觉。彼佛国土人民炽盛安隐丰乐。地平柔软如兜罗绵。花果诸树次第行列。幢幡宝盖以为庄严。众乐自鸣妙香充遍。所须饮食应念而至。诸所受用资生之具。如忉利天而无有异。彼国常现种种庄严。是故号为大庄严土。于彼国内一切人民。皆住大乘深信坚固。彼神变王如来。寿十千岁。正法住世满百亿年。临涅槃时。授名称菩萨阿耨多罗三藐三菩提记告言。汝于来世。次当作佛。号一切最胜如来应正等觉。时跋陀罗。闻于如来如是记已。从空而下顶礼佛足。而作是言。我今归命如来应正等觉及法比丘。如是殷勤无量俱胝数百千遍。复作是言。如佛世尊。以于真如无有异故。说一切法不异真如。乃至无有差别。无有缺减。无有分别。无生无作。我今归依亦复如是。尔时尊者阿难。谓跋陀罗言。汝若如佛所说真如而归依者。汝今岂于佛法性中有所得耶。幻师答言。我身即是如来法性。所以者何。我及如来无二无别。一切诸法皆真如故。言真如者。则一切法无差别性。一切众生亦复如是。尊者当知。言无二者无所分别。是为无二。何以故。遍知诸法但有名字是佛智故。尊者阿难前白佛言。奇哉世尊。此跋陀罗。乃有如是智慧辩才。昔以幻化惑乱世间。今时复以智慧惑乱。佛告跋陀罗言。善男子。汝实尔耶。跋陀罗言。如佛所作惑乱之事。我亦如是惑乱世间。所以者何。谓佛世尊于无我中说有众生及寿命者。此于世间是大惑乱。如于如来证菩提已不见少法是生死往来而说生死往来。如我意者唯有如来是大惑乱。佛言善男子。善哉善哉。如汝所说。诸佛如来于无我中乃至无有生死往来。而随世俗说众生等。亦无少法名为涅槃。然为证得涅槃法故说于涅槃。时跋陀罗闻是说已。前白佛言。我愿出家作于比丘。尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言。汝当与是善男子剃除须发授具足戒。弥勒菩萨承佛教旨即与出家。受于具戒既出家已。复白佛言。世尊。此出家者唯形相耳非真出家。若诸菩萨真出家者。谓离诸相处于三界成熟众生。方可名为真出家也。说是语时五千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。皆于诸漏心得解脱。尔时阿难白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告阿难。此经名为授幻师跋陀罗记法门。亦名渐证菩提法门。若有众生于未来世欲见如来及为众生作佛事者。当于此经受持读诵广为人说。所以者何。是人则为已见如来。亦已为他施作佛事。是故阿难。若于此经受持读诵流通之者。则为哀愍利乐众生。若欲发趣无上菩提。亦于此经当勤修习。此经能出无上菩提。此经能生无上菩提。是故此经亦复名为出生菩提。若有受持此经典者。当知诸佛止住其身。何况于中如理修行。时跋陀罗复白佛言。世尊。此经亦名发觉善根。何以故。今于佛所得闻是经一切善根皆现前故。佛说是经已。尊者阿难及跋陀罗天人大众阿修罗乾闼婆等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。
大宝积经卷第八十五
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大宝积经卷第八十六
大唐三藏法师菩提流志奉 诏译
大神变会第二十二之一
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨八千人。文殊师利。与商主天子俱在会中。尔时商主天子白佛言。世尊。如来常以几种神变调伏众生。佛告天子。我以三种神变调伏众生。一者说法。二者教诫。三者神通。云何名为说法神变。所谓如来无碍大智。见未来世一切众生心行差别。于三宝所有信不信。及业果报皆悉了知。如佛所说。若现在世所行恶因当堕恶趣。随业受报决定无差。若彼众生善业因缘誓愿力故。从恶趣出生人天中。或以声闻辟支佛乘及以大乘。而得解脱。经尔所劫受苦受乐。当得涅槃。当得值遇若干诸佛。如是等业决定无差。若彼众生善业因缘誓愿力故。当生欲界色界无色界。经尔所劫。以如是乘而得解脱。以如是行当得见佛承事供养。如是一切上中下品善不善业。乃至一念。如来悉知而为说法。是名说法神变。云何名为教诫神变。若如是教诸持戒者。是应作是不应作。是应信是不应信。是应亲近是不应亲近。是法杂染是法清净。乃至摄受一切功德善道资粮。行如是道得声闻乘辟支佛乘。行如是道成就大乘。非法应离。如法应住。如佛所教决定无差。是地狱业是傍生业。是饿鬼业是人天业。不善应舍。善法应修。此是圣道应如是学。此等众生人天往返渐入涅槃。如是示教终不空过。是名教诫神变。云何名为神通神变。若为调伏憍慢众生。或现一身而作多身。或现多身而作一身。山崖墙壁出入无碍。身上出火身下出水。身下出火身上出水。入地如水履水如地。日月威德以手扪摩。或现大身至于梵世。乃至广大。遍覆三千大千世界。随所应现调伏众生。是名神通神变。
尔时商主天子白佛言。世尊。颇有神变能过此耶。佛告天子。如来复有殊胜神变。即语文殊师利。汝可演说令诸菩萨得深法忍摧伏众魔。亦令如来菩提之法久住于世。文殊师利白佛言。世尊。如来若以三千世界四大海水置于掌中。水性众生无所娆动。如是神变未为殊胜。若如来于一切法不可言说。无名无相。无色无声。无行无作。无文字。无戏论。无表示。离心意识。一切语言道断寂静照明。而以文字语言分别显示。一切世间所不能解。沙门婆罗门闻者惊怖。是名诸佛最大神变。复次如来。若以三千大千世界。内于口中。于四天下无所障碍。日月光明亦不隐蔽。如本而住。其中众生。亦不觉知往来方所。世尊。如是神变未为殊胜。若如来于一切法不可说。无文字无名相。乃至离心意识。一切语言道断寂静照明。而以文字语言宣说显示。是名诸佛最大神变。复次如来不共之身神通力故。随诸众生种种示现。悉令欢喜。如是神变未为殊胜。所谓如来大神变者。无我说我。无众生说众生。无人说人。无养育说养育。无名说名。无色说色。无受想行识说受想行识。无处说处。无界说界。虽说眼空眼不言空。虽说色空色不言空。说眼识空识不言空。乃至意空及以法空。意识空等亦复如是。说如是等。无名无相无动无知无言之法。摧灭一切生灭之相。是则如来最大神变。如是神变。不与眼相应。不与色相应。不与眼识相应。不与耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识。意法意识相应。如是神变。不与身合。不与心合。无行无作离诸境界。一切世间所不能信。何以故。言世间者。名为五蕴。凡夫于此妄生执著。或说蕴常。或说无常。以是义故。一切世间妄见蕴常。闻说无常不能生信。妄见蕴乐。闻说蕴苦不能生信。妄见蕴我。闻说无我不能生信。妄见蕴净。闻说不净不能生信。计蕴我所。说无我所不能生信。计五蕴实。闻说不实不能生信。以是义故。如来神变出过心相。闻者不欣。一切世间所不能信。复次超眼境界非色法故。是名神变。超耳境界非声法故。乃至超意境界非意法故。不可显示非智所知。是名神变。复次空无相愿不可言说。而说于空无相无愿。是名神变。无起无作无性无相无生无灭。本来涅槃不可言说。而说涅槃。是名神变。复次布施清净净三轮故。是名神变。何等为三。谓离我相及众生相。不念菩提。持戒清净。是名神变。所谓身口意业无所作故。忍辱清净是名神变。刹那坏灭无所著故。精进清净是名神变。无去无来身心不动故。禅定清净是名神变。心无所依内外寂静故。智慧清净是名神变。照明诸法灭一切见故。复次法无出相说出离法。是名神变。法无差别文字分别。是名神变。法无所行说有修行。是名神变。法无来去说有来去。是名神变。于一道证建立诸果。是名神变。于一味法分别三乘。是名神变。一切诸佛唯是一佛。说无量佛是名神变。一切佛土唯一佛土。说无量土是名神变。无量众生即一众生。说无量众生是名神变。一切佛法唯一佛法。说无量法是名神变。法不可示显示诸法。是名神变。法无所得修习作证。是名神变。
尔时商主天子。白文殊师利言。如我所解仁所说义。于一切法所有言说。悉名神变。文殊师利言。如是如是。一切言说实无所说。名大神变。说是法时。一万二千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。五百菩萨得无生法忍。
尔时长老舍利弗。语商主天子言。汝闻此神变不惊怖耶。天子答言。我即神变云何惊怖。舍利弗言。天子以何密意而作是言。天曰。一切诸法。若善不善无动而动。名大神变。是故舍利弗。作善业者。生于天上有大威德。如是善业不可思议。一切众生往来生死。亦不可思议。不可思议者名大神变。如佛所说。四种境界不可思议。一者业境界不可思议。二者龙境界不可思议。三者禅境界不可思议。四者佛境界不可思议。以是义故。说一切法名大神变。不应惊怖。复次舍利弗。若如来说此神变。虚空界宁有怖耶。答言不也。天曰。若虚空不怖。云何问言汝不惊怖。舍利弗言。汝岂同虚空耶。天曰。如佛所说。若内空外空是虚空不。答言如是。天曰。是故一切众生是虚空性。舍利弗言。天子。如汝所说。不久亦当现此神变。何以故。超过一切境界。是大神变故。
尔时舍利弗。白佛言。世尊。此商主天子。往昔供养诸佛世尊及文殊师利。乃能成就如是辩才。佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。是文殊师利之所成熟。舍利弗。乃往古世过无量劫。有佛名等须弥如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。国名安乐。劫名欢喜。舍利弗。彼佛世界。一切众生具足安乐。乃至无有少苦恼声。彼佛国土四宝所成。金银琉璃及以颇梨。地平如掌。清净柔软如天妙衣。无诸难处。天人充满。安隐炽盛快乐无量。是故名为安乐世界。彼佛法中纯是菩萨。精进勇猛智慧光明。得修多罗王陀罗尼。辩才无尽善巧方便。分别说法神通智慧。摧破恶魔解脱无碍。成就定忍。善知根性应病与药。具大福德智慧资粮。为诸众生不请之友。以神通力遍游佛刹。入智行海。安住施戒智慧多闻。无边善根方便回向。住于十力四无所畏一切佛法。游戏三昧诸禅解脱。彼佛世尊。以如是等诸大菩萨而为眷属。于彼世界。有转轮王名净庄严。正法化世。王四天下。七宝具足。王有千子。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。净庄严王及其后宫。亦皆已发阿耨多罗三藐三菩提心。彼等须弥如来寿七十俱胝岁。尔时净庄严王。于百千岁中。承事供养彼佛如来及菩萨众。衣服饮食一切乐具。王与千子及其后宫。得清净信。爱法欢喜更无异心。常于佛前手自供养。亲近听法过百千岁已。时王千子及以内宫。获得四念。何者为四。一者念佛菩萨。二者念施。三者念戒。四者不忘菩提之心。得此念故。若昼若夜常得见佛及诸菩萨。后于一时。净庄严王及其眷属。为听法故往至佛所。时彼如来。为欲教化诸菩萨故。于大众中现种种神变。尔时净庄严王。前白佛言。世尊。颇有神变能过此耶。佛告大王。如来复有殊胜神变。所谓了知过去已灭。现在不住。未来未生。无心心所。而说三世心心所法。于一味中说三解脱。于一灭证说四圣谛。开示诸法空无相愿。成熟颠倒苦恼众生。说无相无为。成就菩提。于不取不舍。说檀波罗蜜。于无住无作。说尸波罗蜜。于无我法。说羼提波罗蜜。身心寂静。说毗离耶波罗蜜。不乱不摄。说禅波罗蜜。离彼此岸。说般若波罗蜜。无所动念而行方便。离依怙相修习于慈。以无作法修习于悲。以离欣悦而修于喜。以不住法而修于舍。以无所见起于天眼。无所闻故起于天耳。无所攀缘起他心智。离于前际起宿命智。身心不动起于神足。不住于法修于念处。以无生灭修四正勤。非根说根。非力说力。诸法寂静说菩提分法。无差别修八圣道。不住寂静修奢摩他。远离法相修毗钵舍那。本来寂灭而说涅槃。彼佛世尊。为净庄严王千子眷属。说此神变法时。八万四千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。净庄严王及以千子证于法忍。以佛神力。即于佛前。以偈赞曰。
如须弥山 映于大海 如来威光
蔽诸大众 如日初出 破一切闇
世尊毫相 遍照佛刹 如月圆满
光明炽盛 佛德圆满 慧光普照
譬如莲花 不著于水 佛处于世
无所染著 如师子王 吼于林野
人中师子 吼于性空 说一切法
非有非无 令离边见 名师子吼
于一切相 若生若灭 说无生灭
名师子吼 分别此岸 或示彼岸
不住诸法 名师子吼 分别二相
是染是净 诸法性净 名师子吼
贪嗔痴行 从分别生 不起分别
名师子吼 说生死法 无常无我
从颠倒起 名师子吼 生死涅槃
本来寂静 是大菩提 名师子吼
诸见所缚 流转世间 开示性空
名师子吼 如来导师 所现神变
悉能开示 名师子吼
于一切违顺 其心不倾动
常住于平等 名随顺法忍
随顺佛所说 甚深寂静法
亦不于中证 名随顺法忍
远离诸过恶 增长于善法
于中无所著 名随顺法忍
说诸法空声 及一切见声
二俱无所著 名随顺法忍
无边佛法声 种种烦恼声
不起声分别 名随顺法忍
于施戒多闻 精进及定慧
如法而修行 名随顺法忍
不舍菩提心 平等观一切
清净菩提道 名随顺法忍
如来自意语 开示诸佛法
于此无疑惑 名随顺法忍
若我证菩提 当大师子吼
演说此神变 如今佛所说
我于不思议 无上大福田
已植于种子 终无有退转
假令大地坏 大海悉枯竭
我所种善根 永无有退失
了知众生心 其性如虚空
深植菩提种 得无边福德
如我今志乐 唯佛能证知
天人乾闼婆 无有能知者
我今终不求 诸天胜妙报
我当得智慧 如佛人中尊
我于百千岁 亲近供养佛
发趣菩提故 修此无边业
我今与千子 及后宫眷属
愿常供养佛 为成熟菩提
我今得善利 善见于诸佛
善得闻此法 爱乐于菩提
若爱乐菩提 则为爱乐法
怜愍众生故 不舍于佛乘
尔时众中有菩萨名法速疾。语净庄严王言。大王。汝不随顺如来神变。亦非发趣无上菩提。何以故。大王。菩提者住于法界。不来不去无知无行非色非相不取不舍。如画虚空无所触碍。本性清净。大王。菩提者入一切处。诸法平等故。菩提无分别离诸相故。菩提寂静止息相故。菩提性净离计著故。菩提不动无杂乱故。大王。菩提者名心平等。无所起故。菩提者名众生平等。本无生故。菩提者名不生生。因缘无性故。菩提者不可显示。离心意识故。大王。菩提无所行。过诸境界故。菩提无戏论。离寻思相故。菩提为空性相空故。菩提无相离一切相故。菩提无愿无所住故。菩提无作。无业报故。菩提无为。离三相故。大王。菩提者性相如是。若于此法有所愿求。徒自疲劳。何以故。如菩提性菩萨应行。能如是行名为正行。
尔时净庄严王。白法速疾菩萨言。愿为我说菩萨正行。法速疾言。大王。舍诸所有是菩萨行。众生平等无分别故。头陀学戒是菩萨行。戒性平等无所行故。离嗔热恼是菩萨行。忍性平等无心相故。坚固勇猛是菩萨行。精进平等离心行故。三昧解脱是菩萨行。禅定平等无所缘故。闻慧资粮。是菩萨行。慧性平等无所念故。生于梵住是菩萨行。染净平等二俱离故。起诸神通是菩萨行。神通平等不生念故。具足辩才是菩萨行。法义平等离心相故。成就胜解是菩萨行。法界平等无所动故。修七觉分是菩萨行。观照平等不懈怠故。起四摄法是菩萨行。诸法平等同其事故。等心众生是菩萨行。心性平等无分别故。庄严佛土是菩萨行。清净平等如虚空故。三十二相是菩萨行。观法无相入平等故。净身口意是菩萨行。离于三业性平等故。随喜众生是菩萨行。一切众生等无我故。不厌生死是菩萨行。了知如梦性平等故。常修善业是菩萨行。知业平等无业报故。坚固修行是菩萨行。观一切法如幻化故。安忍众苦是菩萨行。了知平等苦不生故。亲近善友是菩萨行。于友非友心平等故。勤修深心是菩萨行。果报平等无所求故。多闻无厌是菩萨行。说法听法俱平等故。不悭吝法是菩萨行。平等说法不希求故。摄受正法是菩萨行。平等成熟诸佛法故。常求实智是菩萨行。第一义谛性平等故。谦下其心是菩萨行。等心谦下诸众生故。普摄一切诸善功德是菩萨行。功德平等无所念故。
尔时净庄严王。闻说如是诸菩萨行。欢喜踊跃生爱乐心。即脱衣服严身之具。与法速疾菩萨。时王千子亦各脱身庄严之具。用上菩萨。作如是言。愿令一切众生成菩萨行。得是辩才。我等今者快得善利。得见如是真善知识。恭敬供养。尔时速疾菩萨。告净庄严王。汝所供养甚为下劣。当知复有殊胜供养。时法速疾菩萨。以偈颂曰。
大千界众生 皆发趣菩提
假令尽一劫 男女以奉施
若人发道意 以信而出家
随佛而修学 其福胜于彼
过去未来世 一切诸如来
无有不舍家 得成无上道
三世一切佛 称赞出家法
若乐供养佛 当依佛出家
设满恒沙界 珍宝供养佛
不如一日中 出家修寂静
彼则近菩提 摧破魔军众
出家不放逸 白法恒增长
不坏众善根 远离诸烦恼
舍于家业累 顺道圣所赞
舍家离恼缚 除恼离魔缚
心解行无染 不久证菩提
尔时净庄严王。闻此偈已。于自在王位一切爱欲。皆悉舍离。即白佛言。世尊。我愿于佛善法律中。出家受戒时。等须弥如来告言。大王。出家无患我常劝赞。乐著居家非我所许。汝于王位犹有爱者。我当教汝如法而住。尔时净庄严王告千子言。汝等谁能绍继王业。诸子咸言。我等亦乐出家。愿垂听许。父王告言。汝等若悉出家。此四天下国土人民谁当养育。若汝等大悲坚固。应为作王普令众生安住善法。时千子中有一王子。名念大悲。即以偈颂。答父王言。
父王于佛法 所得诸功德
我悲受王位 亦当如是学
我常修梵行 尽形持八戒
我当不饮酒 不涂饰香花
身去庄严具 不卧金床座
足不蹑金屣 首不饰宝冠
不著天妙衣 不观诸妓乐
不玩奇鸟兽 不从宫女人
周巡四天下 宣行十善道
呵责家过患 赞叹出家法
舍自在憍慢 亲近佛法僧
不退菩提心 常厌于三界
以施爱利益 同事摄众生
普令于大乘 悉当得成熟
昼夜六时分 当往于佛所
为听闻法故 供养彼如来
尔时等须弥如来。赞念大悲王子言。善哉善哉。善男子。汝见平等法故。住于大悲出家正信。于在家菩萨最为殊胜。与出家功德等无有异。尔时净庄严王。即立念大悲绍于王位。与九百九十九王子。从佛出家。既出家已。等须弥如来。为说如是神变之法。于后不久获五神通。得念总持多闻智慧。时念大悲。于十五日受灌顶位。亦以是法。为四天下一切众生。宣示教化。九十二俱胝众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。悉于等须弥如来法中。出家修道。住于大乘得不退转。舍利弗。汝观是法无量功德。成熟一切善根众生。舍利弗。彼净庄严王者。岂异人乎。今商主天子是也。法速疾菩萨者今文殊师利是也。彼千子者此贤劫中千佛是也。念大悲王子者我身是也。舍利弗。是诸菩萨深心正行不放逸故。得阿耨多罗三藐三菩提。说此往昔修行法时。三万二千天人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时舍利弗。语文殊师利言。仁与商主天子。久修梵行。多供养佛种诸善根。文殊师利言。大德。夫梵行者名八圣道。是有为法。我即无为。是故我不久修梵行。夫梵行者名有所行。我无所行。是故我不久修梵行。又梵行者名为二相。我无二相。是故我不久修梵行。又梵行者名灭烦恼。我无烦恼亦无所灭。是故我不久修梵行。驰骋五欲。说于梵行。我于五欲本无所行。是故我不久修梵行。超过魔道名为梵行。我常安住诸魔道中。是故我不久修梵行。成就善法名为梵行。我于善恶都无所得。是故我不久修梵行。声闻缘觉所住正位。名为梵行。我无所证。是故我不久修梵行。修涅槃道名为梵行。我于涅槃无所愿求。是故我不久修梵行。复次舍利子。汝所说我多供养佛。汝谓如来可供养耶。所以者何。如来非色亦不可见。云何而得供养如来。如来非受息一切受。如来非想离一切结。如来非行毕竟无作。如来非识出过心意。云何可得供养如来。复次如来行于性空。非眼色界。住无相际非耳声界。离于二相非鼻香界。无可知相非舌味界。无障碍相非身触界。入于平等非意法界。云何可得供养如来。又如来者名为法界。名曰如如入于实际。住于大空。不动本性。断诸戏论。无所攀缘。不住于识。不依三界。亦不住于今世后世。常寂极寂。离身口意。无形无相。无毁无誉。无漏无失。犹如虚空遍一切处。云何可得供养如来。复次舍利弗。如汝所说种诸善根。此善根者非身见根。非贪嗔根。非颠倒根。非五蕴六入七识住根。非八邪九恼十不善根。彼善根者。非戒学根。非心学根。非慧学根。非正趣道根非明解脱根。非四谛六通根。非九次第定。十无学根。非五根五力。七菩提分。八圣道根。又善根者。非结使根。非障碍根。非恶作根。非生灭见根。非断常见根。非我见人见众生见寿者见根。非蕴魔烦恼魔死魔天魔根。彼善根者。非妄念根。非无明根。非行识名色六入触受爱取有生老死忧恼根。彼善根者。非欲界色界无色界根。非布施持戒忍辱精进禅定智慧根。非慈悲喜舍根。非声闻缘觉所证之根。菩萨善根者。所谓心无所住一切智根。无自作他作根。忍辱调伏根。庄严身口意根。大慈大悲根。成熟一切众生根。摄受一切法根。成就一切佛法根。不断三宝种根。舍一切所有不求果报根。积集众善不求释梵根。发大精进不乐小乘根。修习禅定不味著根。以无所舍行智慧根。遍入诸行修方便根。具足十力四无畏根。得陀罗尼无碍辩根。获神通力净佛土根。趣菩提树转法轮根。时文殊师利。说此三种决定义已。一切大众咸称善哉。以种种花。散于世尊及文殊师利上。作如是言。若佛刹中无文殊师利。佛不出世。非文殊师利。不能成熟一切众生广大善根。若有得闻文殊师利所说法门。不惊不怪。远离一切魔业障碍。于此大乘得清净光明。
大宝积经卷第八十六
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大宝积经卷第八十七
大唐三藏菩提流志奉 诏译
大神变会第二十二之二
尔时世尊。于大众中。赞商主天子。善哉善哉。如汝所言。天子。汝闻文殊师利所说神变。而能了知于余神变。更无惊怖。何以故。一切世间大惊怖者。所谓于常想中说无常想。于乐想中说于苦想。于我想中说无我想。于净想中说不净想。于有想中说于无想。于诸见中而说空想。寂静想中说于无想。于三界中说无愿想。于我我所说无著想。若于是中不惊不怖。是则名为住正调伏。何以故。若生惊怖。则于是法不能受持。所谓执著于我及以我所。若无执著则无所住。无所住则无所动。无所动则无来去。无来去则无所受。无所受则无所取。无所取则无颠倒。无颠倒则无邪见。无邪见则无正信。无正信则无正见。无正见则无正定。无正定则无乱心。无乱心则无住处。无住处则无建立。无建立则无识相。无识相则无思惟。无思惟则无所得。无所得则无攀缘。无攀缘则无分别。无分别则不见自他。不见自他故则无相续。无相续故则无热恼。无热恼故则无烦恼因。无烦恼因故得见光明。见光明故则得智慧。得智慧故得广大心。得广大心故魔不得便。摧伏魔故则无障碍。无障碍故。则为现前得一切佛法。如是天子。于一切法无生无作。开示演说。是则名为说大神变。
尔时舍利弗。白文殊师利言。如我所问。仁者皆以秘密说耶。文殊师利言。舍利弗。一切诸法。文字合集假名安立。文字无尽。随乐而说诸法无性。如应得解。舍利弗。一切法自性离。无积集无所见。但随乐欲如应演说。而此法者。无所从来亦无所去。不在方不离方。无集无散。若以文字说一切佛法一切众生法。不从身出不从心出。从因缘生。如彼文字无有积集。心心所法亦无积集。如心心所无有积集。一切烦恼障碍亦无积集。如烦恼障碍无有积集。智慧亦无所积集。是故烦恼智慧二俱舍离。烦恼智慧无所住故。是则名为说大神变。
尔时商主天子。白文殊师利言。何等是菩萨智。文殊师利言。苦智不厌诸蕴故。集智积集善根故。灭智示有生故。道智离恶道故。因智所作不坏故。缘智断生死故。佛智令入证故。缘生智无所著故。蕴智除蕴魔故。界智法界平等故。处智善观空聚故。施智无非时故。戒智摄诸破戒故。忍智守护众生故。精进智作善业故。禅定智不离定心故。智慧智了知诸法故。方便智成熟众生故。慈智拔诸有故。悲智无疲倦故。喜智爱乐法故。舍智成就佛法故。观察智住念处故。正勤智顺平等故。神足智无作用故。信根力智离一切著故。精进根力智摧破一切烦恼故。念根力智不失念故。定根力智一切法平等故。慧根力智知诸根性故。菩提分智自然觉故。道智拔诸恶趣故。尽智善根无尽故。无生智得无生忍故。念佛智成就佛身故。念法智转法轮故。念僧智入平等众故。念舍智不舍一切众生故。念戒智圆满一切愿故。念天智离一切恶故。众生根智了知无量故。圆满智于戒无缺故。众生药智如实相应故。处非处智不见处故。十力智摄诸声闻缘觉故。无畏智了知障非障故。过去世无碍智无所著故。未来世无碍智一切法无所趣故。现在世无碍智无所住故。一切众生受无量身智从语言生故。一切众生言音差。别智从心生故。一切众生心所动智能觉了故。无过失智了知一切众生过失故。无卒暴智能息一切诸斗诤故。不失念智安住乱心众生故。摄众生智摄诸懈怠故。佛不共智知应化故。大方便智依般若故。天子。是名诸菩萨智。以是智故。当得如来无碍大智。
尔时商主天子。白文殊师利言。希有希有。是菩萨智。于三界中最为殊胜。不可以少庄严而能成就。若能发生是智慧者。为大神变。文殊师利。云何菩萨。能于此法具足庄严。文殊师利言。天子。若闻一切众生本来寂灭。不生惊怖。是名菩萨具足庄严。天子言。文殊师利。云何名菩萨。答言。若行菩提而无所住是名菩萨。又问云何名摩诃萨。答曰。已度诸行圆满大智。为摩诃萨。又问云何说为殊胜众生。答曰。以智慧故不著于法。以方便力摄受一切。是故说为殊胜众生。又问云何名为清净众生。答曰。不与一切烦恼住故。为除众生烦恼病故。发大精进。是名清净众生。又问云何名为极清净众生。答言。若为度脱一切众生。净修道品。是名极清净众生。又问云何菩萨为世导师。答曰。若能安住所行之道。成熟无量无边众生。是名导师。又问云何菩萨住于调伏。答曰。若于所应调伏众生。能令安住究竟调伏。是名调伏。又问云何菩萨而得勇猛。答曰。若能成熟一切众生。摧破魔怨令出生死。是名勇猛。又问云何菩萨难可沮坏。答曰。若能成满往昔誓愿。不求声闻缘觉道证。是名菩萨难可沮坏。又问云何菩萨胜出一切。答曰。以智方便护持正法。成熟众生。一切天人靡不瞻仰。是名胜出。又问云何说法。答曰。依佛所说摧灭一切众邪异论。是名说法。又问云何说律。答曰。自住于戒。能断众生烦恼恶业。是名说律。又问云何具足利益众生。答曰。所集善根回向一切。是名具足利益众生。又问云何直心。答曰。于贪恚痴谄曲众生。不生恚碍。又问云何不谄。答曰。所言诚实。又问云何离诳。答曰。谛思后言。又问云何离慢。答曰。于一切众生不起贡高。又问云何大施。答曰。所集难得。无上菩提犹施众生。何况世间所有之物。又问云何具戒。答曰。乃至失命终不舍于菩提之心。又问云何为忍。答曰。能忍逼迫不逼恼他。又问云何精进。答曰。简择诸法无少可得。又问云何禅定。答曰不见欲界。又问云何智慧。答曰。无所分别。又问云何住慈。答曰。观众生界空无所有。云何住悲。答曰。知诸法空而不舍精进。云何住喜。答曰住大寂乐求法无厌。云何住舍。答曰。不染世法能救世间。云何身清净。答曰。随意生身。于一切众生平等示现。云何语清净。答曰。凡所说法终不空过。悉能满足一切众生。云何意清净。答曰。一切众生所有心念。于一心中悉能了知。云何天眼。答曰。能见一切色相光明。而无所著。云何天耳。答曰。闻一切声离诸声相。云何他心。答曰。了知诸心生灭流注。云何宿命。答曰。不动实际了知前际。云何神通。答曰不动魔业摧破诸魔。云何调伏。答曰。能调一切难调伏者。云何为护。答曰。不为诸根之所扰乱。云何调顺。答曰。一切诸法所不能动。云何寂静。答曰。处烦恼火而不为烧。度烦恼者而演说法。云何净信。答曰。若说佛身是色相法。终不信受不为所坏。云何菩萨善巧方便。答曰。若见众生烦恼过失。等于菩提。是名菩萨善巧方便。说此法时。万二千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。五百菩萨得无生法忍。
尔时世尊赞言。善哉善哉。文殊师利。善能演说诸菩萨行。则为已摄一切菩萨无量功德。
尔时商主天子。白文殊师利言。仁于往昔。恭敬供养几佛世尊得是辩才。文殊师利言。譬如幻人心数已灭。天曰众生心相尚不可得。何况幻人而有心灭。答曰。诸佛如来性相如是。我依是法供养如来。天曰。仁者行檀波罗蜜为久近耶。答曰。如佛所化人。若有问言久近行檀波罗蜜。当云何答。天曰。无可答也。文殊师利言。我亦如是。云何乃问久近行耶。天曰。汝住悭耶。答言。如是。又问汝意云何。答曰。我不舍佛法及一切众生。是故为悭。天曰。如文殊师利所说义者。亦破戒耶。答言如是。天曰。汝意云何。答曰。夫破戒者则堕恶趣。我为度脱苦众生故。入恶趣中。故名破戒。又问汝起害心耶。答言如是。天曰。汝意云何。答曰。夫害心者名为不爱。我于烦恼及以二乘。都无所爱故名害心。又问汝懈怠耶。答言如是又问汝意云何。答曰我不起身口意业。无所进求。不取不舍故名懈怠。又问汝散乱耶。答言如是。天曰汝意云何。答曰。夫散乱者。非谓不住解脱心耶。天曰如是。答曰。我为成熟一切众生。不住解脱。故名乱心。又问汝无智耶。答曰如是。又问汝意云何。答曰。夫无智者。同诸愚惑不怖生死。岂不尔耶。天曰如是。答曰。我于生死不惊不怖。为欲成熟愚惑众生。同其事业故名无智。天曰。汝为世间堪供养者。答曰。我于一切生杀害心。又问汝意云何。答曰。我杀害彼贪欲嗔痴故。为世间堪供养者。天曰。如汝所说。令诸世间悉当惊怖。答言。天子若实际惊怖则世间惊怖。何以故。一切世间即实际故。又问若复有人谤毁此说。当何所至。答曰。当至涅槃。又问以何意耶。答曰。圣解脱中无有文字。是故毁于言说。得至涅槃。以是义故一切诸法。本来解脱不复解脱。又问是义云何。答曰。已解脱者宁更解脱。又问谤正法者。岂不入地狱耶。答曰。若已解脱则离诸垢。云何趣地狱耶。天曰。文殊师利。如汝所说无赞助者。答曰。空无相愿中何所赞助。又问修空行者当何所住。答曰。当住于慈。所以者何。众生如幻自性空故。天曰。文殊师利。云何了知诸众生界。答曰。见一切众生。从因缘起不断不常。是故遍知众生界也。又问众生界者为何义耶。答曰。众生界者即是法界。又问云何法界。答曰。自性空界名为法界。又问何谓空界。答曰。超过一切境界是虚空界。又问何等是超过界。答曰。是佛境界。又问何谓佛境界。答曰。眼界是佛境界。然佛境界。非眼眼色眼识境界故。耳界是佛境界。然佛境界。非耳耳声耳识境界故。乃至意界是佛境界。然佛境界。非意意法意识境界故。色界是佛境界。然佛境界。非色境界故。受想行识界是佛境界。然佛境界。非受想行识境界故。无明界是佛境界。然佛境界非无明界故。乃至老病死界是佛境界。然佛境界。非老病死境界故。欲界是佛境界。无贪相故。色界是佛境界。非对除贪故。无色界是佛境界。非无明见故。无为界是佛境界。无二相故。有为界是佛境界。非三相故。天子。是名佛境界。如是境界入一切界。若边无边皆悉摄受。菩萨善入是境界故。常行世间一切境界。超过魔界。佛界魔界如实了知。寂静平等。是则名为最大神变。复次菩萨不住平等。以平等法成熟众生。云何平等及非平等。一切诸法自性空寂。如是了知名住平等。不能入于诸法性空。名非平等。菩萨成熟如是众生。而亦不住空平等故。一切诸法。无愿平等。无作平等。无生平等。无灭平等。离染平等。寂静平等。无性平等。灭平等。涅槃平等。彼不了知是平等法。菩萨成熟如是众生。而亦不住于平等故。是故菩萨不住平等。不离平等。是菩萨行。
尔时商主天子。白文殊师利言。愿为我说诸菩萨行。文殊师利言。天子。菩萨行者。不可思议。天子言。云何菩萨行不可思议。文殊师利言。贪行是菩萨行。贪不可思议故。嗔行是菩萨行。嗔不可思议故。痴行是菩萨行。痴不可思议故。悭吝是菩萨行。无施想故。不毁戒是菩萨行。不取戒相故。不恚害是菩萨行。无忍想故。不懈怠是菩萨行。离精进念故。不散乱是菩萨行。不住定故。离愚痴是菩萨行。不作智想故。无烦恼是菩萨行。无所断故。无贪爱是菩萨行。离身相故。悲愍心是菩萨行。舍女人慈故。无染污是菩萨行。呵责五欲故。离非法是菩萨行。积集善根故。无吝惜是菩萨行。舍身命故。灭诸恶是菩萨行。无热恼故。无所著是菩萨行。离爱非爱故。无所坏是菩萨行。正观烦恼故不怖畏是菩萨行。入无边生死故。大精进是菩萨行。荷负一切众生故。不退转是菩萨行。成满昔愿故。众宝行是菩萨行。摄三宝故。一切行是菩萨行。勤修助道法故。无障碍是菩萨行。离二边故。无过失是菩萨行。智者所赞故。安住心是菩萨行。念一切众生故。无分别是菩萨行。等观一切故。善丈夫是菩萨行。荷担无倦故。勇猛是菩萨行。摧破一切烦恼故。坚固是菩萨行。所作不中废故。胜出是菩萨行。精进不退故。随顺是菩萨行。于诸同侣无违逆故。欢喜是菩萨行。于行恶者令欢喜故。信乐是菩萨行。见佛闻法事师欣悦故。金刚甲胄是菩萨行。不毁律仪故。庄严佛土是菩萨行。净其心故。超过一切是菩萨行。入最上乘故。知恩报恩是菩萨行。不断佛种故。智慧方便是菩萨行。摄受无断故。说此菩萨行时。五百菩萨得无生法忍。
尔时商主天子。白文殊师利言。快哉。善说此菩萨行。若诸菩萨能如是行。则为已受如来记别。
佛告天子。如是如是。汝如所言。我昔得此行时。然灯世尊与我授记。我时获得无生法忍。是名如来最大神变。若久成就清净业者。乃能修习此菩萨行。
尔时商主天子。白佛言。世尊。云何名无生。云何当得此无生忍。佛言。无生者。非先有生后说无生。本自不生故名无生。非先有起后说无起。本来不起故名无起。非先有相后说无相。本来无相故名无相。非先有作后说无作。本自无作故名无作。非先有众生。后说于空。众生性空故说为空。如是了知无生无灭本无所染。是名无生。云何为忍。如是忍可。一切众生一切刹土本来不生。是名为忍。如是忍可。一切声闻辟支佛本来不生。是名为忍。如是忍可。一切菩萨一切诸佛本来不生。是名为忍。如是忍可。一切诸法本来不生。是名为忍。天子。以诸法不生故。刹那刹那空。以刹那空故名为无相。刹那无相故色刹那空。色刹那空故受想行识刹那空。识刹那空故界刹那空。界刹那空故处刹那空。若刹那空则无所有。无所有故则无所染。无所染故则自性离。自性离故。是名一切法本来寂静。能如是忍入于平等。是则名为得无生忍受菩提记。得此忍者为无所得。云何名为有所得者见我我所二相可得。名有所得。见众生寿者养育我人二相可得。名有所得。何谓无所得。见我自性及我所性。了知无二。名无所得。是则名为成就于忍。天子。菩萨于无数劫修行此忍。是名如来最大神变。说此忍时。三千大千世界六种震动。大光遍照一切世界。百千音乐不鼓自鸣。于虚空中雨众妙花。四万二千众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。九万菩萨得随顺法忍。以佛神力。令此娑婆世界。如然灯佛入莲花城时。等无有异。
尔时世尊。即便微笑。无量百千种种色光。从佛口出。遍照无量无边世界乃至梵世。日月光明悉不复现。绕佛三匝还从顶入。
尔时慧命阿难。即从座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。即于佛前。而说偈言。
我问光庄严 光明无与等
破诸烦恼闇 微笑何因缘
摧破众魔怨 降伏诸外道
我问十力者 何缘现微笑
如来殊妙色 具三十二相
十方所尊敬 微笑何因缘
智海智慧树 开导诸群生
功德无有边 何缘现微笑
名称遍三世 离垢具三明
已度三解脱 何缘现微笑
破生死医王 足下辋轮具
金刚身不坏 微笑何因缘
谁能具此忍 谁修此净行
志求佛功德 由是尊微笑
导师所示现 是必有因缘
善哉演梵音 令众咸欢喜
佛告阿难。我说此法门时。七万二千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。三万二千菩萨获无生忍。阿难。汝见是商主天子不。阿难白言。唯然已见。佛言。阿难。此商主天子。已曾供养无数诸佛。劝发无量众生。于阿耨多罗三藐三菩提。阿难。此商主天子。过三百阿僧祇劫。当得阿耨多罗三藐三菩提。号功德王光明如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。国名清净。劫名无垢。其土皆以七宝所成。地平如掌。有八阶道宝网弥覆。种种庄严。彼佛刹土。无有声闻辟支佛名。及余外道勒迦波利罗婆若迦等。无诸魔事坏正法者。亦无八难及诸非法苦恼之声。随心所念饮食自然。彼土众生衣服珍玩。犹如他化自在诸天。身皆金色三十二相。住阿耨多罗三藐三菩提。是故名为清净世界。彼功德王光明如来。寿四十小劫。彼佛法中有六十二俱胝菩萨。以愿力故随佛涅槃。阿难。若有菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心。得如是忍。一切当生清净世界为功德王光明如来。授阿耨多罗三藐三菩提记。
尔时会中。有天子名曰观察。以天曼陀罗花散如来上。作如是言。若功德王光明如来。成无上道时。我当生彼清净世界。为转轮王。承事供养彼佛世尊诸菩萨众。次补佛处。得阿耨多罗三藐三菩提。
佛告阿难。此观察天子。当于彼功德王光明如来法中。作转轮王名曰善见。以无量供具。恭敬供养彼佛如来。具足圆满助菩提法。当于彼土成阿耨多罗三藐三菩提。号普光明如来应正等觉。阿难。彼善见王。立其长子绍王位已。于彼佛所出家修道。彼佛世尊临涅槃时。便与授记。此善见菩萨。于我灭后。次当得成阿耨多罗三藐三菩提。佛授记已便入涅槃。
尔时舍利子。告商主天子言。如来已授汝菩提记。天子言。大德。如佛所化人而与授记。我亦如是。如真如性不增不减。如来授记。亦无增减。
尔时世尊。告阿难言。如是法门。汝当受持广为人说。利益安乐无量众生。摄受未来诸菩萨故。阿难白佛言。世尊。我已顶受。当何名之。云何奉持。佛告阿难。此经名为说大神变。亦名文殊师利所说密语。亦名商主天子所问。如是受持。阿难。若善男子善女人能于此经信受读诵为他广说。则为已摄一切功德。佛说此经已。慧命阿难并余比丘商主天子。及无量无边阿僧祇那由他诸天子等。文殊师利。及无量阿僧祇十方世界诸来集会菩萨摩诃萨众。及一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜奉行。
大宝积经卷第八十七
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大宝积经卷第八十八
元魏优禅尼国王子月婆首那译
摩诃迦叶会第二十三之一
如是我闻。一时婆伽婆。在舍婆提城祇树给孤独园。与大比丘僧五千人俱。菩萨摩诃萨八千人俱。
其名曰文殊师利菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。德藏菩萨。弥勒菩萨。如是等菩萨摩诃萨。而为上首。
尔时世尊与百千大众。恭敬围绕而为说法。尔时摩诃迦叶在大众中。从坐而起。偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬白佛言。世尊。我欲少问如来应正遍知。若佛听许乃敢咨问。佛告迦叶。恣汝所问。如来悉能为汝分别。断汝疑心令得欢喜。
尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。若有善男子善女人。欲求涅槃于正法中出家。当云何学。云何行。云何修观。尔时世尊。告摩诃迦叶。善哉善哉。迦叶。汝今善能问于如来如是之义。如汝所问。为利一切诸天世人令得安乐。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。如是愿乐欲闻。佛告迦叶。善男子善女人。欲求涅槃于正法中出家。应学净戒。具律仪戒。具正法教。于清净戒微细不犯。应如是学。随顺正法离谄曲心。远离贪欲具足惭愧。常畏生死乐求远离。厌离生死常念涅槃。若在树下。若山岩间。若在静室。若在窟中。初修正意。念于如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛婆伽婆。生具足种姓。具足善根。具足无量净戒。无量三昧。无量智慧。无量解脱。无量解脱知见。具足一切无边佛法不可思议。具足无等无边功德实语真语。所言无二不诳众生。为大医王能拔毒箭。为不请友具大慈悲。为大导师说甚深法。令入甚深。说寂灭法令得寂灭。空无众生。无相断相。无愿离愿。无有戏论离诸戏论。甚深难见难觉。其性远离。离于有无。无行断行。无说离说。无相平等。离垢清净。无取无舍。能灭诸苦。能断渴爱令至涅槃。迦叶。比丘如是一日若过一日。在于静室心念如来。作是思念。我得人身。得出家道。得比丘法。亲近如来。不应懈怠。所以者何。于此修戒当得道果。以是因缘于未来世。若佛出世当得见佛。佛出世难如优昙花。迦叶。比丘修行。应学慧命须菩提之所修行。迦叶如来应正遍知。难得见闻。于正法中而得出家。具比丘戒甚为希有。善男子善女人。于正法中出家者。为二事故。何等为二。一者为现得道果故。二者为见未来佛故。迦叶。有诸痴人。受著袈裟违背如来。自谓我得道果圣人。是人若在静室。若在窟中。贪心思念。一切施主施我衣钵。作如是念。如来不知我。不觉我。不见我。迦叶。比丘若在静室。若在窟中。若行若坐若卧。若念贪欲。若念嗔恚。及余种种诸恶觉观。随所住处。其中诸神。知彼比丘心生愁忧。作如是念。此诸比丘非法非宜。于正法中得出家已。思惟如是不善之法。迦叶。彼诸神等知彼比丘。各作方便令不安隐。迦叶。彼诸天神以少善根得少智慧。尚知他心。况复如来百千万亿阿僧祇劫。具行智慧。迦叶。如来无所不知。无所不见。无所不觉。无所不证。迦叶。如来具足无碍智慧。于三世法皆悉了知。是故迦叶。善男子善女人。于正法中得出家者。应作是念。诸佛如来悉知我心。十方世界现在诸佛亦知我心。莫于佛法作沙门贼。迦叶。云何名沙门贼。沙门贼有四种。何等为四。迦叶。若有比丘整理法服。似像比丘而破禁戒作不善法。是名第一沙门之贼。二者于日暮后。其心思惟不善之法。是名第二沙门之贼。三者未得圣果。自知凡夫。为利养故。自称我得阿罗汉果。是名第三沙门之贼。四者自赞毁他。是名第四沙门之贼。迦叶。是名四种沙门之贼。迦叶。譬如有人具大势力。于阎浮提一切众生。所有珍宝金银琉璃真珠珊瑚虎珀等宝。刀杖加害皆悉夺取。迦叶。于汝意云何。此人得罪宁为多不。迦叶白佛言。甚多。世尊。佛告迦叶。若有凡夫。未得圣果。自知凡夫。为利养故。自称我得须陀洹果。若受一食罪多于彼。尔时摩诃迦叶白佛言。希有世尊。如来说此律仪之法。谁闻此法。未得圣果自说得道。受一盏水。佛告迦叶。如是如是。如汝所说。若欲离生死者。应如是行如救头燃。迦叶。若复有人身具大力。于四天下众生资身之具。加以刀杖悉皆夺取。迦叶。于意云何。彼人以此劫夺因缘。得罪多不。迦叶白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦叶。若凡夫人未得圣果。为利养故。自称我得斯陀含果。受一食施罪多于彼。迦叶。若复有人于千世界所有众生一切资具。金银琉璃真珠珂贝虎珀珊瑚种种诸宝。无价宝衣骑乘宫殿。饮食之具。刀杖加害悉皆劫夺。迦叶。于意云何。彼人以是劫害因缘。得罪多不。迦叶白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦叶。若有众生未得圣果。自知凡夫。为利养故。自称我得阿那含果。受人信施乃至一食。罪多于彼。迦叶。若复有人身具大力。于中千世界一切众生。若天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等一切乐具。刀杖加害悉皆劫夺。迦叶。于意云何。彼人以是加害因缘。得罪多不。迦叶白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦叶。若有众生未得圣果。自知凡夫。为利养故。自称我得阿罗汉果。受人信施乃至一食。罪多于彼。迦叶。宁夺三千大千世界众生一切乐具。不应自称我得圣果。受人信施乃至一食。迦叶。我观沙门法中。更无有罪重于妄称得圣果者。迦叶。声闻之人有四恶欲。何等为四。一者求见未来世佛。二者求作转轮圣王。三者愿生刹利大姓。四者愿生婆罗门大姓。是名四种恶欲。若有所求乃至涅槃。亦名恶欲。是名如来秘密之说。迦叶。声闻之人有四种性。于一切时一切事。所不应作何等为四。一者著我。二者著人。三者犯戒。四者求未来佛法。此四种性。声闻之人。于一切时一切事。所不应作。迦叶。若有沙门婆罗门持净戒者。我为彼说阿耨多罗三藐三菩提。终不为彼恶欲人说。为持戒人心不谄曲。求涅槃者令其安隐。是故为说。迦叶。我今更说。令诸行者闻已欢喜。迦叶。若复有人以一切乐具。供养四天下一切众生。若一劫若减一劫。迦叶。若复有人。以一器水施于持戒正命之人。彼善男子善女人。所得功德胜前布施。无量无边。迦叶。是恶欲人。若受人施伤害于人。过于一切恶友怨敌。迦叶。出家之人微细烦恼。复有四种。具彼烦恼。如负重担入于地狱。何等为四。一者见他得利心生嫉妒。二者闻经禁戒而反毁犯。三者违反佛语覆藏不悔。四者自知犯戒受他信施。迦叶。是名四种微细烦恼。出家之人具此烦恼。如负重担入于地狱。迦叶。有四种相似沙门。何等为四。一者恶戒。二者我见。三者诽谤正法。四者断见。是名四种相似沙门。迦叶。出家之人有四放逸入于地狱。何等为四。一者多闻放逸自恃。多闻而生放逸。二者利养放逸。得利养故而生放逸。三者亲友放逸。依恃亲友而生放逸。四者头陀放逸。自恃头陀自高毁人。是则名曰四种放逸。迦叶。出家之人具四放逸堕于地狱。
尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。当来末世后五百岁。有相似沙门。身被袈裟。毁灭如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。告摩诃迦叶。汝莫以此问于如来。何以故。迦叶。彼愚痴人实有过恶。如来不说。以恶欲故。其心妄执邪行谄曲。一切魔事皆悉信受。彼愚痴人实有过恶。如来不说。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。唯愿如来。久住世间为我说法。佛告迦叶。如来不久当般涅槃。迦叶白佛言。世尊。唯愿世尊住世一劫。若减一劫守护正法。尔时世尊。告摩诃迦叶。彼诸痴人。假使千佛出兴于世。种种神通说法教化。彼愚痴人。于彼恶欲不可令息。迦叶。当来末世后五百岁。有诸众生。具足善根其心清净。能报佛恩守护我法。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。我宁顶戴四大天下一切众生。山河石壁城邑聚落。满于一劫若减一劫。不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊。我宁坐于一胡麻上。满于一劫若减一劫。不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁在于大劫火中。若行若立若坐若卧。百千亿岁不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁受于一切众生嗔恚骂辱挝打加害。不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。世尊。我修少行智慧微浅。如是重担我不能堪。世尊。唯有菩萨。堪能荷负如斯重担。世尊。我于此中欲说譬喻。世尊。譬如有人。年耆极老年百二十。身瘿长病卧在床席。不能起止。时有一人巨富饶财。赍持珍宝至病人所。而语之言。我有缘事当至他方。以宝相寄为我守护。或十年还。若二十年。待我还时汝当归我。彼老病人卧在床席。无有子息唯独一身。彼人去已未久之间。时彼病人困至命终。所寄财物悉皆散失。彼人行还求索无所。世尊。声闻之人亦复如是。智慧微浅修行甚少。又无伴侣。不能久住在于世间。若付正法不久散灭。尔时世尊。赞迦叶言。善哉善哉。迦叶。我已了知而故付汝。令彼痴人得闻此已。生于悔心。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。我今更欲说第二喻。世尊。譬如有人身力盛壮无诸患苦离一切病。寿命无量百千万岁。生大种姓具足财宝。善持净戒。有大慈悲。内怀欢喜。能舍一切众生烦恼。其心勇猛利益多人令得安乐。利益天人。时有一人。赍持宝物来至其所。而语之言。我有缘事当至他方。以宝相寄当好守护。若十年还。若二十年。待我来时当见相还。其人得宝藏积守护。彼人行还即便归之。世尊。菩萨摩诃萨亦复如是。若以法宝付诸菩萨。无量千亿那由他劫。终无失坏利益无量无边众生。不断佛种。不断法轮。僧宝具足。世尊。如是之事我不能持。唯有菩萨乃能堪受。世尊。此弥勒菩萨摩诃萨。俱在此会如来付之。于当来世后五百岁法欲灭时。如来无量阿僧祇劫。所集阿耨多罗三藐三菩提法。悉能守护流演广说。何以故。世尊。此弥勒菩萨摩诃萨。于当来世。当证如来阿耨多罗三藐三菩提。世尊。譬如国王第一太子灌顶受位。当为王事如法治世。王诸群臣悉皆朝宗。世尊。弥勒菩萨摩诃萨。亦复如是。治法王位守护正法。尔时世尊。赞摩诃迦叶。善哉善哉。如汝所说。尔时世尊。即申右手。犹如金色微妙光明。无量阿僧祇劫善根所集。其指掌色犹如莲花。以摩弥勒菩萨摩诃萨顶。作如是言。弥勒。我付嘱汝。当来末世后五百岁正法灭时。汝当守护佛法僧宝。莫令断绝。尔时如来。申金色手。摩弥勒菩萨顶时。于此三千大千世界六种震动。光明遍满三千大千世界。尔时地天及虚空天。上至阿迦腻吒天。悉皆合掌。白弥勒菩萨摩诃萨言。如来以法付嘱圣者。唯愿圣者。为利一切诸天人故。受此正法。尔时弥勒菩萨从坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。我为利益一一众生。尚受无量亿劫之苦。况复如来付我正法。而当不受。世尊。我今受持。于当来世。演说如来无量阿僧祇劫。所集阿耨多罗三藐三菩提。弥勒菩萨说此语时。三千大千世界六种震动。尔时弥勒菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。不应于余众生而起诤论及增上慢。何以故。世尊。正事业者。谓护正法。世尊。若声闻辟支佛。不能荷负菩萨重担。尔时世尊。赞弥勒菩萨摩诃萨言。善哉善哉。弥勒。如汝今日至于我前作师子吼。受持守护如来正法。如是恒河沙等。过去诸佛前诸大菩萨。亦复如是。作师子吼守护正法。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。唯愿世尊。说当来世愚痴人辈。自称菩萨。自称沙门。为名利故。恼乱施主知识亲属。唯愿世尊说其过恶。何以故。若世尊说其过恶。我得闻已。自摄心行。彼愚痴人闻如来说。或得信解。如来知我如来觉我。尔时世尊。告弥勒言。善哉谛听善思念之。当为汝说彼痴人过。弥勒。当来末世后五百岁。有诸众生。自称说言我是菩萨。彼诸恶欲我今说之。弥勒具四法者自称菩萨。何等为四。一者求利养。二者求名闻。三者谄曲。四者邪命。弥勒具此四法。是故自称我是菩萨。佛告弥勒。当来末世后五百岁。自称菩萨而行狗法。弥勒。譬如有狗。前至他家见后狗来。心生嗔嫉嘊喍吠之。内心起想谓是我家。佛告弥勒。当来末世后五百岁。亦复如是。自称菩萨行于狗法。至他施主家中。生己家想。既起此想便生贪著。前至他家见后比丘。嗔目视之心生嫉恚。而起斗诤互相诽谤言。某甲比丘有如是过。某甲比丘有如是过。汝莫亲近某甲比丘。汝若亲近某甲比丘。则为众人之所轻贱。增长罪垢。如是之人心生嫉妒。行饿鬼因贫贱之因。为自活故。妄称己身以为菩萨。为衣食故。赞叹如来智慧功德。令余众生生于信仰。内自犯戒。恶欲恶行。佛告弥勒。汝观来世。有如是等大怖畏事。师子之兽。应师子吼作师子业。非野干鸣作野干业。赞叹能舍一切财物。而自悭吝不能离贪。赞叹慈愍自行嗔恚。赞叹忍辱自行不忍。赞叹四摄自不能行。布施爱语利益同事。但有言语。而不能学乐精进菩萨之行。弥勒。往昔过去无量无边不可称计不可思议阿僧祇劫。尔时有佛。号曰智上如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛婆伽婆。弥勒。彼佛出于五浊恶世时。佛法中有一菩萨比丘。名乐精进。具足念慧少欲知足。顺如来教游诸村邑。为人说法。国王大臣一切人民之所知识尊重恭敬。时彼比丘。欲入城邑先自观察。若得尊重爱语赞叹。然后入城。复游邪见不信之处。于彼不得善语供养。唯得嗔恚骂詈挝打。而彼比丘被忍辱铠。安住大悲不舍众生。亦不嗔恚不生悔心。弥勒。乐精进菩萨所化众生。悉为比丘而作施主。奉施衣食卧具汤药。佛告弥勒。于意云何。时彼比丘不至余家。有嫉妒不。弥勒白佛。不也世尊。佛告弥勒。汝观乐精进菩萨利益之心。少欲知足大悲观察。城邑聚落。不得食处则止不入。化邪见人。为余比丘而作檀越。更不重入。化诸邪见不信之处。令其正信。嗔恚打骂心不嗔恨。如是弥勒。过去之世。诸大菩萨入于村邑。为化众生不为自活。弥勒。莫作异观。尔时乐精进菩萨。岂异人乎。我身是也。弥勒。是故菩萨。若入村邑欲化众生。当学乐精进菩萨摩诃萨。复应学余大菩萨行。莫学狗法。佛告弥勒。当来末世后五百岁。有诸比丘自言菩萨。为衣食故入于聚落。不为教化众生入于聚落。唯为财物递相诽谤。自得便喜。见他得利愁忧嗔恚。自求不得便生愁忧。见他不得便生欢喜。弥勒。汝观彼人如是颠倒。为菩萨法。所有乐具。应悉舍与一切众生。何以故。以大悲心故发广大愿。令诸众生悉得乐故。弥勒。譬如长者居士。唯有一子颜貌端正。敬顺父命。爱之甚重。以少因缘系在牢狱。父时闻之亲自入狱。弥勒。于汝意云何。如是长者。入于牢狱为何事故。弥勒菩萨白佛言。世尊。为见子故。入于狱中求出解脱。佛告弥勒。言牢狱者即是生死。长者居士喻诸菩萨。言一子者。如诸菩萨摩诃萨。于诸众生如一子想。弥勒。如彼长者居士。入于牢狱为见其子愍而救之。菩萨摩诃萨亦复如是。入于聚落。不为饮食衣服卧具。为化众生令得解脱。佛告弥勒。当来末世后五百岁。有诸比丘。不修身。不修心。不修戒不修慧。彼诸比丘入于聚落。持诸香花与人作信。以求衣服卧具饮食。佛告弥勒。比丘之法。不应如是作不贱业入于村邑。若入村邑。应为求法求善知识。莫怀谄曲。莫起憍慢。应作法语。莫说世事。莫说田宅苦乐得失。王事贼事。城邑聚落军众之事。莫说男女婚会之事。唯应说法赞佛功德叹说正法。叹说圣僧。说于布施持戒忍辱精进禅定智慧之法。佛告弥勒。若满三千大千世界珍宝乐具。若善男子善女人。以此珍宝乐具。施诸众生。若有善男子善女人。为他人说一四句偈。令其得闻。彼善男子善女人所得功德胜前功德。无量无边阿僧祇数。佛告弥勒。观此比丘。入于村邑有大利益。弥勒。若入城邑。勿得远离赞叹三宝论说世事。何以故。弥勒。若金银琉璃真珠马瑙珊瑚诸宝。及诸乐具。不能令人离于生老病死忧悲苦恼。弥勒。唯有正法能大利益。离于生老病死忧悲苦恼。是名如来微密之法。尔时世尊。而说颂曰。
三千大千界 珍宝满其中
以此用布施 所得功德少
若说一偈法 功德为甚多
三界诸乐具 尽持施一人
不如一偈施 功德为最胜
此功德胜彼 能离诸苦恼
佛告弥勒。若有菩萨摩诃萨。以满无边世界珍宝。施诸佛如来。若有菩萨。以大悲心为一众生说四句偈。功德胜彼。尔时世尊。而说颂曰。
若恒沙世界 珍宝满其中
以施诸如来 不如一法施
施宝福虽多 不及一法施
一偈福尚胜 况多难思议
尔时世尊告弥勒菩萨言。弥勒。如来有光。名曰一切功德庄严。在右掌中。我以此光。能令三千大千世界。众生所须一切乐具。悉皆充足。须食与食须饮与饮。须衣与衣须乘与乘。须宝与宝。如是等事我悉能与。弥勒。一切众生虽得此乐。于生死中不能解脱。弥勒。是故如来。不施众生世间乐具。但与出世无上法宝。众生闻已毕竟离苦。是故弥勒。汝等悉应学于如来无上法施。莫重世间资生施也。弥勒。当来末世后五百岁正法灭时。有诸比丘自称菩萨。身作不善。口作不善。意作不善。身犯禁戒。口犯禁戒。意犯禁戒。造不善业。无沙门果。弥勒。我为发菩提心善男子善女人。说菩萨善根。不堕地狱畜生饿鬼及余难处。善男子善女人。应勤精进具足惭愧。常畏生死。诸有生处常怀怖畏。我当云何令诸三界六道众生。速得解脱。何以故。弥勒。菩萨摩诃萨。发愿许度三界六道一切众生。令得解脱。不安隐者令得安隐。未涅槃者令得涅槃。弥勒。我观一切世界。若天若人若魔若梵。若沙门婆罗门中。不见一人有能荷负如是重担如菩萨者。弥勒。譬如有人顶戴三千大千世界山河石壁。有人告言。善男子。汝今以此三千大千世界顶戴。一劫若减一劫。若百千劫。顶戴不息。弥勒。于汝意云何。如是之人为大力不。弥勒白佛言。世尊。甚大世尊。甚大善逝。佛告弥勒。菩萨摩诃萨精进之力。复胜于彼。菩萨发愿许度一切众生。皆令得住涅槃之乐。弥勒。譬如有人于三千大千世界。一切众生所有作业。彼人一时悉能成就。弥勒。于汝意云何。此人所作事业。宁为大不。弥勒白佛。甚大世尊。佛告弥勒。菩萨所作事业。复过于此。菩萨发言。三界众生受苦恼者。我令解脱。弥勒。譬如长者唯有一子。容颜端正年在幼稚。孝顺父母。长者及子妻妾眷属奴婢财物。悉入王狱。尔时大王语长者言。去此一百由旬。有城名某。汝去七日令至彼城。复行七日还至我所。汝能如是。舍汝妻子眷属财物。悉皆还汝及赐官物。若过七日。从于彼城不至此者。当断汝命及汝一子。亲属财物悉入于官。佛告弥勒。于意云何。如是长者勉力勤进。为爱自身为爱一子。为惜妻妾奴婢财物。而从彼城勤苦至此。弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义者。彼人不念饮食睡眠。唯念速行。何以故。世尊。如是之人自惜命故。是故速行。佛告弥勒。若一切众生勤行精进。悉如彼人。一切众生如是精进。欲比菩萨精进。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。亿分不及一。百千亿分不及一。百千亿那由他乃至不可数分不及一。何以故。弥勒。一切众生顺生死流。菩萨逆生死流。令其住于不动涅槃。弥勒。譬如有人。勇猛大力转胜于前。取四大海及诸河水。悉还置于阿耨大池。弥勒。于意云何。是人所作为希有不。弥勒菩萨白佛言。世尊。如是之事甚为希有。佛告弥勒。菩萨精进。难作希有复过于此。菩萨以大悲心。化一切众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。是事为难。若能信有佛法及僧。此事为难。若有能信善恶业果。此事为难。贪嗔痴起能令灭者。是事为难。能舍亲属发少欲心。而求出家行至七步。此事为难。身披袈裟于正法中。正信出家离于欲火。此事为难。不犯禁戒。此事为难。能离愦闹修远离行。此事为难。信诸法空。此事为难。于深法中得柔顺忍。此事为难。证三解脱门。此事为难。证须陀洹果乃至阿罗汉果。此事亦难何以故。弥勒。所谓难者。于正法中以信出家得沙门果。弥勒。当来末世后五百岁。有诸众生发菩萨心。于正法中出家学道。空无所得。舍菩萨业作凡愚行。弥勒。何等是菩萨业。弥勒。菩萨业者有二十法。若有菩萨。不成就此二十法者。则不能得坐于道场。何等二十。一者离悭心。二者修布施。三者离热恼。四者修净戒。五者离嗔恚。六者修忍辱。七者离懈怠。八者大精进。九者离乱心。十者念慧修无依定。十一者修甚深忍。十二者具足般若波罗蜜。十三者行无相行。十四者行空行。十五者行无愿行。十六者成无愿境界。十七者不舍一切众生。十八者修行大悲。十九者不念声闻缘觉之乘。二十者心乐成就如来智慧。是名菩萨摩诃萨二十种业。菩萨成就此二十业。能坐道场。弥勒。菩萨摩诃萨有四种毕定誓。何等为四。一者毕定成佛转于法轮。二者生死众生令得解脱。三者令无量众生住阿耨多罗三藐三菩提。四者舍自身乐。令诸众生得无漏乐。是名四种毕定之誓。佛告弥勒。譬如二人。善解医方。善解咒术。善别毒药。善识甘露。尔时一人。于大众中即取毒药。而自食之现希有相。食已受苦身不安隐。复求甘露咒术望除毒气。尔时彼人求不能得。毒气炽盛遂便命终。时第二人作如是言。我今不能食于毒药。不食毒药不须甘露。不欲处众作希有想。令身苦恼。弥勒。当来末世后五百岁。有诸在家出家菩萨。亦复如是。作如是言。如我说法能除诸罪。如是语已转集恶业。复作是言我还忏悔。我说彼人。于正法中名为死人。何故名死。谓于正法堕落退没。是名为死。弥勒。复有菩萨。其心清净。作如是言。我不作罪不须忏悔。我当忏悔过去未来一切诸罪。现在不作。亦如彼人不食毒药不须甘露。弥勒。所言毒者。于正法中犯于戒律。是名为毒。弥勒。汝等莫作食毒之人。佛告弥勒。复有四法。能令菩萨离萨婆若离声闻果。况萨婆若。何等为四。一者不知恩。二者谄曲。三者妄语。四者犯戒。弥勒。此四种法。能令菩萨离萨婆若。亦离声闻。况萨婆若。弥勒。复有四法。菩萨应急走舍离过百由旬。何等为四。一者利养。二者恶友。三者恶众。四者同在一处。或作戏笑。或嗔或斗。当速舍离过百由旬。菩萨于余菩萨不应恶心。弥勒。若有菩萨。打骂割截三千大千世界一切众生。弥勒。于汝意云何。菩萨以是打骂割截一切众生。得罪多不。弥勒菩萨白佛言。世尊。打一众生得罪尚多。何况三千大千世界一切众生。何以故。世尊。一切菩萨。于众生不应起于嗔恚之心。尔时世尊。告弥勒言。若有菩萨。打骂割截三千大千世界一切众生。得罪尚少。若有菩萨。于余菩萨起嗔恚心。退于菩提复尔所劫弥勒。譬如木柱。若以草土不能斩截。必以利斧乃能斩之。菩萨善根亦复如是余不能尽。若于菩萨起嗔恚心。能灭诸善。弥勒。是故菩萨应学恭敬。于初发心诸菩萨等。心生尊重如世尊想。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我当修行尊重恭敬一切众生。何况菩萨。何以故。世尊。应舍嗔恚行于忍辱。离于谄曲行清净心。远离有为。行于无我无取之行。不贵财宝当重法行。不求衣食当求法财。舍离嫉妒。见人巨富心助欢喜。非唯求名以为沙门。当学沙门一切功德。我非口说当修实行。舍于利养少欲知足。求佛功德。不为财利入于聚落。念萨婆若入于聚落。不为衣食入于村邑行谄曲行。当行正行赞四圣种。不学凡夫下劣之心。当学佛行不观他过。但自调伏。修奢摩他毗婆舍那。离三业恶。常修三业清净之行离于破戒。当学波罗提木叉。不依佛法僧而自活命。赞叹如来真实功德。不为求施。为求法故。常赞正法修如法行。赞叹圣僧依不退僧。不依世间有为之僧。不求一切世间资身之具。唯求正法不求世事。求出世法离于谄曲。行真实行不乐一处。当如野鹿无所依止。离世间乐求佛功德。当离睡眠。初夜后夜读诵经典。舍于愦闹当行远离。于诸功德不生厌想。求诸功德心不暂息。当离狗法。当行师子所吼之法。为究竟友不应暂友。舍无反复当行报恩。不以财利而作亲友。当以净心而作亲友。舍虚诳心行真实行。舍下劣法。当求成就无上佛身。于如来所。当行恭敬。不起憍慢。舍于两舌心口相违。当行诚实无二之言。不作菩萨而行谄曲。当以净心行奢摩他毗婆舍那。舍于我慢当行恭敬。离不净食当净持戒。食人之施。当舍邪念念诸佛法。离于人见行于空行。离于妄觉行无相行。离身谄曲。当行三业清净之行。不求财利而演说法。以大悲心而说正法。不以财物而作亲友。以法亲友不为自利。为利他人令不损害。行阿兰若离于谄曲。不作谄曲而行乞食。不行谄曲著粪扫衣。所以者何。具十二头陀者。不求一切世间利养。尔时世尊。赞弥勒菩萨摩诃萨言。善哉善哉。弥勒。汝求佛功德心无厌足。作师子吼。已于过去佛所。种诸善根。能说此法。说此功德。尔时弥勒菩萨摩诃萨。说此法时。众中五百比丘从坐起去。尔时摩诃迦叶。问诸比丘今听说法。汝等比丘欲诣何所。诸比丘言。大德迦叶。如弥勒菩萨摩诃萨所说之法。甚深难得。我等作如是念。我等不能修得此法。欲还归俗。何以故。信施之食难可消故。尔时文殊师利菩萨。赞诸比丘。善哉善哉。善男子。是汝所应。若不能消信施之食。宁可一日百数归俗。不应破戒受人信施。尔时文殊师利白佛言。世尊。何等之人应受信施。尔时世尊。告文殊师利菩萨。善男子。若有修禅解脱者。我听彼人受信施食。尔时文殊师利。告五百比丘。汝等今者应速修行。佛世难值。当住佛法。尔时五百比丘。问文殊师利言。文殊师利。我等云何修行。文殊师利。告诸比丘言。汝等应如是观。无一法合。无一法散。无一法生。无一法灭。不受一法。不舍一法。不增一法。不减一法。若如是行于法无得无得则无去。无去故无来。无来则无去。比丘是名无来无去无住无不住。尔时文殊师利。说是法时。五百比丘。于诸漏中。心得解脱。
大宝积经卷第八十八
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大宝积经卷第八十九
元魏优禅国王子月婆首那译
摩诃迦叶会第二十三之二
尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。当来末世后五百岁。何等菩萨行于谄曲。尔时世尊告迦叶言。迦叶。多有众人行于谄曲。亲近恶友少读诵经为求衣食。尔时摩诃迦叶白佛言。善哉世尊。唯愿世尊。利益多人说彼谄曲。不勤修行菩萨之过。令彼菩萨闻此过已。自摄心行令得清净。尔时世尊。告摩诃迦叶言。迦叶。当来末世后五百岁。有诸菩萨。亲近恶友少读诵经。唯作供养舍利之业。以香花璎珞幡盖灯明。供养如来舍利塔庙。迦叶。我为在家无智众生。令种善根。说供养舍利。彼诸痴人不解我意。但作此业。迦叶。我于一切天人之中。常说此法。修奢摩他毗婆舍那。以自调伏。世间当有信乐婆罗门居士。供养舍利。迦叶。彼诸痴人舍于读诵修禅智慧。供养舍利因之活命。迦叶。若有菩萨以满三千大千世界上至梵天香花灯明。一一灯炷如须弥山。以如是等供养如来。若有菩萨。净心持戒于师尊所。受持读诵一四句偈。净心修行乃至七步。功德胜彼无量无边。迦叶。若有菩萨。以满三千大千世界花香末香。于百千岁。昼夜六时供养如来。若有菩萨。舍于愦闹深畏三界。为利众生发心趣向阿兰若处举足七步。胜前功德无量无边。迦叶。于意云何。如来化众生故作是说耶。迦叶。莫作此见如来实说。所以者何。如来现见明了知故。佛告迦叶。过去无量无边不可思议无数阿僧祇劫。尔时有佛。号妙华如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛婆伽婆。其劫亦名妙花。迦叶。妙花如来。有九十六亿百千声闻大众。尔时有转轮圣王。名曰尼弥。如法治世主四天下。迦叶。时尼弥大王千子具足。勇健威猛。迦叶。尔时大王具千子已。复有二子。结加趺坐忽然化生。一名达摩。二名善法。迦叶。尔时大王。请妙花如来及比丘僧。满八万四千岁。供养衣服卧具饮食汤药。舍诸家事唯修供养。七日之后一切比丘。各施新衣种种饮食。随心所乐。广造精舍随心乐住。一一比丘给使七人施百味食。迦叶。尔时大王。造立精舍方八十由旬。彩画微妙出过世间。妙花如来及比丘僧。坐彼精舍。从于地下出众妙花。令彼精舍华至于膝。迦叶。尔时大王。于不思议功德精舍。供养妙花如来。满八万四千岁。恭敬供养尊重赞叹。迦叶。尔时大王。供养如来。满八万四千岁已。最后一日。妙花如来饭食之后。达摩善法二子眷属。及诸四众。至妙花如来正遍知所。头面作礼白佛言。世尊。颇有布施功德善根。胜此尼弥大王功德善根者不。迦叶。时二王子礼如来时。大千世界。悉皆震动。迦叶。尔时妙花如来侍者弟子。名通达法。从坐而起。顶礼佛足白佛言。世尊。何因缘故。大地震动。以何因缘。此二王子礼佛而住。
尔时妙花如来。告通达法。善男子。何用此问。若佛如来。说此王子净心深忍大悲之心。礼如来足。一切天人皆当迷没。迦叶。尔时妙花如来告一声闻神足弟子那罗延言。善男子。汝示神力起二童子。迦叶。尔时那罗延比丘。从坐而起。即以右手捉一童子。复以左手捉一童子。欲扶令起而不能动。时那罗延。尽大神通。扶二童子欲令其起。不能动彼。如分一毛为千万分不动一分。迦叶。尔时三千大千世界。地皆震动。山河石壁悉亦大动。而不能动彼二童子。迦叶。尔时那罗延。以妙花如来威神力故。令于下方恒河沙等诸佛世界悉皆震动。而亦不动彼二童子毛之一分。迦叶。尔时那罗延比丘。礼妙花佛白言。世尊。我将不失神通力耶。何以故。世尊。此二童子生来未久。在于佛前头面著地。我尽神力不能令起。
尔时妙花如来。告那罗延比丘言。善男子。汝不失通。善男子。菩萨境界不可思议。一切声闻缘觉。所不能动不能思量。善男子。若满三千大千世界。一切众生具大神力。如汝不异。至于亿劫。不能动此二童子起。迦叶。尔时妙花如来说此语时。众中四百二十万众生发阿耨多罗三藐三菩提心。彼诸众生作如是念。菩萨神力甚为希有。未得一切智神力。乃尔大声闻神力不能令动。况成佛道。是故我等应行菩萨道。愿证如来无上智慧。
迦叶。尔时四百二十万众生。作是念已。于无上菩提心得坚住。迦叶。尔时彼众有一菩萨。名曰善慧。在大众中从坐而起。偏袒右肩顶礼佛足。白妙花如来言。世尊。唯愿世尊。起二童子。如彼所问愿佛解说。佛告迦叶。尔时妙花如来。从虚空中出大音声。其声遍满乃至十方恒河沙等诸佛世界。声至之处世界地皆六种震动。放大光明遍照十方。迦叶。时二童子闻此声已。从地而起。迦叶。童子起时于此三千大千世界。人天伎乐不鼓自鸣。于虚空中雨众妙花。迦叶。时二童子从地起已至如来所。右绕三匝顶礼佛足。合掌恭敬瞻仰如来。迦叶。尔时妙花如来。告善慧菩萨言。善男子。此二童子礼我足已作如是问。世尊。颇有布施福德善根。胜此尼弥大王功德善根者。此二童子礼我足已发问而住。迦叶。尔时善慧菩萨。白妙花如来言。世尊。愿佛解说二童子问。令诸天人得安乐故。
尔时妙花如来。告善慧菩萨。善男子。汝今谛听当为汝说。善男子。尼弥国王所作功德。若有菩萨。住阿兰若行远离行。少知诸法得无生忍。功德胜彼无量无边。善男子。若三千大千世界一切众生。一一众生所作功德。如尼弥王。如是三千大千世界一切众生。所有福德。不如菩萨修行远离住于净心。正念相应解诸法空。无来无去如是少忍。功德胜前功德。百分不及一。千分不及一。亿分不及一。百亿分不及一。千亿分不及一。百千亿分不及一。百千那由他亿分不及一。乃至算数不及其一。善男子。如恒河沙等。一切世界所有众生。一一众生悉作福德如尼弥王。彼诸众生所作福德。至恒河沙劫常修福德。善男子。于意云何。彼善男子得福多不。迦叶。尔时善慧菩萨。白妙花如来言。希有世尊。如来说喻不可思议。如此善根不可思议。迦叶。尔时妙花如来。告善慧菩萨。善男子。我今告汝有智慧人成就深忍。能信此语。彼一切众生所集善根。不如此二童子。以净心故礼如来足。胜前一切众生善根。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。亿分不及一。百亿分不及一。千亿分不及一。百千亿分不及一。百千亿那由他分不及一。乃至算数譬喻所不能及。迦叶。尔时妙花如来大众之中。八万四千比丘同声发言。世尊。我等随喜彼人功德。成就深法忍。信诸法空。心乐远离。趣阿兰若。举足七步。发阿耨多罗三藐三菩提心。成就智慧。我等随喜。迦叶。尔时妙花如来。赞诸比丘。善哉善哉。诸善男子。汝等以此随喜之业不思议善根。当作恒河沙等转轮圣王。然后得成阿耨多罗三藐三菩提。
尔时摩诃迦叶及诸大众。一时同声白佛言。世尊。我等随喜彼人发心。成就深忍信诸法空。远离寂灭自性清净。尔时世尊。告摩诃迦叶言。迦叶。尔时达摩善法二童子。白妙花如来言。世尊。菩萨具何等法。施不望报。不生嫉妒。心不悭吝。不生贪著。见人行施心不希望。成就如来无上之行。得深法忍成无上智。迦叶。尔时妙花如来。告善法二童子言。善男子。菩萨具足四法施。不望报不嫉妒。不悭吝不生贪。见人施不希望。成就如来无上之行。得甚深忍见无上智。何等为四。一者信诸法空。二者远离。三者深忍。四者正念。善男子。菩萨具此四法。施不望报心不嫉妒。不悭吝不生贪。见人施不悕望。成就如来无上之行。成就深忍具无上智。善男子。复有四法。若菩萨具此四法。施不望报心不嫉妒。不悭吝不生贪。见人施不希望。成就如来无上之行。成就深忍满无上智。何等为四。善男子。菩萨求多闻。得多闻已游于城邑聚落。说法无所希望。乃至不受一言善赞。心无所贪。诸佛所说一切施中法施第一。住第一施其心欢喜。不求世间财物布施。何以故。善男子。十方无数阿僧祇。诸佛世界。诸佛如来及比丘僧。不求世间资生之具。若有菩萨。住清净戒修于正法。具大悲心不求利养。一切诸佛之所忆念。若有能说一四句偈。说偈文字皆自性空。一切诸法亦复如是。皆自性空。此善男子。善根功德胜前善根百分不及一。千分不及一。百千分不及一。亿分不及一。百亿分不及一。千亿分不及一。百千亿分不及一。百千那由他亿分不及一。乃至阿僧祇分亦不及一。迦叶。尔时妙花如来。告二童子。善男子菩萨具足四法。得成如来无上之行。何等为四。一者行无上处。二者说无上法。三者施无上物。四者信无上法。善男子。是名四法。菩萨成就此四法者。得成如来无上之行。迦叶。时妙花如来。为二童子说是法时。彼二童子闻此法已。踊在空中高七多罗树。同声赞佛。
如来知诸行 教众生行施
而不著于施 此施无上施
能成无上忍 此中无有我
众生命及人 希有大精进
演说如是法 成就甚深忍
及得无上行 得无上菩提
永灭诸欲恼 大智慧清净
更不受后有 说于远离行
令住阿兰若 修于空解脱
亦不生分别 常勤行布施
不生于分别 此是无垢际
远离诸名字 说清净尸罗
令行寂灭处 此是第一戒
觉知寂灭处 常修行于忍
不分别众生 此是清净忍
离一切分别 修坚固精进
离一切有为 佛说此精进
能成远离法 焚烧一切事
断于诸有无 此无分别禅
不起诸烦恼 非此亦非彼
中间亦不住 此第一智慧
远离于三世 修习寂灭想
复观于此想 此想何处生
是故知无想 赞叹佛功德
演说第一法 其心不异念
听受于正法 说名字无尽
自性体不成 观境界无实
其心则解脱 若起如是想
我为说法者 彼则被魔缚
不知于法相 若欲得菩提
及求声闻者 求缘觉菩提
当修学此法 说于一解脱
智慧无边量 勿作下劣愿
当愿上菩提 若求如是身
相好自庄严 如佛金色身
当求上菩提 作生一切法
作者不可得 诸法从缘生
无自性自性
迦叶。时二童子。在虚空中说此偈时。尼弥大王从城而出。及诸地神虚空诸神。皆悉来集。尔时众中。八万四千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。阿僧祇众生种于善根。迦叶。尔时达摩善法二童子等。从空中下。诣妙花如来所白言。世尊。我等归依佛归依法归依僧。发阿耨多罗三藐三菩提心。以比丘形行菩萨道。世尊。真发心者信一切法无生。世尊。真发心者不著诸法。何以故。世尊。若有著则法不生。是故世尊。说离著心得彼无生。世尊。此无生亦不应说是无生。何以故。有言说者则有生灭。若具净智则无生灭。无生灭处是毕竟尽。是故世尊。以平等际。发阿耨多罗三藐三菩提心。不念于法。亦无法得。亦无不得。如是得平等。无得平等。何以故。一切诸法本性净故。迦叶。尔时妙花如来。为二童子说此法时。众中十千众生。得无生法忍。尼弥大王。并及千子五千大臣。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。佛告迦叶。尔时妙花如来。饭食既讫澡洗钵已。于大众中告大王言。尼弥大王。我今说法。王及大众闻佛说法踊跃欢喜。迦叶。尔时达摩善法二童子。闻佛说法。以净信心离于欲火。欲求出家。从城而出来至佛所。至佛所已。而说颂曰。
一切诸如来 赞叹出家法
在家多垢秽 坏灭白净法
增长不善法 毁灭于善法
在家多过失 出家离染污
设使百亿劫 受欲无厌足
受欲无厌足 在家而死灭
如海受众流 而无有厌足
凡夫亦如是 受欲无厌足
如火烧干草 而无厌足时
凡夫亦如是 受欲无厌足
贪欲网所缚 灭坏于世间
是故应离缚 为发出家故
在家具众过 不得无上道
出家修远离 尔乃得菩提
过去诸如来 已入于涅槃
住阿兰若法 获得大菩提
是故学诸佛 趣向阿兰若
舍爱离居家 然后得安隐
一切三千界 珍宝满其中
以此珍宝聚 在家施诸佛
若以无恼心 知于在家过
学诸佛如来 出家求智慧
既求出家已 远离诸欲火
举足行七步 胜以三千施
三千之功德 不如此一分
是故出家者 如来之所赞
成就大智慧 远离诸系缚
离一切诸著 乃证无上道
速住寂静处 断除诸欲爱
一切毒炽心 悉灭无有余
学诸佛如来 如实知诸法
速远离在家 住阿兰若法
若欲求佛道 修于远离行
应学阿兰若 不应乐在家
此是诸佛境 圣人所住处
能住此道者 则能得菩提
欲等恼众生 若求远离者
应离在家法 修习阿兰若
欲证甘露法 转无上法轮
摧伏诸魔怨 当习阿兰若
迦叶。尔时达摩善法二童子。说此颂已从城而出。往诣妙花如来所住之处。到已头面礼足右绕三匝白言。世尊。我等今者。于如来所欲求出家。唯愿世尊。哀愍听许令得出家。迦叶。尔时妙花如来。知二童子信心清净求出家法。是时如来。即听出家住比丘法。迦叶。尔时大王。闻二童子得出家已。即以太子令绍王位。王与九百九十九子。八万四千夫人。五千大臣及诸人民。以净信心离于欲火。舍家出家。一切俱往诣妙花佛。到已顶礼佛足。白妙花佛言。世尊。我等欲求出家。愿佛听许令得出家。迦叶。时妙花佛。知诸大众信心清净。悉听出家住比丘法。迦叶。尔时大王第一太子。登位七日内自思惟。我终不舍萨婆若心。何用如是王位宝财。为欲所缚。我终不舍无上菩提。作是念已发心出家。于十五日游四天下。说此偈言。
我父及亲属 皆悉已出家
无量亿众生 为法亦出家
我今乐出家 不乐住五欲
一心求出道 欲诣导师所
若发心出家 离诸欲火者
应速随我法 离难甚难得
不发出家心 不远离欲火
安心在居家 安住于实法
迦叶。时彼童子说此偈时。四天下中。无一众生乐在家者。皆悉发心愿求出家。迦叶。时妙花如来。知诸众生心信清净求出家已。妙花如来于四天下一切城邑村落。悉作化佛及比丘僧。迦叶。时四天下一切众生。无有一人住在家者。以净信心离于欲火。悉得出家。彼诸众生既出家已。不须种殖其地自然生诸粳米。诸树自然生诸衣服。一切诸天供侍给使。迦叶。尔时达摩善法二比丘。勇猛精进。于其六十三亿岁中。不坐不卧。但勤精进求萨婆若。念萨婆若。于六十三亿岁。勤精进已。得遍至三昧所坐之地。名金刚处。其地皆是金刚所成。十方一切诸佛说法。悉闻受持。闻已复能为他解说。迦叶。时四天下一切众生。若有修学声闻乘者。无一众生凡身命终极懈怠者。得阿那含。从此命终生净居天。共彼同行求缘觉者。从此命终。当生他方无佛之处。生大种姓诸根具足。以过去世善根力故。离于欲火而行出家。七日之后成缘觉道。利益无量无边众生。入般涅槃。菩萨乘者。成就五通。具四无量无碍辩才。得陀罗尼。迦叶。莫作异念。尔时尼弥大王岂异人乎。则我身是。时太子者今弥勒菩萨是。迦叶。莫作异见。何以故。达摩童子今文殊师利是。善法童子者虚空藏菩萨是。迦叶。汝观彼佛国土清净。如是善根众生之所住处。尔时摩诃迦叶。白佛言。世尊。妙花如来。寿命几时。佛告迦叶。妙花如来。寿命八劫。迦叶。妙花如来。般涅槃后正法住世。满足一劫。一切诸天。供养舍利无在家人。迦叶。时二比丘少欲知足。不供舍利不礼佛塔。迦叶。尔时诸天新学比丘百千大众。各相谓言。此二比丘邪见。不信于佛舍利。不兴供养。不礼佛塔。迦叶。尔时诸天及诸比丘百千大众。说此语时达摩善法二比丘问众人言。于汝意云何。云何供养是真供养如来。以何事故。如来舍利而得供养。诸比丘言。修戒定智慧解脱解脱知见故。舍利得供养。二比丘言。修戒定慧解脱解脱知见。是真供养。非供舍利。诸比丘言。如是如是。如汝所言。云何戒相禅定智慧解脱解脱知见。复何等相。达摩善法二比丘言。无作相是戒相。乃至解脱知见无作相是知见相。迦叶。时二比丘语众人言。于意云何。无作能供养无作不。诸比丘言不也。达摩善法二比丘言。真供养者。无佛想无见佛。何况供养。若供养佛当供养自身。诸比丘言。云何供养自身。二比丘言。应如如来应正遍知。供养自身。一切众生之所供养。如佛所学。应如是学。护持禁戒集诸善法。思惟诸法莫取法相。若能如是自供养者。当得天人之所供养。若欲供养佛舍利者。当自供养。如佛如来具诸功德。舍利得供养。若能成就如是功德。名供养佛。不起想相名供养佛。若多若少不生分别。名供养佛。非后世去非今世来。非彼岸。非常非断。非取非舍。是则名曰供养如来。非增非减。非生非灭。非尽非不尽。是则名曰供养如来。非心非心数法。非忆想。非我非取非受。非诤论非不诤论。非毁非赞。非二非入是则名曰供养如来。亦非有为。亦非无为。是则名曰供养如来。身无所作。口无所作。意无所作。于身口意求不可得。是则名曰供养如来。无过去想。未来现在想不可得。无依无著。无所求想。亦不分别。是则名曰供养如来。无佛想。无法想。无僧想。无人无自无他想。是则名曰供养如来。真如来身。无生无相。不可以生而修供养。真如来身名无作相。不以作相而修供养。真如来身名无二相。不应二相而修供养。真如来身名无漏相。不以有漏而修供养。真如来身名曰空相。不以身见命见。断见常见。我见我所见。有见无见。供养如来。真如来身名无相相。不可以相而修供养。真如来身名无愿相。不可以愿而修供养。真如来身名无有相。不可以有而修供养。真如来身名不动相。不可动相而修供养。真如来身名无行相。不可以行而修供养。真如来身名离贪相。不可以贪而修供养。真如来身名离嗔相。不可以嗔而修供养。真如来身名离痴相。不可以痴而修供养。真如来身。具戒定慧解脱解脱知见。不可以破戒乱心愚痴而修供养。真如来身慈悲喜舍。不可以嗔心恼心妒心散心而修供养。真如来身。具施持戒忍辱精进禅定智慧。不可以悭破戒嗔恚懈怠乱痴而修供养。迦叶。达摩善法。于大众中说此法时。四百二十万众生。得无生法忍。八万四千众生。得清净智阿那含果。二百三十万众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。迦叶。汝观达摩善法二比丘等如是净心。迦叶。汝应学彼正士甚深之忍及巧方便。迦叶。彼二比丘于大众中说此法时。诸比丘闻此法已。皆住深忍。悉行少欲知足之行。不供养舍利及佛塔庙。何以故。彼诸比丘悉乐深法。迦叶。彼七日后。一切佛塔悉皆隐没。及诸舍利所在器中。亦悉隐没。迦叶。汝应如是学彼正士甚深之忍。佛告迦叶。当知末世后五百岁。有诸菩萨及诸比丘。不修身不修心。不修戒不修慧。为活命故。供养佛塔及佛舍利。不为涅槃不为离欲。而修供养。自犯禁戒愚痴无智。如来舍利。具戒定慧解脱解脱知见之所勋修。为活命故供养尊重。具贪嗔痴。于佛如来应正遍知离贪嗔痴。所有舍利。为活命故而兴供养。自身具足悭贪嫉妒嗔恚懈怠乱心愚痴。若大施主正住一心。为活命故化令供养如来舍利。迦叶。我为教化初始发心诸善男子善女人等。以神通力留此舍利。令供养者受人天乐为未来因乃至涅槃。彼愚痴人于我法中。虽得出家不解我法。舍出家行。而但供养塔庙舍利。为自活故。为得衣钵。为利养故。为名闻故。为此事故。供养舍利。何等名为比丘之业。迦叶。如上所说沙门之业。则有二种。一者修禅。二者习诵。如是说者。为入道故非究竟说。迦叶。若有作业能尽业者。名沙门业。无作无诵无禅。无作无无作。无念无不念。无尽无生。证三脱门不住三界。无来无去。是沙门业。彼众生等离斯正业更习余业。彼福业者为化在家人。如是在家顺如来教。当得阿那含果。彼愚人辈。于我法中而行出家。尚不修行随顺之法。况复能得。若有得者无有是处。迦叶。于当来世后五百岁。有相似沙门。衣服形貌似像沙门。戒不相似。定不相似。慧不相似。迦叶。譬如有人善知医方及诸咒术。即以咒术咒一袈裟。与人令著。彼见生贪即便著之。若至七日若至八日。其身炽然犹如火聚。如彼咒已取之与人。彼人见已便生贪著。比丘亦尔。见好衣服受取而著。若至七日。若至八日。若在舍内。若在巷中。若在林中。彼所著衣炽然如火。烧人善根。迦叶。于汝意云何。彼著袈裟。有利益不。迦叶白佛言。世尊。无所益也。佛告迦叶。如是如是。我袈裟者戒定智慧解脱解脱知见。无量阿僧祇善根所集。迦叶。于当来世有愚痴人。著圣人衣似像沙门。入于村邑中。有信心婆罗门长者居士。见被法服谓为沙门。皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故。而得供养便生欢喜。身坏命终堕于地狱。生地狱已。大热铁鍱以为衣服。吞啖铁丸。饮洋沸铁。坐热铁床。迦叶。汝观袈裟威德如是。彼愚痴人著于袈裟。受乐放逸自作恶业。身坏命终堕于地狱。迦叶。我常说言。宁以烧热铁鍱为衣。不以破戒之身而著袈裟。宁吞热铁。不以破戒之身食人信施。迦叶。汝观破戒之人食他信施。有如是过。是故汝等。应当修学清净戒法。迦叶。于汝意云何。若天若龙。若夜叉。若乾闼婆。若阿修罗。若迦楼罗。若紧那罗。若摩睺罗伽。若人若非人。能作如来色身像不。迦叶。白佛言。不也世尊。如来色像不可思议。无色像故。是故此等皆不能作。佛告迦叶。于当来世后五百岁。有诸比丘不修身不修心不修戒不修慧。若于叠上墙壁之下。造如来像因之自活。以此业故自高慢人。尔时摩诃迦叶。白佛言。世尊。波斯匿王。造如来像得福多不。佛言。迦叶。得福甚多。波斯匿王造如来像。施无价衣。不求衣服饭食之报。迦叶。彼愚痴人为活命故。造立形像。迦叶。若卖畜生犹尚不善。况彼痴人作如来像。于白衣前而炫卖之。以自活命。迦叶。譬如有人幼小无知。舍弃甘露而饮毒药。迦叶。彼愚痴人亦复如是。造如来像。为资生故而便卖之。是名为毒。迦叶。所言毒者。于正法中贪是其毒。迦叶。彼愚痴人以贪心故。而记嗔恚。递相斗诤。互相诽谤。各言我行供养。因彼诤论堕于地狱。迦叶。譬如有人无巧方便入敌战时。所持刀剑而反自伤。迦叶。愚痴之人亦复如是。无方便故。因于法故而堕地狱。迦叶。若有善男子善女人。以七宝造如来塔。庄严成就。一一宝塔高广严好。如须弥山。遍满恒沙诸佛世界。譬如甘蔗竹苇。迦叶。于汝意云何。彼善男子善女人。得福多不。迦叶。白佛言。世尊。造如来像。如四指者得福无量。况复造像如须弥山。所得功德不可思议。佛告迦叶。若有菩萨。内观佛身得深法忍功德胜彼无量无边。迦叶。若复有人住于净戒。以四句偈为他人说解其义趣。所得福德无量无边。迦叶。云何观于如来之身。迦叶。若菩萨欲观如来者。当学大精进菩萨。迦叶。乃往古昔无数阿僧祇劫。有佛世尊。号曰光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士可化丈夫调御师天人师佛婆伽婆。迦叶。光明如来般涅槃后。有一菩萨名大精进。婆罗门种端正无比。迦叶。光明如来正法之中。有诸比丘。少欲知足住如法行。迦叶。彼诸比丘皆悉造立如来形像。尔时有一比丘。于白叠上画如来像。众彩庄严悉皆具足。持至大精进菩萨所。尔时大精进菩萨。见此画像。心大欢喜作如是言。如来形像妙好乃尔。况复如来正遍知身。愿我来世得成如是妙色之身。尔时大精进菩萨。作如是念。我今不能住在居家。若在家者。不能成就如是之身。迦叶。尔时大精进菩萨。年始十六诸根具足。至父母所头面敬礼。白父母言。我今欲于如来正法出家学道。愿为随喜。父母答言。莫作是说。何以故。我今年老唯汝一子。汝若出家我等当死。大精进言。我当方便令父母存。我得出家。父母问言。欲作何业。子白父母。我从今日。不食诸味。不升床坐。不食苏油。不饮浆水。若善若恶口不言说。乃至得出家。迦叶。大精进菩萨。如是誓已默然而住。如是默然一日不食。尔时父母。诵诸咒术持百味食而授与之。亦不肯食。亦不言说。迦叶。大精进菩萨。如是默然过第二日。尔时父母。与母知识五百人等。持百味食来至其所。诵诸咒术望其餐设。尚不顾视。况复食之。迦叶。时大精进。于第三日。父亲五百。持种种食劝之令食。亦复如是默然不语。不饮不食亦不顾视。于第四日。五百同友。持百味食诵诸咒术。令从己志。时大精进默然而住。于第五日。尔时父母。悉出宝藏金银琉璃种种宝物。及诸婇女八万四千上妙严饰。将至其所。父亲母亲及其同友。各五百人。劝大精进作如是言。汝当在家。以此财宝布施自恣作福。与诸婇女共相娱乐。时大精进于大众中。默然而住曾不瞻眄。于第六日。断诸忆想不起食念。如来应正遍知。迦叶。尔时父母及其知识。八万四千诸妙婇女。同时悲泣礼大精进。时大精进亦不顾视。迦叶。尔时大精进菩萨。所住之处有一宅神。于虚空中现大神力。而说颂曰。
精进心坚固 难动如须弥
不舍出家心 为得菩提故
大地可倾动 火可在水居
如是等可转 菩萨不可动
汝等莫勤苦 而作不善业
众生无慧眼 久远处生死
为利诸群生 是故求菩提
其心乐出离 必成无上道
不为世间报 而行菩萨道
愿成大觉智 救济苦众生
三千大千界 珍宝满其中
及诸上妙土 其心不贪著
汝等愚痴心 所作不善业
汝当自悔过 菩萨不处俗
迦叶。时大精进菩萨。父母眷属知识及诸婇女。闻天神语悉皆悔过。告菩萨言。随意出家。汝当饮食勿令殒绝。迦叶。时大精进不食七日。光明晖悦颜色不变。唯心忆念正遍知身。一切诸天散花供养。时大精进过七日已。舍诸家业如弃涕唾。尔时父母同友知识。及诸婇女八万四千。皆悉悲泣随而送之。尔时大精进菩萨。持画叠像入于深山。寂静无人禽兽之间。开现画像取草为坐。在画像前结加趺坐。正身正念观于如来。谛观察已作如是念。如来如是希有微妙。画像尚尔端严微妙。况复如来正遍知身。复作是念云何观佛。尔时林神。知彼菩萨心之所念。白菩萨言。善男子。汝如是念云何观佛。若欲观佛当观画像。观此画像不异如来。是名观佛。如是观者名为善观。时大精进作如是念。我今云何观此画像与如来等。复作是念。如来像者非觉非知。一切诸法亦复如是。非觉非知。如是像者但有名字。一切诸法亦复如是。但有名字。如是名字自性空寂无所有。如来之身其相如是。如此画像非证非得非果。非证者。非得者。非得果者。非住者。非去非来。非生非灭。非垢非净。非色非非色。非贪尽。非嗔尽。非痴尽。非阴界入。非初非中非后。一切诸法亦复如是。如来身相亦复如是。如此画像非觉非作。一切诸法亦复如是。如来身相亦复如是。如此画像。非见非闻非嗅非尝非触非知。非出息非入息。一切诸法亦复如是。无有知者。如此画像非欲界摄。非色无色界摄。一切诸法亦复如是。如此画像非初非中非后。非此非彼。非行非非行。非取非舍。非作非诵。非实非虚。非生死非涅槃。一切诸法亦复如是。如来身相亦复如是。菩萨如是观如来身。结加趺坐经于日夜。成就五通。具足无量。得无碍辩。得普光三昧。具大光明。成就天眼过于人眼。以此天眼。见于东方阿僧祇佛。得净天耳。诸佛世尊所说之法。悉能听受。天耳净故。一一诸佛所说之法。听闻受持不相障碍。迦叶。时大精进。勤行精进满足七日。以智为食不食世供。一切诸天散花供养。迦叶。时大精进。不被袈裟。亦不见佛。不受禁戒。心但忆念学萨婆若。迦叶。菩萨应如是观如来身。非观非非观。迦叶。菩萨应如是观如来画像。如大精进菩萨摩诃萨观如来像。如是观已成大智慧。以此智慧。悉见十方阿僧祇佛。闻佛说法。迦叶。尔时大精进菩萨。从山而出来至村落。为人说法。一会说法二万众生。住阿耨多罗三藐三菩提。无量阿僧祇众生。住于声闻缘觉功德。父母亲属皆住不退阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。莫作异念。尔时大精进菩萨摩诃萨者。岂异人乎。我身是也。迦叶。是故菩萨摩诃萨。应学大精进菩萨摩诃萨。亦应学余诸大菩萨。迦叶。当来末世后五百岁。有求菩萨诸善男子。无方便心。多诸贪著。于墙壁下。画如来像而求利养。彼作是说。我独供养人无供养。以修少善自高慢人因此供养以自活命。迦叶。彼时众生。不修三昧。不诵正典。但作此业。因此业故于施主边。获得衣服饮食卧具汤药。以自活命。迦叶。汝观彼破戒菩萨。住不净戒自称多闻。迦叶。彼破戒人不诵经典。供养形像因而自活。尔时摩诃迦叶。白佛言。世尊。希有世尊。希有善逝。世尊。广说愚痴凡夫谄曲之失。世尊。若有善男子善女人。闻如是说。何有不住清净之戒。世尊。愿于未来此法久住。令彼善男子善女人闻已惭愧。如来知我。如来觉我。所作邪法。永令休息。尔时世尊。告摩诃迦叶。如来所说为善男子。闻我此法修行离恶。我为此人说如是法。尔时世尊。说此经已。摩诃迦叶。弥帝隶菩萨。文殊师利童子。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。
大宝积经卷第八十九
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大宝积经卷第九十
大唐三藏菩提流志奉 诏译
优波离会第二十四
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨五十万人。尔时世尊。如龙象王顾视观察。告诸菩萨摩诃萨言。善男子。汝等谁能于后末世护持正法。摄受如来百千万亿那由他阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。安住秘密种种方便成熟众生。尔时弥勒菩萨从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌白言。世尊。我能堪任于后世时护持如来百千万亿那由他阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。师子慧菩萨曰。我能堪任安住秘密种种方便成熟众生。无尽意菩萨曰。我能堪任以广大愿度脱无尽诸众生界。跋陀罗菩萨曰。我能堪任令诸众生得闻我名皆悉成熟无空过者。妙德菩萨曰。我能堪任于诸众生随所愿求悉令满足。无畏菩萨曰。我能堪任摄受无边世界众生而作饶益。金刚菩萨曰。我能堪任于恶趣中度诸众生令得解脱。除障菩萨曰。我能堪忍解脱众生烦恼系缚。智幢菩萨曰。我能堪任灭除众生无明闇蔽。法幢菩萨曰。我能堪忍常行法施度脱众生。日幢菩萨曰。我能堪任恒以安乐成熟众生。月幢菩萨曰。我能堪忍以诸功德成熟众生。善眼菩萨曰。我能堪任与诸众生自性安乐。观自在菩萨曰。我能堪任于诸恶趣拔济众生。得大势菩萨曰。我能堪任度诸恶趣未度众生。普贤菩萨曰。我能堪忍令诸众生忆念过去经历受苦便得解脱。善数菩萨曰。我能堪任调伏一切难调众生。妙意菩萨曰。我能堪任乐小法者度令成熟。善顺菩萨曰。我能堪任成熟下劣少智众生。光积菩萨曰。我能堪任拔济堕于畜生趣者令得解脱。不思议菩萨曰。我能堪任愍念成熟饿鬼众生令得解脱。大威力菩萨曰。我能堪任为诸众生闭恶趣门。无诤论菩萨曰。我能堪任为诸众生示解脱道。贤吉祥菩萨曰。我能堪任究竟断除众生苦恼。月光菩萨曰。我能堪任与诸众生毕竟安乐。日光菩萨曰。我能堪任于诸众生未纯熟者令得成熟。无垢菩萨曰。我能堪任令诸众生所有志乐皆得圆满。断疑菩萨曰。我能堪任度脱一切下劣众生。无畏菩萨曰。我能堪任摄受众生称赞利益。慧胜菩萨曰。我能堪任随顺种种胜解众生皆得成熟。光明菩萨曰。我能堪任恒以正勤拔济众生。无量菩萨曰。我能堪任为诸众生于一切法。示无为道。无畏菩萨曰。我能堪任随诸众生种种志乐皆能示现。宝胜菩萨曰。我能堪任示诸众生妙珍宝聚。妙慧菩萨曰。我能堪任令诸众生见者欢喜皆得成熟。宝藏菩萨曰。我能堪任度脱众生离诸障碍。宝贤菩萨曰。我能堪任令诸众生自识宿命皆得成就。宝手菩萨曰。我能堪任以诸珍宝惠施众生令得安乐。胜意菩萨曰。我能堪任令诸众生永离贫穷。喜见菩萨曰。我能堪任施诸众生一切乐具。金刚菩萨曰。我能堪任为诸众生开示正道。福相菩萨曰。我能堪任悦可众生令得度脱。法超菩萨曰。我能堪任净除众垢而演说法。无垢菩萨曰。我能堪任爱护众生悉令成熟。法现菩萨曰。我能堪任常以正法度脱众生。空寂菩萨曰。我能堪任令诸众生灭烦恼毒。月胜菩萨曰。我能堪任为诸众生示法方所。师子意菩萨曰。我能堪任常以法施利益众生。童子光菩萨曰。我能堪任从卑下处拔出众生。觉吉祥菩萨曰。我能堪任开示正道闭恶趣门。金光菩萨曰。我能堪任示现身相成熟众生。吉祥菩萨曰。我能堪任与诸众生常作利益。持世菩萨曰。我能堪任为诸众生闭地狱门。甘露菩萨曰。我能堪任令诸众生超度生死。网明童子曰。我能堪任于后末世为诸众生示现光明灭除烦恼。
尔时舍利弗闻诸菩萨作如是等勇猛弘誓。成熟众生。叹未曾有。白佛言。希有世尊。此诸菩萨摩诃萨不可思议。具足大悲方便善巧。勇猛精进而自庄严。一切众生无能测量。不可沮坏。所有光明无能障蔽。世尊。我当称赞是诸菩萨未曾有事。所谓堪任。有来求索头目耳鼻身体手足。一切诸物无所吝惜。世尊。我常思惟。若有人能逼迫如是诸菩萨等。从其求索。若内若外一切财物心无怯弱。当知皆是不可思议解脱菩萨。佛言舍利弗。如是如是。如汝所言。是诸菩萨智慧方便三昧境界。一切声闻及辟支佛所不能知。舍利弗。此诸菩萨摩诃萨。能现诸佛神通变化。满足众生诸所欲乐。而于诸法心无所动。若有众生乐为居士憍慢放逸。菩萨尔时为成熟故。现大居士威德之身。而为说法。若有众生恃大势力而自憍慢。菩萨尔时为调伏故。现那罗延大力之身。而为说法。若有众生志求涅槃。菩萨尔时为度脱故。现声闻身而为说法。若有众生乐观缘起。菩萨尔时为度脱故。现缘觉身而为说法。若有众生志求菩提。菩萨尔时为度脱故。即现佛身令入佛智。如是舍利弗。是诸菩萨种种方便成就众生。悉令安住于佛法中。所以者何。唯有如来智慧解脱究竟涅槃。更无余乘而得度脱。以是义故名为如来。如来如实觉了如故。名为如来。知诸众生种种欲乐。悉能示现故名如来。成就一切善法根本。断于一切不善根本。故名如来。能示众生解脱之道。故名如来。能令众生远离邪道住于正道。故名如来。演说诸法真实空义。故名如来。舍利弗。菩萨如是知诸众生种种志乐。随应说法令得解脱。为诸愚夫开示实智。不动法界能现种种幻化庄严。令诸众生次第当得趣涅槃岸。
复次舍利弗。在家菩萨。住于慈愍不恼害心。应修二施。何者为二。一者法施。二者财施出家菩萨应修四施。何等为四。一者笔施。二者墨施。三者经本施。四者说法施。无生法忍菩萨。应住三施。何等为三。所谓王位布施。妻子布施。头目支分悉皆布施。如是施者名为大施。名极妙施。舍利弗白佛言。世尊。是诸菩萨于贪嗔痴不怖畏耶。佛言。舍利弗。一切菩萨有二犯戒。何等为二。一者嗔相应犯。二者痴相应犯。如是二犯名大破戒。舍利弗。因贪犯者。为过微细难可舍离。因嗔犯者。为过粗重易可舍离。因痴犯者。为过深重复难舍离。所以者何。贪结能为诸有种子。生死蔓莚连持不绝。以是义故微细难断。因嗔犯者。堕于恶趣可速除断。因痴犯者。当堕八种大地狱中难可解脱。
复次舍利弗。若有菩萨犯波罗夷者。应对清净十比丘前以质直心殷重忏悔。犯僧残者。对五净僧殷重忏悔。若为女人染心所触。及因相顾而生爱著。应对一二清净僧前殷重忏悔。舍利弗。若诸菩萨成就五无间罪。犯波罗夷。或犯僧残戒。犯塔犯僧。及犯余罪。菩萨应当于三十五佛前昼夜独处殷重忏悔。应自称云我某甲。归依佛。归依法。归依僧。
南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛 南无宝光佛 南无龙尊王佛 南无精进军佛 南无精进喜佛 南无宝火佛 南无宝月光佛 南无现无愚佛 南无宝月佛 南无无垢佛 南无离垢佛 南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无娑留那佛 南无水天佛 南无坚德佛 南无栴檀功德佛 南无无量掬光佛 南无光德佛 南无无忧德佛 南无那罗延佛 南无功德花佛 南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛 南无善名称功德佛 南无红炎帝幢王佛 南无善游步功德佛 南无斗战胜佛 南无善游步佛 南无周匝庄严功德佛 南无宝花游步佛 南无宝莲花善住娑罗树王佛
如是等一切世界诸佛世尊常住在世。是诸世尊当慈念我。若我此生。若我前生。从无始生死已来所作众罪。若自作若教他作。见作随喜。若塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。见取随喜。五无间罪。若自作若教他作。见作随喜。十不善道。若自作若教他作。见作随喜。所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。应堕地狱饿鬼畜生。诸余恶趣边地下贱及蔑戾车。如是等处所作罪障今皆忏悔。
今诸佛世尊。当证知我。当忆念我。我复于诸佛世尊前作如是言。若我此生。若于余生曾行布施。或守净戒。乃至施与畜生一抟之食。或修净行。所有善根成就众生。所有善根修行菩提。所有善根及无上智。所有善根一切合集。校计筹量。皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去未来现在诸佛所作回向。我亦如是回向。
众罪皆忏悔 诸福尽随喜
及请佛功德 愿成无上智
去来现在佛 于众生最胜
无量功德海 我今归命礼
如是舍利弗。菩萨应当一心观此三十五佛而为上首。复应顶礼一切如来。应作如是清净忏悔。菩萨若能灭除此罪。尔时诸佛即现其身。为度一切诸众生故。示现如是种种之相。而于法界亦无所动。随诸众生种种乐欲。悉令圆满皆得解脱。复次舍利弗。菩萨若入大悲三昧。则能示现地狱畜生阎魔罗界成熟众生。菩萨若入大庄严三昧。则能示现长者之身成熟众生。若入殊胜三昧。则能示现转轮王身成熟众生。若入炽然威光三昧。则能示现帝释梵王殊妙色身成熟众生。菩萨若入一向三昧。则能示现声闻之身成熟众生。菩萨若入清净三昧。则能示现辟支佛身成熟众生。菩萨若入寂静三昧。则能示现诸佛色身成熟众生。菩萨如是入一切法自在三昧。随其志乐现种种身成熟众生。或现帝释身。或现梵王身。或现转轮圣王身。皆为成熟诸众生故。而于法界亦无所动。何以故。菩萨虽复随顺众生种种示现。不见身相及生相无所得故。舍利弗。于意云何。如师子王大哮吼时。诸小野干能堪任不。舍利弗言。不也世尊。又舍利弗。如大香象其所负重驴堪任不。不也世尊。又如帝释及梵天王威德自在。贫贱之人能堪任不。不也世尊。又如大力金翅鸟王翱翔运动。诸余小鸟能堪任不。不也世尊。佛言。舍利弗。是诸菩萨所有善根勇猛之力。依出离智。净诸罪垢。远离忧悔。得见诸佛及得三昧。亦复如是。如斯罪障。非诸凡夫声闻缘觉所能除灭。菩萨若能称彼佛名。昼夜常行是三种法。能灭诸罪远离忧悔得诸三昧。
尔时优波离。从禅定起。往诣佛所顶礼佛足。右绕三匝却住一面。白佛言。世尊。我于静处独坐思惟。作如是念。世尊。所说波罗提木叉清净戒学为声闻缘觉菩萨乘者。作是说言。宁舍身命终不舍戒。世尊。若佛在世。若灭度后。云何名为声闻缘觉波罗提木叉。云何名为菩萨乘者波罗提木叉。世尊说我于持律中最为第一。我当云何能了毗尼善巧之义。若我从佛亲闻受持逮无所畏。然后乃能为他广说。今此大众诸来菩萨。及比丘僧悉皆集会。善哉世尊。唯愿广说决定毗尼断除疑悔。
尔时世尊告优波离。汝今当知。声闻菩萨学清净戒。所发心所修行异。优波离。有声闻乘持清净戒。于菩萨乘名大破戒。有菩萨乘持清净戒。于声闻乘名大破戒。云何名为声闻乘人虽持净戒于菩萨乘名大破戒。优波离。声闻乘人。乃至不应起于一念更受后身。是名声闻持清净戒。然于菩萨名大破戒。云何菩萨持清净戒于声闻乘名大破戒。菩萨摩诃萨。修行大乘。能于无量阿僧祇劫。堪忍受身不生厌患。是名菩萨持清净戒。于声闻乘名大破戒。以是义故。为菩萨乘说不尽护戒。为声闻乘说尽护戒。为诸菩萨说开遮戒。为诸声闻说唯遮戒为菩萨乘说深心戒。为声闻乘说次第戒。云何菩萨持不尽护戒。声闻乘者持尽护戒。菩萨乘人虽持净戒。于诸众生应当随顺。声闻乘人不应随顺。是故菩萨持不尽护戒。声闻乘人持尽护戒。云何名为菩萨持开遮戒。声闻乘人持唯遮戒。若诸菩萨于大乘中发趣修行。日初分时有所犯戒。于日中分不离一切智心。如是菩萨戒身不坏。若日中分有所犯戒。于日后分不离一切智心。如是菩萨戒身不坏。若日后分有所犯戒。于夜初分不离一切智心。如是菩萨戒身不坏。若夜初分有所犯戒。于夜中分不离一切智心。如是菩萨戒身不坏。若夜中分有所犯戒。于夜后分不离一切智心。如是菩萨戒身不坏。若夜后分有所犯戒。于日初分不离一切智心。如是菩萨戒身不坏。以是义故。菩萨乘人持开遮戒。设有所犯不应失念妄生忧悔自恼其心。于声闻乘有所犯者。便为破坏声闻净戒。何以故。声闻持戒。断除烦恼如救头然。所有志乐但求涅槃。以是义故。名声闻乘持唯遮戒。
复次优波离。云何菩萨持深入戒。声闻乘人持次第戒。菩萨乘人。于恒沙劫受五欲乐游戏自在。未曾舍离菩提之心。如是菩萨不名失戒。所以者何。菩萨善能守护安住菩提之心。乃至梦中一切结使。不为其患。而是菩萨所有烦恼渐渐当尽。不应一生便尽诸结。声闻乘者。成熟善根如救头然。乃至一念不喜受生。以是义故。大乘之人。持深入戒。说有开遮。名不尽护。声闻乘人持次第戒。名曰唯遮。名为尽护。何以故。优波离。求大乘者。于阿耨多罗三藐三菩提。甚为难得。具大庄严乃能成就。是故菩萨虽于无量阿僧祇劫往来生死。终不生于厌离之心。以是义故。如来观察为大乘人不应一向说厌离法。不应一向说于速证涅槃之法。应当为说慈喜相应甚深微妙无染之法。远离忧悔无系著法。无障无碍性空之法。菩萨闻已。于生死中而无厌倦。决定圆满无上菩提。
尔时优波离白佛言。世尊。若有菩萨贪心相应而犯于戒。或有菩萨嗔心相应而犯于戒。或有菩萨痴心相应而犯于戒。世尊。如是菩萨于三犯中何者为重。
尔时世尊告优波离言。若诸菩萨修行大乘如恒沙劫。贪心相应而犯戒者。其罪尚轻。若一嗔心而犯于戒。其罪甚重。何以故。因贪犯戒摄受众生。因嗔犯戒弃舍众生。优波离。所有诸结能摄众生。菩萨于此不应生畏。所有诸结能舍众生。菩萨于此应生怖畏。优波离。如佛所说。贪欲难舍为过微细。嗔恚易舍为过粗重。痴难舍离过复粗重。优波离。于烦恼中。若难舍离小犯之罪。是诸菩萨应当堪忍。若易舍离大犯之罪。如是烦恼。乃至梦中不应忍受。以是义故。大乘之人因贪犯戒。我说是人不名为犯。因嗔犯戒为大犯戒。名大过患。名大堕落。于佛法中是大留难。优波离。若诸菩萨于毗尼中无善方便。贪相应犯便生怖畏。嗔相应犯不生怖畏。若诸菩萨于毗尼中有善方便。贪相应犯不生怖畏。嗔相应犯生大怖畏。
尔时文殊师利法王子在大众中白佛言。世尊。一切诸法毕竟毗尼。何所调伏。佛告文殊师利。若诸凡夫了知诸法究竟毗尼。如来终不说于调伏。以不知故。如来为令觉了诸法毕竟毗尼。渐次为说诸毗尼法。
尔时优波离白佛言。世尊。如来说此决定毗尼。文殊师利。于是法中未有所说。善哉世尊。愿令文殊师利为少解说。佛告文殊师利。汝今当说究竟毗尼善巧之义。是优波离愿乐欲闻。尔时文殊师利法王子语优波离言。一切诸法毕竟寂灭。心寂灭故。名究竟毗尼。一切诸法我不可得。无染著故。名不悔毗尼。一切诸法本性清净。无颠倒故。名最胜毗尼。一切诸法如如实际离诸见故。名清净毗尼。一切诸法不来不去。无分别故。名不思议毗尼。一切诸法无住无著。念念灭故。名净诸趣毗尼。一切诸法住虚空际。离诸相故。名自性远离毗尼。一切诸法无去来今。不可得故。名三世平等毗尼。一切诸法不可安立。心平等故。名永断疑惑毗尼。优波离。是为法界究竟毗尼。诸佛世尊依此成道。若善男子。于是法中不善观察。则为远离如来净戒。时优波离白佛言。世尊。文殊师利所说诸法不可思议。
尔时世尊告优波离言。文殊师利所说之法。依不可思议无碍解脱。以是义故。凡所说法离诸心相。谓心解脱。增上慢人令得离于增上慢故。
优波离白佛言。世尊。云何声闻及菩萨乘增上慢者。佛告优波离。若有比丘。作是思惟我断贪欲。名增上慢。我断嗔恚及以愚痴。名增上慢。贪欲法异。诸佛法异。名增上慢。嗔恚法异。诸佛法异。名增上慢。愚痴法异。诸佛法异。名增上慢。谓有所得名增上慢。谓有所证名增上慢。谓有解脱名增上慢。见诸法空名增上慢。见于无相名增上慢。见于无愿名增上慢。见于无生名增上慢。见无所作名增上慢。见有诸法名增上慢。见法无常名增上慢。谓诸法空何用修习名增上慢。优波离。是名声闻乘人增上慢者。云何名为菩萨乘人增上慢者。若诸菩萨作是思惟。我当发心求一切智。名增上慢。我当修行六波罗蜜。名增上慢。唯依般若波罗蜜。而得解脱。更无余法而得出离。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是净。此法非净。名增上慢。此诸佛法。此缘觉法。此声闻法。名增上慢。此法应作。此不应作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。此是近法。此非近法。名增上慢。此是正道。此是邪道。名增上慢。我于阿耨多罗三藐三菩提。为疾得耶。不疾得耶。名增上慢。一切诸法不可思议无能知者我能了知。名增上慢。乃至于不可思议阿耨多罗三藐三菩提。而起思惟为大执著。是名菩萨增上慢者。
尔时优波离白佛言。世尊。云何比丘离增上慢。佛告优波离。若于一切不思议法无所执著。是名究竟无增上慢。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
一切戏论从心起 不应分别法非法
如是见法不思议 彼人处世常安乐
凡夫迷惑随心转 多劫轮回诸有中
若知法性皆无性 是名真实不思议
若有比丘念诸佛 非善思惟非正念
于佛妄生分别想 而此分别无真实
若有思惟于空法 如是凡夫住邪道
但以文字说于空 文字与空何可得
若有思惟寂静法 是心非有本无生
心行觉观皆戏论 无念名为见诸法
一切诸法无思念 有心有念尽皆空
若人爱乐观察空 于此无念勿生念
法同草木无知觉 若离于心不可得
众生自性无所有 一切诸法皆如是
如因日光眼能见 夜则缘离无所睹
若眼自能见色者 何故待缘方能了
眼常因彼诸光明 能见种种青黄色
当知见性依众缘 是故知眼不能见
设有闻诸悦意声 闻已即灭而无住
推其去处不可得 以分别故生声想
一切诸法但言声 文字于中假安立
是声无有法非法 凡愚不知妄生著
我为世间叹布施 而施根本不可得
无所说中而演说 是故佛法不思议
我常叹说持净戒 亦无众生破戒者
破戒之性犹虚空 清净持戒亦如是
我说忍辱为最胜 无见无生为忍性
实无少法可嗔者 由是说名殊胜忍
我说昼夜常精进 寤寐恒觉为无上
虽经多劫勤修行 然于所作无增减
禅定解脱及三昧 开示世间如实门
法性本来无所动 随顺假说诸禅定
观察觉了名智慧 了知诸法名智人
诸法自性无所有 亦无观察了知者
我常叹说修苦行 爱乐头陀寂静法
能知诸法不可得 是名清净知足人
我说地狱诸苦事 死入大怖恶道中
无量众生起厌心 实无恶趣可来往
刀杖鉾槊众苦具 亦无有能造作者
由分别故而见有 无量楚毒迫其身
园林种种妙花敷 宫殿众宝相辉映
亦无有人能作者 皆从分别妄心生
虚伪之法诳世间 凡夫系著生颠倒
犹如分别诸幻焰 于此取舍悉皆空
我说发趣菩提心 利益世间最殊胜
而实菩提不可得 亦无发趣菩提者
心性清净常光明 真实无伪无爱染
凡夫分别生贪著 而彼烦恼本来空
诸法自性常寂静 何有贪欲及嗔痴
不见生贪离欲处 尔乃名为得涅槃
其心未曾生染著 由是成就大菩提
于无数劫修众行 度脱无量诸众生
众生自性不可得 实无众生可度者
譬如世间大幻师 化作无边千亿众
还复害此诸化人 于此幻化无增损
一切众生如幻化 求其边际不可得
若知如是无边性 斯人处世无疲厌
了知诸法如实相 常行生死即涅槃
于诸欲中实无染 调伏众生言离欲
大悲利益诸众生 而实无人无寿者
不见众生而利益 当知此事甚为难
如以空拳诱小儿 示言有物令欢喜
开手拳空无所见 小儿于此复号啼
如是诸佛难思议 善巧调伏众生类
了知法性无所有 假名安立示世间
以大慈悲劝说言 于我法中最安乐
汝应出家舍恩爱 当得沙门殊胜果
既已出家勤修习 如所修行得涅槃
复观诸法如实相 实无诸果而可得
果无所有而得证 于此方生希有心
快哉大悲人师子 善说相应如实法
一切诸法如虚空 安立百千名句义
或说名为禅解脱 或名根力或菩提
而此根力本无生 禅定菩提亦非有
无色无形不可取 但以方便示众生
我说修行有所证 当知远离一切相
若谓于中有所得 是则非证沙门果
诸法自性无所有 当于何处言得证
所说得证为无得 如是了知乃名得
众生得果名殊胜 我说众生本不生
尚无众生而可得 云何当有得果者
譬如良田无种子 于中终不有牙生
如是众生不可得 当于何所而言证
一切众生性寂灭 无有得其根本者
若能了知如是法 斯人灭度永无余
过去无数百千佛 无有能度众生者
若此众生真实有 毕竟无能得涅槃
一切诸法皆寂灭 未曾有法可生者
若能如是见诸法 彼人已出于三界
是则无碍佛菩提 于中究竟无所有
若能了知如是法 我说名为离欲人
尔时世尊说此偈已。二百比丘增上慢者。诸漏永尽心得解脱。六万菩萨得无生忍。尔时优波离白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告优波离。此经名为决定毗尼。亦名摧灭心识。汝应受持。佛说此经已。尊者优波离。诸比丘众。文殊师利。并诸菩萨摩诃萨。及一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第九十
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大宝积经卷第九十一
三藏法师菩提流志奉 诏译
发胜志乐会第二十五之一
如是我闻。一时佛在波罗奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。是时众中多有菩萨。业障深重诸根闇钝。善法微少好于愦闹。谈说世事耽乐睡眠。多诸戏论广营众务。种种贪著为所不应。忘失正念修习邪慧。下劣精勤行迷惑行。尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。作是念已。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。因告之曰。诸仁者云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。何以故。我心常为疑惑所覆。于无上菩提不能解了。云何我等当作佛耶不作佛耶。于堕落法亦不能了。云何我等当堕落耶不堕落耶。以是因缘善法欲生。常为疑惑之所缠覆。尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。
尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号生大热恼。汝于往昔造作恶业。于诸众生以畅悦心。嗔骂毁辱障恼损害。随自分别。不能了知业报差别。是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。时诸菩萨闻是语已从地而起。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。自恃多闻修持净戒。常怀憍慢傲逸之心。又行头陀少欲知足。于是功德复生执著。尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。是故汝等由斯恶业。已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。余业未尽。复于四十百千岁中。生等活地狱。余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。余业未尽。复于六十百千岁中。生烧热地狱。从彼殁已还得为人。五百世中生盲无目。以残业故。在在所生常多蒙钝。忘失正念障覆善根。福德微少形容丑缺。人不喜见。诽谤轻贱戏弄欺嫌。常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。从此殁已。于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故寻复还没。汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。于后得生阿弥陀佛极乐世界。是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。
尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。
尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。
尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。佛告弥勒菩萨言。有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。
尔时弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。于后末世五百岁中法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓于诸众生不求其过。见诸菩萨有所违犯终不举露。于诸亲友及施主家。不生执著。永断一切粗犷之言。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时成就四法安隐无恼而得解脱。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
不求他过失 亦不举人罪
离粗语悭吝 是人当解脱
弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓不应亲近懈怠之人。舍离一切愦闹之众。独处闲静常勤精进。以善方便调伏其身。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时成就四法安隐无恼而得解脱。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
当舍于懈怠 远离诸愦闹
寂静常知足 是人当解脱
尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。除灭一切诸业障者。应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒堕懈怠之属。皆当远离。但自观身不求他过。乐于恬默。勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。
复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。云何名为二十种利。所谓正念成就。智慧具足。有坚持力。住清净行。生觉悟心。得出世智。不为众魔之所得便。少于贪欲。无有嗔恚。亦不愚痴。诸佛世尊之所忆念。非人守护。无量诸天加其威德。眷属亲友无能沮坏。有所言说人必信受。不为冤家伺求其便。得无所畏。多诸快乐。为诸智人之所称叹。善能说法众人敬仰。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。
复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。已生辩才终不忘失。常勤修习得陀罗尼。以少功用善能利益无量众生。以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。得身口意清净律仪。超过一切恶道怖畏。于命终时心得欢喜。显扬正法摧伏异论。一切豪贵威德尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。诸根成就无能映蔽。具足摄受殊胜意乐。得奢摩他毗婆舍那。难行之行皆得圆满。发起精进普护正法。速疾能超不退转地。一切行中随顺而住。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。
佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何常令亲友檀越归属于我。复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。如是菩萨。以财利故为人说法若无利养心生疲厌。弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系著其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。而实不为利益成熟于诸众生。弥勒。我不说言。有希求者为法施清净。何以故。若心有希求则法无平等。我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他无有是处。弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪著摄受不净物者。为利益事。何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。弥勒。我不说言。在家出家无识知者为离愦闹。弥勒。我不说言。谄曲之人值佛兴世求他短者。为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能于僧众离诸过失。弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典咒诅言论。以为受法。弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。多执著者为离诸行。弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁还来生此。城邑聚落廛闬山野。种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行。在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜身命。住阿兰若空闲林中。常勤精进不求利养。善入一切众生心行。咒术言论悉能了知。于诸义理少闻多解。辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。于四众中宣说正法。以佛威德加被力故。于佛所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。皆得辩才无碍自在。弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和上阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和上阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言。如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡伎戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。弥勒。彼诸愚人为魔所持。于是法中不能解了。谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。
尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。
世尊。譬如有人渴乏须水。往诣泉池而欲饮之。是人先来。投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。世尊如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根。彼持法者当被戏弄。或受讥笑。乃至叹言。奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。伺求其短谤言污辱。生厌离心舍之而去。
尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。弥勒。以是因缘。汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。所谓利益相应。非不利益相应。与法相应。非不与法相应。烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。涅槃功德相应。非与生死过漏相应。弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。所谓非利益相应。不与利益相应。非法相应。不与法相应。烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。生死相应。不与涅槃功德相应。弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应。与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。佛言。弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执著。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言。如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪嗔痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪嗔痴善能了达。终不堕落三恶道耳。弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪嗔痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。
大宝积经卷第九十一
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大宝积经卷第九十二
大唐三藏法师菩提流志奉 诏译
发胜志乐会第二十五之二
尔时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生已生慧力能令增长。佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。若好愦闹世俗言话。耽著睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。不舍世话。不观实义。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。初夜后夜。耽著睡眠曾不觉悟。系念思惟不舍众务。好诸戏论。于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。应修诸法。当须修习。何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为利养中过。若观察时。能令菩萨乐于少欲不生热恼。佛言弥勒。初业菩萨当观利养。生贪欲故。当观利养。坏失正念生嗔恚故。当观利养。念其得失生愚痴故。当观利养。能生高下嫉妒心故当观利养。于亲友家悭吝耽著生诳惑故。当观利养。成就爱味生谄曲故。当观利养。舍四圣种无惭愧故。当观利养。一切诸佛所不许可。数习憍逸生高慢故。当观利养。于胜福田起于轻慢为魔党故。当观利养。众恶根本诸善坏故。当观利养。多所贪著犹霜雹故。当观利养。于亲友家瞻候颜色生忧恼故。当观利养。爱物损坏忧心乱故。当观利养。于四念处多所忘失白法羸故。当观利养。于四正勤多有退失。能令一切他论胜故。当观利养。自言已得神通智慧违背生故。当观利养。先得后失怨憎生故。当观利养。互相嗔嫌说其过恶多觉观故。当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如淫女能退失故。当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界。诸恶道故。当观利养。与提婆达多乌陀洛迦同。于法住堕恶道故。弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。何以故。弥勒。少欲菩萨。于一切过皆悉不生。堪为诸佛清净法器。而不系属在家出家。住于真实最胜意乐。不为卑下亦不惊怖。离诸恶道堕落畏故。无能映蔽舍耽味故。众魔境界得解脱故。一切诸佛之所称赞。诸天及人亦当爱羡。于诸禅定而不染著。住边际故。其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。如说修行能住圣种。同梵行者亦当爱乐。弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。以胜意乐当舍利养。以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。佛言。弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。若观察时。能令菩萨独处闲静不生热恼。弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。四者多饶贪欲。五者增长愚痴。六者耽著世话。七者离出世语。八者于非法中尊重修习。九者舍离正法。十者天魔波旬而得其便。十一者于不放逸未曾修习。十二者于放逸行常怀染著。十三者多诸觉观。十四者损减多闻。十五者不得禅定。十六者无有智慧。十七者速疾而得非诸梵行。十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。尔时世尊。重说偈言。
舍离诸贪嗔 不住于愦闹
若有专住彼 是过不应作
憍慢及觉观 皆由愦闹生
坏行无戒人 称叹于愦闹
愚人乐世论 退失第一义
放逸多觉观 是过不应作
比丘舍多闻 言论不如理
损减诸禅定 常思惟世间
耽著思惟者 何得于寂静
其心常散逸 永离于正观
速得非梵行 諠杂无仪捡
亦不曾爱佛 及爱于圣众
弃舍离欲法 耽著非法言
我常舍千身 支分及头目
为求无上道 闻法无厌足
是诸非法人 少闻便厌舍
我昔作国王 为求四句偈
妻子及财宝 悉皆能施与
何有于智者 而不勤听法
我尝舍一切 非法之戏论
为于百千劫 难得解脱故
汝等应欣乐 志求微妙法
若乐于解脱 最胜功德者
世间诸事业 皆所不应问
衣食无胜利 亦不证涅槃
当称叹最胜 善来诸比丘
应敷座令坐 互说诸法要
人身甚难得 随分行白法
读诵及禅定 汝应如是问
如来入涅槃 遗法当灭坏
比丘多放逸 乐众弃闲静
为饮食利养 昼夜谈世话
愚人于梦中 惊怖而漂溺
自知多毁犯 当堕三恶道
应生欢喜心 独处于闲寂
若在阿兰若 志求无上道
不应见人过 自谓最尊胜
憍恣放逸本 莫轻下劣人
彼于遗法中 渐次而解脱
比丘虽破戒 深信于三宝
是则解脱因 不应见其过
摧伏贪嗔难 勿惊于放逸
余习法应尔 是故不须说
若清净比丘 伺他人过失
是最非真实 不名修正法
如理修行者 当须自观察
求道诸比丘 舍离恶言论
常以欢喜心 独处于闲静
尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。耽著愦闹。乃有如是无量过恶。退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法。何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。弥勒。云何名为乐于世话二十种过。一者心生憍恣不敬多闻。二者于诸诤论多起执著。三者失于正念如理作意。四者为所不应身多躁动。五者速疾高下坏于法忍。六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。七者非时而语言论所缠。八者不能坚固证于圣智。九者不为天龙之所恭敬。十者为辩才者常怀轻贱。十一者为身证者之所呵责。十二者不住正信常怀悔恨。十三者心多疑惑摇动不安。十四者犹如倡伎随逐音声。十五者染著诸欲随境流转。十六者不观真实诽谤正法。十七者有所希求常不称遂。十八者其心不调为人弃舍。十九者不知法界随顺恶友。二十者不了诸根系属烦恼。弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。尔时世尊。重说偈言。
憍傲于多闻 执著诸诤论
失念不正知 是名世话过
远离正思惟 身心不寂静
退失于法忍 是名世话过
其心不调顺 远离奢摩他
及毗钵舍那 是名世话过
不尊敬师长 爱乐于世论
智慧不坚固 是名世话过
诸天不恭敬 龙神亦复然
退失于辩才 是名世话过
圣者常呵责 如是耽著人
唐捐于寿命 是名世话过
诸行皆缺减 远离大菩提
命终生忧苦 是名世话过
疑惑心动摇 犹如风吹草
智慧不坚固 是名世话过
譬如倡妓人 赞说他勇健
彼人亦复然 是名世话过
随逐世语言 染著诸欲境
常行于邪道 是名世话过
希求心不遂 谄曲多诤论
远离于圣行 是名世话过
愚人得少利 其心常摇动
如猿猴躁扰 是名世话过
智慧多退失 无有觉悟心
愚者所摄持 是名世话过
迷惑于眼耳 乃至意亦然
常与烦恼俱 是名世话过
愚人乐世话 尽寿常空过
不如思一义 获利无有边
譬如甘蔗味 虽不离皮节
亦不从皮节 而得于胜味
皮节如世话 义理犹胜味
是故舍虚言 思惟于实义
智慧诸菩萨 能知世话过
常爱乐思惟 第一义功德
法味及义味 解脱第一味
谁有智慧者 心生不欣乐
是故应弃舍 无利诸言话
常乐勤思惟 殊胜第一义
如是第一法 诸佛所赞叹
是故明智人 当乐勤修习
尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。思惟胜义利益功德。世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。
尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。佛言。弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠懒惰。二者身体沉重。三者颜色憔悴。四者增诸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者体生疮疱。八者不勤修习。九者增长愚痴。十者智慧羸劣。十一者皮肤闇浊。十二者非人不敬。十三者为行愚钝。十四者烦恼缠缚。十五者随眠覆心。十六者不乐善法。十七者白法减损。十八者行下劣行。十九者憎嫌精进。二十者为人轻贱。弥勒。是为菩萨乐于睡眠二十种过。尔时世尊。重说偈言。
身重无仪捡 懈怠少堪任
颜色无光泽 是乐睡眠过
彼人常病恼 风黄多积集
四大互违反 是乐睡眠过
饮食不消化 身体无光润
声嘶不清彻 是乐睡眠过
其身生疮疱 昼夜常昏睡
诸虫生机关 是乐睡眠过
退失于精进 乏少诸财宝
多梦无觉悟 是乐睡眠过
痴网常增长 乐著于诸见
炽盛难疗治 是乐睡眠过
损减诸智慧 增长于愚痴
志意常下劣 是乐睡眠过
彼住阿兰若 常怀懈怠心
非人得其便 是乐睡眠过
蒙愦失正念 讽诵不通利
说法多废忘 是乐睡眠过
由痴起迷惑 住于烦恼中
其心不安乐 是乐睡眠过
功德皆损减 常生忧悔心
增长诸烦恼 是乐睡眠过
远离诸善友 亦不求正法
常行非法中 是乐睡眠过
不欣求法乐 损减诸功德
远离于白法 是乐睡眠过
彼人心怯弱 恒少于欢喜
支分多羸瘦 是乐睡眠过
自知身懈怠 嫉妒精进者
乐说其过恶 是乐睡眠过
智者了其过 常离于睡眠
愚人增见网 无利损功德
智者常精进 勤修清净道
离苦得安乐 诸佛所称叹
世间诸伎艺 及出世工巧
皆由精进力 智者应修习
若人趣菩提 了知睡眠过
安住精进力 觉悟生惭愧
是故诸智者 常生精进心
舍离于睡眠 守护菩提种
尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐著睡眠乃有如是无量过失。若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义功德利益于诸善法而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。弥勒。云何名为二十种过。一我耽著世间下劣之业。二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。四者心常发起无始生死流转之业。五者虚食居士及婆罗门净心信施。六者于诸财物心怀取著。七者常乐广营世间事务。八者念其家业常怀忧叹。九者其性佷戾发言粗犷。十者心常忆念勤修家业。十一者爱著诸味增长贪欲。十二者无利养处不生欢喜。十三者多生恼害障碍之业。十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。十五者但念衣食而度昼夜。十六者数问世间所作事业。十七者常乐发起非法语言。十八者恃营众务而起憍慢。十九者但求人过不自观察。二十者于说法者心怀轻贱。弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。尔时世尊。重说偈言。
安住下劣业 远离殊胜行
退失大利益 是名众务过
乐读诵比丘 及修禅定者
一切皆呵责 是名众务过
常行生死业 舍离解脱因
虚受于信施 是名众务过
乐受诸财宝 不得生忧恼
住于下劣行 是名众务过
是人多爱染 往来淫女家
如鸟入樊龙 是名众务过
常忧叹家业 恒怀热恼心
出言人不信 是名众务过
不受尊者教 违拒而轻贱
毁犯清净戒 是名众务过
其心多忆想 勤营于世业
不能修智断 是名众务过
贪心恒炽盛 乐著于诸味
曾无知足心 是名众务过
得利生欢喜 无利便忧恼
贪吝无仁心 是名众务过
恼害无慈愍 增长诸恶业
爱蔓相缠缚 是名众务过
远离于师长 亲近恶知识
摈斥持戒人 是名众务过
昼夜无余想 唯念求衣食
不乐诸功德 是名众务过
常问世间智 不乐出世言
耽爱于邪说 是名众务过
自恃知众务 轻慢诸比丘
犹如狂醉人 是名众务过
常伺求他短 不自见其过
轻毁有德人 是名众务过
如是愚痴者 无有善方便
轻慢说法者 是名众务过
如是下劣业 具足诸过失
何有智慧人 爱乐而修习
清净殊胜业 具足诸功德
是故有智人 爱乐常修习
若乐下劣业 智者当呵责
如人舍多财 贪求于少分
是故明智人 当舍下劣业
应求胜上法 诸佛常称叹
尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。弥勒。若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业营众务者。我说是人。住如来教。若有菩萨。乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。弥勒。若有菩萨。多营众务造七宝塔。遍满三千大千世界。如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬于我。弥勒。若有菩萨。于波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养于我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务。当知是人。增长业障无诸福利。何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。是故弥勒。营事菩萨。于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。读诵修行演说菩萨。于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。弥勒。若一阎浮提营事菩萨。于一读诵修行演说菩萨之所。应当亲近供养承事。若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。如是善业。如来随喜如来悦可。若于勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。何以故。智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如来善说初业菩萨乐于愦闹世话睡眠众务过失。世尊。云何名为戏论中过。若观察时菩萨当得住于寂静无诸诤论。佛言弥勒。初业菩萨戏论过失无量无边。我今略说有二十种。云何名为二十种过。一者于现在生多诸苦恼。二者增长嗔恚退失忍辱。三者为诸怨对之所恼害。四者魔及魔民皆生欢喜。五者未生善根皆悉不生。六者已生善根能令退失。七者增诸斗诤怨竞之心。八者造作地狱恶趣之业。九者当得丑陋不善之果。十者舌不柔软言词謇涩。十一者所受教法不能忆持。十二者于未闻经闻之不悟。十三者诸善知识皆悉舍离。十四者诸恶知识速当值遇。十五者修行于道难得出离。十六者不悦意语数数常闻。十七者在在所生多诸疑惑。十八者常生难处不闻正法。十九者修行白法多有障碍。二十者于所受用多诸怨嫉。弥勒。是为菩萨耽著戏论二十种过。尔时世尊。重说偈言。
现生常苦恼 离忍多嗔恚
怨仇生害心 是名戏论过
魔及魔眷属 皆生欢喜心
丧失诸善法 是名戏论过
未生善不生 常住于斗诤
造于恶趣业 是名戏论过
身体多丑陋 生于下劣家
发言常謇涩 是名戏论过
闻法不能持 或闻不入耳
常离诸善友 是名戏论过
值遇恶知识 于道难出离
常闻不顺语 是名戏论过
随彼所生处 常怀疑惑心
于法不能了 是名戏论过
常生八难中 远离无难处
具足无利益 是名戏论过
于善多障碍 退失正思惟
所受多怨嫉 是名戏论过
如是诸过失 皆因戏论生
是故有智人 速疾当远离
如是戏论者 难证大菩提
是故有智人 亦应不亲近
戏论诤论处 多起诸烦恼
智者应远离 当去百由旬
亦不近于彼 造立诸舍宅
是故出家人 不应住诤论
汝等无田宅 妻子及僮仆
乃至荣位等 何缘兴诤论
出家住寂静 身被于法服
诸仙咸敬事 当修忍辱心
如是戏论者 增长毒害心
当堕于恶趣 是故应修忍
囚禁及系缚 刑害而捶楚
如是等诸苦 皆由诤论生
如是戏论者 常遇恶知识
名称不增长 曾无欢喜心
若舍于诤论 无能伺其便
眷属不乖离 当遇于善友
于乘得清净 业障尽无余
摧伏于魔军 勤修忍辱行
诤论多诸过 无诤具功德
若有修行者 当住于忍辱
尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说如是过失。令诸菩萨生觉悟心。世尊。于后末世五百岁中。颇有菩萨。闻说如是诤论过失。能生忧悔离烦恼不。佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。少有菩萨。能生忧悔舍离烦恼。多有菩萨。其心刚强不相尊敬。怀增上慢互相是非。闻说如是甚深义趣殊胜功德。虽复受持读诵演说。由是菩萨业障深重。不能得生殊胜功德。便于是经疑惑不信。不复受持为人演说。时魔波旬见是事已。为诳惑故作比丘像。来到其所。说如是言。此诸经典皆是世俗。善文词者之所制造。非是如来之所宣说。何以故。此经所说功德利益汝皆不得。由魔波旬如是诳惑。于此空性义利相应甚深契经。心生疑惑起诸诤论。不复受持读诵演说。弥勒。彼诸愚人不能了知。由自业故。不能护彼殊胜功德。自业消已。决定当得如是功德。尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向于阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚不善丈夫具烦恼者之所能发。何等为十。一者于诸众生起于大慈无损害心。二者于诸众生起于大悲无逼恼心。三者于佛正法不惜身命乐守护心。四者于一切法发生胜忍无执著心。五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。六者求佛种智于一切时无忘失心。七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。八者不著世论于菩提分生决定心。九者种诸善根无有杂染清净之心。十者于诸如来舍离诸相起随念心。弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。弥勒。若人于此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。尔时尊者阿难。白佛言。希有世尊。乃能开示演说如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。世尊。当何名此经。我等云何受持。佛告阿难言。此经名为发起菩萨殊胜志乐。亦名弥勒菩萨所问。以是名字汝当受持。佛说此经已。弥勒菩萨及诸声闻。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第九十二
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大宝积经卷第九十三
后秦三藏法师罗什译
善臂菩萨会第二十六之一
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时有菩萨摩诃萨善男子。名曰善臂。来至佛所头面礼佛足。礼已却坐一面。尔时世尊。告善臂菩萨言。善男子。是六波罗蜜。菩萨常当具足。何等六。檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。善男子。是六波罗蜜。菩萨常当具足。善臂。云何菩萨具足行檀波罗蜜。善臂。菩萨于诸聚落正命求财非邪命求。随顺不逆。不困逼众生。以求财物而行布施。非为恭敬供养名称等故而行布施。非羞畏故。非果报故。非生天故。非谀谄故。于持戒毁戒不起毁誉。或是所识。或非所识。而于其中以平等心。供养恭敬尊重赞叹。亦于持戒毁戒。若亲不亲所识不识。若怨非怨。恒以深重敬爱信乐。是菩萨随其所有。常应惠施。有少施少。有多施多。有粗施粗。有细施细。有妙施妙。有不妙施不妙。若以上馔甘馔饮食价直十万。持用施人。或分一钱为十六分。持一分用施。其心欢喜等无差别。善男子。是菩萨于诸乞食者。须食施食。为具足一切智力故。须饮施饮。为断众生渴爱力故。须衣施衣。为得无上惭愧衣故。须乘施乘。为得菩萨乘佛乘故。须香施香。为得正觉持戒香故。须华施华。为得如来七觉花故。须末香者施以末香。为得除灭一切众生不善香故。须涂香者施以涂香。为得无缺戒香身故。须盖施盖。为断众生烦恼火故。须革簁者施以革簁。为受无量智慧乐故。须床施床。为令众生得释梵圣床快乐力故。须坐处者施以坐处。为坐菩提树下。诸魔结使不能坏乱其坐处故。须舍施舍。为令众生得覆护处。无所怖畏得无我力故。以好园观奉施佛僧。为得无上寂静禅定力故。持妙供具种种庄严。施诸佛塔庙。为得三十二相八十种好大丈夫力故。若于佛塔及闇道中。然灯施明。为得无量佛眼明故。以种种伎乐供养三宝。为得无量天耳故。以衣钵施。为得无上端严持戒故。以扇澡盥持用施人。为令众生得凉清净故。以纸笔墨及高座施。为得无上大智慧故。施病者药。为除众生结使病故。以地施他。为令众生得三乘分甘露界故。造塔形像。为令众生听正法故。所有之物速以施人。为得神通捷疾力故。布施清净。为于无上道中不留难故。常施不绝。为得无断辩才力故。随意布施。为令众生得大悲故。不逼人求财持用布施。为令诸魔外道不能坏乱。自然得成无上道故。菩萨布施。应如上所说而行惠施。若菩萨欲作如上施者。或自无财当生心施。欲得开示无量无边一切众生。有力无力。如上布施。是我善行。我是妙胜。是我宝物。能令一切世间众生。所有快乐悉得成就。所谓得和合乐。能舍一切。无有狐疑。诸所有愿悉皆成就。得安乐行。若诸世间所有众生。悕望欲得所须之物。我当满足与之。珍宝金银衣服钱财。犹如山积。饮食之具如大巨海。无量无边。是菩萨于昼夜各三时中。以己所作财施法施所得果报。愿与一切众生共之。令过去未来现在一切有行众生。生妙国界及出世乐。是人虽作如是布施。终不悕望求其果报。开示如是方便。为化众生入于善法。是菩萨布施时。愿令一切众生得度得解脱。为得一切智具足一切佛法故。若布施布施已。亦愿众生得度得解脱。为得一切智具足一切佛法故。如此布施。若无有力。不能学之不能舍财。是菩萨应如是思惟。我今当勤加精进。时时渐渐。断除悭贪吝惜之垢。我当勤加精进。时时渐渐。学舍财施与。常令我施心增长广大。乃至生有终不懈怠。心常欢喜。如是菩萨。发菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。愿求菩提。是名菩萨无量阿僧祇大施大舍大出。何以故。如是布施。于诸施中最胜第一。令我未来之世于一切世间所有众生中。雨法雨。雨甘露雨。施法雨。施甘露雨。出法雨。出甘露雨。善臂。菩萨摩诃萨如是行施。不以为难。以为喜乐。速疾具足檀波罗蜜。善男子。菩萨不能自以身体支节施于乞者。若自割。若教他割。何以故。若成是业。令彼乞者于大地狱受无量罪故。菩萨摩诃萨。不应自惜身体支节。所以者何。欲令乞者远离广大不善业故。若有乞士。来从菩萨乞索所须。是时菩萨若自无财。不应强逼父母妻子眷属亲戚奴婢取其财物。令其贫匮持以施人。何以故。菩萨摩诃萨。欲于一切众生中。行平等慈心故。若菩萨摩诃萨。不逼父母妻子眷属亲戚奴婢。财物持用惠施。菩萨尔时。于众生中得慈悲心。善男子。菩萨不应于他众生有悭吝心。以逼他众生取财惠施。诸佛世尊所不赞叹。何况自割支节施于他人。是名菩萨具足檀波罗蜜。善臂。云何菩萨摩诃萨具足尸波罗蜜。善臂。是菩萨于一切众生。乃至尽形。自不杀生。教他不杀愿不杀生。自不偷盗。教人不偷盗愿不偷盗。自不邪淫。教人不邪淫愿不邪淫。自不妄语。教人不妄语愿不妄语。乃至尽形。自不饮酒。教人不饮酒愿不饮酒。是菩萨于此五戒中。常坚持专念。不缓不缺勤加精进。如是恐怖他人系缚囚执鞭杖刑戮。于此事中永断远离。及两舌恶口妄语绮语。亦复如是。是菩萨如是思惟。我应于一切众生。生爱念心。犹如父母爱念一子。若我父母。以种种苦事弓箭刀杖。加害于我。我于是中终不生报。我于一切众生。应如父母爱念一子。譬如父母妻子别离既久。一旦相见其心欢喜踊跃无量。如是菩萨见一切众生。其心欢喜亦复如是。是菩萨持不杀戒。欲令众生得住无学不杀戒故。是菩萨持不盗戒。欲令众生得住无学不盗戒故。是菩萨持不邪淫戒。欲令众生得住无学不淫戒故。是菩萨持不妄语戒。欲令众生得住无学实语戒故。是菩萨持不饮酒戒。欲令众生得住无学不饮酒戒故。是菩萨持不恐怖戒。为得成就金刚定故。是菩萨持不系缚戒。欲令一切众生断结使缚故。是菩萨持不囚执戒。欲令众生出五道故。是菩萨持不鞭杖戒。为欲远离诸魔结使留难得法定故。是菩萨持不刑戮戒。为令身口意得不护业故。是菩萨持不两舌戒。为得不坏和合众故。是菩萨持不恶口戒。为得五种梵音声故。是菩萨持不绮语戒。为得发言说法无障碍故。是菩萨持求畏死众生戒。欲令一切众生脱生老病死忧愁悲恼恐怖断故。是菩萨爱护他物不令漏失戒。为得无上菩提觉定故。有他众生妇女妻子。或被拘录。尔时菩萨于中救脱。为得不缺法定故。是菩萨若劝他令放。为得心自在故。是菩萨若自放或劝他令放。为坐菩提树下破坏一切魔结使故。是菩萨若见系狱众生。若自放若劝他令放。为得心自在无障碍故。是菩萨若见众生当得鞭杖。若自放若劝他令放。为得四无所畏故。是菩萨若见众生当被刑戮。若自放若劝他令放。为得四种法身故。是菩萨持不诳戒。为坐菩提树下师子座处。一切魔结使不能留难。得法定故。是菩萨善和斗诤专生欢喜。为得不坏大圣众故。是菩萨持爱语戒。欲令一切众生耳闻好语。心得欢喜乐故。是菩萨随爱语说。欲令言不虚故。是菩萨持读佛文词戒。为得圣人威德成就大众故。是菩萨受持于三时中五体归命一切世间在在处处过去未来现在无量无边诸佛法僧菩萨戒。为得菩提树下师子座处不可破坏。专住信精进念定慧。得法定故。是菩萨受持于三时中扫洒绕塔戒。为得具足一切佛法故。是菩萨持赞法戒。为得转于无上法轮故。是菩萨持赞僧戒。为得大众围绕故。是菩萨持三时归依三宝戒。欲令一切众生得无上归依故。是菩萨受持于三时中愿使一切世间常有佛法僧菩萨不空者戒。为得无上菩提乐故。是菩萨受持于三时中劝请一切诸佛一切说法戒。为得十住雨法雨故。是菩萨受持于三时中忏悔诸罪舍出诸恶秽污戒。为得断灭一切爱习气故。是菩萨受持于三时中和合一切善根戒。为令一切波罗蜜满足故。是菩萨受持于三时中念一切世间在在处处过去未来现在诸佛声闻缘觉圣众菩萨下至六趣众生所有善根愿戒。为得无上菩提资用故。是菩萨受持于三时中愿求菩提戒。为得无上菩提正决定故。是菩萨于三时中受持一切善根无上道戒。为得毕定如来力无所畏故。是菩萨受持供给父母师长戒。为得无胜法定故。是菩萨若见恐畏贫穷之人。受持不恐怖供施戒。为得无破坏难论方便故。是菩萨受持救护县官盗贼水火戒。为得诸力波罗蜜故。是菩萨若见佛缘觉声闻菩萨神足变化随而持戒。为得无上神足力故。是菩萨受持护他心身口意业戒。为得如来无量知他心力故。是菩萨若见放逸失念者。所谓失现在未来三乘义者。愿起念持不失故。是菩萨持听法集法说法戒。为得具足四无碍辩故。是菩萨持一切身口意业善根摄受奉行。欲令一切众生得度得解脱。为得一切智具足一切佛法故。如是善根。愿为一切众生受行。为令众生得解脱。得一切智。具足一切佛法故。如是持戒不缺不破不荒。若无力势能修学者。是菩萨应如是思惟。今我当勤加精进。时时渐渐。远离杀害诸不善法。我复倍加精进。时时渐渐。善学持戒令增长满足。乃至生有终不懈怠。不生忧愁。善臂。如是菩萨摩诃萨。发起菩提心。念菩提心。修菩提道。悕望菩提。愿求菩提。是名无量无边持戒善根。何以故。如此持戒。一切善戒中最胜第一。受持是戒。欲令一切世间所有众生发起无漏戒。发起无学戒。生无漏戒。生无学戒。善臂。如是菩萨摩诃萨于此持戒。不以为难。以为喜乐。速疾具足尸波罗蜜。
善臂。云何菩萨摩诃萨。具足羼提波罗蜜。是菩萨若自眷属若他众生。来夺菩萨命者。菩萨尔时于此事中。终不生于嗔报之心。或有他人。来夺菩萨财物乃至妻子。若说两舌恶口妄言绮语。若有恐怖系缚囚执鞭杖刑戮。以种种苦加于菩萨。菩萨尔时。亦复不生还报之心。若夺命根及一切物乃至妻子。若说两舌恶口妄言绮语。恐怖系缚囚执鞭杖刑戮。是菩萨思惟如是诸事。是我恶行不善业报自作自受。或过去世。或现在世。若先作已今受果报。我今云何于自果报而嗔于他。复次善臂。菩萨如是思惟。若有他人夺我命根及诸财物乃至妻子。若说两舌恶口妄言绮语。若有恐怖系缚囚执鞭杖刑戮。我于此中。不应嗔害加他系缚冤家。何以故。我今现世受少苦恼。尚不爱喜不可适意。云何生嗔加害于他。于当来世。受诸罪报。无量无边百千万亿苦恼甚多。不喜不爱不可适意诸果报也。
复次善臂。菩萨如是思惟。有命根故断截命根。有财物故克夺财物。有妻子故夺其妻子。有耳根故。闻两舌恶口妄言绮语。有此身故。有恐怖系缚囚执鞭杖刑戮。今我自受命根耳根身受苦入。云何以嗔加害于他。复次善臂。菩萨摩诃萨如是思惟。眼根即是地大。即是自物。即是法界。即是自性。湿性水。热性火。动性风。即是己物。即是法界。即是自性。如是一切命。即是坏法灭法尽法。如是一切诸根。是苦法。是苦触法。是受苦法。一切身即是苦法。是苦触法。是受苦法。即是己物。即是法界。即是己性。我今此命。即是坏法灭法尽法苦法。此六根即是苦触法。即是恶触触。我今云何自于此命坏法灭法尽法。而生嗔恚侵害于他。系缚冤家。何以故。即是己物。即是法界。即是自性。复次善臂。菩萨摩诃萨如是思惟。内眼耳鼻舌身意。非我非我所。外眼耳鼻舌身意。亦非我非我所。云何明智之人。于此六根非我非我所中。庄严爱著。生于嗔恚加害他人。复次善臂。菩萨摩诃萨。如是思惟。人中苦少。饿鬼苦多。畜生中苦转复增多。地狱苦恼。无量无边不可计倍。人中少苦尚不欲受。何况于未来世中。受三恶道无量苦恼。是故我今不应生嗔加害于他。复次善臂。菩萨摩诃萨如是思惟。我今若能利益一人。尚不应嗔。加害于他系缚冤家。何况我当以甚深法义。利益一切世间无量众生。发大庄严。大庄严已。得受记别趣于大乘。而得具足无上佛法。是佛法中。不应不忍侵害于他憎嫉斗讼。此中应行忍辱利益于他。善和斗讼不怀嫉妒。善臂。若有善男子善女人。乃至阿鼻地狱受诸苦痛。于冤家许。尚不应生嗔加害侵毁。何况人中受少苦恼。当生嗔害于他。是善男子善女人。为他所嗔。骂詈诃责。诽谤轻毁。称扬恶名。如是诸恶悉应忍之。起慈悲心纯净无垢。欲得如来心故。是菩萨受诸鞭杖恐怖系缚囚执。于此事中。悉应忍之起慈悲心。为于一念中间破一切无明闇障[穀-禾+卵]故。是菩萨受行忍辱慈悲心。欲令一切众生断爱恚故。若割耳时。亦行忍辱起慈悲心。欲令一切众生闻法信故。若割鼻时。亦行忍辱起慈悲心。为受端严无上持戒香故。若截足时。亦行忍辱起慈悲心。为得如来四神足故。若截手时。亦行忍辱起慈悲心。为欲摄取一切众生得寂静故。若分解支节时。亦行忍辱起慈悲心。为令具足六波罗蜜故。若挑眼时。亦行忍辱起慈悲心。为得慧眼故。若斩首时。亦行忍辱起慈悲心。为得如来一切智首故。是菩萨如是忍辱趣向思惟。愿令一切众生得度得解脱。为得一切智具足一切佛法故。如是忍辱。我今趣向思惟已。愿令一切众生得度得解脱。为得一切智具足佛法故。如是忍辱。不破不缺不荒。若无力势不能学者。是时菩萨应如是思惟我今当勤加精进。时时渐渐。远离断灭不忍之法。今我勤加精进。时时渐渐勤学忍辱。令此忍辱增广具足。乃至生有。终不懈怠不生忧愁。如是菩萨摩诃萨。发菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。愿求菩提。是菩萨发起正行。如是等无量无边阿僧祇善忍。欲令一切世间所有众生。发起无漏忍辱。发起无学忍辱。生无漏忍辱。生无学忍辱。善臂。如是菩萨摩诃萨行于忍辱。不以为难。以为喜乐。速疾具足羼提波罗蜜。
善臂。云何菩萨摩诃萨。具足毗梨耶波罗蜜。善臂。是菩萨应如是思惟。今此十方一一方面。有无量世界。一一世界。有无量无边众生集聚。无有边际。我今当发庄严。令此众生得大利益。亦令得乐。复次观知无量众生利益快乐所缘之法故。发起善根法故。我于无量昼夜。若心放逸。或生余念。若睡眠时。常念念中增长福德。于一一念中。发起无量无边善根菩提资用。我今当知一一念中。发起增益无量善根故。成阿耨多罗三藐三菩提。则不为难。今我以此缘故。我见菩萨甚为易得。是故欲得无上道者。乃至尽形不应懈怠。复次善臂。菩萨摩诃萨如是思惟。若菩萨于无量无边世界众生中。能令一世界众生得离一切诸苦者。我尚于一一念中。发起增益无量善根。何况乃令无量无边世界众生。远离断除生老病死。恩爱别离。冤憎集会。三恶道苦。复次善臂。菩萨摩诃萨如是思惟。若菩萨摩诃萨于一念中。欲令无量无边世界所有众生。远离断除一切诸苦者。此菩萨亦于一念之中。得发起增益无量善根。况当欲令未来无量无边阿僧祇劫。无量无边世界众生。远离断除生老病死。恩爱别离。冤憎集会。三恶道苦。复次善臂。菩萨摩诃萨应如是思惟。若有人欲得声闻缘觉法。是人尚得于一一念中。发起增益无量无边善根。何况有善男子善女人。欲成就具足佛法无量无边威德力势者。善男子善女人。四因四缘四境界。于昼夜中。若心放逸。或生余念。若睡眠时。于一一念中。修集四无量无边善根。发起增益菩提资用。我今当知。一一念中。发起增益四无量善根。成阿耨多罗三藐三菩提。则不为难。以是缘故。我见菩提甚为易得。是故欲得菩提道者。乃至尽形不应懈怠譬如四大海。若南若北若上若下易得边际如是四无量善根大海。菩提资用。难得其边。我今何故。不于一一念中发起增益四无量善根大海菩提资用。是故欲成无上道者。乃至尽形不应懈怠。复次善臂。菩萨摩诃萨如是思惟若有师子狐狼。鹫鹊乌鸟。蛟虻蝇蚤。如是等类尚得无上道已。况我今者生于人中。而应懈怠。是故欲成无上道者。乃至尽形不应懈怠。复次善臂。菩萨摩诃萨如是思惟。乃至百人千人。犹尚得成无上道已。而我今者独不得成。况复十方如恒河沙等。现在未来诸佛世尊。已成当成。是故我今乃至尽形不应懈怠。是菩萨复应如是思惟。若有法是佛所说。若声闻说。若菩萨说。乃至狂愚人为佛故说。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。是菩萨为具足佛法欲成无上道。欲得一切智。于此法中。勤加精进如救头然。学持通利。思惟分别为他解说。智慧精进一心思惟。是菩萨若一切众生有说法之处。乃至刀杖之难。要至其所听其所说。或有众生修乐报业。若现世乐。若后世乐。菩萨尔时。即以善法妙义如法佐助于此善法亦复勤加精进。是菩萨自以己身施于众生。令得自在。譬如四大。一切众生于中自在随所须用。菩萨摩诃萨以身施人。令他自在亦复如是。智慧精进乃至刀杖之难。常于佛法僧中。及诸师长。羸老病苦。贫穷无护。增益供养恭敬。使令勤加精进如救头然。随众生心。布施爱语利益同事。随所摄之。欲得声闻乘者。调伏安置于声闻乘。欲得缘觉乘者。调伏安置于缘觉乘。欲得菩萨乘者。调伏安置于菩萨乘。智慧精进如救头然。是菩萨为善法故。六波罗蜜因缘故。不计寒热饥渴。蚊虻毒螫。风飘日曝。恶触诽谤骂詈。种种苦恼疲极睡眠。于此事中。乃至尽形终不忆念。智慧精进如救头然。乃至刀杖之难亦不懈怠。是菩萨为无上道因缘故。能受种种苦。所谓阿修罗人三恶道苦。不以为难。智慧精进如救头然。是菩萨牢强精进意勇坚固。欲出于世成佛无上精进之力。是菩萨欲得毗梨耶波罗蜜。趣向毗梨耶波罗蜜。愿令众生得度得解脱故。为得一切智具足一切佛法故。我今趣向毗梨耶波罗蜜已。愿令众生得度得解脱故。为得知一切智具足一切佛法故。如是精进。不破不缺不荒。若无力势不能具足学者。是菩萨如是思惟。我今当勤加精进。时时渐渐。断除懈怠懒惰。复当勤加精进。时时渐渐善学精进。令此精进增广具足。乃至生有。终不懈怠不生忧愁。如是菩萨。发起菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。是名无量无边阿僧祇善精进波罗蜜。何以故。如是精进于余善法精进中。最胜第一。欲令一切世间。在在处处所有众生。发起无漏精进发起无学精进生无漏精进。生无学精进。善臂。如是菩萨摩诃萨行于精进。不以为难。以为喜乐。速疾具足毗梨耶波罗蜜。
大宝积经卷第九十三
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大宝积经卷第九十四
后秦三藏法师罗什译
善臂菩萨会二十六之二
善臂。云何菩萨摩诃萨。具足行禅波罗蜜。菩萨。若眼见色不取其相。或时眼根为外缘所牵。应正行守护不令随缘。不留心于无明贪著世间。护持是戒。尔时具足得眼根戒。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。意知法。亦如是。是菩萨若行住坐卧。若说法若默然。终不远离寂定之心。善护手足无有散乱。常怀惭愧善护口业。安详直视。心常寂静不喜戏笑。善御身口意业。令其寂静。若屏猥处及现露处。无有异心。于所须物衣服饮食卧具医药心常知足。易养易满易可使令。善行寂静远离愦闹。于利衰毁誉称讥苦乐。心无有异。不高不下。命及非命亦无异心。无嗔无爱。等视冤家犹如赤子。于忍不忍心常平等。圣声凡声寂声乱声。亦复如是。憎爱色中心不高下。离染嗔恚爱不爱者。声香味触法亦复如是。是菩萨观欲如骨璅。邪忆想故。发起此心。观欲如肉团多怨憎故。观欲如炬火。染著苦法远离乐故。观欲如树上果。多人爱著故。观欲如假借。不得自在故。观欲如梦。念念灭故。观欲如痈。于苦倒中生乐想故。观欲如钩。行诸恶法堕恶道故。观欲如灰河。增益欲染不知足故。是故菩萨如是观已。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成初禅行。离觉观。内净信心在一处。无觉无观。定生喜乐。成二禅行。离喜行舍念。正智一心身行乐。诸圣人能行能舍。成三禅行。舍苦乐意。先灭忧喜。行舍念净。成四禅行。于一切众生思惟乐想。成就无量无边慈心。于众生中思惟苦想。成就无量无边悲心。于众生中思惟喜想。成就无量无边喜心。于众生中舍苦乐想。成就无量无边舍心。是菩萨不思惟色想。成就空处寂静行。不思惟空想。成就识处寂静行。不思惟识想。成就无所有处寂静行。不思惟无所有处想。成就非有想非无想处寂静行。是菩萨于入息出息。若随若住。长时知长。短时知短。成就入息出息寂静行。是菩萨思惟观身不净想。成就不净寂静行。是菩萨思惟无常想生老病过。成就无常想寂静行。思惟食中起无量过患想。成就食不净想寂净行。于诸世界城邑聚落种种严饰中。思惟分别必归坏败想。成就世间不可乐寂静行。是菩萨内有色想。外观色少。若好若丑取其相貌。成就初胜处行。是菩萨内有色想。外观色多。若好若丑取其相貌。成就二胜处行。是菩萨若死若烧风吹日曝。成为灰土。为水所漂。若碎灭磨灭。若断三有。是名内无色想观外色少。若好若丑取其相貌。成就第三胜处行。是菩萨内无色想外观色多。若好若丑取其相貌。成就第四胜处行。是菩萨内无色相。外观色青无量无边。爱乐取相。成就第五胜处行。是菩萨内无色想。外观色赤无量无边。爱乐取相。成就第六胜处行。是菩萨内无色相。外观色黄无量无边。爱乐取相。成就第七胜处行。是菩萨内无色相。外观色白无量无边。爱乐取相。成就第八胜处行。是菩萨入是无量无边地一切处。不念异相。成就初一切处行。是菩萨入无量无边水火风青黄赤白虚空识一切处。不念异相。成就十一切入处行。是菩萨入苦法时。心缘一切善根。所谓大慈大悲。摄持正法。不断三宝。庄严佛身。清净梵音。本昔誓愿教化众生。净佛世界。坐菩提树。转妙法轮。除断一切众生结使。其心所缘境界如是。是菩萨入禅定时。离四识住处。不依地大水大火大风大空大识大。亦不依止今世后世。入如是定都无所依。是菩萨入禅其心爱乐。为欲入于无上解脱定故。是菩萨修行禅定。愿令一切众生得度得解脱故。为得一切智具足一切佛法故。若思惟若思惟已。愿令一切众生得度得解脱故。为得一切智具足一切佛法故。于此禅定若无力能学。是菩萨应如是思惟。我今应时时渐渐。勤加精进远离乱心。时时渐渐。勤加精进学一心。令此一心增广具足。乃至生有。终不懈怠不生愁忧。是菩萨发起菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。愿求菩提。是名菩萨摩诃萨无量无边善根禅定。欲令一切世间在在处处所有众生。发起无漏禅定。发起无学禅定。生无漏禅定。生无学禅定。菩萨摩诃萨行是禅定。不以为难。以为喜乐。速疾具足禅波罗蜜。
善臂。云何菩萨摩诃萨。具足般若波罗蜜。善臂。若有聪明智慧之人。学已能持。闻已诵习。善学诸法甚深相义。亦能分别。如所闻法。闻已思义。有如是等者。菩萨尔时。则应亲近。恭敬供养尊重赞叹。乃至刀杖不应远离。是菩萨因学问故。因了义故。因思义故。供养恭敬师和上故。乃至近死。终不避难诸苦恼事。所谓饥渴寒热。蚊虻毒螫。风吹日曝。诸恶触等。骂詈诽谤。是菩萨于正法中起宝聚想。于说法者起宝藏想。于听法者起难遭想。于问义者起慧命想。于多学者断除无明起智慧想。于分别诸法起百千生。生慧眼想。是菩萨闻是诸法。受持修学。广分别已。知阴界入。四圣谛。十二因缘。三世三乘。得如是知。云何知界。知二界。有为界无为界。是名二界。云何有为界。若法生住灭者。是名有为界。云何无为界。若法无生住灭。是名无为界。是名知有为无为界。复次知三界。善界不善界无记界。云何善界。若不贪共不贪。若不恚共不恚。若不痴共不痴。是名善界。云何不善界。若贪共贪。若嗔共嗔。若痴共痴。是名不善界。云何无记界。除善不善。若有余法。是名无记界。复次知三界。所谓欲界色界无色界。云何欲界。地狱畜生饿鬼阿修罗。人四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。若于此中欲染贪著。嗔恚愚痴悕望。欲得心所作业。是名知欲界。云何色界。梵天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。少净天。无量净天。遍净天。果实天。少果天。广果天。无量果天。无想天。无热天。无恼天。善见天。好善见天。阿迦腻吒天。若于此中。色染愚痴悕望。欲得心所作业。是名色界。云何无色界。空处天。识处天。无所有处天。非有想非无想处天。若于此中。无色染污愚痴悕望。欲得心所作业是名无色界。是名三界。复次知四界。欲界。色界。无色界。无为界。是名知四界。复次知六界。所谓欲界。恚界。害界。出界。不恚界。不害界。是名知六界。复次知六界。所谓地水火风空识界。是名六界。观地大。无常变坏无坚无牢相。若无常即是苦。若是苦即无我。水火风空识大。无常变坏无坚牢相。若无常即苦。若苦即无我。是名知六界。是菩萨闻如是法已。受持修学广分别已。即知五阴。所谓色阴。受想行识阴。色如水沫。即是生灭不得久住。受如水泡。即是生灭不得久住。想如野马。即是生灭不得久住。行如芭蕉。即是生灭不得久住。识如幻化。即是生灭不得久住。是名知五阴。是菩萨闻是法已。受持修学广分别已。即知内入。所谓眼入。耳鼻舌身意入。是名内六入。眼入即是苦法老法死法。空无我无我所。炽然三毒。生老病死忧悲苦恼。亦能炽然诸苦恼法。耳鼻舌身意亦如是。炽然三毒乃至诸苦。是名知内六入。复次知外六入。眼所见色。是名外六入。耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。意所知法。是名外六入。眼所见色是外入。不坚牢性。无所依止。亦无势力。一切无常。如实非不如实如幻如化。耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。意所知法。亦如是。是名知外六入。是菩萨闻如是法已。受持修学广分别已。即知四圣谛。所谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛。是名四圣谛。云何苦圣谛。若五阴六界。内六入外六入。是名苦。此苦无常喻如怨贼。如痈如箭。如狱闭系。如器坏败。是不自在即是无我。得如是知已。是名知苦圣谛。云何集圣谛。所谓贪恚痴慢我慢专取于我。决定计我常住不坏。我即是色。我异于色。我即是想。我异于想。我是想非想。我异想非想。我即是阴。我异于阴。我中有阴。阴中有我。我即是界入。我异界入。我中有界入。界入中有我。我即是受。我异于受。我即是知。我异于知。我是无受。我异无受。我是色少。我异色少。我是色多。我异色多。我是常。我是无常。我是常无常。我是非常非无常。我是有边。我是无边。我是有边无边。我是非有边非无边。死后如去。死后不如去。死后亦如去亦不如去。死后非如去非不如去。命即是身。身即是命。此众生从何处来。去至何处。此诸众生。即是断灭非有相续。自作自受。他作他受。计有我者即有我所。有我所者即是有我。如是摄取我见身见。若结若使。若我我所。我受贪恚痴本。若总身口意业。若福业若罪业。若欲界业。若色无色界业。是名集圣谛。云何灭圣谛。若贪恚痴尽。我我所尽。受取有尽。是名灭圣谛。云何道圣谛。若见苦集尽。思惟一切有为过患。见涅槃寂静。所作已办。住如是法时。正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。是名道圣谛。如是知四圣谛。是菩萨分别思惟四圣谛时。见有为法。是苦是无常是空是无我。见无为法。能为覆护。是舍是依。虽作是观不证涅槃。如是知四圣谛。是菩萨闻如是法已。受持修学广分别已。即知十二因缘。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。是名十二因缘。若不知不见四圣谛十二因缘。是名无明。若有身口意业。若福业。若罪业。若欲界系。色无色界系。是名行。若有心意识。是名识。若有受想思触思惟。是名名。若有四大。四大所造色。从歌罗罗乃至化生。若作色非作色。是名色。名色合故名名色。若眼耳鼻舌身意。是名六入。若眼缘色生眼识。三法和合故生触。是名触。若有苦受乐受不苦不乐受。是名受。若有爱染。是名爱。若有爱见戒取。是名取。若有色受想行识。是名有。若此有发起。是名生。若此有衰变。是名老。若此有灭坏。是名死。菩萨如是。分别思惟十二因缘。见闻觉知。地非是我。不生爱著。我非地不生爱著。亦非悕望。水火风空识亦如是。见闻觉知。涅槃非我。不生爱著。我非涅槃不生爱著。亦非悕望。是菩萨见诸法从因缘起。知三解脱门。广修学见诸法空无相无作。是菩萨见诸法从因缘起。知寂灭乐。精勤修学广分别已。则无明灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。如是菩萨。虽观十二因缘起灭。而不证于灭。菩萨如是知十二因缘。是菩萨闻是法已。一心受持修学。广分别已即知三世。所谓过去未来现在。云何过去世。若法生已灭。是名过去世。云何未来世。若法未生未起。是名未来世。云何现在世。若法生已未灭。是名现在世。是菩萨念过去世诸不善根。轻毁可恶背舍离之。未来不善根当受不善果报。不喜不爱不可适意。现在不善根。当令不起。是菩萨能摄护身口意业。及六情根。常起善业无有中间。于过去善根。是菩萨菩提心。专念菩提。悕望菩提。欲得菩提。以深重爱。乐愿一切众生得度得解脱。为得一切智。具足一切佛法故。未来世现在世亦如是。常不离是心。终不懈怠失念放逸。若过去世阴界入等。即是灭尽。不实不在。无我无我所。若未来世阴界入等。是未生未起。无我无我所。若现在阴界入。是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中亦有生住灭。是生住灭亦复不住。如生住灭中有内外阴界入。是内外阴界入亦有生住灭。若如是不住者。即是非我非我所。若过去世灭尽。不实不在。非我非我所。若未来世未生未起。非我非我所。若现在念念不住。是非我非我所。若见三世。非我非我所。是名实智慧者。不见我我所。是我我所。是即于诸有行。无我无我所行。离欲想行。断想行灭想。虽作是行不证涅槃。是名知三世。是菩萨闻是法已受持修学。广分别已即知三乘。所谓天乘梵乘圣乘。云何天乘。初禅二禅三禅四禅。是名天乘。云何梵乘。慈悲喜舍是名梵乘。云何圣乘。正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。是名圣乘。是菩萨时时修集天乘梵乘圣乘。教化众生令住三乘。是时自身不证解脱。是名知三乘。复次知三乘。所谓声闻乘。缘觉乘。大乘。云何声闻乘软根解脱。于一念中离三有窟宅。乐欲出世欲得涅槃。见寂灭处。勤加精进如救头然。若其未解四圣谛者。欲以智箭射四谛的。欲证欲解以深欲精进。是名声闻乘。云何辟支佛乘中根解脱。欲得寂静独在一处。而自利益入寂静定。方便分别十二因缘。欲得缘觉道。欲证缘觉。是名缘觉乘。云何大乘上根解脱。欲令一切众生得度得解脱。为得一切智。具足一切佛法六波罗蜜。欲利益一切世界。欲断一切众生苦恼。于一切世界五欲乐中。心尚轻贱。何况世间无量诸苦。欲令众生持无上戒。欲得闻见大乘经典。受持修学思惟分别。读诵令利。勤加精进。若有菩萨。修四摄法应往亲近。欲令众生摄真智慧。安住四摄。常欲得闻诸深法要。受持分别。欲令一切入于禅定。自舍己乐利益众生。欲以自力随他所乐。令住三乘。虽作是化。常自安住无上道中。不坏不动心如金刚。常愿欲得无上菩提。愿求菩提是名大乘。是名知三乘。是菩萨闻是法已。受持修学广分别已。即知方便。于佛法僧五体投地。以此为业。于其所作愿无上道。如是归依发菩提心。若行若住若坐若卧。若饮食洗浴。于此事中更无余心。但愿无上菩提。常作如是广博修学。是菩萨若始入定。若入定已。常愿一切众生得度得解脱故。为得一切智。具足一切佛法故。欲于世界中尊。欲调伏一切众生。欲于一切众生中无能胜者。欲得最胜。欲教诫一切众生。欲令一切众生得寂灭。欲于一切法得成正觉。具学。是菩萨若一切所作善根。愿一切众生。无有恐怖。出三恶道灭无量苦。断诸烦恼。令现在未来欲得缘觉乘者。愿令具足。现在未来欲得大乘者。愿令具足。愿请一切世间所有现在未来诸佛世尊。住世一劫说法。令圣人众随佛在世而得和合。是菩萨如是思惟。若在在处处。所有众生所修善根。若欲生人中天上。若住声闻乘。若住辟支佛乘。若爱语布施利益同事。愿令具足。是菩萨以是法故于三时中。读诵通利思惟此法。所谓我今归依一切世间在在处处。所有诸佛佛法僧菩萨。头面礼敬。诸佛威德无能胜者。其相甚妙。菩萨常应作如是念。诸佛法僧。愿令世间在在处处无有空处。所在方面常有诸佛。令我劝请。留住一劫。说微妙法。呵责诸恶。若已作若今作我今已得离一切恶。乃至一念中间。当愿以一切善根。令诸众生寿命无量。住于一切诸善法中。如诸菩萨。速转法轮。令诸圣人得戒定慧解脱解脱知见。愿令佛法常住于世。利益众生。生五道者悉得善根乃至敬礼诸佛。常住是愿。是诸菩萨所有善愿。令他众生及其己身。得妙威德善妙威德。若未来现在。一切世间佛法僧宝。令住一劫无诸留难。及诸菩萨宝。速令具足六波罗蜜。疾成阿耨多罗三藐三菩提。亦无留难。欲令一切众生断除苦恼怖畏。行于喜乐。断一切不善根。成就一切善根。随如所愿成就三乘。速疾成就诸波罗蜜。寿命无量而得解脱。成无上道。乃至敬礼诸佛。常作是愿。是菩萨欲令一切众生断诸苦恼。若一切世间在在处处。所有诸佛乃至法身。愿我以身奉施彼佛。欲令一切众生得度成无上道。在所生处信敬三宝。以天香花。奉养恒河沙等诸佛世尊。亦供养法僧及诸菩萨。令所奉宝如须弥山。一切世间在在处处所有众生。若有所须。七宝房舍。衣服饮食。医药卧具。悉当给与令无所乏。若有乐于忍辱精进持戒者。我当随其所乐而为解说使成就胜法。令三宝具足修六波罗蜜疾成佛道。离诸恶法善行实义。身口意业。不退菩提乐于菩提。在在处处。见佛菩萨常学善根。安止众生于善法中。是菩萨自知及他所有善根。趣向智慧。思惟智慧。愿欲令一切众生得度得解脱故。为得一切智。具足一切佛法故。是菩萨趣向思惟已。愿令一切众生得度得解脱故。为得一切智。具足一切佛法故。是菩萨如是智慧。若无力能学。应如是思惟。我今当勤加精进。时时渐渐断于无明。我今复当倍加精进。时时渐渐学此智慧。令此智慧增广具足。乃至生有。终不懈怠生于忧愁。如是菩萨。发菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提心。是菩萨无量无边善智慧。何以故。此慧于余善慧中。最胜第一。令一切世间众生。发起无量智慧。发起无学智慧。生无漏智慧。生无学智慧。善臂。如是菩萨。行此智慧不以为难。以为喜乐。速疾具足般若波罗蜜。佛说是经已。善臂菩萨。欢喜赞言。善哉善哉。信受奉行。
大宝积经卷第九十四
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大宝积经卷第九十五
大唐三藏法师菩提流志奉 诏译
善顺菩萨会第二十七
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与诸大众五百声闻十千菩萨。恭敬围绕。时舍卫城有一菩萨。名曰善顺。已于过去无量佛所。种诸善根。承事供养。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。住于大慈心不嗔恚。住于大悲弘济无倦。住于大喜善安法界。住于大舍苦乐平等。节量时食少欲知足。常为众生之所乐见。恒以五戒及八斋法。于某城中怜愍教化。然后复劝。布施持戒。忍辱精进。禅定智慧。慈悲喜舍。清净梵行。尔时善顺菩萨。为令众生见佛闻法。与诸人众前后围绕。将诣佛所。时天帝释。以净天眼见此菩萨。住上精进行头陀行。具净尸罗弘济坚固。便自念言。今此善顺。于诸梵行曾不懈息。将不为求帝释处耶。或贪王位及欲乐耶。作是念已。即便化作四丈夫身。至菩萨前。种种恶言毁骂菩萨。复以刀杖及于瓦石。打掷加害。尔时菩萨。住慈忍力。皆忍受之曾无嗔恨。时天帝释。复更化作四大丈夫。来语菩萨。咄哉善顺。彼诸恶人以不善言骂辱于汝。及以瓦石刀杖之属横相打害。何不令我为汝仇报。我当为汝断彼命根。
尔时菩萨告彼人言。善男子等莫作是语。若杀害者成就恶业。假使有人于我此身节节支解。犹如枣叶我终不生杀害之心。何以故。杀害之人堕于地狱饿鬼畜生。乃至虽得人身。所生父母犹不爱念。恒为众人之所憎恶。善男子。一切诸法凡有二种。一者善法。二者不善法。由不善法堕于恶趣。若依善法获于福利。尔时善顺菩萨。欲重宣此义。而说偈言。
善恶犹种植 皆随业所生
何有苦子因 成熟甘果者
现见法如是 智者应思惟
苦报酬恶缘 为善常安乐
尔时天帝所化之人。闻是言已。自念不能令彼菩萨为杀害业。忽然不现。尔时天帝复更化作金银宝聚。令诸丈夫至菩萨所。作如是言。汝可方便取此珍宝随意所用。
尔时菩萨告彼人言。诸善男子莫作是说。所以者何。夫盗业者能令众生贫穷下劣无依无怙。假使我贫命不存济。终不行于不与取法。诸君当知。凡夫愚冥贪求覆蔽。何有智人行不与取。尔时善顺菩萨。而说偈言。
积财虽千亿 贪著心不舍
智者说此人 在世恒贫苦
彼虽无一物 安住舍离心
智者说斯人 世间最富贵
智者离诸恶 一切皆端严
愚夫由作罪 举身皆丑陋
智者劝修善 愚夫恒为恶
宁受智毁骂 不用愚称赞
时彼天帝所化之人。闻是言已怅然而去。
尔时天帝。复自亲试持俱胝金。至菩萨所作如是言。我先于此舍卫大城。波斯匿王。与余丈夫有所诤论。须得一人为我曲证。汝能为我作证人者。当用此金而以相奉。尔时菩萨告帝释言。仁者当知。夫妄语者为不善业。既诳自身。亦诳天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。由于妄语。能为一切恶之根本。趣不善道。毁清净戒。能坏色身。口气常臭。所出言词为人恶贱。尔时菩萨。重说偈言。
妄语之人 口气常臭 入苦恶道
无能救者 夫妄语者 诳于自身
亦诳天龙 摩睺罗等 当知妄语
为诸恶本 毁清净戒 死入三涂
汝设与我 满阎浮金 我终不能
作于妄语
时天帝释闻说是已。忽然不现。
尔时天帝。复令舍支夫人日光夫人及于五髻诸夫人等往菩萨所重加试炼坏其禁戒。时舍支等即与五百盛年女人。以香涂身花妆藻饰。于后夜分至菩萨前而作是言。我等女人年色姝盛愿亲枕席相与为欢。尔时菩萨。以无染眼观彼诸女。告之言曰。地狱畜生阎罗王界。诸狂乱者。不正心者。耽昏臭秽脓血不净。爱恶罗刹是汝亲友。非诸天人清净眷属。尔时菩萨。重说偈言。
愚人昏迷念不净 耽染臭秽脓血身
诸欲迅灭归无常 永沈地狱阎罗界
假令变化如汝等 色身殊胜满世间
我无一念贪染心 常生如梦如怨想
时舍支等虽尽变态。而彼菩萨曾无贪染。各还天宫白帝释言。我观善顺志愿坚固。当成正觉无有疑也。所以者何。彼于我等无少贪爱。俱生厌离。尔时帝释虽闻此言。犹怀忧恼如箭中身。恒作是念。彼人必当毁夺于我。无有疑惑。我今应往重加试之。于诸愿中的何所愿。作是思已至菩萨前。舍去憍慢头顶礼足。以偈问曰。
仁今勤修净梵行 于诸欲愿何所求
为求日月释梵天 为求三有诸王位
尔时善顺菩萨。以偈答曰。
我观日月释梵天 世间王位三有报
一切无常不坚固 何有智者为兹愿
尔时天帝闻此颂已。复白菩萨。若如所言为求何愿。于是菩萨。以偈答曰。
我本不贪世间乐 但求不生不灭身
勤修方便济群生 愿同登彼菩提路
尔时天帝闻是颂已。心生安乐。必知菩萨不求释位。欢喜踊跃。以偈叹曰。
汝言弘济为群生 此心广大无与等
愿破魔军证甘露 由斯恒转胜法轮
尔时天帝说是偈已。恭敬旋绕礼菩萨足。忽然不现。尔时善顺菩萨。于其晨朝。入舍卫城游化往来。得劫初时阎浮金铃。其铃价直过阎浮提。
尔时菩萨持此金铃。于四衢中高声唱言。此舍卫城谁最贫穷。当以此铃而施与之。时有最胜耆旧长者。闻是语已奔走而来。白菩萨言。我于此城最为贫穷。可持此铃而施于我。尔时菩萨语长者言。汝非贫者。所以者何。于此城中。有善男子贫中最贫。应以此铃而施与之。长者问言。谁为此人。菩萨答言。波斯匿王于此城中最为贫者。时彼长者。谓菩萨言。莫作是说。何以故。波斯匿王。富贵多财库藏盈溢。珍奇贿货用无穷尽。云何乃言贫中最贫。尔时菩萨。于大众中。以偈答言。
设有伏藏千亿余 以贪爱心无厌足
犹如大海吞众流 如斯愚人最为贫
由此复令贪增长 展转滋蔓相续生
于现在世及未来 彼无智者常贫匮
尔时善顺菩萨说此偈已。与诸大众。即便往诣波斯匿王。于时彼王。方与长者五百余人。算数校计库藏财宝。菩萨尔时前白王言。我于此城往来游化。得劫初时阎浮金铃。其铃价直过阎浮提。我于彼时窃作是念。于此城中有最贫者。当持此铃而施与之。复更思惟。城中最贫莫过王者。今赍此铃愿以相奉。王既贫穷为我受之。尔时菩萨。作是言已。重说偈言。
若人多贪求 积财无厌足
如是狂乱人 名为最贫者
王恒多赋税 横罚无过人
爱著于国城 不观来世业
于世得自在 不能荫群生
见诸贫苦人 曾无怜愍念
耽染于女人 不惧于恶道
邪乱未常觉 岂非贫穷者
若人知净信 归依佛法僧
于身及命财 常念不坚固
知不坚固已 于彼不迷惑
能于身命财 永得常坚固
若能勤念住 乐于不放逸
彼人名富贵 善财常安乐
如火焚烧时 不厌于林树
王今亦如是 贪爱无厌足
水不厌于云 海不厌于水
王今亦如是 何有厌足时
日月常巡历 不厌于四方
王今亦如是 终命无休息
如火焚烧时 不厌于草木
智人亦如是 未尝不行善
如水不厌云 如海不厌水
智人亦如是 不厌善增长
王位虽自在 毕竟归无常
一切皆不净 智者应舍离
尔时波斯匿王闻斯语已。内怀惭愧。谓菩萨曰。善哉仁者。汝虽善劝我犹未信。今汝斯言。为汝自说为有证乎。菩萨答言。汝不闻耶。如来应正等觉。具一切智今者现与无量大人乾闼婆阿修罗等。在于舍卫大城祇树给孤独园。当证大王是贫穷人。王言。仁者。若如汝说。我愿相与往见如来。听闻教诲归依供养。菩萨答言。大王当知。如来境界非诸凡愚之所能测。破烦恼慢哀愍众生。已于圣智能知此世及于来世。若有善根胜意乐者。虽在极远佛常加护。若知我心。欲令大王于我生信。必当来此为我作证。尔时菩萨。即于王前偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。即以偈颂。请如来曰。
如来真实智 悲愍诸群生
愿知我深心 垂哀为作证
尔时菩萨说偈请已。于彼大地忽然震裂。五百声闻十千菩萨。梵释诸天及于龙鬼。无量众生围绕如来。从地踊出。善顺菩萨。合掌恭敬。前白佛言。世尊。我先于此舍卫城中。游化往来。得劫初时阎浮金铃。其铃价直过阎浮提。我于尔时便作是念。若有众生于舍卫城最贫穷者。当以此铃而施与之。复自思惟。波斯匿王于此城中最为贫者。何以故。恃于王位。于诸众生未尝怜愍。残剥欺夺横加侵损。贪爱覆蔽不知厌足。我以此王为最贫者。欲将金铃而施与之。王问我言。谓我贫穷谁为证者。我又答云。如来大师应正等觉。舍离烦恼嗔垢无余。于诸众生悉皆平等。当为作证。唯愿世尊。示教利喜。
尔时世尊。为欲调伏波斯匿王。而告之曰。大王当知。或有于法。善顺贫穷王为富贵。或有于法。王为贫穷善顺富贵。所以者何。身登王位于世自在。金银摩尼车磲珊瑚。库藏盈满。当于此时善顺贫穷。王为富贵。勤修梵行。乐净尸罗。舍家多闻。离诸放逸。八斋五戒。弘济无疲。有一于此。王实贫穷善顺富贵。王今应知憍萨罗国。一切众生财物库藏。比于善顺五戒八斋坚固清净。百分千分不及其一。至俱胝分亦不及一。尔时波斯匿王。亲闻如来真实教诲。舍所憍慢。合掌殷勤瞻仰善顺。而说偈言。
善哉摧伏我憍慢 当得如来最胜身
以此王位舍于汝 愿恒为汝菩提众
我实贫穷汝为富 今知此说非妄言
王位徒为众苦因 背于白法生恶趣
尔时波斯匿王说是偈已。白佛言。世尊。我于今者。发于无上大菩提心。愿于众生安乐解脱生死系缚。我今愿以财物库藏金银之属。分为三分。一分奉施如来世尊及比丘众。一分施与舍卫城中贫穷苦恼无依怙者。一分财物留资国用。凡我所有园池花果。悉愿奉施最胜如来并比丘众。唯愿世尊。垂哀纳受。
尔时憍萨罗国五百长者。睹斯事已。皆发无上大菩提心。
尔时善顺菩萨白佛言。世尊。唯愿如来。为诸大众说于法要。令诸众生遇如来者。为不空过。
尔时世尊。告众人言。善男子等。有三无量功德资粮。于诸如来。虽有称说犹不能尽。况于声闻诸三乘等。何者为三。一者护持正法。二者发菩提心。三者劝诸众生起无上愿。复有三十二法。若善男子若善女人。能勤修者。则为见于如来不空过也。一者于诸如来生不坏信。二者护持正法令得久住。三者于尊重僧而不轻慢。四者于应供人恭敬亲近。五者于爱于憎心常平等。六者恒于正法乐闻恭敬。七者安住寂静离于諠闹。八者于如来乘演说无倦。九者若说法时不为名利。十者志求真实如理勤修。十一舍施。十二持戒。十三忍辱。十四精进。十五禅定。十六正慧。十七于诸众生随乐护念。十八成熟众生不忘失法。十九恒于己身善自调伏。二十以善法要调伏于他。二十一不染烦恼。二十二常乐出家。二十三住阿兰若。二十四圣种喜足。二十五勤行头陀。二十六舍不善法。二十七弘誓坚固。二十八兰若无懈。二十九植众善本。三十常不放逸。三十一远二乘见。三十二赞叹大乘。于是五百比丘。闻斯法已。远尘离垢得法眼净。及万二千众生。同发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时世尊。以法教化。令诸众生获善利已。与诸比丘并余来众。忽然不现。尔时波斯匿王。既睹斯事踊跃欢喜。便以二衣价直百千两金。而以施于善顺菩萨。作是言曰。善哉仁者。愿垂哀纳。善顺菩萨。告于王言。大王当知。我于此衣不应受之。所以者何。然我自有百衲之衣。恒挂树枝以为箱箧。一切众生无欺夺想。我既自身无悭吝心。亦令他人不生爱著。其有施者名清净施。时波斯匿王。复作是言。汝若不受愿当为我以足踏之。令我长夜安乐利益。菩萨尔时为于王故。即以双足踏此二衣。时波斯匿王。谓菩萨言。今此之衣。便于汝身为我受讫。我何所用。善顺菩萨。告于王言。汝持此衣。施于城中贫穷苦恼无依怙者。尔时波斯匿王。如菩萨教持此二衣。会诸贫人而施与之。时诸贫人触斯衣者。狂者得心。聋者得闻。盲者得见。根不具者悉得具足。由于菩萨威神力故。彼时众人俱发声言。我今以何报菩萨恩。尔时空中有声告曰。诸人当知。善顺菩萨不可以于花香饮食为报恩者。唯当速发菩提心耳。是时五百贫人。闻于空中有如是声。咸说偈言。
我等今者 发菩提心 当成正觉
说诸胜法 于诸众生 施以安乐
我乐菩提 得佛法故
尔时波斯匿王白菩萨言。善哉仁者。汝若诣彼将见如来。愿时报我。我当随从。善顺菩萨言。大王当知。诸佛难值正法难闻。岂独大王而自往耶。当为众生作于善友。王应于此舍卫城中敕诸人民悉令随从。违王教者王法治之。所以者何。凡诸菩萨。犹有眷属围绕庄严。况于王乎。
时波斯匿王。白菩萨言。谁者是于菩萨眷属。菩萨答言。劝菩提心。是菩萨眷属。令觉悟故。劝见如来是菩萨眷属。不虚妄故。劝闻正法是菩萨眷属。获多闻故。劝见圣众是菩萨眷属。得善友故。四摄是菩萨眷属。摄众生故。六波罗蜜是菩萨眷属。增长菩提故。三十七品是菩萨眷属。趣向道场故。菩萨有斯眷属。庄严侍卫。能摧魔军。至师子吼。登最胜处。
尔时波斯匿王及诸大众。欢喜踊跃。九千众生离烦恼垢。得清净眼。佛说是经已。善顺菩萨。波斯匿王。及诸天人乾闼婆阿修罗等。闻佛所说。欢喜奉行。
大宝积经卷第九十五
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大宝积经卷第九十六
大唐三藏法师菩提流志奉 诏译
勤授长者会第二十八
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼得上调伏。犹如大龙。所作已办。弃诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智解脱心得自在。最上应供。众所知识。唯有阿难。犹在学地。其名曰阿若憍陈如。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃阿湿波。舍利弗。大目乾连。摩诃劫宾那。摩诃拘絺罗。摩诃梵颇。罗睺罗。难陀。如是等而为上首。复有菩萨摩诃萨五百人俱。皆得三昧及陀罗尼。尔时舍卫大城。有一长者。名勇猛授。富有财宝仓库盈溢。金银琉璃车磲马瑙珊瑚虎珀摩尼真珠。象马牛羊。奴婢仆使商估等类一切众多。时勇猛授。与五百长者。游宴聚会作是议言。诸仁者。佛出世难。人身难得。时亦难遇。于佛法中以信出家。是事亦难。成比丘性亦复甚难。如法修行是亦为难。知恩报恩少恩不忘是人难得。能于佛法生信乐心是人难得。信乐成就是事复难。庄严佛法是事亦难。解脱生死倍复为难。我等为于声闻辟支佛乘而求灭度。为当发趣最上佛乘。咸复唱言。我等宁于无上佛道而趣涅槃。作是议已。前后围绕。出舍卫城向祇陀林。诣如来所顶礼佛足。右绕三匝却坐一面。尔时世尊。知而故问。告长者言。汝等何缘今来我所。时勇猛授。与五百长者从座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。我等诸人。同时集会作是议言。佛世难遇。人身难得。乃至解脱生死倍复为难。我等为于声闻辟支佛乘而求灭度。为当发趣最上佛乘。咸作是言。我等宁于无上佛道而趣涅槃。由此议故。今诣如来应正等觉。世尊。菩萨摩诃萨。志求阿耨多罗三藐三菩提者。应云何学。应云何住。云何修行。佛言。善哉善哉。汝等发趣阿耨多罗三藐三菩提。来诣我所。应当谛听善思念之。如诸菩萨。应学应住应所修行。当为汝说。时诸长者受教而听。
佛告长者。菩萨摩诃萨。于阿耨多罗三藐三菩提。胜志乐者。当于一切众生起大悲心。应广修行。应勤熏习。是故菩萨。于身命财及以妻子仓库舍宅饮食衣服车乘卧具花鬘涂香一切乐具应无所著。何以故。以诸众生执著于身。而生恶业。由恶业故。堕地狱中。若于众生起大悲心。于身命财则不执著。便生善趣。是故菩萨摩诃萨。于阿耨多罗三藐三菩提。胜志乐者。于诸众生起慈悲已。应修大舍而不求报。不求报者应住戒律。三戒清净应具忍辱。能忍诸恶应起精进。不惜身命。应修一心安住禅定。应修智慧善巧方便。应于我人众生寿命皆悉舍离。为众生故。应行布施护持净戒。为众生故。应修忍辱发起精进。为众生故。应入禅定修习智慧善巧方便。时诸长者。复白佛言。世尊。我等于身及彼妻子一切财宝资生之具。心常爱惜。世尊。菩萨摩诃萨。云何观察。于身命财能无贪吝。尔时世尊。告长者言。善男子。菩萨摩诃萨。于阿耨多罗三藐三菩提。胜志乐者。应观此身无量过患。微尘积集生住异灭。念念迁流九漏疮门。犹如毒蛇所住窟穴。其中无主如空聚落。毕竟破坏如坏瓦瓶。恶露盈溢犹如秽器。受诸不净犹如圊厕。不可触动犹如恶疮。贪美为患如杂毒食。不识恩德如未生怨。欺误于人如恶知识。痴爱为害如友猕猴。断智慧命犹如杀者。夺诸善法犹如劫贼。常求人便犹如怨仇。无有慈心犹如魁脍。难可承事如暴恶人。如箭著身触之则痛。如朽腐舍常务修治。如老弱乘难可驱策。如毒蛇箧不可附近。如逆旅馆疲苦所集。如孤独舍无所摄属。如狱卒伺害。如王者忧国。如边城警畏。如恶国多灾。如破器难持。如祠火无厌。如阳焰虚诳。如幻化惑人。如析芭蕉中无坚实。如水聚沫不可执持。如水上泡速起速灭。如河岸树临危动摇。如驶河流终归死海。复告长者。次观此身前后因缘。初从欲爱和合而生。为长养故咽于搏食。至于生藏痰阴消之。次至黄藏将欲熟时。则变为酢。次至风藏风分汁滓。各别流行成大小便。汁变为血。血变为肉。肉处生脂。脂处为骨。骨中生髓。如是身缘前后不净。若诸菩萨作是观时。复应思惟。如此身者三百六十骨聚所成。如朽坏舍。诸节支持。以四细脉周匝弥布。五百分肉犹若泥涂。六脉相系。五百筋缠。七百细脉。以为编络。十六粗脉钩带相连。有二肉绳。长三寻半。于内缠结。十六肠胃绕生熟藏。二十五气脉犹如窗隙。一百七关穴如破碎器。八万毛孔如乱草覆。五根七窍不净盈满。七重皮裹六味长养。犹如祠火吞受无厌。如是之身一切臭秽自性溃烂。谁当于此爱重憍慢。唯应观察。如借他器。犹车运载。但为养育。至菩提故。尔时世尊。而说偈言。
是身众秽器 犹如贮粪瓶
凡夫无智慧 恃色生憍慢
鼻中洟恒流 口气常臭秽
眼眵虫遍身 谁当生净想
如人执持炭 磨莹欲令白
假使至尽时 体色终无变
设欲净其身 倾河以自洗
身尽莫能净 其事亦如是
于时世尊说此偈已。复告五百诸长者言。若诸菩萨发胜志乐。趣于阿耨多罗三藐三菩提者。应观此身四十四种。何等名为四十四种。一者此身可厌性无和合故。二者此身臭秽脓血常流故。三者是身不坚毕竟败坏故。四者是身羸弱支节相持故。五者是身不净秽恶流溢故。六者是身如幻诳惑凡愚故。七者是身疮门九处常流故。八者是身火然欲火盛故。九者是身为火嗔火猛故。十者是身遍然痴火遍故。十一者是身盲冥贪嗔痴故。十二者是身堕网爱网覆故。十三者是身疮聚疮遍满故。十四者是身不安四百四病故。十五者诸虫住处八万户虫故。十六者是身无常毕竟归死故。十七者是身顽痴于法无知故。十八者犹如瓦器生住坏故。十九者是身逼迫多忧恼故。二十者无有救护必坏灭故。二十一者是身险恶谄诳难知故。二十二者如无底坑诸欲难满故。二十三者如火受薪贪色无厌故。二十四者身无厌足贪受五欲故。二十五者如被捶打随损害故。二十六者是身不定盛衰增减故。二十七者身随心转不正思惟故。二十八者身不知恩必弃冢间故。二十九者身为他食狐狼所啖故。三十者身如机关筋骨相持故。三十一者身不可观脓血粪秽故。三十二者身不自由依饮食生故。三十三者身妄缠裹终败坏故。三十四者身为恶友多逆害故。三十五者身为杀者自残害故。三十六者身为苦器苦所逼故。三十七者身为苦聚五蕴生故。三十八者身为无主众缘生故。三十九者是身无命离男女相故。四十者是身为空应观蕴界处故。四十一者是身虚妄如梦中故。四十二者是身不实如幻化故。四十三者身为幻惑如阳焰故。四十四者身为欺诳如影像故。是为四十四种。菩萨作是观时。所有身命爱欲执著。妻子舍宅饮食衣服。车乘香鬘一切乐具。皆悉厌离无所顾恋。速能成就六波罗蜜疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
善得人身甚为难 莫为此身造众恶
毕竟冢间喂狐狼 勿为恶见生贪爱
凡愚迷惑痴狂故 由爱此身造诸业
此身亦复不知恩 昼夜唯增众苦缘
机关动转常疲困 洟唾便利恒充满
饥渴寒热相煎迫 何有智者爱此身
此身无厌如大坑 徒能长养众怨害
由此身故常作恶 于无量劫受诸苦
应念定死修胜福 正信生于佛法中
饮食衣服及涂香 长养此身来已久
谁能执持令不坏 应知无益勿耽迷
牟尼世尊难可遇 无量劫中时出现
当于佛法生净信 恶道可畏勿随行
设令寿命千亿岁 犹惧无常生厌离
何况须臾不可保 为彼沉沦恶趣中
或有恶友来相劝 人身难得今已得
多求财宝受娱乐 及此盛年恣嬉游
何有求财而乐者 设得守护犹勤苦
如此愚人徒妄言 是故智者应观察
财物如幻亦如梦 愚痴众生被诳惑
刹那时得刹那失 何有智者生爱心
譬如幻师幻化事 乾闼婆城种种色
财宝如是诳凡愚 于虚妄中何有实
种种苦恼求财利 水火王贼常侵夺
由此能为众苦因 何有智者生爱乐
有诸常怀贪爱者 驰逐财利无厌时
能于父母无慈心 乃至亲属生怨害
言语善顺心乖违 造作种种欺诳缘
或学邪论邪咒等 夸炫伎艺如淫女
或复谄诳现柔和 或复刚强示威猛
如是无量众恶业 莫不皆由财利生
珊瑚金玉摩尼珠 是物本来如泡沫
不能了知如幻化 为此虚诳坠三涂
弥勒世尊出现时 一生次当补我处
国界黄金而布地 是等为从何所来
劫尽世间悉烧坏 须弥河海尽燋枯
毕竟磨灭归虚空 而此宝物何从去
种种恶业求财物 养育妻子谓欢娱
临命终时苦逼身 妻子无能相救者
于彼三涂怖畏中 不见妻子及亲识
车马财宝属他人 受苦谁能共分者
父母兄弟及妻子 朋友僮仆并珍财
死去无一来相亲 唯有黑业常随逐
智人终不为亲爱 作诸恶业入阿鼻
唯除业尽方得出 亲属无有能代者
阎罗使者唯考业 不问亲缘及友朋
汝得人身不舍恶 极苦今应甘忍受
阎罗常告彼罪人 无有少罪我能加
汝自作罪今自来 业报自招无代者
父母妻子无能救 唯当勤修出离因
是故应舍枷锁业 善知远离求安乐
于家妻子应生怖 恒依佛教正修行
在家炽然为苦本 犹如炎炉甚可畏
身心燋热镇烧燃 谁有智者生贪著
爱乐修行诸佛教 无所营求为快乐
愚闇凡夫不觉知 家为苦本横贪爱
于彼皮筋骨肉中 迷惑妄生夫妇想
不能了知如幻化 凡夫于此生贪著
智者能知此过患 世间欲乐皆捐弃
乐法当如求药想 应速舍离居家缚
尔时五百长者。闻此法已。得无生忍。欢喜踊跃。而说偈言。
庆哉获大利 诸利中最上
我等于佛法 皆生欣乐心
发趣于菩提 利乐众生类
以善而养命 觉慧自安心
怜愍诸众生 愿当成佛道
我等皆已发 无上菩提心
金色相庄严 照明于世界
乐菩提心者 当得如来身
大心菩提心 诸心中最上
解脱一切缚 具足诸功德
少福诸众生 于此无欣乐
不观生死过 不乐菩提心
菩提心功德 若有色方分
周遍虚空界 无能容受者
恒河沙数等 诸佛刹土中
假使布珍宝 供养于诸佛
有能一合掌 回向菩提心
其福过于彼 边际不可得
非唯供养福 余福亦复然
如是菩提心 最胜仙所说
菩提心最胜 如阿伽陀药
能除一切病 与一切安乐
我见诸众生 三火所热恼
智者无量劫 勤苦常修习
如医王勇猛 具足菩提行
救拔众生苦 永离诸忧恼
于一切生处 终不舍是心
勤修诸行愿 勇猛求佛法
我等得善利 我等心欣乐
今遇释师子 当得如来身
尔时世尊即便微笑。从其面门放种种光。青黄赤白红紫颇黎。照于无量无边世界。乃至梵世日月威光皆悉隐蔽。还绕三匝从佛顶入。尔时尊者阿难即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。有何因缘现此微笑。如佛所现非无因缘。即于佛前。而说偈言。
诸佛最上之导师 不以无因现微笑
哀愍世间利益者 愿说所为之因缘
贫乏众生无法财 应说最上大乘施
能作世间盲冥眼 愿说微笑之因缘
于时世尊告阿难曰。汝见此五百长者今于我所发阿耨多罗三藐三菩提心不。阿难白言。唯然已见。佛告阿难。此五百长者。已于往昔百千亿那由他诸佛所。承事供养种诸善根。今闻是法得无生忍。此诸长者。从是已后不生恶趣。于人天中常受快乐。复于来世弥勒佛所。供养恭敬尊重赞叹。及贤劫中一切诸佛。悉皆承事恭敬供养。于诸佛所听闻正法。受持读诵为他广说。过二十五劫。各于诸佛刹中成无上菩提。皆同一字号胜莲花藏如来应正等觉。尔时尊者阿难白佛言。世尊。希有世尊。希有善逝。当何名此广大法门。云何奉持。佛告阿难。是法门名菩萨瑜伽师地。亦名勇猛授长者所问。如是名号汝当受持。佛说此经已。尊者阿难。及诸比丘。五百长者。诸菩萨众。天人阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第九十六
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大宝积经卷第九十七
大唐三藏菩提流志奉 诏译
优陀延王会第二十九
如是我闻。一时佛在拘睒弥国瞿师罗园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时优陀延王。第一夫人。名曰舍摩。常于如来及诸圣众。深信恭敬亲近供养。及常称赞如来功德。时王复有第二夫人。名为帝女。常怀谄妒。往彼王所。妄说如来并诸弟子。于大夫人有所非法。王闻是语极生嗔怒。即以箭射舍摩夫人。尔时夫人哀愍王故入慈三昧。时所放箭遂即却还。至王顶上空中而住。其箭焰赫犹如火聚。甚可怖畏。乃至三发箭皆如是。尔时优陀延王。既睹斯事举身毛竖。惊忙悔恨谓夫人曰。汝为天女为龙女耶。为复夜叉乾闼婆女。毗舍遮女。罗刹女耶。夫人答言我非天女。乃至亦非罗刹之女。大王。当知我于佛所听闻正法。受持五戒作优婆夷。哀愍大王入慈三昧。王虽于我生不善心。由我慈愿得无伤损。因叹王言。善哉大王。当于如来应正遍知。归命顶礼必获安隐。优陀延王。便作是念。彼于佛所听闻正法作优婆夷。尚有如此威神之力。何况如来应正等觉。作是念已。即往佛所顶礼佛足。右绕三匝。白言世尊。我由欲染因缘。为彼女人虚妄言说之所诳惑。遂于如来及诸圣众。生毒害意。具陈上已。复白佛言。唯愿如来及诸圣众。施我欢喜。听我忏悔。如斯罪愆令速消灭。
尔时世尊告彼王言。如汝所说。谓于如来及诸圣众。如凡愚人有诸过患。遂于福田妄起嗔毒。汝今若能依圣法律。自悔其罪无覆藏心。尽未来世不复更犯。我当摄受令汝当来善法增长。优陀延王。复白佛言。世尊。我为女人之所迷倒。狂乱无知。因此发生粗猛嗔毒。由斯罪业当堕地狱。唯愿世尊。利益安乐诸众生故。慈悲开示女人谄曲虚诳过患。勿令我等亲近女人。当于长夜得免诸苦。佛言。且置斯事。何要问此不问余耶。王言世尊。我无异问。女人令我造地狱业。我于今者。唯为了知女人过患。女人谄曲虚诳邪媚。愿为开示。乃至三请亦如是说。佛言。王应先知丈夫过患。然后观察女人过失。优陀延王。唯然世尊。愿乐欲闻。
佛言。一切丈夫。皆由四种不善愆过。为诸女人之所迷乱。何者为四。一者于诸欲染耽著无厌乐观女人而自纵逸。不知亲近沙门及婆罗门。具清净戒修福业者。以不亲近。如是等人。则于净信及净尸罗多闻施慧。悉皆退失。彼由无有信戒多闻施慧等法。非善丈夫。行饿鬼法。无有智慧。耽欲放逸。欲之所执。欲所系缚。欲所活命。亲近愚夫。远诸智者。恶友为伴。行非所宜。贪著女人不净境界。便为女人之所调伏。犹如奴仆。系属堕落诸女人所。无惭无愧亲近游止。诸疮漏门。脓血秽污洟唾常流。犹如冢间不净境界。至于父母违背恩养。舍离沙门及婆罗门。不生殷重恭敬供养。习行畜生所行之法。于佛法僧不生净信。于涅槃界永当退失。如是等人。当入众合乃至阿鼻诸大地狱。亦复当堕鬼界畜生。无有救护。虽闻我教。犹数思念邪恶女人歌舞戏笑。不生厌离。当知彼习愚人之法。不乐修行善丈夫事。大王。当知丈夫亲近女人之时。即是亲近恶道之法。此是丈夫第一过患。尔时世尊。而说偈言。
诸欲皆苦 下劣秽恶 脓血不净
深可厌畏 众多过患 之所集处
何有智人 于此忻乐 犹如厕中
不净盈溢 亦如死狗 若死野干
及尸陀林 秽污充遍 欲染之患
可厌亦然 诸愚痴辈 爱恋女人
如犬生子 未尝舍离 亦如蝇见
所吐饮食 又若群猪 贪求粪秽
女人能坏 清净禁戒 亦复退失
功德名闻 为地狱因 障生天道
何有智人 于此忻乐 又如有人
服食毒药 身心痛恼 不能运动
由是欲因 能为苦本 如身有毒
愚不了知 亦如不了 幻化之法
妄有寻求 但自疲苦 愚夫亦尔
常于欲染 疲苦贪求 堕诸地狱
或设饮食 歌舞伎乐 婚娶他女
将为已妻 积集众多 无利苦法
愚夫造此 无利之业 增长诸罪
退失善根 于无利中 不惜身命
由斯坠堕 恶道深坑 便招地狱
猛焰铁丸 锋刃刀山 毒箭诸苦
女人能集 众多苦事 假以花香
而为严好 愚人于此 妄起贪求
亲近称誉 下劣之法 退失智慧
堕落三涂 此由愚痴 之所迷惑
如海疲鸟 迷于彼岸 又如愚夫
取于热铁 置之颈项 如牛被轭
欲如诸酒 狂乱于人 如何愚夫
不知苦本 或于父母 不识恩慈
皆由欲染 生此过患 常于如是
邪欲之法 称赞习行 无有惭愧
彼由愚痴 所迷乱故 作是罪已
当趣三涂 耽重于欲 惛醉之人
父母之恩 亦能弃舍 若有贪染
亲近欲者 则为违背 福德上田
无量俱胝 妄想烦扰 展转逼恼
从此而生 或复悕求 世间财位
以是非法 展转相劝 由此现招
捶打苦事 死必当堕 阿鼻地狱
现见众苦 皆来集身 善友乖离
天宫永失 何有智人 于此忻乐
宁投铁狱 驰走刀山 眠卧焰炉
不亲女色 若常贪染 邪欲之者
退失众多 诸利乐事 女人能作
众苦之因 欲能灭坏 一切安乐
恶法积集 善友乖离 皆以耽求
女人为本 若有得闻 我之所说
能于女人 深生厌离 则为庄严
清净天道 亦当速证 无上菩提
复次大王。夫父母者。皆愿利乐所生子故。难作能作。能忍一切难忍之事。假令种种不净秽恶皆能忍之。又欲令子色力之身速增长故。令见阎浮胜妙之事。乳餔养育无疲厌心。或为令子获诸妙乐。艰辛经求所得财物。供给营办资生所须。及往他家结求婚娶。既婚娶已。于他女人爱恋耽著。由耽著故惛醉缠心。或见父母渐将衰老。违逆轻欺。所有资财无惭费用。或令父母不住于家。如是皆由欲所迷倒。大王。当知以此因缘。于己父母弃背恩养。于他女人尊重承事。种种供给无疲厌心。即是成就地狱之本。此是丈夫第二过患。尔时世尊。而说偈言。
汝等当知 尊重供养 于父母者
是人常有 释梵护世 之所扶持
能令居家 安隐快乐 或因贸易
大海远方 安隐往来 获诸财利
此即说为 无价大宝 现能与果
名最上田 如是现世 果报珍宝
皆因供养 父母而得 复于来世
当得远离 驼驴等身 负重驱役
亦复不受 尸粪灰河 刀山锋刃
镕铜等苦 又于来世 生在人中
富有财宝 丰饶谷帛 妻子眷属
悉皆和穆 或复当来 得生天上
宫殿园苑 音乐自然 纵意欢娱
受诸妙乐 何有智者 闻是法音
于父母田 不勤供养
复次大王。若诸丈夫由于邪见。不知自身速当坏灭。造作诸恶而自欺诳。彼愚痴人虚度长夜。犹如木石雕刻所成。虽形似人而无所识。习诸欲者。即是成就往恶趣业。此是丈夫第三过患。尔时世尊。而说偈言。
丈夫为欲 之所迷乱 由斯造作
种种诸罪 倒见闇障 隐蔽其心
乘此当生 恶趣牢狱 邪行之者
当复远离 一切贤圣 亦不恭敬
诸沙门等 由颠倒见 乃至归命
山河邪魅 为于贪欲 或复杀害
一切禽兽 祭祀神祇 倒见为因
非法求福 由斯永离 一切安乐
若于是中 造恶之者 不知净信
凶险无惭 如是之人 永离贤圣
彼必当堕 [口*睪]叫地狱 或为于欲
逼恼于他 当堕烧然 极烧然狱
复由倒见 于佛法僧 不能亲近
恭敬供养 正教法宝 而不听闻
远离贤圣 堕诸恶趣 是故智者
既得人身 勿复作斯 颠倒妄见
勤修布施 及净尸罗 当得生天
证菩提道
复次大王。或有丈夫为于身命。极自劳苦积集珍财。后为女人所缠摄故。如彼僮仆敬事供承。由是因缘悭惜财宝。不施沙门及婆罗门。亦复堪忍王法治罚。轻毁凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱。或至怖惧屈意瞻奉。见其忧戚即自念言。我今云何令彼欢悦。当观此人是欲僮仆。于斯不净下劣之境。而生净想起于爱染亲近如是女人之时。即是圆满恶趣之业。此是丈夫第四过患。尔时世尊。而说偈言。
耽欲惛醉人 彼实无安乐
亲近恶法故 不名善丈夫
若人自纵逸 无有禁戒者
随心之所为 失坏于福利
彼无智慧人 行于畜生法
驰趣于女色 犹猪乐粪秽
愚者不能观 欲染之过患
妄生殷重想 犹若盲冥人
为色所系缚 增长于欲爱
犹如于野干 不离尸冢间
于声香味触 而生爱著心
轮转生死中 如猕猴系柱
无明缠覆故 为女所迷乱
如市求利人 矫诈来亲附
愚人亲近欲 是入魔境界
犹若翳茶迦 耽嗜于粪秽
亦如霔雹雨 能损于稼穑
窑师常近火 多为所焚烧
诸未见谛者 为欲失白法
如风吹微糠 其义亦如是
假如善丈夫 为杀者所执
宁受斯逼害 不应亲女人
若乐观女色 贪求转复多
取相之凡夫 增长于欲爱
如于炎夏时 游行旷野中
渴逼饮碱水 饮已渴弥增
未见真实者 愚痴徒自活
亲近于女人 贪欲爱坚固
若人触毒虫 便为毒所害
如是诸凡夫 犯欲亦如是
譬如彩画瓶 内盛以恶毒
是中实可畏 外相现端严
严饰于女人 谓彼为姝妙
是中甚秽恶 如气满皮囊
又如以缯彩 缠里于利刀
庄严彼女人 其义亦如是
如火满深坑 无烟能烧害
女人亦如是 暴恶无哀愍
如死狗死蛇 秽恶而坏烂
亦如烧粪秽 人皆厌恶之
死蛇粪狗等 虽甚可厌恶
如是诸女人 可厌复过彼
譬如劫坏时 大地皆火起
丛林诸草木 一切悉燋然
大身者所居 海水尽干竭
须弥等宝山 世界遍烧坏
如是劫烧时 焚燎于山海
无有诸众生 能为救护者
因兹女欲故 烧害诸愚夫
犹如劫火然 一切皆烧尽
不净常流注 涎洟脓血身
奈何彼愚夫 于此而耽著
骸骨相搘柱 皮肉以覆之
臭秽甚可恶 如弃残宿食
亦如仓廪门 糠麨恒狼籍
此身诸秽恶 充满亦复然
胃脾肾肝胆 及肠肺粪秽
并髓脑脓血 八万户诸虫
在中常唼食 盲冥诸愚夫
痴网自缠覆 于是不能了
杂食所余秽 九孔常流注
如是过患身 由先不净业
愚夫于女人 系恋彼声色
由斯生染著 曾不如实知
如蝇见于吐 而生爱著心
愚夫贪女人 境界亦如是
颠仆于女色 恒自秽其身
如何彼愚夫 于此乐游止
如鸟为求食 不知避网罗
贪爱于女人 被害亦如是
譬如水中鱼 游泳网者前
便为他所执 岂非自损伤
女若捕鱼人 谄诳犹如网
男子同于鱼 被网亦如是
杀者之利刀 虽复甚可畏
女人刀可畏 伤害复过彼
如蛾投灯炬 及火烧屋时
虫等被焚烧 无依无救者
迷醉于女人 贪火所烧害
由斯堕恶趣 无依怙亦然
邪行诸愚夫 爱恋他妻室
妄生欣悦想 犹如于家鸡
亦如旷野雉 妄游杀害所
损伤因自生 而无救济者
舍离于佛法 亲近彼女人
由是业因缘 坠堕于恶道
又如诸猕猴 跳踯岩树间
必致自损伤 岂不由愚惑
如是耽欲者 于彼诸女人
为痴网所罗 数受生死苦
如世之罪人 处以尖摽苦
耽醉淫欲者 当悬剑树林
譬如以猛火 烧然彼镬汤
投之以麻麦 随沸而漂没
如是耽欲人 不识于善路
死当堕恶道 煎煮镬汤中
镬汤之大数 六十四俱胝
诸造恶之人 以彼为居处
如是一一镬 量各一由旬
猛火遍烧然 底及四周际
或有满百年 或二三四百
受煎煮之苦 皆由自业为
狱卒以利钩 时复举令出
皮肉皆烂堕 其骨白如珂
于是诸狱卒 复将置铁槽
以杵而捣之 无能救护者
尔时诸骨髓 尽碎末为尘
由业风所吹 死已复还活
若有侵逼他 妻妾童女等
当缘铁刺树 并受斧杵殃
有三股铁叉 或四五岐者
侵扰他妻室 当受此刑治
复有铁嘴乌 深啄于髓脑
野干等诸兽 竞来食啖之
如是邪欲人 当堕尸粪狱
及走于锋刃 亦复上刀山
如是邪欲人 颠坠炎热狱
既被烧害已 复趣于寒冰
如是邪欲人 亦堕极炎热
[口*睪]叫及大叫 并往黑绳中
如是邪欲人 当没咸热河
复经历煻煨 未至底便死
地狱有蒺藜 五角极铦利
彼为狗所逼 忙怖走其中
爱恋于女人 堕于大怖处
或吞于铁丸 或饮洋铜汁
有二热铁山 彼此来相合
昔时耽欲者 于中受苦殃
受斯苦楚时 都无救护者
得如是罪报 皆由自业缘
昔同欢爱者 今于何所在
我独受其殃 而不来相救
由于先世中 自作如是业
假令父母等 无能相救者
由于先世中 自作如是业
假令男女等 无能相救者
由于先世中 自作如是业
假令兄弟等 无能相救者
由于先世中 自作如是业
假令姊妹等 无能相救者
由于先世中 自作如是业
假令朋友等 无能相救者
愚夫为邪欲 贪求于女人
无间地狱中 受如是诸苦
说此不清净 秽恶之女人
愚夫所游行 智者皆远离
亲近彼女人 最为极下劣
是恶中之恶 何足为欣乐
耽著诸凡夫 常抱于粪囊
由此业因缘 当受无量苦
愚夫为女人 受种种刑罚
囚系及捶打 而无厌离心
愚夫为女人 被种种烧害
能忍受斯苦 而无厌离心
或置在尖标 或杀或沉水
或掷于大坑 备受诸苦毒
虽见如是苦 犹于淫欲中
称赞于女人 曾不生厌离
或有少智人 知为众苦本
见已还亲近 如胡胶见火
闻佛之所说 虽复生信受
仍多畜女人 其众如群羊
或闻诸佛教 才兴厌悔心
须臾贪复生 如恶毒还发
犹如被怖猪 暂止须臾顷
若见于粪秽 贪爱还复生
愚夫闻法已 暂尔心惊怖
后见诸欲色 贪爱还复生
犹如有丈夫 从其自身首
弃掷金花鬘 翻戴于热铁
愚夫耽欲故 弃舍诸佛教
贪求下劣法 造作诸罪业
迷醉诸欲者 堕阎罗界中
常吞热铁丸 复饮洋铜汁
迷醉于欲者 背善而行非
舍离于清净 永趣阎罗界
若有智慧人 闻我说是法
应舍一切欲 速求于出离
尔时世尊说是偈已。优陀延王。即白佛言。今此所闻希有希有。如来应正等觉。善能说是诸欲过患。我今归依佛法僧宝。从今已往乃至尽形。归佛法僧作优婆塞。唯愿世尊。摄受于我。佛说此经已。优陀延王及诸大众。天人世间阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。欢喜奉行。
大宝积经卷第九十七
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大宝积经卷第九十八
大唐三藏法师菩提流志奉 诏译
妙慧童女会第三十
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人。菩萨摩诃萨十千人俱。时王舍城有长者女。名为妙慧。年始八岁。面貌端正容色姝好。诸相具足见者欢喜。曾于过去无量诸佛。亲近供养种诸善根。时彼女人诣如来所。顶礼佛足右绕三匝。长跪合掌而说偈言。
无上等正觉 为世大明灯
菩萨之所行 唯愿听我问
佛告妙慧。今恣汝问。当为解说令断疑网。尔时妙慧。即于佛前。以偈问曰。
云何得端正 大富尊贵身
复以何因缘 眷属难沮坏
云何见己身 而受于化生
千叶莲花上 面奉诸世尊
云何能证得 自在胜神通
遍往无量刹 礼敬于诸佛
云何得无怨 所言人信受
净除于法障 永离诸魔业
云何命终时 得见于诸佛
闻说清净法 不受于苦恼
大悲无上尊 唯愿为我说
尔时佛告妙慧童女言。善哉善哉。善能问此深妙之义。谛听谛听善思念之。当为汝说。妙慧白言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言妙慧。菩萨成就四法受端正身。何等为四。一者于恶友所不起嗔心。二者住于大慈。三者深乐正法。四者造佛形像。尔时世尊。而说偈言。
嗔坏善根勿增长 慈心乐法造佛形
当获具相庄严身 一切众生常乐见
复次妙慧。菩萨成就四法得富贵身。何等为四。一者应时行施。二者无轻慢心。三者欢喜而与。四者不希果报。尔时世尊。而说偈言。
应时行施无轻慢 欢喜授与不希求
能于此业常勤修 所生当获大财位
复次妙慧。菩萨成就四法得眷属不坏。何等为四。一者善能弃舍离间之语。二者邪见众生令住正见。三者正法将灭护令久住。四者教诸有情趣佛菩提。尔时世尊。而说偈言。
舍离间言及邪见 正法将灭能护持
安住众生大菩提 当成不坏诸眷属
复次妙慧。菩萨成就四法。当于佛前得受化生处莲花座。何等为四。一者捧诸花果及细末香。散于如来及诸塔庙。二者终不于他妄加损害。三者造如来像安处莲花。四者于佛菩提深生净信。尔时世尊。而说偈言。
花香散佛及支提 不害于他并造像
于大菩提深信解 得处莲花生佛前
复次妙慧。菩萨成就四法。从一佛土至一佛土。何等为四。一者见他修善不为障恼。二者他说法时未尝留碍。三者然灯供养如来之塔。四者于诸禅定常勤修习。尔时世尊。而说偈言。
见人修善说正法 不生谤毁加留难
如来塔庙施灯明 修习诸禅游佛刹
复次妙慧。菩萨成就四法处世无怨。云何为四。一者以无谄心亲近善友。二者于他胜法无嫉妒心。三者他获名誉心常欢喜。四者于菩萨行无轻毁心。尔时世尊。而说偈言。
不以谀谄亲善友 于人胜法无妒心
他获名誉常欢喜 不谤菩萨得无怨
复次妙慧。菩萨成就四法所言人信。何等为四。一者发言修行常使相应。二者于善友所不覆诸恶。三者于所闻法不求过失。四者于说法者不生恶心。尔时世尊。而说偈言。
发言修行常相应 己罪不藏于善友
闻经不求人法过 所言一切皆信受
复次妙慧。菩萨成就四法。能离法障速得清净。何等为四。一者以深意乐摄三律仪。二者闻甚深经不生诽谤。三者见新发意菩萨生一切智心。四者于诸有情大慈平等。尔时世尊。而说偈言。
以深意乐摄律仪 闻甚深经能信解
敬初发心如佛想 慈心普洽障消除
复次妙慧。菩萨成就四法能离诸魔。云何为四。一者了知法性平等。二者发起精进。三者常勤念佛。四者一切善根皆悉回向。尔时世尊。而说偈言。
能知诸法平等性 常起精进念如来
回向一切诸善根 众魔不能得其便
复次妙慧。菩萨成就四法。临命终时诸佛现前。何等为四。一者他有所求施令满足。二者于诸善法深生信解。三者于诸菩萨施庄严具。四者于三宝所勤修供养。尔时世尊。而说偈言。
他有所求令满足 信解深法舍严具
三宝福田勤供养 临命终时佛现前
尔时妙慧童女闻佛说已。白言。世尊。如佛所说菩萨诸行。我当奉行。世尊。若我于是四十行中。阙于一行而不修者。则违佛教欺诳如来。尔时尊者大目犍连告妙慧言。菩萨之行甚难可行。汝今发斯殊胜大愿。岂于是愿得自在耶。尔时妙慧白言尊者。若我弘愿真实不虚。能令诸行得圆满者。愿此三千大千世界六种震动。天雨妙花天鼓自鸣。说是语时。于虚空中花散如雨天鼓自鸣。三千大千世界六种震动。是时妙慧重白目连。以我如是真实言故。于未来世当得成佛。亦如今日释迦如来。于我国中无有魔事及以恶趣女人之名。若我此言非虚妄者。令斯大众身皆金色。说是语已众皆金色。尔时尊者大目犍连。即从坐起。偏袒右肩顶礼佛足。白言。世尊。我今先礼初发心菩萨及诸菩萨摩诃萨众。
尔时文殊师利法王子告妙慧言。汝住何法发斯诚愿。妙慧答言。文殊师利。非所问也。何以故。于法界中无所住故。又问云何名为菩提。答曰。无分别法是名菩提。又问云何名为菩萨。答曰。一切诸法等虚空相。是名菩萨。又问云何名为菩提之行。答曰。犹如阳焰谷响之行。是菩提行。又问依何密意作如是说。答曰。我于此中不见少法密非密者。又问若如是者一切凡夫应即菩提。答曰。汝谓菩提异凡夫耶。莫作是见。何以故。此等皆同一法界相。非取非舍无成坏故。又问于此义中能解了者其数几何。答曰。如若干幻化心心所量。若干幻化众生能了斯义。文殊师利言。幻化本无。何有如是心心所法。答曰。法界亦尔非有非无。乃至如来亦复如是。尔时文殊师利白佛言。世尊。今此妙慧。甚为希有。乃能成就如是法忍。佛言。如是如是。诚如所言。然此童女。已于过去发菩提心。经三十劫。我乃发趣无上菩提。彼亦令汝住无生忍。
尔时文殊师利。即从座起为其作礼。白妙慧言。我于往昔无量劫前。已曾供养。不谓今者还得亲近。妙慧告言。文殊师利。汝今莫起如是分别。何以故。以无分别得无生忍故。又问妙慧。汝今犹不转女身耶。妙慧答言。女人之相了不可得。今何所转。文殊师利。我当为汝除断疑惑。由我如是真实语故。于当来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。于我法中诸比丘辈。闻命善来出家入道。我国土中。所有众生身皆金色。服用资具如第六天。饮食丰饶随念而至。无有魔事及诸恶趣。亦复无有女人之名。有七宝林上罗宝网。七宝莲花覆以宝帐。如文殊师利所成净刹装校严饰。等无有异。若我此言非虚妄者。令此大众身皆金色。我之女身变成男子。如三十岁知法比丘。说此语时。此诸大众皆作金色。妙慧菩萨转女成男。如三十岁知法比丘。是时地居天众展转赞言。大哉大哉。妙慧菩萨摩诃萨。能于来世得菩提时。严净佛刹功德如是。尔时佛告文殊师利。此妙慧菩萨。于当来世成等正觉。号殊胜功德宝藏如来。出现于世。佛说此经时三十俱胝众生。于阿耨多罗三藐三菩提。住不退转。八十俱胝众生。远尘离垢得法眼净。八千众生皆获智证。五千比丘行菩萨乘心欲退转。因见妙慧菩萨意乐善根威德殊胜故。各各脱身所著上服。以施如来。如是施已发弘誓言。我等以此善根。决定愿成阿耨多罗三藐三菩提。彼诸善男子等。以此善根回向无上菩提故。超九十劫生死之苦。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。即记之曰。汝等于当来世过千劫。后于无垢光明劫中。阳焰世界难忍佛刹。于一劫中。相次成佛皆同一字。号辩才庄严如来。出现于世。文殊师利。如是法门有大威德。能令菩萨摩诃萨及声闻乘者。获大利益。文殊师利。或有善男子善女人。为求菩提无方便善巧。行六波罗蜜足满千劫。若复有人经于半月。时一书写读诵此经。所获福聚比前功德。百分千分百千俱胝。乃至算数譬喻所不能及。是故文殊师利。如是微妙法门。即诸菩萨契经之本。我今付嘱于汝。汝当来世。受持读诵为人解说。譬如转轮圣王出现于世。所有七宝皆悉在前。王灭之后宝随隐没。如是微妙法门流行于世。即诸如来七菩提分等。法眼不灭。若不流行正法当灭。是故文殊师利。若善男子善女人等。为求菩提。应当发起精进。书写此经。受持读诵为人演说。此是我教。勿于后世生悔恨心。佛说此经已。妙慧菩萨。文殊师利菩萨。及诸大众天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
恒河上优婆夷会第三十一
大唐三藏菩提流志奉 诏译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城有优婆夷。名恒河上。从其住处来诣佛所。顶礼佛足退坐一面。
尔时世尊问恒河上。汝从何来。彼优婆夷。即白佛言。世尊。若问化人汝从何来。如是问者当云何答。世尊告言。夫化人者。无有往来。亦无生灭。云何当说有所从来。又问诸法岂不皆如化耶。佛言。如是如是。如汝所说。恒河上言。若一切法皆如化者。云何问言汝从何来。世尊告曰。是幻化人不往恶趣。不生天上。不证涅槃。恒河上。汝亦尔耶。白言。我若见身异于幻化。乃可说言。往善恶趣。证于涅槃。我不见身异于幻化。云何说言。往诸恶趣乃至涅槃。
复次世尊。如涅槃性。毕竟不复生善恶趣及般涅槃。我观己身亦复如是。佛言。汝岂不趣涅槃界耶。恒河上言。如以此问问无生者。应云何答。佛言。无生者即涅槃也。恒河上言。诸法岂不皆同涅槃。佛言。如是如是。世尊。若一切法同涅槃者。云何问言。汝岂不趣涅槃界耶。
复次世尊。譬如化人。谓化人曰。汝岂不趣涅槃界耶。彼于是问。当云何答。世尊告言。此所问者无有攀缘。恒河上言。如来岂以有所攀缘而致斯问。世尊告言。然我所问亦无攀缘。但为此会。有善男子及善女人。应可成熟故发斯问。何以故。如来于彼诸法。名字犹不可得。何有诸法及彼能趣般涅槃者。恒河上言。若如是者。云何为菩提故积集善根。若诸菩萨及彼善根。皆不可得。积集之时即无心故。非积集时亦复如是。恒河上言。所说无心欲明何义。世尊告曰。此法非思惟之所能知。亦非思惟之所能得。何以故。此中心尚不可得。何况心所生法。以心不可得。是即说名不思议处。此不思议处。无得无证非染非净。何以故。如来常说一切诸法。犹如虚空无挂碍故。恒河上言。若一切法如虚空者。云何世尊。说有诸色受想行识。及于界处十二因缘。有漏无漏。是染是净。生死涅槃佛告恒河上。譬如说我虽有言说。而实无有我相可得。我说诸色。实亦无有色相可得。乃至涅槃亦复如是。又如阳焰无水可得。我说诸色乃至涅槃。亦复如是。恒河上。于我法中修梵行者。见一切法皆无所得。乃可说名真修梵行。增上慢者说有所得。是则不名住真梵行。我说如是。增上慢人。闻此深法生大惊疑。不能解脱生老病死忧悲苦恼。恒河上。若我灭后。有能宣说如是甚深断流转法。有愚痴辈由恶见故。于是法师生嗔害心。以是因缘堕诸地狱。恒河上言。如佛所说断流转法。以何义故。名为断流转。世尊告言。断流转者。所谓实际不思议界。此法不可穿凿沮坏。是故说名断流转法。
尔时世尊。凞怡微笑。从其面门放种种光。青黄赤白红颇梨色。其光普照无量国界。上至梵世还从如来顶上而入。
尔时尊者阿难。见是事已心自念言。如来应正等觉。非无因缘而现微笑。作是念已。即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而作是言。以何因缘现此微笑。佛言。我念往昔。有千如来。亦于此处说如是法。彼诸众会。各各亦有恒河上优婆夷。而为上首。彼优婆夷及诸大众。闻是法已皆悉出家。于无余涅槃而得灭度。阿难白佛言。当何名此经。我等云何受持。佛言。此经名为离垢清净。以是名字汝当受持。说此经时。七百比丘众。四百比丘尼众。诸漏永尽心得解脱。
尔时欲界诸天子。化作种种天诸妙花而散佛上。作如是言。此优婆夷甚为希有。能与如来共相酬对。得无所畏。是人已曾无量佛所。亲近供养种诸善根。佛说是经已。恒河上优婆夷。及诸天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第九十八
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大宝积经卷第九十九
元魏三藏法师佛陀扇多译
无畏德菩萨会第三十二
如是我闻。一时婆伽婆住王舍大城耆阇崛山中。与五百比丘众俱。菩萨摩诃萨无量无边。复有八千菩萨摩诃萨而为上首。皆得三昧及陀罗尼。善入空无相无愿三解脱门。善巧诸通得无生法忍。所谓。
弥楼菩萨。大弥楼菩萨。常入定菩萨。常精进菩萨。宝手菩萨。常喜根菩萨。跋陀波罗菩萨。宝相菩萨。罗睺菩萨。释天菩萨。水天菩萨。上意菩萨。胜意菩萨。增上意菩萨摩诃萨。八千人等而为上首。
尔时婆伽婆。依王舍城住。若王王子。诸婆罗门。长者居士。尊重赞叹而供养佛。尔时世尊。具有无量百千万众。恭敬围绕而为说法。
尔时尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者大迦叶。尊者须菩提。尊者富楼那弥多罗尼子。尊者离波多。尊者阿湿卑。尊者优波离。尊者罗睺罗。尊者阿难。如是等无量声闻。于其晨朝整衣持钵。入王舍城从家至家。如法乞食更无余缘。时诸声闻如是乞食。渐渐遂到阿阇世王所住宫殿。至王所已。却立一面默然而住。不言乞食及不乞食。
尔时阿阇世王。有女名无畏德。端正无比。无匹无双无并无类。成就最胜殊妙功德。年始十二。在其父王堂阁之上。著金宝屐彼处而坐。时无畏德。见诸声闻不起不迎。默然而住。不共问答。不迎不礼不让床座。阿阇世王。见无畏德默然而住。即告之言。汝岂不知。此等皆是释迦如来上足弟子成就大法也。世间福田耶。以为愍念诸众生故。而作乞食。汝今既见。何故不起不迎不礼。不共相问彼不让坐。汝今者睹见何事故。而不起迎。
尔时无畏德白父王言。不审大王。颇见颇闻。转轮圣王见诸小王。而起迎不。王言不也。复言大王。颇见颇闻。师子兽王见野干时。为起迎不。王言不也。复言大王。颇见颇闻帝释天王。迎余天不。大梵天王。有曾礼敬余天众不。王言不也。复言大王。颇见颇闻。大海之神礼敬江河池等神不。王言不也。复言大王颇见颇闻。须弥山王。礼敬诸余小山王不。王言不也。复言大王。颇见颇闻。日月光神。有曾礼敬萤火虫不。王言不也。女言大王。如是菩萨。发心趣向阿耨多罗三藐三菩提。转轮圣王。以大慈悲初发心已。云何礼敬离大慈悲小乘声闻。大王。颇见已求无上正真正觉之道。师子兽王。而礼小乘野干人耶。
大王。颇有已求大梵道处。而发进者。而当亲近微少善根声闻人耶。
大王。颇有欲到大智之海。欲求善知大法之聚。而求牛迹声闻人耶。以彼从他闻音声故。大王。颇有欲至佛须弥山。为求如来无边色身。而欲更求小芥子中空三昧力。诸声闻人而礼敬耶。
大王。颇有得闻诸佛如来。功德智慧如日月光。如是闻已方乃礼敬诸声闻人萤火虫耶。以诸声闻唯能自润自照。从他闻声而得解故。
大王。佛入涅槃。尚不礼敬诸声闻人。何况今者世尊在世。何以故。大王。若有亲近声闻人者。是人即发声闻之心。若人亲近缘觉人者。是人即发缘觉之心。若有亲近正真正觉。即发阿耨多罗三藐三菩提心。无畏德女。如是说已。以偈报父阿阇世言。
譬如人至海 而取一文钱
我见诸声闻 所行亦如是
至大法海已 舍大乘宝聚
而起狭劣心 修行小乘道
如人亲近王 出入无障碍
从王乞一钱 彼人徒亲王
敬心近轮王 从乞百千财
润无量贫穷 是名善亲王
如人求一钱 声闻亦如是
不求真解脱 而取小涅槃
若起狭劣心 自度不度他
犹如小医师 唯自治己身
譬如大医王 疗治众多人
善起慈悲心 得恭敬名称
彼医得世利 以达医方故
自度不度他 智者不恭敬
如善巧医王 通达众方已
救无量千亿 病苦诸众生
彼医得世间 恭敬及名称
发菩提心者 普治烦恼病
大王蓖麻林 花香影不妙
声闻如蓖麻 不救世发心
如至树王所 多众得利益
诸菩萨亦尔 能益一切众
不以秋阳焰 能竭诸小水
至于大海已 能润无量众
声闻道狭劣 犹如牛蹄迹
不能灭众生 所有诸烦恼
非上诸小山 而现金色身
唯升须弥山 悉见金色身
大王诸菩萨 亦如须弥山
以彼住世故 世间得解脱
皆是一色身 一切智具足
声闻智不尔 其犹如朝露
不能润于世 以不证法故
如地多增长 润益无量众
声闻如花露 菩萨如大雨
亲近得大法 如海之润势
犹如踯躅花 无彼微妙香
男女所不乐 唯喜薝卜花
如求青莲花 花香甚奇妙
踯躅如声闻 彼智不润众
犹如薝卜花 诸菩萨亦尔
愍念众生故 能化众生众
大王颇曾知 何者大奇特
一人在旷野 如利多人是
若欲善安隐 度无量众生
应发菩提心 勿取二乘道
世间旷野中 能济失道众
如彼善导师 诸菩萨亦尔
大王颇曾见 小筏度大海
唯乘彼大舶 能度无量众
大王声闻筏 菩萨如大舶
修道法薰已 令渡饥渴海
大王颇曾见 乘驴堪入阵
唯见乘象马 斗战便得胜
声闻如驴乘 菩萨如龙象
降魔坐道树 度无量众生
犹如夜虚空 见诸星不现
满月显现故 能照阎浮提
声闻如星宿 菩萨如满月
愍念众生故 示现涅槃道
不以萤火光 能令有所作
日光照阎浮 令作种种事
声闻如萤火 不能多利益
佛具解脱光 愍念一切众
不以野干声 能令兽王恐
唯有狮子王 一吼飞鸟落
大王诸声闻 不发菩提心
不为益众生 除一切烦恼
大王见此故 不发声闻心
既发大心已 云何得发小
大王善得身 能发无上心
救拔一切众 弃舍小乘道
善得世间身 复得世间利
善来在世间 而发无上心
悕求无上道 救拔诸众生
若能自他利 彼人善可叹
亦得世名称 及得究竟道
以是故我今 不礼敬声闻
尔时阿阇世王。语无畏德女言。汝大我慢。云何而见诸大声闻。而不奉迎。女言大王。勿作此语。大王亦慢。云何不迎王舍城内诸贫穷者。
王语女言。彼非我类我云何迎。女言大王。初心菩萨亦复如是。一切声闻缘觉非类。王语女言。汝岂不见诸菩萨等。皆悉礼敬一切众生。女言大王。菩萨为度憍慢嗔恼诸众生等。令彼得起回向之心。是故礼敬一切众生。为长众生诸善根本。是故菩萨礼敬众生。而诸声闻无嗔恨心。又复不能增长善根。大王。假使百千诸佛如来。为说妙法。而彼所得戒定三昧。无有增益。大王。声闻如琉璃。菩萨如宝器。大王。譬如瓶满。天降雨时而不受一滴。如是大王。诸声闻等。假使百千诸佛如来。为说妙法而无受润。不能增益戒定慧等。亦不能令众生发心至一切智。大王。譬如大海能受诸河及云雨等。何以故。以大海是无量器故。大王。诸大菩萨摩诃萨等。演说法时。随所闻者得大福利。增长一切诸善根本。何以故。以诸菩萨皆是无边言说器故。
尔时阿阇世王。闻女语已默然而住。尔时尊者舍利弗。作如是念。此无畏德女。得大辩才而能如是无尽言说。我于今者前至其所。少少问之。我且问之。汝得忍不。作是念已前问女言。汝今为住声闻乘耶。答言不也。汝今为住缘觉乘耶。答言不也汝今为住大乘心耶。答言不也。舍利弗言。若如是者为住何乘。而能如是师子吼耶。女答尊者舍利弗言。若使我今有所住者。则不能作师子吼也。我无所住。是故我能作师子吼。而舍利弗作如是言。为住何乘。如舍利弗所证得法。彼法岂有乘分别耶。此是声闻缘觉之乘。至大乘耶。舍利弗言。汝听我说。我所证法。无乘非乘差别之相。以一相故。所谓无相。无畏女言。尊者舍利弗。若法无相。云何可求。舍利弗言。无畏德女。诸佛之法与凡夫法。有何胜负差别之相。女语尊者舍利弗言。空与寂静有何差别。舍利弗言。无差别也。无畏德言。舍利弗。如空寂静无有差别胜负之相。诸佛之法与凡夫法。无有胜负差别之相。又舍利弗。亦如虚空能受诸色而无差别。诸佛之法与凡夫法。无有差别亦无异相。
尔时尊者大目犍连。语无畏德女言。汝见佛法与声闻法有何差别。而见如是诸大声闻。不起奉迎。不与酬对不让床坐。无畏德女。答目连言。假使星宿。遍满三千不能照了。声闻亦尔。以入定智而能照知。若不入定则不觉知。大目连言。若不入定则不能知众生之心。女言目连。佛不入定而于恒河沙等世界。如应说法度诸众生。善知心故。何况微少星宿光明诸声闻耶。此是诸佛如来胜事。又大目连。一切声闻。颇有能知几世界成几世界坏。大目连言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数诸佛已入涅槃几数诸佛未来当入几数诸佛现在今入。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生多贪欲者。几数众生多嗔恚者。几数众生多愚痴者。几数众生等分行者。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生受声闻乘。几数众生受缘觉乘。几数众生受于佛乘。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生声闻度之。几数众生缘觉度之。几数众生佛能度之。目连答言。不能知也。女言目连。声闻颇知几数众生。在于定聚。是正见者。几数众生住邪定聚。目连答言。不能知也。女言目连。唯有如来正真正觉。如实善知诸众生界。而为说法。如是之事非诸声闻缘觉境界。况余众生。目连。当知此是如来殊胜之事。如来具得一切智故。一切声闻缘觉所无。
时无畏女。复语尊者大目连言。世尊常记大目犍连。于神通中最为第一。目连神通。能知能至香象世界。知彼世界一切诸树。皆出上妙栴檀香不。目连答言。今始得闻彼世界名。云何能往至彼世界。目连问女。彼佛何名。而在彼处世界说法。女即答言。彼佛号曰放香光明如来应正遍知。在彼说法。目连语女。今者云何得见彼佛。时无畏女。不起于座不动威仪。而作誓愿。若使菩萨初发心时。能过一切声闻缘觉。以此誓愿。愿彼放香光明如来现身于此。令诸声闻缘觉。见彼香象世界。及嗅上妙栴檀香树。时无畏女发此誓已。于是放香光明如来。从身放光。以放光故。时诸声闻。皆得见彼香象世界。及佛菩萨诸众围绕。罗网隐身为众说法。彼所说法此处悉闻。佛神力故。复得嗅彼诸树微妙栴檀之香。彼世界佛作如是言。如是如是。如无畏女之所说也。菩萨如是初发心时。已过声闻缘觉境界。说此法时。弥勒菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。彼妙树香何因缘来。佛言弥勒。是无畏女共诸声闻。如法论议及发誓愿。彼佛知已。故以神力。现如是香及彼世界。而彼上妙栴檀之香。遍此三千大千世界。时无畏女语目连曰。若见如是不可思议诸胜功德。而能发起狭劣小乘声闻之心。唯自度者。当知善根甚为微少。谁见成就无量功德菩萨之事。而不发于菩提之心。目连。颇知彼佛世界去此几何。答言不知。女言目连。乘诸神通。经百千劫能知能见。彼佛世界无有是处。譬如一切竹苇丛林不可算数。过如是等诸佛世界。方乃有彼香象世界。
尔时彼佛卷摄光明。既摄光已。香象世界及彼如来忽然不现。
尔时尊者摩诃迦叶。谓无畏言。汝曾见彼香象世界及彼如来应正遍知耶。女即答言。大迦叶。如来可见不。如佛所说。若以色见我及以声求我。彼尽行邪道不能见如来。以诸如来体即是法身。佛法非可见闻。云何可知见。随何方便众生乐者。佛则示现无障碍身。住方便故。然大迦叶谓我言曰。见彼世界及见彼佛等正觉不。我见彼佛非肉眼见。以非肉眼所睹色故。非天眼见。以无受故。非慧眼见。以离想故。非法眼见。离诸行故。非佛眼见。离识睹故。大迦叶。我见如来。亦如尊者迦叶所见。以灭无明爱见心故。大迦叶。我见彼佛。亦如尊者迦叶所见。又复亦见我我所等。迦叶言女。若法永无。云何而起无明及爱及我我相。所有众生不可见故。女言大迦叶。如是一切诸法永无。彼云何见。大迦叶言。若一切佛法毕竟是无。云何可见。女言大迦叶。见诸佛法增长义不。大迦叶言。我尚不知诸凡夫法。何况佛法。无畏女言。是故尊者大迦叶。彼法不成就。云何有断续而不证者见。大迦叶。诸法永无不可示现。是故大迦叶。一切法皆无。若法本无。云何可见彼清净法界。大迦叶。若欲见净如来。彼善男子善女人。应净自心。时大迦叶。语无畏言。云何善净自心。女言大迦叶。如自身真如及一切法真如。若信彼者不作不失。如是见自心清净故。迦叶问言。自心以何为体。女言空为体。若证彼空信自身故。即信真如空。以一切法性寂静故。
尔时尊者大迦叶。语无畏女言。汝从何佛闻如是法。而得正见。如佛所说发正见者。有二因缘。从他闻法。及内思惟。女言大迦叶。藉彼外声。闻外声故后内思惟。大迦叶。菩萨大士。不假他说不假音声。云何而言住于寂灭。迦叶言。女随所闻法而观察故。名为观行。时大迦叶。复问女言。菩萨云何内自思惟。女言大迦叶。若共诸菩萨说法同事。而不起众生相。菩萨如是内观。是故名为成就内观。大迦叶。一切诸法。具足本际及中后际。以一切法真如体故。一切法现在真如体故。若是观者是菩萨。名为成就内观应知。迦叶言女。云何安此诸法。女言大迦叶。如是应作。如彼真如见。无缚无解。大迦叶言。云何而见名曰正见。女言大迦叶。若离二边见故。不作非不作。如是见而不见。是名正见。大迦叶。法者唯有名字。而离名字故。以永不证故。时大迦叶。复问女言。云何得自见。无畏女言。如尊者大迦叶所见。大迦叶言。我不见自身及见我所。女语尊者大迦叶言。应当如是见一切法。以无我我所故。说此法时。尊者须菩提心大欢喜。语无畏女言。善得大利。而能成就如是辩才。时无畏女。即语尊者须菩提言。须菩提。法有可得有不可得。而可求耶。而语我言善得辩才。我有此辩。若我说无有所觉知。若内若外则有辩才。时须菩提。即语女言。汝何所证。何所得法。而有如是快妙辩才。女即答言。不自知故。不从他知。所得善法及不善法差别之相。如是知法。不见染净有漏无漏。有为无为。世间出世间。及凡夫法。以不见故。以彼法体是佛佛法。而得佛法而不见佛。须菩提。若如是者。无所觉见有此辩才。须菩提言。云何辩才。女言须菩提。如仁所得如是除灭。女语尊者舍利弗言。如彼法体无闻无得。而有所说。女语尊者须菩提言。法体可住不。复可增减不。而能有此辩才。时须菩提。即语女言。若证无漏及法。无有差别。及无辩说。以彼法体不可说故。女语尊者须菩提言。于一切法。云何而生如是念言。善得其利。得如是辩。须菩提言女。以得辩故说。为不得故说。女语尊者须菩提言。信如佛说一切诸法如响不耶。须菩提言。我信此事。女言。影响为有辩才无辩才耶。须菩提言。以内声故。而有外响。女言须菩提。以缘有声而有彼响。彼响为有何性相耶。然彼响声无有性相。何以故。若以缘生彼无生义。须菩提言。一切法缘生。无畏女言。一切诸法体性不生。须菩提言。若一切法体性如是毕竟无者。云何如来作如是说。恒河沙等诸佛当成正觉。女言。法界为可生不。须菩提言。不可生也。无畏女言。诸佛如来。一切皆是法界性相。须菩提言。不见一切诸法界也。无畏女言。诸有所说言语无漏。而说恒河沙等诸佛当得正觉。此言何趣。何以故。法界不生不灭故。一切说非说。以毕竟净故。以彼非事不可言说。离于实际。须菩提言。汝甚奇哉。既是在家。而能如是善巧说法。复有如是无尽辩才。无畏女言。须菩提。菩萨无有取以不取闻以不闻。若在家若出家而有辩才。何以故。以心净故而令智显。以智显故而显辩才。女语尊者须菩提言。今可善说菩萨之行。须菩提言。汝说我听。无畏女言。须菩提。菩萨成就八种法行故。不得言在家出家。何等八法。须菩提。一者菩萨。得身清净定信菩提。二者成就大慈大悲而不舍众生。三者成就大慈悲故。善巧世间一切诸事。四者能舍身命分。及成就方便善巧。五者善巧无量发愿。六者成就般若波罗蜜行。离一切见故。七者大勇猛精进。以修诸善业而无厌足故。八者得无障智。以得无生法忍故。须菩提。菩萨成就如是八法故。不得言在家出家。随何威仪住菩提中。无有障碍。
尔时尊者罗睺罗。语无畏女言。此言乃是不净言说。汝蹈宝屐复坐高床。而能如是。共诸声闻往复论义。汝岂不闻。为不病者不得说法。及不得为高床座人。而说法耶。时无畏女。即语尊者罗睺罗言。颇如实知净不净耶。尊者罗睺罗。是世间净不。罗睺罗言。无净不净。无畏女言。如来制戒随而受行。而犯彼戒为净不净。若复有人不犯彼戒。非净不净。无畏女言。且止且止。勿作是说。若如说法。若如制戒而修行者。彼说不净。罗睺罗。以彼证得无漏法故。彼则无有犯。以不犯彼亦无有净与不净。何以故。以诸声闻。过诸说法。过诸制戒。如来为诸声闻学者。来于三界为彼故说。而彼声闻已过三界。以是义故说过不过。诸界如是。以彼不能觉知戒故。说净不净。而虚空者唯有言说。唯智力见。是故得说净不净也。罗睺罗言。净与不净有何差别。无畏女言。譬如真金远离诸垢。作庄严具及不作者。色何差别。罗睺罗言。无有差别。无畏女言。净与不净唯有名字。以为差别。无余差别。何以故。一切法性离一切垢。无染无著。女语尊者罗睺罗言。坐高广床不应说法。一切菩萨。坐于草敷胜坐高床。胜于声闻在于梵天。罗睺罗言以何义故。女言罗云。颇见菩萨。坐于何座而得菩提。罗睺罗言。坐于草座。女言。菩萨坐于草座。所有三千大千世界。释梵护世四天王等。及余天子。乃至阿迦尼吒天等。悉来礼拜合十指爪掌。至菩萨所礼菩萨足。罗睺罗言。如是如是。时无畏女。问罗云言。成就如是法。菩萨而坐草座。胜于坐彼高广大床。及胜声闻在于梵天。
尔时阿阇世王。语无畏女言。汝可不知此是释迦如来之子。于学戒中最为第一耶。时无畏女。语父王言。且止大王。勿作是说。言罗睺罗是如来子。大王。颇见颇闻以不。师子之王生野干不。王言不见。女言大王。颇见颇闻。转轮圣王礼敬诸余小王以不。答言不见。女言大王。如是如来师子之王。转大法轮声闻围绕。大王。若依王法而说。何者是为如来真子。则应答言诸菩萨是。是故大王。不得说言。如来有子如来无子。若说如来有真子者。应言若发阿耨多罗三藐三菩提心者。是如来子。说此法门时。阿阇世王宫内二万诸女。发菩提心。二万天子满足彼法。闻此女师子吼已。发菩提心。王复语言。此是过去未来现在诸佛之子。离诸烦恼学声闻戒云何真子。尔时彼诸天子。以花散佛遍王舍城。以为供养。无畏女故。时无畏女下彼床已。然后礼敬诸大声闻。而施种种微妙饮食。若舐若嗅若唼。如法供养。彼诸声闻供养已讫。作如是言。不审尊者诸大声闻。何故晨朝离如来所而来至此。应听法已然后乞食。尊者且去。我正尔间须臾到彼。无畏德女。于晨朝时。共阿阇世王并女之母。及王舍城无量人众。导从围绕。至如来所礼如来足。却坐一面。彼诸声闻。亦至佛所礼佛足已。却坐一面。
尔时尊者舍利弗。白佛言。世尊。此无畏德女。如是奇哉。得大福利。佛语尊者舍利弗言。此无畏女。已于过去九十亿佛。发菩提心。于彼佛所种诸善根。为求无上佛菩提故。舍利弗言。世尊。此女能转女身不耶。佛言舍利弗。汝见彼女。岂是女耶。汝今不应作如是见。何以故。以是菩萨发愿力故。示现女身为度众生。于是无畏德女。作是誓言。若一切法非男非女。令我今者现丈夫身。令一切大众悉皆睹见。说此语已。即灭女身现丈夫身。升于虚空高七多罗树。住而不下。
尔时世尊。即语尊者舍利弗言。汝舍利弗。见彼无畏德菩萨不。在于虚空住而不下。舍利弗言。已见。世尊。佛言舍利弗。此无畏德菩萨。复过七千阿僧祇劫。得成正觉。号曰离垢如来应正遍知。彼佛世界名曰光明。佛寿百劫。正法十劫。纯菩萨僧三万。不退转菩萨。彼佛世界净琉璃地。八道庄严莲花所覆。无有一切诸恶道名。天人充满。舍利弗。如兜率天。受微妙乐及胜法味。彼诸天子受如是乐。
尔时无畏德菩萨母。号日月光。与阿阇世王俱。合十指爪掌住至佛所。白言世尊。我得大利。我于九月怀娠此子。然此善男子。今作如是大师子吼。我今回此善根。向阿耨多罗三藐三菩提。过此已后。于彼离垢光世界。而成无上正真正觉。于是佛告尊者舍利弗言。舍利弗。汝今见不。答言已见。佛言舍利弗。此月光女。舍是身已。生忉利天号曰光明增上天子。若弥勒菩萨得菩提时。是彼见王上足之子。于彼供养弥勒佛已。便即出家。彼见王子。于弥勒佛所说之法。初中后说尽能忆持。次第皆见贤劫诸佛。悉得供养。如是渐次供养佛已。然后于彼离垢如来得菩提时。得作大王。具足七宝。号曰持地。彼见王子。供养如是诸如来已。亦乃得成阿耨多罗三藐三菩提。号曰遍光如来应正遍知。具足成就佛之世界。如上所说。
尔时月光夫人。欢喜踊跃。即脱价直百千两金妙宝璎珞。而供养佛。语大王已。受五百正戒具修梵行。
尔时无畏德菩萨。在如来前作如是言。以此誓愿因缘力故。令我未来得菩提时。诸菩萨亦皆被法服。一切化生。以此誓愿因缘故愿令如来犹如年少八腊比丘。无畏德菩萨。如是现身。说此语已。被正法服。即成比丘具足威仪。
尔时无畏德菩萨。语自父王阿阇世言。大王。一切诸法皆如是。即时忽化生相。离诸分别所起之相。无诸颠倒。大王。还即此时复现女身。王见不也。王言已见。而我非以色身相见。我今现见比丘身已。复见女身。佛问王言。何者是实。大王。应当作如是学住一切法中。正见一切亦生烦恼所烧故。以不达法力故。以不达故。于非疑处而生疑悔。当应数数亲近如来及文殊师利童子菩萨。以彼菩萨威德力故。而令大王得受悔过。
尔时世尊。告阿难言。汝受持此无畏德菩萨受记法门。读诵勿忘。阿难。若有善男子善女人等。具足七宝。施满三千大千世界诸佛如来。若复有人。能受持此无畏德菩萨受记法门一句一偈。闻已受持。得福过彼。何况具足若读若诵广为人说如法修行。如来说此无畏德菩萨受记法门时。月光夫人无畏德母。并诸天龙阿修罗等。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。
大宝积经卷第九十九
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大宝积经卷第一百
西晋居士聂道真译
无垢施菩萨应辩会
第三十三序品第一
如是我闻。一时佛游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。于诸法中皆得自在。所作已办舍于重担。逮得己利尽诸有结。得正智解脱。心得善解脱。慧得善解脱。其心调伏如大象王。心得自在到于彼岸。入八解脱。唯除阿难一人。复有诸菩萨摩诃萨。皆大庄严众所知识。逮不退转。尽一生补处。
其名曰宝手菩萨。德藏菩萨。慧严菩萨。称意菩萨。观世音菩萨。文殊师利法王子。悦音法王子。不思议解脱行法王子。思惟诸法无障碍法王子。弥勒菩萨。施无忧菩萨。无痴见菩萨。离恶趣菩萨。无碍行菩萨。断幽冥菩萨。除诸盖菩萨。辩严菩萨。宝德智威菩萨。金花光明德菩萨。思无碍菩萨。如是等菩萨摩诃萨万二千人俱。
尔时大德舍利弗。大德目犍连。大德摩诃迦叶。大德须菩提。大德富楼那弥多罗尼子。大德离越。大德阿那律。大德阿难。及文殊师利法王子。无痴见菩萨。宝相菩萨。离恶趣菩萨。除诸盖菩萨。观世音菩萨。辩严菩萨。无痴行菩萨。如是等八大菩萨及八大声闻。晨朝执持衣钵。欲入舍卫城乞食。时于道中。各作是念共论斯事。
尔时大德舍利弗言。我当入如是定已。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生闻四圣谛。大德目犍连言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生无有魔事。摩诃迦叶言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中众生其施我者。令获无尽之报乃至泥洹。大德须菩提言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿城中众生其见我者。以此因缘。令彼众生天上人中受诸快乐得尽苦际。大德富楼那弥多罗尼子言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切外道梵志尼揵子等悉得正见。大德离越言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生得无诤乐。大德阿那律言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生识宿业报。大德阿难言。我当入如是定。诣舍卫城乞食。愿令城中一切众生。先所闻法皆悉现前。文殊师利法王子。作是念言。我当令舍卫城中一切门户窗牖墙壁器物树木枝叶花果衣服璎珞。皆令出空无相无愿。无所有无我。无戏论。无性之声。无痴见菩萨。作是念言。我当令舍卫城中若有众生应得阿耨多罗三藐三菩提者。其所见物皆是如来像。又令决定于阿耨多罗三藐三菩提。宝相菩萨。作是念言。我当令舍卫城中一切族姓室宅之中。宝藏勇出具诸七宝。离恶趣菩萨。作是念言。我当令舍卫城中若有众生应堕恶趣者。尽使现世轻受速脱苦恼。除诸盖菩萨。作是念言。我当令舍卫城中众生尽除五盖。观世音菩萨。作是念言。我当令舍卫城中众生牢狱系闭速得解脱。临当死者即得济命。恐怖之者即得无畏。辩严菩萨。作是念言。我当令舍卫城中众生其见我者皆得辞辩。以诸妙偈互相问答。无痴行菩萨。作是念言。我当令舍卫城中若有众生其见我者得无痴见。决定于阿耨多罗三藐三菩提。如是等八大菩萨及八大声闻。共论上事。遂至舍卫城门。
尔时城内波斯匿王女。名曰无垢施。始年八岁。颜貌端严世所希有。其女于二月八日佛(丹本沸)星现日。与五百婆罗门俱。持满瓶水。出至城外浴洗天像。尔时五百婆罗门。见诸比丘在门外立。见已皆为不吉。时婆罗门众中。最长宿者年百二十。名曰梵天。谓无垢施女言。今诸比丘在门外立。此事不吉。我等宜还入城不须见此。若见此已。于祀祠宜利吉祥等事。皆为不吉。尔时无垢施女。以偈答婆罗门言。
此等皆无受 第一所应赞
能为多众生 洗除一切恶
此等皆清净 尽见四圣谛
外道非清净 为痴冥所覆
两足尊福田 施此报无量
种于此中者 于三有无尽
戒行净具足 出淤泥无著
行世如良医 治救病众生
佛为世中胜 是诸法之王
此等是佛子 成办阿罗汉
如是行菩萨 慧人云何离
行此妙行者 世人所应赞
此等是慧人 久远常行施
梵志敬此者 众事吉无疑
赞此具相者 心净良福田
梵志若信者 得喜无忧乐
尔时梵志。复以偈答无垢施女言。
勿随愚小心 祠莫见沙门
剃发被袈裟 求乐者莫近
汝父母不喜 我等怀惭愧
汝若欲行施 其事亦不吉
善哉勿恭敬 此等诸比丘
尔时无垢施女。以偈报梵志言。
我若堕恶道 父母诸眷属
财宝及勇健 尽所不能救
除彼威德众 谁能救我者
敬佛法众故 舍身及寿命
除尊三宝已 更无可依道
尔时梵志问无垢施女言。汝未曾见佛及僧。亦未曾闻法。何由有此信。无垢施女报梵志言。我初生七日时。处高殿上在金足床。见五百天子飞行虚空。以无量功德赞叹佛法僧。我时得闻。复有一天子。未曾见佛闻法及睹众僧。问诸天子言。佛者何似也。彼诸天子知我至心。并答一天子所问。为生喜悦故。而说偈言。
其发如绀青 清净而右旋
佛面如满月 百叶莲花色
毫相如珂雪 右旋人乐观
黑蜂绕青莲 眉目亦如是
颊车如师子 眼眴如牛王
唇如频婆果 齿白密齐平
其发如鹅行 舌广而覆面
畅音甚清净 闻者皆欢喜
孔雀鹅雁声 音如琉璃琴
紧那众铃声 迦陵频伽音
拘那罗鸟音 命命拘吉罗
及种种音乐 佛声亦如是
其吼如师子 能破诸竞论
除去诸垢恼 实语断诸见
处在于大众 能尽诸问疑
不谬而和柔 悦可于众心
去离于二边 正说于中道
恒说适意音 闻音皆欢喜
口行无谄曲 随语各得解
佛语慧庄严 如杂妙花鬘
项圆臂修直 掌平轮相净
手指纤长妙 爪如赤铜色
佛身坚平满 细腰师子体
深齐而圆好 阴藏如马王
其身如金山 一孔一毛生
右旋而上向 其喻如龙象
佣髀鹿[跳-兆+專]肠 踝平钩锁骨
足平轮相现 千辐具分明
梵志。尔时诸天子。在虚空中。以如此事赞叹如来。复次如来应供。度一切有。至于彼岸得大慈悲。如大医王护诸众生。憎爱不染如莲花在水。于世尊功德。我叹少分耳。梵志。我生适七日。闻世尊如是实功德。自尔已来恒无睡眠。亦无欲觉嗔恚觉恼觉。自是已来。我于父母兄弟姊妹亲属财宝璎珞衣服城邑园观及己身寿命。尽无恋爱之心。唯除念佛。如来在在处处。有所说法。系心往听悉皆受持。若文若义不失一句。梵志。我于日夜未尝不见诸佛世尊。梵志。我观佛无厌。听法无足。供众无倦。尔时无垢施女。如是种种赞佛法众。时梵天婆罗门等五百人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时无垢施女即下车步。进诣诸菩萨声闻所。到已尽顶礼其足。以恭敬尊重心。诣大德舍利弗所。到已前立。谓舍利弗言。我是女人。智慧微浅多诸烦恼。又多放逸乐卑下事。为不顺思惟所牵。善哉大德舍利弗。为怜愍我故。说微妙法。我得闻已。长夜利益增长安乐。始论此事。王波斯匿来至其所。闻其所说。王命无垢施女言。汝诸快乐悉无所少。何为忧色而不睡眠。不乐世乐。时王波斯匿。即为其女。而说偈言。
端严如天女 澡浴涂香服
璎珞等具足 何忧不睡眠
国富多财宝 父母得自由
有何不可乐 而不睡眠耶
汝悦众亲意 诸人悉敬望
我种种庄严 汝何为不乐
汝见闻何事 而怀此忧戚
善哉何所愿 汝语我此事
尔时无垢施女。以偈答父王言。
王不觉家中 阴界入诸羸
居世如幻妓 人命无暂停
饮毒谁能眠 处死谁有欢
坠岩何望活 世相皆如是
如人处蛇间 何有睡与欲
四大如毒蛇 何有欢乐心
为诸怨所绕 如饥何有乐
为诸怨国者 父王何有乐
自从见世尊 发心愿成佛
王我未见闻 菩萨暂放逸
声闻品第二
尔时无垢施女谓舍利弗言。大德。我欲少有所问。愿为解脱。以怜愍故。世尊记仁者。智慧中最为第一。此慧是有为耶。是无为耶。若是有为。虚诳非实法。若是无为。无为法者则无有生。无生之法则无有起。以无起故。大德智慧则无所有。舍利弗即便默然。大德目犍连谓舍利弗言。大德。何为不答无垢施女所问。舍利弗答目犍连言。此女不问有为之法。乃问第一义谛。第一义中则无言说。是故不可以言而答。时无垢施女谓目犍连言。世尊记大德。于神足人中最为第一。大德。乘神足时为众生想耶。为作法想耶。若住众生想者。众生无实。彼神足亦无实。若住法想者。法无变异。若无变异则无所得。若无所得则无分别。大德目犍连即便默然。摩诃迦叶谓目犍连言。大德。何为不答无垢施女所问。目犍连言。此女不问分别神足。诸如来菩提无作无分别。此则不可言说。时无垢施女谓摩诃迦叶言。世尊记大德。头陀人中最为第一。又复大德。怜愍众生故。入八解脱已而受施。乃至一念而受他施。以身报耶。以心报耶。若以身报。身性无记。喻如草木墙壁瓦砾等无异。是故不能必报施恩。若以心报。心念念不停。亦不能报。若除身心则无为法。若无为法谁能报者。摩诃迦叶即便默然。大德须菩提谓摩诃迦叶言。何为不答无垢施女所问。摩诃迦叶。答须菩提言。此女所问。问法真际。此理不可以言宣答。时无垢施女谓须菩提言。世尊记大德。于无诤人中最为第一。此无诤行。入有性耶。入如性耶。若入如性。如非生相如非灭相。若不生相若非灭相。则是平等。若是平等则是如尔。若是如尔则是无作。若是无作则无言说。若无言说则不可思议。若不可思议则不可宣表。若在有性。有性虚诳。若见虚诳。非圣所行。大德须菩提。即便默然。富楼那弥多罗尼子谓须菩提言。何不答无垢施女所问。须菩提答富楼那言。我于理不应有答。唯有默然是我乐处。此女所问问无戏论法。若有言说则生过患。法性无说是无诤行。时无垢施女谓富楼那言。世尊记大德。于说法人中最为第一。若说法时。说有境界法耶。无境界法耶。若说有境界法。则与凡夫等。所以者何。以凡夫说有境界法故。是以大德。不离凡夫法。若无境界则无所有。若无所有。何名说法人中最为第一。富楼那即便默然。大德离越谓富楼那言。大德。何为不答无垢施女所问。富楼那答离越言。此女不问有为。问第一义。第一义中则无言说。是故无理可答。时无垢施女谓离越言。世尊记大德。于行禅人中最为第一。大德禅时。依有心禅耶。无心禅耶。若依心入禅。心如幻化不实。此定亦复不实。若无心入禅。诸外法草木枝叶花果等亦应得禅。所以者何。以彼同无心故。大德离越即便默然。大德阿那律谓离越言。何不答无垢施女所问也。离越答阿那律言。此女所问诸佛行处。是非声闻所答。时无垢施女言。诸佛法声闻法有异耶。若是有异。无为有二耶。诸贤圣皆行无为。无为之法则无有生。若无有生则是无二。若是无二则是如尔。如尔无二。是故大德离越。何为作是说耶。时无垢施女谓阿那律言。世尊记大德。于诸天眼人中最为第一。大德。以天眼所见。为有物耶。为无物耶。若见有物则为见常。若见无物则为见断。若离二边则为无见。大德阿那律即便默然。大德阿难谓阿那律言。何为不答无垢施女所问。阿那律答阿难言。此女所问为坏假名。是故不可以假名而答。时无垢施女谓阿难言。世尊记大德。于多闻人中最为第一。此多闻法。为是实义耶。为是文字耶。若是实义。义不可说。若不可说法。则非耳识所知。若非耳识所知。复不可说。若以文字。世尊说言依于了义不依文字。是故大德阿难。亦非多闻亦非了义。大德阿难即便默然。文殊师利法王子谓大德阿难言。何为不答无垢施女所问也。阿难言。此女所问多闻离于文字。此则不可以音声而答。问于平等。平等非心。离心相故。此非学地人法。我何能答耶。此是诸如来法王至彼岸处。
菩萨品第三
尔时无垢施女谓文殊师利法王子言。世尊记汝。于深解菩萨中最为第一。汝为以十二因缘深为深耶。为以真深为深耶。若以十二因缘深为深。无有众生成十二因缘深者。所以者何。以十二因缘无来无去故。非眼识所知。非耳鼻舌身意识所知。此中十二因缘非是行法。若以真深为深。真深则非深。亦无得真深者。文殊师利答无垢施女言。以始际深故深。无垢施女问文殊师利言。始际则非际。是故汝知亦非知。文殊师利答无垢施女言。以无知得无得故。言始际耳。无垢施女问文殊师利言。无得之中无有言分。过言语道无有所说。文殊师利答无垢施女言。说假文字说耳。无垢施女语文殊师利言。诸佛菩提过字句言说。是故菩提则不可说。尔时无垢施女谓无痴见菩萨言。汝善男子作是言。我作是念。诣舍卫城。愿令城中众生必定应得阿耨多罗三藐三菩提者。其所见物尽是如来像。又令决定于阿耨多罗三藐三菩提。若见如来时。为色身观耶。为用法身观耶。若以色身观者则不见佛。如世尊说。若见我色身闻我音声者。彼人边见非为见我。若以法身法身不可见。所以者何。法身离见闻不可取故。是以不可见闻。时无痴见菩萨。即便默然。宝相菩萨谓无痴见菩萨言。善男子。何故不答无垢施女所问。无痴见菩萨言。无垢施女所问无性法。此无性法不可说。是故不答。无垢施女言。善男子。我不问无性法。无性法不可问。学已而答则无有碍。尔时无垢施女谓宝相菩萨言。善男子。汝言我当作是念。诣舍卫城。愿令城中一切种族居家。宝藏勇出具足七宝。汝施宝之心。为有染著耶。无染著耶。若有染著。则与凡愚同。所以者何。以凡夫有爱著故。若无爱著。无爱著中无有施宝。时宝相菩萨即便默然。时无垢施女谓离恶趣菩萨。善男子。汝言我作是念。诣舍卫城。愿令城中若有众生应堕恶趣者。尽使现世轻受速脱苦恼。如来说业不可思议。此不可思议业可速断耶。若可断者。则违如来所说。若不知云何而能轻受速断。若能断者。于无主法中汝则是主。若能断者亦当能不断。离恶趣菩萨答无垢施女言。我以愿力故能令轻受速断。无垢施女问离恶趣菩萨言。善男子。诸法如性。不可以愿力而受。时离恶趣菩萨即便默然。尔时无垢施女谓除诸盖菩萨。善男子。汝言我当作是念。愿令舍卫城中众生尽除五盖。汝作是念。入是定已能令众生不为五盖所覆。于此定中己自在耶。他自在耶。若己自在。无由及彼。一切诸法无至彼者。云何汝入禅定去他五盖。若他自在。则不能利益于他。除诸盖菩萨答无垢施女言。此行以慈为首。无垢施女问除诸盖菩萨言。诸佛皆行慈行。善男子。叵有佛因众生不以五盖为患者也。除诸盖菩萨即便默然。时无垢施女谓观世音菩萨。善男子。汝言我当作是念。愿令舍卫城中众生牢狱系闭速得解脱。临当死者即得济命。恐怖之者即得无畏。夫言畏者。是有取耶无取耶。若是有取者。凡愚之人亦复有取。是故不然。若是无取则无所施。无施法中何得有除。观世音菩萨即便默然。辩严菩萨谓观世音菩萨。善男子。何为不答无垢施女之所问耶。观世音菩萨言。此女不问生灭法。是故不可答。无垢施女问观世音菩萨言。叵有是无生无灭问耶。观世音答无垢施女曰。无生无灭中乃无文字言说。无垢施女问观世音言。诸智慧者。于无文字假说文字。然不著文字法性无碍。是故慧者不碍文字。时无垢施女谓辩严菩萨。善男子。汝言我当作是念。愿令舍卫城中众生其见我者皆得辞辩。以诸妙偈互相问答。善男子。汝此所施辞辩者。以觉起耶。若以觉起者。一切有为皆由觉观而起。是故非寂静。若以爱起者所施则虚。辩严菩萨答无垢施女言。此是我初发菩提心时。愿其见我者皆得辞辩。以诸妙偈互相问答。时无垢施女问辩严菩萨言。善男子。汝今即有发菩提心愿耶。若即有者则是常见。若今无者不可以施彼。是故所愿则虚。时辩严即便默然。尔时无垢施女谓无痴行菩萨。善男子。汝言我作是念。愿令舍卫城中若有众生其见我者。得无痴见。决定于阿耨多罗三藐三菩提。此菩提为是有耶。为是无耶。若是有者。是有为菩提执于边见。若是无者。则是虚妄亦堕边见。时无痴见菩萨答无垢施女言。此菩提者名之为智。无垢施女问无痴见菩萨言。此智名为生耶。为无生耶。若名为生则非是善顺思惟所生。是有为智凡愚所知。若名无生。无生中无所有。若无所有则无分别。菩萨声闻辟支佛诸如来菩提。无有分别。凡愚之人分别菩提。智慧之人则无分别。时无痴见菩萨即便默然。尔时大德须菩提谓诸大德声闻并诸大菩萨言。诸大德。我等宜还。不须入舍卫城乞食。所以者何。无垢施女所说即是智者法食。我等今日乐于法食。不须搏食。无垢施女问须菩提言。如说诸法无上无下。于此法中。当有何求而行乞耶。大德不戏论法是比丘所行。不可乐於戏论。此是无依之法。非依止者所行。贤圣所行无有退转。尔时八大声闻。八大菩萨。梵天等五百婆罗门。无垢施女。波斯匿王。及诸大众。俱诣佛所。到已顶礼佛足。右绕三匝却坐一面。无垢施女。别绕七匝。顶礼佛足。合掌而立。以偈问佛。
我问无等尊 应供无量称
施众甘露喜 菩萨云何行
云何在道树 破魔降劳怨
云何动天地 山王及林薮
云何放光明 显发无量称
愿大悲世尊 说应菩提行
云何得总持 如来妙音声
云何能修持 清净妙胜定
云何诸行人 能得神足力
今劝请世尊 说诸人实行
云何得专念 及与坚固心
云何得应辩 微妙成具足
云何得顺理 含众义圆足
美说微妙法 慧者无所碍
云何乐施慧 净戒及忍辱
善精进禅定 智慧照世间
云何忆宿命 天眼明了见
天耳他心智 神足过诸刹
云何不处胎 化生莲花中
恒于诸佛前 说空无我法
云何等怨亲 断爱及荒秽
志行无高下 其犹如风地
利衰及毁誉 称讥与苦乐
云何舍八法 行世犹如日
云何不谄诤 除我舍憍慢
寂静处禅定 智者乐实义
云何不爱乐 妻子及财宝
云何诸行人 乐于闲静处
云何如飞鸟 亦如麟一角
云何乐正法 及乐喜悦心
云何诸智人 观地水火风
无倾动分别 处禅如虚空
不行非法行 不乐观他行
宁舍于身命 终不舍离法
云何于菩提 生想如世尊
生世尊想已 能发菩提愿
云何得净土 及与清净僧
智者得长寿 称名获安乐
方便至彼岸 见谛不取证
能度无量众 劝乐行善根
云何得端正 及得于化生
智慧多财宝 能知众生心
云何忆宿命 常与诸佛会
于千万亿劫 恒不生难处
云何得种好 及三十二相
云何善辞辩 及得于应辩
云何修净土 成就比丘众
随所愿乐处 能得生于彼
导者作何行 能得色名称
得力精进等 云何得不坏
云何不犹豫 能行菩萨道
去离诸掉悔 为众生说法
于佛法众中 云何得最胜
宁舍己身命 而不诽谤法
世尊无不知 今世及未来
愿大智世尊 次说菩萨行
菩萨行品第四
尔时世尊。赞无垢施女言。善哉善哉。汝为多安乐利益诸众生故。怜愍世间诸天人故。问于如来诸菩萨摩诃萨如斯之行。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。时无垢施女。及诸大众皆称善哉。愿乐欲闻。尔时世尊。即便为说。菩萨成就四法能破诸魔。何等为四。于他利养不生憎嫉。去离两舌。劝多众生令种善根。于一切众生生慈愍心。无垢施女。是为菩萨成就四法能破诸魔。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
不生憎嫉心 及以两舌语
能教多众生 种善法根栽
能修广慈心 普及于十方
善行此行者 能摧诸魔怨
无垢施女。若菩萨成就四法者。能放光明过无量佛土。何谓为四。能施灯明。法欲灭时护持正法。能为放逸及堕难处众生故。往其所而为说法。能以宝饰璎络施佛塔庙。是为菩萨成就四法能放光明过十方刹。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
若能施灯明 法末中护法
开导难放逸 宝饰施佛庙
是故诸菩萨 能放净光明
过无量佛土 所照无边涯
蒙光皆安乐 即发无上心
无垢施女。若菩萨能成就四法者。能振动无量无边诸佛刹土。何谓为四。如所说行。得深法忍。坚持善法。化无量众生。行阿耨多罗三藐三菩提。是为菩萨成就四法。能震动无量无边诸佛刹土。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
如所说修行 善解深法忍
欲得白净法 坚持诸妙行
能教无量众 发于菩提心
行此四法者 能动无量刹
无垢施女。若菩萨成就四法者。得陀罗尼。何谓为四。能施净妙种种所须。庄严诸婇女须者便施与。常以种种法。赞叹诸如来。亲近多修习般若波罗蜜。是谓菩萨成就四法得诸陀罗尼。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
若行种种施 能得陀罗尼
庄严好婇女 随意之所须
悉皆能充足 常赞叹如来
修诸实智慧 世尊之所许
以此四事者 即得陀罗尼
于百千亿劫 所闻终不忘
十方佛所说 尽能受忆念
无垢施女。若菩萨成就四法者。能得三昧。何谓为四。多厌患生死。常乐闲静处。常勤精进。善能成就诸所作业。是为菩萨成就四法能得三昧。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
舍离诸有生 独行如骐驎
善男子勤行 成就所作业
慧者能成就 此四胜妙法
亲近于菩提 求诸最胜法
有寂静意者 能得诸三昧
觉了胜菩提 诸佛之行处
无垢施女。若菩萨成就四法能得神足。何谓为四。身轻故。心轻故。于一切法中无依止故。受四界为空界故。是为菩萨成就四法能得神足。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
身心轻亦尔 智者不著法
受此诸四界 与空界同等
具此四法者 能得乘神足
一念过亿刹 供养尔所佛
无垢施女。若菩萨成就四法得殊妙端正。何谓为四。去诸荒秽不行嗔恚。乐净佛塔庙妙饰以供养。住威仪持戒。常先意问讯。不讥说法者恒生世尊想。是为菩萨成就四法得殊妙端正。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
不嗔恼他人 去离荒秽行
扫洒世尊庙 恭敬献饰宝
常持于净戒 发意先问讯
于法师无碍 敬心如世尊
行此四善事 是谓勇健者
殊妙最第一 见者莫不欢
无垢施女。若菩萨成就四法能得化生。何谓为四。雕刻莲花。坐佛形像。以优钵罗花。钵头摩花。拘末头花。分陀利花。及余种种杂妙诸花。满掬以散如来及诸塔庙。志愿利益无量众生。恒行和敬不讥彼短。所种善根。为利益安乐多众生。脱生死苦恼。愿成阿耨多罗三藐三菩提故。是为菩萨成就四法能得化生。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
刻花坐尊像 种种花供养
利益不恼众 化生诸佛刹
恒发弘誓愿 度十方众生
以此四妙行 恒生诸佛刹
无垢施女。若菩萨成就四法得大财富。何谓为四。乞者不逆。于所施物不生爱惜。恒愿众生获多财宝。舍离诸见。顺于正信。是为菩萨成就四法得大财富。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
施心无所逆 于财无吝惜
信解诸佛法 生生获财富
信解无谄嫉 不讼彼过患
专心一向信 是故得财宝
无垢施女。若菩萨成就四法得大智慧。何谓为四。于他法中。不生憎嫉。说除过法令无疑悔。勤精进者劝不令废。己身常乐多修空法。是为菩萨成就四法得大智慧。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
不嫉于正法 教他除疑悔
常将导众生 修佛诸空行
智者乐此法 得智慧名称
善解诸佛语 速成两足尊
无垢施女。若菩萨成就四法忆识宿命。何谓为四。学问诵习有所忘失者。为作忆念忘者为说。恒出适意好声令人乐闻。常行法施不令有废。为脱生死。趣向泥洹故。愿如善财入禅方便。是为菩萨成就四法能忆宿命。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
废忘令忆念 恒出适意音
说法不疲倦 常修诸定相
以此四法者 咸得识宿命
能忆无量劫 速悟佛行处
无垢施女。若菩萨成就四法常遇诸佛。何谓为四。宁舍身命不诽谤法。宁舍身命不谤菩萨。宁舍身命不亲近恶知识。忆念诸佛无有厌足。是为菩萨成就四法常遇诸佛。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
不谤于菩提 亦不毁菩萨
乐离恶知识 念诸佛无厌
大德行此行 得值遇诸佛
未成正觉顷 恒与诸佛会
无垢施女。若菩萨成就四法得三十二相身。何谓为四。采诸珍宝散佛塔庙。以种种香油涂塔基座。以杂花鬘严饰塔庙。以种种伎乐。而以供养。常给侍贤圣初不违离。是为菩萨成就四法得三十二相。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
采宝散塔庙 又以香油涂
杂花众伎乐 给侍适贤圣
具相庄严身 端妙殊特好
以此得众相 以严人中尊
无垢施女。若菩萨成就四法得八十随形好。何谓为四。脱众妙衣以敷法座。给侍一切终无疲厌。诣说法处无胜论心。恭敬大众但生世尊想。劝多众生发菩提心。是为菩萨成就四法得八十随形好。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
敷座众妙衣 供养无疲厌
不与持法竞 劝众发道心
能行此法者 速得成众好
菩萨亲近行 具好八十种
无垢施女。若菩萨成就四法得善应辩。何谓为四。受持亲近菩萨法藏。昼夜六时诵三阴经。诸佛菩提无生无灭。世所难信。然能受持读诵。广为他说令得喜悦。不爱身命。是为菩萨成就四法得善应辩。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
护持菩萨藏 勇猛诵三阴
无生世相追 方便说令喜
不爱于身命 持十力正法
无疑虑而行 最上胜菩提
修此甚深法 便能得应辩
譬如杂花鬘 天人所乐见
无垢施女。若菩萨成就四法得清净土。何谓为四。不嫉妒故。等心故。护菩提行故。不亲近四部众故。是为菩萨成就四法得清净土。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
不嫉于他人 见彼得利喜
等心行大慈 化众无染著
行此四无量 智者善守护
得净土无难 速成无上道
无垢施女。若菩萨成就四法得清净众。何谓为四。不悕望他徒众故。不和合者摄令和解。学问诵习者给其所须。舍离两舌。是为菩萨成就四法得清净众。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
终不望他众 离者能令合
给学人所乏 不离别众生
能行此四事 便得清净众
为清众故行 极苦亦不舍
无垢施女。若菩萨成就四法。所愿佛土随愿得生。何谓为四。于他名誉利养法中。不生憎嫉。专心修习六波罗蜜。于一切菩萨生世尊想。从初发心乃至道场常等心观。终不为利养名誉谄曲虚赞故。是为菩萨成就四法随所愿土即得往生。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
不憎他名利 求清净六度
等尊观菩萨 终不谄求名
菩萨行此善 能见十方界
随心之所愿 即得生其中
尔时无垢施女。白佛言。世尊。如所说菩萨行。我当奉行之。如世尊所说。诸菩萨行。于此法中不行一法。则为欺诳十方现在说法诸佛。尔时大德目连。谓无垢施女言。汝敢于佛前大师子吼。菩萨难行岂不知耶。终不以女身而得阿耨多罗三藐三菩提。尔时无垢施女。答大德目连言。我今佛前作诚实愿。若于来世。必得成佛如来无所著等正觉乃至佛世尊天人师。以此诚实之愿。使此三千大千世界六变震动。于诸众生令无恼乱。如世尊所说。诸菩萨行。我尽形行者。以此实愿。于虚空中雨众天花。百千伎乐不鼓而鸣。使我变此女身。成十六童子。无垢施女。发此诚实愿已。即时三千大千世界六变震动。于虚空中雨众天花。百千天乐不鼓自鸣。无垢施女。即变女身成十六童子。时大德目连偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我今面礼诸佛菩萨。从初发意乃至道场。世尊。此女人乃有如是大威德神足力。能发大愿。既发愿已随愿皆成。佛告目连。如是如是。如汝所言。菩萨从初发意乃至道场。天人所礼如佛塔庙。是诸声闻辟支佛无上福田。于时世尊。熙怡微笑。诸佛常法若微笑时。口中即出青黄赤白紫颇黎等种种色光。照于无量无边诸佛刹土。诸天魔宫日月精光皆不复明。还摄光明从顶上入。尔时大德阿难。即从坐起。更正衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。以偈问曰。
天龙梵音师子吼 迦陵频伽雷震声
除贪嗔痴生喜悦 愿十力海说笑缘
六变震动无所娆 雨天妙花悦众情
世尊摧伏诸外道 犹如师子伏野干
唯愿世尊为我说 所以微笑之因缘
万亿日月珠电光 天龙梵王诸光明
释迦口出净光明 遏诸光明佛光胜
眉间毫相如珂月 圆满柔软喻天衣
白毫放光照无量 愿说何故放斯光
世尊齿净无垢秽 方平齐密白如雪
佛口应出杂色光 青黄赤白紫颇黎
假使界坏日月落 地满虚空无居处
水性可使变为火 火性亦可变为水
大海尽可令枯竭 如来实语终不二
生十方趣诸众生 假令一时成缘觉
一一缘觉集诸问 百千万种经亿劫
尽共集会如来前 各以异音同时问
如来即以一音报 能断彼众无量疑
成就智慧至彼岸 一切智慧所庄严
具三十二最胜尊 大威德者愿解说
世尊何缘而微笑 授何众生菩提记
诸天世人咸欲闻 愿如来演微笑音
尔时佛告阿难。汝见是无垢施菩萨以诚实之愿动此三千大千世界不耶。阿难白佛言。世尊。唯然已见。佛言。此无垢施菩萨。发心已来八万阿僧祇劫。行阿耨多罗三藐三菩提行。此无垢施菩萨修菩萨行经六十劫。然后文殊师利法王子。乃发菩萨心。阿难如文殊师利等八万六千诸大菩萨所有功德庄严佛土。与尔所菩萨等无有异。尔时大德目连。谓无垢施菩萨言。善男子。汝已久发阿耨多罗三藐三菩提心。何以不转女人身也。无垢施菩萨。答目连言。世尊记大德。于神足人中最为第一。何为不转男子身也。大德目连。即便默然。无垢施菩萨。谓大德目连言。亦不以女身得阿耨多罗三藐三菩提。亦不以男身得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。菩提无生。是以不可得。
授记品第五
尔时文殊师利法王子白佛言。未曾有也。世尊。此无垢施菩萨。乃能善解甚深之法。以誓愿力成就诸愿。佛告文殊师利言。如是如是。如汝所言。此无垢施菩萨。曾于六十亿佛所。修空三昧。于八十亿佛所。修无生法忍。于三十亿佛所。问甚深法。曾以衣服饮食。供养八十亿诸佛。及问此分别辩印三昧。又文殊师利。若有善男子善女人。为菩提故。如恒河沙等诸佛刹土。满中珍宝持用布施。不如受持此经读诵通利广为人说。乃至但书持功德最上最胜。况如说修行。所以者何。以能受持诸菩萨菩提行法故。文殊师利白佛言。世尊。当何名斯经。云何奉持之。佛告文殊师利。当名为分别说应辩。亦名说三昧门。当如是奉持之。佛说是经时。八万亿众生诸天及人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。必定不退转。尔时辩严菩萨白佛言。世尊。此无垢施菩萨。何时当成阿耨多罗三藐三菩提。佛告辩严。善男子。此无垢施菩萨。过于数劫。供养过数佛已。当得成佛。号无垢光相王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世界号曰无量德庄严。无声闻辟支佛。微妙严饰胜诸天处。无垢施菩萨。亲从如来闻受记名。心净踊跃。踊在虚空高八十亿多罗树。放大光明。照百千亿诸佛刹土。当世尊顶上。化作八万四千种种天宝庄严殊妙宝盖。即于空中以无量神足力。供养礼拜无量十方诸佛已。还至佛所。在一面立。尔时婆罗门梵天。及五百婆罗门。闻授无垢施菩萨记。及见神足变现。踊跃欢喜。一时同声。以偈赞佛。
能恭敬佛者 得世第一利
发心求菩提 为佛第一智
我等昔造恶 今生邪见家
得见佛及僧 发口出恶言
我今诚心悔 恶口所犯罪
见诸贤佛子 谓为是不吉
若不见如来 两足中最尊
唐受此人身 唐食人所食
我及无垢施 出为祀祠故
施女见佛子 敬重而赞叹
我等见赞叹 即呵其可叹
我等即问之 汝曾见佛耶
于时答我言 我生适七日
闻天叹佛名 女赞叹如来
真实无差异 我等闻叹已
即发最胜心 求无上善根
我闻佛名故 于宿业得悟
即来礼救世 为求胜法故
见佛礼敬心 闻最无上法
见人中尊仙 永离诸苦际
佛之所说法 真实能度世
我等于中学 为无上法故
闻菩萨所行 为得佛法故
我等亦应习 为得佛道故
说出要道门 菩萨所应行
我亦趣此门 为世所敬礼
佛知彼诚心 熙怡而微笑
阿难即白佛 愿说笑因缘
尔时佛以偈。告阿难曰。
此诸婆罗门 及梵志梵天
同共一劫中 次第成正觉
曾于过去世 具供五百佛
从今以妙行 当见亿数佛
于八十亿劫 终不堕难处
于一一劫中 当觐亿数佛
然后乃当成 最胜两足尊
皆当同一号 号曰梵光明
寿命亦同等 寿八十亿岁
刹土皆同等 各八十亿僧
化度无量众 利益众生已
当入于泥洹 证寂静灭度
佛说经已。无垢施菩萨摩诃萨。及诸大众梵天梵志等。五百菩萨大士。波斯匿王。诸大声闻弟子。诸天八部。人及非人。闻佛所说。皆大欢喜。
大宝积经卷第一百
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大宝积经卷第一百一
大唐三藏菩提流志奉 诏译
功德宝花敷菩萨会第三十四
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱。复有无量诸菩萨众。尔时会中。有菩萨名开敷功德宝花。即从座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而作是言。世尊。我于如来。欲有咨问唯愿哀愍见垂听许。佛告功德花菩萨言。善男子。恣汝所问当为汝说。尔时功德花菩萨。白佛言世尊。十方世界。颇有现在诸佛如来。若善男子善女人等。受持名号。速能证得阿耨多罗三藐三菩提不。佛言。善哉善哉。功德花。汝今为欲利益安乐天人世间及未来世诸菩萨等。问于如来如是之义。谛听谛听。善思念之。当为汝说。功德花言。唯然世尊。愿乐欲闻。
尔时佛告功德花菩萨言。善男子。东方有世界。名一切法功德庄严。劫名普集一切利益。彼现有佛。号无量功德宝庄严威德王如来。寿命无数。其佛众会无量无边。皆是清净诸大菩萨。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。即能灭除六十千劫生死之罪。转身得陀罗尼。名为乐说无碍。凡所说法。常为十俱胝刹诸佛世尊。授以辩才令得无畏。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 当获如是诸功德
亦能成就余胜法 速证无上佛菩提
复次功德花。南方有世界名功德宝庄严。劫名广大功德。彼现有佛。号功德宝胜庄严威德王如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身当得日轮光明遍照三昧。于诸佛刹随愿往生。亦当摄受无量功德庄严佛土。生彼刹已。具三十二相。获无断辩才。转身当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 转身当得难思定
三十二相以庄严 一生当证菩提果
复次功德花。西方有世界名离一切忧闇。劫名能胜王。彼现有佛。号一切法殊胜辩才庄严如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。毒不能害刀不能伤。火不能烧水不能溺。舍此身已当受化生。获陀罗尼名为百旋。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 水火刀毒无能害
转身当受化生报 成就百旋陀罗尼
复次功德花。北方有世界名离尘闇。劫名持大名称。彼现有佛。号积集无量辩才智慧如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。则为奉事六十俱胝那由他佛。得遍一切处陀罗尼。无尽藏陀罗尼。乃至未成无上菩提。终不更入三恶趣中。常得往生诸佛刹土。修菩萨行。度脱无量恶趣众生。当于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 所获功德无有边
决定当得陀罗尼 成就无上菩提果
复次功德花。东南方有世界名胜妙庄严。劫名出生功德。彼现有佛。号千云雷吼声王如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身得佛四无所畏。四种神足。大慈大悲。十八不共法。所得国土功德庄严。亦如西方极乐世界。无有异也。若有女人能受持者。皆悉转为丈夫之身。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 获不思议胜功德
彼常见于无量佛 女人当得丈夫身
复次功德花。西南方有世界名无量庄严。劫名能生妙法。彼现有佛。号最上妙色殊胜光明如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。则为奉事九十俱胝诸佛如来。得度脱一切众生三昧。何故名为度脱一切众生三昧。若善男子善女人。依此三昧演说法时。能令三千大千世界之中。恶趣众生悉皆解脱。得生人天普获安乐。决定当得阿耨多罗三藐三菩提。犹如悦意如来刹中。所有众生常受安乐。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 所生常具大威德
诸根色力皆殊胜 智慧无边无所著
复次功德花。西北方有世界名为离垢。劫名广族。彼现有佛。号种种胜光明威德王如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身得无量辩才庄严陀罗尼。悉能受持八十俱胝如来所说之法。所得国土功德庄严。亦如西方极乐世界。无有异也。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 国土犹如无量寿
成就甚深诸法智 一生当证佛菩提
复次功德花。东北方有世界名曰无忧。劫名辩才庄严。彼现有佛。号无数劫积集菩提如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。即为供养八十俱胝诸佛世尊。转身具足六十种言音辩才。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 智慧无边到彼岸
如供八十俱胝佛 转生当证妙辩才
复次功德花。上方有世界。名无量功德庄严威德。劫名无量吼声。彼现有佛。号虚空吼声净妙庄严光明照如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。所生之处。种族尊豪识性聪慧。善能通达世俗文词。凡所发言人皆信受。于诸地中。具足清净戒定智慧及于解脱知见。获宿命智得五神通。亦当得佛十八不共速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 所生未曾离诸佛
具足八种梵音声 速证无上菩提果
复次功德花。下方有世界名种种音声。劫名积集智慧。彼现有佛。号一切法门神变威德光明照耀如来。若有净信善男子善女人。受持彼佛名者。转身得陀罗尼。名成就正觉。当能受持九十俱胝诸佛如来所说之法。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。
若人受持彼佛名 得成正觉陀罗尼
受持无量诸佛法 一生当证大菩提
尔时开敷功德宝花菩萨。及一切功德辩才音菩萨。得陀罗尼门。八万俱胝菩萨。皆悉趣向无上菩提。得不退转。三那由他诸天及人。发阿耨多罗三藐三菩提心。佛说此经已。功德花菩萨。及一切世间天人。阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经善德天子会第三十五
大唐三藏菩提流志奉 诏译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众一千人俱。菩萨摩诃萨十千人。并欲色界诸天子等。是时文殊师利菩萨摩诃萨。与善德天子俱在会中。尔时世尊。告文殊师利。汝当为此诸天大众及诸菩萨。演说诸佛甚深境界。文殊师利白佛言。唯然世尊。若善男子善女人。欲知佛境界者。当知非眼耳鼻舌身意境界。非色声香味触法境界。世尊。非境界是佛境界。以是义故。如佛所得阿耨多罗三藐三菩提。为何境界耶。佛言。空境界。诸见平等故。无相境界。一切相平等故。无愿境界。三界平等故。无作境界。有作平等故。无为境界。有为平等故。文殊师利言。世尊。何等是无为境界。佛言。无念是无为境界。文殊师利言。世尊。若无为等是佛境界。为无念者。依何而说。无所依故。则无所说。无所说故。则不可说。世尊。诸佛境界不可说也。佛言文殊师利。佛境界当于何求。曰于一切众生烦恼中求。何以故。众生烦恼性不可得。非声闻缘觉之所能知。是则名为诸佛境界。佛言文殊师利。佛境界有增减耶。曰无增减也。佛言。云何了知一切众生烦恼本性。曰如佛境界无有增减。烦恼本性亦无增减。佛言。云何名为烦恼本性。曰烦恼本性是佛界本性。世尊。若烦恼性异佛境界。则不说佛住一切法平等性中。以烦恼性即佛界性故。说如来住平等性。又问汝见如来住何平等。曰如我所解。众生现行贪嗔痴者。所住平等为如来住。佛言。众生现行三毒烦恼。住何平等。答曰住空无相无愿平等性中。佛言文殊。彼性空中。云何复有贪嗔痴耶。文殊师利言。于彼有中。有性空处。有贪嗔痴。佛言。于何有中说有性空。曰于文字语言中。说有性空。有性空故。有贪嗔痴。如佛所说诸比丘。有无生无为无作无起。若无生无为无作无起不有者。亦不可说有生有为有作有起。是故比丘。以有无生及无所起。由此得说有生有起。如是世尊。若无性空无相无愿。则不可说贪嗔痴等一切诸见。佛言文殊师利。以是义故。如汝所说。住烦恼者。是住性空。文殊师利言。世尊。若观行者。离于烦恼而求性空。则不相应。云何别有性空异于烦恼。若观烦恼即是性空。为正修行。佛言文殊师利。汝住烦恼离烦恼耶。文殊师利言。所有烦恼悉皆平等。如是平等。我正修行入此平等。则不离烦恼不住烦恼。若沙门婆罗门。自谓离欲见他烦恼。彼随二见。云何二见。谓有烦恼名为常见。谓无烦恼名为断见。世尊。正修行者。不见自他有无之相。何以故。明了一切法故。佛言文殊师利。依何正修行。曰正修行者为无所依。佛言。不依于道而修行耶。曰若有所依而修行者。则是有为。若行有为则非平等。所以者何。不离生住坏故。佛言文殊师利。无为中颇有数耶。文殊师利言。世尊。若无为有数即是有为非谓无为。佛言。若圣者得证无为。则有此法。宁无数耶。曰法无数故。圣远离数。为无数也。佛言文殊汝证圣法为不证耶。文殊师利言。世尊。若问化人。汝证圣法为不证者。彼云何答。佛言文殊。夫化人者。则不可说有证非证。文殊师利言。佛岂不说一切诸法皆如化耶。佛言。如是如是。曰若一切法皆如化者。云何问言。汝证圣法为不证也。佛言文殊。汝于三乘证何平等。曰佛界平等。我如是证。佛言。汝得佛境界耶。曰若世尊得者我亦当得。尔时尊者须菩提。语文殊师利言。如来不得佛境界耶。文殊师利言。汝于声闻境界有所得耶。须菩提言。圣者解脱非得非不得。曰如是如是。如来解脱亦非有境界。非无境界。须菩提言。文殊师利。汝不将护新发意菩萨。而演说法。文殊师利言。须菩提。于意云何。若有医人将护病者。不与辛酸苦涩等药。而彼医人于彼病者。为与其差为与死耶。须菩提言。是与死苦。非施安乐。文殊师利言。其说法者亦复如是。若将护于他。恐生惊怖。隐覆如是甚深之义。但以杂句绮饰文辞。而为演说。则授众生老病死苦。不与无病安乐涅槃。说此法时。五百比丘。不受诸法漏尽意解。八千天人远尘离垢。于诸法中得法眼净。七百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。作是愿言。我等于未来世。当如文殊师利得是辩才。
尔时长老须菩提语文殊师利言。汝岂不以声闻乘法为声闻说耶。曰一切乘法是我所乘。须菩提言。汝为是声闻为辟支佛。为应正等觉耶。曰我为声闻。不因他声而生解故。我为辟支佛。不舍大悲无所畏故。我为应正等觉不舍本愿故。须菩提言。汝云何作声闻。曰彼诸众生未曾闻法。令得闻故我为声闻。又问汝云何为辟支佛。曰众生法界令信令觉。是故说我为辟支佛。又问汝云何为应正等觉。曰一切诸法法界平等如是了知。是故我为应正等觉。须菩提言。文殊师利。汝决定为住何地。曰住一切地。须菩提言。汝岂亦住凡夫地耶。文殊师利言。我亦决定住凡夫地。须菩提言。汝何密意作是说乎。曰一切诸法自性平等。故说如是。须菩提言。若一切法皆悉平等。当于何所建立诸法。此声闻地辟支佛地。菩萨佛地耶。文殊师利言。譬如十方虚空界中。说言此是东方虚空。南西北方四维上下。亦如是说。如是言说种种差别。非于虚空而有异也。是故仁者。依一切法毕竟空中。建立种种诸地之相。亦非空性而有差别。须菩提言。文殊师利。汝已证入正性离生耶。曰我已证入。而亦复出。须菩提言。云何证入而复还出。文殊师利言。仁者当知。此是菩萨智慧方便。于正性离生。如实证入。方便而出。须菩提。譬如有人善于射术。有一怨敌念欲害之。射师有子怜爱甚重。时彼爱子在旷野中。其父谬谓是所怨仇。放箭射之。子便大唤言。我无咎何为见害。时彼射师。有速疾力。急往子所。却取其箭。菩萨亦复如是。为调伏声闻辟支佛。故入正位还于彼出。不堕声闻辟支佛地。以是义故名为佛地。须菩提言。云何菩萨而得此地。文殊师利言。若诸菩萨住一切地而无所住为得此地。若一切地悉能演说。而不住于下劣之地。为得此地。若有修行。为尽一切众生烦恼。而法界无尽。虽住无为而行有为。于生死中如园观想。不求涅槃。为得此地。所有志愿悉令圆满。得无我忍成熟众生。为得此地。得佛智慧而不于彼无智人所生嗔恨心。为得此地。为求法者转于法轮。而于法界亦无差别。如是修行为得此地。复次若诸菩萨。摧伏魔怨而现作四魔。为得此地。须菩提言。文殊师利。此菩萨行一切世间甚为难信。文殊师利言。如是如是。如汝所说。是诸菩萨行于世间超过世法。须菩提言。文殊师利。当为说此超过世间。文殊师利言。夫世间者名为五蕴。于此蕴中。色聚沫性。受水泡性。想阳焰性。行芭蕉性。识幻性。如是当知世间本性。聚沫阳焰。泡幻芭蕉。是中无蕴无蕴名字。无众生无众生名字。无世间超过世间。若于五蕴如是正知名为胜解。若正胜解则本来解脱。若本来解脱则不著世法。若不著世法则超过世间。复次须菩提。五蕴本性空。若本性空则无我我所。若无我我所是则无二。若本无二则无取舍。无取舍故则无所著。无所著故则超过世间。复次须菩提。是五蕴者属于因缘若属因缘。则不属我不属众生。若不属我不属众生是则无主。无主则无取。无取则无诤。无诤论者是沙门法。如手画空无有触碍。修行如是空平等性超过世间。复次须菩提。五蕴法界同入法界。是则无界。若是无界则无地界水火风界。无我无众生无寿命。无欲界及色无色界。无有为无为生死涅槃界。入是界已则与世间俱而无所住。若无所住则超过世间。说此超过世间法时。二百比丘。不受诸法漏尽意解。各各脱郁多罗僧衣。以覆文殊师利。作如是言。若不于此法门生信解者。彼无所得亦无所证。
尔时须菩提告彼诸比丘言。长老汝等少有所得有所证耶。诸比丘言。若增上慢者。则可说言有得有证。无增上慢沙门法者。无得无证。彼于何处生此动念。而自谓言。我如是得我如是证。若于其中有动念者则是魔业。须菩提言。长老如汝所解。何得何证作是说乎。诸比丘言。唯佛世尊。及文殊师利。知我所得。知我所证大德。如我所解。若不了知苦相。作是说言苦我应知。为增上慢。如是集应断。灭应证。道应修。为增上慢。彼不了知苦集灭道相故。作是说言。乃至道我已修。为增上慢。云何苦相。谓无生相。如是集灭道相。若无生相。即是无相无所得。于其中无有少苦可知。集可断。灭可证。道可修。若于此说圣谛义中。不惊不怖不畏者。非增上慢。若生惊怖为增上慢。
尔时世尊赞彼诸比丘言。善哉善哉。告须菩提。此等比丘于迦叶佛法中曾闻文殊师利演说如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故。今闻随顺速能了知。如是次第于我法中。闻是深法生信解者。一切当于弥勒法中得入众数。
尔时善德天子白文殊师利言。仁者于此阎浮提中数数说法。我等愿请仁者往兜率陀天。彼诸天子亦有久殖广大善根。彼若闻法则应解了。以著乐故。不能来至佛所听法。而自损减。尔时文殊师利即现神变。令善德天子及一切众会。皆悉自谓入兜率陀天宫。见彼园林。宫殿楼观。栏楯窗牖。间错庄严。其诸宝台。层级高广至二十重。众宝网幔天花遍布。异类众鸟翔集和鸣。于虚空中有诸天女散曼陀罗花。歌咏赞叹游戏快乐。善德天子见是事已。白文殊师利言。希有文殊。云何我等如是速疾已到兜率陀天宫见此园林及诸天众。文殊师利愿为说法。
尔时长老须菩提告善德言。天子。汝不离会中而往余处。是文殊师利神通变化。令汝自见入兜率天宫。
尔时善德天子白佛言。希有世尊。文殊师利游戏三昧神通变化。于一刹那中示现此会悉入兜率天宫。佛言天子。汝于文殊师利神通变化。岂是见耶。如我所知。文殊师利。若欲以恒河沙等诸佛刹土功德庄严集一佛国。悉皆能现。或以指端举恒河沙诸佛刹土。过于上方如恒河沙诸佛土已置于虚空。又诸佛刹所有四大海水入一毛孔。水性众生亦不迫迮。而皆自见不离海中。所有世界诸须弥山王。皆悉置于芥子之内。依须弥住诸天子等。而皆自谓在其本宫。又诸佛刹所有五道众生悉皆安置于其掌中。众妙资具。犹如一切乐庄严国。咸令得见。又诸世界所有火聚。悉皆安置一兜罗中。复次诸佛世界所有日月。于一毛孔悉能覆蔽。随应所作咸皆作之。
尔时恶魔化作比丘白佛言。世尊。我等欲见文殊师利。现前作此神通变化。何用如此虚诞之言。一切世间所不能信。尔时世尊告文殊师利言。汝当于此众会示现神变。尔时文殊师利。不起于座。入心自在一切法庄严三昧。于时如佛所说。神通变化皆悉示现。魔与众会及善德天子一切皆见。尔时大众见此神变叹未曾有。作如是言。善哉善哉。由佛出现有此正士。于世间中开是法门现诸神变。尔时恶魔以文殊师利威神力故。作如是言。希有世尊。文殊师利有此神通。今此众会亦为希有。于文殊师利神通变化而得信解。世尊。设有如恒河沙等诸魔。不能于此信解。善男子善女人。而作留难。我亦恶魔波旬。恒求佛便恼乱众生。我从今往自立誓愿。若于此法门流行之处。有生信解爱乐受持读诵演说。于四面百由旬外。不于中过。世尊。然我眷属。有欲断灭如来法故。令修行者其心散乱。我为降伏说陀罗尼。若善男子善女人。于此法门书写读诵为人演说。诸天魔众当得善利。令说法者。身心悦豫精勤修习。与无碍辩才。及陀罗尼。承事供给。衣服饮食卧具汤药。令无所乏。即说咒曰。
怛侄他(一)阿末丽(二)毗末丽(三)替哆低(四)阿羯椑(五)是多设堵噜(六)誓曳杜野筏低(七)部多筏低伽米丽(八)[口*肩]低(九)苏普低(十)普普细(十一)地唎苏溪(十二)[怡-台+胃]提(十三)可诣(十四)米洗礼(十五)央矩丽跋丽(十六)呼卢忽[黍-禾+利](十七)索醯(十八)输戍米提地唎(十九)阿那筏低底底使咤泥(二十)吃唎多唎低(二十一)吃利多费低(二十二)[月*已]卢遮都费低漫怛啰悖驰那驰[口*路]迦(二十三)阿(去声)跋罗目多[目*壹]嚩苏唎耶(二十四)
世尊。若善男子善女人。专精受持此陀罗尼心不散乱。常为诸天龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等之所守护。一切恶鬼无能得便。彼魔波旬说此咒时。三千大千世界六种震动。尔时世尊告魔波旬。善哉善哉。汝之辩才。当知是文殊师利神通境界。于是文殊师利现神通力。及魔波旬说咒之时。三万二千天人。发阿耨多罗三藐三菩提心。时文殊师利还摄神力。令此众会皆悉自见如本而住。尔时文殊师利告善德天子言。善男子。汝往兜率陀天遍告天众。我当来彼。时善德天子闻是语已。礼世尊足。并诸菩萨大德声闻。与其眷属恭敬围绕。于众会前忽然不现。须臾已至兜率陀天。尔时善德遍告诸天子言。汝等应知文殊师利怜愍汝故欲来至此。汝等应当舍诸欲乐。远离憍慢。恭敬尊重随顺听法。尔时善德天子。如所应办庄严道场。即便合掌作如是言。文殊师利。今正是时。于是文殊师利与一万菩萨五百声闻及天龙夜叉乾闼婆等。前后围绕。礼佛足已。于会中没现兜率陀天。与诸菩萨声闻大众。于彼道场随敷而坐。时诸大众悉闻四天王宫。三十三天。夜摩兜率及以化乐。他化自在诸天子等。魔众梵众。乃至有顶互相唱言。文殊师利今在兜率陀天方欲说法。诸天闻已。无数百千皆来集会。尽此欲界天宫所不容受。时文殊师利即以神力。令彼诸天自见宽广不相妨碍。尔时善德天子白文殊师利言。大众已集愿为说法。文殊师利告善德天子言。有四种法。菩萨住于不放逸者。则能摄取一切佛法。何等为四。一者住于戒律而具多闻。二者住于禅定而行智慧。三者住于神通而起大智。四者住于寂静而常观察。天子有八种法入于戒律。何等为八。一者身清净。二者语清净。三者意清净。四者见清净。五者头陀功德清净。六者命清净。七者舍离一切诈现异相以利求利清净。八者不舍一切智心清净。是名八法入于戒律。天子复有八法入于多闻。何等为八。一者尊重。二者下心。三者发起精进。四者不失正念。五者随闻受持。六者心善观察。七者如闻转教。八者不自赞毁他。是名八法入于多闻。天子复有八法。入于禅定。何等为八。一者寂静住阿兰若。二者舍离愦闹。三者不染境界。四者身心轻安。五者心缘定境。六者绝诸声相。七者减食支身。八者不取圣乐。是名八法入于禅定。天子复有八法入于智慧。何等为八。一者蕴善巧。二者界善巧。三者处善巧。四者缘起善巧。五者谛善巧。六者三世善巧。七者一切乘善巧。八者一切佛法善巧。是名八法入于智慧。天子。复有八法入于神通。何等为八。一者天眼通。见无障碍故。二者天耳通。闻无障碍故。三者他心通。观一切众生心故。四者宿命通。忆念前际故。五者神足通。示现一切神变故。六者漏尽通。尽一切众生漏故。七者不住烦恼不取解脱。方便力故。八者不依声闻解脱而入涅槃。是名八法入于神通。复有八法能入于智。何等为八。一者苦智。二者集智。三者灭智。四者道智。五者因智。六者缘智。七者三世智。八者一切智。是名八种。复有八法入于寂静。何等为八。一者内寂静。二者外寂静。三者爱寂静。四者取寂静。五者有寂静。六者生寂静。七者一切烦恼寂静。八者三界寂静。是名八法。复有八法入于观察。何等为八。一者戒。二者闻。三者禅定。四者智慧。五者神通。六者智。七者寂灭。八者不放逸。天子是名八法。菩萨安住不放逸故。诸佛菩提及菩提分法一切当得。是故天子应当依是不放逸住。汝等天子。依不放逸则三种乐常不损减。何等为三。一者天乐。二者禅乐。三者涅槃乐。复次诸天子依不放逸住者得离三苦。何等为三。所谓行苦苦苦坏苦。又不放逸者超三种畏。何等为三。所谓地狱饿鬼畜生。又不放逸者得超三有。何等为三。所谓欲有色有无色有。复次诸天子依不放逸住者得离三垢。何等为三。所谓贪垢嗔垢痴垢。又不放逸于三学处当得圆满。何等为三。所谓增上戒增上心增上慧。不放逸者常得亲近供养三宝。何等为三。所谓佛宝法宝僧宝。复次依不放逸住者。得离三种波罗蜜障。何等为三。一者自悭。二者于行施人心生憎嫉。三者随顺悭人自破戒。憎嫉持戒者。随顺破戒人。自嗔憎嫉忍辱者。随顺嗔恚人。自懈怠憎嫉精进者。随顺懈怠人。自散乱憎嫉禅定者。随顺散乱人。自无智慧憎嫉智慧者。随顺无智人。汝等诸天子。是名依不放逸住者当得远离三波罗蜜障。复次诸天子。依不放逸住者。当得三种波罗蜜伴助。何等为三。所谓施增长不求果报回向菩提。戒增长不求生天回向菩提。忍辱增长于一切众生不生害心回向菩提。精进增长种种善根无有厌足回向菩提。禅定增长心不散乱。回向菩提。智慧增长常修善业回向菩提。是名依不放逸住得此波罗蜜三伴助。是故诸天子。住不放逸增长一切善法。佛所印可。复次一切法如虚空。是四正勤。应当观察。何等为四。所谓诸法无作。未生不善法。为不生故发起精进。法性清净。已生不善法。为除灭故发起精进。诸法寂静。未生善法。令得生故发起精进。一切法无处无行。已生善法。住不失故发起精进。天子。是诸菩萨四正勤。佛所印可。复次诸天子。法性平等无生无灭。依此法性无所得故。不作诸恶。顺法性故。勤修众善。如是修者为无所修。复次于一切法不取不舍。是名正勤。复次诸天子。应观四念处。所谓无身住处。无受住处。无心住处。无法住处。无住处无建立处。是名念处。复次应观四如意足。一者身心不懈乐修善法故。二者为成就一切众生发起精进断贪欲故。三者一切法不可得而证诸佛法故。四者心如幻化法无所依超过一切取著故。复次应观五根。一者信根。决定安住于诸法中为上首故。二者精进根。遍修诸行成就佛身故。三者念根。具足诸法心善调柔无忘失故。四者定根。远离攀缘不随昏睡故。五者慧根。决断诸法正观现前不随他故。何谓诸力。所谓安住如是诸法性中。一切烦恼无能沮坏。是名为力。住是力故便得胜法。如实了知非异非如。说名觉分。若于诸法随顺觉了。由是道故。次第修行通达秘密。于法不动。说名圣道。是故诸天子。应如是修三十七品菩提分法。出过诸行无复障碍。智慧炽然究竟寂静。云何名为究竟寂静。谓诸法无起亦无所尽。无所尽故则无所作。无所作故。亦非无作无受无受者无施设。是名究竟寂静。说此法时。一万二千天子。于诸法中得法眼净。
尔时善德天子白文殊师利言。菩萨云何修习于道。文殊师利言。天子若诸菩萨不舍生死。而令众生入于涅槃。不舍爱取。而拔出众生令立圣道。是名菩萨修习于道。复次天子。修习道者。善巧安住清净性空。何以故。菩萨以寂静心。见一切法自性清净。为诸众生乐著诸见。安住随眠无方便者。演说诸法自性空义。所以者何。是诸众生。于自性空中而生见故。是菩萨以无相无愿无所作。一切法自性不生。为诸凡夫久习烦恼生灭见者。于此无生令得信乐。而于生灭亦无所动。天子。是名菩萨修习于道。复次天子。应见菩萨去来之道。诸天子言。文殊师利。云何菩萨去来之道。文殊师利言。天子。菩萨证菩提而去。如应说法而来。得诸禅解脱而去。现生欲界中来。入于圣道故去。大悲成熟众生故来。得无生法忍而去。忍受众生故来。于一切法出离故去。拔出众生故来。誓愿坚固而去。誓愿无自性而来。三解脱门而去。故受生而来。菩提道场故去。为安立众生于菩提故来。天子。是名诸菩萨去来之道。说此菩萨道时。五百菩萨得无生法忍。
尔时善德天子白文殊师利言。我等曾闻有世界名一切功德光明。为在何处。何等如来于中说法。文殊师利言。天子。彼一切功德光明世界。在于上方。过十二恒河沙佛刹。普贤如来于中说法。诸天子言。我等愿欲见彼世界及彼如来。尔时文殊师利。即入光明庄严三昧。以三昧力放大光明。过十二恒河沙佛刹。遍照一切功德光明世界。时彼菩萨问。此光明从何所来。彼佛告言。善男子。下方过十二恒河沙佛刹有世界名娑婆彼土有佛名释迦牟尼如来应正等觉。在世说法。彼有菩萨名文殊师利。入光明庄严三昧。放大光明遍照十方无量佛刹。是其光明来照此会。彼诸菩萨。即白普贤如来。我等愿见释迦牟尼世尊及文殊师利菩萨。时普贤如来放大光明。照十二恒河沙佛刹。至娑婆世界。令彼菩萨分明见此菩萨众会。时彼世尊告诸菩萨。谁能往彼娑婆世界。尔时持法炬菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我能往彼娑婆世界。佛言。今正是时。尔时持法炬菩萨与十亿诸菩萨俱。于彼国没。现兜率陀天。放大光明遍照世界。时诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽释梵护世诸天子等。及诸声闻菩萨大众。得未曾有。作如是言。此诸菩萨。游戏神通甚为希有。尔时众会因此光明。见一切功德光明世界。及见普贤如来国界庄严。于一劫中说不能尽。当此文殊师利现神变时。七那由他诸天子等。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时持法炬菩萨白文殊师利言。可共礼觐释迦如来。时文殊师利。于彼天子应可度者皆悉度已。与持法炬诸菩萨众。及大声闻天龙夜叉乾闼婆等。往诣佛所。到已顶礼佛足却住一面。尔时持法炬菩萨白佛言。世尊。普贤如来问讯。世尊。少病少恼起居轻利安乐行不。尔时世尊告彼诸菩萨言。善男子。此文殊师利。及持法炬正士。神通变化智慧光明。成熟众生奉事诸佛。一切菩萨。不能知其智慧方便深入边际。汝善男子。应当学此文殊师利。及持法炬正士并诸菩萨。所有神通辩才智慧。奉事诸佛成熟众生。此诸正士无数劫来。从一佛刹至一佛刹。常作佛事。若诸众生入此正士境界。当来不复堕于魔界。尔时世尊告长老阿难。汝善持此法门。不断三宝种故。尔时持法炬菩萨摩诃萨。从此会起。与其眷属还本佛刹。佛说此经已。善德天子长老阿难。一切世间天龙乾闼婆阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。
大宝积经卷第一百一
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大宝积经卷第一百二
隋三藏达摩笈多译
第三十六善住意天子会
缘起品第一
如是我闻。一时婆伽婆。住王舍城耆阇崛山内。与大比丘众六万二千人俱。皆是大德具足神通。诸大声闻而为上首。
尔时复有四万二千菩萨摩诃萨。其名曰文殊师利菩萨。师子幢菩萨。弥勒菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。大辩聚王菩萨。陀罗尼自在王菩萨。善丈夫菩萨。须弥顶菩萨。须弥幢菩萨。不可动菩萨。善思义菩萨。善思义意菩萨。善思惟菩萨。思心菩萨。勇意菩萨。善思菩萨。宝髻菩萨。山相击王菩萨。宝手菩萨。宝意菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。常精进菩萨。度众生菩萨。上精进菩萨。如言行菩萨。上愿菩萨。灯手菩萨。心平等菩萨。除恶道菩萨。除诸忧暗菩萨。不舍重担菩萨。日藏菩萨。月藏菩萨。金刚步菩萨。无边步菩萨。无量步菩萨。不动行步菩萨。虚空藏菩萨。胜意菩萨。益意菩萨。增上意菩萨。成行菩萨。持地菩萨。月光菩萨。月幢菩萨。光德菩萨。明照菩萨。勇步菩萨。师子奋迅吼音菩萨。无碍辩菩萨。相应辩菩萨。捷疾辩菩萨。最胜菩萨。翳日月光菩萨。无攀缘菩萨。无著意菩萨。常笑菩萨。喜根菩萨。除诸障盖菩萨。转女身菩萨。摩尼珠菩萨。灯明菩萨。毗卢遮那菩萨。火焰菩萨。众胜王菩萨。深说者菩萨。如是等菩萨摩诃萨而为上首。
尔时复有四天大王。忉利天王。娑婆世界主大梵天王。如是等而为上首。与六万诸天众俱。复有善住意天子。善德天子。大自在天子。如是等而为上首。与三万诸天众俱。于菩萨道皆已久住。复有二万阿修罗王。罗睺阿修罗王。须弥阿修罗王。如是等而为上首。亦皆已住于菩萨道。复有六万诸大龙王。阿那婆达多龙王。胜月龙王。如是等而为上首。亦皆已住于菩萨道。并余无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽亿百千众。乃至一切比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。无量大众皆来集会。
尔时世尊以如是等无量百千大众围绕于说法时。文殊师利菩萨摩诃萨。即于己室入彼无诤除心三昧寂然不动。于是文殊师利一心安详从三昧起。应时十方无量无边诸佛世界六种振动。时文殊师利起三昧已。作如是念。彼无量无边诸世界中。乃有一佛如来应供正遍觉。出兴于世。如优昙花希复现耳。如是诸如来应供正遍觉。世间希有出现甚难。所可说法尽诸有生寂灭涅槃不可思量。无有分别甚深无譬。难解难知。然以诸佛不出世故。不可得闻以不闻故诸众生苦难可穷尽。我今应当诣于如来正遍觉所咨问是义。问斯义故令诸众生成就善根。亦令一切行菩萨者于彼甚深不可思议诸佛法中无复疑惑。皆得成满佛菩提事。然此娑婆世界诸众生等。多有贪欲。具足嗔恚。成就愚痴。断除白法。顽钝诳诈。无有惭愧。我慢贡高。远离诸佛。违背法僧。令彼众生得闻如是甚深妙法获净智眼。
尔时文殊师利复作是念。我今应当大集十方诸菩萨众。令皆得闻如来所说是妙法门证深法忍。尔时文殊师利如是念已。即入普光无垢庄严三昧。入此三昧已。放大光明照于东方如恒河沙等诸佛世界。普皆柔和润泽清净。明朗无垢微妙难称。而此光明遍照南西北方四维上下十方世界。其间所有一切暗冥幽隐之处。山崖树林大小诸山。目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山大铁围山。及余黑山。须弥山大须弥山。如是一切光明。朗彻无有障碍。
尔时十方恒河沙世界。所有诸佛现说法者。彼诸弟子各请其佛言。世尊。何因缘故。乃有如是大瑞光明现于世间。世尊。我从昔来初未闻见如是光明如是清净如是微妙。世尊。此何光明。而令我等大喜遍身心得清净。亦令众生无复贪欲嗔恚愚痴。烦恼众恶一切不行。世尊。今此光明谁之所作谁所加持而来现此。彼诸侍者如是请已。彼诸世尊默然无报。当尔之时十方世界一切所有诸种音声。所谓若天声。若龙声。若夜叉声。若乾闼婆声。若阿修罗声。若迦楼罗声。若紧那罗声。若摩睺罗伽声。若人声。若非人声。若象马声。若诸兽声。如是等声咸皆止息。若风声若火声若水声。若大海波声。若音乐声。若歌赞声。当尔之时如是诸声以佛力故。亦皆止息一切寂然。时彼十方诸佛侍者。复请彼佛言。世尊。惟愿大慈。怜愍一切诸天人故。安乐一切诸天人故。利益一切诸天人故。为我宣说如是光明所从来处。而能普照诸佛国土。尔时十方诸佛。即以十方恒河沙数世界。所有一切诸如来声。悉同梵音。如一如来口业所说。其所说事亦无差殊。用是妙声各皆报告己之侍者。当彼诸佛出声告时。一切佛刹悉皆振动。百千乐音一时皆作。乃至一切天人阿修罗。所有音乐不鼓自鸣。又彼乐音众声之中出诸法音。所谓无常声。苦声。无我声。空声。无相声。无愿声。离欲声。解脱声。法界声。如如声。实际声。檀波罗蜜声。尸波罗蜜声。羼提波罗蜜声。毗梨耶波罗蜜声。禅波罗蜜声。般若波罗蜜声。大慈声。大悲声。大喜声。大舍声。和合声。利益声。出离声。出如是等种种百千诸法之声。又彼种种诸声出时。无量阿僧祇亿那由他百千众生。皆得住于不退转阿耨多罗三藐三菩提。复有成就辟支佛者。成声闻者。乃至得成大梵天王天帝释转轮王等。
尔时十方诸佛世尊。咸各告其侍者弟子言。诸善男子。汝今不应请问是事。何以故。此光明因缘。一切声闻辟支佛等。非其境界。我若说者。乃至世间天人阿修罗皆即迷没。是故不应请问斯事。诸佛如来若说如是光明因缘。乃是能生成就不可思议诸胜善根。亦缘如是不思议诸胜善根而得出生。所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧诸度等行。如是诸行即是光明之所出生。亦为光明之所成就。是故我等诸佛如来。若于一劫若减一劫。赞说如是光明功德终不能尽。又以如是慈悲喜舍诸善根力共相熏修。令此光明能生欢喜。时彼十方诸佛侍者。各自殷勤再三启请白言。惟愿世尊。怜愍一切诸天人故。安乐一切诸天人故。利益一切诸天人故。成熟菩萨诸善根故。为我等说光明因缘。彼诸菩萨如是请已。于是十方诸佛世尊。复各告其侍者弟子言。诸善男子。汝宜谛听。吾为汝说。诸侍者言。唯然世尊。愿乐听闻。尔时彼佛各各告其侍者言。善男子。有世界名曰娑婆。其土有佛号释迦牟尼如来应供正遍觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出五浊世。彼土众生多有贪欲嗔恚愚痴众恼所迫。彼诸众生无有恭敬。不识惭耻都无羞愧。所为行业多诸不善。能于如是浊恶世中。成就阿耨多罗三藐三菩提。然今现在处众说法。善男子。彼世界中释迦如来。有一大弟子菩萨摩诃萨名文殊师利。有大功德。具足智慧精进勇猛。有大威神。能令菩萨咸得欢喜故。能令菩萨具足修行故。令诸菩萨增长威力故。令诸菩萨发勤勇猛故。能善分别一切法句故。能达无碍智慧彼岸故。能具足得无碍辩才故。又于诸陀罗尼得自在故。已具成满一切菩萨不思议功德故。令彼菩萨将欲请问释迦牟尼如来应供正遍觉甚深法门。为诸菩萨善根成就故。为行菩萨乘人。得满足彼不思议诸佛法故。善男子。又彼文殊师利放斯光明。欲令十方世界无量阿僧祇诸菩萨众大集故。令彼诸菩萨得胜法故。以是因缘。彼文殊师利放大光明照诸佛土。尔时十方世界诸佛侍者。复各请问彼诸佛言。世尊。彼文殊师利。住何三昧放此光明。尔时十方诸佛。咸各告其侍者弟子言。诸善男子。彼文殊师利。入普明无垢庄严三昧故。放斯光明。侍者菩萨复白诸佛言。世尊。我初未见如是光明。如是清净。如是能令身心欢喜。诸佛复告诸菩萨曰。彼将不欲教诸菩萨起修行耶。彼将不欲大集诸菩萨众耶。彼将不欲集诸菩萨宣说如斯妙经典耶。
尔时十方无量不可思议恒河沙等诸佛世界。一一世界中有无量阿僧祇诸菩萨众。各自诣彼诸世尊所。顶礼佛足。礼已即复请白彼诸佛言。世尊。谁有是光谁有斯德。我等昔来未曾见闻。忽现是光照诸世界。时彼诸佛复告彼诸菩萨众曰。诸善男子。彼有世界名曰娑婆。其佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。今现说法。彼有菩萨名文殊师利。具大威德。其为大集一切菩萨摩诃萨众故。放斯光明。时彼诸菩萨。复白彼诸佛言。世尊。我等今者愿诣娑婆世界。意欲奉见释迦如来。礼拜恭敬故。供养承事故。请问义理故。并欲见彼文殊师利。及余菩萨摩诃萨故。彼诸世尊。即便告彼诸菩萨言。诸善男子。欲往随意。汝应知时。
尔时十方无量阿僧祇不思议不可计不可称不可量亿那由他百千频婆罗菩萨摩诃萨。各礼佛足已。犹如壮士屈伸臂顷。各于彼世界没。而来现此娑婆国土。是时十方诸来菩萨摩诃萨众。皆诣世尊释迦如来应供正遍觉所。其间或有能雨众香。所谓涂香末香及以香鬘。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。或有菩萨雨诸妙花。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。瞻波迦花。波吒利花。陀奴迦利花。阿他目多迦花。苏摩那花。婆利师迦花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。波卢沙花。摩诃波卢沙花。旃陀罗花。摩诃旃陀罗花。微妙旃陀罗花。斫迦罗花。摩诃斫迦罗花。最妙斫迦罗花。雨如是等种种花鬘。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。或有菩萨摩诃萨。能出百千上妙诸音。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。复有菩萨摩诃萨。能以一音。遍满三千大千世界。歌赞佛德。来诣世尊释迦如来应供正遍觉所。以如是等种种庄严。咸诣世尊释迦如来应供正遍觉所。时彼十方诸来菩萨摩诃萨众。大集于此娑婆世界。而此三千大千世界。所有众生地狱畜生饿鬼。若阎魔界。悉皆寂然身心安乐。无有贪欲嗔恚愚痴。远离众毒嫉妒谄诳我慢热恼。一切众生皆起慈心。具足欢喜。何以故。以彼十方诸大菩萨威神力故。其事若是。尔时十方无量百千亿那由他。诸大菩萨摩诃萨等。咸集世尊释迦如来应供正遍觉所。到佛所已。头面礼敬右绕三匝。住于虚空。即入菩萨隐身三昧。入三昧已。随意所生。无量百千种种妙色大莲花座。结加而坐。悉皆隐身令不复现。尔时尊者摩诃迦叶。见彼殊特希有瑞相大神通事。复见彼众大雨花香。亦见彼作无量乐音。又复见彼放大光明。又亦见此三千世界诸四天下。皆雨妙花积至于膝。又复见彼一切大众天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人。乃至所有比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。一切皆悉具足成就金色相身。于是尊者摩诃迦叶。从座而起正持威仪。偏袒右臂右膝著地。合掌恭敬。以偈赞曰。
欢喜常与一切乐 圆满无垢清净颜
十力雄猛诸大人 具足金刚百福相
游于三界人天间 一切无能如佛者
不可思议难测度 惟愿除断我疑心
过那由他百千劫 常行布施摄世间
远离执著无所依 净持禁戒无伦比
具足修忍超世间 一切力中十力最
功德备满无过者 唯愿永绝我疑心
过百千劫修众行 以见众生受诸苦
勇猛精进终无疲 常生欢喜无有量
头目髓脑持与人 弃舍男女及妻妾
厌离国城及众具 唯愿除解我疑网
世尊往昔行施时 象马辇舆不可数
过那由他上衣服 常以欢喜惠世间
世尊常以先心施 如是杂物及众珍
饮食汤药并田宅 是故今日我咨问
往昔割身及耳鼻 内心无垢不生嗔
若他诘问如法言 犹能巧说忍辱力
以能通达深空法 心意微妙难称量
能施他乐功德人 是故今我问无垢
诸漏久尽患悉除 深见众生没诸苦
黑暗所覆愚痴者 生于垢浊及我人
怜愍诸有起慈心 过百千劫勤修行
开发正觉菩提岸 唯愿除断我今疑
善能出入神通门 隐显自在巧行住
证得无我破我相 毁坏诸法亦非空
佛于世中无染著 真实正行及正思
微妙寂灭离诸垢 唯愿为我决此疑
世尊昔日修行时 施戒忍进无暂废
禅定智慧亦常修 利益群生无有比
诸功德聚难思量 深大如海无穷尽
善能往来亦善住 唯愿为我作归依
往昔无垢修大慈 怖鸽归投救不舍
剜身割股血滂流 称肉与鹰而代之
全身上秤谓敌彼 而鸽尚重身犹轻
大明善巧以行慈 唯愿为我决疑惑
须弥动摇众星落 诸天宫殿尽破亡
四大海水一朝枯 阿修罗宫处天上
假使日轮坠于地 明月处空忽瞑冥
诸佛正觉两足尊 所言真诚无有二
尔时尊者摩诃迦叶。说偈赞已。复白佛言。大德世尊。何因缘故。世间有是微妙光明。复何因缘。忽现如是未曾有瑞。众相明了。尔时世尊。告大迦叶言。迦叶。汝今不应咨问是事。何以故。如是境界。非诸声闻缘觉所知。若我说是光明义者一切世间天人阿修罗。皆当惊疑入迷没处。是故汝今不应问也。时大迦叶。复白佛言。世尊。唯愿大慈。怜愍一切诸天人故。利益一切诸天人故。安乐一切诸天人故。说此光明甚深因缘。令我开解。尔时世尊。告迦叶言。汝宜谛听善思念之。吾为汝说。大迦叶言。善哉世尊。愿乐欲闻。唯垂敷演。时佛复告大迦叶言。迦叶。今我文殊师利。入彼普明无垢庄严三昧。三昧力故放斯光明。遍照十方过恒沙等诸佛国土。为大集彼无量无边不可数不可量阿僧祇。诸大菩萨摩诃萨等。而来至此娑婆世界。彼等皆已顶礼我足。右绕三匝。处在虚空高一多罗树。皆各于彼大莲花座。结加而坐。
尔时尊者大迦叶。复白佛言。世尊。今有何等菩萨摩诃萨威神德力。而雨如是微妙花香。复出如是百千音乐。不鼓自鸣。佛告大迦叶言。迦叶。是为十方诸菩萨等威神力故。而雨如是胜妙花香。乃至于上虚空之中。无量乐音皆自鸣也。迦叶复言。世尊。我于是中。乃至不见彼一菩萨。云何世尊。更言十方诸菩萨等。迦叶。一切声闻辟支佛等。终不能见彼诸菩萨摩诃萨众。何以故。迦叶。是中声闻辟支佛等。于大慈悲。非其所住故。若能住是慈悲地中。斯则能为利益他事。则亦能行布施持戒忍辱精进禅定智慧。诸波罗蜜等。若已受正位。终不能行此诸菩萨所行之处。迦叶。斯诸菩萨摩诃萨等。一切皆入隐身三昧。是故一切声闻辟支佛。不能见彼诸菩萨等。唯除诸佛及大菩萨。住斯地者乃能见耳。迦叶。初住大乘诸菩萨等。尚不能见。何况一切声闻辟支佛。而能得见。若得见者无有是处。
尔时大迦叶复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。具足几法修何善根。获何功德。而能入是隐身三昧。佛言迦叶。菩萨摩诃萨。成就十法即能获是隐身三昧。何等为十。一者志性和柔深住正信。二者恒不舍离一切众生。三者毕竟成满大慈悲心。四者觉了一切不著众相。五者虽复思求一切佛法。终不妄取。六者亦不思想一切声闻辟支佛智。七者世间所有尽皆能舍。乃至身命尚无吝惜。岂况余物而不施者。八者虽行无量生死烦恼。而不染著诸有为行。九者常修无量布施持戒忍辱精进禅定智慧。而不分别诸波罗蜜。十者常生是心。我当安立一切众生于菩提已。然后方当坐佛树下。不取菩提及众生相。迦叶。是为菩萨摩诃萨具足十法。便能获得隐身三昧。
尔时尊者大迦叶复白佛言。希有世尊。快说斯事。世尊。乃能作如是说。世尊。一切声闻辟支佛。尚皆未曾一发是心。我当安置一切众生于阿罗汉地。况佛法乎。佛言迦叶。如是如是。是故一切声闻辟支佛。悉无能入菩萨所行隐身三昧。此三昧名尚自不知。云何能入。若能入者无有是处。
尔时尊者大迦叶复白佛言。世尊。我等今者。深愿见彼诸大菩萨摩诃萨等。所以者何。斯诸大士难可会遇。佛言迦叶。汝宜且住。当须待我文殊来者。彼诸菩萨当从定出。汝等然后乃见之耳。虽然迦叶。汝亦得是无量百千诸三昧门。今当摄心求彼菩萨摩诃萨等。为在何处。住何威仪。作何事业。时大迦叶蒙圣教已。承佛威神及己通力。即入二万诸三昧门。如是思求彼诸菩萨。今在何所住何威仪。为行步耶。而竟不见为住立耶。而亦不见为倚卧耶。而亦不见为端坐耶。而亦不见。乃至不知。以何语言作何事业。来何所从。去何所至。于是起定前白佛言。甚奇世尊。甚奇世尊。我已经历二万定门。求诸菩萨竟无所见。世尊。彼诸菩萨摩诃萨等。尚未证知萨婆若处。已得如是微妙三昧。何况当证无上菩提。世尊。诸善男子善女人。其有见闻如斯神变。而不疾发阿耨多罗三藐三菩提心者。无有是处。世尊。能得如是隐身三昧。菩萨摩诃萨。为欲度彼一切众生。被精进铠。然终不得离是妙定。佛告迦叶。如是如是。如汝所说。是中一切声闻辟支佛。尚非境界。况余众生。
尔时尊者舍利弗。作如是念。世尊称我声闻人中智慧第一。我今宁可求诸菩萨。今在何所住何威仪。作何事业。若得睹见不亦善乎。时舍利弗如是念已。承佛威神及自力故。即入三万诸三昧门。周旋观察彼诸菩萨。今为何所住何威仪。乃至不知如毫厘相。
尔时尊者须菩提。作如是念。我今亦当求诸菩萨。为何所在住何威仪。造作何事。若睹见者不亦善乎。时须菩提作是念已。承佛威神及自力故。即入四万诸三昧门。周遍推求彼诸菩萨。为何所在住何威仪。乃至不见行住坐卧。从何所来去何所至。然后出定前至佛所。头面礼足。白言世尊。世尊记我声闻人中无诤三昧最为第一。是三昧门我亦已得。如是世尊。我若入定。正使有人具大神力。能以百亿四天下为一大鼓。取须弥山为一大槌。于我定时。令一大人住在我前。执彼大槌挝击大鼓。无暂休废。乃至经劫。如是鼓声尚不入耳。何况乱心能令我出。若彼鼓声能为定患。牵我起者永无是处。世尊。我今所得无诤三昧。弘普若是。我向经历四万三昧。周遍推求彼诸菩萨。终不能见。乃至不睹一人暂时往来之相。如是世尊。有诸菩萨摩诃萨辈。念求如是不思议智。为一一众生。于恒河沙劫。生地狱中备受众苦。世尊。彼求菩萨道故。虽经众苦。而不舍离如是甚深不思议智。如是世尊。若我今日漏心未尽。未得解脱。于诸佛法有所未知者。令我当来常在生死。更不舍离彼不思议大妙乘也。于是世尊。赞须菩提言。善哉善哉。诚如汝言。汝以信故作如斯说。令汝此身不取涅槃者。以斯善根。于当来世过恒沙劫。汝当得作转轮圣王。正法治世。然后乃成阿耨多罗三藐三菩提。又须菩提。今此三千大千世界众生数类。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。甚多。世尊。佛言。如是如是。须菩提。是诸世界所有众生。成就智慧如舍利弗。解空第一如须菩提。苦行超伦如大迦叶。即令如是诸大声闻。共尽知见求彼菩萨。若于一劫。若于百劫。若于千劫。乃至无量恒河沙劫。亦不能见。若能见者。无有是处。何以故。须菩提。彼诸菩萨凡所为作。非是一切声闻辟支佛所行境界。是故二乘终不能见。说此法时。是众会中八万四千天人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。三千世界六种震动。尔时文殊师利。于己住室如是思惟。今此十万亿百千数诸大菩萨。皆已集会。吾当复召诸天大众。咸令云集。如是可乎。时文殊师利。既思惟已。即以神力。如意化成八万四千亿那由他妙宝莲花。大如车轮。纯金为茎白银为叶。胜藏罗网。毗琉璃宝。是诸花中。皆有化佛及诸菩萨。结加趺坐莲花台上。身紫金色。三十二相八十种好。威德巍巍光明普照。时彼莲花。上升四天王天三十三天。夜摩天兜率天。化乐天他化自在天。及诸梵天乃至有顶。如是略说遍此三千大千世界。乃至百亿须弥。百亿四天下。欲界天宫。色界天宫。彼化莲花无不遍至。是诸化处及菩萨众。出大音声遍告三千大千世界。而说偈言。
世尊明慧日 希有出世间
譬如忧昙花 难遇复过是
释师子人雄 今者现于世
班宣深妙法 永拔众苦源
诸天虽快乐 谁能保长久
任业还三涂 复受众苦毒
所习诸欲事 贪爱独增长
三界本无乐 而愚耽著之
已获最上难 所谓诸佛出
愚痴放逸人 焉觉苦不断
汝等当速求 见佛闻正法
若圣涅槃已 虽悔难可追
魔网深可怖 汝等为放逸
既被羁罗已 宁有解脱期
独有求佛法 汝为众生资
汝等但速求 三十二妙相
佛能救世间 余无可依者
世雄甚希有 大慈难思量
无量亿数劫 所行不可量
集功德智慧 成就释师子
阐扬微妙法 甚深难觉知
何处有众生 及我人寿命
如是破常见 断已自无余
放舍一切相 为众生说此
宣明真实际 世间绝心行
唯彼空无相 无愿亦无作
虚空本无形 不起亦不灭
无来亦无去 智者之所说
无尽无所生 本净无所有
无相貌可见 无思想能说
众生本无生 云何得言死
寂灭无众生 众生在何处
言音为说法 法不住言音
亦不可文字 世尊如斯说
诸处遍推求 不见风水火
地亦无分别 慧眼之所宣
色受及与想 行识同虚空
假言彼五阴 其实无积聚
眼耳鼻舌身 心意等诸根
虽说本性空 空亦不可得
色声香味触 及以种种法
斯由分别生 分别体空寂
欲界与色界 及彼无色天
皆说如幻化 虚伪不真实
如是诸世尊 为众生说法
欲求出众苦 速归大导师
彼诸化佛。说此偈时。于是三千大千世界。咸得闻之。有九十六亿欲色诸天。远尘离垢得法眼净。二万天子。厌离众欲。三万二千天子。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。一万行菩萨乘诸天子。得无生法忍。尔时彼化如来。所可劝召。无量无边阿僧祇亿那由他百千诸天大众。于须臾间悉皆云集。释迦如来应供正遍觉所。稽首足下。右绕三匝退住一面。以天花香。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。及诸花鬘末香涂香。奉散世尊。及余供养。复以种种天妙乐音。歌咏称赞满彼虚空。时大集众。其数甚多难可称计。周遍充满此四天下。无有空地如一杖头而不遍者。是诸天人具大威德。所散诸花满四天下。积至于膝。
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大宝积经卷第一百三
隋天竺三藏达摩笈多译
善住意天子会第三十六之二开实义品第二
尔时大集众中。有上首天。所谓善住意天子。善寂天子。惭愧天子。与如是等九十六亿诸天子俱。一切皆行菩萨之道。咸共往诣文殊师利所。至其门外右绕七匝。绕七匝已。然后雨天曼陀罗花。其所雨花遍覆虚空。高十由旬成花网台。形如宝塔。时文殊师利持此花台。供养世尊。供养已。即以神力。令此三千大千世界一切国土。虚空之中花网遍覆。是花光明。普照三千大千世界。皆大明盛。复雨天曼陀罗花。尔时文殊师利菩萨摩诃萨。闲雅安详从精舍出。更以神力。令所居地。自然而有七宝妙座。其座巍巍具足庄严。文殊师利敛容整服。升此宝座。时善住意天子。见文殊师利升宝座已。即以顶礼文殊师利足。退住一面。一切诸天。亦皆顶礼文殊师利足。尔时文殊师利。如是思惟。谁于今日。堪任与我在世尊前对扬深法。谁为法器。能受如是不思议句。甚难证句。无处所句。无所著句。无戏论句。不可得句。不可说句。甚深句。真实句。无碍句。不可坏句。空句。无相句。无愿句。如如句。实际句。法界句。无形貌句。不取句。不舍句。佛句法句僧句。智慧满足句。三界平等句。一切法无所得句。一切法无生句。师子句。勇猛句。无句句。如斯说已谁听者乎。于是文殊师利。复更思惟。今此唯有善住意天子。已于过去供养多佛。入深法忍具足辩才。当能与我处世尊前共谈实义。尔时文殊师利如是念已。即语善住意天子言。天子。汝今已得甚深法忍。又能具足无碍辩才。今当与我诣世尊所。对论如是深妙义乎。时善住意天子。报文殊师利言。大士我如是说。彼若于我无有语言。不为演说。不存咨问。亦无报答。无佛法众。断灭三乘。无生死无涅槃。不合不散。不启不发。不出声音。除诸文字。如是说者我当共谈。文殊师利语善住意天子言。天子。我如是说。彼能于我。无听无闻。无读无诵。无受不持。不思不念。不取不舍。不觉不知。不闻我言。不为他说。所以者何。诸佛菩提本无文字。无心离心。无有觉悟。虽假名说其名亦空。善住又言。大士。今者且为诸天子说。斯诸天子。于大士说乐欲听闻。文殊师利言。天子。我终不为乐听者说。又亦不为闻受者说。所以者何。凡有听受则为取著。云何取著。所谓我著。人著。众生著。寿命著。士夫著。以取著故便有听受。如是听受。当知彼住三种缚中。何谓三缚。一见我缚。二见众生缚。三见法缚。天子。若无如是三种见缚。而听法者。当知彼住三种净中。何谓三净。一不见自身。不分别。不思念。不证知。二不见说者。不分别。不思念。不证知。三不见所说。不分别。不思念。不证知。天子。是则名为三种净也。天子。若有能作如是听者。是平等听非不平等。
尔时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。快作斯说。大士。若有能作如是说者。当知即是不退转说。文殊师利言。且止天子。汝今不应妄想分别菩萨退转。何以故。若使菩萨有退转者。彼终不能成等正觉。所以者何。是菩提中无退法故。善住复言。大士。若如是者。当于何处有斯退转。文殊师利言。天子。当知从贪欲故有退转。从嗔恚故有退转。从愚痴故有退转。从有爱故有退转。从无明故有退转。乃至从十二有分生死所生故有退转。从因故有退转。从见故有退转。从名故有退转。从色故有退转。从欲界故有退转。从色界故有退转。从无色界故有退转。从声闻行故有退转。从辟支佛行故有退转。从分别故有退转。从执著故有退转。从相故有退转。从取相故有退转。从断见故有退转。从常见故有退转。从取故有退转。从舍故有退转。从我想故有退转。从众生想故有退转。从寿命想故有退转。从士夫想故有退转。从福伽罗想故有退转。从思想故有退转。从系缚故有退转。从颠倒故有退转。从我见故有退转。从我见为根本六十二见故有退转。从诸盖故有退转。从诸阴故有退转。从诸入故有退转。从诸界故有退转。从佛想故有退转。从法想故有退转。从僧想故有退转。如是乃至。我当成佛。我当说法。我度众生。我当破魔。我得智慧。从是诸想故有退转。如是天子。若能不分别如来十力。不分别四无所畏。不分别十八不共法。不分别一切根力觉道。不分别诸相好。不分别庄严佛国。不分别声闻。不分别菩萨。乃至不分别一切分别退转者。是名不退转。
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。若如是者当于何处得不退转。文殊师利言。天子当知。从通达佛慧故。得不退转。从空故不退转。从无相故不退转。从无愿故不退转。从如如故不退转。从法性故不退转。从实际故不退转。从平等故不退转。善住意言。大士。若如是说。一切诸分别无分别。二俱不异。所以者何。皆从思惟分别生故。是故得言彼有退转。又问如是退转为有法耶为无法乎。文殊师利言。非有非无如是退转。善住意言。大士若尔。何处退转。文殊师利言。若有若无。是虚妄取。是颠倒取。是不如取。彼则不取亦非不取。以是义故。得言退转。而彼退法不可说有。不可说无。何以故。若有无中有退转者。彼即为过。所以者何。若有法退转则堕常边。无法退转则堕断边。然世尊说不住常中。不住断中。非断非常。世尊所说。天子。若彼于先不真实想。而彼证知。则名非断非常。天子。是为菩萨退转法门。说是法时。十千天子得无生法忍。
文殊神变品第三
尔时善住意天子。白文殊师利言。大士。今可俱行诣如来所。奉见顶礼咨受未闻。亦因此时如法问难。文殊师利言。天子。汝莫分别取著如来。善住意言。大士。如来何在而言莫著。文殊师利言。即在现前。善住意言。若如是者我何不见文殊师利言。天子。汝今若能一切不见。是则名为真见如来。善住意言。若现前者。云何诫我莫取如来。文殊师利言。天子。汝谓今者现前何有。善住意言。有虚空界。文殊师利言。如是天子。言如来者即虚空界。何以故。诸法平等如虚空故。是故虚空即是如来。如来即是虚空。虚空如来无二无别。天子。以是义故。若人欲求见如来者。当作斯观。如实真际觉了。是中无有一物可分别者。
尔时文殊师利菩萨摩诃萨复以神力。化作三十二所重阁宝堂。辇轩具足。四面正方。四角有柱。周匝栏楯。宝网交络。殊特妙好。高显巍巍。具足庄严甚可爱乐。诸堂阁内咸有胜床。众宝所成天衣覆上。其床各有化菩萨坐。具三十二大人之相。尔时文殊师利。普现如是庄严事已。遂更与彼莲花化佛。并化菩萨。及此宝辇重阁殿堂诸菩萨众。俱往佛所。绕佛七匝。并亦围绕比丘众已。踊在虚空。光明普照众会道场。四面而住。尔时文殊师利。后善住发。忽然在前。先至佛所。善住意天子反更后到。白言大士。吾发在前。更在后至。仁从何路乃至于斯。文殊师利言。天子。假使供养满恒河沙诸如来等。稽首为礼。终不见吾往来进止。尔时花台诸化菩萨。及宝堂中诸菩萨众。同声说偈赞叹如来。
已曾供养过恒河 不可思议诸世尊
炽然修行求菩提 是故超出天人上
光明妙色三界雄 牟尼众相实奇特
为众宣说甚深法 无有寿命及人我
世尊行施持净戒 忍辱精进具修禅
智慧清净三界表 我礼彼岸最胜尊
其有发意求菩提 则受天人妙供养
若于深空无疑惑 当绍出世大法王
过去诸佛等正觉 现在一切两足尊
常说如是诸法空 本来无相亦无作
众生体性不可得 何有生者及死灭
本既无来亦无去 一切诸法如虚空
如彼化人观众事 虽复示现而无真
世尊说法亦如是 斯皆虚诳同幻梦
恒沙世界满中宝 持以布施一切人
若能修忍善说空 如是行施超于彼
复于恒沙诸劫中 供养诸佛天人上
奉献香花及众具 为求菩提离世间
得闻如是甚深法 无有众生及命人
当知彼得明净忍 是为供养十方佛
于无数劫行布施 衣食象马及众珍
当知彼非解脱因 以有我人众生想
归命灭度人中尊 救济众生无量数
诸法皆空本清净 如是解脱智庄严
诸佛出世甚难值 得闻正法生信难
人身难得今已获 善哉佛法汝顺行
已得蠲除斯八难 永绝迫窄处空闲
于诸正法得信行 应当勇猛发精进
若闻法已应正思 不可闻声即取著
汝等常行阿兰若 必当速疾成人雄
近善知识及法师 应速远离诸恶友
汝于众生平等想 慎勿妄起我人心
常乐多闻持禁戒 捐弃舍宅坐林间
腐药治病莫诈善 亦恒乞食受粪衣
一切有为即无为 等同一相如阳焰
若了实际见真如 疾成无上菩提道
当观五阴犹如幻 内外诸入如空舍
世尊常说如斯法 法等于彼莫生著
贪欲嗔恚性自空 愚痴我慢分别起
彼法已灭今亦无 如是知者得成佛
如是诸化菩萨。说是偈时。彼会众中二万二千众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。五百比丘。漏尽意解心得解脱。三百比丘尼。远尘离垢得法眼净。七千优婆塞优婆夷。二万五千诸天子。亦离尘垢法眼清净。三百菩萨得无生法忍。于是三千大千世界大地六种振动。所谓动。遍动。等遍动。震。遍震。等遍震。涌。遍涌。等遍涌。乃至吼起觉等。亦复如是。
破魔品第四
尔时尊者舍利弗。白佛言世尊。今此瑞相谁之所为。能令如是三千大千世界大地六种振动。又是宝辇殿堂莲花座上诸菩萨等。放大光明照斯众会。演说如是微妙深法。复令如是无量亿数诸天子众皆来集会。复有亿数诸菩萨等。亦来集也。
尔时佛告舍利弗。斯乃文殊师利威神之力。故现如是妙庄严事。亦令菩萨诸天云集。所以者何。舍利弗。是文殊师利与善住意天子。将诸大众欲来我所。请问如是。破散诸魔三昧法门。具足成就不思议甚深佛法故。时舍利弗复白佛言。世尊。若如是者。何因缘故我观此众。竟不见彼文殊师利。佛告舍利弗。汝宜且待。今文殊师利。已与一切魔王一切魔众一切魔宫。作大衰耗。所为神变极妙庄严。将至我所。汝当自见。于是文殊师利。即入破散诸魔三昧。三昧力故。即时三千大千世界百亿魔宫。朽故暗冥若将毁坏。其变已现无复威光。令一切魔不乐其所。各自见身。惛耄羸瘠柱杖而行。诸天女辈变成老母。一切众魔见是事故。心大忧愁身毛皆竖。惶怖思念是何变怪。令吾内外不祥若斯。将无死没时至。果报离散耶。为是世间将坏劫灾事乎。彼诸魔众如是念时。文殊师利复以神力。即现百亿天子住在魔前。告魔众曰。汝勿忧惧。此非汝灾亦非劫尽。所以者何。今此适有住不退转菩萨大士。名文殊师利有大威神道德超世。即时正入破散诸魔三昧法门。以彼大士三昧威神。其事若此。非有他也。诸化天子说是语时。一切魔王及诸魔众。闻诸化天说文殊师利大士名号。更增惶恐战悼不安。一切魔宫皆大震动。时诸魔王。答化天曰。唯愿仁慈救我危厄。诸化天子复语魔言。勿怖勿怖。汝等今宜速疾往诣释迦牟尼佛世尊所。所以者何。彼佛如来有大慈悲。若诸众生忧恐煎迫。但往归依。皆蒙安乐除诸忧苦。时诸化天如是语已。即于其处忽然不现。尔时一切魔王及诸魔众。闻化天教莫不欢欣。皆共同心。于须臾顷羸弊柱杖。皆来住于释迦牟尼佛前。同声白言。大德世尊。愿见救护愿见救护。免兹变怪困苦大厄。世尊。我等宁受百千万亿诸佛名号。不愿闻彼文殊师利一菩萨名。何以故。我即闻是文殊师利菩萨名时。便大惊恐。若丧自身。
尔时世尊告诸魔言。波旬。汝今何忽发如是言。所以者何。是文殊大士。凡所开导利益众生。亿百千佛昔所未作。今亦不作当亦不作。唯此文殊师利去来现在。常为众生建斯大事。众生熟已置解脱中。是故汝等虽复闻彼百千佛名。不生苦恼亦无惊怖。云何而言。我今忽闻一文殊师利名。皆大惊恐。时彼魔众。白言世尊。我诚惭耻。此弊老身加以惶惧。发斯言耳。世尊。我等从今归依正觉唯愿哀愍复我本形。佛告之曰。且待须臾。文殊师利亦既来已。自除汝耻。于是文殊师利从三昧起。遂与无量百千天众。复与无量百千诸大菩萨摩诃萨等。及无量百千诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。前后围绕。复作无量百千微妙乐音。复雨如是无量妙花。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。具大庄严。有大神通威德无极。俱来佛所。头面礼敬右绕三匝。退住一面。
尔时世尊。告文殊师利言。文殊师利。汝入如是破散诸魔三昧耶。文殊师利。白言世尊。唯然已入。佛言文殊师利。汝从何佛闻是三昧。修经几时而得成满。文殊师利言。世尊。我本未发菩提心时。从佛得闻如是三昧。又问文殊师利。彼佛世尊名号何等。说是三昧令汝得闻。文殊师利。白言世尊。我忆过去无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛。号曼陀罗花香如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现世时。宣说如是破散诸魔三昧。我于彼时初得听闻。佛告文殊师利。如是三昧云何修得。文殊师利。白言世尊。若菩萨摩诃萨。具足成就二十种法。则能得是破魔三昧。何等二十。所谓一者诃毁贪欲破坏贪心。二者诃毁嗔怒破坏嗔心。三者诃毁愚痴破坏痴心。四者诃毁嫉妒破坏妒心。五者诃毁憍慢破坏慢心。六者诃毁诸盖破坏盖心。七者诃毁热恼破坏恼心。八者诃毁想念破坏想心。九者诃毁诸见破坏见心。十者呵毁分别破分别心。十一呵毁取事破坏取心。十二诃毁执著破坏执心。十三诃毁诸相破坏相心。十四诃毁有法破坏有心。十五呵毁常法破坏常心。十六诃毁断法破坏断心。十七诃毁诸阴破坏阴心。十八诃毁诸入破坏入心。十九诃毁诸界破坏界心。二十诃毁三界坏三界心。世尊。是为菩萨摩诃萨具二十法。毕竟成就如是三昧。世尊。菩萨摩诃萨复有四法。具足修行得是三昧。何等为四。一者建立心行清净调柔。二者心性淳直无诸谄曲。三者心无攀缘入深法忍。四者外内所有一切能施。是为菩萨摩诃萨。具足四法成就三昧。世尊。菩萨摩诃萨复有四法。能得三昧。何等为四。一者毕竟深心。二者成就实语。三者常乐空闲。四者不取诸相。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者亲近善友。二者常知止足。三者独坐思惟。四者不乐諠猥。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者不破坏戒。二者不缺犯戒。三者无所依戒。四者不望报戒。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者舍声闻心。二者离缘觉心。三者住菩萨忍。四者不舍众生。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法。菩萨成就得是三昧。何等为四。一者修空舍我。二者无相离相。三者无愿除愿。四者舍诸所有。是为菩萨具足四法能得三昧。世尊。时彼曼陀罗花香如来应供正遍觉。说此破散诸魔法门。我从彼佛闻已初修。次复有佛。号一切宝电蔽日月光如来应供正遍觉。我时于彼具足成就。彼佛世尊说此法门时。彼众会中十千菩萨。皆得成就此三昧门。
尔时尊者舍利弗白佛言。希有世尊。今此文殊师利。乃能久远成就如是降魔三昧。三昧力故。能令波旬及诸魔众。发白老耄形志俱衰。一至斯也。佛告舍利弗。于意云何。汝今言此文殊师利。独是三千大千世界。变此众魔如斯老耄耶。舍利弗。汝今不应作如是见。所以者何。舍利弗。今者十方如恒河沙等。诸佛世界所有诸魔。一切皆悉如是变坏。尽是文殊师利威力所为。于是世尊告文殊师利言。文殊师利。汝今当且摄汝神力。令彼众魔得复本形。尔时文殊师利受佛教已。告诸魔曰。众仁者实为厌患此身仪耶。诸魔报曰唯然大士。文殊师利言。若如是者。汝今亦当厌患贪欲。勿著三界。诸魔报曰。善哉大士。敬闻嘉诲岂敢有违。唯愿少假威神除此惭苦。文殊师利遂摄神力。令一切魔复彼天形。庄严如故。尔时文殊师利。告诸魔言。波旬。汝所有眼。何者为眼。何者眼想。如是何处是眼。著是眼相。是眼攀缘。是眼障碍。是眼思。是眼我。是眼依止。是眼喜乐。是眼戏论。是眼我所。是眼护。是眼念。是眼取。是眼舍。是眼分别。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼灭。乃至是眼来去。如是等法。为汝境界魔业障碍。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至触法。为汝境界魔业障碍。亦复如是。汝等皆应如实了知。复次波旬。汝所有眼。即为非眼。亦为无眼。为无眼想。无眼著。无眼相。无眼攀缘。无眼障碍。无眼思。无眼我。无眼依止。无眼爱。无眼戏论。无眼我所。无眼护。无眼念。无眼取。无眼舍。无眼分别。无眼思量。无眼决定。无眼生。无眼灭。无眼去。无眼来。如是等法非汝境界。汝于是中不能为主。无法无力。不得自在。亦无取著。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至触法亦如是。汝等皆应如实了知。文殊师利说是法时。众中一万魔王波旬。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。八万四千诸魔眷属。远尘离垢。得法眼净。
菩萨身行品第五
尔时尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。我等愿请文殊师利。令我睹见彼诸菩萨摩诃萨等。所以者何。世尊。斯诸大士难可值遇。尔时世尊即告文殊师利言。汝应当知。今此大众咸皆渴仰。思愿睹见十方所有诸来菩萨摩诃萨身。今正是时。汝应显现。于是文殊师利蒙圣教已。即便告彼法轮菩萨。月光菩萨。除魔菩萨。妙音菩萨。离垢菩萨。寂灭菩萨。选择菩萨。法王吼菩萨。如是等无量菩萨摩诃萨言。诸大士。汝等今宜各于宫殿自显其身。分明现汝本国形状也。文殊师利发斯语已。于是诸菩萨众从三昧起。各现本身令诸大众一切咸见。或有菩萨。其身高大若须弥山王。或有菩萨。身大八万四千由旬。或有身大百千由旬。或九十千。乃至五十四十三十二十千者。或有身大十千由旬。乃至或有五千四千三千二千者。或有身大一千由旬。乃至或有五百四百三百二百者。或有身大一百由旬。乃至或有五十四十三十二十者。或有身大十由旬者。乃至或有五四三二一由旬者。如是乃至或有菩萨。身量大小长短宽狭。如此娑婆世界人身无异。当尔之时。此三千大千世界。大众充满。无有空处如杖头许。其中所有诸大菩萨摩诃萨众。一切多是功德巍巍。智慧深远。具足威力成就神通。放大光明。遍照十方无量百千诸佛世界。乃至一切大威德天。及诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。大小诸王皆悉充满。尔时文殊师利从座而起。整理衣服。偏袒右髆。右膝著地。合掌向佛白言世尊。我于今者。欲少咨问如来应供正遍觉所有心疑。未审世尊。见垂听不。佛告文殊师利。如来应供正遍觉。恣汝所问。当为汝释决汝所疑。令汝心喜。文殊师利言。唯然世尊。愿为宣说我当听受。文殊师利言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨。言菩萨者义何谓也。
佛告文殊师利。汝问云何为菩萨。菩萨有何义者。以能觉了一切法故。名为菩萨摩诃萨也。文殊师利。彼一切法菩萨觉者。所谓言说。文殊师利。菩萨云何觉一切法。所谓觉眼觉耳觉鼻觉舌觉身觉意。文殊师利。云何菩萨。觉眼觉耳。乃至觉意。文殊师利。所谓菩萨觉彼眼法本性空故。如是觉已。终不生念我能觉知。如是觉耳乃至觉意。皆本性空。如是觉已。亦不生念我能觉知。菩萨如是觉眼等已。复觉彼色本性自空。如是觉已。亦不分别我能觉知。如是觉声乃至觉法。皆本性空。亦不分别我能觉知。是为菩萨觉一切法也。复次文殊师利。云何菩萨觉彼五阴。所谓菩萨观见阴体本性自空。如斯觉故观无相。如斯觉故观无愿。如斯觉故观无欲。如斯觉故观寂静。如斯觉故观远离。如斯觉故观无所有。如斯觉故观无实。如斯觉故观无动。如斯觉故观无生。如斯觉故观无来。如斯觉故观无去。如斯觉故观无真。如斯觉故观无主。如斯觉故观无证。如斯觉故观无知。如斯觉故观无见。如斯觉故观无人。如斯觉故观无想。如斯觉故观不可说。如斯觉故。觉但有名。如斯觉故观无我。如斯觉故观分别起。如斯觉故观从缘生。如斯觉故观如幻。如斯觉故观如化。如斯觉故观如梦。如斯觉故观如镜像。如斯觉故观如声响。如斯觉故观如芭蕉。如斯觉故观不久住。如斯觉故观不牢固。如斯觉故观虚妄。如斯觉故观无物。如斯觉故。是为菩萨觉一切。
法复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉贪恚痴。所谓觉彼贪欲因分别起故。觉彼嗔恚因分别起故。觉彼愚痴因分别起故。而亦觉彼分别。空无所有。无物无戏论。不可说不可证故。是为菩萨觉一切法。
复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉于三界。所谓觉彼欲界无我人故。觉彼色界无所作故。觉无色界空无有故。觉彼三界皆远离故。是为菩萨觉一切法。
复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉众生行。所谓觉是众生贪欲行故。觉是众生嗔恚行故。觉是众生愚痴行故。觉是众生等分行故。如是觉已。如是证知。如是为说。如是教化众生。如是令得解脱。是为菩萨觉一切法。
复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉一切众生。所谓觉一切众生但有其名。离彼名已无别众生。是故一切众生即一众生。彼一众生即一切众生。如是众生即非众生。若能如是无分别者。是为菩萨摩诃萨觉一切法。又复云何。觉一切法。能如是觉菩萨道故。是为菩萨摩诃萨觉一切法。尔时世尊。重明此义。以偈颂曰。
觉眼及与耳 自体常空寂
不言我能觉 是名为菩萨
观鼻及与舌 本性无所有
不分别我觉 是名为菩萨
智慧观察身 亦觉意自然
觉已为他说 是名为菩萨
色声香味触 意所乐诸尘
觉知本性空 是名为菩萨
觉色及受想 诸行与识心
一切斯同幻 是名为菩萨
五阴聚如梦 觉彼无一相
不分别我知 是名为菩萨
不生亦不出 无作复无言
如是说唯名 彼名亦非物
觉贪欲嗔恚 斯由分别起
彼分别无体 毕竟终自空
痴亦分别生 分别因缘生
缘此生诸见 诸见不可得
觉察三界空 一切无真实
于彼不可动 故名为菩萨
欲界不成就 皆缘分别起
色有无色有 一切不牢固
众生之所行 智者悉明了
贪欲与嗔恚 及彼愚痴等
一切诸众生 即彼一众生
智者无所觉 不念彼众生
诸法之所起 悉因颠倒生
觉彼颠倒者 知颠倒真相
智慧甚微妙 不取诸音声
觉已无所著 故名为菩萨
能舍己肉身 终亦无依止
如是觉真实 乃名为菩萨
至持戒彼岸 亦不念彼岸
觉戒行法如 无生亦无尽
慈心遍众生 不得众生相
觉彼众生际 但以假言宣
勇猛大精进 深心厌有为
见三界空虚 证无上等觉
常入微妙禅 无著无所依
无住无攀缘 智者定如是
能以利智刀 断除诸见缚
观察法界性 无割亦无伤
若人真觉了 一切法如实
应时利众生 乃名为菩萨
大宝积经卷第一百三
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大宝积经卷第一百四
隋天竺三藏达摩笈多译
善住意天子会第三十六之三破菩萨相品第六
尔时文殊师利白佛言。世尊。如佛所说。菩萨摩诃萨初发心者。以何义故名初发心。佛告文殊师利。若有菩萨。等观三界一切想生。如是得言最初发心。文殊师利。是名菩萨初发心也。文殊师利复白佛言。世尊。如我所解佛说义者。若有菩萨。贪欲心生是初发心。嗔恚心生是初发心。愚痴心生是初发心。世尊。所说将无谓是为初发心。尔时善住意天子问文殊师利言。大士。若诸菩萨。起贪恚痴名初发心者。所有一切具缚凡夫。皆即名为发心菩萨。所以者何。彼诸凡夫从昔至今。常发如是贪恚痴等三毒心故。文殊师利语善住意言。天子。汝言一切凡夫从昔已来常能发是三毒心者。是义不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能发起是贪恚痴。唯有诸佛世尊。一切阿罗汉辟支佛。不退转地诸菩萨等。乃能发是贪恚痴耳。是故凡夫不能得发。善住意言。大士。仁今何故作如斯说。令此会众不识不知陷诸疑网。深可怖畏。
尔时文殊师利语善住意言。天子。于意云何。如彼飞鸟往来空中。彼鸟足迹在虚空中。有发行乎无发行也。善住意言。非无发行。文殊师利言。如是如是。天子。以是义故。我作此说。若有能发贪欲恚痴。唯彼诸佛声闻缘觉不退菩萨。乃能发耳。天子当知。无有依处是名为发。无有取著是名为发。既无依处。又无取著。是即无句斯谓为发。是无分别句斯谓为发。是不可生句斯谓为发。是不实句斯谓为发。是非物句斯谓为发。是不来句斯谓为发。是不去句斯谓为发。是无生句斯谓为发。是无攀缘句斯谓为发。是无证句斯谓为发。是不诤句斯谓为发。是不思句斯谓为发。是不坏句斯谓为发。是无言句斯谓为发。是不破句斯谓为发。是无字句斯谓为发。是无执句斯谓为发。是无住句斯谓为发。是不取句斯谓为发。是不舍句斯谓为发。是不拔句斯谓为发。天子当知。是为菩萨初发心也。天子。发心菩萨。若于如是一切诸法。不爱著。不思想。不见不知。不闻不识。不取不舍。不生不灭。是则名为真发心也。天子。是菩萨摩诃萨。若能依止如是法界。如是平等。如是实际。如是方便。则彼贪欲嗔恚愚痴等发。又若决能如是依止。则彼眼耳及意等发。则彼色取乃至识取等发。如是则一切诸见发。无明有爱发。乃至十二因缘有分发。五欲众事发。爱著三界发。我见发。我所见发。我见为根本。六十二见发。佛想发。法想发。僧想发。自想发。他想发。地想发。水想发。火想发。风想发。空想发。识想发。四颠倒发。四识住发。五盖发。八邪发。九恼发。十恶业道发。天子当知。我今举要言之。一切分别。一切分别处。一切语言。一切诸相。一切进趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障碍。菩萨皆当发。汝应如实知。天子。以是义故。汝今若能于此诸法。不爱著不思想者。是则名为真实发也。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能为诸菩萨。具宣如是初发心义。文殊师利。汝于往昔。已曾供养无量无边过恒沙数诸佛世尊。能说斯耳。
尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊师利。所说菩萨最初发心。及获无生法忍。先后二事平等无差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。舍利弗。昔然灯世尊。授我记言。摩那婆。汝于未来过阿僧祇劫。当得成佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。舍利弗。我于彼时。亦不离此心得无生忍。如是舍利弗。汝当知彼一切菩萨初发心义。如文殊师利所言。无有异也。尔时文殊师利白佛言。世尊。如我解佛所说义者。皆是初发。何以故。如世尊说。一切初发皆是不发。其不发者。即是菩萨最初发心。说是法时。二万三千菩萨。证无生忍。五千比丘。于诸法中漏尽解脱。六十亿诸天子。远尘离垢得法眼净。
尔时尊者大迦叶白佛言。世尊。今此文殊师利。乃更为斯能作难作。宣说如是甚深法门。令诸众生多所利益。文殊师利谓迦叶言。大德迦叶。我实不为难作之事。所以者何。一切诸法皆无所作。亦复无有已作今作当作。唯大迦叶。我于诸法。非作不作。其义亦尔。又大迦叶。我于众生。无有度脱。亦无系缚。所以者何。一切诸法无所有故。迦叶。云何于世尊前。发如是言能作难作。又大迦叶。我无所作。慎勿言我能作难作。又大迦叶。我实不作。非独我不作。如来亦不作。辟支佛亦不作。阿罗汉亦不作。又大迦叶有何等人。能作难作。若欲正言能作难作。但彼一切婴儿凡夫。如斯说者是名善说。所以者何。如诸如来。皆悉无有已得今得当得。乃至一切声闻辟支佛。亦无所得。唯彼凡夫一切皆得。时大迦叶。复白文殊师利言。大士。一切诸佛不得何等。文殊师利言。一切诸佛不得我。不得福伽罗。不得众生。不得寿命。不得士夫。不得断。不得常。不得诸阴。不得诸入。不得诸界。不得诸名色。不得欲界。不得色界。不得无色界。不得分别。不得思惟。不得念处。不得因生。不得颠倒。不得贪恚痴。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切诸法。大德迦叶。如是一切诸法次第不得。亦复不失。不缚不解。不取不舍。不近不远。是故迦叶。应当觉了如是法门。若诸佛世尊皆不得者。则彼等非法无闻。凡夫一切斯得。是故凡夫能作难作。非诸佛作。非辟支佛作。非阿罗汉作。是乃名为凡夫作也。迦叶复问作何等也。文殊师利言。作断作常。作染著作依止。作忆念作取舍乃至作彼一切戏论。分别随顺高下等事。是故大德迦叶。如是诸法。诸佛世尊。皆无所作。无有已作今作当作。唯彼凡夫能作难作。
尔时文殊师利复白佛言。世尊。所言无生忍者。云何名为无生忍也。世尊。复以何义。而更名为法无生忍。菩萨云何得斯忍法。佛告文殊师利言。实无有人于生法中得无生忍。所言得者。但有语言名字。何以故。以无生法不可得故。离攀缘故。不得法忍。得无所得无得无失。是故言得无生法忍。复次文殊师利。彼无生法忍者。所谓一切法无生如是忍故。一切法无来如是忍故。一切法无去如是忍故。一切法无我如是忍故。一切法无主如是忍故。一切法无取如是忍故。一切法无舍如是忍故。一切法无所有如是忍故。一切法无实如是忍故。一切法无等如是忍故。一切法无等等如是忍故。一切法无比如是忍故。一切法无染如虚空如是忍故。一切法无破坏如是忍故。一切法无断如是忍故。一切法无垢如是忍故。一切法无净如是忍故。一切法空如是忍故。一切法无相如是忍故。一切法无愿如是忍故。一切法离贪恚痴如是忍故。一切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。一切法实际如是忍故。如是一切法。无分别。无相应。无忆念。无戏论。无思惟。无作无力。羸劣虚诳。如幻如梦。如响如影。如镜像如芭蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦无可忍。非法非非法。但以名字说斯法耳。然彼名字亦不可得。本性自离如是言忍。信解乐入。无惑无疑。无惊无怖。无动无没。遍满身已。正受而行。不得其身。亦无住处。文殊师利。是为菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍。乃至不行一切想故。
尔时文殊师利复白佛言。世尊。所谓忍者。云何为忍。乃至不为境界所坏。故名为忍。时彼善住意天子。问文殊师利言。大士何等不为境界所坏。文殊师利言。天子。所谓眼何法坏眼。谓彼善色恶色是能坏眼如色坏眼。彼声坏耳。乃至法坏意亦如是。天子。若菩萨眼见色。不取相不耽好。不分别不思惟。不爱不厌。知本性空。无有念想。不为众色之所伤败。乃至意法亦如是。天子。若其六情。无著无缚无坏无伤。如是菩萨住于法忍。住法忍故。于一切法无所分别。无生不生。无漏不漏。无善不善。无为不为。不念世法及出世法。不分别不思惟。是则名为无生法忍。说此法时。有六万三千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。一万二千菩萨。得无生法忍。
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士云何。菩萨摩诃萨发起胜行。超越转增入诸地也。文殊师利言。天子。谁于其间能发胜行。而言诸地有超转者。善住意言。大士。仁岂不知诸菩萨等所行殊胜彼彼转增。乃至超越能满十地乎。文殊师利语善住意言。不然天子。我闻佛说一切诸法犹如幻化。汝不信耶。善住意言。大士。世尊诚言谁敢不信。文殊师利言。天子。如彼幻人及幻。岂有胜行超越转入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。若使幻人及幻能有超行转入者。则吾等亦当如是超越转入。何以故。如世尊说。一切诸法皆如幻化故无转入。天子。是故若说诸地有转入者。即非转入。我亦不言地有转入。所以者何。一切诸法无转入故。是故法于法中不得转入。所谓色于受中不得转入。受于色中不得转入。想于行中不得转入。行于想中不得转入。识于色中不得转入。色于识中不得转入。天子。如是乃至于一切法。皆应如是作四句说。
又眼不于耳中转入。耳不于眼中转入。鼻不于舌中转入。舌不于鼻中转入。身不于意中转入。意不于身中转入。所以者何。一切诸法。其性各异。行自境界。顽痴无知。无有觉识。亦如草木墙壁瓦石。如镜中像。如幻如化。不可证触。一相无相。以是义故。一切诸法无有超转。不出不入。无去无来。天子当知。若诸菩萨。如是解知彼一切法无超转者。不复更有诸地分别。亦无入道。无有舍地。亦无退转。于彼菩提超转之中。无有失灭。何以故。若人见彼阴界诸入是真实者。彼无超转。所以者何。以一切法性本净故。天子。是名菩萨超越道地。天子。譬如幻师化作十重辇舆宫阁。即令化人居处其内。天子。于意云何。彼人宫阁有定所不。善住意言。无也大士。文殊师利言。如是如是。天子。见菩萨地有超转者。其事若此。
破二乘相品第七之一
尔时善住意天子。复问文殊师利言。大士。或时有人至大士所求出家者。大士尔时当云何答。云何为说出家度法。云何授戒及教持戒。文殊师利言。天子。若其有人。来至我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今不应发出家心。汝若不发出家心者。我当教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。则求欲界。亦求色界。求无色界。复求世间五欲之乐。及求未来果报诸事。若善男子有所求者。彼不证法。不证法故彼则见心。是故天子。若无所取。彼为证法。以证法故则不见心。不见心故则不出家。不出家故则无出家心。无出家心故彼则不发。以不发故则无有生。以无生故彼则尽苦。以尽苦故则毕竟尽。毕竟尽故彼则无尽。以无尽故则不可尽。不可尽者。则是虚空。天子。我时于彼善男子所。作如是教。复次天子。若复有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今莫发出家之心。所以者何。彼心无生不可得发。汝莫为异而保此心。复次天子。若更有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若不断除须发。如是汝则真实出家。
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。世尊说法无所断除。善住意复问言。何等不断亦复不除。文殊师利言。天子色法不断亦不除。受想行识。不断亦不除。天子。若复有人作如是念。我除须发乃为出家。当知彼人则住我相。住我相故则不见平等。又见我故则见众生。见众生故则见须发。见须发故生剃除想。天子。彼若不见有我相者。则不见他相。无他相故则无我慢。无我慢故则无吾我。无吾我故则无分别。无分别故则无动摇。无动摇故则无戏论。无戏论故则无取舍。无取舍故无作不作。无断不断。无离无合。无减无增。无集无散。无思无念。无说无言。如是则名安住真实。善住意言。大士。实义云何。文殊师利言。天子。所言实者即是虚空。如是虚空得名为实。无起无尽。无减无增。以是故言虚空为实。性空为实。如如为实。法界为实。实际为实。如是实者。则亦不实。何以故。以彼实中不可得故。名为不实。
尔时文殊师利语善住意言。天子。若复有人。来诣我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾则以汝为真出家。善住意言。大士。以何义故复如斯说。文殊师利言。天子。诸佛世尊无有取法。凡所宣说不为取著。善住意言。不取何等。文殊师利言。天子。谓不取色若常无常。乃至不取识若常无常。不取眼若常无常。乃至不取意若常无常。不取色乃至不取法。不取贪欲不取嗔恚。不取愚痴不取颠倒。天子。如是乃至一切诸法。皆悉不取而亦不舍。不合不离。天子。若取袈裟。当知彼即大有见相。天子。是故我说不以取著袈裟。而得清净及得解脱。所以者何。天子。诸佛世尊。大菩提处无有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊师利言。天子。汝问何法为袈裟者。贪欲是袈裟。嗔恚是袈裟。愚痴是袈裟。因是袈裟。诸见是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。执著是袈裟。取相是袈裟。语言是袈裟。如是乃至戏论一切诸法。皆是袈裟。若知诸法无善不善。无思无念。是名无袈裟。若无袈裟则无所有。若无所有则无垢浊。若无垢浊则无障碍。无障碍故亦无有作。是谓思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何义故名曰思量。文殊师利言。天子。彼思量者。于法平等无有增减。无作不作故言思量。天子。若能于法不作增减。如世尊说。不应复起想念分别。故言思量。善住意言。何等名为不作增减。文殊师利言。天子。过于平等。过平等已。法不可得。所谓过去不可得。未来不可得。现在不可得。彼法非如。无增减作。无吾我作。无有人作。无众生作。无寿命作。无有断作。无有常作。无有分别阴入界作。无有分别佛法僧作。亦无有念是持戒作。是破戒作。是烦恼作。是清净作。是得果作。是须陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿罗汉作。是辟支佛作。乃至此是空作。是无相作。是无愿作。是明解脱作。是离欲作。如是天子。此皆为彼无闻凡夫。思量分别说斯法耳。汝应当知。此是最下痴人。求欲得法妄想取著。是故如来为断彼著。而演说是思量分别作不作事。
于是善住意天子赞文殊师利言。善哉大士。快说如是甚深法门。尔时世尊亦复赞可。文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能作如是说。尔时文殊师利复语善住意言。天子。若复有人来诣我所求出家者。我当教彼作如是言。诸善男子。汝今若能不受具戒。如是则名真出家也。善住意言。大士。以何义故。作如是语。文殊师利言。天子。如世尊说。唯有二种受具戒法。何等为二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。谓堕我见堕人见堕众生见。堕寿命见堕士夫见。堕断见堕常见。堕邪见堕憍慢。堕贪欲堕嗔恚堕愚痴。堕欲界堕色界堕无色界。堕取著分别。天子。是为略说。堕于一切不善法中。堕逐恶知识。妄取一切法。堕不知出要解脱之处。天子当知。是名受邪不等戒也。天子。是处何者是受正平等戒。谓空是平等。无相是平等。无愿是平等。天子。若能如是入三解脱门。如实觉知。不分别不思念。于一切法无有退转。天子。是名受正平等戒也。复次天子。若贪欲发。若嗔恚发。若愚痴发。若爱无明发。我见发。我见为根本。六十二见发。三邪行发。四颠倒发。乃至八邪九恼十不善业道等发。故名受正戒也。天子。譬如一切种子草木树林。皆依大地而得生长。其地平等无心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木种子。依大地住而得增长。天子。当应如是具受正戒。所以者何。住于戒故道法增长。如彼种子戒亦复然。又如种子增长得名成就。如是住于戒故。所有一切助菩提分法。出生增长得名成就。天子。是为过去未来现在诸佛世尊一切声闻受正戒也。所谓入彼三解脱门一切戏论语言灭处。天子当知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我今更于如是出家如是受具。如是教曰。诸善男子。汝今若能不持禁戒。如是则为真实持也。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。一切诸法悉无所取。故无可持。云何此戒而独有持。天子。戒若可持则持三界。天子。于汝意者以何为戒。善住意言。大士。若能具足波罗提木叉者。是名为戒。文殊师利言。天子。云何名为波罗提木叉。善住意言。大士。所谓持身及以口意三业具足。是则名为波罗提木叉也。文殊师利言。天子。于意云何。今是现前。何处有是身业可作。如是过去未来亦无有作。彼皆无作。无有像貌可得言有。或青或黄或赤或白及颇梨色耶。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。彼名何等云何而说。善住意言。彼名无为实不可说。如是乃至意作亦然。文殊师利言。天子。于意云何。彼无为者可作有为乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我如斯说。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒学。增上心学增上慧学者。为学实际。当如是知。无所持故言增上戒学。无所知故言增上心学。无所见故言增上慧学。如是心不分别故。不忆念故。不生殊异故。名最上心学。如心学戒慧亦尔。天子。若不得心则不念戒。若不念戒则不思慧。若不思慧。则无复起一切疑惑。既无疑惑则不持戒。若不持戒。是则名为真持戒也。天子当知。彼持戒者则无所欲。无所欲故则无退还。无退还故彼则清净。彼清净故则得解脱。彼解脱故则得精进。彼精进故则无有漏。彼无漏故则住正行。住正行故则无像貌。无像貌故即是虚空。何以故。以彼虚空无形相故。是故天子。若有人能如是学者。则为不学。彼无学故则为真学。于何处学谓无处学。云何无处。谓空平等。天子若能正住空平等者。是则名为真住戒学。
尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供养众具。而能于中不起分别不念报恩。是乃名为清净持戒。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。所谓若人取彼施者受者财物三事故。是为报恩。又若见彼是为报恩。若思惟彼是为报恩。若分别彼是为报恩。天子。若不见彼不取彼。不思惟彼不分别彼者。有何可报。何以故。以从本来毕竟清净。如是报故。天子彼若取若见。若思惟若分别及念报者。是谓凡夫。非阿罗汉。所以者何。是诸凡夫。于一切时常行取著。思量分别此受彼与。彼垢此净。以是分别故有报恩。云何报恩。谓诸凡夫。于生死有取后生身。是故于彼欲行报恩。天子。诸阿罗汉不受后有。毕竟不见。不思量不分别。无有此彼。更不受身。当于何处而报恩也。天子。若受彼施当行三净然后乃受。何谓三净。一不见己身即无施者。二不见他人即无受者。三不见财物即无施事。天子。如是三净则毕竟净。如斯净已复何用报。天子。以是义故我如是说。若受三千大千世界笃信檀越一切众具。不分别不念报者。是名世间真胜福田。是真出家。是净持戒。
尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是戒已。当复教言。诸善男子。汝今若能不行阿兰拏。不在聚落。不处近不住远。不独坐不众居。不多言不杜默。不乞食不受请。不事粪扫衣不受他衣钵。不多贪不少欲。不多求不知足。不树下不露地。不服腐烂药不受肉与苏。善男子。汝若能于一切头陀不起分别。如是行者。则名具足行头陀也。何以故。若以忆念分别行者。即是我慢心见诸相。天子。若如是行则如是念。我受粪扫衣。我行乞食。我住树下。我坐露地。我行阿兰拏。我服腐烂药。我少欲。我知足。我行头陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。为彼无有一切分别故。彼于尔时尚不见我。况当计有头陀功德。若见有者无有是处。天子。是故若有如是行头陀。不忆念不分别。我则说为真头陀也。何以故。天子若斯人者。拂去贪欲。拂去嗔恚。拂去愚痴。拂去三界。拂去五阴。拂去十二入。拂去十八界。如是我说为真头陀。何以故。以彼头陀。不取不舍。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我说真头陀也。
尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是行已。当复教言。诸善男子。汝今若能不观四圣谛。不修四念处。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七觉分。不修八圣道。不修三十七助菩提法。莫证三解脱门。何以故。天子。彼圣谛者入无生相。不可念知不可修证。所以者何。彼无生中云何言证。天子。是故我言夫念处者。非念非思。一切诸法故言念处。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住无色界。故言比丘。不住四念处。思修四念处。云何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十七种助菩提法。应如是知。天子。若彼禅行比丘。于一切法悉无所得。无所得故不思念。不分别。不修不证。何以故。天子。彼诸法但有名。如三十七助菩提法。彼虽有名而不可得。唯以分别因缘故生。一相无相。以如是名故如是说。其说亦无。故彼虽复名字证知。终不可得。是则名为如实觉知三十七种助菩提法。时彼善住意天子。复白文殊师利言。大士。所言禅行比丘。何等名为禅行比丘耶。文殊师利言。天子。若彼比丘。于一切法但取一行。极随顺者。所谓无生。是为禅行。又复无有少法可取。是为禅行。又不取何法。所谓不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切诸法。如是平等。是为禅行。天子。如禅行者。乃至无有一法相应。无合无散。是为禅行。
尔时彼会大众。多有无量百千众生。咸有疑心。今此文殊师利。所说如是。云何得与圣说相应。所以者何。世尊恒说。若人能入三解脱门。名为涅槃。又如佛说。若有修行三十七种助菩提法。便证涅槃。然而今者。文殊师利。更如是说不应修。是助菩提行。亦莫入彼三解脱门。将非文殊师利虚妄说耶。于是文殊师利知诸比丘及以众会咸皆有疑。即语尊者舍利弗言。大德。汝于今者。最可证信世尊记。汝智慧第一。大德。汝于何时证离欲法。且当证法时。岂不见四谛耶。舍利弗言不也。岂不修三十七助菩提分法耶。曰不也。岂不入三解脱门耶。曰不也。大士。我于尔时乃至无有一法可见可除可修可证可选择者。所以者何。一切诸法。无为无生无言是空。若是空者。有何可证。说此法时。众中有三万比丘。于法漏尽心得解脱。
大宝积经卷第一百四
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大宝积经卷第一百五
隋天竺三藏达摩笈多译
善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二
尔时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。大士。仁今真是聪辩利智。快说如斯甚深空忍。文殊师利言。天子。我非如是聪辩利智。夫利智者。则是一切婴儿凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所谓地狱利智。畜生利智。饿鬼利智。阎摩利智。乃至三界一切利智。如是取著相应得言利智。所以者何。不知生死烦恼先际故。天子。是故彼诸凡夫。著贪欲利。著嗔恚利。著愚痴利。乃至与彼诸见名色取著相应故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨。有斯利智。是乃名为一切凡夫取相利智也。于是善住意天子复问文殊师利言。大士。仁今所说欲显智耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随句耶。文殊师利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯说耶。文殊师利言。天子。若诸菩萨。于一字一句初不移动。然彼字句义门处所。近远浅深皆如实知。谓知空处。知无相处。知无愿处。知远离处。知无所有处。知无生处。知如如处。而于其间。无受无作。无解无知。是故得言唯字句耳。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今已得陀罗尼故。乃能如是分别说也。文殊师利白佛言。世尊。我实不得彼陀罗尼。何以故。世尊。若有得是陀罗尼者。斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何。世尊。彼诸凡夫痴众生等。有取著故得陀罗尼。取著何等。所谓取著我故得陀罗尼。取著人故得陀罗尼。取著寿命故得陀罗尼。取著丈夫故得陀罗尼。取著断灭故得陀罗尼。取著常恒故得陀罗尼。取著贪欲故得陀罗尼。取著嗔恚故得陀罗尼。取著愚痴故得陀罗尼。取著无明故得陀罗尼。取著有爱故得陀罗尼。取著身见故得陀罗尼。取著五阴故得陀罗尼。取著十二入故得陀罗尼。取著十八界故得陀罗尼。取著忆念故得陀罗尼。取著分别故得陀罗尼。取著六十二见故得陀罗尼。如是乃至。取著一切诸行故得陀罗尼。是故凡夫得陀罗尼。所以者何。若法为彼愚痴取著。是则凡夫所得。非谓佛得。非声闻得。非辟支佛得。非菩萨得。以是义故。唯彼凡夫得陀罗尼。何以故。彼诸凡夫。以愚痴故言有取得。非佛世尊及菩萨等。
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。仁若不得陀罗尼者。将无堕彼顽钝位乎。文殊师利言。如是天子。我真顽钝。何以故。夫顽钝者。谓无所知。我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨。皆堕顽钝。非诸凡夫。所以者何。一切凡夫在于数中。诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故。贪欲心行尚堕数中。何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子。是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故。乃至一法我无所得故。说是法时。彼大众中有五百比丘。闻此法门不能信受。生大恐怖起诽谤心。发恶心已弃舍而去。即自见身堕大地狱。
尔时尊者舍利弗白文殊师利言。大士。仁今且住。勿说如此甚深经典。所以者何。今此会中五百比丘闻此法门。不能信受生大怖畏起诽谤心。即自见身已处地狱。文殊师利语舍利弗言。舍利弗。汝今不当妄起分别。何以故。乃至无有一法堕地狱者。所以者何。一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我见。依止人见。依众生见。依寿者见。依诸见已。虽复供养恒沙如来应供正遍觉及比丘僧一切众具随须奉给。如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门。一切世间所不能信。谓空无相无愿无作。宽大寂静。无生无灭。无我无人。无众生无寿命。无常苦无我。如是诸法。闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗。即此善男子善女人。得闻如是甚深法已。虽堕地狱。从地狱出速得涅槃。若善男子善女人。虽复供养恒沙数如来应供正遍觉。以取著我不闻如是甚深经法。终不解脱速证涅槃。
尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。如是如是。诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典。与值佛出世等无有异。何以故。若有欲证须陀洹果。要由此经。欲证斯陀含。欲证阿那含及阿罗汉。要闻此经。所以者何。以不著我乃能证法。证此法时无有所见。无所得故。尔时世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝当知。此五百比丘。虽堕地狱后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人。没于见得堕坠疑心。供养如来能得解脱。舍利弗。是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅槃。非是余人能速解脱。所以者何。以不闻此深法门故。舍利弗。若有善男子善女人。得闻如是甚深法门。一经于耳虽不信受堕于地狱然速解脱。其有堕见入地狱者未能解脱。
破凡夫相品第八
尔时善住意天子复白文殊师利言。大士。仁今许我修梵行乎。文殊师利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思进趣。如是吾将许汝梵行。善住意言。大士。以何义故如斯说耶。文殊师利言。天子。若有为作可名梵行。若无为作何名梵行。又复天子。若有见得可名梵行。若无见得何名梵行。善住意言。大士。仁今宁当无梵行耶。文殊师利言。如是如是。天子。我无梵行。所以者何。夫梵行者则非梵行。非梵行故我名梵行。时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。大士。仁以具足乐说辩才。能作如是无障碍说。文殊师利言。天子。若吾具足无碍辩者。即成障碍。何以故。凡是取著我及我所皆由分别。一切分别无非障碍故。
尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。汝今若能断除一切众生命根。然不执刀不持杖。不把棓不捉块。而行事者。吾当同汝修于梵行。善住意言。大士。复以何义如斯说耶。文殊师利言。天子。言众生者于意云何。善住意言。大士。我言众生。众生者乃至一切但有名字。皆想取故。文殊师利言。天子。是故我言汝今当须杀害我想。杀害人想。杀众生想。杀寿命想。乃至灭除名字等想。如斯杀也。善住意言。大士。当以何杀具而行杀乎。文殊师利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行杀害。当行杀时。彼利智刀应如是执。当如是害。然亦无有执持之想及以害想。天子。以是义故。汝当善知杀害我想及众生想。是名真杀一切众生。如是吾当许汝梵行。
尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我复语汝。汝若修行十恶业道。复能成就黑浊垢法。放损一切十善业道。破坏离散清白法者。我当共汝修于梵行。善住意言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。天子。所有一切染浊清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同汝梵行。天子。于意云何。汝以何法为染浊平等。善住意言。以不贪不作不退不堕。是谓染浊平等。文殊师利言。天子。复以何法为白净平等。善住意言。以如法性及与实际三解脱门。是谓白净平等。文殊师利言。天子。吾即令汝真法界中具足修行周旋往返。其事可乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我作斯说。染浊清白一切等者。然后方可共修梵行。
尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。汝今若能取应死人。手执利刀斩其头者。吾当许汝如是梵行。善住意言。大士。以何义故复作此说。文殊师利言。天子。可杀者谁。何者是头。谁能行杀。天子。汝今当知。须杀贪欲。须杀嗔恚。须杀愚痴。如是乃至我慢嫉妒。欺诳谄曲。执著取相。及受想等。天子。是为可杀。天子。若人一心专精自守。贪欲心发。即应觉知。方便散除还令寂静。云何散除。应作是念。此是空此不净。求此欲心生处灭处。从何所来去至何所。是中谁染谁受染者谁为染法。如是观时。不见能染不见所染不见染事。以不见故则无有取。以不取故则无有舍。以不舍故则无有受。不舍不受。则名离欲寂灭涅槃。如是乃至。一切受心亦如是说。天子当知。如是杀法。即杀即生。是故得言彼行杀时先斩其头。是为真杀。以是义故我如此说。
尔时文殊师利。复语善住意天子言。天子。汝今若能违背诸佛。毁谤法僧。吾将同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故复如是说。文殊师利言。天子。如汝意者以何为佛。善住意言。大士。如如法界我言是佛。文殊师利言。天子。于意云何。如如法界可染著乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我如是说。汝今若能毁谤诸佛。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。如汝意者以何为法。善住意言。大士。离欲寂静我名为法。文殊师利言。天子。于意云何。彼寂静法可染著乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。以此义故我如是说。汝今若能诽谤正法。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。如汝意者以何为僧。善住意言。大士。无为法者是名圣僧。如世尊说一切圣人以无为得名。故无为法名声闻僧。文殊师利言。天子。于意云何。是无为法可执著乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。以此义故我如是说。汝今若能破坏圣僧。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。若人见佛彼则著佛。若人见法彼则著法。若人见僧彼为著僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不见佛不闻法不识僧者。彼为不背佛不谤法不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人爱佛爱法爱僧。彼为染著佛法及僧。天子当知。若人不著佛法僧者。是则名为离欲寂灭。天子。以此义故我如是说。汝今若能于佛法僧不染著者。我则同汝如是梵行。
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也。
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。仁住何处作如是说。住忍说乎。住法说也。文殊师利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。大士。实住何处故如是说。文殊师利言。天子。我无所住。如化人身。我如是住。善住意言。大士。彼化人者复依何住。文殊师利言。天子。如如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言住在何处。为忍为法。如斯问也。天子。是故我所言忍。但有其名名无住处。法亦如是无有住处。无有动转。亦无分别。天子当知。一切诸法悉无住处。而言住者。是谓如来为诸众生作如是说。所以者何。如佛所说。如来住彼如如法中。一切众生亦复如是。住于如如初不移动。如众生如即如来如。如来如即众生如。众生如来无二无别。
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。所言沙门那。沙门那者义何谓也。文殊师利言。天子。若非沙门。非婆罗门。是则名为真沙门也。所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著无色界。是故我言真沙门也。天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我复说为真沙门也。天子。若不依止说。不依止证。不依止处者。我复说为真沙门也。天子。若无去处无来处无伤无疮者。我复说为真沙门也。天子。是以彼句非沙门。非婆罗门。我乃说为真沙门也。
尔时善住意天子。赞文殊师利言。善哉善哉。大士。实未曾有。仁者。志若金刚。其所宣说无有章句。亦无处所。心咸了达无所遗余。文殊师利言。天子。我心不刚。所以者何。吾自放意心安柔忍。是故不刚。善住意言。大士。是义云何。文殊师利言。天子。吾以恣心入声闻地处缘觉境。是谓放心。吾又恣心入诸尘劳生死之内。而亦不恶贪恚痴等烦恼过患。是谓放心。时善住意天子。复赞文殊师利言。善哉善哉。希有大士。仁由过去久供诸佛殖众德本。故能宣说妙若斯也。文殊师利言。天子。吾无供佛不殖善根。所以者何。吾初不见宿昔所更。又亦不知当来所作。虽有所作亦无有作。于诸佛法未曾建立。云何能有殖众德本。
神通证说品第九
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。我昔曾闻如幻三昧。唯愿垂慈显此正受。文殊师利言。天子。汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我诚愿见。时文殊师利。如言即入如幻三昧。应时十方如恒沙等诸佛国土。一切境界自然现前。于是善住意天子。悉见东方恒沙佛土。其中所有种种众事。或见比丘称扬宣说如是经典。或见比丘尼像。或见优婆塞优婆夷像。或见大梵天王天帝释四天大王。或见人间转轮圣王。或见一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。乃至或见一切鸟兽。种类若干形貌好丑。皆为说法。如此东方。南西北方四维上下一切十方。咸有如是恒河沙等诸佛国土所有事业。亦皆如是等无有异。尽是文殊师利威神力也。时善住意天子。既见如是十方佛土一切境界。欢喜踊跃不能自持。于是文殊师利从三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊师利言。大士。向见十方诸佛国土无量境界。佛事亦殊。而各宣说如斯经典。
尔时文殊师利问善住意天子言。天子。于意云何。汝向所见。东方所有一切境界可谓实乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如此东方及余九方。如是十方所有境界。复为实乎。善住意言。大士。一切皆虚无有实也。所以者何。一切诸法本无有生。其犹幻化欺诳世间。一切诸法转变推移。无常存者皆是虚妄显现所为。穷其体实了不可得。不作不生不起不灭。于是文殊师利赞善住意言。善哉善哉。天子。诚如汝言。
尔时会中有五百菩萨。已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起。虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故。自见往昔所行恶业。或杀父杀母杀阿罗汉。或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业。深生忧悔常不离心。于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘。是故不能获深法忍。
尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故。即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起。整理衣服偏袒右髆。手执利剑直趣世尊。欲行逆害时。佛遽告文殊师利言。汝住汝住。不应造逆。勿得害我。我必被害为善被害。何以故。文殊师利从本已来。无我无人无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时。彼已害我。即名为害。时诸菩萨闻佛说已。咸作是念。一切诸法悉如幻化。是中无我无人无众生无寿命。无丈夫。无摩奴阇。无摩那婆。无父无母。无阿罗汉。无佛无法无僧。无有是逆。无作逆者。岂有堕逆。所以者何。今此文殊师利。聪明圣达智慧超伦。诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍。已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊。于诸佛法巧分别知。能说如是真实之法。于诸如来等念恭敬。而忽提剑欲逼如来。世尊遽告且住且住。文殊师利汝无害我。若必害者。应当善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。决定成就。得名为佛名法名僧。名父名母名阿罗汉。定可取者。则不应尽。然而今此一切诸法。无体无实。非有非真。虚妄颠倒空如幻化。是故于中。无人得罪。无罪可得。谁为杀者而得受殃。彼诸菩萨如是观察明了知已。即时获得无生法忍。欢喜踊跃。身升虚空高七多罗树。以偈叹曰。
诸法如幻化 斯由分别起
是中无所有 一切法皆空
颠倒虚妄想 愚痴取我心
计念我昔愆 所作业中甚
过去为大逆 杀父母良田
杀罗汉比丘 是为极重恶
以彼恶业故 我当受大苦
没疑网众生 闻法悔或除
大名拔我毒 破散我疑心
我已觉法界 众恶无所有
诸佛巧方便 善知我等意
方便度众生 为解诸疑缚
何处有诸佛 法僧亦复然
父母本自无 阿罗汉空寂
是处无有杀 云何有业果
如幻无所生 诸法性如是
文殊大智人 深达法源底
自手握利剑 驰逼如来身
如剑佛亦尔 一相无有二
无相无所生 是中云何杀
说此执剑妙法门时。十方如恒沙等诸佛世界。六种振动。时彼十方诸佛世界。一切诸佛现前说法。彼佛侍者。各于本国大众会中。从座而起。咸请其佛言。世尊。今此神变是谁威德而令世间大地振动。时十方诸佛各各告其弟子曰。诸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利。久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执著心故。躬秉利剑驰走趣彼释迦如来。显发深法。以是因缘故。令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法。复令无量无边阿僧祇众生。法眼清净心得解脱证深法忍安住菩提。
尔时世尊建立如是大神变时。以方便力。令彼众中一切诸来新学菩萨。善根微少。未离分别取相众生。皆悉不睹彼执剑事。亦不得闻其所说法。尔时尊者舍利弗白文殊师利言。大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故。
尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等。同请佛言。世尊。唯愿世尊以威德力。加是文殊师利。令至十方诸佛世界说如斯法。令彼众生咸得听闻。如我无异。于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言。诸善男子。汝今宜各一心观察自佛世界也。时彼十方诸菩萨众。从文殊师利闻是语已。即各观本自佛世界。皆睹文殊师利处其佛前。为诸大众说如斯法。复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集。又皆见彼诸天子众。其数多少与此不殊。又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众。如是见已生殊特心。得未曾有。同声赞言。甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍。处斯世界安住不动。而能普现十方佛前。尔时文殊师利告彼十方菩萨众言。诸善男子。汝今当听。譬如幻师既善学已不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是。既能善学般若波罗蜜如幻法已。即于一切如幻法中。随其十方诸佛国土。欲现形像作诸佛事。如意即能。所以者何。一切诸法皆如幻化。以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处。初不曾下入诸器中。其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动。随心普现十方佛前。或现声闻缘觉等身。或现梵王帝释等像。或现四天转轮王事。或现国主大臣政化。如是乃至示现一切恶趣众生形类。随意即能。而亦初无兴作之想。
称赞付法品第十
尔时世尊告文殊师利言。文殊师利。若有得闻此修多罗甚深法门。与值佛兴世等无有异。文殊师利。若闻此经。与证须陀洹无异。与证斯陀含无异。与证阿那含无异。与证阿罗汉无异。何以故。以彼如如无异故。文殊师利。又若闻此经心生信解。与彼后身菩萨菩提树下坐于道场必成正觉。一等无异。何以故。如斯法门。即是三世诸佛世尊之要道故。于是文殊师利白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。如空无异如无相无异。如无愿无异。如如如无异。如法界无异。如实际无异。如平等无异。如解脱无异。如离欲无异。
尔时文殊师利白佛言。世尊。唯愿如来护持如是甚深法门。于后末世五百岁时。当使此经于阎浮提遍行流布。令诸善男子善女人等咸得闻之。文殊师利作是请时。即令三千大千世界。一切音乐不鼓自鸣。一切诸树自然郁茂。一切众花咸悉开敷。又此三千大千世界六反振动。放大光明遍照三千大千世界。夺日月光令不复现。百千亿天欢喜踊跃。得未曾有。住于虚空雨天花香。种种诸花及诸花鬘。涂香末香如雨而下。香气氛馥充满十方。作天乐音其声和雅。一切咸共叉手合掌同声称赞。希有希有奇特法门。今此文殊师利大士所说。令我等闻。我为福会。从生至今。再遇阎浮转大法轮。有诸众生具足善根。然后乃得闻此深法。若诸众生闻已信行。当知是人已曾供养一切诸佛。亦为已得甚深法忍。若有众生闻此经典。不惊不怖不退不没深心爱乐。当知是人不经二乘善根中来。
尔时文殊师利白佛言。世尊。今此奇瑞。将无为是法门。于未来世阎浮提中。遍行流布住持不灭耶。佛言。如是如是。向所现瑞。唯为是经于阎浮提遍行流布住持不灭故。文殊师利言。世尊。唯愿世尊更建诚实。令此经典后世流行炽然不灭。佛言。文殊师利。若三解脱门。能证涅槃是诚实者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭为诚实语。文殊师利。若苦无常。若空无我。是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭为诚实语。文殊师利言。世尊。如世尊说。无我。无人。无众生。无寿命。无丈夫。无摩奴阇。无摩那婆。无烦恼。无清净。是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭是诚实语。如世尊说。无生死无涅槃。无贪欲无嗔恚。无愚痴。无名无色。无因无果。无有无知。无身无身证。无心无心果。无念无念处。无发无发处。无色无受无想无行无识。无眼无色。无耳无声。无鼻无香。无舌无味。无身无触。无意无法。无欲界。无色界。无无色界。无断无常。如是等法。是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提炽然不灭是诚实语。如世尊说。无须陀洹。无须陀洹果。无斯陀含。无斯陀含果。无阿那含。无阿那含果。无阿罗汉。无阿罗汉诸法。无辟支佛。无辟支佛诸法。无如来。无如来诸法。无证平等。无力无畏。无智果。无圣证。无空无无相无无愿。无离欲处。无得本性。无有平等。无有余处。无暗无明。无缚无解。无彼岸。无此岸。无中间。无念无觉。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭是诚实语。如世尊说。于此法门。无有众生信解脱得果。相应不相应。不合不散。如是等法为实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭是真实语。如世尊说。过去诸如来应供正遍觉。作如斯说。无有一法能令众生于生死中灭除烦恼解脱涅槃。亦无众生有法生灭。乃至无有过失。无出无动。如过去佛所说。如是未来现在所说亦然。若此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布是真实语。又如世尊说此法时。无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门。亦复无彼诸佛所说语言句义。乃至不说一文字句。无人听闻。无人得解。无人成佛。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭是真实语。如世尊说。无有戒身。无有三昧。无有智慧。无有解脱。无有解脱知见。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭是真实语。如世尊说。诸菩萨等。不行布施。不持禁戒。不修忍辱。不发精进。不入禅定。不得般若。不求菩提。不转诸地。不得佛道。不得诸力。不得无畏。不得诸相。不获诸辩。不转法轮。不度众生令取正觉。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭为真实语。文殊师利宣此诚实誓时。三千大千世界大地六种振动。
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。有何因缘。今此世界如是大动。佛告弥勒菩萨言。弥勒。汝今不应问如是事。所以者何。来世众生。钝根少信闻不能解。堕于疑慢长夜不安。于是弥勒菩萨复白佛言。世尊。唯愿说之。世尊若说。能多利益一切世间天人大众故。佛告弥勒。如是经典。往昔已有七十四亿百千那由他诸佛世尊。于此方所称扬赞说。皆因文殊师利及善住意天子等问答咨论也。弥勒菩萨复白佛言。世尊。是文殊师利及善住意天子。闻此法门其久近耶。佛告弥勒。乃往过七阿僧祇劫。有佛世尊号普花最上师子游步胜功德聚如来应供正遍觉所。是善男子等。从彼佛所初闻此经也。说是经时。众中有若干恒河沙众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复倍前数众生得住不退转忍。复倍前数众生远尘离垢得法眼净。
尔时世尊说此经已。于是文殊师利与善住意天子。及彼十方诸菩萨众。及彼一切诸天子众。及尊者舍利弗。尊者摩诃迦叶。诸比丘众乃至所有天人阿修罗诸龙鬼神一切众等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第一百五
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大宝积经卷第一百六
大唐三藏菩提流志奉 诏译
阿阇世王子会第三十七
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。尔时阿阇世王所爱之子名为师子。与其同友五百人俱。皆已趣向阿耨多罗三藐三菩提。各持种种幢幡宝盖。从王舍城往耆阇崛山。到如来所礼拜供养。于是王子。合掌恭敬。而白佛言。唯愿如来。为我宣说诸菩萨行。尔时王子。即说颂言。
云何得端正 莲花中化生
云何知宿命 愿佛为宣说
尔时如来。了达诸行。究竟彼岸。随问而答。即说颂曰。
忍辱得端正 施莲花化生
法施知宿命 汝当如是解
王子又问。
云何得成就 三昧陀罗尼
凡有所发言 皆令人信受
世尊答曰。
修心得三昧 忍获陀罗尼
敬重于众生 发言人信受
王子又问。
云何得正念 具足智慧生
如法而修行 坚固不可坏
世尊答曰。
不谄得正念 巧观智慧生
尊重所修行 护法心坚固
王子又问。
云何成妙相 具足三十二
八十随形好 观者乐无厌
世尊答曰。
由施得诸相 行慈获随好
等心于众生 观者无厌足
王子又问。
云何得梵音 迦陵频伽声
云何令世间 见者皆欢喜
世尊答曰。
诚言获梵音 迦陵由软语
离绮言两舌 见者皆欢喜
王子又问。
由何等业行 得生诸佛前
能请微妙义 唯愿如来说
世尊答曰。
于诸法施中 不曾为障碍
因此故恒得 值遇诸如来
王子又问。
云何离诸难 而生于善趣
云何世世中 性常无放逸
世尊答曰。
净信离诸难 持戒生善趣
由修习于空 所生无放逸
王子又问。
云何获神通 及证宿命智
能永尽诸漏 愿佛为开演
世尊答曰。
施乘得神通 教授成宿命
舍离于二边 由是尽诸漏
王子又问。
云何净业成 魔网不能罥
而于世世中 为众之所爱
世尊答曰。
胜解成净业 精进摧伏魔
如说而修行 所生令众爱
王子又问。
云何得长寿 获少病之身
感难坏眷属 愿牟尼宣说
世尊答曰。
不害得长寿 除他忧少病
诤讼使和安 得难坏眷属
王子又问。
云何得财富 资具无损减
于世世所生 成就大威德
世尊答曰。
不嫉获财富 无悭资具增
谦下成尊贵 有威德自在
王子又问。
云何获大力 众魔不能害
威势常超胜 唯愿人尊说
世尊答曰。
恒施上味食 恐怖令安隐
由斯得大力 威势常超胜
王子又问。
云何得成就 天眼及天耳
云何能了知 种种众生心
世尊答曰。
施灯感天眼 奉乐成天耳
远离于二边 故获他心智
王子又问。
云何得净土 及以众圆满
获随体圆光 功德海当说
世尊答曰。
由愿得净土 忍力众成就
施众妙宝帐 得周遍圆光
王子又问。
云何所生处 菩提心不坏
乃至于梦中 亦无有忘失
世尊答曰。
凡所游行处 城邑聚落中
化众趣菩提 菩提心不坏
王子又问。
云何大牟尼 为众之所爱
摄取一切法 唯愿人尊说
世尊答曰。
胜志乐具足 不退菩提心
由此摄诸法 为众之所爱
尔时王子与诸大众。闻是偈已咸作是言。如佛所说此诸妙行。我等从今尽当修学。是时如来即现微笑。放大光明遍照无量无边世界。于是弥勒菩萨白佛言。世尊。以何因缘现此微笑。愿为宣说断除疑惑。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。善男子。此王子等五百同友。皆于往昔为求无上正等菩提。恭敬供养十那由他八十亿诸佛。而我往在然灯佛时。作婆罗门子成熟于彼。然彼诸人于未来世弥勒佛等诸世尊前。恒受化生亲承供养。如是奉事十亿如来满三百劫。其最后佛号无边智善学诸法。时无边智佛。知彼诸人心之欲乐。各随所应。为授阿耨多罗三藐三菩提记。同于安乐光严劫中成等正觉。皆号智慧幢相。此诸佛刹所有庄严。亦如西方无量寿国等无差别。善男子。若有众生闻此所说而生信解。发愿当成大菩提者。应知是人所获功德。于三世中无有伦匹。善男子。若有人能六百劫中。恒以众宝遍于诸刹奉施如来。若复有人闻是经典。所生善根比前功德。算数校计所不能及。说是法时。众中八十亿众生。一时趣向阿耨多罗三藐三菩提。又此三千大千世界皆悉震动天雨妙花。尔时王子与五百同友。闻授记已欢喜踊跃。咸作念言。我等定当成无上觉。于是王子及诸同侣。既兴供养获五神通。即于佛前种种变现。出家为道。尔时诸菩萨摩诃萨及诸天人。所有趣向大菩提者。见彼王子与诸同友。随众所乐示现神变。皆大欢喜咸作是言。师子王子所问疑惑。如来法王悉为除断。如是世尊不可思议。如来正法及能信受。乃至果报不可思议。如来功德无量无边。于一切法靡不明达。为世导师度未度者。普能遍于十方世界。悉已了知三世诸法。谁有智者。得闻如是生安乐处功德之聚。而不发起猛利信乐趣求菩提。佛说是经已。师子王子等五百同友。欢喜奉行。
大宝积经大乘方便会第三十八之一
东晋天竺居士竺难提译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园精舍。与大比丘八千人俱。皆学无学大声闻众。菩萨摩诃萨万二千人。皆得神通众所知识得陀罗尼无碍辩才。得诸法忍。无量功德皆悉成就。
尔时如来从三昧起。无量百千万亿众生。恭敬围绕而为说法。尔时众中有菩萨摩诃萨名曰智胜。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。世尊。欲问一事唯愿听许。若佛听者乃敢咨请。佛告智胜菩萨。善男子。恣汝所问。当为汝说断汝所疑。尔时智胜菩萨白佛言。世尊。所言方便。何等为菩萨方便。世尊。云何菩萨摩诃萨行于方便。如是问已。佛赞智胜菩萨言。善哉善哉。善男子。汝为诸菩萨摩诃萨故问方便义。多所利益多所安乐。愍念世间利益安乐。唯天世人。为摄未来诸菩萨智慧。及去来现在诸佛法故。善男子。当为汝说。谛听谛听。善思念之。智胜菩萨受教而听。善男子。行方便菩萨。以一抟食给施一切众生。何以故。行方便菩萨。以一抟食施与。下至畜生。愿求一切智。以是菩萨与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。以是二因缘摄取一切众生。所谓求一切智心及愿方便。善男子。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见行施之人生随喜心。以此随喜善根。愿与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。是方便菩萨。亦愿施者受者不离一切智心。假令受者是二乘人。亦愿不离一切智心。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见十方世界中。无主花树及种种香。合集愿以供养诸佛。若见十方世界中。有主花香若香若叶。风所吹者一切合集。愿以供养十方诸佛。以是善根若自为。若为一切众生具一切智心。以是善根因缘故。得无量戒定慧解脱解脱知见。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见十方世界众生受诸乐报。见已作如是念。愿一切众生得一切智乐。若见十方世界众生受诸苦报。为诸众生忏悔诸罪作是大庄严。如是众生所受苦恼。我悉代受令彼得乐。以是善根愿成一切智除一切众生苦恼。以是因缘故。毕竟不受一切诸苦纯受诸乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若礼一佛恭敬供养尊重赞叹。作是念。一切如来。同一法界一法身。一戒一定一慧一解脱一解脱知见。作是念已。当知若礼一佛。恭敬供养尊重赞叹。即是礼拜供养恭敬尊重赞叹一切诸佛。若供养一佛。即是供养十方诸佛。如是供养十方佛已。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若钝根者不应自轻。乃至若能通利一四句偈。作是念。若解一四句偈义。即知一切佛法。一切佛法皆摄在此一偈义中。如是通达已心不懈怠。若至诸国城邑聚落。以慈悲心广为人说。不求利养名闻。赞叹作如是愿。此四句偈愿令他闻。以是善根因缘方便。愿已令一切众生多闻皆如阿难。及得如来辩。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若生贫穷家。是菩萨乃至乞食。若得一抟食用施僧。若施一人不以为愧。应作是念。如佛所说心增广大胜以财施。我财施虽少。以一切智心。愿是善根成一切智令诸众生悉得宝手犹如如来。以是缘故。具足施戒禅定福处。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。若见声闻缘觉。多得利养尊重赞叹。是菩萨自以二缘慰喻其心。何等为二。所谓因菩萨故有诸如来。因如来故有声闻缘觉。如是思惟。二乘之人虽得利养我犹胜彼。彼所食者是我父物。云何于中而生希望。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨行于方便。行施之时具六波罗蜜。何等为六。善男子。菩萨行方便时。若见乞儿除悭惜心。具足大施。是名檀波罗蜜。自持禁戒施持戒者。见破戒人劝令持戒。劝持戒已然后给施。是名尸波罗蜜。自除嗔恚行于慈愍。心无秽浊利益众生等心而施。是名羼提波罗蜜。若施饮食汤药。即时具足身心精进。去来进止屈伸俯仰。是名毗梨耶波罗蜜。若行施已其心得定。欢喜悦预专念不乱。是名禅波罗蜜。如是施已分别诸法。施者是谁。谁为受者。谁受报者。如是观已无有一法。名为施者若受施人及受报者。是名般若波罗蜜。善男子。是名菩萨摩诃萨行于方便具六波罗蜜。尔时智胜菩萨白佛言。世尊。未曾有也。菩萨摩诃萨行于方便。即于施时以此施故。摄一切佛法及诸众生。佛告智胜菩萨。善男子。如汝所说。菩萨摩诃萨行于方便。以方便力故虽行少施。所得福德无量无边阿僧祇。佛复告智胜菩萨。善男子。菩萨摩诃萨。虽至不退转地。亦以方便而行于施。是名菩萨行于方便。善男子。有时恶知识。教菩萨言。汝何用久处生死。可于此身早入涅槃。菩萨知已即应离之。我如是大庄严。教化一切众生。是人为我作诸留难。若我不在生死中者。何能教化无量众生。智胜菩萨。白佛言。世尊。若有众生以妄想故犯四重罪。佛告智胜菩萨。善男子。若出家菩萨以妄想故犯四重罪。行方便菩萨能尽除灭。我今亦说无有犯罪及受报者。智胜菩萨白佛言。世尊。云何菩萨犯罪。佛告智胜菩萨。善男子。菩萨虽行解脱戒。于百千劫中啖果食草。能忍众生善恶之语。若与声闻缘觉共思惟法。善男子。是名菩萨摩诃萨犯于重罪。善男子。如声闻人犯于重禁。非即此身得入涅槃。善男子。菩萨如是不除声闻缘觉共思惟法。不舍不悔者。终不得成阿耨多罗三藐三菩提。若得佛法无有是处。尔时尊者阿难白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城次第乞食。见众尊王菩萨。与一女人同一床坐。阿难说是语已。即时大地六种震动。众尊王菩萨于大众中。上升虚空高七多罗树。语阿难言。尊者。何有犯罪能住空耶。阿难。可以此事问于世尊。云何罪法。云何非罪。尔时阿难忧愁向佛。右膝著地手执佛足。世尊。我今悔过。如是大龙。我说犯罪。如是菩萨。我求其过。世尊。我今悔过。唯愿听许。佛告阿难。汝不应于大乘大士求觅其罪。阿难。汝声闻人。于障处行寂灭定。无有留难断一切结。阿难。行方便菩萨。如是成就一切智心。虽在中宫婇女共相娱乐。不起魔事及诸留难。而得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。阿难。行方便菩萨无有受如是众生不以三宝劝化。若阿耨多罗三藐三菩提。阿难。若学大乘善男子善女人。不离一切智心。若见可意五欲。即便在中共相娱乐。阿难。汝应作是念。如此菩萨即是能成如来根本。佛告阿难。汝今谛听谛听。以何缘故。众尊王菩萨摩诃萨。与此女人同一床坐。阿难。彼女人者曾于过去五百世中。为众尊王菩萨作妇。彼女人本习气故。见众尊王菩萨。心生爱著系缚不舍。此众尊王菩萨。威德端正持戒力故。见已欢喜踊跃在一独处。生如是心。若众尊王菩萨能与我共一床坐者。我当发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难。尔时众尊王菩萨。知彼女人心之所念。如是知已即于晨朝著衣持钵。入舍卫城次第乞食。至彼女家即入其舍。寻时思惟如是法门。若内地大若外地大是一地大。以地大心执女人手共一床坐。众尊王菩萨即于坐上而说偈言。
如来不赞叹 凡夫所行欲
离欲及贪爱 乃成天人师
佛告阿难。时彼女人闻此偈已。心大欢喜踊跃无量。即从坐起。向众尊王菩萨。接足敬礼说是偈言。
我不贪爱欲 贪欲佛所呵
离欲及贪爱 乃成天人师
说是偈已作如是言。我先所生恶欲之心。今当悔过即生善欲发菩提心。愿欲利益一切众生。佛告阿难。尔时众尊王菩萨。劝彼女人。令发阿耨多罗三藐三菩提心已。即从坐去。阿难。汝观是女人专心福报。我今以正遍知记彼女人。于此命终得转女身。当成男子。于将来世九十九劫。供养百千无量阿僧祇诸佛。具足一切佛法。得成为佛。号无垢烦恼如来应供正遍知。彼佛成道已。当是世时无有一人起不善心。阿难当知。行方便菩萨所摄眷属。终不堕三恶道。尔时众尊王菩萨。从空中下顶礼佛足。礼已白佛言。世尊。菩萨行于方便。若为一人起大悲心合集善法。若似犯罪若实犯罪。于百千劫堕大地狱。世尊。此菩萨堪受诸恶及地狱苦。以此善根愿不舍一人。尔时世尊。赞众尊王菩萨言。善哉善哉。善男子。菩萨成就如是悲心。虽受五欲不犯重罪。离于诸罪及远一切堕恶道业。善男子。我念过去阿僧祇劫复过是数。时有梵志名曰树提。于四十二亿岁在空林中常修梵行。彼时梵志过是岁已。从林中出入极乐城。入彼城已见有一女。彼时女人见此梵志仪容端严。即起欲心寻趣梵志。以手执足即时躄地。善男子。尔时梵志告女人曰。姊何所求。女曰。我求梵志。梵志言姊。我不行欲。女曰。若不从我我今当死。善男子。尔时树提梵志。如是思惟。此非我法亦非我时。我于四十二亿岁修净梵行。云何于今而当毁坏。彼时梵志强自顿抴得离七步。离七步已生哀愍心。如是思惟。我虽犯戒堕于恶道。我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼。不令是人以我致死。善男子。尔时梵志又如是思惟已。还至女所以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。善男子。尔时梵志。于十二年中共为家室。过十二年已寻复出家。即时还具四无量心。具已命终生梵天中。善男子。汝勿有疑。尔时梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。善男子。我于尔时为彼女欲暂起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。善男子。汝如是观若余众生。由爱欲故堕于地狱。行方便菩萨由生梵天。是名菩萨摩诃萨行于方便。佛复告智胜菩萨。善男子。若舍利弗。大目犍连等。行方便者。不令瞿伽离堕于地狱。何以故。善男子。我念过去世。鸠留孙佛时。有一比丘名曰无垢。在空林野止住窟中。去窟不远有五仙人。当尔之时。卒起大云而降大雨。时有贫女。道遇暴雨寒裸恐怖。即入无垢所住窟中。时雨既止。无垢比丘。共此女人从窟而出。时五仙人见此事已。心生荒秽。各相谓言。无垢比丘。心怀奸谄作不净行。时无垢比丘。知彼仙人心之所念。即踊身虚空高七多罗树。时五仙人见无垢比丘上升虚空。见已复相谓言。我等所见书记经论。若人作不净行。不能如是飞升虚空。若修净行则能如是。彼时仙人即向无垢。五体投地合掌悔过不敢覆藏。佛告智胜菩萨。善男子。尔时无垢比丘。若不作如是方便飞升虚空者。此五仙人即此生身入于地狱。善男子。尔时比丘岂异人乎。即弥勒菩萨是。善男子。汝今当知。舍利弗。目犍连。若作如是方便。飞升虚空者。瞿伽离比丘。不堕地狱。善男子。汝今当知。如诸菩萨摩诃萨所行方便。声闻缘觉之所无有。善男子。譬如淫女善知六十四态。为财宝故。媚言诱他诈许舍身。所重之物无所匮惜。后得彼物。得彼物已。驱逐令去不生悔心。善男子。行方便菩萨。能知随宜行于方便。如是教化一切众生。随其所欲而为现身。于所须物心无吝惜。乃至舍身。为众生故。爱乐善根不求果报。知诸众生作善根已。心无退转。即于尔时心生舍离。所现五欲永无恋著。善男子。譬如黑蜂在畜生中。于一切花虽经香味。而于其中无依止想无所爱著。于花叶茎香不持而去。善男子。菩萨摩诃萨行于方便亦得如是。为化众生处于五欲见法无常。不以常想而起于爱。又不自害亦不害他。善男子。如小种子虽生于牙。然其本色无所亏损不生异物。善男子。如是空无相无作。无我智慧。种子菩萨虽有烦恼。于五欲娱乐。不生三恶道牙。不损善根之色。亦不退转。善男子。譬如鱼师以食涂网投之深渊。既满所求即寻牵出。善男子。行方便菩萨亦复如是。以空无相无作无我智慧。勋修其心结以为网。一切智心以为涂食。虽投五欲污泥之中。如其所愿牵出欲界。命终之后生于梵世。善男子。譬如有人善知咒术。为官所执被五系缚。此人自以咒术力故。即断五缚随愿而去。善男子。如是菩萨摩诃萨行于方便。虽处五欲共相娱乐。为化众生如其所求。以一切智咒。断五欲缚生于梵世。善男子。譬如士夫善知战法。藏一利刀卫送行人。而彼众中无有一人能知此人密怀奇谋而反轻之。更生怜愍无敬重心。各相谓言。彼人既无器仗亦无伴党。此非健士复无势力。自身不救何能济人。此若坏贼无有是处。彼人必当受诸困厄。时彼士夫遂至空泽群贼俱发。尔时士夫牢自庄严。寻时即出所藏之刀。始一掷刀群贼丧命。诸贼既坏复还藏刀。善男子。行方便菩萨。善藏智刀。而以方便处于五欲共相娱乐。为化众生声闻见。此方便菩萨处于五欲共相娱乐。不知方便故生浊心。或复怜愍谓为放逸。如是之人尚不自度。况能救度一切众生。若能坏魔无有是处。尔时菩萨。善用方便智慧之刀。如其所求断诸烦恼尽令摧灭。以智慧刀至净佛土。无诸女人乃至无有一念欲想。尔时有菩萨名曰爱作。入舍卫城次第乞食。渐渐遂至一长者家。长者有女名曰德增。住高楼上。彼时女人闻菩萨声。寻持食出向爱作菩萨。女见菩萨取其形容相好音声。欲心即起为欲所烧。即时命终骨节解散。爱作菩萨见德增女。亦起恶觉淫欲之心。于时爱作菩萨。即自思惟。云何彼法。法者为著。云何彼眼。何者此眼。眼性非知。但是肉团。不爱不知。不思不觉。无所分别。其性本空。耳鼻舌身意法亦复如是。薄皮厚皮。血肉脂肪。发毛爪齿。骨髓筋脉。从足至顶。如是观已。若内若外。无有一法而可爱著。若嗔若痴。于一切法如实观。即离欲心得无生忍。得无生忍已。其心欢喜踊跃无量。即升虚空高一多罗树。绕舍卫城七匝。尔时世尊。见爱作菩萨飞腾虚空。犹如鹅王无所挂碍。佛见是已。告阿难言。阿难。汝见爱作菩萨飞腾虚空。犹如鹅王无所碍不。阿难言。唯然已见。佛告阿难。是爱作菩萨。因起欲心推求诸法。即坏魔众当转法轮。时德增女命终之后。生三十三天。转于女身得成男子。自然处于七宝宫殿。纵广正等十二由旬。有万四千诸天婇女。以为侍卫。是德增天子。得识宿命推先业行。以何业缘而来生此。如是思惟已。见舍卫城中作长者女。因见爱作菩萨。生淫欲心。欲心炽盛即身命终。便转女身得成男子。我以是事得无量神力。尔时德增天子。如是思惟。因起淫欲得如是报。今我于爱作菩萨。心甚清净礼敬供养。我今若住先受五欲。此非我宜。如是思惟已当诣如来。并欲见于爱作菩萨礼敬供养时。德增天子与其眷属。持天花香涂香末香。即于初夜来至佛所。自以光明普照祇洹。入觐世尊及见爱作。即以天花末香涂香。供养于佛。顶礼佛足。及爱作菩萨。一切大众。右绕三匝。合掌向佛。即说偈言。
天人之尊 不可思议 菩萨所行
亦不可议 如来之法 不可思议
大名称者 亦不可议 我昔舍卫
曾为童女 在长者家 名曰德增
其年幼少 颜貌端正 父母爱念
为作遮护 如来世尊 无有轻戏
有子爱作 有大威德 入舍卫城
而行乞食 渐到我父 所止之舍
我时闻其 好妙音声 心大欢喜
即持食出 寻时向于 行大心者
如来之子 爱作菩萨 见菩萨时
已在我心 观其净妙 心生染欲
我若不得 内心所愿 便当即时
身命殒没 我于尔时 口不能言
手所持食 不能与之 内心怀热
而发淫欲 是时身热 寻便命终
我时命终 经一念顷 寻得上生
三十三天 离于最下 女人之身
得成男子 为人所赞 胜妙宫殿
自然而出 种种妙宝 人之所珍
具足一万 四千婇女 如是眷属
是我所有 我以此缘 寻观宿命
而自思惟 即知往因 因发欲心
得如是报 我以染心 视于爱作
由见菩萨 得喜光明 我身所出
光明之焰 因彼业缘 得如是报
我终不愿 求于二乘 所愿之处
唯佛知之 淫欲之心 得报尚尔
何况能作 善心供养 如我于今
向于世尊 发如是愿 求一切智
假使所行 劫如恒沙 终不退转
于佛智慧 遇善知识 爱作菩萨
今我当以 真法供养 若余供养
非为供养 唯发菩提 是真供养
行于菩提 最胜最尊 更不以欲
视诸女人 我愿如是 离于女身
向诸佛说 四无所畏 我之父母
寻晓见我 身坏碎烂 悲号啼哭
父母谓之 比丘所为 称怨啼哭
呵骂比丘 佛之神力 令彼天子
至父母所 呵责谏喻 于此比丘
勿生嗔恚 莫于长夜 受诸苦恼
德增女人 先命终已 即得上生
三十三天 离于女身 得成男子
为天人身 光明远照 父母今当
诣世尊所 先不善心 今应悔过
若除如来 诸佛世尊 更无有人
可归依者 以无畏心 劝喻父母
即时父母 得闻佛名 寻共和合
至于释迦 牟尼佛所 至佛所已
头顶敬礼 二足之尊 今者悔过
本嗔恚心 恭敬尊重 人中之尊
今者应问 如来自知 云可供养
佛法及僧 云何修习 行于善行
如是所问 愿为说之 若得闻已
专心修行 佛知父母 其心决定
天人之师 说如是言 若欲供养
一切诸佛 专心坚固 发菩提心
德增父母 及诸眷属 其数具足
满五百人 闻天人师 如是之言
发菩提心 而作大愿 尔时佛告
贤者阿难 汝今善听 我之所说
菩萨所行 不可思议 无上智慧
及以方便 爱作菩萨 数数发愿
女人见我 若发欲心 寻时得离
于女人身 得成男子 为人所尊
阿难汝观 德力如是 若犯非法
应堕恶道 健士行之 得坏魔众
令彼生天 得为天人 今此天子
供养于我 其心恭敬 正向菩提
彼当供养 无量世尊 来世成佛
号曰善见 此五百人 向菩提者
亦当作佛 为天人师 佛有是德
谁不供养 是处深信 得无量乐
非一女人 非二非三 无量百千
那由他亿 见于爱作 发淫欲心
寻即命终 得为男子 大医药王
有大名称 如是菩萨 谁不尊敬
虽生欲心 更得快乐 况于菩萨
生恭敬心
大宝积经卷第一百六
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大宝积经卷第一百七
东晋天竺居士竺难提译
大乘方便会第三十八之二
尔时尊者阿难白佛言。世尊。譬如须弥山。若诸杂色至其边者同一金色。世尊。若有众生至菩萨边者。若嗔心。若净心。若欲染心。如是一切悉皆同一萨婆若色。世尊。我从今日于诸菩萨。生尊重心如须弥山。世尊。如有药王名曰悉见。若有嗔心及清净心。服此药者皆得除愈。彼药能除一切诸毒。世尊。菩萨亦如是。若有嗔心净心至菩萨所者。菩萨悉能为除一切贪恚痴病。尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。如汝所说。尔时摩诃迦叶。白佛言。世尊。未曾有也。菩萨摩诃萨最尊第一。若菩萨摩诃萨修诸禅定。修禅定已还入欲界教化众生。虽行空无相无作用化众生。令成声闻缘觉。以大慈悲。自终不离萨婆若心。世尊。菩萨摩诃萨所行方便不可思议。如是虽受色声香味触缚。而于其中无所爱著。世尊。我今以乐说辩才。说诸菩萨少分功德。佛告迦叶。恣汝所说。世尊。譬如大饿空泽。有大高墙至无色界。彼大饿空泽唯有一门。而此泽中多有众生。去泽不远有一大城。丰乐炽盛端严净妙。若有众生入彼城中无老病死。向城之道唯广一尺。其路端直。彼泽众中有一智人。聪利睿智欻然起心。以大慈悲欲利益安乐一切众生。此人即于空泽之中高声唱言。诸人当知。去此不远有一大城。丰乐炽盛端严净妙。多有天人所居止处。若有众生入彼城中。无老病死。亦能说离老病死法。仁等可来当共诣彼。我与诸人作大导师。彼空泽中有下劣众生。生悕望心欲得求解。作如是言。若能令我住此泽中。我当受教。若欲令我出此泽者。则不能受。有上众生作如是言。我当共汝至所去处。此空泽中薄福众生。闻如是唱。闻已不信不随智人。世尊。尔时智人从空泽出。四向顾望见有一道。唯广一尺迫迮狭小。其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人于道左右以板椑之。其人于此匍匐而进不视左右。怨贼在后随而怖之。其人尔时亦不顾后。其心勇锐不生怖畏。渐得过已遂见彼城。既见城已心无怖畏。入城之后无老病死。亦大利益无量众生。为说离老病死之法。世尊。大饿空泽者。是生死饿也。有大高墙至无色界者。是无明有爱也。而此泽中多有众生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯广一尺者。一支道也。彼泽众中有智人者。是菩萨摩诃萨也。下劣众生悕望欲解。于泽不动者。是声闻缘觉也。有上众生作如是言。我当共汝至所去处者。是余菩萨也。薄福众生闻不信者。是一切邪见外道及其弟子也。大空泽中出者。是勤修一切智心者也。一尺迮道者。是法性门也。其道左右有大深坑深百千肘者。是声闻缘觉乘也。于道左右以板椑之者。智慧方便也。匍匐而进者。是菩萨以四摄法摄一切众生也。怨贼在后而随怖者。是魔及魔民深起六十二见众生并轻谤菩萨者也。不顾后者。是忍辱波罗蜜专心具足也。不视左右者。是不赞声闻缘觉乘也。大城者。是一切智心也。渐得过已遂见彼城。既见城已心无怖畏者。是菩萨见佛及佛所行。一心敬佛智慧威德。善学般若波罗蜜。方便渐渐随宜附近一切众生。无有疑难也。入城无老病死者。是菩萨利益无量众生。离老病死也。说法者。是如来应供正遍知也。世尊。我今敬礼一切菩萨。说是语已。十千人天。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊。赞摩诃迦叶言。善哉善哉。汝能劝发诸菩萨摩诃萨。汝能成就无量功德。菩萨摩诃萨。若业能自害及以害他。终不为之。若有言说。能自害害他亦所不为。尔时德增菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。若业若言。能自害害他。一切菩萨所不为者。世尊。何故昔于迦叶佛时。行菩萨道余一生在。作大梵志名曰树提。作如是言。菩提之道甚为难得。何有秃人能办此事。我不欲见。世尊尔时作如是言。有何等义。佛告德增菩萨。善男子。汝于如来菩萨莫生疑也。何以故。佛及菩萨成就不可思议方便。佛及菩萨。住种种方便而教化众生。善男子。汝今谛听善思念之。有经名方便波罗蜜。今当为汝说之。尔时菩萨。从然灯佛来渐学方便今亦当为汝少开示分别。善男子。菩萨摩诃萨。见然灯佛时。即得无生法忍。从是已来无有错谬。戏笑失念无不定心。智慧不减。善男子。菩萨摩诃萨。如其本愿得无生忍。七日之后。便能得成阿耨多罗三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩萨摩诃萨。为众生故受一切有。随所在处以智力故。随其所求得毕所愿。而后乃成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨摩诃萨。以方便力。无量亿劫住于世界。亦无忧愁为不厌离。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨。所有禅定。若声闻入者。身心不动。心便自谓入涅槃已。若菩萨入者。身心精进无有懈怠。以四摄法摄取众生。大慈悲故。以六波罗蜜教化众生。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨如其本愿。处兜术天宫。能得阿耨多罗三藐三菩提。转于法轮。非为不能。菩萨于兜术天上。如是思惟。阎浮提人不能至此。兜术天上听受法教。兜术天人能下阎浮提听法。是故菩萨舍兜术天。于阎浮提。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨如其本愿。从兜术天来不入母胎。亦能即成阿耨多罗三藐三菩提。若不入者。诸众生或当生疑。作如是言。是菩萨从何处来。若天若龙。若鬼神。若乾闼婆。若变化作。如是疑已不能听法。不能修行断诸烦恼。是故菩萨摩诃萨。非不入母胎。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。善男子。勿谓菩萨实处母胎。生如是见。何以故。菩萨摩诃萨。实不入母胎。所以者何。菩萨入无垢定。不起此定。从兜术天下。乃至坐于菩提树下。兜术天人作如是念。菩萨命终已更不还此。菩萨是时在兜术天实自不动。而现入胎受于五欲。若生出家及以苦行。一切众生以之为实。而于菩萨皆是变化。菩萨变化入胎受欲现自娱乐。出家苦行悉是菩萨变化所为。何以故。菩萨尔时所行清净更不入胎。久以厌离故。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。身似白象示入母胎。善男子。于此三千大千世界菩萨最尊。成就白净法故。现似白象入于母胎。更无天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨处胎足满十月。然后乃出。善男子。有余众生。或生是心。若不满十月。此童子身或不具足。是故菩萨现处胎中满足十月。从初入胎至满十月。于其中间常有诸天。来在母边礼敬围绕。是时诸天见菩萨身。所处高楼纯以七宝庄严。非天所有。见是瑞已。有二万四千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨从右胁入胎。善男子。或有众生作如是疑。谓菩萨从父母精和合而生。为断彼疑欲现化生故从胁入。既入胁已无有入处。而摩耶夫人。昔来未曾得也。如是身心快乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨空闲处生。非于家中及以城内。善男子。菩萨先来常乐空闲处。赞叹空处。赞叹山林闲静之处。行于寂灭。菩萨若处家中生者。天龙鬼神乾闼婆等。不持花香末香涂香。诸天百千无量伎乐而来供养。时迦毗罗城所有人民。其心荒迷放逸自高。不能供养菩萨。是故菩萨在空闲处生。不于城内及以家中。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨母仰攀绛赖叉树枝而生菩萨。善男子。有情生疑。摩耶夫人生菩萨时。受诸苦恼如余女人。示彼众生受快乐故。仰攀树枝而生菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨以正念从右胁出非余身分。善男子。菩萨净行于三千大千世界最尊最胜。不因女根住。不因女根出。是一生菩萨示现如是。非余梵行人。是故菩萨从右胁出。既出生已亦无出处。如前后亦如是。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨初生时。释提桓因以宝衣承取非余天人。善男子。释提桓因昔发此愿。菩萨若生。我当以宝衣承取。以菩萨善根妙故。增益余天信敬供养。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故菩萨生时。即行七步非六非八。善男子。必定菩萨有大神力勤精进大丈夫相。欲示现众生。余人不能如是示现。若以七步益余众生者。菩萨行于六步。若以八步益余众生者。则行七步。是故菩萨。无人扶持令行七步。非六非八。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨行七步已。唱如是言。我于世界中最尊最胜离老病死。善男子。尔时众中释梵诸天。及诸天子心怀憍慢。自言。是世界中尊。彼诸天子傲慢自高心无恭敬。尔时菩萨作如是念。彼诸天子有是慢心。以慢心故长夜堕在三恶道中。是故菩萨说如是言。我于世界最尊最胜离老病死。菩萨尔时唱如是言。其音遍闻三千大千世界。或有诸天。菩萨生时未来集者。闻此声已皆悉来集。尔时欲色界天。合掌恭敬向菩萨礼。各相谓言。未曾有也。是故菩萨。行七步已作真实言。我于世中最尊最胜离老病死苦。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故行七步已而便大笑。善男子。菩萨不为欲故笑。不为慢故笑。不为轻故笑。尔时菩萨。如是思惟。是诸众生。如本有欲恚痴及诸烦恼。今亦如是。我本已劝。令发阿耨多罗三藐三菩提。我今已成。而彼众生懈怠懒惰。故在生死苦恼海中未断烦恼。如此众生与我同时发菩提心。我今已成阿耨多罗三藐三菩提。而彼众生懈怠懒惰。故在生死苦恼海中。是下劣众生为利养故。不勤精进求一切智。是诸众生今犹礼敬供养于我。我于尔时生大悲心。我今已满所愿。以是因缘菩萨大笑。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨生时身体清净先无垢秽。释提桓因及梵天王洗浴菩萨。善男子。菩萨欲令释梵诸天兴供养故。亦以世法如初生婴儿应洗浴故。是故菩萨虽身无垢。而令释梵洗浴。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨在空闲处。时不即至道场而还入宫。善男子。欲令诸根具足故。示处宫殿五欲自娱。然后舍四天下。而行出家。复为欲化余人令舍五欲。剃除须发法服出家。故作是示现。是故菩萨复还入家。不于空闲之处即诣道场。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨适生七日。摩耶夫人寻便命终。善男子。此是摩耶夫人命根尽故。非菩萨咎也。菩萨先在兜术天时。以天眼观摩耶夫人命根。满十月已余有七日在。尔时菩萨。便从兜术天来。菩萨以方便。知摩耶夫人命根欲尽。故来下生非菩萨咎。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨善学书论博弈射御军策计谋种种伎艺。善男子。学世法故。菩萨于三千大千世界中。无有一事而不知者。若偈。若辞辩。若应辩。若咒术。若戏笑。若歌舞作乐。若工巧。菩萨生时。已一切善知。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨纳妃婇女眷属。善男子。菩萨不以欲故。何以故。菩萨是离欲丈夫。尔时菩萨。若不示现妻妇男女者。众生当谓菩萨非是男子。众生若作是疑得无量罪。欲断彼疑故取释种女。示现有罗睺罗。若人谓罗睺罗是父母和合生者。莫造斯观。而罗睺罗天上命终。来下入胎。非是父母和合故生。又罗睺罗有本愿故。若有一生补处菩萨。我当为作子。瞿夷本于然灯佛时。作如是言。从今已后愿为此梵志。乃至一生补处。常为我夫。我为其妻。尔时菩萨。即受七枝优钵罗花已。作如是言。我虽不受。今当满此善女人愿。作是愿已。不离七花善根。是故菩萨纳以为妃。复次一生菩萨成就示现处于宫殿婇女之中。尔时菩萨成就妙色。诸天供养成就出家。释种女悉见如是众事具足。其心专一作如是愿发菩提心。愿我具足如是众事。是故菩萨。为令瞿夷发此心故。纳以为妻。复次有大心众生处在居家。五欲财宝。僮仆眷属。种种受已。菩萨为彼众生。令舍居家五欲财宝僮仆眷属而行出家。故示是事。是故菩萨示处居家。五欲财宝僮仆眷属。舍而出家。众生见已如是思惟。菩萨所受五欲最妙无上。尚能舍之出家。何况我等而不出家。复次菩萨所有妻妇男女。皆是本行菩萨道时。以诸善法所可化者。此诸众生亦作是愿。若以此菩萨乃至一生。常当为作妻子眷属。亦欲增益如是诸人白净法故。是故菩萨处妻子眷属。
复次菩萨处宫殿者。为欲教化四万二千婇女。令发阿耨多罗三藐三菩提心。亦令余人不堕恶道。是故菩萨处在宫殿妻子眷属。复次一切女人尽为欲火所烧。若见菩萨即离淫欲。复次菩萨变作诸身。颜貌修短与本无异。彼诸女人与化菩萨共相娱乐。各各自谓与实菩萨共相娱乐。彼时菩萨常在禅定修安乐行。如化菩萨受于五欲无有欲想。真实菩萨亦复如是。从然灯佛来。乃至一生已离淫欲。是名菩萨摩诃萨行于方便。车匿揵陟本愿亦复如是。
以何缘故。菩萨在阎浮提树下思惟。善男子。为欲教化七亿诸天故。复次菩萨欲令父母知菩萨必定剃除须发法服出家。复次菩萨欲示现增益智慧。阎浮树随荫菩萨。欲令众生增益善根故。是故菩萨。在阎浮树下坐禅思惟。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨不以五欲自乐而出城游观。善男子。欲示现见老病死人故。令诸眷属知菩萨畏老病死故出家学道。非为贡高损减眷属故出家。欲利益眷属故出家。菩萨见在家过患。是故出家。而此菩萨为示一切众生老病死苦。是故菩萨不乐五欲出城游观。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨夜半出家。善男子。欲示现利益众生善根。菩萨随所住处增益众生善根。善男子。亦为白净法故舍离五欲。不告眷属而便出家。离诸欢乐终不离于白净之法。是故菩萨夜半出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨以睡眠覆盖宫人伎女然后出家。善男子。欲令出家之过悉在诸天。故有眷属诸亲。或见菩萨出家。便生嗔愤之心。若菩萨如是思惟。是人有恶心。于我便当长夜受苦堕三恶道。彼眷属诸亲作如是知。此是诸天以睡眠覆故。开门引道升空而去。非菩萨过也。尔时诸人增益信心。于诸天所生不信心。是故菩萨见如是过。以睡眠覆盖宫人伎女。然后出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨遣车匿白马。及宝衣璎珞而送还家。善男子。欲令眷属知菩萨不贪在家名衣上服及诸宝璎。复次菩萨如是观。我今作如是学。亦令诸人学我舍诸所有于佛法出家。诸人如是学已。远离一切所爱之物。持四圣种行。唯不听父母不放而得出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨以刀自下其发。善男子。于三千大千世界中。无有天龙鬼神乾闼婆人非人能当近菩萨威德者。何况能与剃发。复次菩萨示现欲令众生深信菩萨欲出家故。自持刀下发。复次菩萨为净饭王故。尔时净饭王生于恶心。自恃豪族傲慢而言。谁剃我子发。我当诛戮。尔时净饭王。闻菩萨自持刀下发。王闻是已恶心即灭。是名菩萨摩诃萨行于方便。
善男子。汝今善听。以何缘故。菩萨苦行六年。善男子。非是菩萨宿业余报受此苦也。欲令众生于一切恶业报中能生患心归向菩萨。复次善男子。昔迦叶佛时。菩萨尔时作如是言。我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。如此之辈亦是菩萨示行方便。此所说者当知其义。以何缘故。菩萨作是粗恶之言。善男子。尔时迦叶佛出于世时。有婆罗门子名曰树提。有亲友五人皆是大婆罗门子。先学大乘。彼时五人久来亲近恶知识故。失菩提心。善男子。彼时五人于迦叶佛时。奉事外道不信佛法。解外道语不解佛语。解外道法不解佛法。彼时五人事外道师。彼师自言。我是佛世尊是一切智。我亦有菩提道。尔时树提梵志行于方便。欲诱引五人还成宝器故。欲转彼五人外道邪心。以方便故至瓦师所。作如是言。我今欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。说是语已复经少时。树提梵志与彼五人在一屏处。尔时瓦师便至其所。至其所已。即向树提梵志。赞迦叶佛如来应正遍知。复向树提作如是言。汝可与我共至佛所。善男子。尔时树提梵志如是思惟。此五人者善根未熟。若我当赞迦叶佛非外道师者。而此五人心当生疑。若至佛所无有是处。尔时树提自护本愿故。般若波罗蜜报行方便故。作如是言。我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。云何般若波罗蜜报菩萨行。般若波罗蜜。无有菩提想。无有佛想。尔时不见佛。不见菩提。亦不于内见菩提。亦不于外见菩提。亦不于内外见菩提。如是悉知菩提空无有法。尔时树提知一切法无所有故行于方便。作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。复于异时。树提梵志与彼五人至河水边。尔时瓦师承佛神力。为化五人故复至其所。向树提梵志作如是言。汝可共我至于佛所。礼拜供养恭敬尊重赞叹。诸佛世尊出世甚难。彼树提梵志。闻瓦师叹故不肯去。彼时瓦师寻前以手捉梵志发。强牵将去向于佛所。彼时五人倾心随逐。树提梵志遂至佛所。时国常法。若捉他发。设其告官。捉者应死。尔时五人生邪见。见树提梵志。他捉其发心倾随逐。彼如来法有何功德。乃令瓦师不计死罪。捉树提发将至佛所。礼拜供养恭敬尊重赞叹。尔时五人其心倾向至迦叶佛所。既得见佛。本愿还发生信敬心。生信敬心已。即于佛前呵责树提。如是世尊。有如是威德。如本闻已。何得心不信敬。善男子。尔时五人见迦叶佛威德。又闻辩才。还发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时迦叶佛见五人已得专心。为说菩萨藏不退转轮陀罗尼金刚句。无生法忍次第而说。尔时五人即得无生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼时树提梵志。若当赞叹迦叶佛。不赞外道师。若彼五人到佛所者无有是处。况生信敬心耶。善男子。树提梵志为化五人学菩萨乘。故以般若波罗蜜果报行于方便。作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。不退菩萨于佛无疑。于菩提无疑。于佛法无疑。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次菩萨。为教化五人及自示业报。以业障故六年苦行。非如余众生不知不见。持戒沙门婆罗门故。说如是恶言。若知若不知。若解若不解。彼诸众生。长夜受诸苦恼。不得利益。堕三恶道。为彼众生自现作业亦现受报。是故如来现受是报。菩萨无有一切障碍业报。以有众生诽谤持戒沙门婆罗门。忧恼覆心不得解脱。不得道果。为除众生忧恼心故。现受如是业报。彼诸众生作如是念。一生菩萨诽谤迦叶佛。而彼菩萨尚得解脱。况我不知而作恶言。是故我今当自悔过。一切恶业更不得作。复次善男子。为调伏诸外道故六年苦行。非实业障碍。何以故。世间沙门婆罗门。日食一麻一米。谓得清净解脱。菩萨为调伏彼故。示现日食一麻一米。菩萨若食粗涩尚不能得圣道。何况清净解脱。是故菩萨作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。是故菩萨以此缘故现六年苦行。为调伏五十二百千粗行诸天。及外道神仙。粗行菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。
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大宝积经卷第一百八
东晋天竺居士竺难提译
大乘方便会第三十八之三
以何缘故。菩萨食已得气力充足至菩提树。不以羸瘦至菩提树。善男子。菩萨能不饮食身体羸异。成阿耨多罗三藐三菩提。况食麻米耶。尔时菩萨为愍当来众生故。食此上妙食。何以故。众生善根未熟。不啖饮食而欲求道。彼诸众生饥渴苦故。不能得智慧。若安乐行能得智慧。照明诸法非苦行也。是故菩萨示众生行安乐行而得智慧。亦愍当来众生故。欲令众生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多罗三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。复次菩萨在一禅中生欢喜心。于百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨从吉安天子求草敷座。善男子。过去诸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时吉安与菩萨草已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。今我当与受记。彼吉安天子。于未来世当得成佛。号曰无垢如来应正遍知。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨坐菩提树下。使恶魔波旬至菩提树下。不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提树下。若我不召而能来此者。无有是处。善男子。尔时菩萨坐菩提树下如是思惟。于四天下谁为最尊第一。此四天下今为属谁。菩萨即知恶魔波旬欲界最尊。今我与魔共斗。魔若不如。一切欲界所有众生悉皆不如。尔时当有诸天大众和合而来到菩提树下。到已必生信心。魔众天众诸龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。如是一切众来绕菩提树。彼诸众等见菩萨师子游戏。见已或发阿耨多罗三藐三菩提心。或发菩萨心。或生信心。彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脱。善男子。菩萨如是思惟已。放眉间白毫相光。能令波旬宫殿黑闇。尔时三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是声。彼释种子出家学道。今当成阿耨多罗三藐三菩提。过魔境界胜出魔众。减损当来一切魔众。今彼菩萨与魔共战。善男子。尔时波旬闻是声已。心大忧愁如箭入心。时魔波旬严四种兵。满三十六由旬。一切皆来围菩提树。欲为菩萨作大留难。尔时菩萨住大慈悲及大智慧。以智慧执金色之手而以拍地。拍已一切魔众寻时散坏。魔众坏已。八万四千亿天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽拘槃荼等。如是大众见菩萨威德身体微妙容颜端严威力勇健。发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。如来于七日七夜。不舍结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。善男子。尔时有色界天行寂灭行。彼诸天等。见如来结加趺坐心生欢喜。生欢喜已如是思惟。今我当求沙门瞿昙。心何所依。彼诸天人于七日七夜作是求已。不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悦。有三万二千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是愿。我等于未来世。当得如是寂灭之行。仰观菩提树。是故如来得成道已。于七日七夜结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。是名如来方便。
以何缘故如来本行菩萨道时。修无量阿僧祇行愿。诸一切众生与解脱乐。何以方待梵王请然后说法。善男子。如来有如是知。多有天人归依梵王尊重梵王。彼诸众生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更无有能造世界者。善男子。尔时如来如是知已。今我等待梵王劝请。若彼梵王一倾首者。诸可归依梵王众生悉皆归依。当相谓言。梵王劝请如来说法非为不请。善男子。如来有大威德故。梵王来至我所。劝请说法转于法轮。善男子。若我不以神力令梵王请者。然彼梵王先无有心能来请佛。善男子。由诸众生依梵王故。欲令众生离于梵王待其劝请。以梵王为证故。善男子。尔时梵王劝请如来转于法轮。彼时六十八百千梵天。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。于众生中最尊最胜。作如是愿言。我来世得成就如是智慧威德。是名如来方便。
善男子。我先于说示现众生十业因缘。或是菩萨。或是如来。于此十中示现方便。唯有智者能知是义。善男子。不应生念。谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场。成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。何以故。善男子。如来成就一切善法。断一切不善法。无有生死业报习气若有遗余不断灭者。无有是处。何况有障碍业报。善男子。若有众生谓无业报不信业报为是众生示现业报因缘。如来实无业报。我是法王尚受业报。况余众生而不受耶。为彼众生作如是示现。是故如来自现业缘。善男子。如来无有一切业障。譬如书师善学书论教诸幼童。随诸幼童赞诸书章。非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念。彼诸幼童当随我学。善男子。彼书师非为不达故。作如是唱。善男子。如来亦复如是。于一切法善学已。如是说如是示。为余众生令行业清净故。善男子。譬如大药师。善能疗治一切诸病自无有病。见诸病人而于其前自服苦药。诸病人见是药师服苦药已。然后效服各得除病。善男子。如来亦复如是。自除一切烦恼病已。于一切法无有障碍。能示现一切法。以是不善业故。得如是报。现如是缘。欲令众生除一切身口意业障行于净行。善男子。譬如长者子。若居士子。父母爱念与其乳母。时此乳母无有病痛。为婴儿故自服苦药。欲令乳得清净。善男子。如来亦复如是。是一切世界之父。为教化不知业报众生故。如来无病而为众生示现作病。以是业故得如是报。以此业故得如是报。众生闻已心生惊畏。除诸恶业不作恶缘。佛复告智胜菩萨。善男子。乃往过去世遇然灯佛。时有五百贾人。为求珍宝入于大海。善男子。时贾人中有一恶人多怀奸伪。常行恶业初无悔心。善知兵法恒为寇贼。夺他财物以为产业。状如贾人共诸贾人同载一船。时彼恶人如是思惟。此诸贾人大得珍宝。我今当杀此诸贾人。取其珍宝还阎浮提。如是思惟已欲杀诸人。善男子。尔时有人名曰大悲。于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中。见海鬼神来作是言。汝此众中有一恶人。如是相貌恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心。我当杀此五百人已。取其财物还阎浮提。若此恶人得遂本心杀五百人者作大恶逆业。何以故。此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨。以此业缘障碍罪故。一一菩萨从初发心。乃至成阿耨多罗三藐三菩提。尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便。令彼恶人不堕地狱。彼五百菩萨。亦复可得全其身命。善男子。尔时大悲导师如是思惟。作何方便令彼恶人不堕地狱。五百菩萨全其身命。作如是思惟已。乃不向一人说是事也。尔时待风余有七日。当还阎浮提。七日过已如是思惟。更无方便唯有除此一恶人者。尔乃可令此五百人得全身命。复作是念。若我向余人说。此五百人当生恶心。生恶心已杀此恶人。彼诸人等当堕恶道。善男子。大悲导师如是思惟。我今当自杀之。我以杀此人故。虽百千劫堕恶道中受地狱苦。我能忍之。不令恶人害五百菩萨。作此恶缘受地狱苦。善男子。尔时大悲导师生哀愍心作是方便。吾护五百人故害此恶人。是时导师。即以[矛*(替-曰+貝)]牟刺杀恶人。令诸贾人安隐得还至阎浮提。善男子。汝勿有疑。尔时导师则我身是也。五百贾人此贤劫中五百菩萨是也。当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于尔时行方便大悲故。即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后。生善道天上。善男子。汝今当知。勿谓菩萨有如是障碍业报。而得超越百千劫生死之难。即时是菩萨方便力也。
善男子。如来为一切众生故。而作是方便。示现佉违罗刺。善男子。尔时佉违罗刺刺如来足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如来金刚之身无能坏者。善男子。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我当为作亲友。而至其舍夺其命根。不向人说。善男子。彼时二十最后身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中。告大目揵连言。今此地中出佉违罗刺。欲刺吾右足。未至足之间。此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言。世尊。我今当取此刺掷著他方世界。佛告目连。非汝所能。此佉违罗刺今在此地。汝不能拔。尔时目连以大神力前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。不能动刺乃至一毛。善男子。尔时如来以神通力上四天王。彼佉违罗刺亦随佛去。尔时如来复至三十三天。夜摩天。兜术天。化乐天。他化自在天。刺亦随去。乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处。刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉佉违罗刺。左手安地右脚踏之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难。即从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难。我过去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人断其命根。阿难。以此业缘得如是报。善男子。我说是业缘已。彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从座起。头面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过不敢覆藏。世尊。我先恶心欲害彼人。今重悔过不敢覆藏。尔时世尊为彼人故。说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解。及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足。是名如来方便。
以何缘故。如来先无诸病。而从耆域药王。索优钵罗花嗅之令下。善男子。尔时如来制解脱戒未久。时有五百比丘。是最后身常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病。陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒。不求余药不服余药。善男子。尔时如来如是思惟。作何方便听服余药。若我听者。彼诸比丘当求余药当服余药。何以故。若如来不听者。后诸人辈当犯圣法。是以如来行方便故。从耆域药师。求优钵罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言。大德可求余药。莫守病而死。比丘答言。我等不敢违世尊教。我等不得自在。我等宁死不违佛教。我等不求盈长好药。如是说已。净居天子语诸比丘言。大德如来法王。求余好药舍陈故药。诸大德可求余药。诸比丘闻语已。除去疑心更求余药。更服余药然后除病。除病已不过七日证阿罗汉果。善男子。若如来不求余药。彼诸比丘亦不求余药。若不求余药。能除诸病及断诸结。证于阿罗汉果者。无有是处。是名如来方便。
以何缘故。如来入城乞食空钵而出。善男子。如来无有业障。尔时如来。矜愍护念当来比丘。或有比丘入于城邑聚落乞食。自无福德乞食不得。彼比丘当作是念。如来世尊功德成就。入城乞食空钵而出。何况我等善根微薄。我等不应以乞食不得而生忧恼热。是故如来示现入城乞食空钵而出。善男子。汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故。乃至不与一抟食者。善男子。莫作斯观。何以故。恶魔波旬。不能断绝如来食也。尔时佛神力故。令恶魔波旬覆蔽彼城中人。非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障。为化彼众生故。示现空钵而出。尔时我及比丘僧不得食已。一切魔天及诸余天。作如是念。佛及众僧不得食已。颇有忧耶。即于其夜见佛及僧。乃至无有一念忧恼。心亦不高亦复不下。如前后亦如是。善男子。尔时有七千天子。倾向如来生信敬心。我于是时即为说法。于一切法得法眼净。善男子。彼时婆罗门长者。其后不久。又闻世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。头面作礼向佛悔过。彼时如来。即为其说四圣谛法。一说法时有二万人。于一切法中得法眼净。是故如来。入城乞食空钵而出。是名如来方便。
以何缘故。旃遮婆罗门女。以木杆系腹诽谤如来。而作是言。由沙门瞿昙令我妊身。应当与我衣被饮食。善男子。如来于此事中都无业障。若有业障。我能掷此旃遮婆罗门女。置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障。为化不知解众生故。何以故。当来之世有诸比丘。于我法中出家学道。尔时或为他人所谤。以是缘故心生惭愧。或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘。若被谤已当念如来。如来成就一切善法具大威德。尚被诽谤。而况我等不被诽谤。思念是已则除惭愧。除惭愧已。当得修习净妙梵行。善男子。旃遮婆罗门女。常为恶业所覆故性多不信。今此女身于佛法中不得调伏。常为恶业之所覆蔽。乃至梦中亦生诽谤。觉已心喜。此女人中命终当堕地狱。善男子。我能以余方便。除此女人诸不善业。令度生死能为作救。善男子。或时如来不救余人。何以故。如来于一切众生无有偏心。是名如来方便。
以何缘故。诸婆罗门。杀婆罗门女孙陀利。埋祇洹园堑中。善男子。如来是时知有是事舍而不说。如来成就一切智心无有障碍。能以神力。可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽必为他杀。以此方便令诸外道。不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之安住是事。令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍卫大城。不入城已。尔时调伏六十亿天。过七日已诸天世人。集会共来至于我所。尔时如来为四众说法。闻说法已。有八万四千人。于诸法中得法眼净。是名如来方便。
以何缘故。如来及僧。在于婆罗门毗兰若聚落。三月之中食马麦耶。善男子。我于昔时知此婆罗门。必舍初始请佛僧心。不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故。此五百马于先世中。已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘。恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。是日藏菩萨。于过去世在人道中。已曾劝是五百小马。发菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而令还得。善男子。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。善男子。是时五百马减所食麦半持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法亦教悔过。今当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所供养如来。尔时如来即为说法。闻说法已。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子。善调伏其心。于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世供养无量诸佛。得成助菩提法。然后作佛号曰善调如来应供正遍知。善男子。无有世中上妙美味而如来不得。善男子。如来虽食草木土块瓦砾。三千大千世界中。无如是味似如来所食。草木土块瓦砾味者。何以故。善男子。如来大人得味中上味相。若如来以最粗食著口中已。其所得味胜天妙食。善男子。以是故知如来所食最是胜妙。善男子。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。见阿难心已。即与阿难一粒麦。语阿难言。汝尝此麦味为何如。阿难尝已生希有心。白佛言世尊。我生王家长大王家。未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜更不饮食无饥渴想。善男子。是故当知。是如来方便。非是业障。善男子。有沙门婆罗门。持戒如我受他请已。而知请主荒迷不能供给。或不肯住。以是缘故。如来已所许处现必就请。及欲示现业报缘故。善男子。当知如来常法虽受他请不得供给。不令请主堕于恶道。善男子。若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者。有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心。若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已。离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百菩萨故。如来以方便力。受三月食马麦非是业报。是名如来方便。
以何缘故。如来十五日说戒时。告长老迦叶。我今背痛。汝今说七觉支法。善男子。尔时有八千天子。以声闻法而自调伏。在彼众中和合共坐。善男子。彼诸天子于过去世。是大迦叶所教化者。于佛法僧而不放逸。彼诸天子。数闻迦叶比丘说七觉法。善男子。此诸天子。除迦叶比丘。若百千诸佛。为其说法不能令解。尔时迦叶。为诸天子广说七觉法。诸天子从迦叶比丘。闻七觉法已得法眼净。善男子。若有众生病苦缠身。不能得至于说法之处听法恭敬。彼诸人等当作是念。佛是法王尚听七觉法而得除病。何况我等不往听法不恭敬法。善男子。为调伏诸天除人苦患故。又示现敬重于法。是故如来作如是言。迦叶。我今背痛。汝当说七觉法。何以故。尊重法故。如来无有粗重四大之身。何况有病。是名如来方便。
以何缘故。释种破时。如来自言我头痛耶。善男子。或有众生作如是言。世尊不能利益亲族。亦不矜愍。不欲安隐而出家已。种族意断不欲救护。是诸众生以不知故作如是言。善男子。如来于诸苦本已到其边。如来知是众生心所念故。坐舍耶树下自言头痛。善男子。吾于尔时寻向阿难说我头痛。时有断见三千天子。复有无量好杀生者。皆共集会。为彼断见天子及好杀者。示现业障故作是言。吾以眼见他杀生心随喜故。今得头痛。说是法已七千人天皆得调伏。是名如来方便。
以何缘故。颇罗堕婆罗门以五百种骂詈佛。如来闻已能忍。善男子。如来能以神力。掷此婆罗门置余世界。亦能以神力。令婆罗门乃至不能出于一言骂詈之声。善男子。时彼众中多有人天。见如来能忍恶骂不说不答。生于舍身等心利益心堪忍心。前如后后如前。尔时有四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。如来见如是义。又颇罗堕婆罗门。以五百种恶骂已。见佛世尊生于舍心。善男子。是婆罗门。见如是已生信敬心。归依佛法僧种解脱根。是名如来方便。
善男子。提婆达多与菩萨。世世共生一处。此辈亦是菩萨方便。何以故。我因提婆达多故。具满六波罗蜜。亦多利益无量众生。云何知尔。善男子。尔时众生快乐。不知行施不知受者。菩萨尔时欲教行布施。是时提婆达多。起嫉妒心至菩萨所。求国城妻子及头目手足。尔时菩萨欢喜施与。时有无量众生。见菩萨施心生欢喜信解布施。作如是言。如菩萨施我亦如是。行于布施愿成菩萨。善男子。提婆达多或见菩萨持戒清净知已。欲破菩萨所持之戒。尔时菩萨不毁净戒。时有无量众生。见菩萨持戒亦效持戒。菩萨持戒。或为他人轻毁恶骂不生恶心。尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生。见菩萨以忍调心。亦效菩萨行于忍辱。善男子。当知提婆达多。大利益菩萨。善男子。如今提婆达多。放大醉象欲害如来。亦于耆阇崛山推下大石。俱是如来方便示现非业报罪。何以故。由此方便利益无量众生。善男子。如来总说十业因缘。皆是如来方便示现非是业报。何以故。众生不知业因所得果报。为众生故如来示现如是业报。此业作已得如是报。彼业作已得如是报。作如是业得如是报。众生闻已作如是业离如是业。离不善业修习善业。善男子。今说方便已。示现方便已。此诸方便坚持秘藏。不应为下劣之人薄善根者说。何以故。此经非声闻辟支佛之所行处。况下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能学诸方便。所以者何。此方便经非其所用故。非余瓦器所能受持。唯有菩萨。于此方便法能说能学。善男子。譬如夜闇然大明灯。得见室中一切所有。善男子。菩萨闻如是诸方便已。即见一切菩萨所行之道。于此法中我所应学。于一切如来行及菩萨行已到彼岸。善行菩萨道者不以为难。善男子。我今当说。欲得菩提道诸善法者。所谓善男子善女人。闻过百千由旬。有说此方便经处。当往彼听。何以故。若菩萨闻此方便经已得光明行。一切法中除疑悔心。尔时四众及诸人天成宝器者。说此经时悉闻悉知。非宝器者。虽在此会不闻不知。于此经中耳尚不闻。况能口说。非宝器故。是以如来说是法时。不闻不知。不蒙佛神力故。说此经已。七万二千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时尊者阿难白佛言。世尊。当何名此经。云何奉持。佛告阿难。是经名为方便波罗蜜。亦名转方便品。亦名说方便调伏。如是奉持。佛说是已。智胜菩萨心生欢喜。及学声闻辟支佛乘。学菩萨乘。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。并诸天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻说是已。赞言善哉善哉。今说大乘方便经竟。
大宝积经卷第一百八
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大宝积经卷第一百九
隋天竺三藏阇那崛多译
贤护长者会第三十九之一
如是我闻。一时佛在王舍大城。住迦兰陀长者竹园。与诸比丘众千二百五十人俱。所作已办不受后有。长老舍利弗。为众之首。时诸比丘。围绕世尊欲听受法。身心调顺无有睡眠。当于尔时。如来世尊面貌容色。犹如初日开敷莲花。端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣说何等法门。面相乃然如是光显。当于彼时。有一最大巨富商主长者之子。名跋陀罗波梨(隋言贤护)。与其一千眷属围绕。威力欲似震动大地。安详徐步向世尊前。尔时贤护长者之子。宿福因缘受天果报。身体柔软。犹如初出新嫩花枝。诣于佛所。到佛所已。观见如来最胜最妙容色。寂静澄定功德藏身。犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时贤护。即于佛所生净信心。合十指掌作如是念。于世间中得大名闻。此不虚说谓言萨婆若多陀阿伽度阿罗。呵三藐三佛陀者。斯真实也。尔时贤护即便低头顶礼佛足。两膝著地一心举头。谛视世尊目未曾瞬。如是瞻仰如来之时。其身俨然不倾不动。
尔时世尊。见跋陀罗波梨长者。内心如是生渴仰已。如来即更身放妙光。而彼光明出照之时。其跋陀罗波梨长者。即得无畏。从地而起绕佛三匝。复更顶礼佛世尊足。礼已长跪而白佛言。唯愿世尊哀愍于我。唯愿世尊教示于我。大圣世尊。我于佛边信心未久。是故世尊。但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法。以生死中烦恼所逼。多有疑惑心恒分别。以是义故。唯愿世尊慈悲怜愍。为我说法令我决疑。大圣世尊。我无正知故有迷惑。不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智。世间希有犹如意珠。能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母。为令一切诸众生等得善果报。即是根本。
尔时世尊。告跋陀罗波梨长者。作如是言。跋陀罗波梨。若有疑者。今恣汝问。我当为汝分别解说。尔时跋陀罗波梨长者。蒙佛印可内怀欢喜欲问心疑。即便起立却住一面。住一面已其身威光圆满具足。尔时长老阿难比丘。既见彼已即白佛言。希有世尊。此长者子跋陀罗波梨。身光德力胜诸王威。殊妙绝群端正可爱。于世间内独无有双。
尔时世尊。告阿难言。长老阿难。汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎。乃至具足说其受于快乐果报。虽复忉利帝释天王犹不能及。况复人间。此阎浮提能得及者。无有是处。唯除一人长者童子。名苏摩浮帝(隋言真月)。尔时阿难即白佛言。唯然世尊。此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜。世尊乃尔称誉。
尔时佛告长老阿难。汝当至心谛听谛受。是长者子所有资财善根广大。我今为汝次第宣说。阿难。是长者子。凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主。各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内。恒常铺设六万上妙六合床榻。杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕。持来两边杂色妙衣憍奢耶等。一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻。诸是四方土地所出种种衣服众杂异物。皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软。犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞。以为挍饰。复有六万婇女。端正殊绝身体柔软细滑。闲於戏笑善巧语言。姿态艳美承接人意。嗔恚见之自然欢喜。忧戚遇者便生欣慰。调谑音词开心悦目并皆孝顺。瞻仰己夫妇礼具足。于余男子远离欲心。或复有时自知惭愧羞耻。合掌低眉曲躬恭敬。专向其夫无复余顾。或复有时。各各为其夫婿别怜爱故。心生妒嫉争斗相嫌。皱眉蹙頞犹如深钩。假此为戏实无妒心。手爪纤长指节圆佣。踝腕细密以欲醉身。妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软。巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭。彼诸婇女皆专奉夫。清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大。处其家中亦好名闻。并堪匹偶大家为嫡妇。有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。又其长者欲食之时。则有六万杂种羹臛饭食微妙香美。犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮色味充盈具八功德。随意进啖入口便销。食已随顺无所妨碍。果报感致称心自然。又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内。复有六万辇舆。各以种种珍奇庄严。真珠间错上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布散。水洒于地无有尘埃清净润泽。又其家内。复有种种最上音声。手打指弹及以气吹。其响微妙鸣亮入神。歌曲正得犹白鸽声心所乐闻。如此微妙庄严其家。又其家内园林树木扶疏茂盛。花卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟。各各出好音声。其音和雅犹如天宫。约须弥山众宝合成。龙窟无异。又然种种灯明。其灯光明无风动摇处处洞彻。朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城。其城各有街巷相当。楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集。种种形状。种种语言。种种珍奇众。杂宝货。共相贸易填咽城市。百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边。园圃杂树数百千种。花果繁茂枝叶扶疏。蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。阿难。彼诸城内所有大富长者居士商主及以商人。恒常一心。皆共称叹跋陀罗波梨所有功德。合十指掌顶礼赞咏。况彼名闻心皆愿乐欲得睹见。又其国主波斯匿王。见跋陀罗波梨长者。资财富饶形势福德。自身卑愻犹如贫人羡其财宝。
阿难。其彼真月长者童子。每一食时即有千种珍味。晨昏左右所须自然。又有五千婇女。围绕承奉以为娱乐。阿难。是真月长者童子所受快乐。比天帝释已胜千倍。匹于跋陀罗波梨。形貌颜色库藏资财受乐果报。百倍不及其一。
复次阿难。是跋陀罗波梨长者。有一妙车名为夺意。奇巧精丽人间所无。而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错。彼诸天宝马瑙金刚真珠珍贝。光明显曜如虚空星庄严。如是其车行时迅疾如风。阿难。跋陀罗波梨。意欲至于海内采珍宝时。坐彼车中如意即至。受快乐已若欲还家应念便至。
尔时阿难。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。此跋陀罗波梨长者。往昔造何等善根。今世乃尔受斯果报。尔时世尊告阿难言。长老阿难。汝欲知者应当谛听。此之因缘皆由过去于诸佛边种殖善根。今得如是胜上果报。阿难。我念往昔有一如来出现于世。名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难。尔时此跋陀罗波梨长者。于彼佛边作声闻僧名为法髻。持戒不完多有毁缺。而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师。一闻总持修多罗藏。亦持律藏。为诸众生常说法要。博识辩聪义味甚深。音声朗彻令人乐闻。得听法者心生欢喜。永即不复堕诸恶道。阿难。彼以如是法施因缘。九十一劫恒生天人端正富贵。阿难。是长者子。所得妙车因缘报者。我更为汝次第解说。阿难。是跋陀罗波梨长者。于彼乐光佛世作法师时。见诸梵行持戒比丘。羸瘦顿乏力弱无堪。凡有所须悉皆布施。复造鞋袜靴履等物欢喜施与。藉此功德今感妙车如意果报。
复次阿难。往昔有佛。号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时彼佛告长者言。于未来世有佛。名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。彼佛世尊当授汝记。阿难。此跋陀罗波梨长者。我须教之令其生解。尔时阿难重白佛言。希有世尊。此长者子如是富饶多蓄财产。而性柔和不生贡高。在于五欲不染其心。佛告阿难。汝今当知凡是智者。不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难。此长者子以妙法因。多受种种无尽福报。尔时跋陀罗波梨长者。蒙佛许可欲问所疑。即便一心在于佛前。长跪合掌而白佛言。大慈世尊。摄受一切众生。哀愍众生。我今心中有疑欲问。唯愿世尊为我解说使得断疑。尔时佛告跋陀罗波梨长者子言。跋陀罗波梨。汝心有疑欲断除者。今正是时。恣汝所问。我当为汝分别解说。
尔时跋陀罗波梨长者即白佛言。世尊。诸众生等知有神识。而是神识犹如宝箧未开之时。不知其中是何等宝。世尊。此之神识相貌云何。复何因缘名为神识。世尊。云何人死无手脚眼。命终之时诸根欲灭诸大欲分。而此神识云何从此身中而得移出。世尊。而此神识复云何色。复云何体。从于身中云何得离此识。云何舍于此身成就别身。云何舍此诸大诸入向于后世。云何成就各各别身。世尊。人今既死未来诸入云何随顺。云何此世作诸善根。于未来世受于果报。既是此世诸入阴等造作善根。其人云何更复于后别诸阴中受其果报。云何此识彼处得身。云何诸入体随彼处。
尔时世尊赞长者言。善哉善哉。跋陀罗波梨。如是如是。如汝所问。汝今至心谛听谛受。我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨。犹如风大虽无形色不可睹见。然由因缘而现形色。现形色者其义云何。譬如风吹动诸树木。发起山壁水崖触已作声。以冷热因缘所生是故能受。然彼风体不可得见。手足目等亦复如是不可得见。于诸色上增益胜处。或黑或白。跋陀罗波梨。如是如是。此神识界亦复如是。不可以色得见。亦不至色体。但以所入行。作体而现色。此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界。得名受触法界耶。复云何此识界。舍此身已后受爱触等。譬如风界能移香气。故知此花香从风吹来。而其风界实不持花香而来。亦非无风而花香能来。彼香无色彼风亦无色。其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨。如是如是。彼死人识欲移持触受等及诸界已。有于彼世以父母和合故。然后可知有识。其识有故即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根。香根胜故有胜香。复有二身胜故有二事胜可见。二事胜者所谓色触。其风多故花香亦多。如是如是。以识大故受亦大。受大故识亦大。识大故诸界亦大。然知此善此恶也。譬如画师既善成就板。随欲出向作即能为。善意解故随色能作。然彼画师若无色不可现色。如是如是。此识成就六色身。所谓因眼见色。所有识智因眼见色者实无有色。因耳闻声者亦无色。因鼻闻香者亦无色。因舌知味者亦无色。因身觉触者彼触亦无色。因意有诸大者彼亦无色。所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色。如是次第此识当知皆亦无色。当应如是观。而汝问此识云何舍此身至于彼世者。跋陀罗波梨。夫命终时此识以业持故。此业及命尽时。譬如入寂灭三昧人有识身体。此识身体灭已。然后入寂灭内住。如是如是。此识于死人边。舍身及以诸大。舍已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人舍身之时。有二种触正念。何等为二。一者正念。二者触。而彼人命终之时。于身有触二受。一身受二念受。死后念有触。
复次汝问识者何义。然有子能生牙。从智生识即名为念。是故智及子故名为识。然后还受于触。苦乐智知故名为识。后复受善恶。亦能知善恶境界故名为识。犹如从子生牙。其身成就故名为识。
复次跋陀罗波梨。汝又问言。此识云何舍身已移向彼者。譬如镜中照现身形。又如泥团模内铸出身形。又复如日出时能灭诸暗。其日没已还复生暗。然而彼暗无有常定。非无常定之处。然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已。如暗离明身生亦然。其人不见此识。然识受此身。譬如妇人受胎然不知此我怀胎。为男为女。或黑或白。或诸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以热食触故觉已即动。如是如是。此识来去伸缩共眼开闭。昔所造诸业故。所有境界即笑语言等。诸有所生得色身内住识。然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨。此识善成就故。流至于一切诸有。然诸有不染著。跋陀罗波梨。诸有及识六根境界。是六界处。有四大处。有五阴处。跋陀罗波梨。如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨。譬如木人以一机关作一切诸事。走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼木人有何因缘作如是事。跋陀罗波梨白佛言。世尊。如来所问非我境界。我无智能答。佛复言跋陀罗波梨。彼者由巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色。以智所生。如是如是。此身人由识巧故生。而此种种身由识所作。此识造身故生。而此识无有可尽。犹法界修熏故。往昔诸身忆念意成就。犹如日光此识应须当见。譬如日光照于秽浊臭恶诸尸。亦不为其所染。而其臭秽不离日光所生。如是如是。此识欲初生在粪秽所食诸不净。又在猪狗等腹内受胎。然彼识不为臭秽所染。
复次跋陀罗波梨。此识舍身已。随善恶所行。此义何也。此识舍此身体即受彼罪福。譬如风界从山首出至于瞻婆林。因触故受微妙香。至臭秽之处。或至诸尸臭处。跋陀罗波梨。彼风随至多处。而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过。而彼风界无有色。及彼香亦无色。如是如是。此识舍身已将善恶而移。如是次第而去。彼识欲移。犹如睡梦人知一切诸物。有身不移本处。如是如是。有福亦生。欲移识时。犹如梦见诸事。然此识不从咽喉出。亦不从诸孔出。其识出时亦复不求诸孔。尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言。世尊。云何或鸡卵鹅卵在[穀-禾+卵]内。其[穀-禾+卵]无孔云何知识别而[穀-禾+卵]不破。其识云何移徙。佛告跋陀罗波梨。譬如以瞻婆等诸花熏乌麻。善熟然后压取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙。彼香不著乌麻。因麻及花共和合故香气相著。然后香气不从麻子边求孔然后入。因彼二故其香移徙。如是如是。此识不破坏卵[穀-禾+卵]。妙香移徙此识转移亦复如是。汝当如是知。
复次此识不移徙。犹如日火摩尼宝等光明。应如是见。复次此识移徙。犹如种子所至地方种子。而彼种子掷置地内。生牙茎叶花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火风大亦然。如是如是。此识有一法界。一切诸有中成就身然后生。或黑或白或赤等色。或本性刚强。或本性调柔。
复次跋陀罗波梨。命终之时此神识舍身已。成后身种子因。欲作手足等体。而当时未有身分。而彼舍地分取法界分。而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取识不离识。而法界可见。亦不离法界识有因。然彼识风为助。自余法界皆为微妙。所谓念界受界法界色界。
尔时跋陀罗白佛言。世尊。彼识云何有色。佛告跋陀罗波梨。凡有二种色。一者内二者外。言内色者何。所谓眼也。外者是色。若有眼识彼名内色耳内声外。鼻内香外。舌内味外。身内触外。意内法外。跋陀罗波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。梦见种种天妙诸色最胜最上。而彼人见已生最胜喜乐。睡眠觉已便即不见。及至天晓而向他说。诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形。复见丈夫百千数众。复见园林。此中彼处我皆梦见。或有人身体柔软。手足端严臂膊佣长。身体纤细腰跨正等。而彼生盲梦中所见诸人。身体形容及庄严璎珞皆悉具说尔时彼生盲人。如是所说形体生识不见。于汝意云何。彼生盲之人。睡眠所梦云何得见。
跋陀罗波梨白佛言。善哉世尊。唯愿为我解说。此事云何得见。佛告跋陀罗波梨。跋陀罗波梨汝当知。以内眼因智力。彼生盲人。在梦中见非实眼见。跋陀罗波梨。如梦中人见色少时正念其死。人见内色亦复如是。复次跋陀罗波梨。更为汝解。其死人神识如种子移。譬如种子散于地上受取四大。如是此识受正念已。受受已受善及不善。已舍身已然后移。跋陀罗波梨复问世尊。云何此识受善及不善识然后移。佛告跋陀罗波梨。譬如莲花色摩尼宝随色影变。若置黑影形即变黑。若置白中即变为白。随其影形所在之处。彼摩尼宝即同其色。所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶。而即移去亦复如是。
尔时跋陀罗波梨。复问佛言。世尊。此神识何体而现。佛告跋陀罗波梨。此神识无形。无聚处。无积贮处。毕竟不可得。不可得言。此神识有生有灭有恼亦不可言。跋陀罗波梨。譬如从子生牙。亦不可得烂子生牙。亦非坏子生牙。而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼子牙住何处。或在茎或在叶或在根。为彼子在树枝。如是如是。此识于身体无处倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。犹如从子生牙。所生子牙者。以取受为本。彼处取故。即便受胎。受胎已即有触。如生牙已依时即有枝叶花。有枝叶花即有子。如是如是。此识先成就身体。身体成就已。其神识无处可住。亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子。非生果有子。如是如是。此身命终之时。从身体中此神识显现。以受和合。以爱相缚以念相执。善攀缘和合。或非善攀缘和合。以风界相持。智熏逐业缘。父母和合。然后此识显现。跋陀罗波梨。譬如善成就好明镜见面形。非无其面得见面形。亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形。而其面形无有色。亦无受亦无有识。但随身转动。其镜内形亦转动如身。言语移徙转动申缩俯仰。随所作者。其镜内面形。亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何。其面形因何事故。而现形镜中。跋陀罗波梨白佛言。世尊。因人身体故现彼镜中。如是形随其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或诸根具足。或不具足。彼面形于明镜中。亦复如是现其形相。跋陀罗波梨。如彼明镜成就面形。以有身故。彼明镜中现形。如是此身。因识有受有取有识有诸行。思念成就身体。言彼明镜者。彼缘父母和合。当知如身灭已。无有识形。如彼明镜现面形已。又清水中更见面形。如此识舍此身形已。至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子。或优昙婆罗等诸树子。虽复细小。而能生极大树枝。生大树枝已。舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已。随时干枯无复本味。其本味灭已。彼树便即干枯萎悴。如是此识。微细无定色形。生诸身已更复舍。更成就前别体。犹如大麦小麦乌麻小粒大粒等子。随所地方散处。于彼地方即便著根。如是如是。此识所有众生身内。移于彼处。即有取有受而住。或受福或受罪。从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味。于花内取其味香。而舍其花更移别花。或舍恶花移至好花。坐花上已乐著彼花取彼香味。如是如是。此神识以多善根。或受天身。受天身已。以恶果故。或复受地狱畜生饿鬼等身。受已复受别身。而此神识云何须观。譬如郁金香子。或红蓝花子。或分陀利花子。其体本随分色不定。而彼子内不可见牙亦无定色。而彼子入地得水润泽即便生牙。有牙已然后生花。而彼色不可以子得见。亦不离子有牙及色。如是如是。此识舍此身已欲成彼身。彼肉团内未有诸根。何况诸入。既无诸根及入。岂可有天眼天耳及香味触。体得有知理岂可知。我于彼时作如是诸业。我过去如是身体。但因识而受。譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧。缠绕其身于中即死。如是如是。此识自生身已还自造业。犹如蚕虫出丝缠绕。即自灭身移向于彼。譬如莲花生于水中。即有妙色香味。而彼花内无水正体而可得见。彼花灭已。所有地方置子于中。则有色香所住。如是如是。此识所移之处。诸根境界无共移者。受亦无移。其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处。有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行。日所至处光亦至彼。如是如是。此神识所移至处。受想法界等相随不离。
复次此识舍身已取一切诸有。聚集取已。无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事。以天眼观见善恶受取。譬如小枣千年枣。庵摩罗果。迦毗陀等果成就时。各有一味。或苦或酢。或甘或醎等诸六味。而彼诸果熟已。在所地方其味在内。子移彼处各自有味。如是如是。此识子所移之处。彼自有触随福及无福。以有及念自随而移。
复次此识。舍身时作如是念。如我今舍此身故。名此念识。为识知善业不善业。知此业随我而行。知我随此业而行。如是等知故名为识。
复次此身知造一切诸业故名为识。犹如风界或时冷或时热。或时随臭有气。或时因香有气故知为风。如是此识体无有色。以取因色故。或欲取因故。或见取因故。或持戒求报取因故。乃至有受受因故受身体色成就故言为识。
尔时彼众中有一长者童子。名曰苏摩浮坻(音多尼反隋言真月)从座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色云何须观取。云何须观欲取。云何须观见取。云何须观戒取。云何须观。佛告真月。凡有智者。欲知汝所问。当如是知。真月若有善色。若有非善色。从肉团时。须观筋血。脉及气脉。髑髅缝脑。大肠小肠。肺心肝肾脾胆诸藏。脂[月*冊]髓血。痰阴涕唾。不净臭秽非常可畏。毛发髭鬓皮肤裹覆聚集。聚已所有诸色皆为四大。所成四大者。取色以成身故名取色。苏摩坻彼身以父母和合成牢鞕者。彼即是地大。所有稀软者。彼名为水大。所有暖成熟者。彼名为火大。所有摇动屈伸者。彼名为风大。所有知者。彼名声香味触等界。所念知者故名为识。
尔时苏摩浮坻。复白佛言。世尊。云何死时舍彼色界。云何彼识从彼身出。云何彼身舍已。作如是知。此是我身。佛报真月言。真月。受此身正住之时。身业既尽舍于诸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得热气乳水各别。而彼乳所有脂腻味彼无有色。真月。如是如是。死人身别诸大亦有别。神识亦有别。然彼识取诸大。及取法界。已以法界熏念。取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏(隋言大真乐苏)。取种种药味力煎。其内或有辛或有苦。或有醋或有醎。或有淡或有甜。取诸味已入体成熟。色香等味取已。彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是。舍身已取善及恶。及取法界。此识移去。言彼苏味体者。即以喻身。言彼诸药和合聚集者。喻彼诸根。言诸药色香味触者。喻识移去故言识。诸味将去者。即是识移。应当如是观。言人色别异者。或善色或恶色。或入体大真药苏熟消。即是喻善业。当如是观。若言因彼大真苏食已出痿黄色。即是喻不善业。当如是观。如大摩诃迦良那药苏宝者。如是此识。应当观如摩诃迦良那药苏。取诸药色味。取已成大真药苏。而彼苏无有手足及诸根。但取彼味。如是如是。此诚舍身已及舍诸界。唯取法界。取受已取善及恶而去。真月。彼人舍身已。于来世得正念得天念。或见六欲诸天。或见十六大地狱。或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知。此是我身也。彼人命终之时。彼念见种种相。或见微妙辇舆。或见微妙园林。其园林内有种种树木。新生蓊郁可爱。或有妙池。或见种种成就诸事。彼见如是等诸相。心生欢喜。生欢喜已。安隐如法取命终。而彼人神识。犹如乘马。应当如是观。言乘马者。譬如有人在战场内。身著好牢铠甲。善持马控辔速疾骗骑。如是此识。著攀缘铠甲善果报。速疾乘出入息。舍诸界诸入等。舍已取后生诸梵天。乃至阿迦腻吒等天微妙之处。
大宝积经卷第一百九
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大宝积经卷第一百一十
隋天竺三藏阇那崛多译
贤护长者会第三十九之二
尔时会中。有月实胜上童真。从座而起。合掌白佛言。世尊。云何见色因。云何见欲因。云何见见因。云何见戒取因。佛告月实。智见智境。愚见愚境。智者见诸姝丽美色。了知秽恶。唯是肉段。筋骨脓血。大脉小脉。大肠小肠。[月*冊]液脑膜。肾心脾胆。肝肺肚胃。生藏熟藏。黄淡涕唾。发须毛爪。大小便利。薄皮裹之。不净污露。可畏可恶。凡所有色。皆四大生。是为色因。月实。如父母生身。身之坚鞕为地大。流润为水大。暖热为火大。飘动为风大。有所觉知。念及声香味触等界。斯皆为识。月实童真。复白佛言。世尊。将死之时。云何识舍于身。云何识迁于身。云何识知今舍此身。佛告月实。众生随业获报。识流相续持身不绝。期毕报终。识弃舍身。随业迁受。譬如水乳和煎。以火热力。乳水及腻各各分散如是月实。众生命尽以业力故。形骸与识及诸入界。各各分散。识为所依。以取法界及法界念。并善恶业迁受他报。月实。譬如大吉善苏。以众良药味力熟功。和合为之。大吉善苏弃凡苏性。持良药力。辛苦酸碱涩甘六味。以资人身。便与人身作色香味。识弃此身。持善恶业及法果等。迁受余报亦复如是。月实。苏质如身。诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业。众药味触资成于苏。如业资识。服大吉善。悦泽充盛光色美好。安隐无患。如善资识获诸乐报。服苏违法。颜容变恶惨无血气。色死土白。如恶资识获诸苦报。月实。吉善宝苏无手足眼。能取良药色香味力。识亦如是。取法界受及诸善业。弃此身界受于中阴。得天妙念。见六欲天十六地狱。见己之身。手足端严诸根丽美。见所弃尸。云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫。种种庄严花果卉木。藤蔓蒙覆光明赫丽。如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜。因大喜爱识便托之。此善业人舍身受身。安乐无苦如乘马者。弃一乘一。譬如壮士武略备具。见敌兵至著坚甲胄。乘策骥骏所去无畏。识资善根。弃出入息舍界入身。迁受胜乐亦复如是。身梵身天爰至有顶生于其中。尔时会中大药王子。从座而起。合掌白佛言。世尊。识舍于身作何色像。佛言。善哉善哉。大药。汝今所问。是大甚深佛之境界。唯除如来更无能了。于是贤护胜上童真。白佛言。大药王子。所问甚深。其智微妙敏利明决。佛告贤护。此大药王子。已于毗婆尸佛所。植诸善根。曾于五百生中生外道家。为外道时常思识义。识者云何。云何为识。于五百生不能决了识之去来。莫知由绪。我于今日为破疑网。令得开解。于是贤护胜上童真。谓大药王子言。善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月实之问其义浅狭。犹如婴儿。心游外境而不知内。正法希闻。诸佛难遇。佛圆广智无测深慧。至妙之理应专启请。时大药王子。见佛熙怡颜容舒悦。如秋莲开。踊跃欢喜。一心合掌。而白佛言。世尊。我爱深法渴仰深法。常恐如来入般涅槃。不闻正法而于末浊众生之中。愚无所知。不识善恶。于善不善熟与不熟不能觉了。迷惑轮转生死苦趣。
佛告大药王子。如来正法难遇难得。我于往昔为半伽他。登山自坠。弃舍身命。为求正法。经历无量百千万亿种种苦难。大药。汝所希望。皆恣汝问。我当为汝分别解说。大药王子。白佛言。唯然奉教。世尊。识相云何愿垂开示。佛告大药。如人影像现之于水。此像不可执持。非有无辨。如刍洛迦形。如渴爱像。大药王子。白佛言。世尊。云何渴爱。佛言。如人对可意色眼根趣之。名为渴爱。犹持明镜视己面像。若去于镜面像不现。识之迁运亦复如是。善恶业形与识色像。皆不可见。如生盲人日出日没昼夜明闇皆悉不知。识莫能见亦复如是。身中渴爱受想与念皆不可见。身之诸大诸入诸阴。彼皆是识。诸有色体。眼耳鼻舌及身。色声香味触等。并无色体受苦乐心皆亦是识。大药。如人舌得食物。知甜苦辛酸碱涩等六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形。又因身骨髓肉血。觉知诸受。骨等有形受无形色。知识福非福果。亦复如是。时贤护胜上童真。礼佛双足。白佛言世尊。此识可知福非福耶。佛言善听。非未见谛而能见识。识不可视。譬如掌中阿摩勒果。识不在于眼等之中。若识在于眼等之中。剖破眼等应当见识。贤护。恒沙诸佛见识无色。我亦如是。见识无色。识非凡愚之所能见。但以譬喻而开显耳。贤护。欲知识之罪福。汝今当听。譬如有人为诸天神。或乾闼婆等。及塞建陀等鬼神所著。贤护。于意云何。其为天等鬼神所著。其著之体求于身中。可得见不。贤护白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其著之体无色无形。身内外求皆不可见。贤护。其为福胜。诸大天神之所著者。即须好香花烧众名香。香美饮食清净安置。祭解供具咸须香洁。如是此识为福资者。便获尊贵安乐之果。或为人王。或为辅相。或豪望贵重。或财富自在。或为诸长。或作大商主。或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报。如彼福胜天神所著。得胜妙花香香美饮食。便即欢喜。病者安隐。今得尊贵豪富自在。当知皆是由福资识。身获乐果。贤护。其为富丹那等下恶鬼神之所著者。便爱粪垢腐败涕唾诸不净物。以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力。随鬼神欲。爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是。或生贫穷。或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣。由罪资识身获苦果。贤护胜上。天神其著之体。无质无形。而受种种香洁供养。识福无形。受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神。为彼著者。便受不净秽恶饮食。识资罪业。获识苦报亦复如是。贤护当知。识无形质。如天等鬼神所著之体。供具饮食所获好恶。如资罪福得苦乐报。
大药王子。白佛言世尊。云何见欲因。佛言大药。互因生欲犹如钻燧。两木互因加之人功。而有火生。如是因识。及因男女色声香味触等。而有欲生。譬如因花生果。花中无果果生花灭。如是因身显识。循身求识识不可见。识业果生身便谢灭。身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子。持将来果味色香触迁植而生。识弃此身。持善恶业受想作意。受来生报。亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去。识身和合恋结爱著味玩悭吝。报尽分离随业受报父母因缘中阴对之。以业力生识获身果。爱情及业俱无形质。欲色相因而生于欲。是为欲因。
大药。云何见戒取因。戒谓师所制戒。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒等行。取谓执取是戒。作如是见。因是持戒。当得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故获于胜有。谓受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种。植之于识报善恶业。识不淳净烦恼因故受热恼苦。是为见戒取因。
大药白佛言。云何识取天身乃至取地狱身。佛言大药。识与法界持微妙视。非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合。见于天宫欲乐嬉戏。见已欢喜识便系著。作如是念。我当往彼染爱恋念而为有因。见已故身。卧弃尸所。作如是念。此尸是我大善知识。由其积集诸善业故。令我今者获于天报。大药白佛言。世尊。此识于尸既有爱重。何不托止。佛言大药。譬如剪弃须发。虽见乌光香泽。宁可更植于身令重生不。大药白佛言。不也世尊。已弃须发。不可重植于身令其更生。佛言如是。大药。已弃之尸。识亦不可重托受报。大药复白佛言。世尊。此识冥寞玄微。无质可取。无状可寻。云何能持象等大身众生。纵身坚固犹若金刚。而能贯入壮夫之身。力敌九象而能持之。佛言大药。譬如风大无质无形。止于幽谷。或窍隙中其出暴猛。或摧倒须弥碎为尘粉。大药。须弥风大色相云何。大药白佛言。风大微妙无质无形。佛言大药。风大微妙无质无形。识亦如是妙无形质。大身小身咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明灯。其焰微妙置之于室。随室大小众闇咸除。识亦如是。随诸业因任持大小。大药白佛言。世尊。诸业相性彼复云何。以何因缘而得显现。佛言大药。生诸天宫食天妙馔。安宁快乐。斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野。一得清凉美水。一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与。受渴乏者。亦无遮障不许与水。各以业因受苦乐报。大药。应当以是见善恶业。如空中月白黑二分。又如生果。由火大增熟便色异。如是此身。由福增故生胜族家。资产丰盈金宝溢满。胜相显盛。或生诸天宫快乐自在。斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地。果现树首。然其种子。不从枝入枝而至树首。割析树身亦不见子。无人持子置于枝上。树成根固求种不见。如是诸善恶业。咸依于身。求之于身亦不见业。如因种有花种中无花。因花有果花中无果。花果增进增进不见。因身有业因业有身。身中无业业中无身。亦复如是。如花熟落其果乃现。身熟谢殒业果方出。如有种子花果之因具有。如是有身善恶业因。备在彼业。无形亦无熟相。如人身影无质无碍。不可执持不系著人。进止往来随人运动。亦不见影从身而出。业身亦尔。有身有业而不见业。系著于身亦不离身。而能有业如辛苦涩殊味诸药。能涤净身除一切病。令身充悦颜色光泽。人见之者。知服良药药味可取。熟巧无形。视不可见。就不可得。而能资人肤容色泽。业无形质能资于身。亦复如是。善业资者。饮食衣服。内外诸资丰饶美丽。手足端正形容姝好。屋宅华侈。摩尼金银。众宝盈积。安宁快乐。欢娱适意。当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷。资用阙乏希羡他乐。饮食粗恶或不得食。形容弊陋所止卑下。当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑。镜像无质取不可得。如是识资善不善业。生人天中。或生地狱畜生等中。大药。应当如是见业与识和合迁化。大药言世尊。云何微识能持诸根。能取大身。佛言大药。譬如猎者入于山林。持弓毒箭而射香象。箭毒沾血毒运象身。支体既废根境同丧。毒流要害身色青赤。犹如淤血毒杀象已便即迁化。于意云何。毒与象身多少大小。可得比不。大药白佛言。世尊。毒与象身多少大小。其量悬殊不可为对。犹如须弥比之芥子。大药。如是识弃此身以取诸根。弃此诸界随业迁化。亦复如是。大药复白佛言。世尊。云何微细之识。任持大身而不疲倦。佛言大药。须弥山王高八万四千由旬。难陀乌波难陀二大龙王。各绕三匝。二龙大息摇振须弥。内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮。和修吉龙德叉迦龙。二大龙王亦与之等。于意云何。四龙王识与蚊蚋识。宁有异不。大药言世尊。四龙蚊蚋其识无异。大药。如一小渧跋错那婆。入四龙口四龙便死。于意云何。小渧药毒龙口中毒。何毒为大。大药白佛言。龙口毒大。小渧药毒甚为微少。大药。大身众生力敌九象微妙之识无色无形。非分别量。随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细。种之生树。婆娑广大枝条百千。于意云何。其子与树大小类不。大药言世尊。其子与树大小相悬。如藕丝孔比虚空界。如是大药。树于子中求不可得。若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身。识中求身身不可得。若除于识身则无有。大药复白佛言。云何金刚坚固不可坏识。止于危脆速朽身内。佛言大药。譬如贫人得如意宝。以宝力故。高宇雕树妙丽宫室。园林郁茂花果敷荣。象马妓侍资用乐具自然而至。其人于后失如意宝。众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固贞牢。纵千金刚。不能毁坏所生资用。虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏。所生之身速朽速灭。大药言世尊。柔妙之识云何穿入粗鞕色中。佛言大药。水体至柔激流悬泉能穿山石。于意云何。水石之质鞕软如何。大药言世尊。石实坚鞕犹若金刚。水质柔软为诸乐触。大药。识亦如是至妙至柔。能穿刚鞕大身之色迁入受报。大药复白佛言。世尊。众生舍身云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言大药。众生临终之时。福业资者。弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天。爰及六趣见身摇动。见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿。丽妓侍绕笑谑嬉戏。众花饰耳服憍奢耶。臂印环钏种种庄严。花常开敷众具备设。见天天女心便染恋。欢喜适意姿颜舒悦。面若莲花视不错乱。鼻不亏曲。口气不臭。目色明鲜如青莲叶。身诸节际无有苦痛。眼耳鼻口又无血出。不失大小便利。不毛惊孔现。掌不死黄。甲不青黑。手足不乱亦不倦缩。好相显现。见虚空中有高大殿。彩柱百千雕丽列布。垂诸铃网和风吹拂清音悦美。种种香花庄严宝殿。诸天童子众宝严身。游戏殿内见已欢喜。微笑齿现如君图花。自不张开亦不合闭。语音和润身不极冷亦不极热。亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿。所见明白无诸黑闇。异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重。见已亲爱欢喜离词。犹如暂行便即旋返。安慰亲知不令忧恼。有流法尔生必当死。勿以分别而生苦恼。大药。善业之人临命终时。好乐布施。种种伽他。种种颂叹。种种明因。重重称说正法之教。如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母见花顾谓天父。甚为福吉希奇胜果。天今当知。子庆之欢时将不久。天母遂以两手摇弄其花。弄花之时命便终尽。无相之识弃舍诸根。持诸境业弃舍诸界。持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业迁受天报。如脉风移速托花内。天父天母同座视之。甘露欲风吹花七日。宝珰严身曜动炫焕。天童朗洁现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力而生有形。云何有形止因缘内。佛言大药。如木和合相触生火。此火木中求不可得。若除于木亦不得火。因缘和合而生于火。因缘不具火即不生。木等之中寻火色相竟不可见。然咸见火从木中出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中求识不得。离有形身亦无有识。大药。如火未出火相不现。亦无暖触诸相皆无。如是大药。若未有身识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白黄白黄赤皆不能知。但以照热光明出没循还。诸作用事而知有日。识亦如是。以诸作用而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言大药。受觉想行思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种作用显识。大药白佛言。云何识离于身便速受身。识舍故身新身未受。当尔之时识作何相。佛言大药。如有丈夫长臂勇健著坚甲胄。马疾如风乘以入阵。干戈既交心乱坠马武艺捷疾还即跳上。识弃于身速即受身亦复如是。又如怯人见敌怖惧乘马退走。识资善业见天父母同座而坐。速托生彼亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身新身未受。当尔之时识作何相。大药。譬如人影现于水中无质可取。手足面目及诸形状与人不异。体质事业影中皆无。无冷无热及与诸触。亦无疲乏肉段诸大。无言声身声苦乐之声。识弃故身新身未受相亦如是。大药。是资善业生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言大药。行恶业者入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生积不善根。命终之时作如是念。我今于此身死。弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。见诸地狱及见己身。应合入者见足在上头倒向下。又见一处地纯是血。见此血已心有味著。缘味著心便生地狱。腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒。诸臭因力虫生其中。入地狱者托臭物生亦复如是。贤护胜上童真。合掌白佛言。地狱众生作何色相。身复云何。佛言大药。其爱血地生地狱者。遍身血光身如血色。生汤隍者身如黑云。生乳汤河者。身点斑杂作种种色。体极软脆。犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量。须发身毛并长垂曳。手足面目亏曲不全。阎浮提人遥见便死。大药白佛言。地狱众生以何为食。佛言大药。地狱众生。食无少乐。惶惧驰走。遥见镕铜赤汁。意谓是血众奔趣之。又有声呼。诸有饥者可速来食。便走向彼。至已而住以手承口。狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。铜汁入腹。骨节爆裂举身火起。大药。地狱众生所食之物。唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是。识不舍之亦不毁坏。身如骨聚识止不离。非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼便见园林。花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言。此园翠茂清风凉美。众急入园须臾暂乐。树叶花果咸成刀剑斩截罪者。或中破身分为两段。或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒。或执铁棒铁斧铁杖。啮唇嗔怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。狱卒随罪者后。语罪者云。汝何处去。汝可住此勿复东西。欲何逃窜。今此园者。汝业庄严可得离不。如是大药。地狱众生受种种苦。七日而死还生地狱。以业力故。如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱。初死之时见死使来系项驱逼。身心大苦入大黑闇。如被劫贼执捉将去。作如是言。诃诃祸哉苦哉。我今弃阎浮提。种种爱好亲属知友。入于地狱。我今不见天路。但见苦事。如蚕作丝自缠取死。我自作罪为业缠缚。罥索系项牵曳驱逼。将入地狱。贤护。罪业众生生地狱者。苦相如是。尔时贤护。与大药王子。闻说是已身惊毛竖。俱起合掌。作如是言。我等今者俱归依佛。诸垂救护愿今以此闻法功德。未脱有流。处生死轮。不落三涂入于地狱。贤护复白佛言。欲有请问唯愿听许。佛言。如汝希望恣汝处问。贤护白佛言。世尊。云何为积。云何为聚。云何为阴。云何为身不迁。佛言贤护。智界见界意界明界。以此四界和合成身。四界境识名之为积聚。谓六界六入六入境。三界二入因。即发须毛爪。皮肉脓血。涕唾黄痰。脂[月*冊]髓液。手足面目。大小支节和合崇聚。名之为聚。犹如谷豆麻麦。积集聚贮而成高大。谓之为聚。其地水火风空识。名为六界。眼耳鼻舌身意。名为六入。色声香味触法。名六入境。即贪嗔痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识。此四名无色阴。受谓领受苦乐等相。及不苦不乐之相。想谓知苦乐相。行谓现念作意及触。识者是身之主遍行诸体。身有所为莫不由识。不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴。不重受有不流诸趣。极乐而迁不复重迁。是名不迁。于是贤护。与大药王子。礼佛双足。白言世尊。佛一切智说此法聚。当于未来作大利益安乐众生。佛言。如来法聚常住非断。一切智者知而不为。我经无量勤苦。积集智光。今说此经此正法日。为诸众生作大明照。德誉普流一切智海。为能调心流注者说。此经所在之处读诵解说。皆天鬼神阿修罗摩睺罗伽。咸悉拥护皆来拜礼。水火王贼等怖。皆不能害。诸比丘从今已往。于不信前。勿说此经。求经过者慎勿示之。于尼乾子尼干部众诸外道中亦勿说之。不恭敬渴请。亦勿为说。若违我教亏损法事。此人则为亏损如来。诸比丘若有礼拜供养此经典者。应当恭敬供养是人。斯人则为持如来藏。尔时世尊。而说偈言。
当勇超尘累 勤修佛正教
除灭死军众 如象践苇芦
持法奉禁戒 专精勿亏怠
以弃生流转 尽诸苦有边
佛说此经已。贤护胜上童真。大药王子。并诸比丘菩萨摩诃萨。天人阿修罗乾闼婆等。普大会众。闻佛所说。欢喜奉行。
大宝积经卷第一百一十
尔时众中。有一王子菩萨摩诃萨。名为大药。从座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。彼神识从此身移当有何色。佛赞彼大药菩萨言。善哉善哉。大药。如是如是。汝之所问此义。其义甚深。唯诸如来乃能知耳。然此识除于如来。更无有人而能知者。尔时跋陀罗波梨。白佛言世尊。希有此大药王子。能问甚深之事。最微最细甚深甚密。佛报跋陀罗波梨言。如是跋陀罗波梨。此大药王子。于往昔。已曾供养毗婆尸世尊。种善根故。跋陀罗波梨。此大药王子。昔五百世曾作外道。当于尔时尝问此识义。然此大药王子。当于尔时。于此识中亦不能了知。此识何来何去。此义不了。我今应当为其决了此义。尔时跋陀罗波梨长者子。赞大药王子言。大药。善哉善哉。仁者智慧广大无有边际。乃能问世尊甚深之义。我今劝请大药。愿问世尊。此义入一切难。智者巧解深意。勿令此苏摩浮坻娱乐少事。而先问佛。所以者何。其故数数恼乱不善问于世尊。但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊。解释甚深义处。尔时大药王子菩萨摩诃萨。瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑。清净犹如初秋莲华始开。见已欢喜。尔时大药王子菩萨。白佛言世尊。我渴仰故乐闻正法。虑恐世尊不具与我显说法要不决我疑。又恐世尊不久当取涅槃。又恐诸众生不能了知善恶业报。恒受生死烦恼不能舍离。佛告大药言。大药。我于往昔故为此偈。从大山崖投身布施复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药。汝所有疑但当问我莫以为难。我随汝意当分别说。尔时大药。复白佛言。世尊。此识何色。佛告大药言。大药。此识如幻师火。如人水内影。如风轮无定。无有定色。如众生眼见虚空如似爱。大药复问。其爱云何。佛言。犹如人射以有眼根见箭去时。如人执明净镜。于其镜内。见己面形。若除镜已形便不见。此识亦尔从人身移。其识界唯见罪福。譬如生盲人。不见日天出时中时后时。夜亦不见月天。出时闇时并皆不见。此神识亦复如是。于其身内不可得见。大药。此身内爱著及取及想。智者但有识。所有此身和合集聚。诸界诸入诸阴等所有色者。眼耳鼻舌及色等诸受。或苦或乐意等所有诸色者。是名为识。大药。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味无色。此身内所有骨髓肉血是有色。所受者是无色。是名为识受罪福者。尔时跋陀罗波梨。顶礼佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是谁。佛告跋陀罗波梨。汝谛听谛受。我为汝说。有见实者。彼见此识。而此识不可得。如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道。亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此识。我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故。我为说但有识名。不可以见。跋陀罗波梨。此识如受罪福。我为汝说。汝当谛听。譬如有人著阴鬼。或羊颠鬼。或乾闼婆鬼。或天神。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼人身内有彼诸鬼。或阴鬼等可见以不。跋陀罗波梨言。世尊。彼鬼在人身中。或内或外实不可见。但彼诸鬼在人身内亦无有色。跋陀罗波梨。如彼天神最胜。在人身中。取最妙香华涂香末香。并诸华鬘及以饮食。皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时。以识故受。或取王位治化自在。或取富饶大长者家。或受天果报。如是此识受福如此最胜天神灵。在人身内受最胜祭祀。或受王位。或受富饶。润彼人身令使欢喜。如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨。如彼不净毗舍阇鬼神。倚在人身中。受不净诸物臭秽。或在圊屏内受诸祭祀。得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故。常乐臭秽不净之处。心既爱乐得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报生不净意。或生贫贱家。或生下劣家。或生饿鬼。恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵。虽无色形。但受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色。但受最胜最妙果报。随业受身。如彼无色富多那鬼。倚著人身恒乐食诸粪秽。如是此识。在不净业中。恒乐下贱之处。跋陀罗波梨。汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨。如彼鬼形在人身中而无有色。此识受善不善果报。如彼鬼神。汝应当如是知见。尔时大药王子。白佛言世尊。凡受欲云何。佛答大药言。当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火因人身力然后出火。欲受于欲因于男子。意感于触后生欲事。譬如因华成子。然彼华内初无有子。有华故然后结子。可见如是。此身生已。然后识可见。而此身内亦无识可见。以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华。因华而受色香味等。既成果已还灭。如是此识成身已亦复还灭。但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心。因彼交会相持出于不净。出不净已还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜。既受欲已。无复欲想。还各相离或生厌离。欲想如是如是。此识因身攀缘生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色。即生欲想各各著身。受欲讫已还复厌离而去。此识亦然。既受身已还复舍去生厌离想。复次因父母欲事来。中阴受身攀缘业。此识有从中入。欲因成就身。而彼业无色。其男子女人因亦无色。但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。复次大药。因持戒攀缘故受后果报。此事云何。我为汝说。言持戒者。身断杀生不盗他物。不行邪淫。不妄言。不饮酒。斗乱谨慎不放逸。是为攀缘。欲受后世须陀洹果。斯陀含果。即受后有或天身或人身。而彼有善业。或有漏或无漏。成就诸阴等。润彼处识。受持或善或不善诸业。成就识等。受诸欲事已。还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。尔时大药王子。白佛言世尊。此识云何受天身。复云何受地狱身。佛告大药王子菩萨言。大药。汝今谛听。我当为汝解说此事。大药。此识以法界持。故生作天心见。而彼天见不在肉眼。彼见体所见即是受因。故名见受因也。而此人所见天见者。即是福攀缘善成就即见天宫。于欲天中受种种五欲乐事。如是见已便生欲心。因即如是起念智。我今应须至彼处耳。彼生如是欲心已。而发染著念。心取有相。复见其故身。弃在尸陀林内。彼如是见已。便作是念。是我天识也。此造善根已。我当欲向天上。尔时大药王子。复白佛言。世尊。彼识既如是著故尸。云何不即入故尸。佛告大药王子言。大药。譬如有人剃除须发。既见须发落地。作如是念。我此须发好黑香洁。愿我此发还著头上如旧。大药。于汝意云何。彼之头发还能更著头以不。大药言。不也世尊。佛言大药。如是如是。彼人神识舍其身已还欲入中更依住者。无有是处。尔时大药王子。复白佛言。世尊。此识既是微细。无有正色广大无边。云何能来就大白象身。复能破金刚之身。既无千象力。云何人生即能持千象力。佛告大药。譬如风界无色不可见住山谷间。而彼风从彼山谷出。已能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药。于汝意云何。彼风界有何色。彼山复何色也。大药白佛言。世尊。彼风柔弱复无色身。当如是见。佛复告大药言。大药。如彼风界软弱无色体。彼识亦复然。软弱复无色身。然其无妨能成就大身。能成就微细小身。而彼识蚊子及象一种不异。大药。譬如小灯烛光。或在壁或在室。能灭大黑闇分。此识亦复如是。虽复微小。能成大小形色。而皆因业受故。尔时大药。复白佛言。世尊。彼业有何色有何体。几种因应当可观。佛报大药言。诸业境界者。是微妙受快乐。受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野。然彼二人。一人忽值凉冷清水而得饮之。一人饥渴命终。而彼水不能自入彼人之口。亦无于此一人不与饮者。但以因缘故。一人值水凉冷饮之。一人不值。如是如是。此善不善诸法亦复如是。如黑月白月。善不善应须当见。譬如生果熟已变成别色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生于大富长者家。多饶财宝现受快乐。在于天宫。显现受天快乐。然后失天自在势。即显现无福之势。犹如种子于地上种生树。以后其种子于树上不现。亦不从枝移枝。亦不在树内显现。亦无有人手执彼子置于树上。亦不从根移。彼种子可现。如是如是。此诸业若善若恶。倚住身内而不显现。如从种子然后有华。从华然后有子。其华不在于种子内。其子亦不在于华内。子华无有二别体。如是如是。此身内诸业。有从业有身。其身不在业内。可见业不在身内。可见如华成熟然后成子。如是身成熟已。诸业可现。如种子何地方。有彼地方即有华。有华然后有子。如是如是。此身所有生处。于彼之处。见善及恶便即有现。然彼诸业根无有色。如人因身有影。而彼影无定无色还随人而行。而彼影不倚住。于人亦不离身有影可现。如是此身内现善恶相随而不相离。身行之处随逐而行。其业处处随逐。其业不离身有。亦不离身业可有现。如诸药若辛若甜若苦等。人饮服已能除诸病。既除其身诸恶。成其柔软现好颜色。众人见者形相可知。此人身值甘药。然彼诸药等味及力无有色。其味力色不可得现。唯在人身形色端正可现耳。如是如是。此善业无色而至人身。以美饮食故。身著好服故。其人诸根具足故。身受快乐。复以金银珍宝庄严此身。有富贵形势。此皆是善业境界。其失势无有福业。贫穷困苦远离资财。恒常乏少规求他物。饮食粗涩行住坐卧悉皆下劣。无好福报养育身体。所生丑陋。此皆是不善业境界。犹如明镜。以其明故面形妍丑分明显现。而彼镜内影无有色。如是如是。由善恶力故。此识显现于人中。若地狱饿鬼畜生中。大药。此诸业随于此识。大药。应须如是知如是见。大药复白佛言。世尊。此识云何成就诸根受大身。云何舍诸根。佛告大药。譬如猎师入深山林手执强弓。即取毒药涂其箭镞以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血。毒气移行遍满身中。至一切诸根境界。令根闭塞屈折诸节。令血变色遍诸身分遂即舍身。其毒还至本所入处自然出外。大药。其毒药一滴极甚微小。其象身极大。于汝意云何。大药报佛言。世尊。计毒药极微小。其象身如须弥山。毒药移行所以遍体。佛告大药。如是此神识舍身之时。舍诸根舍诸界。次第亦复如是如是。大药复白佛言。世尊。云何受如是广大身不曾畏难。佛告大药。譬如须弥山。高八万四千由旬。而彼山有二龙王。一名难陀。二名优波难陀。绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气海水不堪饮。彼龙王出入息时。彼须弥山。即动如彼龙王。身广大多力。彼婆修吉。德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何。彼龙王等识。欲与蚊子识一等。以不汝勿别见。大药王子。白佛言。世尊。如我意所见。彼之龙王及蚊子识一等无异。佛复告大药。如有一毒。名婆蹉那婆。复有毒药名诃罗诃罗。将如芥子。与难陀波难陀等。食即速疾命终。大药。于汝意云何。龙毒。药毒何毒力大。为龙毒大为药毒大。大药报言。世尊。如我意见。其难陀波难陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大药。如是如是。虽有大身敌九千象力无妨。其识虽小无定色不可见。但此识因业缘成就大身。大药譬如尼拘陀子。其形虽小无妨能成就大树。枝条长广覆盖数百千地。大药。于汝意云何。其子形及树身二种。何者是大。大药报佛言。世尊。如以小孔比于虚空。佛复告大药。而彼树不可在子内见亦不离子而生于树。大药。如彼微细子有广大树。如是如是。无色识成就大色身。因识故现色身。不离识色身可见。尔时大药。复白佛言。世尊。其识牢固犹如金刚。云何成就羸弱之身。佛告大药。譬如有人贫穷不能自济。忽然值遇如意宝珠。彼人得珠。执已所造如意。即得称成楼观池台。城门坑堑周匝高门。园林华果枝叶蓊郁弥覆其上。及余资财诸物。皆悉如心自然化作。大药。彼等诸事悉皆羸弱。速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落。彼等乐事即灭不现。大药。如彼如意珠。千金刚破终不可坏。有此功能随意所念皆悉克果。如是如是。此识牢固犹如金刚。而受身者此不坚牢也。尔时大药。复问世尊。彼识既是软弱。云何破坏坚牢之身而移至彼世。佛告大药。譬如水流注下在于山内还穿山而出。大药。于汝意云何。彼水有何坚牢。大药报佛言。世尊。其山体是坚鞕牢如金刚。而彼水滴本性柔软。犹如梦为触者安药。如是如是。彼识本体柔软。能破大身即得出去。尔时大药。复问佛言。世尊。凡有众生从众生界。舍身命终之后。云何受诸天之身。云何复受诸趣之身。佛告大药言。大药汝谛听。我当为汝解说此事。大药。凡有众生舍众生体。命终之后以行福业之事以受身。还舍彼身。其识舍人身见得天身见。彼既得天眼已。即见六欲诸天。又见六欲天宫。而见彼人身破时。复见天上园林欢喜林坏乱林等。彼处有高座天衣覆上。处处台殿微妙树林。处处有端正玉女。聚而彼识见常有华。庄严诸事心喜见者。种种璎珞耳珰臂钏。而彼见座上有天童子。其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已。复更见生天之童女。彼天童子。见童女已即生欲心。生欲心已即得欢喜。得欢喜已即得遍体心意欢喜。心意欢喜已。彼于尔时即变身色。而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒。见鼻不喎綟口气不臭。彼人耳目似青莲华色。身分支节更不离解。彼亦不流血。亦不生粪尿。身诸毛孔亦不揩折。诸甲无复青色手无黄色。手脚不动亦不申缩而取命终。大药。彼人命终之时预有天相。所谓现前见辇舆。彼辇舆有千数柱。庄严悬诸铃网。其铃出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上。又出好妙香气。复有种种璎珞庄严其上。复有无量诸天童子。彼见如是已。生大欢喜心。彼生欢喜心已。于身生相二齿。白净犹君陀华。显现其两目。不甚大开不甚大闭。其声微妙哀美。二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后。身心不冷不热。彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时。其时正日初出诸方无有黑闇。了了睹见众色诸方。复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭。其所见诸方无有迷惑。若见如来像。即得信心发清净意。复见心所喜爱。诸眷属以欢喜心抱其身。犹如人死已还活。亦如远行人归慰喻诸眷属。作如是言。诸眷属等莫忧莫愁。一切诸有生者。皆有如是别离法也。大药。彼众生若福业强。若内发布施心。其辩才数数自赞叹歌咏布施功德。或种种功德因缘。而彼人作如是语已。意乐欲睡眠。身心得安乐遍满其体。安隐舍身命。舍身命时。上见诸天共同榻坐。见同坐已。其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华。既掬华已白彼天言。大善大善。愿有吉利事。欲生天童子时至。而彼玉女作是语已。手即索华索已复索。索华之时。而彼众生即取命终。彼舍诸根共识。舍诸根境界。舍诸大时。四阴无定体无色。如人欲骑马。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀缘善业。速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处。因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合其神识。于华内有形出。彼时有微妙风。甘露味和合而吹。而彼起已。彼识于七日内。头戴天冠生天童子。尔时大药菩萨。复白佛言。世尊。彼神识既无有色。云何为因缘而成就色。云何为因缘而现见。佛言大药。譬如二木和合各各相揩而出于火。而彼火不在木内可见。不离木而可得火。亦非一因而能生火。亦非无因而得出火。非是木上即得见色。以因故出出乃见色。亦非离木而别有色可得。如是如是。大药。彼识以父母和合故成就受身。其识亦不在身内可见。亦不离身而有彼识。大药。譬如火出已然后见色。亦非热故可见有色。亦非赤故可言见色。如是大药。彼神识以成就身故言有识。亦不由受故可见。亦不由诸行故可见。大药。譬如日天圆满光明照曜。大有威光显赫可见。而诸凡夫辈不见正色。或言黑色。或言白色。或言黄白色。或言绿色。大药。不可以身。不见神识或黑或白等。犹如日喻不可以暖可见光明。其可见者但出没行时如是须观。大药。此神识凡欲观时。但取其诸性。大药复白佛言。世尊。其识有何诸性也。佛言大药。彼性受性取性。诸行性。忧愁性。思惟性。恼性喜性。不喜性等。是识诸性应当如是观。复次神识有本性可观。何等为本。所谓善心不善心等为本。尔时大药。复白佛言。世尊。彼神识从此身出已。云何速疾而受彼生处。云何从此身出已。未至彼身受生之时。于何处住此之神识当云何观。佛答大药言。譬如有人其臂纤长。手足上下一切正等。乘微妙速疾骏马驰走入阵。入阵已被刀槊弓箭所伤。其心恼乱在彼阵内。其心迷闷堕马倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时。速疾得马。得马已即乘彼马。如彼马速疾得速疾乘。彼神识亦如是。应当知如彼人被贼趁心生恐怖。乘彼马速疾而走。此神识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘天念。见天父母在一座上。见已攀缘速疾即得受生。复次大药。汝问凡人初移识时其识未至。彼时在何处住。其性当云何观者。大药。譬如人影在于水中。虽复现色非人正形色。当如是观。大药。彼人影上下手足正等。成就色时在于水中。亦不作如是念言。我有热恼。我有寒冻。我身疲乏。彼无如是心言。我是真体如前在胎肉块。而彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之时。无有声出或苦声或乐声。大药。此神识从此身舍已未至彼身。有如是形有如是性。大药。凡有福神识。初欲取天身时作如是受。尔时大药菩萨。复白佛言。世尊。此神识欲取地狱生云何受。佛告大药。汝今谛听。如无福众生欲取地狱生者。我为汝说。大药。凡有众生若造不善业。以彼业攀缘所摄。而彼众生此处欲舍其身。舍身之时生如是念。我即是彼人从此地狱舍身。此是我父母。而彼人舍身之时。一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流。即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱。即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒。而彼即心生染著相。生染著相已即成地狱身。而彼神识犹如下湿。臭烂地因故生虫身。譬如屏臭秽烂故生虫。譬如酪内臭坏有诸虫生。大药。众生欲生地狱亦复如是。尔时跋陀罗波梨。合掌向佛而白佛言。世尊。诸众生辈在地狱其身有何色。云何而受身体。佛告跋陀罗波梨言。若有众生染著血处。彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河。彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河。彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软。犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨。于彼处诸众生受身广大。长八肘半其髭鬓头发甚长。其足可畏反向于后。若有阎浮提人。欲往地狱观者。见彼地狱人即便怖死。复次跋陀罗波梨。地狱众生虽复有食无暂时乐。尔时大药。复白佛言。世尊。彼诸众生食时有何等食。佛报大药菩萨言。大药。彼众生辈在地狱游历时。遥见赤色或镕铜或镕鍮石。见已各相唱言。呜呼仁者谁欲得食。近来相共食此。闻是声已聚一处。向镕铜所会堂而住。已求食故张口欲食。而彼镕铜及以鍮石。炽盛放光作如是声。多吒多吒。入其口然其全身。大药。彼诸众生以为食故受如是苦事。复次大药。彼地狱中众生于彼时。其神识唯在骸骨内。而彼等神识不离骸骨。神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼。彼处亦无食事。于彼处有微妙园林。彼等眼见种种华果。种种树木蓊郁青色。亦见微妙广大地方。柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙。各各欢喜微笑。各各起念各各相唤。汝等人辈如是园林微妙可受快乐。又有凉冷微风。彼等闻见此事已速来聚集。即共入彼园林之内。入已少时受乐。于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁。彼众生等即被彼铁。枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根。擘裂身时口大叫唤处处驰走。如是之时其后有诸阎罗王人。手执利鈇或执大铁杖。其目可畏牙齿极利头发火然。其炎高大全身烧然。手执种种器杖。罪人随业所生。彼人顺后趁逐。口唱是言。人等住住莫走。汝等自业所作。此园林何故苦走。不在此受斯业也。大药。彼诸众生在于地狱受如是苦恼。当如是观。复次大药。其地狱人过七日后。具足受地狱苦。犹如蜂采华造蜜。所以者何。种种诸有因故成神识。始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由。被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处。犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念。呜呼我今何故舍微妙阎浮提。弃所爱诸亲侣。向地狱速疾而行。今不见天上之路。其于彼时。犹如蚕虫被丝所缠。速疾求受生处彼不自由。被业所缠缚不能得住。大药。其地狱众生。有如是因缘。有受如是等诸苦恼之事。尔时大药王子。及跋陀罗波梨长者子。闻此事已身毛皆竖。合十指掌向佛归依。其大药王子等。发心作如是愿。藉此闻法因缘。在流转生死烦恼内。愿莫生恶道。愿莫受地狱苦也。尔时跋陀罗波梨。复白佛言。世尊。我更欲问佛前所心疑。佛告言。跋陀罗波梨。随汝所疑恣汝意问。跋陀罗波梨。白佛言。世尊。何者名聚何者名积。何者名阴何者名移。佛言。跋陀罗波梨。凡有四种法界成就此身。何者为四。诸界和合。智慧见意。无明。诸境界识。此是总义。我已说言。聚者即是六界诸入境。于六界内粗者三。一者入。复有二种取。其内有发髭须。众毛皮肉。脓血涕唾脂。五藏手足头面。身分支节。和合故名为聚。譬如诸谷积聚。或乌麻。或大小麦。或豆豌豆。以聚集故名积聚。如是如是。此身有身分有支节。聚集故名为积聚。言六界。何等为六。一地界。二水界。三火界。四风界。五空界。六识界。言六入者。何等为六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者。何等为六。一色。二声。三香。四味。五触。六法。此名为六入境界。言诸粗界本体三。何者为三。一者欲。二者恚。三者痴。彼等发起有三。何等为三。一者风。二者黄白痰。三者涕唾。言诸入取者有二。何等为二。一者持戒。二者信。复有六。何等为六。一者施。二者财。三者精进。四者禅定。五者善。六者非善。言阴者。云何名阴。一者受。二者想。三者诸行。四者识。此四阴是无色。言受者即是受用。言想者即是知别乐苦。言诸行者见闻触受。此名为识。为身作主。能得自在。一切诸物中自在故。言移者。善成就清净戒。身业口业意业。受根取命终时。于彼时彼识舍诸阴。更不受有生。更不回故一向受乐。故名为移是名为移。离此者不名为有移。如是次第别者不名为移。作如是语已。跋陀罗波梨。及大药菩萨。顶礼佛足而作是言。善哉世尊。善能为我。说如是义真实一切智。世尊。于未来世此法门。为诸迷惑愚痴众生当作润益。佛报彼二人言。跋陀罗波梨。此诸如来智者无有虚妄。非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行。熏修此智光明。如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布。功德名闻一切智海藏。为诸众生教化故说。所在之处所说之处。于彼之处非人护持。及诸天修罗摩睺罗伽人非人等。来彼护持处。顶礼于彼之处无诸恐怖。县官不能作恶。劫贼当不能害。佛告诸比丘。汝等诸比丘。若知从今去此法门。不得无信人边说。亦不得觅过失人边说。亦不得外道尼干等边说。亦不得尼乾陀声闻边说。在阿兰若空闲者边亦不得说。亦不得不至心请人边说。所以者何。恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘或在家俗人。信受随顺此事者。彼人应须当顺彼人边。应须起慈悲心。一如如来一种。须发如是心。此人持诸佛库藏也。尔时世尊。而说偈言。
发心出家故 应当行佛法
降伏魔军众 如象坏竹舍
若能行此法 谨慎放逸事
灭生死烦恼 当尽一切苦
佛说此经已。其跋陀罗长者子。大药王子菩萨。及大比丘众。天龙阿修罗乾闼婆等。闻佛所说欢喜奉行。
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大宝积经卷第一百一十一
大唐三藏菩提流志奉 诏译
净信童女会第四十
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。菩萨摩诃萨八千人。一切皆是众所知识。得陀罗尼辩才无碍。具足诸忍降伏魔怨。逮诸如来所得之法。其名曰持世菩萨。持道菩萨。持地菩萨。持大地菩萨。乐慧菩萨。令信乐菩萨。妙色庄严菩萨。宝焰菩萨。宝幢菩萨。宝思菩萨。宝处菩萨。宝慧菩萨。宝德菩萨。宝光菩萨。复有贤劫诸菩萨等。弥勒菩萨而为上首。复有六十无等喻心诸菩萨等。文殊师利而为上首。复有十六大士。贤护菩萨而为上首。复有二万兜率天子俱在会中。是时世尊。处大庄严藏师子之座。无量百千大众围绕。光明照曜犹如日月。威德殊胜如释梵王。高出众表如须弥山。光焰猛盛犹大火炬。顾视安详如大象王。说法无畏如师子吼。盖诸大众如罗睺罗王。相好庄严威光炽盛。出梵音声遍满三千大千世界。为欲觉悟一切众生普令安住决定胜义。于大众中而演说法。
时波斯匿王。所生爱女名曰净信。年在幼稚颜貌端严。为诸众生之所乐见。宿植善本修习大乘。与五百童女前后围绕。各持金鬘。出舍卫城诣祇陀林。至如来所顶礼佛足。右绕三匝却住一面。即于佛前而说偈言。
久积福善清净业 满足无边功德海
令众信乐皆欢喜 故我顶礼牟尼尊
显现威光相奇特 开示法门众宝处
身光一寻常照曜 我礼大慧清凉池
功德大树福无尽 人中最尊世所赞
本愿戒行已圆满 故我顶礼应供尊
安住妙法常寂然 等心世间如一子
智慧善巧知诸行 示平坦路如导师
若有坚固勇进者 慈悲利益众生类
如是菩萨正修行 唯愿如来为宣说
云何当得坚固力 安住生死降魔众
云何当得平等法 云何成熟诸众生
云何如地如虚空 如风如水亦如火
云何得信住于法 如彼须弥师子王
云何远离憎爱心 净意质直无谀谄
云何出生施戒忍 精进禅定及解脱
智慧破诸烦恼闇 而常安住大方便
三昧总持无碍辩 住四无量五神通
云何得在诸佛前 常受化生知宿命
头陀无诤住兰若 调伏其心灭烦恼
持戒修习菩提道 证甘露灭降魔怨
施众安乐转法轮 如是正道愿宣说
尔时世尊。告净信童女言。菩萨若能成就八力。于生死中坚固勇猛而无疲倦。何等为八。一志乐力无谄诳故。二胜解力离诸恶故。三加行力常修善故。四净信力深信业报故。五菩提心力不求小乘故。六大慈力不害众生故。七大悲力堪忍诸恶故。八善友力时时警觉故。童女。是名八力。菩萨成就如是力故。坚固勇猛于生死中无所染著。尔时世尊。重说偈言。
志乐勇猛 离诸谄诳 常行质直
正趣菩提 以胜解力 远离众恶
纯修善行 住于正勤 加行具足
恒善观察 精进坚固 安乐众生
净信力故 了知业报 信于佛智
摄受世间 菩提心力 远离小乘
不断佛种 安住法性 大慈力故
等观众生 无爱无憎 不生恚害
大悲力故 堪忍众恶 不染生死
亦无疲厌 以善友力 常相警悟
心不退没 安住菩提 彼勇进者
得是八力 当坐道场 破诸魔众
复次童女。菩萨成就八种法故。住于平等。何等为八。一者一切众生平等本无我故。二者一切法平等诸法寂静故。三者一切刹平等入空界故。四者一切智平等平等说法故。五者一切行平等因缘无性故。六者一切乘平等等无为故。七者心平等心如幻故。八者诸魔平等烦恼为先不可得故。是为八法住于平等。尔时世尊。重说偈言。
众生本无我 念念不可得
住于平等者 应当如是观
一切法平等 本性常空寂
文字有分别 诸法本无差
十方诸刹土 边际不可得
其性如虚空 佛国常平等
三世诸如来 住法界平等
无边智解脱 佛佛皆如是
众生本缘起 一切皆平等
善知其所行 如应为开悟
众生若干种 了知如幻化
内外无所取 自性常清净
诸乘种种说 无为性平等
导师善方便 分别说三乘
现住烦恼魔 烦恼无所有
天魔及蕴死 境界悉皆空
复次童女。菩萨成就八种法故。离诸憎爱。何者为八。一慈。二悲。三者常行利益。四者不染世法。五者不著自身。六者常修定心。七者舍离身命。八者观察烦恼。修此八法能离憎爱。尔时世尊。重说偈言。
坚被慈心铠 哀悲于一切
安住平等心 则不生憎爱
智人行利益 常施他安乐
得利不自高 轻毁不生恨
不为八风动 则不生憎爱
于己若于他 不生憎爱想
诸想悉舍离 境界无所著
常自观其身 不惜于躯命
智者于苦乐 不动如虚空
善观察烦恼 我我所俱离
持行恒如地 则不生憎爱
复次童女。菩萨成就八种法故。于生死中无有疲倦。何等为八。一者善根广大故。二者观察众生故。三者常得见佛修供养故。四者得见无量诸佛刹故。五者常求佛智故。六者了知生死犹如梦故。七者于殊胜法无怯弱故。八者观察前际及以后际如实际故。尔时世尊。重说偈言。
若诸行道者 修善无瑕垢
如空月清净 度脱苦众生
摄诸功德故 生死无疲倦
观察众生性 坚固行精进
于无量佛刹 恭敬供养佛
是故十力者 生死无疲倦
无量无边世 说不思议法
不断三宝种 当成于法王
坚持禁戒者 生死无疲倦
了知生死性 如梦如云电
于法得解脱 生死无疲倦
安住于菩提 喜心常悦豫
度于方便岸 生死无疲倦
常修殊胜法 如空月增长
爱乐佛功德 生死无疲倦
生死无边际 常住于实际
一念慧相应 生死无疲倦
复次童女。成就八法心界平等。何者为八。一者心如地故。二者心如水故。三者心如火故。四者心如风故。五者心如虚空故。六者心等法界故。七者心等解脱故。八者心等涅槃故。是名八种心界平等。尔时世尊重说偈言。
等心如地 荷负一切 于善于恶
无所增减 等心如水 洗诸垢秽
养育世间 除烦恼渴 等心如火
烧灭烦恼 大炬光明 无所不燎
等心如风 无处无依 飘戒闻香
流遍三世 等心如空 离见清净
遍入一切 而不随魔 等心法界
善得安住 不增不减 常入平等
声闻缘觉 所得解脱 无有缚者
亦无解者 生死涅槃 无来无去
安住寂静 遍游三世
复次童女。有八种法。菩萨成就出生菩提。何等为八。一者施出生舍诸有故。二者戒出生无所犯故。三者忍出生无嗔恚故。四者精进出生不懈退故。五者禅出生行方便故。六者慧出生持戒多闻故。七者梵住出生解脱寂静故。八者神通出生常在定故。尔时世尊。重说偈言。
常修行施者 离诸贪热恼
不希求果报 回向佛菩提
持戒为大乘 割截无嗔恨
志求大安乐 除习证真灭
菩萨行精进 多劫为众生
忍苦游世间 精进力增长
修行禅定者 远离诸戏论
到诸禅彼岸 而不随禅生
大慧无等伦 永离诸边见
了知世空寂 痴闇灭无余
寂静修梵住 净除诸恶道
常为释梵王 勤修诸义利
神通游佛刹 侍佛听闻法
善知诸性欲 说法度众生
复次童女。菩萨成就八种法故。得陀罗尼辩才无碍。何等为八。一者尊重法故。二者承事和上阿阇梨故。三者求法无厌故。四者如闻演说故。五者不悭吝法故。六者不扬他恶故。七者爱敬法师如和上故。八者不见他过劝离过故。是名八法。菩萨成就具足总持辩才无碍。尔时世尊。重说偈言。
志乐常求法 事师亲善友
远离恶知识 得无尽藏持
多闻无厌足 勇猛勤求法
如闻而演说 不希求利养
得清净辩才 能令众欢喜
欣乐行法施 远离于悭嫉
行法无所著 获得陀罗尼
护戒自观身 不求他过失
慈悲为依止 发语不非时
当得无碍辩 度言说彼岸
于善说法者 爱敬如师想
隐过劝离恶 获无尽海持
复次童女。菩萨成就八种法故。于诸佛前莲花化生。何者为八。一者乃至失命不说他过。二者劝化众生令归三宝。三者安置一切于菩提心。四者梵行无染。五者造立佛像置莲花座。六者忧恼众生令除忧恼。七者于贡高人常自谦下。八者不恼他人。尔时世尊。重说偈言。
假令苦逼身 终不说他过
常称叹三宝 化生诸佛前
劝发菩提心 令求一切智
常修于梵行 化生诸佛前
黄金严佛像 坐宝莲花座
除众生忧恼 化生诸佛前
于彼憍慢人 谦卑如弟子
不令他生恼 化生诸佛前
复次童女。有八种法。菩萨成就头陀功德。常乐住于阿兰若处。何等为八。一者少欲。二者知足。三者满足善法。四者以善自养。五者常持圣种。六者见生死患心常厌离。七者恒观无常苦空无我。八者深信坚固不随他教。尔时世尊。重说偈言。
少欲知足不放逸 法喜众善为资养
爱乐常修于圣种 见生死患生怖心
由是常乐行头陀 如犀一角独无侣
有为之法苦无我 慧心深信住正勤
自见于法不随他 常处空闲佛所赞
头陀远离无恼患 无诸诤论众过失
远离眷属绝称誉 由是乐住阿兰若
复次童女。菩萨成就八种法故。摧伏魔怨。何等为八。一者入于性空。二者信于无相。三者信于无愿。四者了知无作。五者内无疑惑。六者忍于无生。七者决了无性。八者于一切法方便观察不坏于如。尔时世尊。重说偈言。
于空无相及无愿 得三解脱降魔怨
有为无为无二相 证于无生得解脱
诸法无生如是忍 彼等降伏诸魔怨
于此无生无灭中 蕴界无我犹如幻
决定了知法无性 不坏于如巧方便
分别诸法为魔业 舍离分别则降魔
智慧方便二俱行 若有若空无所住
修习如是殊胜法 得善方便妙色身
复次童女菩萨成就八种法故。不离菩提。何者为八。一者正见。成熟邪见众生故。二者正念。悲愍邪念众生故。三者正语。愍诸邪语故。四者正业。摄诸邪业故。五者正精进。度邪勤者故。六者正命。不舍邪命众生故。七者正思惟。令离邪思惟故。八者正定。发起增进邪定者故。尔时世尊。重说偈言。
成就正见者 化彼诸邪见
常修行正念 哀悲邪念者
清净正言说 愍诸邪语者
安住于正业 摄诸邪业者
常修于正勤 不舍邪勤者
相应正净命 摄诸邪命者
智者正思惟 哀愍邪思者
常住于正定 摄诸邪定者
无上八正道 安隐度暴流
复渡漂流者 是大菩提道
声闻及缘觉 草筏唯自渡
菩萨广运济 如彼大船师
复次童女。菩萨成就八种法故。证甘露道。何等为八。一者住于无诤之法。二者善守无障碍心。三者常观如实之义。四者住菩提心修习六念。五者精勤修习诸波罗蜜。六者积集善根成熟众生。七者住于大悲摄受正法。八者得无生忍住不退转。尔时世尊。重说偈言。
常修无诤行 住大沙门法
远离嗔恚过 积集诸善根
善观如实义 得诸无尽辩
安住菩提心 常念于无念
一切波罗蜜 勤修无退转
得诸方便力 由是度众生
能以法王财 悲心施一切
速证无生忍 不退转菩提
若能如是行 佛法不难得
不久降魔众 证最上菩提
尔时净信童女闻是法已欢喜踊跃。白佛言。世尊。成熟几法能转女身。佛告童女。成就八法当转女身。何等为八。一者不嫉。二者不悭。三者不谄。四者不嗔。五者实语。六者不恶口。七者舍离贪欲。八者离诸邪见。童女。修此八法速转女身。尔时世尊。重说偈言。
不嫉妒他人 离悭常乐法
不行于谄诳 厌患女人身
慈心舍离嗔 常修于实语
除贪离恶口 安住正见中
若厌女人身 应修如是法
便当速得转 受善丈夫身
复次童女成就八法能转女身。何者为八。一者尊重于佛深乐于法。二者恭敬供养戒忍多闻沙门婆罗门。三者于夫男女及以居家。不生爱著。四者受持禁戒无所缺犯。五者于一切人不生邪念。六者增上意乐厌离女身。七者住菩提心大丈夫法。八者观世家业如幻如梦。尔时世尊重说偈言。
敬佛深乐法 尊重戒多闻
不生贪爱心 女身速当转
持戒具惭愧 不妄念他人
安住菩提心 不乐余乘法
由是速能转 不净女人身
胜志得厌心 一切皆如幻
诸法本无动 因缘性空寂
勤修如实法 速得丈夫身
尔时净信童女以所持金鬘散于佛上。于虚空中变成真金宫殿楼阁。于宫殿中有化如来坐于金座。时五百童女各各解身庄严之具散彼佛上。亦于空中变金楼阁。宝帐宝盖种种庄严。尔时五百童女见大神变。异口同音而说偈言。
世尊人中最殊胜 哀愍利益诸众生
我今已发菩提心 志乐相应住调伏
为世导师施安乐 我当供养人中尊
闻法已离于尘垢 我等无复诸疑惑
方离女身众染污 永破烦恼降魔怨
十方无量俱胝佛 我当欢喜常供养
安住施戒勤精进 忍辱禅定善调心
智慧方便摄众生 当证最上菩提道
利益无量人天众 悉令发起大乘心
我等当能师子吼 我等当作人天师
尔时世尊便现微笑。诸佛常法种种色光。青黄赤白红紫颇梨从佛口出。遍照无量无边世界乃至梵世。绕佛三匝还从顶入。尔时长老阿难从座而起。白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告阿难。汝见净信童女不。阿难白言。唯然已见。佛言阿难。是净信等五百童女人中寿尽。当舍女身生兜率陀天。承事供养弥勒世尊。及贤劫中一切如来。是净信童女。过八万四千俱胝那由他劫。于电光世界。当得作佛。号光明庄严王如来。劫名常光。其佛寿命。如兜率陀天十二千岁。其国纯以无量无边大菩萨众而为眷属。是五百童女。于此众中最为上首。犹如我今六十菩萨。文殊师利而为上首。阿难。若有女人得闻此经。受持读诵。尽此女身后不复受。速证阿耨多罗三藐三菩提。佛说此经已。净信等五百童女。及一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经弥勒菩萨问八法会第四十一
元魏三藏菩提留支译
如是我闻。一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。并诸菩萨摩诃萨十千人等。
尔时弥勒菩萨摩诃萨即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。我今欲以少法问于如来应正遍知。不审世尊。听许以不。尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。随汝心念。问于如来应正遍知。我当为汝分别解说令汝心喜。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如是愿乐欲闻。世尊。诸菩萨摩诃萨毕竟成就几法。不退阿耨多罗三藐三菩提。于胜进法中不退不转。行菩萨行时。降伏一切诸魔怨敌。如实知一切法自体相。于诸世间心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。
尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言。善哉善哉。弥勒。汝今乃能问于如来如是深义。佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。汝今应当一心谛听。吾当为汝分别解说如是深义。即时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言世尊。如是愿乐欲闻。佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法。不退阿耨多罗三藐三菩提。于胜进法中不退不转。行菩萨行时。降伏一切诸魔怨敌。如实知一切法自体相。于诸世间心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。何等为八。弥勒。所谓诸菩萨摩诃萨成就深心。成就行心。成就舍心。成就善知回向方便心。成就大慈心。成就大悲心。成就善知方便。成就般若波罗蜜。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨成就深心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨闻赞叹佛及毁呰佛。其心毕竟。于阿耨多罗三藐三菩提。坚固不动。闻赞叹法及毁呰法。其心毕竟。于阿耨多罗三藐三菩提。坚固不动。闻赞叹僧及毁呰僧。其心毕竟。于阿耨多罗三藐三菩提。坚固不动。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就深心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨成就行心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。远离杀生。远离偷盗。远离邪淫。远离妄语。远离两舌。远离恶口。远离绮语。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就行心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就舍心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。是能舍主。是施主。施诸沙门及婆罗门。贫穷乞丐下贱人等。衣食卧具随病汤药所须之物。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就舍心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就善知回向方便心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。所修善根谓身口意业。皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就善知回向方便心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就大慈心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。毕竟成就大慈身业。毕竟成就大慈口业。毕竟成就大慈意业。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就大慈心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就大悲心。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。毕竟成就不可讥呵身业。毕竟成就不可讥呵口业。毕竟成就不可讥呵意业。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就大悲心。弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就善知方便。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。善知世谛。善知第一义谛。善知二谛。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就善知方便。
弥勒。云何诸菩萨摩诃萨。成就般若波罗蜜。弥勒。若诸菩萨摩诃萨。如是觉知。依此法有此法。依此法生此法。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是唯有大苦聚集。弥勒。此法无故此法无。此法灭故此法灭。所谓无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是唯有大苦聚集灭。弥勒。如是诸菩萨摩诃萨。毕竟成就般若波罗蜜。弥勒。是名诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法。不退阿耨多罗三藐三菩提。于胜进法中不退不转。行菩萨行时。降伏一切诸魔怨敌。如实知一切法自体相。于诸世间心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。佛说此经已。弥勒菩萨摩诃萨。及余诸菩萨摩诃萨。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经弥勒菩萨所问会第四十二
大唐三藏菩提流志译
如是我闻。一时佛在波罗奈国施鹿林中。与大比丘众五百人俱。一切皆为众所知识。其名曰阿若憍陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目揵连。阿难。罗睺罗等。而为上首。复有菩萨摩诃萨一万人俱。其名曰善意菩萨。增上意菩萨。坚固意菩萨。师子意菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。辩积菩萨。美音菩萨。胜幢菩萨。信慧菩萨。水天菩萨。帝胜菩萨。帝天菩萨。无攀缘菩萨。具辩才菩萨。神通妙华菩萨。弥勒菩萨。文殊师利法王子等。而为上首。
尔时世尊。无量百千大众围绕。供养恭敬而为说法。是时弥勒菩萨摩诃萨。在众会中即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌顶礼而白佛言。世尊。我有少疑今欲咨问。唯愿如来见垂听许。佛告弥勒菩萨言。若有所疑今恣汝问。当为解说令得欢喜。尔时弥勒菩萨闻佛许已。欢喜踊跃而白佛言。世尊。菩萨成就几法。离诸恶道及恶知识。而能速证阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。汝今为欲哀愍一切。利益安乐天人世间。能问如来如是深义。汝应谛听善思念之。吾当为汝分别解说。弥勒菩萨即白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告弥勒言。菩萨成就一法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为一。所谓发胜意乐菩提之心。是名为一。弥勒。复有二法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为二。一者于奢摩他常勤修习。二者于毗钵舍那而得善巧。是名为二。弥勒。复有三法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为三。一者成就大悲。二者修习空法。三者于一切法不生分别。是名为三。弥勒。复有四法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为四。一者安住净戒。二者离诸疑网。三者乐阿兰若。四者起正见心。是名为四。弥勒。复有五法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为五。一者住于空法。二者不求他过。三者常自观察。四者爱乐正法。五者摄护于他。是名为五。弥勒。复有六法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为六。一者无有贪欲。二者不生嗔恚。三者不起愚痴。四者常离粗语。五者住于空性。六者心如虚空。是名为六。弥勒。复有七法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为七。一者住于正念。二者成就择法。三者发起精进。四者常生欢喜。五者身得轻安。六者住诸禅定。七者具足行舍。是名为七。弥勒。复有八法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为八。一者正见。二者正思惟。三者正语。四者正业。五者正命。六者正勤。七者正念。八者正定。是名为八。弥勒。复有九法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为九。一者速离诸欲恶不善法。安住初禅寻伺喜乐心一境性。二者远离寻伺。安住二禅内净喜乐心一境性。三者远离于喜。安住三禅舍念慧乐心一境性。四者远离忧苦及以喜乐。安住四禅舍念清净无苦无乐心一境性。五者超过色想无异攀缘。安住无边虚空处定。六者超过无边空处定已。而能安住无边识定。七者超过无边识处定已。而能安住无所有定。八者超过无所有处定已。安住非想非非想定。九者超过非想非非想处定已。而能安住灭受想定。是名为九。弥勒。复有十法。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为十。一者善能成就金刚三昧。二者成就处非处相应三昧。三者成就方便行三昧。四者成就遍照明三昧。五者成就普光明三昧。六者成就普遍照明三昧。七者成就宝月三昧。八者成就月灯三昧。九者成就出离三昧。十者成就胜幢臂印三昧。是名为十。弥勒。菩萨成就如是法已。离诸恶道及恶知识。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。尔时弥勒菩萨。得闻是法心大欢喜。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。即于佛前。以偈赞曰。
佛于过去劫 舍所爱妻子
头目及骨髓 到于施彼岸
佛常护禁戒 如牦牛爱尾
最胜无伦匹 到于戒彼岸
佛以忍辱力 舍离于违诤
不求人过恶 到于忍彼岸
佛以精进力 得无上寂静
究竟常安乐 到于勤彼岸
佛以禅定力 能灭诸罪垢
为天人导师 到于定彼岸
佛以智慧力 善了知诸法
自性无所有 到于慧彼岸
佛于菩提树 降伏诸魔军
具足最胜智 成就无上道
导师无畏力 于波罗奈国
转清净法轮 摧破诸外道
无上大智慧 出过于世间
能放净光明 善说诸法要
如来清净色 智慧及功德
超过诸世间 能到于彼岸
尔时阿难白佛言。世尊。是弥勒菩萨甚为希有。而能成就无量辩才。随众生念平等说法。而于文字无所系著。佛告阿难。如是如是。如汝所说。阿难。弥勒菩萨。岂唯今日能于我前以偈赞佛。乃往过去十无数劫。尔时有佛号焰光游戏妙音自在王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时有一婆罗门子。名曰贤寿。诸相具足见者欢喜。从园苑出。见彼如来端正殊妙诸根寂静。得奢摩他。如清净池无诸垢秽。三十二相八十种好而自庄严。如娑罗树其花开敷。如须弥山出过一切。面貌熙怡如月盛满。威光赫奕如日显曜。形量周圆如尼俱陀树。是时贤寿。睹佛如来殊胜之相。心生净信作是思惟。希有世尊。乃能成就如是无量功德庄严。我亦愿于当来之世。成就如是功德之身。发是愿已投身于地。复自念言。若当来世得佛身者。唯愿如来足蹈我上。尔时彼佛知贤寿意。即以其足蹈贤寿身。当下足时得无生法忍。世尊回顾告诸比丘。汝等勿以足蹈贤寿。何以故。此是菩萨摩诃萨。今已证得无生法忍。复能成就天眼天耳他心宿住神境智通。尔时贤寿。即于佛前。以偈赞曰。
佛于十方界 最尊无有上
超过诸世间 我今稽首礼
如来大光明 掩蔽于日月
超过诸世间 我今稽首礼
譬如师子吼 诸兽咸怖畏
世尊大威德 摧伏诸外道
眉间白毫相 犹如颇梨光
普照于世间 超过于一切
世尊无与等 足蹈千辐轮
清净化世间 能动于大地
成就出离道 超过烦恼海
以诸功德财 随意皆施与
如来清净戒 犹如于大地
出生诸功德 无有爱憎想
以智慧力故 了知诸法空
众生及寿者 分别不可得
善了众生性 心行及所趣
为世作明灯 饶益于一切
世间苦逼迫 漂溺于暴流
常为诸众生 起大精进力
世尊离烦恼 生老及病死
处世如虚空 一切无所染
智慧大威光 能破一切闇
永离贪嗔痴 我今稽首礼
佛告阿难。贤寿菩萨所获神通。从是已来不复退失。于意云何。尔时贤寿岂异人乎。今此会中弥勒菩萨摩诃萨是。阿难白佛言。世尊。若弥勒菩萨。久已证得无生法忍。何故不得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告阿难。菩萨有二种庄严二种摄取。所谓摄取众生。庄严众生。摄取佛国。庄严佛国。弥勒菩萨。于过去世修菩萨行。常乐摄取佛国。庄严佛国。我于往昔修菩萨行。常乐摄取众生。庄严众生。然彼弥勒。修菩萨行经四十劫。我时乃发阿耨多罗三藐三菩提心。由我勇猛精进力故。便超九劫。于贤劫中。得阿耨多罗三藐三菩提。阿难。我以十法得证菩提。云何为十。一者能施所爱之物。二者能施所爱之妻。三者能施所爱之子。四者能施所爱之头。五者能施所爱之眼。六者能施所爱王位。七者能施所爱珍宝。八者能施所爱血肉。九者能施所爱骨髓。十者能施所爱支分。是名为十。我行此法。能得阿耨多罗三藐三菩提。
阿难。复有十法能证菩提。云何为十。一者获戒功德。二者成就忍力。三者发起精进。四者得诸禅定。五者有大智慧。六者于诸众生常不舍离。七者于诸众生起平等心。八者于诸空法而常修习。九者善能成就真实空性。十者善能成就无相无愿。是名为十。我行此法。能得阿耨多罗三藐三菩提。阿难。弥勒菩萨往昔行菩萨道时。不能舍施手足头目。但以善巧方便安乐之道。积集无上正等菩提。尔时阿难白佛言。世尊。云何弥勒。往昔行菩萨道时。但以善巧方便安乐之道。而能积集无上菩提。佛告阿难。弥勒往昔行菩萨道。昼夜六时。偏袒右肩。右膝著地。合掌顶礼。于诸佛前。说是偈言。
我今归命礼 十方一切佛
菩萨声闻众 大仙天眼者
亦礼菩提心 远离诸恶道
能得生天上 乃至证涅槃
若我作少罪 随心之所生
今对诸佛前 忏悔令除灭
我今身口意 所集诸功德
愿作菩提因 当成无上道
十方国土中 供养如来者
及佛无上智 我今尽随喜
有罪悉忏悔 是福皆随喜
我今礼诸佛 愿成无上智
十方大菩萨 证于十地者
我今稽首礼 愿速证菩提
得证菩提已 摧伏于魔军
转清净法轮 饶益众生类
常愿住世间 无量俱胝劫
击于大法鼓 度脱苦众生
我没于欲泥 贪绳之所系
种种多缠缚 愿佛垂观察
众生虽垢重 诸佛不厌舍
愿以大慈悲 度脱生死海
现在诸世尊 过去未来佛
所行菩萨道 我今愿修学
具足波罗蜜 成就六神通
度脱诸众生 证于无上道
了知诸法空 无相无自性
无住无表示 不生亦不灭
又如大仙尊 善了于无我
无补特伽罗 乃至无寿者
于诸布施事 不执我我所
为安乐众生 施与无悭吝
愿我所施物 不假功用生
观察了知空 具施波罗蜜
持戒无缺减 得佛净尸罗
以无所住故 具戒波罗蜜
忍辱如四大 不生分别心
以无嗔恚故 具忍波罗蜜
愿以身心力 发起大精进
坚固无懈怠 具勤波罗蜜
以如幻如化 及勇猛精进
金刚等三昧 具禅波罗蜜
愿证三明智 入于三脱门
了三世平等 具慧波罗蜜
诸佛妙色身 光明大威德
菩萨精进行 愿我皆圆满
弥勒名称者 勤修如是行
具六波罗蜜 安住于十地
佛告阿难。弥勒菩萨安住如是善巧方便。积集阿耨多罗三藐三菩提。阿难。我昔求道受苦无量。乃能积集阿耨多罗三藐三菩提。何以故。乃往古昔时有太子。名见一切义。端正殊妙诸相具足见者欢喜。出游园苑见一病人受诸重苦。生悲愍心便问之言。汝今此病岂无有药能疗治耶。尔时病人。即以偈颂。白太子言。
我病药难求 世间不可得
国王亦无有 何况病恼者
通达于诸论 善说医方者
虽欲为疗治 其药难可得
尔时太子。复以偈颂。告病人言。
金银摩尼珠 乃至于象马
所求皆当说 为汝除忧恼
尔时病人。复以偈颂。白太子言。
若饮太子血 我必得安乐
愿生欢喜心 施我无忧恼
尔时太子。复以偈颂。告病人言。
我为诸众生 坠堕无间狱
多劫犹能忍 何况于身血
尔时太子。即取利刀刺身出血。令彼病人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时太子见一切义者岂异人乎今我身是。四大海水犹可测量。我于往昔行菩萨道。舍已身血不可称计。
佛告阿难。乃往古昔时有太子。名曰妙花。端正殊胜诸相具足见者欢喜。从园苑出见一病人身体羸瘦。生悲愍心便问之言。汝今此病岂无有药能疗治耶。尔时病人即以偈颂。白太子言。
世虽有良医 无药疗我病
唯愿生慈愍 为我除忧恼
尔时太子。即以偈颂。告病人言。
我为利世间 一切咸施与
身分及珍宝 须者皆当说
尔时病人。复以偈颂。白太子言。
譬如大药王 随意疗众病
亦如日月光 普照诸世间
若能出身髓 遍涂于我身
是病乃消除 长夜得安乐
尔时太子。复以偈颂。告病人言。
若有诸众生 碎我身出髓
为利于世间 心不生忧恼
尔时太子。即自碎身取其骨髓。与彼病人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时妙花太子岂异人乎。今我身是。四大海水犹可测量。我于往昔行菩萨道。舍身骨髓不可称计。佛告阿难。乃往古昔时有国王。名为月光。端正殊妙诸相具足见者欢喜。从园苑出见一盲人贫穷乞丐。生悲愍心便问之言。汝何所须我当施汝。或饮食衣服庄严资具金银摩尼及诸珍宝。随汝所欲皆当与之。尔时盲人。即以偈颂。而白王言。
大王犹日月 光明照世间
具足胜功德 不久生天上
一切净妙色 我今悉不见
愿王起慈悲 施我所爱眼
尔时大王。即以偈颂。告盲人言。
汝速来取眼 令汝得安乐
愿我当来世 得佛清净眼
我行菩萨道 一切皆当舍
若我不施汝 是则违本愿
尔时月光王。即取利刀自挑其眼。与彼盲人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时月光王者岂异人乎。即我身是。须弥山王犹可度量。我于往昔行菩萨道。舍所爱眼不可称计。阿难。弥勒菩萨。往修行菩萨道时。作是愿言。若有众生薄淫怒痴成就十善。我于尔时。乃成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。于当来世有诸众生。薄淫怒痴成就十善。弥勒菩萨当尔之时。得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼菩萨本愿力故。
佛告阿难。我于往昔行菩萨道。作如是言。愿我当于五浊恶世贪嗔垢重诸恶众生。不孝父母不敬师长。乃至眷属不相和睦。我于尔时。当成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。以是愿故。我今所入城邑聚落。多有众生毁骂于我。以断常法招集众会。若行乞食坌以尘土。和诸杂毒与我令食。或以女人诽谤于我。阿难。我于今者以本愿力。为如是等诸恶众生。起大悲心而为说法。
尔时阿难白佛言。世尊。如来应正等觉。能作难作。能忍难忍不调伏者悉令调伏。荷担如是罪垢众生而为说法。佛告阿难。如是如是。如汝所说。何以故。如来大悲之所摄故。尔时阿难白佛言。世尊。我闻如来坚固誓愿。身毛皆竖。世尊。当何名此经。我等云何受持。佛告阿难。是经名为弥勒所问。亦名往昔本愿因缘。以是名字汝当受持。佛说是经已。弥勒菩萨。尊者阿难。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经卷第一百一十一
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大宝积经卷第一百一十二
失译附秦录勘同编入
普明菩萨会第四十三
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人。皆是阿惟越致。从诸佛土而来集会。悉皆一生当成无上正真大道。尔时世尊。告大迦叶。菩萨有四法退失智慧。何谓为四。不尊重法不敬法师。所受深法秘不说尽。有乐法者为作留难。说诸因缘沮坏其心。憍慢自高卑下他人。迦叶。是为菩萨四法退失智慧。复次迦叶。菩萨有四法得大智慧。何谓为四。常尊重法恭敬法师。随所闻法以清净心广为人说。不求一切名闻利养。知从多闻生于智慧。勤求不懈如救头然。闻经诵持乐如说行不随言说。迦叶。是为菩萨四法得大智慧。复次迦叶。菩萨有四法失菩提心。何谓为四。欺诳师长已受经法而不恭敬。无疑悔处令他疑悔。求大乘者诃骂诽谤广其恶名。以谄曲心与人从事。迦叶。是为菩萨四法失菩提心。复次迦叶。菩萨有四法。世世不失菩提之心。乃至道场自然现前。何谓为四。失命因缘不以妄语何况戏笑。常以直心与人从事离诸谄曲。于诸菩萨生世尊想。能于四方称扬其名。自不爱乐诸小乘法。所化众生皆悉令住无上菩提。迦叶。是为菩萨四法世世不失菩提之心。乃至道场自然现前。复次迦叶。菩萨有四法。所生善法灭不增长。何谓为四。以憍慢心读诵修学路伽耶经。贪利养心诣诸檀越增毁菩萨。所未闻经违逆不信。迦叶。是为菩萨四法所生善法灭不增长。复次迦叶。菩萨有四法。所生善法增长不失。何谓为四。舍离邪法求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢于诸众生谦卑下下。如法得施知量知足。离诸邪命安住圣种。不出他人罪过虚实不求人短。若于诸法心不通达作如是念。佛法无量随众所乐而为演说。唯佛所知非我所解。以佛为证不生违逆。迦叶。是为菩萨四法所生善法增长不失。复次迦叶。菩萨有四曲心。所应远离。何谓为四。于佛法中心生疑悔。于诸众生憍慢嗔恨。于他利养起嫉妒心。诃骂菩萨广其恶名。迦叶。是为菩萨四曲心所应远离。复次迦叶。菩萨有四直心之相。何谓为四。所犯众罪终不覆藏。向他发露心无盖缠。若失国界身命财利。如是急事终不妄语。亦不余言一切恶事。骂詈毁谤挝打系缚种种伤害。受是苦时但自咎责。自依业报不嗔恨他。安住信力。若闻甚深难信佛法。自心清净能悉受持。迦叶。是为菩萨有四直心之相。复次迦叶。菩萨有四败坏之相。何谓为四。读诵经典而生戏论。不随法行。不能奉顺恭敬师长。令心欢悦损他供养。自违本誓而受信施。见善菩萨轻慢不敬。迦叶。是为菩萨有四败坏之相。复次迦叶。菩萨有四善顺之相。何谓为四。所未闻经闻便信受如所说行。依止于法不依言说。随顺师教能知意旨。易与言语所作皆善。不失师意不退戒定。以调顺心而受供养。见善菩萨恭敬爱乐。随顺善人禀受德行。迦叶。是为菩萨有四善顺之相。复次迦叶。菩萨有四错谬。何谓为四。不可信人与之同意。是菩萨谬。非器众生说其深法。是菩萨谬。乐大乘者为赞小乘。是菩萨谬。若行施时但与持戒。供养善者不与恶人。是菩萨谬。迦叶。是为菩萨四谬。复次迦叶。菩萨有四正道。何谓为四。于诸众生其心平等。普化众生等以佛慧。于诸众生平等说法。普令众生等住正行。迦叶。是为菩萨有四正道。复次迦叶。菩萨有四非善知识非善等侣。何谓为四。求声闻者但欲自利。求缘觉者喜乐少事。读外经典路伽耶毗。文辞严饰所亲近者。但增世利不益法利。迦叶。是为菩萨有四非善知识非善等侣。复次迦叶。菩萨有四善知识四善等侣。何谓为四。诸来求者是善知识。佛道因缘故。能说法者是善知识。生智慧故。能教他人令出家者是善知识。增长善法故。诸佛世尊是善知识。增长一切诸佛法故。迦叶。是为菩萨四善知识四善等侣。复次迦叶。菩萨有四非菩萨而似菩萨。何谓为四。贪求利养而不求法。贪求名称不求福德。贪求自乐不救众生。以灭苦法乐聚徒众不乐远离。迦叶。是为四非菩萨而似菩萨。复次迦叶。菩萨有四真实菩萨。何谓为四。能信解空亦信业报。知一切法无有吾我。而于众生起大悲心。深乐涅槃而游生死。所作行施皆为众生不求果报。迦叶。是为四种真实菩萨福德。复次迦叶。菩萨有四大藏。何谓为四。若有菩萨值遇诸佛。能闻六波罗蜜及其义解。以无碍心视说法者。乐远离行心无懈怠。迦叶。是为菩萨有四大藏。复次迦叶。菩萨有四法能过魔事。何谓为四。常不舍离菩提之心。于诸众生心无恚碍。觉诸知见。心不轻贱一切众生。迦叶。是为菩萨四法能过魔事。复次迦叶。菩萨有四法摄诸善根。何谓为四。在空闲处离谄曲心。诸众生中行四摄法而不求报。为求法故不惜身命。修诸善根心无厌足。迦叶。是为菩萨四法摄诸善根。复次迦叶。菩萨有四无量福德庄严。何谓为四。以清净心而行法施。于破戒人生大悲心。于诸众生中称扬赞叹菩提之心。于诸下劣修习忍辱。迦叶。是为菩萨有四无量福德庄严。复次迦叶。名菩萨者。不但名字为菩萨也。能行善法行平等心。名为菩萨。略说成就三十二法名为菩萨何谓三十二法。常为众生深求安乐。皆令得住一切智中。心不憎恶他人智慧。破坏憍慢深乐佛道。爱敬无虚亲厚究竟。于怨亲中其心同等至于涅槃。言常含笑先意问讯。所为事业终不中息。普为众生等行大悲。心无疲倦多闻无厌。自求己过不说他短。以菩提心行诸威仪。所行惠施不求其报。不依生处而行持戒。诸众生中行无碍忍。为修一切诸善根故勤行精进。离生无色而起禅定。行方便慧。应四摄法。善恶众生慈心无畏。一心听法心住远离。心不乐著世间众事。不贪小乘。于大乘中常见大利。离恶知识。亲近善友。成四梵行。游戏五通。常依真智。于诸众生邪行正行俱不舍弃。言常决定贵真实法。一切所作菩提为首。如是迦叶。若人有此三十二法名为菩萨。复次迦叶。菩萨福德无量无边。当以譬喻因缘故知。迦叶。譬如一切大地众生所用。无分别心不求其报。菩萨亦尔。从初发心至坐道场。一切众生皆蒙利益。心无分别不求其报。迦叶。譬如一切水种百谷药木皆得增长。菩萨亦尔。自心净故慈悲普覆一切众生。皆令增长一切善法。迦叶。譬如一切火种皆能成熟百谷果实。菩萨智慧亦复如是。皆能成熟一切善法。迦叶。譬如一切风种。皆能成立一切世界。菩萨方便亦复如是。皆能成立一切佛法。迦叶。譬如月初生时。光明形色日日增长。菩萨净心亦复如是。一切善法日日增长。迦叶。譬如日之初出一时放光。普为一切众生照明。菩萨亦尔放智慧光。一时普照一切众生。迦叶。譬如师子兽王。随所至处不惊不畏。菩萨亦尔。清净持戒真实智慧。随所住处不惊不畏。迦叶。譬如善调象王。能办大事身不疲极。菩萨亦尔。善调心故。能为众生作大利益心无疲倦。迦叶。譬如有诸莲花。生于水中水不能著。菩萨亦尔。生于世间而世间法所不能污。迦叶。譬如有人伐树根在还生。菩萨亦尔。方便力故。虽断结使有善根爱还生三界。迦叶。譬如诸方流水。入大海已皆为一味。菩萨亦尔。以种种门集诸善根。回向阿耨多罗三藐三菩提皆为一味。迦叶。譬如须弥山王。忉利诸天及四天王皆依止住。菩萨菩提心亦复如是。为萨婆若所依止住。迦叶。譬如有大国王。以臣力故能办国事。菩萨智慧亦复如是。方便力故。皆能成办一切佛事。迦叶。譬如天晴明时。净无云翳必无雨相。寡闻菩萨无法雨相亦复如是。迦叶。譬如天阴云时。必能降雨充足众生。菩萨亦尔。从大悲云起大法雨利益众生。迦叶。譬如随转轮王。所出之处则有七宝。如是迦叶。菩萨出时三十七品现于世间。迦叶。譬如随摩尼珠所在之处。则有无量金银珍宝。菩萨亦尔。随所出处。则有无量百千声闻辟支佛宝。迦叶。譬如忉利诸天入同等园。所用之物皆悉同等。菩萨亦尔。真净心故于众生中平等教化。迦叶。譬如咒术药力毒不害人。菩萨结毒亦复如是。智慧力故不堕恶道。迦叶。譬如诸大城中所弃粪秽。若置甘蔗蒲桃田中则有利益。菩萨结使亦复如是。所有遗余皆是利益。萨婆若因缘故。如是迦叶。菩萨欲学是宝积经者应修习正观诸法。云何为正观。所谓真实思惟诸法。真实正观者。不观我人众生寿命。是名中道真实正观。复次迦叶。真实观者。观色非常亦非无常观。受想行识非常亦非无常。是名中道真实正观。复次迦叶。真实观者。观地种非常亦非无常。观水火风种非常亦非无常。是名中道真实正观。所以者何。以常是一边无常是一边。常无常是中无色无形无明无知。是名中道诸法实观。我是一边无我是一边。我无我是中。无色无形无明无知。是名中道诸法实观。复次迦叶。若心有实是为一边。若心非实是为一边。若无心识亦无心数法。是名中道诸法实观。如是善法不善法。世法出世法。有罪法无罪法。有漏法无漏法。有为法无为法。乃至有垢法无垢法亦复如是离于二边。而不可受亦不可说。是名中道诸法实观。复次迦叶。有是一边无是一边。有无中间无色无形无明无知。是名中道诸法实观。复次迦叶。我所说法十二因缘。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是因缘。但为集成是大苦聚。若无明灭则行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明无二无别。如是知者。是名中道诸法实观。如是行及非行识及所识。名色可见及不可见。诸六入处及六神通。触及所触。受与受灭。爱与爱灭。取与取灭。有与有灭。生与生灭。老死与老死灭。是皆无二无别。如是知者。是名中道诸法实观。复次迦叶。真实观者。不以空故令诸法空。但法性自空。不以无相故令法无相。但法自无相。不以无愿令法无愿。但法自无愿。不以无起无生无我无取无性故。令法无起无取无性。但法自无起无取无性。如是观者是名实观。复次迦叶。非无人故名曰为空。但空自空。前际空。后际空。中际亦空。当依于空莫依于人。若以得空便依于空。是于佛法则为退堕。如是迦叶。宁起我见积若须弥。非以空见起增上慢。所以者何。一切诸见以空得脱。若起空见则不可除。迦叶。譬如医师授药令病扰动。是药在内而不出者。于意云何。如是病人宁得差不。不也世尊。是药不出其病转增。如是迦叶。一切诸见唯空能灭。若起空见则不可除。譬如有人怖畏虚空悲嗥椎胸。作如是言。我舍虚空。于意云何。是虚空者可舍离不。不也世尊。如是迦叶。若畏空法。我说是人狂乱失心。所以者何。常行空中而畏于空。譬如画师自手画作夜叉鬼像。见已怖畏迷闷躄地。一切凡夫亦复如是。自造色声香味触故。往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻师作幻人已还自残食。行道比丘亦复如是。有所观法皆空皆寂无有坚固。是观亦空。迦叶。譬如两木相磨便有火生还烧是木。如是迦叶。真实观故生圣智慧。圣智生已还烧实观。譬如然灯一切黑闇皆自无有。无所从来去无所至。非东方来。去亦不至南西北方四维上下。不从彼来去亦不至。而此灯明无有是念。我能灭闇。但因灯明法自无闇。明闇俱空无作无取。如是迦叶。实智慧生无智便灭。智与无智二相俱空无作无取。迦叶。譬如千岁冥室未曾见明。若然灯时。于意云何。闇宁有念我久住此不欲去耶。不也世尊。若然灯时是闇无力。而不欲去必当磨灭。如是迦叶。百千万劫久习结业。以一实观即皆消灭。其灯明者圣智慧是。其黑闇者诸结业是。迦叶。譬如种在空中而能生长。从本已来无有是处。菩萨取证亦复如是。增长佛法终无是处。迦叶。譬如种在良田则能生长。如是迦叶。菩萨亦尔。有诸结使离世间法能长佛法。迦叶。譬如高原陆地不生莲花。菩萨亦复如是。于无为中不生佛法。迦叶。譬如卑湿淤泥中乃生莲花。菩萨亦尔。生死淤泥邪定众生能生佛法。迦叶。譬如有四大海满中生苏。菩萨有为善根甚多无量亦复如是。迦叶。譬如若破一毛以为百分。以一分毛取海一渧。一切声闻有为善根亦复如是。迦叶。譬如小芥子孔所有虚空。一切声闻有为智慧亦复如是。迦叶。譬如十方虚空无量无边。菩萨有为智慧甚多为力无量亦复如是。迦叶。譬如刹利大王有大夫人。与贫贱通怀妊生子。于意云何是王子不。不也世尊。如是迦叶。我声闻众亦复如是。虽为同证以法性生。不名如来真实佛子。迦叶。譬如刹利大王与使人通怀妊生子。虽出下姓得名王子。初发心菩萨亦复如是。虽未具足福德智慧。往来生死随其力势利益众生。是名如来真实佛子。迦叶。譬如转轮圣王而有千子。未有一人有圣王相。圣王于中不生子想。如来亦尔。虽有百千万亿声闻眷属围绕而无菩萨。如来于中不生子想。迦叶。譬如转轮圣王有大夫人。怀妊七日是子具有转轮王相。诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何。是胎王子必绍尊位继圣王种。如是迦叶。初发心菩萨亦复如是。虽未具足诸菩萨根。如胎王子诸天神王深心尊重。过于八解大阿罗汉。所以者何。如是菩萨。名绍尊位不断佛种。迦叶。譬如一琉璃珠胜于水精。如须弥山。菩萨亦尔。从初发心便胜声闻辟支佛众。迦叶。譬如大王夫人生子之日。小王群臣皆来拜谒。菩萨亦尔。初发心时诸天世人皆当礼敬。迦叶。譬如雪山王中生诸药草。无有所属无所分别。随病所服皆能疗治。菩萨亦尔。所集智药无所分别。普为众生平等救护。迦叶。譬如月初生时。众人爱敬逾于满月。如是迦叶。信我语者。爱敬菩萨过于如来。所以者何。由诸菩萨生如来故。迦叶。譬如愚人舍月礼事星宿。智者不尔终不舍离。菩萨行者礼敬声闻。迦叶。譬如诸天及人。一切世间善治伪珠。不能令成琉璃宝珠。求声闻人亦复如是。一切持戒成就禅定。终不能得坐于道场成无上道。迦叶。譬如治琉璃珠。能出百千无量珍宝。如是教化成就菩萨。能出百千无量声闻辟支佛宝。尔时世尊复告大迦叶。菩萨常应求利众生。又正修习一切所有福德善根。等心施与一切众生。所得智药遍到十方。疗治众生皆令毕竟。云何名为毕竟智药。谓不净观治于贪淫。以慈心观治于嗔恚。以因缘观治于愚痴。以行空观治诸妄见。以无相观治诸忆想分别缘念。以无愿观治于一切出三界愿。以四颠倒治一切倒。以诸有为皆悉无常。治无常中计常颠倒。以有为苦治诸苦中计乐颠倒。以无我法治无我中计我颠倒。以涅槃寂治不净中计净颠倒。以四念处治诸依倚身受心法。行者观身顺身相观不堕我见。顺受相观不堕我见。顺心相观不堕我见。顺法相观不堕我见。是四念处能厌一切身受心法开涅槃门。以四正勤能断已生诸不善法。及不起未生诸不善法。未生善法悉能令生。已生善法能令增长。取要言之。能断一切诸不善法。成就一切诸善之法。以四如意足治身心重。坏身一相令得如意自在神通。以五根治无信懈怠失念乱心无慧众生。以五力障诸烦恼力。以七觉分治诸法中疑悔错谬。以八正道治堕邪道一切众生。迦叶。是为菩萨毕竟智药。菩萨常应勤修习行。又大迦叶。阎浮提内诸医师中。耆域医王最为第一。假令三千大千世界所有众生皆如耆域。若有人问心中结使烦恼邪见疑悔病药尚不能答。何况能治。菩萨于中应作是念。我终不以世药为足。我当求习出世智药。亦修一切善根福德。如是菩萨。得智药已遍到十方。毕竟疗治一切众生。何谓菩萨出世智药。谓知诸法从缘合生。信一切法无我无人。亦无众生寿命知见。无作无受。信解通达无我我所。于是空法无所得中不惊不畏。勤加精进而求心相。菩萨如是求心何等是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去即是尽灭。若心未来未生未至。若心现在则无有住。是心非内非外亦非中间。是心无色。无形无对。无识无知。无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻以忆想分别故。起种种业受种种身。又大迦叶。心去如风。不可捉故。心如流水。生灭不住故。心如灯焰。众缘有故。是心如电。念念灭故。心如虚空。客尘污故。心如猕猴。贪六欲故。心如画师。能起种种业因缘故。心不一定。随逐种种诸烦恼故。心如大王。一切诸法增上主故。心常独行无二无伴。无有二心能一时故。心如怨家。能与一切诸苦恼故。心如狂象。蹈诸土舍能坏一切诸善根故。心如吞钩。苦中生乐想故。是心如梦。于无我中生我想故。心如苍蝇。于不净中起净想故。心如恶贼。能与种种考掠苦故。心如恶鬼。求人便故。心常高下。贪恚所坏故。心如盗贼。劫一切善根故。心常贪色。如蛾投火。心常贪声。如军久行乐胜鼓音。心常贪香。如猪喜乐不净中卧。心常贪味。如小女人乐著美食。心常贪触。如蝇著油。如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得则非过去未来现在。若非过去未来现在则出三世。若出三世非有非无。若非有非无即是不起。若不起者即是无性。若无性者即是无生。若无生者即是无灭。若无灭者则无所离。若无所离者则无来无去无退无生。若无来无去无退无生则无行业。若无行业则是无为。若无为者则是一切诸圣根本。是中无有持戒亦无破戒。若无持戒无破戒者。是则无行亦无非行。若无有行无非行者。是则无心无心数法。若无有心心数法者。则无有业亦无业报。若无有业无业报者则无苦乐。若无苦乐即是圣性。是中无业无起业者。无有身业亦无口业亦无意业。是中无有上中下差别。圣性平等如虚空故。是性无别一切诸法等一味故。是性远离。离身心相故。是性离一切法。随顺涅槃故。是性清净。远离一切烦恼垢故。是性无我。离我我所故。是性无高下。从平等生故。是性真谛。第一义谛故。是性无尽。毕竟不生故。是性常住。诸法常如故。是性安乐。涅槃为第一故。是性清净。离一切相故。是性无我。求我不可得故。是性真净。从本已来毕竟净故。又大迦叶。汝等当自观内莫外驰骋。如是大迦叶。当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块。譬如有人以块掷犬。犬即舍人而往逐之。如是迦叶。有沙门婆罗门。怖畏好色声香味触故。住空闲处独无等侣。离众愦闹身离五欲而心不舍。是人有时或念好色声香味触。贪心乐著而不观内。不知云何当得离色声香味触。以不知故有时来入城邑聚落在人众中。还为好色声香味触五欲所缚。以空闲处持俗戒故死得生天。又为天上五欲所缚。从天上没亦不得脱于四恶道地狱饿鬼畜生阿修罗道。是名比丘如犬逐块。又大迦叶。云何比丘不如犬逐块。若有比丘为人所骂而不报骂。打害嗔毁亦不报毁。但自内观求伏其心。作如是念。骂者为谁。受者为谁。打者害者。毁者嗔者。亦复为谁。是名比丘不如犬逐块。迦叶。譬如善调马师随马[怡-台+龍]悷即时能伏。行者亦尔。随心所向即时能摄不令放逸。迦叶。譬如咽塞病即能断命。如是迦叶。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命。譬如有人随所缚处而求解脱。如是迦叶。随心所著应当求解。又大迦叶。出家之人有二不净心。何谓为二。一者读诵路伽耶等外道经书。二者多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二。一者见缚。二者利养缚。又出家人有二障法。何谓为二。一者亲近白衣。二者憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二。一者忍受烦恼。二者贪诸檀越。又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二。一者败逆正法。二者破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二。一者求见他过。二者自覆其罪。又出家人有二烧法。何谓为二。一者垢心受著法衣。二者受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二。一者怀增上慢而不伏心。二者坏他发大乘心。又大迦叶。谓沙门者。有四种沙门。何谓为四。一者形服沙门。二者威仪欺诳沙门。三者贪求名闻沙门。四者实行沙门。何谓形服沙门。有一沙门形服具足被僧伽梨。剃除须发执持应器。而便成就不净身业不净口业不净意业。不善护身悭嫉懈怠破戒为恶。是名形服沙门。何谓威仪欺诳沙门。有一沙门具足沙门身四威仪。行立坐卧一心安详。断诸美味修四圣种。远离众会。出家愦闹之众。言语柔软。行如是法皆为欺诳。不为善净而于空法有所见得。于无得法生恐畏心。如临深想。于空论比丘生怨贼想。是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门。有一沙门以现因缘而行持戒。欲令人知自力读诵。欲令他人知为多闻。自力独处在于闲静。欲令人知为阿练若。少欲知足行远离行。但为人知不以厌离。不为善寂不为得道。不为沙门婆罗门果。不为涅槃。是为名闻沙门。复次迦叶。何谓实行沙门。有一沙门。不贪身命。何况利养。闻诸法空无相无愿。心达随顺如所说行。不为涅槃而修梵行。何况三界。尚不乐起空无我见。何况我见众生人见。离依止法而求解脱一切烦恼。见一切诸法本来无垢毕竟清净。而自依止亦不依他。以正法身尚不见佛。何况形色。以空远离尚不见法。何况贪著音声言说。以无为法尚不见僧。何况当见有和合众。而于诸法无所断除无所修行。不生生死不著涅槃。知一切法本来寂灭。不见有缚不求解脱。是名实行沙门。如是迦叶。汝等当习实行沙门法。莫为名字所坏。迦叶。譬如贫穷贱人假富贵名。于意云何。称此名不。不也世尊。如是迦叶。但名沙门婆罗门。而无沙门婆罗门实功德行。亦如贫人为名所坏。譬如有人漂没大水渴乏而死。如是迦叶。有诸沙门多读诵经。而不能止贪恚痴渴。法水漂没烦恼渴死堕诸恶道。譬如药师持药囊行而自身病不能疗治。多闻之人有烦恼病亦复如是。虽有多闻不止烦恼不能自利。譬如有人服王贵药。不能将适为药所害。多闻之人有烦恼病亦复如是。得好法药不能修善自害慧根。迦叶。譬如摩尼宝珠堕不净中不可复著。如是多闻贪著利养。便不复能利益天人。譬如死人著金璎珞。多闻破戒比丘。被服法衣受他供养亦复如是。如长者子剪除爪甲。净自洗浴涂赤栴檀。著新白衣头著华鬘中外相称。如是迦叶。多闻持戒被服法衣。受他供养亦复如是。又大迦叶。四种破戒比丘似善持戒。何谓为四。有一比丘具足持戒。大小罪中心常怖畏。所闻戒法皆能履行。身业清净口业清净。意业清净正命清净。而是比丘说有我论。是初破戒似善持戒。复次迦叶。有一比丘诵持戒律。随所说行身见不灭。是名第二破戒比丘似善持戒。复次迦叶。有一比丘具足持戒。取众生相而行慈心。闻一切法本来无生心大惊怖。是名第三破戒比丘似善持戒。复次迦叶。有一比丘具足修行。十二头陀见有所得。是名第四破戒比丘似善持戒。复次迦叶。善持戒者。无我无我所。无作无非作。无有所作。亦无作者。无行无非行。无色无名。无相无非相。无灭无非灭。无取无舍。无可取无可弃。无众生无众生名。无心无心名。无世间无非世间。无依止无非依止。不以戒自高不下他戒。亦不忆想分别此戒。是名诸圣所持戒行。无漏不系不受三界。远离一切诸依止法。尔时世尊。欲明了此义。而说偈言。
清净持戒者 无垢无所有
持戒无憍慢 亦无所依止
持戒无愚痴 亦无有诸缚
持戒无尘污 亦无有违失
持戒心善软 毕竟常寂灭
远离于一切 忆想之分别
解脱诸动念 是净持佛戒
不贪惜身命 不用诸有生
修习于正行 安住正道中
是名为佛法 真实净持戒
持戒不染世 亦不依世法
逮得智慧明 无闇无所有
无我无彼想 已知见诸相
是名为佛法 真实净持戒
无此无彼岸 亦无有中间
于无此彼中 亦无有所著
无缚无诸漏 亦无有欺诳
是名为佛法 真实净持戒
心不著名色 不生我我所
是名为安住 真实净持戒
虽行持诸戒 其心不自高
亦不以为上 遇戒求圣道
是名为真实 清净持戒相
不以戒为最 亦不贵三昧
过此二事已 修习于智慧
空寂无所有 诸圣贤之性
是清净持戒 诸佛所称赞
心解脱身见 除灭我我所
信解于诸佛 所行空寂法
如是持圣戒 则为无有比
依戒得三昧 三昧能修慧
依因所修慧 逮得于净智
已得净智者 具足清净戒
说是语时。五百比丘不受诸法心得解脱。三万二千人远尘离垢得法眼净。五百比丘闻是深法心不信解。不能通达从坐起去。尔时大迦叶白佛言。世尊。是五百比丘皆得禅定。不能信解入深法故从坐起去。佛语迦叶。是诸比丘皆增上慢。闻是清净无漏戒相。不能信解不能通达。佛所说偈其义甚深。所以者何。诸佛菩提极甚深故。若不厚种善根。恶知识所守。信解力少难得信受。又大迦叶。是五百比丘。过去迦叶佛时。为外道弟子。到迦叶佛所欲求长短。闻佛说法得少信心。而自念言。是佛希有快善妙语。以是善心命终之后生忉利天。忉利天终生阎浮提。于我法中而得出家。是诸比丘深著诸见。闻说深法不能信解随顺通达。是诸比丘虽不通达。以闻深法因缘力故。得大利益不生恶道。当于现身得入涅槃。尔时佛语须菩提言。汝往将是诸比丘来。须菩提言。世尊。是人尚不能信佛语。况须菩提耶。佛即化作二比丘。随五百比丘所向道中。诸比丘见已。问化比丘。汝欲那去。答言。我等欲去独处修禅定乐。所以者何。佛所说法不能信解。诸比丘言。长老。我等闻佛说法亦不信解欲至独处修禅定行。时化比丘语诸比丘言。我等当离自高逆诤心。应求信解佛所说义。所以者何。无高无诤是沙门法。所说涅槃名为灭者为何所灭。是身之中有我灭耶。有人有作有受有命而可灭耶。诸比丘言。是身之中。无我无人。无作无受。无命而可灭者。但以贪欲嗔痴灭故名为涅槃。化比丘言。汝等贪欲嗔痴。为是定相可灭尽耶。诸比丘言。贪欲嗔痴。不在于内。亦不在外。不在中间。离诸忆想是则不生。化比丘言。是故汝等莫作忆想若使汝等不起忆想分别法者。即于诸法无染无离。无染无离者。是名寂灭。所有戒品。亦不往来亦不灭尽。定品慧品解脱品解脱知见品。亦不往来亦不灭尽。以是法故说为涅槃。是法皆空远离亦不可取。汝等舍离是涅槃想。莫随于想。莫随非想。莫以想舍想。莫以想观想。若以想舍想者。则为想所缚。汝等不应分别一切受想灭定。一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者。则为满足更无有上。化比丘说是语时。五百比丘不受诸法心得解脱。来诣佛所头面礼足在一面立。尔时须菩提问诸比丘言。汝等去至何所今何从来。诸比丘言。佛所说法。无所从来去无所至。又问谁为汝师。答言。我师先来不生亦无有灭。又问。汝等从何闻法。答言。无有五阴十二入十八界从是闻法。又问。云何闻法。答言。不为缚故。不为解脱故。又问。汝等习行何法。答言。不为得故。不为断故。又问。谁调伏汝。答言。身无定相心无所行是调伏我。又问。何行心得解脱。答言。不断无明不生明故。又问。汝等为谁弟子。答言。无得无知者是彼弟子。又问。汝等已得几何当入涅槃。答言。犹如如来所化入涅槃者。我等当入。又问。汝等已得己利耶。答言。自利不可得故。又问。汝等所作已办耶。答言。所作不可得故。又问。汝等修梵行耶。答言。于三界不行亦非不行。是我梵行。又问。汝等烦恼尽耶。答言。一切诸法毕竟无尽相故。又问。汝等破魔耶。答言。阴魔不可得故。又问。汝等奉如来耶。答言。不以身心故。又问。汝等住福田耶。答言。无有住故。又问汝等断于生死往来耶。答言。无常无断故。又问。汝等随法行耶。答言。无碍解脱故。又问。汝等究竟当生何所。答言。随于如来化人所至。须菩提问诸比丘。时有五百比丘不受诸法心得解脱。三万二千人远尘离垢得法眼净。尔时会中有普明菩萨。白佛言。世尊。菩萨欲学是宝积经者。当云何住。当云何学。佛言。菩萨学是经所说皆无定相。而不可取亦不可著。随是行者有大利益。普明。譬如有乘杯船欲渡恒河。以何精进乘此船渡。答言世尊。以大精进乃可得渡。所以者何。恐中坏故。佛告普明。菩萨亦尔。欲修佛法当勤精进倍复过是。所以者何。是身无常无有决定坏败之相。不得久住终归磨灭。未得法利恐中坏故。我在大流为度众生断于四流故。当习法船乘此法船。往来生死度脱众生。云何菩萨所习法船。谓平等心一切众生为船因缘。习无量福以为牢厚清净戒板。行施及果以为庄严。净心佛道为诸材木。一切福德以为具足。坚固系缚忍辱柔软忆念为钉。诸菩提分坚强精进。最上妙善法林中出。不可思议无量禅定福德业成。善寂调心以为师匠。毕竟不坏大悲所摄。以四摄法广度致远。以智慧力防诸怨贼。善方便力种种合集。四大梵行以为端严。四正念处为金楼观。四正勤行四如意足以为疾风。五根善察离诸曲恶。五力强浮七觉觉悟能破魔贼。入八真正道随意到岸离外道济。止为调御观为利益不著二边。有因缘法以为安隐。大乘广博无尽辩才。广布名闻能济十方一切众生。而自唱言来上法船。从安隐道至于涅槃。度身见岸至佛道岸离一切见。如是普明。菩萨摩诃萨。应当修习如是法船。以是法船无量百千万亿阿僧祇劫。在生死中度脱漂没长流众生。又告普明。复有法行能令菩萨疾得成佛。谓诸所行真实不虚。厚习善法深心清净。不舍精进乐欲近明。修习一切诸善根故。常正忆念乐善法故。多闻无厌具足慧故。破坏憍慢增益智故。除灭戏论具福德故。乐住独处身心离故。不处愦闹离恶人故。深求于法依第一义故。求于智慧通达实相故。求于真谛得不坏法故。求于空法所行正故。求于远离得寂灭故。如是普明。是为菩萨疾成佛道。说是经时。普明菩萨。大迦叶等诸天阿修罗及世间人。皆大欢喜顶戴奉行。
大宝积经卷第一百一十二
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大宝积经卷第一百一十三
北梁沙门释道龚译
宝梁聚会第四十四
沙门品第一
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人。皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提。尽是一生补处。悉从十方诸佛世界而来集会。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。所言沙门云何为沙门。佛告迦叶。所谓沙门者。寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。入禅定故。得智慧故。解如实义得解脱故。于三脱门无所疑故。安住圣人所行法故。善修四念处故。离一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就坚信于佛法僧故。不信余道法故。勤行离一切烦恼故。善修七菩提分离一切不善。如实修一切善法故。善知正念正智方便故。专念一切诸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不为一切烦恼之所乱故。善修七菩提分故。善知一切法中因缘方便故。善知圣道方便故。善知正见正定方便故。得四辩力不信外道故。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。依法不依人故。离四魔故。善知五阴故。断一切烦恼故。得最后身故。离生死道故。离一切爱故。勤行知苦断集证灭修道故。善见四圣谛故。于佛法中不信余道故。所作已办故。断一切漏故。修八背舍故。释梵天王之所赞故。从本已来专心行道故。乐阿兰若处故。安住圣法中故。乐佛法仪式故。心不倾动故。不亲近出家在家众故。心乐独行如犀角故。畏于人众多恼乱故。乐住独处故。常怖畏三界故。得实沙门果故。离一切悕望故。离世八法故。所谓利衰毁誉称讥苦乐。坚心不动如地故。护彼我意无所犯故。不浊故。正行故。心行成就如虚空故。于诸形相心无染著。如虚空中动手无所碍故。迦叶。若能成就如是行法。是名沙门。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。未曾有也。如来善说沙门德行。世尊。若未来世有诸沙门。非实沙门自言我是沙门。非梵行人自言我有梵行。如是之人。即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。佛告迦叶。如是侵损如来菩提之罪。说不可尽。迦叶。我灭度后。汝及余大弟子等亦皆灭度。又此世界诸大菩萨。皆至他方诸佛世界。尔时于我法中。当有比丘。于诸所行心多谄曲。迦叶。我今当说沙门之垢沙门过罪。迦叶后末法中。当有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。痴如小儿向于闇冥而无所知。心不调伏成沙门垢。迦叶。云何沙门垢。迦叶。沙门垢有三十二出家之人所应远离。何等三十二。欲觉是沙门垢。嗔觉是沙门垢。恼觉是沙门垢。自赞是沙门垢。毁他是沙门垢。邪求利养是沙门垢。因利求利是沙门垢。损他施福是沙门垢。覆藏罪过是沙门垢。亲近在家人是沙门垢。亲近出家人是沙门垢。乐于众闹是沙门垢。未得利养作方便求是沙门垢。于他利养心生悕望是沙门垢。自于利养心不知足是沙门垢。于他利养中心生嫉妒是沙门垢。常求他过是沙门垢。不见己过是沙门垢。于解脱戒而不坚持是沙门垢。不知惭愧是沙门垢。无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢。起诸结使是沙门垢。逆十二因缘是沙门垢。摄取边见是沙门垢。不寂灭不离欲是沙门垢。乐于生死不乐涅槃是沙门垢。好乐外典是沙门垢。五盖覆心起诸烦恼是沙门垢。不信业报是沙门垢。畏三脱门是沙门垢。谤深妙法不寂灭行是沙门垢。于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦叶。是名沙门三十二垢若能离此诸垢是名沙门。迦叶。又有八法覆沙门行。何等八。一者不敬顺师长。二不尊敬法。三不善思惟。四所未闻法闻已诽谤。五闻无众生无我无命无人法已心生惊畏。六闻一切行本来无生已。而解有为法不解无为法。七闻说次第法已堕大深处。八闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦叶。是名八法覆于沙门行。如是八法。出家沙门应当远离。迦叶。我不说剃头法服名为沙门。所谓有功德仪式具足者。乃名为沙门。迦叶。沙门身服袈裟。心应远离贪恚痴行。何以故。心无贪恚痴行。我乃听著袈裟。迦叶。若心有贪恚痴法。而身著袈裟。除专心持戒。余不持戒人。则为烧灭袈裟何以故。圣人表式随顺寂灭行慈悲心。离欲灭者之所应服。迦叶。汝今听我说。圣人表式有十二事。何等十二。迦叶。持戒是圣人表式。禅定是圣人表式。智慧是圣人表式。解脱是圣人表式。解脱知见是圣人表式。入四圣谛是圣人表式。能解十二因缘是圣人表式。行四无量心是圣人表式。行于四禅是圣人表式。行四无色定是圣人表式。入四向正定是圣人表式。断一切漏是圣人表式。迦叶。是名圣人十二表式迦叶。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者。我说此比丘是邪法行非寂灭行。离佛法行不近涅槃。顺生死行为魔所钩。不度生死于正法退而行邪法。迦叶。是故出家比丘身服袈裟时。若未得沙门果者。应以八法敬重袈裟。何等八。于身袈裟。应起塔想。世尊想。寂灭想。慈想。敬如佛想。惭想。愧想。令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶。是名八法敬重袈裟。迦叶。若有于四圣种不行知足离沙门法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼别有似沙门数堕小地狱。迦叶。彼地狱中似沙门者于中受罪。衣钵支体皆悉炽然。坐卧之处凡有所用物。亦皆炽然如大火聚。似沙门者受如是罪。何以故。成就不净身口意业故堕是罪处。迦叶。若非沙门自言我是沙门非梵行者自言我有梵行。若有持戒功德具足人所。右绕恭敬尊重者。若破戒比丘。受其礼敬供养而不自知恶。彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八。一作愚痴。二口喑哑。三受身矬陋。四颜貌丑恶。其面侧戾见者蚩笑。五转受女人身作贫穷婢使。六其形羸瘦夭损寿命。七人所不敬常有恶名。八不值佛世。迦叶。是破戒比丘。受持戒者礼敬供养。得如是八种法。迦叶。破戒比丘闻如是法已。应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶。若有非沙门自言我是沙门。非梵行自言我有梵行。于此大地乃至无有涕唾分处况举足下足去来屈伸。何以故。过去大王持此大地。施与持戒有行德者。令于中行道。迦叶是破戒比丘。举足下足处。一切信施不及此人。况僧坊及招提僧舍经行之处。若有房舍床敷园林。所有衣钵卧具医药。一切信施所不应受。迦叶。我今当说。若有非沙门自言我是沙门。非梵行自言我有梵行。不能必报信施如一毛端。何以故。圣众福田犹如大海最妙最胜。于中若有施主。净心信故。以施种子种福田中。如此施主起无量施想。迦叶。若有破戒比丘。如分一毛以为百分。若恶比丘受信施如一毛分。随所受毛分即损失施主。尔所大海福报之分不能毕报。迦叶。是故应净其心受他信施。迦叶。应如是学。尔时众中。有净行少欲离扼比丘二百人。闻说是已扪泪而白。世尊。我今当死。不欲以不得沙门果。受他信施乃至一食。佛言。善哉善哉。善男子。汝如是惭愧畏于后世。喻如金刚即是现世璎珞。善男子。我今当说。世有二人应受信施。何等二。一者勤行精进。二者得解脱者。佛告比丘。若有比丘得解脱者。行善法者。如我所说坚持戒者。观一切行无常苦一切法无我者。观涅槃寂灭愿求欲得。如是比丘。受他信施抟如须弥。必能报是信施之福。若有比丘受信施主施。令此施主得大利益得大果报。何以故。常生福德。有三种福。一常施食。二僧坊舍。三行慈心。此三福中慈心最胜。佛告比丘。若有比丘从施主受施。若衣钵卧具饮食汤药受已。若入无量定。令彼施主得无量福得无量报。迦叶。譬如三千大千世界。所有大海尚可竭尽。而此施主所得福报不可得尽。迦叶当知。破戒比丘损于施主尔所福德。若受施主施已。行于恶法损他信施。迦叶如是说沙门垢。沙门过罪。沙门谄曲。沙门中贼。迦叶。持戒比丘应当专念。远离如是一切恶法。迦叶。所谓沙门者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流法中。是故谓之沙门。选择六入。了达六通。专念六念。安住六敬法。行六重法。是谓沙门。
比丘品第二
尔时佛告迦叶。所言比丘。比丘者能破烦恼故名比丘。破我想众生想人想男想女想。是谓比丘。复次迦叶。有修戒修慧是名比丘。复次迦叶。离恐畏故。度三有四流故。见有及流诸过患故。离一切有及流故。安处无畏道故。是名比丘。迦叶。若有比丘自知不成就。如是之法及余善法。又离是法行于余道。迦叶。彼比丘。非我弟子。我非彼师。迦叶。多有恶比丘坏我佛法。迦叶。非九十五种外道能坏我法。亦非诸余外道能坏我法。除我法中所有痴人。此痴人辈能坏我法。迦叶。譬如师子兽中之王若其死已。虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦叶。师子身中自生诸虫还食其肉。迦叶。于我法中出如是等诸恶比丘。贪惜利养为贪利所覆。不灭恶法。不修善法。不离妄语。迦叶。如是比丘能坏我法。迦叶。有四法成就。当知是恶比丘。何等四。贪恚痴及我慢者。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。傲慢自大。无惭无愧。不慎口过。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。掉动轻他。贪求利养。多行非法。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。多有奸伪。幻惑于人。多行邪命。多说恶言。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。现受他恩不知报之。小恩于他责望大报。先受他恩而不忆念。侵损亲友。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。受人信施失他福报。不善护戒。轻所受戒。不坚持律。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。有我论。有众生论。有命论。有人论。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。若僧和合而心不悦。不乐独处。乐于众中。常论世俗所有言说。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。求于利养。求大名称。求多知识。不住圣种。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。系属于魔。为魔所害。多于睡眠。作善不喜。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。于佛法中朽败。心怀谀谄。为烦恼所害。离沙门果。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。为淫欲所烧。嗔恚所烧。愚痴所烧。亦为一切烦恼所烧。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。多游淫里不知过恶。不知知足。虽多学问不知知足。于所须物常怀嫉心不能施他。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。从闇入闇从痴入痴。不见圣谛多生疑惑。常为生死之所系缚。闭涅槃门。是名恶比丘。复有四法成就。当知是恶比丘。何等四。身多奸行。口多奸行。意多奸行。仪式多奸行。云何身多奸行。安详而行是身奸行。不左右视是身奸行。若左右视不过一寻。是身奸行。邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之处。不求空闲所行之法。谀谄乞食不观乞食相。谀谄著粪扫衣。不知为惭愧故。谀谄行于山窟树下。不知分别十二缘行。谀谄服于陈故弃药。不求甘露法药。迦叶。是名身多奸行。迦叶。云何口多奸行。他识我他请我。如所求我已得。我不求利养。而他送与我细妙供养我皆得。多利养我亦得。我常行善法应受供养。我善问答。我能顺法相。我能逆法相。我于一切法解义非义。他若如是问我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我说是已能令大众一切喜悦。亦令一切叹言善哉。令彼众人请我供养。得供养已复令施主请言数来。迦叶。若有不调伏口而有所说。一切所言皆非正言。是口多奸行。迦叶。是名口多奸行。迦叶。云何意多奸行。心所牵连贪求利养。衣钵卧具饮食医药。而口说言。一切利养我所不须。心实多求而诈言知足。是名意多奸行。尔时世尊。而说偈言。
心求利养 口言知足 邪命求利
常无快乐 其心多奸 欺诳一切
如此之心 都不清净 诸天龙神
有天眼者 诸佛世尊 咸共知见
迦叶。如是恶比丘。离善法仪式。作邪命行。堕三恶道。
旃陀罗品第三
佛告迦叶。云何旃陀罗沙门。迦叶。譬如旃陀罗。常于冢间行求死尸。无慈悲心视于众生。得见死尸心大喜悦。迦叶。如是沙门旃陀罗常无慈心。至施主家行不善心。所求得已生贵重心。从施主家受利养已。不教施主佛法毗尼。为利养故亲近在家。不为法故亦无慈心常求利养。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗为一切人之所舍离。所谓大臣长者及诸小王。刹利婆罗门并余庶民。乃至下贱之所远离。不欲共作知识。迦叶。如是沙门旃陀罗。亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙鬼神及乾闼婆。知其破戒行恶法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物。尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶。如是沙门旃陀罗。若有衣钵所用之物。皆是破戒非法。身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门。舍不爱乐亦不受用。于此人所生哀愍心。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶。如是沙门旃陀罗。以愧耻心入于房舍。及至他家。或到众中。亦以愧心至于佛所。亦以愧心礼如来塔。亦以愧心去来屈伸。亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心。覆藏恶法故。迦叶。我今当说。旃陀罗人所至之处不到善处。何以故。自行恶法故。迦叶。如是沙门旃陀罗所至之处。亦不到善道多作恶业。无遮恶道法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。云何沙门败坏。迦叶。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已尽下有糟滓。人所恶贱无所施用。迦叶。如是败坏沙门。离于法味取烦恼滓。人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼。若有至处不能自利亦不益他。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。败坏者如有所食变为粪秽。臭恶不净人所厌离。迦叶。如是败坏沙门犹如粪秽。以身口意业不清净故。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶。如是败坏沙门。虽在佛法不生善根。不得沙门果。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。云何沙门箧。迦叶。譬如画箧巧工所成中盛嗅秽种种不净。迦叶。如是沙门箧。外现成就似沙门行。内有种种垢秽行诸恶业。迦叶。是名沙门箧。迦叶。云何沙门构栏荼。迦叶。譬如构栏荼华色貌鲜好。其体坚鞕犹如木石。其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华。不近不触远避而去。愚人若见不知过患近而嗅之。迦叶。如是沙门构栏荼。现似沙门行而有粗犷。傲慢自高臭秽不净。又作破戒无仪式行破于正见。迦叶。如是沙门构栏荼。智者不亲近不礼敬右绕。以恶人故而远离之。迦叶。若有痴如小儿。彼诸痴人之所亲近。礼敬右绕信受其语。如构栏荼华为痴人所捉。迦叶。是名沙门构栏荼。迦叶。云何沙门求利。迦叶。譬如谀谄之人。心常悭惜为贪所覆。若见他财物悕望欲得。畜利刀杖无惭愧心。无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落发如是心。于他财物希求欲得。常自藏身不令他见。迦叶。如是沙门求利。心常悭惜为贪所覆。于所得利心无知足。于他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑。常为利养不为善法覆藏诸恶。谓善比丘知我破戒。知已若说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏。心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者。知此比丘。来时贼来。去时贼去。行时贼行。坐时贼坐。卧时贼卧。取衣时贼取衣。著衣时贼著衣。入聚落时贼入聚落。出聚落时贼出聚落。食时贼食。饮时贼饮。剃发时贼剃发。迦叶。如是痴人去来仪式。皆为天龙鬼神之所知见。见已诃骂。如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神。见持戒梵行沙门婆罗门。增益信心礼敬尊重。此人于佛法中应受利养者。迦叶。此沙门求利。于佛法中出家。不能生一念寂灭离欲之心。况得沙门果。若有得者无有是处。迦叶。是名沙门求利。迦叶。云何稗沙门。迦叶。譬如麦田中生稗麦。其形似麦不可分别。尔时田夫作如是念。谓此稗麦尽是好麦。后见穟生尔乃知非。不得名言一切是麦。迦叶。如是稗沙门在于众中。似是持戒有德行者。施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门。非梵行人自言梵行。先来败坏离于持戒。亦不入众数。于佛法中无智慧命当堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者。见彼痴人堕于地狱。见已各相谓言。此是痴人先似沙门行不善法。今当堕于大地狱中。从今已后终不能得沙门德行及沙门果。犹如稗麦在好麦中。迦叶。是名稗沙门。迦叶。云何逋生沙门。迦叶。譬如逋生稻苗。以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去。无坚重力似稻非稻。迦叶。如是逋生沙门。形似沙门无人教呵。无有德力为魔风所吹。亦无血气持戒之力。离于多闻损失定力亦远于智。不能破坏诸烦恼贼。名如是人轻劣无力。系属于魔为魔所钩。没在一切烦恼之中。为魔风所吹如逋生稻。迦叶。逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶。如是逋生沙门。于佛法中无道种子。于贤圣法中不得解脱。迦叶。逋生沙门者。所谓破戒行恶。是名逋生沙门。迦叶。云何似沙门。迦叶。譬如巧工以金涂铜。其色似金价不同金。若揩磨时乃知非金。迦叶。如是似沙门者好自严饰。常澡浴身齐整著衣。沙门仪式一切具足。去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害。亦为利养礼敬赞叹所害。亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法。常勤严身悕望饮食。不求圣法不畏后世。现见尊重非将来尊重。但长肌肥依于利养非依于法。种种系缚勤作家业。顺在家心。亦随受。苦时受苦。乐时受乐。为爱憎所害。于沙门法无心欲行离诸仪式。必当堕于地狱饿鬼畜生。彼人无沙门实。无沙门称。不与沙门等。迦叶。是名似沙门。迦叶。云何失沙门血气。迦叶。譬如男子若女人。若童男若童女。非人饮其血气。彼人羸瘦无有色力。由失血气故。迦叶。如是之人失血气故。诸药咒术及诸刀杖。所不能治必至于死。迦叶。如是沙门无有持戒定慧解脱解脱知见血气。及慈悲喜舍血气。亦无行施调伏护身口意业血气。亦无安住四圣种血气。无有仪式血气。亦无净身口意血气。迦叶。是名沙门失于血气。迦叶。如失血气沙门。虽受如来法药不以自度。法药者。所谓若起淫欲应观不净。若起嗔恚应行慈心。若起愚痴应观十二因缘。于诸烦恼应正思惟。离于乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者。所谓持戒清净。其心调伏。入定不乱。迦叶。如是法药我之所说我所听服。虽受此药不以自度。迦叶。又有出世法。所谓空观无相无作观。阴界入知。四圣谛及十二因缘。迦叶。如是法药。彼人亦复不以自度。迦叶。如是沙门臭秽不净。以破戒故。薄福德故。生极下处以憍慢故。于此命终不生余处。必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死。如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶。是名失血气沙门。如是说已。五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘。呵彼比丘言。若大德于佛法中退还家者。如是非善。如是非法。佛告诸比丘。莫作是语。何以故。若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者。是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。说此语时。彼得闻已作如是念。我等或能行不净行受他信施。应生悔心退而还家。迦叶。我今说此诸比丘等。于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时。彼诸比丘在初会数中。
营事比丘品第四
尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。云何比丘能营众事。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等二。一者能净持戒。二者畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二。一者识知业报。二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二。一者阿罗汉。二者能修八背舍者。迦叶。如是二种比丘。我听营事自无疮疣。何以故。迦叶。护他人意此事难故。迦叶。于佛法中种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘善取如是诸人心相迦叶。若阿兰若比丘乐空闲处。营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘。在比丘僧次役使。而营事比丘应当代作。若自不作应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘。若非行道时可少令作。迦叶。若有乞食比丘。彼营事比丘。于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼。营事比丘随所须物应当供给。所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处。营事比丘于其住处。不应高声大唤。亦不令他高声大唤。欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘。应生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘于佛法中能作法柱。当随所须而供给之。迦叶。若有勤修多闻比丘。营事比丘应当劝喻。作如是言。大德勤修多闻读诵令利。我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻。于比丘僧中是好璎珞。能升高座广说正法。亦自生智慧。营事比丘不应非时役使。应当拥护令修多闻。迦叶。若有说法比丘。营事比丘应事事供给。应将说法比丘至城邑聚落。劝喻诸人令就听法。说法之处亦应供给。为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者。营事比丘应往和解。亦应数往说法人所称言善哉。迦叶。若有比丘善持戒律善持毗尼义。营事比丘应往其所数数问义。我云何营事令不得罪。自无所损不害于他。持毗尼义比丘。应观营事者心。随所营事而为说法。所谓是应作。是不应作。营事比丘于持律人所。一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物。应当随时供给于僧。不应藏举随僧所须。应当分与应与时与。不恶心与。不以非法与。非欲心与。非嗔心与。非痴心与。非畏心与。随僧法行。非随在家行。随僧制行。非自随制行。不于僧物生自在想。乃至小事与僧共断。非自在断。若所用物。所谓常住僧物。及与佛物。若招提僧物。彼营事比丘应当分别。常住僧物不应与招提僧。招提僧物不应与常住僧。常住僧物不应与招提僧物共杂。招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物。招提僧物。不与佛物共杂。佛物不与常住僧物招提僧物共杂。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶。若如来塔或有所须。若欲败坏者。若常住僧物。若招提僧物多。营事比丘应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合。营事比丘应余劝化在家人辈。求索财物修治佛塔。迦叶。若佛物多者。营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人于此物中生佛塔想而况宝物。若于佛塔先以衣施。此衣于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物无人能与作价者。又佛无所须故。迦叶。有如是善净营事人者。三宝之物不应令杂。又于自利养心常知足。三宝物中不生我所有想。迦叶。营事比丘若生嗔心。而于持戒大德人所右绕礼敬之者。以自在故驱令役使。是故营事比丘。以嗔心缘故堕大地狱。若得为人作他奴仆。常为其主苦驱役使人所鞭打。复次迦叶。若营事比丘。以自在故更作重制。过僧常限谪罚比丘非时令作。是营事比丘。以此不善根故堕于多钉小地狱中。生此中已以百千钉钉挓其身。其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者。以重事怖之以嗔心语故。彼营事比丘生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中出大火焰。迦叶。若营事比丘。数得僧物悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦与。或少与或不与。或有与者。或不与者。营事比丘以此不善根故。堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中。尔时更有饿鬼。以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得。谛视此食目不曾眴。受饥渴苦。于百千岁中常不得食。或时得食变为粪屎。或作脓血。何以故。有持戒人人所敬礼。僧所有物以自在故而难与之。迦叶。若营事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。辄自杂用得大苦报。若受一劫若过一劫。何以故。以侵三宝物故。迦叶。若营事比丘闻如是罪。知如是罪。而故生嗔心于持戒者。我今说此。诸佛世尊所不能治。迦叶。是故营事比丘。闻如是非法罪已。应当善护身口意业。自护亦护他。迦叶。营事比丘宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。未曾有也。如来自以慈心说如是法。为无惭愧者说无惭愧法。有惭愧者说惭愧法。
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大宝积经卷第一百一十四
北凉沙门释道龚译
宝梁聚会第四十四阿兰若比丘品第五
尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘自言阿兰若比丘。世尊。齐几所名阿兰若比丘。齐几所名乞食比丘。齐几所名畜粪扫衣比丘。齐几所名树下比丘。齐几所名冢间比丘。齐几所名露处比丘。佛告迦叶。阿兰若比丘。必乐阿兰若处。住阿兰若处。迦叶。若阿兰若处。所谓无大声。无众闹声。离獐鹿虎狼及诸飞鸟。远诸贼盗及牧牛羊者。顺沙门行处如是阿兰若处。应于中修行。彼比丘若欲至阿兰若处。应当思惟八法。何等八。一者我当舍身。二者应当舍命。三者当舍利养。四者离于一切所爱乐处。五者于山间死当如鹿死。六者阿兰若处当受阿兰若行。七者当以法自活。八者非以烦恼自活。迦叶。是名八法。阿兰若比丘所应思惟。思惟已当至阿兰若处。迦叶。阿兰若比丘至阿兰若处已。行阿兰若法。以八行行慈。于一切众生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈乐。三者无恚慈。四者正慈。五者无异慈。六者顺慈。七者观一切法慈。八者净如虚空慈。迦叶。以如是八行于诸众生生慈心。迦叶。阿兰若比丘至阿兰若处已。应如是思惟。我虽至远处独无伴侣。若我行善若行不善无人教呵。复作是念。此有诸天龙鬼神诸佛世尊。知我专心彼为我证。我今在此行阿兰若法。我不善心不得自在。若我至此极远之处。独无伴侣无亲近者无我所有。我今当觉欲觉恚觉恼觉余不善法。亦应当觉。我今不应不异于乐众者。亦不应不异近聚落人。若如是不异。我即为诳诸天龙鬼神已。诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若法。则诸天龙鬼神不见呵责。诸佛见我即亦欢悦。迦叶。阿兰若比丘。住阿兰若处行阿兰若法。一心坚持解脱禁戒。善护戒众净身口意。无谀谄行净于正命。心向诸定如所闻法。应忆念之勤正思惟。趣向离欲寂灭涅槃。畏于生死观五阴如怨家。观四大如毒蛇。观六入如空聚。善知方便。观十二因缘离断常见。观无众生无我无人无命。解法空相行于无相。渐损所作而行无作。心常惊畏于三界行。常勤修行如救头然。常行精进终不退转观身实相。应生如是心观如是法。当知苦本。断一切集。证于灭尽。勤修于道。行于慈心安住四念处离不善法入善法门。安住四正勤。入四如意足。护五善根。于五力中而得自在。觉七菩提分。勤行八圣善道分。受持禅定。以慧分别诸法之相。迦叶。说如是法以严饰。阿兰若比丘。作是严饰已住于山林。初夜后夜勤修诸行不应睡眠。常念欲得出世之法。迦叶。阿兰若比丘。凡所住处常修行道。不自严身及诸衣服。拾干枯草以用敷坐自用坐具。离常住僧及招提僧物。于阿兰若处。衣服知足趣得覆身。为行圣道故。迦叶。阿兰若比丘。若为乞食至城邑聚落。应作是念。我从阿兰若处至是城邑聚落。若得食若不得心无忧喜。若不得食者。应生喜心念宿业报。我今当勤修习福业。又念如来乞食亦不得。彼阿兰若比丘。入于城邑聚落乞食。应以法庄严。法庄严已然后乞食。云何法庄严。若见适意色不应染著。见不适意色亦不生嗔。若闻适意声不适意声。若嗅适意香不适意香。适意味不适意味。适意触不适意触。适意法不适意法。心无染著亦不生嗔。摄护根门谛视一寻调伏其心。本所思法不令离心。不以食污心而行乞食。应次第乞食。若得食处不应生著。不得食处不应生嗔。若至十家若过十家。不得食者不应生忧。应作是心。此诸长者及婆罗门。多有诸缘不与我食。又此长者诸婆罗门。乃至未曾生心念我况与我食。迦叶。阿兰若比丘。若能如是于乞食中不生惊畏。迦叶。阿兰若比丘乞食时。若见众生若男若女。若童男童女乃至畜生。应于是中生慈悲心。我行如是精进。作如是愿。若众生见我及与我食者皆生天上。迦叶。阿兰若比丘。若得粗食若得细食。受是食已应观四方。此村邑中谁贫穷者。当减此食以施与之。若见贫人所可乞食即分半与。若不见贫者应生是心。我眼所不见众生。我所得食于中好者愿施与之。我为施主彼为受者。迦叶。阿兰若比丘乞食。得受食已持至阿兰若处净洗手足。净沙门仪式具一切净法。如法取草已结加趺坐。坐已而食心无爱著亦无贡高。无有嗔心无浊乱心。临欲食时如是思惟。今此身中有八万户虫。虫得此食皆悉安乐。我今以食摄此诸虫。我得阿耨多罗三藐三菩提时。以法摄取。迦叶。又时阿兰若比丘。食或不足应作是念。我今身轻能修忍辱。断除诸恶少大小便。得身轻已亦得心轻。又得少睡亦不起欲想。应作如是思惟。迦叶。阿兰若比丘。若乞食得多应生知足想。应于食中减取一抟置净石上如是思惟。有诸鸟兽能啖食者。我以施之彼为受者。迦叶。阿兰若比丘。食已洗钵漱口洗手。净涤应器手拭令干。举僧伽梨。依阿兰若处行。不离本所思惟法相。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若行时。若是凡夫未得沙门果。或时虎狼来至其所。若见不应生畏。作如是念。我本来至阿兰若处时。已舍身命我不应惊畏。应修慈心离一切恶亦离怖畏。若诸虎狼断我命根啖我身肉。当生是念。我得大利以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食。今啖我肉已身得安乐。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法。应如是舍身命。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法。若有非人或作好色。或作恶色来至其所。于此非人不生爱心不生嗔心。迦叶。或有曾见佛诸天来。至阿兰若所作诸问难。问难已。阿兰若比丘。随力所能随所学法为诸天说。或时诸天有深问难。阿兰若比丘若不能答。不应生于憍慢之心。应作是言。我不多闻汝莫轻我。我今当勤修学佛法。或时我得通佛法已能一切答。又应劝请诸天。汝等今当为我说法。我当听受。又应如是报谢言。愿勿嫌也。复次迦叶。阿兰若比丘。行阿兰若法善修阿兰若想。犹如草木瓦石。无主无我亦无所属。此身亦尔。无我无命无人。无众生无诤讼。此法皆从缘合而生。于此法中若善思惟。我当得断一切诸见。常应思惟空无相无作法。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法时。若草药草及诸树林。云何和合云何散灭。如此外物无主无我。无有我所亦无诤讼。自生自灭无生灭者。迦叶。如草木瓦石。无我无主亦无所属。此身亦尔。无我无命无人。无众生无诤讼。从众缘生缘离则灭。此如实中无有一法若生若灭。迦叶。如是法阿兰若比丘。至阿兰若处所应修行。迦叶。阿兰若比丘行如是法。若学声闻乘疾得沙门果。若有障法现世不得沙门果者。不过见一佛二佛三佛。必定得断一切诸漏。若学菩萨乘。现世得无生法忍得无障法。必见未来诸佛。疾成阿耨多罗三藐三菩提。说此阿兰若品时。有五百比丘。断一切漏心得解脱。
乞食比丘品第六
佛告迦叶。云何比丘乞食。迦叶。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比丘专念无有谀谄。离一切请食。离一切僧中供养坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生好味想。又于上妙食中自劝其心生如是想。我如旃陀罗。应净身心。不应净饮食。何以故。食好食已一切为粪。臭秽不净故。我不应求好食。如是调伏心已。若入城邑聚落次第乞食。不应生如是想男子与我食非女人。女人与我食非男子。童男与我食非童女。童女与我食非童男。应得细食非粗食。应得美食非不美食。时应故与食非不故。应易得食非不易。应速得食非不速。若入人村应得恭敬非不恭敬。应得新食非宿食。应得富家食非贫家食。男子女人众应来迎我。迦叶。乞食比丘。如是不善法不应思惟。迦叶。乞食比丘应如是自庄严。此是乞食常所行法。若乞食时得与不得无有忧喜。不应生于粗细食想。何以故。多有众生贪著美味。由著味故作诸恶业。恶业因缘故堕于地狱畜生饿鬼。若知足者不贪美味。应舍细食受取粗食。除舌著味其心知足。得极粗食亦当知足。彼若命终生于天上或生人中。生天上已食天美食。迦叶。如是乞食比丘。离于味爱以调伏心。若七日啖豆亦不生忧。何以故。趣活身故我今食已。足以修道以是故食。迦叶。乞食比丘。得此食分堕钵中者。如法所得如法利养。应与梵行比丘共食此食。迦叶。乞食比丘或时有病。无有使人不能乞食。此应如是调伏其心。我独无侣一身出家。法是我伴我应念法。今我病苦如世尊说。诸比丘应念于法。我所闻法应善思惟。云何善思惟如实观身。如实观身已。有智慧者。若独一心能得初禅。则有是处。得初禅乐。若一日若二日乃至七日。以禅为食其心欢悦。迦叶。乞食比丘行如是法若不得禅。应如是勤行安住善法中。有多人所知。诸天龙神送食与之。此是离扼报故。迦叶。或乞食比丘。值天大雨或大风尘不能乞食。尔时以慈为食而自庄严。于所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者。应生是念。有多众生堕饿鬼中。作恶业故苦恼所切。乃至百岁不得一唾。我今安住诸法门中。应生是念。身心羸劣今我堪忍饥渴。勤修圣道不应退转。迦叶。乞食比丘不应亲近在家之人。男子女人童男童女。迦叶。若乞食比丘令在家人。择去食中诸不净物。于坐处坐应为说法。乃至食净还受食已从坐起去。迦叶。乞食比丘不应自现谀谄。云何自现谀谄。若为他人说如是言。我今乞得粗恶之食。又复不足与多众共食我食少。我今饥渴身力羸劣。迦叶。是名自现谀谄。迦叶。乞食比丘如是之事应当远离。迦叶。乞食比丘于一切事应生舍心。若食堕钵中。若粗若细。若少若多。若净若不净。一切应受心无忧喜。常应净心观诸法相。趣得活身为行圣道是故受食。迦叶。乞食比丘或时入于城邑聚落次第乞食。若不得食空钵而出。应念如来有大威德。舍转轮王位而行出家。断一切恶法成一切善法。入村乞食尚空钵出。况我薄福不种善根。不空钵还也。是故不应生忧。何以故。不种善根能得粗食细食。无有是处。我不得食。或自有魔或魔所使。或魔覆蔽诸婆罗门居士。令我乞食不得。我当勤修离于四魔。断一切烦恼。若我勤修如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留难。迦叶。乞食比丘。应如是受持圣种。
粪扫衣比丘品第七
佛告迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫物作如是想。为惭愧故。非以衣自严饰故。为障风吹日曝蚊虻蟆子诸恶触故。安住佛教故。非求净好故。于粪扫中拾取弃物。取时应生二种想。何等二。一者知足想。二者易养想。复生二想。一者无慢想。二者持圣种想。复生二想。一者不以严身。二者令心净故。迦叶。畜粪扫衣比丘。于粪扫中拾取弃物时。若于是处见诸亲族知识。见已即止不取。而作是念。此诸人辈或呵责我言。汝是不净人。迦叶。我说是比丘不得净行。何以故。畜粪扫衣比丘。心坚如石外物不入。亦不能动故。迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫中物。应净浣濯令无垢腻。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善缀善缝善受。受已应著莫令绽坏。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住不净观中著粪扫衣。为离欲故。慈心著粪扫衣。为离嗔恚故。观十二因缘著粪扫衣。为离痴故。正思惟著粪扫衣。为断一切烦恼故。摄护诸根著粪扫衣。为知六入故。不谀谄著粪扫衣。为令诸天龙神喜悦故。迦叶。何故名粪扫衣。迦叶。譬如死灰人所不贪。不生我所心。法应除弃。迦叶。如是粪扫衣。非我非我所。是易得非邪命。不求他不观他颜色。舍弃之物粪扫无异亦无所属。是故名粪扫衣。迦叶。粪扫衣是法幢。以大仙人故。是姓以圣人故。是安住以圣种故。是专念以善法仪式故。是善护以戒众故。是向门以定众故。是安住以慧众故。是身以解脱众故。是顺法以解脱知见众故。迦叶。如是畜粪扫衣得大福德。无所希求无所贪著。能离慢心能舍重担。迦叶。若有比丘畜粪扫衣。以知足故。诸天龙鬼神贪乐欲见。迦叶。畜粪扫衣比丘若入禅定。释梵四天王。长跪合掌头面作礼。况余小天。迦叶。若有恶比丘。勤求衣服以严饰身。外现净行而内具足贪欲恚痴。虽作如是好严饰身。而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故。知此比丘勤求衣服以严饰身。不除心心数法垢。诸天知故则远舍去。迦叶。汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天。皆远奉迎头面作礼。彼诸天等皆乐净洁。而取周那沙弥所捉不净粪扫衣。而为浣之令无垢秽。又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒。入诸禅定有大威德。是故奉迎恭敬作礼。迦叶。汝见须跋陀梵志。著净洁衣乞食已。欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面面各五里。遥遮梵志不令近池。恐以不净食及以残食污此大池。迦叶。汝今现见此事。以圣人正行威德故得是果。周那沙弥。所有不净粪扫中物。而诸天取之为浣。亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志。去池五里不令近之。迦叶。谁闻是已于圣法中不勤修学。彼诸圣人诸天世人。皆来头面礼敬供养。迦叶。欲求如是圣德故。畜粪扫衣。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住圣种不应生忧。于粪扫衣应生塔想。应生世尊想。应生出世想。应生无我无我所想。如是观已著粪扫衣。应如是调伏其心。由心净故得身净。非身净故得心净。迦叶。是故当净其心莫严饰身。何以故。由心净故。于佛法中得名梵行。迦叶。如是畜粪扫衣比丘。能如是学。则为学我。亦学于汝。迦叶。若汝能畜如是粗衣。则便知足行于圣种。迦叶。汝僧伽梨若著床上若在坐处。著忧多罗僧经行。则有千万诸天礼汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者。覆身之衣。迦叶。当知汝衣尚得如是尊重礼敬。况汝身耶。迦叶。我舍转轮王位出家学道。先所著好上妙缯衣。头罗衣。好细叠衣。诸上妙衣。一切著已。我今知足行于圣种。为余人故。身舍好服畜冢间衣。若当来比丘。闻我此法即得学我。迦叶。汝本有金缕上衣。我从汝索。汝持与我。迦叶。我愍汝故即为汝受。非以贪故。非以严身故。迦叶。有恶比丘。不能学我亦不学汝为贪所覆。多畜衣钵积聚饮食藏举不舍。亦畜金银琉璃谷米牛羊鸡猪驴马车乘犁具。家业所须皆求畜之。迦叶。有智之人虽在于家能增善法。非痴人出家得是善分。云何智人在家能增长善法。迦叶。若有出家以袈裟绕项。无沙门行多有缘事。种种系缚求好衣食。著袈裟已在家人见礼敬给施衣服饮食卧具汤药来去迎送。迦叶。在家之人得如是善法。彼出家人无有是事。何以故。彼出家人多求所须。不能施他故。迦叶。当来有比丘。多畜衣钵多有诸物。时彼比丘。多为诸在家人。所见礼敬尊重赞叹。何以故。谓是比丘。多受他施或持与我。我有所须能时时与。迦叶。或有比丘持戒见世过患。勤修善法离一切漏如救头然。其心知足少诸缘事。勤修自利离于一切习恶缘者。而彼比丘无人往至其所无亲近者。无礼敬尊重赞叹者。何以故。彼在家人轻躁浅薄。见现世利不见后世利。彼在家人生如是心。此比丘边不得利益。用亲近为用礼敬尊重赞叹。为除贫穷人少善根者。宿缘应敬者。迦叶。如是人等亲近礼敬尊重赞叹。持戒比丘以为善知识。迦叶。如是说已称可二种人意。何等二。一者若见四圣谛。二者若见生死过患。复有二。一者勤行欲离四扼。二者欲得沙门果。复有二。一者专念业报。二者欲知诸法相义。迦叶。我今闭塞一切懈怠者门。所谓不知业不知业报者。离善仪式者。不见后世过恶。喻如金刚。见现世利不见后世利。不生一念向解脱门者。迦叶。我今说彼恶比丘不应希望。若说如是法。若遇如是法。闻如是法已自知所行。不解深法而诽谤之。谓非佛说。是论师作。或魔所说。用教余人。彼恶比丘。如是自害亦复害他。自染垢污亦垢污他。是恶比丘。不能自利亦不利他。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。如诸佛大悲故。说专行比丘于诸法中得自在者。如来于此经中已广说竟。世尊。若有众生闻此经已。信解读诵向如实法。当知是诸众生。已为诸佛之所摄取。
尔时佛告阿难。若有受持是经者。已于先佛种诸善根故。今欲得此经读诵通利。欲得解脱。所谓善男子善女人。若出家学若在家学。此法门能断诸漏亦得涅槃。阿难白佛言。世尊。我欲受持此经。当何名此经。云何受持。佛告阿难。此经名选择一切法宝。亦名安住圣种仪式。亦名摄取持戒者。亦名节解破戒者。亦名宝梁。亦名宝取。亦名宝藏。亦名诸宝法门。摩诃迦叶。问大乘宝梁经竟。诸比丘众。闻佛所说欢喜奉行。
大宝积经卷第一百一十四
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大宝积经卷第一百一十五
大唐三藏菩提流志奉 诏译
无尽慧菩萨会第四十五
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱。尔时复有一万菩萨摩诃萨俱。所谓慧幢菩萨。法幢菩萨。月幢菩萨。日幢菩萨。无边幢菩萨。复有十六在家菩萨。跋陀婆罗而为上首。复有六十无比喻心菩萨摩诃萨。文殊师利而为上首。复有贤劫中一切菩萨摩诃萨。弥勒菩萨而为上首。复有六万菩萨摩诃萨。无尽慧菩萨而为上首。
尔时无尽慧菩萨。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。头面礼敬。以众宝华奉散于佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何义故说菩提心。菩萨复以几法成就菩提心。云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。离菩提心不可得。离心菩提亦不可得。菩提者无色无相。不可言说。心亦无色无相不可显示。众生亦尔。皆不可得。世尊诸法如是。当依何义而得修行。佛言善男子。汝今谛听我说。菩提者本无名字言说。何以故。于菩提中。名字言说不可得故。心及众生亦复如是。若如是知名菩提心。菩提者非过去未来现在心及众生。亦非过去未来现在。若知此义是名菩萨。然于其中亦不可得。于一切法都无所得。是名得菩提心。如阿罗汉得阿罗汉果。而于此中都无所得。唯除随俗说言得果。于一切法皆无所得。得菩提心亦复如是。为欲引摄初业菩萨故说菩提心。然于其中无心无心名。无菩提无菩提名。无众生无众生名。无声闻无声闻名。无独觉无独觉名。无菩萨无菩萨名。无如来无如来名。无有为无有为名。无无为无无为名。无现得无当得。善男子。我今依言说如是敷演。若有诸众生。善根广大超诸众生。如须弥山出过一切。是初发心为施波罗蜜因。犹如大地善能安住一切事业。是第二发心为戒波罗蜜因。志意勇猛安受烦恼。如师子王威伏众兽身无怖畏。是第三发心为忍波罗蜜因。势力雄迅能伏烦恼。如那罗延摧伏异众。是第四发心为精进波罗蜜因。功德善根种种开发。如波利质多。俱鞞陀罗树其华开敷。是第五发心为禅波罗蜜因。除去痴暗。犹如日轮光明无边。是第六发心为般若波罗蜜因。功德意乐一切庄严皆得圆满。如大商主丰足财物。能以巧便拔众险难。是第七发心为方便波罗蜜因。障碍除灭意乐具足如净满月。是第八发心为力波罗蜜因。佛土众生皆悉严净。善法备足所作成办。譬如贫人得无尽藏所愿圆满。是第九发心为愿波罗蜜因。福智无边犹如虚空。于法自在如转轮王已受灌顶。是第十发心为智波罗蜜因。善男子。若此十种发心修习成就名为菩萨。名为最胜众生。无障碍众生非下劣众生。然以实义不可得故。故于其中无众生无心无菩提。
复次善男子。菩萨行施波罗蜜。以十法为首。一者信根。二者信力。三者意乐。四者增上意乐。五者饶益众生。六者大慈。七者大悲。八者行四摄法。九者爱乐佛法。十者求一切智。是为十。善男子。菩萨行戒波罗蜜。以十法为首。一者身业清净。二者语业清净。三者意业清净。四者无怨害心。五者净除恶趣。六者远离八难。七者超诸声闻辟支佛地。八者安住佛功德。九者满诸希望。十者成就大愿。是为十。善男子。菩萨行忍波罗蜜。以十法为首。一者舍离嗔恚。二者不计其身。三者不计其命。四者信解。五者成熟众生。六者慈力。七者随顺法忍。八者甚深法忍。九者广大胜忍。十者破无明暗。是为十。善男子。菩萨行精进波罗蜜。以十法为首。一者随诸众生所作而作。二者身口意业常生随喜。三者无懈怠。四者务进趣。五者修正勤。六者修念处。七者破烦恼怨。八者观察诸法。九者成熟一切众生。十者求一切智。是为十。善男子。菩萨行禅波罗蜜。以十法为首。一者安住善法。二者心缘一境。三者缘境等至。四者正定。五者禅解脱。六者定根。七者定力。八者坏烦恼怨。九者定聚圆满。十者护法三昧。是为十。善男子。菩萨行般若波罗蜜。以十法为首。一者善观察诸阴。二者善观察界处。三者正见。四者正念。五者了知圣谛。六者舍离诸见。七者慧根。八者无生法忍。九者慧力。十者无障碍智。是为十。善男子。菩萨行方便波罗蜜。以十法为首。一者入诸众生心行欲乐。二者以力加诸众生。三者大慈大悲。四者成熟众生而无厌倦。五者舍离声闻辟支佛地。六者殊胜智见。七者修习诸波罗蜜。八者如实观诸法。九者摄不思议力。十者不退转地。是为十。善男子。菩萨行力波罗蜜。以十法为首。一者知一切众生心行稠林。二者知一切众生烦恼行稠林。三者知一切众生意乐胜解行稠林。四者知一切众生根行稠林。五者知一切众生种种界行稠林。六者知一切众生随烦恼行稠林。七者知一切众生死生行稠林。八者知一切众生三世业报行稠林。九者知一切众生习气烦恼行稠林。十者以无疲倦心成熟众生诸根行稠林。是为十。善男子菩萨行愿波罗蜜。以十法为首。一者知一切法无生。二者知一切法无相。三者知一切法无灭。四者知一切法无所有。五者于一切法无执著。六者知一切法无来。七者知一切法无去。八者知一切法无自性。九者知一切法无初中后平等。十者于一切法初中后无分别。是为十。善男子菩萨行智波罗蜜。以十法为首。一者于一切法善能了知决择。二者善能圆满白法。三者积习菩萨无量资粮四者成就广大福智资粮。五者大悲圆满。六者入种种差别世界。七者入一切众生诸烦恼行。八者作意入如来境界。九者趣入十力无畏不共佛法殊胜境界。十者受灌顶位成就一切智最胜之相。是为十。善男子。是为诸菩萨摩诃萨行十波罗蜜皆以十法为首。
复次善男子。云何为波罗蜜义。所谓明示超过一切声闻独觉所行故。广大圆满如来智故。于有为无为不执著故。如实了知生死过故。诸未觉者悉令觉故。得如来无尽法藏故。得无碍解脱故。以布施度脱诸众生故。以持戒圆满本誓愿故。以忍辱具足端严相故。以精进究竟诸佛法故。以禅定出生四无量故。以般若灭除诸烦恼故。以方便积集诸佛法故。以愿能令佛法圆满故。以力能令众生净信故。以智具足如来一切智故。得无生法忍故。得不退转地故。净治佛刹故。成熟众生故。于菩提道场圆满一切如来智故。降伏众魔故。游四神足故。于生死涅槃俱无住故。超过一切声闻独觉菩萨功德故。摧伏一切诸异论故。成就十力四无所畏不共佛法故。证得无上正等觉故。转十二种法轮故。如是一切是波罗蜜义。
复次善男子。菩萨摩诃萨将住初欢喜地先有是相。见三千大千世界中。所有百千亿那由他众宝伏藏。菩萨将住第二离垢地先有是相。见三千大千世界地平如掌。无量百千亿那由他。众宝莲花清净严饰。菩萨将住第三明地先有是相。见于自身被甲持杖勇猛坚固摧伏怨敌。菩萨将住第四焰地先有是相。见四方风吹种种名华布散于地。菩萨将住第五难胜地先有是相。见于女人首戴阿提目多华鬘。婆利师迦华鬘。瞻卜迦华鬘。身佩种种众庄严具。菩萨将住第六现前地先有是相。见于华池八功德水。澄净盈满。底布金沙。宝阶四道。又于池中有优钵罗花。波头摩花。拘勿头花。复见分陀利花而为庄严。复见自身于中游戏。菩萨将住第七远行地先有是相。见于自身左右两边皆有地狱。从彼超过无所伤害。菩萨将住第八不动地先有是相。见自身两肩被师子王相。一切诸兽悉皆怖畏。菩萨将住第九善慧地。先有是相。见于自身为转轮王以正法教化。为无量百千亿那由他诸王之所围绕。种种宝严鲜白之盖盖菩萨上。菩萨将住第十法云地先有是相。见于自身为真金色。具足如来三十二种大丈夫相圆光一寻。安处高广师子之座。无量百千亿那由他梵天前后围绕。恭敬供养而听说法。善男子。菩萨摩诃萨以三昧力。显现如是十地先相。复次善男子。初地菩萨圆满施波罗蜜。二地菩萨圆满戒波罗蜜。三地菩萨圆满忍波罗蜜。四地菩萨圆满精进波罗蜜。五地菩萨圆满禅波罗蜜。六地菩萨圆满般若波罗蜜。七地菩萨圆满方便波罗蜜。八地菩萨圆满力波罗蜜。九地菩萨圆满愿波罗蜜。十地菩萨圆满智波罗蜜。
复次善男子。菩萨初发心得现宝三昧。第二发心得善住三昧。第三发心得不动三昧。第四发心得不退转三昧。第五发心得宝花三昧。第六发心得日轮光明三昧。第七发心得成就一切义三昧。第八发心得智炬三昧。第九发心得现证佛法三昧。第十发心得首楞严三昧。
复次善男子。菩萨于初地中得殊胜加持陀罗尼。第二地中得无能胜陀罗尼。第三地中得善住陀罗尼。第四地中得不可坏陀罗尼。第五地中得无垢陀罗尼。第六地中得智轮灯陀罗尼。第七地中得殊胜行陀罗尼。第八地中得清净分别陀罗尼。第九地中得示现无边法门陀罗尼。第十地中得无尽法藏陀罗尼。
尔时会中有一天子。名无碍光明师子幢。从坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言。希有世尊。希有善逝。如是法门甚深广大。而能含摄一切佛法。于是佛告无碍光明师子幢言。如是如是。如汝所说。善男子。若有菩萨于此法门暂能听受。必不退转阿耨多罗三藐三菩提。何以故。彼善男子善女人。曾种诸善根故。成熟诸善根故。得闻如是经典。为是经典之所印故。善男子。若有男子女人闻此经典。所种善根悉皆清净。当得不舍离。见佛闻法供养众僧成熟众生。得不舍离海印陀罗尼。得不舍离出现无尽陀罗尼。得不舍离入众生欲乐心行陀罗尼。得不舍离清净日光幢陀罗尼。得不舍离无垢月光幢陀罗尼。得不舍离息一切结陀罗尼。得不舍离摧灭无边坚如金刚山烦恼陀罗尼。得不舍离入平等法性言说陀罗尼。得不舍离入真实语言音声陀罗尼。得不舍离如虚空显现无边清净印所印陀罗尼。得不舍离成就显现无边佛身陀罗尼。善男子。若菩萨成就如是诸陀罗尼。能于十方一切刹土。变现佛身教化众生。然于法性而无来去。亦复无有教化众生。于所说法不著文字平等无动。虽现身生死而无起灭。亦无少法有去来者。了知诸行本来寂静安住佛法。何以故。彼一切诸法无分别故。说是法时。众中三万菩萨。得无生法忍。无量菩萨。于阿耨多罗三藐三菩提。获不退转。无量众生。发菩提心。无量比丘。得法眼净。佛说此经已。无尽慧菩萨。及诸比丘。世间天人。阿修罗乾闼婆等。皆大欢喜。信受奉行。
大宝积经文殊说般若会第四十六之一
梁三藏曼陀罗仙译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处。来诣佛所在外而立。尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目揵连。摩诃迦叶。摩诃迦栴延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时如来从住处出敷座而坐。告舍利弗。汝今何故于晨朝时在门外立。舍利弗。白佛言世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。尔时世尊。问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利。即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相不异相。不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等正观如来利益众生。佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。尔时舍利弗。语文殊师利言。若能如是。如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅槃。而亦不取向于涅槃相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨。语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严。心恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生界亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛。若一劫若过一劫。昼夜说法心不暂息。各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生皆入涅槃。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。舍利弗。复语文殊师利言。若众生界不增不减。何以故。菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利白佛言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中无有一法当可得故。尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问。众生界者是有量耶答曰。众生界量如佛界量。又问。众生界量有处所不。答曰。众生界量不可思议。又问。众生界相为有住不。答曰。众生无住。犹如空住。佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。佛复问文殊师利。云何不住法名住般若波罗蜜。文殊师利言。以无住相即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根云何增长云何损减。文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅槃可乐生死可厌。何以故。不见生死况复厌离。不见涅槃何况乐著。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故。不见法界有增减故。世尊。若能如是。是名修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。世尊。心无悕取。不见法相有可取者。是修般若波罗蜜。世尊。不见好丑。不生高下。不作取舍。何以故。法无好丑。离诸相故。法无高下。等法性故。法无取舍。住实际故。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。文殊师利。白佛言世尊。是空法中当有胜如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法。文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。
佛告文殊师利。汝于佛法不思惟耶。文殊师利言。不也世尊。如我思惟不见佛法。亦不可分别。是凡夫法。是声闻法。是辟支佛法。如是名为无上佛法。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见欲界。不见色界。不见无色界。不见寂灭界。何以故。不见有法是尽灭相。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见作恩者。不见报恩者。思惟二相心无分别。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见是佛法可取。不见是凡夫法可舍。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫法可灭。亦不见佛法而心证知。是修般若波罗蜜。
佛告文殊师利。善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。是诸菩萨摩诃萨所学法印。乃至声闻缘觉学无学人。亦当不离是印而修道果。佛告文殊师利。若人得闻是法。不惊不畏者。不从千佛所种诸善根。乃至百千万亿佛所久殖德本。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。文殊师利。白佛言世尊。我今更说般若波罗蜜义。佛言便说。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相。亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次修行般若波罗蜜时。不见缚不见解。而于凡夫乃至三乘不见差别相。是修般若波罗蜜。
佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟不见一法。云何当得住于佛乘。佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可见。我云何得。佛言。文殊师利。汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无碍。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法住实际故。佛言。云何名实际。文殊师利言。身见等是实际。佛言。云何身见是实际。文殊师利言。身见如相。非实非不实。不来不去。亦身非身。是名实际。舍利弗。白佛言世尊。若于斯义谛了决定。是名菩萨摩诃萨。何以故。能闻如是甚深般若波罗蜜相。心不惊不怖不没不悔弥勒菩萨。白佛言世尊。得闻如是般若波罗蜜。具足法相。是即近于佛坐。何以故。如来现觉此法相故。文殊师利。白佛言世尊。得闻甚深般若波罗蜜。能不惊不怖不没不悔。当知此人即是见佛。尔时复有无相优婆夷。白佛言世尊。凡夫法。声闻法。辟支佛法。佛法。是诸法皆无相。是故于所从闻般若波罗蜜。皆不惊不怖不没不悔。何以故。一切诸法本无相故。佛告舍利弗。善男子善女人。若闻如是甚深般若波罗蜜。心得决定不惊不怖不没不悔。当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜。不惊不怖信乐听受欢欣不厌。是即具足檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。亦能为他显示分别如说修行。
佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中。巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行。
佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。答曰见。佛言。汝云何见。文殊师利言。我不作凡夫见。不作圣人见。不作学见。不作无学见。不作大见。不作小见。不作调伏见。不作不调伏见。非见非不见。舍利弗。语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。文殊师利言。不见菩萨法。不见修行菩提及证菩提者。舍利弗。语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。文殊师利言。云何为我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故。复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭。不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名观佛。
大宝积经卷第一百一十五
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大宝积经卷第一百一十六
梁三藏曼陀罗仙译
文殊师利说般若会第四十六之二
尔时舍利弗。白佛言世尊。如文殊师利所说般若波罗蜜。非初学菩萨所能了知。文殊师利言。非但初学菩萨所不能知。及诸二乘所作已办者。亦未能了知。如是说法无能知者。何以故。菩提之相。实无有法而可知故。无见无闻。无得无念。无生无灭。无说无听。如是菩提性相空寂。无证无知。无形无相。云何当有得菩提者。舍利弗语文殊师利言。佛于法界不证阿耨多罗三藐三菩提耶。文殊师利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界证法界者。即是诤论。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中无众生相故。一切法空故。一切法空即是菩提。无二无分别故。舍利弗。无分别中则无知者。若无知者。即无言无说。无言说相。即非有非无。非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故。一切诸法不见处所。决定性故。如逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱。亦不入涅槃。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去。非因果非不因果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱。清净行者不入涅槃。如是比丘。非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故。舍利弗言。云何名不退法忍。文殊师利言。不见少法有生灭相。名不退法忍。舍利弗言。云何复名不调比丘。文殊师利言。漏尽阿罗汉是名不调。何以故。诸结已尽更无所调。故名不调。若过心行名为凡夫。何以故。凡夫众生不顺法界。是故名过。舍利弗言。善哉善哉。汝今为我善解漏尽阿罗汉义。文殊师利言。如是如是。我即漏尽真阿罗汉。何以故。断求声闻欲及辟支佛欲。以是因缘故。名漏尽得阿罗汉。
佛告文殊师利诸菩萨等。坐道场时。觉悟阿耨多罗三藐三菩提不。文殊师利言。菩萨坐于道场。无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故。如菩提相。无有少法而可得者。名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提。谁能坐者亦无起者。以是因缘。不见菩萨坐于道场。亦不觉证阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。白佛言世尊。菩提即五逆。五逆即菩提。何以故。菩提五逆无二相故。无觉无觉者。无见无见者。无知无知者。无分别无分别者。如是之相名为菩提。见五逆相亦复如是。若言见有菩提而取证者。当知此辈即是增上慢人。尔时世尊。告文殊师利。汝言我是如来。亦谓我为如来乎。文殊师利言。不也世尊。我不谓如来为如来耶。无有如相可名为如。亦无如来智能知于如。何以故。如来及智无二相故。空为如来。但有名字。我当云何谓是如来。
佛告文殊师利。汝疑如来耶。文殊师利言。不也世尊。我观如来无决定性。无生无灭故无所疑。佛告文殊师利。汝今不谓如来出现于世耶。文殊师利言。若有如来出现世者。一切法界亦应出现。佛告文殊师利。汝谓恒沙诸佛入涅槃耶。文殊师利言。诸佛一相不可思议。佛语文殊师利。如是如是。佛是一相不思议相。文殊师利。白佛言世尊。佛今住世耶。佛语文殊师利。如是如是。文殊师利言。若佛住世。恒沙诸佛亦应住世。何以故。一切诸佛。皆同一相不思议相。不思议相者无生无灭。若未来诸佛出兴于世。一切诸佛亦皆出世。何以故。不思议中。无过去未来现在相。但众生取著谓有出世。谓佛灭度。佛语文殊师利。此是如来。阿罗汉。阿鞞跋致菩萨所解。何以故。是三种人闻甚深法。能不诽谤亦不赞叹。文殊师利。白佛言世尊。如是不思议。谁当诽谤。谁当赞叹。
佛告文殊师利。如来不思议凡夫亦不思议。文殊师利。白佛言世尊。凡夫亦不思议耶。佛言。亦不思议。何以故。一切心相皆不思议。文殊师利言。若如是说如来不思议。凡夫亦不思议。今无数诸佛。求于涅槃徒自疲劳。何以故。不思议法即是涅槃。等无异故。文殊师利言。如是凡夫不思议。诸佛不思议。若善男子善女人。久习善根近善知识。乃能了知。佛告文殊师利。汝欲使如来于诸众生为最胜耶。文殊师利言。我欲使如来于诸众生为最第一。但众生相亦不可得。佛言。汝欲使如来得不思议法耶。文殊师利言。欲使如来得不思议法。而于诸法无成就者。佛告文殊师利。欲使如来说法教化耶。文殊师利白佛言。欲使如来说法教化。而是说及听者皆不可得。何以故。住法界故。法界众生无差别相。佛告文殊师利。汝欲使如来为无上福田耶。文殊师利言。如来是无尽福田是无尽相。无尽相即无上福田。非福田非不福田。是名福田。无有明闇生灭等相。是名福田。若能如是解福田相。深殖善种。亦无增无减。佛告文殊师利。云何殖种不增不减。文殊师利言。福田之相不可思议。若人于中如法修善。亦不可思议。如是殖种名无增无减。亦是无上最胜福田。尔时大地以佛神力。六种振动现无常相。一万六千人皆得无生法忍。七百比丘。三千优婆塞。四万亿优婆夷。六千亿那由他六欲诸天。远尘离垢。于诸法中得法眼净。尔时阿难从坐而起。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。何因缘故。如是大地六种振动。佛告阿难。我说福田无差别相。故现斯瑞。往昔诸佛。亦于此处作如是说。福田之相利益众生。一切世界六种振动。舍利弗。白佛言世尊。文殊师利是不可思议。何以故。所说法相不可思议。佛告文殊师利。如是如是。如舍利弗言。汝之所说实不思议。文殊师利。白佛言世尊。不思议不可说。思议亦不可说。如是思议不思议性。俱不可说。一切声相非思议。亦非不可思议。佛言。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言入不思议三昧。我初发心欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射久习则巧。后虽无心以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想恒与定俱。舍利弗。语文殊师利言。更有胜妙寂灭定不。文殊师利言。若有不思议定者。汝可问言。更有寂灭定不。如我意解。不可思议定尚不可得。云何问有寂灭定乎。舍利弗言。不思议定不可得耶。文殊师利言。思议定者是可得相。不思议定者不可得相。一切众生实成就不思议定。何以故。一切心相即非心故。是名不思议定。是故一切众生相及不思议三昧相。等无分别。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝于诸佛。久殖善根净修梵行。乃能演说甚深三昧。汝今安住如是般若波罗蜜中。文殊师利言。若我住般若波罗蜜中。能作是说。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波罗蜜。便有处所。般若波罗蜜。若住于无。亦是我想亦名处所。离此二处。住无所住。如诸佛住。安处寂灭非思议境界。如是不思议。名般若波罗蜜住处。般若波罗蜜。处一切法无相一切法无作。般若波罗蜜即不思议。不思议即法界。法界即无相。无相即不思议。不思议即般若波罗蜜。般若波罗蜜即法界。无二无别。无二无别即法界。法界即无相。无相即般若波罗蜜界。般若波罗蜜界即不思议界。不思议界即无生无灭界。无生无灭界即不思议界。文殊师利言。如来界及我界即不二相。如是修般若波罗蜜者。则不求菩提。何以故。菩提相离。即是般若波罗蜜故。世尊。若知我相而不可著。无知无著。是佛所知不可思议。无知无著即佛所知。何以故。知体本性无所有相。云何能转法界。若知本性无体无著者。即名无物。若无有物。是无处所无依无住。无依无住即无生无灭。无生无灭即是有为无为功德。若如是知则无心想。无心想者。云何当知有为无为功德。无知即不思议。不思议者是佛所知。亦无取无不取。不见三世去来等相。不取生灭及诸起作。亦不断不常。如是知者。是名正智不思议智。如虚空无此无彼不可比类。无好恶无等等。无相无貌。佛告文殊师利。若如是知名不退智。文殊师利言。无作智名不退智。犹如金矿先加锤打方知好恶。若不治打无能知者。不退智相亦复如是。要行境界。不念不著。无起无作。具足不动不生不灭。尔乃显现。尔时佛告文殊师利言。如诸如来。自说己智。谁当能信。文殊师利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂灭行是无动行。不断贪欲嗔恚愚痴。亦非不断。何以故无尽无灭。不离生死。亦非不离。不修道非不修道。作是解者名为正信。佛告文殊师利言。善哉善哉。如汝所说。深解斯义。尔时摩诃迦叶。白佛言世尊。于当来世。若说如是甚深正法。谁能信解如闻受行。
佛告迦叶。今此会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。得闻此经者。如是人等于未来世。若闻是法必能信解。于甚深般若波罗蜜。乃能读诵信解受持。亦能为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼。后若还得心甚欢喜。如是迦叶。比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。亦复如是。有信乐心。若不闻法则生苦恼。若得闻时信解受持。常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛。亦即亲近供养诸佛。佛告迦叶。譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时。是中诸天见是树已皆大欢喜。此树不久必当开敷。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得闻般若波罗蜜。能生信解。亦复如是。此人不久。亦当开敷一切佛法。于当来世。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻般若波罗蜜。信受读诵心不悔没。当知是人已从此会听受是经。亦能为人聚落城邑广说流布。当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中。有能信乐心无疑惑者。是善男子善女人。于过去诸佛。久已修学殖诸善根。譬如有人以手穿珠。忽遇无上真摩尼宝。心大欢喜。当知是人必已曾见。如是迦叶。若善男子善女人。修学余法。忽然得闻甚深般若波罗蜜。能生欢喜亦复如是。当知此人已曾闻故。若有众生。得闻甚深般若波罗蜜。心能信受生大欢喜。如是人等。亦曾亲近无数诸佛。从闻般若波罗蜜已修学故。譬如有人先所遥见城邑聚落。后若闻人赞叹彼城所有园苑种种池泉花果林树。男女人民皆可爱乐。是人闻已即大欢喜。更劝令说是城园苑众好严饰。杂花池泉多诸甘果。种种珍妙一切爱乐。是人得闻重甚欢喜。如是之人皆曾见故。若善男子善女人。有闻般若波罗蜜。信心听受能生欢喜。乐闻不厌而更劝说。当知此辈。已从文殊师利。曾闻如是深般若波罗蜜故。迦叶。白佛言世尊。若将来世善男子善女人。得闻是甚深般若波罗蜜。信乐听受以是相故。当知此人亦于过去佛所。曾闻修学。文殊师利。白佛言世尊。佛说诸法无作无相第一寂灭。若善男子善女人有能如是谛了斯义如闻而说。为诸如来之所赞叹。不违法相。是即佛说亦是炽然。般若波罗蜜相。亦名炽然。具足佛法通达实相不可思议。
佛告文殊师利。我本行菩萨道时修诸善根。欲住阿鞞跋致地。当学般若波罗蜜。欲成阿耨多罗三藐三菩提。当学般若波罗蜜。若善男子善女人。欲解一切法相。欲知一切众生心界。皆悉同等当学般若波罗蜜。文殊师利。欲学一切佛法具足无碍。当学般若波罗蜜。欲学一切佛成阿耨多罗三藐三菩提时。相好威仪无量法式。当学般若波罗蜜。欲知一切佛不成阿耨多罗三藐三菩提。一切法式及诸威仪。当学般若波罗蜜。何以故。是空法中。不见诸佛菩提等故。若善男子善女人。欲知如是等相无疑惑者。当学般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜。不见诸法若生若灭若垢若净。是故善男子善女人应作如是学般若波罗蜜。欲知一切法无过去未来现在等相。当学般若波罗蜜。何以故。法界性相无三世故。欲知一切法同入法界心无挂碍。当学般若波罗蜜。欲得三转十二行法轮。亦自证知而不取著。当学般若波罗蜜。欲得慈心遍覆一切众生而无限齐。亦不作念有众生相。当学般若波罗蜜。欲得于一切众生不起诤论。亦复不取无诤论相。当学般若波罗蜜。欲知是处非处十力无畏。住佛智慧得无碍辩。当学般若波罗蜜。尔时文殊师利。白佛言世尊。我观正法无为无相。无得无利。无生无灭。无来无去。无知者。无见者。无作者。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜境界。非证非不证。不作戏论无有分别。一切法无尽离尽。无凡夫法。无声闻法。无辟支佛法。佛法非得非不得。不舍生死不证涅槃。非思议非不思议。非作非不作。法相如是。不知云何。当学般若波罗蜜。
尔时佛告文殊师利。若能如是知诸法相。是名学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若欲学菩提自在三昧。得是三昧已。照明一切甚深佛法及知一切诸佛名字。亦悉了达诸佛世界无有障碍。当如文殊师利所说般若波罗蜜中学。
文殊师利。白佛言世尊。何故名般若波罗蜜。佛言。般若波罗蜜。无边无际。无名无相。非思量。无归依。无洲无渚。无犯无福。无晦无明。如法界无有分齐。亦无限数。是名般若波罗蜜。亦名菩萨摩诃萨行处。非行处非不行处。悉入一乘名非行处。何以故。无念无作故。文殊师利。白佛言世尊。当云何行能速得阿耨多罗三藐三菩提。佛言文殊师利。如般若波罗蜜中所说行。能速得阿耨多罗三藐三菩提。复有一行三昧。若善男子善女人。修是三昧者。亦速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。世尊。云何名一行三昧。佛言。法界一相系缘法界。是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。当先闻般若波罗蜜如说修学。然后能入一行三昧。如法界缘。不退不坏。不思议无碍无相。善男子善女人。欲入一行三昧。应处空闲舍诸乱意不取相貌。系心一佛专称名字。随佛方所端身正向。能于一佛念念相续。即是念中。能见过去未来现在诸佛。何以故。念一佛功德无量无边。亦与无量诸佛功德无二。不思议佛法等无分别。皆乘一如成最正觉。悉具无量功德无量辩才。如是入一行三昧者。尽知恒沙诸佛法界无差别相。阿难。所闻佛法。得念总持辩才智慧。于声闻中虽为最胜。犹住量数则有限碍。若得一行三昧。诸经法门一一分别。皆悉了知决定无碍。昼夜常说智慧辩才终不断绝。若比阿难多闻辩才。百千等分不及其一。菩萨摩诃萨应作是念。我当云何逮得一行三昧不可思议功德无量名称。佛言。菩萨摩诃萨。当念一行三昧。常勤精进而不懈怠。如是次第渐渐修学。则能得入一行三昧。不可思议功德作证。除谤正法不信恶业重罪障者。所不能入。复次文殊师利。譬如有人得摩尼珠示其珠师。珠师答言此是无价真摩尼宝。即求师言。为我治磨勿失光色。珠师治已。随其磨时。珠色光明映彻表里。文殊师利。若有善男子善女人。修学一行三昧不可思议功德无量名称。随修学时知诸法相。明达无碍功德增长。亦复如是。文殊师利。譬如日轮光明遍满无有灭相。若得一行三昧。悉能具足一切功德无有缺少。亦复如是。照明佛法如日轮光。文殊师利。我所说法皆是一味离味解脱味寂灭味。若善男子善女人。得是一行三昧者。其所演说亦是一味离味解脱味寂灭味。随顺正法无错谬相。文殊师利。若菩萨摩诃萨。得是一行三昧。皆悉满足助道之法。速得阿耨多罗三藐三菩提。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。不见法界有分别相及以一相。速得阿耨多罗三藐三菩提相不可思议。是菩提中亦无得佛。如是知者。速得阿耨多罗三藐三菩提。若信一切法悉是佛法。不生惊怖亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。白佛言世尊。以如是因。速得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛言。得阿耨多罗三藐三菩提。不以因得不以非因得。何以故。不思议界。不以因得不以非因得。若善男子善女人。闻如是说不生懈怠。当知是人已于先佛种诸善根。是故比丘比丘尼。闻说是甚深般若波罗蜜。不生惊怖。即是从佛出家。若优婆塞优婆夷。得闻如是甚深般若波罗蜜。心不惊怖。即是成就真归依处。文殊师利。若善男子善女人。不习甚深般若波罗蜜。即是不修佛乘。譬如大地一切药木皆依地生长。文殊师利。菩萨摩诃萨亦复如是。一切善根。皆依般若波罗蜜而得增长。于阿耨多罗三藐三菩提。不相违背。尔时文殊师利。白佛言世尊。此阎浮提城邑聚落。当于何处演说如是甚深般若波罗蜜。佛告文殊师利。今此会中若有人闻般若波罗蜜。皆发誓言。于未来世常得与般若波罗蜜相应。从是信解未来世中能听是经。当知是人不从余小善根中来。所能堪受闻已欢喜。文殊师利。若复有人从汝听是般若波罗蜜。应作是言。此般若波罗蜜中。无声闻辟支佛法佛法。亦无凡夫生灭等法。文殊师利。白佛言世尊。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。来问我言。云何如来。说般若波罗蜜。我当答言。一切说法无诤论相。云何如来。当说般若波罗蜜。何以故。不见有法可与诤论。亦无众生心识能知。复次世尊。我当更说究竟实际。何以故。一切法相同入实际。阿罗汉无别胜法。何以故。阿罗汉法凡夫法。不一不异故。复次世尊。如是说法。无有众生已得涅槃今得当得。何以故。无有决定众生相故。文殊师利言。若人欲闻般若波罗蜜。我当作如是说。其有听者。不念不著。无闻无得。当如幻人无所分别。如是说者是真说法。是故听者莫作二相。不舍诸见而修佛法。不取佛法不舍凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。无取舍故。若人问我。当作是说。如是安慰如是建立。善男子善女人。应如是问作如是住心不退没。当知法相随顺般若波罗蜜说。
尔时世尊。赞叹文殊师利。善哉善哉如汝所说。若善男子善女人欲见诸佛。应学如是般若波罗蜜。欲亲近诸佛如法供养。应学如是般若波罗蜜。若欲言如来是我世尊。应学如是般若波罗蜜。若言如来非我世尊。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲不成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成就一切三昧。应学如是般若波罗蜜。若欲不成就一切三昧。亦应学如是般若波罗蜜。何以故。无作三昧无异相故。一切法无生无出故。若欲知一切法假名。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切众生。修菩提道。不求菩提相。心不退没。应学如是般若波罗蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切众生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界即实际。心不退没。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切如来。神通变化无相无碍。亦无方所。应学如是般若波罗蜜。
佛告文殊师利。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲得不堕恶趣。当学般若波罗蜜。一四句偈受持读诵。为他解说随顺实相。如是善男子善女人。当知决定得阿耨多罗三藐三菩提。则住佛国。若闻如是般若波罗蜜。不惊不畏心生信解。当知此辈佛所印可。是佛所行大乘法印。若善男子善女人。学此法印超过恶趣。不入声闻辟支佛道。以超过故。尔时帝释三十三天。以天妙花优钵罗花。拘物头花。分陀利花。天曼陀罗花等。天栴檀香。及余末香。种种金宝。作天伎乐。为供养般若波罗蜜并诸如来及文殊师利。以散其上。作是供养已。愿我常闻般若波罗蜜法印。释提桓因。复作是愿。愿阎浮提善男子善女人。常使得闻是经。决定佛法皆令信解。受持读诵为人演说。一切诸天为作拥护。
尔时佛告释提桓因言。憍尸迦。如是如是。善男子善女人。当得决定诸佛菩提。文殊师利。白佛言世尊。如是受持善男子善女人。得大利益功德无量。尔时以佛神力。一切大地六反震动。佛时微笑。放大光明遍照三千大千世界。文殊师利。白佛言世尊。即是如来。印般若波罗蜜相。佛言文殊师利。如是如是。说般若波罗蜜已皆现此瑞。为印般若波罗蜜故。使人受持令无赞毁。何以故。无相法印不可赞毁。我今以是法印。令诸天魔不能得便。佛说是经已。尔时诸大菩萨及四部众。闻说般若波罗蜜。欢喜奉行。
大宝积经卷第一百一十六
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大宝积经卷第一百一十七
西晋三藏竺法护译
宝髻菩萨会第四十七之一
闻如是。一时佛在罗阅只灵鹫山。与大比丘众四万二千。菩萨八万四千俱。各从十方诸佛世界。而来集会。皆已通达。一生补处。得无所著无所挂碍。从勇猛伏三昧出生。获上莲花三昧。金刚道场三昧。善坚住三昧。淳淑修三昧。幢英王三昧。金刚三昧。净德事三昧。分别权行。皆得亲近诸佛之法。在佛树下多所降伏。度诸魔界。而得建立诸佛之土。逮成无尽所说总持。得知众生一切根原。以妙辩才可悦诸心。为师子步猛无所畏。若入众会。应顺时宜宣文字句。成就诸行。则以威相而自严饰。舍于世财弃诸外道。功勋显布声彻十方。诸佛咨嗟德不可量。悉从布施持戒忍辱精进一心智慧而成。从无数劫百千那术。修治道业。睹见一切众生之疾。应病与药皆令瘳愈。入于深妙明缘起法。以舍断灭有常之事。其行清净志无瑕秽。心性鲜明开化群生。各各摄护令得其所。晓了教诲意得自在。势力坚强不毁慈心。信戒闻施惭愧智慧。具足七财欲化众生。以善方便现处闲居。所用修力。善誓诸愿。圣德无量心如虚空。其名曰光观菩萨。常明曜菩萨。光世音菩萨。大势至菩萨。师子意菩萨。师子步菩萨。师子雷音菩萨。尊意菩萨。金刚意菩萨。金刚步菩萨。金刚幢菩萨。金刚志菩萨。步不动迹菩萨。独步世菩萨。善明菩萨。莲花目菩萨。莲花净菩萨。宝净菩萨。钩锁菩萨。宝幢菩萨。宝事菩萨。宝印手菩萨。德曜王菩萨。净王菩萨。执离意王菩萨。电光严菩萨。虚空藏菩萨。濡音菩萨。雨音菩萨。不离音菩萨。意净菩萨。电音菩萨。解缚菩萨等。十六正士溥首之等。六十圣士众香首等。三十有二清净行士慈氏之等。皆是贤劫诸菩萨也。降魔天子。净复净天子。善妙天子。贤护天子。获胜天子。意胜天子。寂化音天子。善思天子。等类二万皆悉大乘。四天王天帝释忍迹梵天。魔子导师。濡美天子。并余诸天龙神。揵沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒等及人非人。不可称计。彼时世尊。与无央数百千之众眷属围绕。而为说经。坐大清净师子之床。勇猛无畏为师子吼。如日普照若月盛明。如火消冥。其座晖赫威光巍巍。超逾释梵。佛身特显。犹须弥山现于大海。所说经典上中意语靡不妙善。义美具足究竟清净。常修梵行广演恩慈。宣菩萨行讲菩萨法。所当遵修名曰净行。尔时东方去此佛国。九百二十万佛土。世界名善变。其佛号净住如来至真等正觉。现在说法。时佛左右有一菩萨。名罗陀邻那朱(晋曰宝髻)与八千菩萨俱。于其佛土忽然不现。至此忍界住于梵天。以一宝盖覆斯三千大千忍土。普雨天华其色若干。在于梵天。而说颂曰。
诸天人民获善利 心愿见佛释师子
为消恼热诸俗事 心愿坚固志佛道
无数菩萨如江沙 以精进力行超越
降伏魔众亿百千 得成佛道离垢忧
吾从东方而发来 其世界名曰善变
在彼净住佛左右 欲得稽首释师子
假使有人欲听法 若睹十方诸菩萨
设欲归礼彼世尊 速疾来到灵鹫山
诸导师众难得遇 经典之要甚难值
人身难得及闲暇 笃信禁戒诚亦难
假使今时造德本 则见众生处邪冥
便能开心令灭度 速行俱诣于最胜
若欲解弃三恶道 获致安隐天人处
逮得无为消生死 则当往诣无等伦
为良医王施甘露 尊犹导师示正路
彼为法王执尊宝 降伏一切众生趣
于时宝髻。说斯颂已。以此颂音。告于三千大千世界。贤者舍利弗。闻说斯颂。前白佛言。唯然世尊。此妙颂义为从何出。佛言。东方去此。九百二十万佛界名善变。佛号净住如来至真等正觉。现在说法。其佛左右有菩萨名宝髻。与八千菩萨俱。到此忍界欲来见佛。稽首问讯咨受经典。并欲见十方诸会菩萨。故住梵天说此颂耳。斯颂之音。普闻三千大千世界。令无央数众生之类殖众德本。俱来诣佛。于是宝髻与八千菩萨及无央数诸天子众。周匝围绕。鼓百千伎。雨诸妙花。演大光明动三千界。往诣佛所稽首足下。各绕七匝正住佛前。八千菩萨亦复如是。诸天子众悉皆侍从。宝髻菩萨。前白佛言。唯然世尊。净住如来敬问无量。所志康宁。住于轻便势力安乎。蒙天中天鄙身诣此。愿垂恩慈。为诸菩萨大士之众。班宣道教所当应行。菩萨住此。得究竟成具足清净。而普被服一切德铠。积累众善平等之行。净修其身。皆见一切群生所念。观其相行。而随开化则以智慧。为淫怒痴。而讲说法令致妙行。若有众人住于邪法。便为演示平等之教。为诸如来所见覆盖。众生之类皆得蒙赖。一切诸魔不能得便。逮睹诸佛无所挂碍。敢可遵修皆成如来清净之行。如此之义何因致乎。
佛告宝髻。善哉善哉。族姓子。乃问如来如此之义。谛听谛听善思念之。吾当解说。诸菩萨等所行清净。宝髻菩萨。与诸大众受教而听。佛告族姓子。菩萨有四事法所行清净。何谓为四。一曰行度无极。二曰常当遵修诸佛道品。三曰具足神通。四曰开化众生。是为四。行度无极。所可劝助。靡不周普入众德本。道品法者。游于大慈。晓了应时慧之所入。具神通者。分别人民心念所行善恶之业。化众生者。大哀坚固。明识志性之所归趣。
佛告族姓子。何谓菩萨施度无极所行清净。谓所可习悭贪之心。皆弃捐之习布施心。已能放舍坏于贪懿瑕秽之事。兴劝布施。一切所有惠而不吝。彼行施已。而于四事不造若干。何谓为四。一曰众生之类无有若干。二曰一切经法不各各异。三曰所可劝助亦无差别。四曰志性所施亦无若干。彼何谓于诸众生无有若干。不兴此念吾当施某不施于甲。施某福多施甲福少。厚施于某薄施于甲。好供施某趣施于甲。常当施某时一施甲。亲自斟酌授与于某。不自劳身授与于甲。尽用施某粗施于甲。此人奉戒斯人毁禁。此人众祐斯人寡祐。此人能毕众祐之德。斯人不能。此人修正斯人行邪。此人奉行平等之业。斯人堕落反邪之业。佛言。如是族姓子。菩萨布施。皆当弃捐如是辈心。修平等志不怀若干。常念众生等心应之。而以开化平意识戒。慈悲喜护无所遗忘。所谓等者。犹如虚空都无增减。是谓众生无有若干。佛告宝髻。何谓诸法不各各异。假使说法而宣平等。亦不念言。奉修法者吾当与经。不能顺法则不授也。若使普备一切法者。吾当与之。不能具法吾不与也。欲兴道教行法施者。施于凡夫不谓损耗。施于圣贤不谓长益。又计诸法本悉清净等无差特。以是之故所施当等。是于诸法不各各异。彼所施与供养之具。有所劝助亦无若干。若布施时不作此念。吾当获福望于帝释梵天人位。不愿国主豪尊长者。亦不慕求色声香味细滑之法。不志饶财珍宝重货眷属侍从。亦不贪羡五趣生死。所周旋处。不求声闻缘觉之乘。敢可所施则用志求无上正真之道。是谓劝助而不差别。诸可放舍。志性在道无差特心。合会别离初无增减。不望相报。唯欲开度诸不及者越于彼岸。其心质朴而无谀谄。怀抱笃信内性淳淑。未曾悔变。施所珍爱其心欢喜。若有来求意能惠与。益用悦豫。是族姓子。志性所施亦不别异。斯谓菩萨施度无极无有若干。
佛言。复有八事。弃捐邪径行布施业。何谓为八。不见吾我。不见有人。不见有寿。不见断灭。不睹有常。不住三处。不见无处。若布施者。则当严净于是八事。菩萨布施弃四住业。何谓为四。一曰舍于非法。则以经典开化凡夫。二曰舍声闻意志于大道。三曰舍缘觉法修于平等。四曰远于止处诸所倚著。是为四。当复离于四事思想。何谓为四。一曰常想。二曰安想。三曰净想。四曰我想。是为四。复有四事。为清净施。何谓为四。一曰身净。二曰言净。三曰心净。四曰性净。是为四。复有三事施。越诸挂碍。何谓为三。一曰舍于悕望。二曰弃捐怀恨。三曰离于小乘。是为三。复有三事。舍于应施离诸恐惧。何谓为三。一曰贡高。二曰轻慢。三曰魔业。是为三。复有四施以法见印。何谓为四。一曰内空。二曰外空。三曰人空。四曰道空。是为四。复有四施专惟精进。何谓为四。一曰饱满众生。二曰具足诸佛之法。三曰备悉成就相好严容。四曰净治佛土。是为四事。复有四施心常不舍。何谓为四。一曰意常念道。二曰常欲见佛。三曰修于大慈。四曰灭除众生尘劳之秽。是为四。复有三施严净道场。何谓为三。一曰净我。二曰净人。三曰至道场净。是为三。复有四施所与清净。何谓为四。一曰以慧布施。二曰则能可悦众生之心。三曰晓了劝助。四曰明解观察经典。是为四。佛告族姓子。是为菩萨所可修法施度无极致清净行。
佛告族姓子。菩萨行戒度无极。有一事致于清净。何谓为一。解菩萨心而无等伦。其心超过一切世间。最尊无比。越诸声闻缘觉之意。心能降伏一切诸魔。入于众生。所至名德为无量宝诸遵习法。普有所护心未曾忘。是为一。复有二事。戒度无极为清净行。何谓为二。一曰常怀慈愍无害众生。二曰心志于道调柔性行。是为二。复有三事戒无极净。何谓为三。一曰身净。净身三事戒无阙漏究竟备悉。二曰言净。一切所说无有谀谄。三曰意净。蠲除诸秽贪欲危害。是为三。复有四事戒无极净。何谓为四。一曰其戒清净。二曰奉禁不毁。三曰以此戒法教化众生。四曰见持戒人敬之如佛。是为四。复有五事戒无极净。何谓为五。一曰不叹己身。二曰不毁他人。三曰舍声闻志。四曰离缘觉意。五曰无所贪著。是为五。复有六事戒无极净。何谓为六。一曰常念于佛不毁禁戒。二曰常念经法顺修其行。三曰常念圣众不违佛教。四曰常念于施普舍尘欲。五曰常念禁戒。不复贪慕一切五趣。六曰常念诸天宣众德本。是为六。复有七事戒无极净。何谓为七。一曰笃信乐诸佛法。二曰常自念惭为众重任。三曰念愧思道品法而不自大。四曰仁和不恼彼我。五曰无害畏于后世殃罪之患。六曰不烦扰人止心忧戚。七曰见诸众生在苦恼者。而愍哀之。是为七。复有八事戒无极净。何谓为八。一曰无有谀谄。二曰无希冀心。三曰不贪利养。四曰舍于悭懿无所依倚。五曰己身所有而知止足。六曰行贤圣禅具足澹怕。七曰处于闲居不惜身命。八曰乐于独处远离众会好于道法。畏惧三界不取无为。是为八。复有九事戒无极净。何谓为九。一曰无所趣律。教化众生而令得度。二曰稍渐习定修治其原。三曰令心究竟不怀恼热。四曰求于静漠止心所念。五曰习行威仪礼节之正。六曰超度禁戒不见己身。七曰未曾欺惑。愍哀群生具足大乘。八曰究竟成就戒法之业。使不缺漏。九曰心常怀念劝助德本。是为九。复有十事戒无极净。何谓为十。一曰净身三事。二曰净口四事。三曰净意三事。四曰念弃谀谄。志性质直而不细碎。五曰心性普入靡不蒙度。六曰一切所觉而知节限。愍哀为本悉解诸结。七曰心无刚鞕。教化众生悉调和业。八曰常修己身。见诸等类恂恂恭敬。九曰于诸众祐劝示法事。十曰奉以衣食使离世业。是为十。复有二事戒无极净。何谓为二。一曰有毁辱者。宁失身命终不毁戒。不兴想念。不慕财业。二曰无所周旋亦不贪求。一切诸法戒空无像。复有二事。何谓为二。一曰内净。除诸衰入。二曰外净。舍诸境界。是为二。复有二事。一曰净其道心解自然相故。二曰戒品清净无诸相故。佛告族姓子。是为菩萨戒度无极清净之行。佛告族姓子。何谓菩萨忍度无极所行清净。若骂詈者默而不报。是口清净。若挝捶者受而不校。是身清净。若嗔恚者哀而不愠。是心清净。若毁辱者而不怀恨。是性清净。又若闻人发粗犷辞。以护众生不兴忿恨。设有刀杖加身瓦石打掷。护于后世而不怀害。节节解身不以忧戚。将顺道故。见人求乞不起嗔恚。济四恩故发于慈心。不恼恚者。亲佛道故。造悲哀心具足愿故。功勋流布莫不奉命。多所愍故。仁心德称所可布施。为道法行弃魔天故。又念佛道而行忍辱。成佛身故。若念觉意而行忍辱。具十力故。若念于惠而行忍辱。欲备三达无挂碍故。设念愍伤而行忍辱。成大慈故。念度虚妄而行忍辱。究大哀故。念如师子。无恐惧者。而行忍辱。无所畏故。念无见顶而行忍辱。处于众生不自大故。念具相好而行忍辱。普欲救济一切世故。具诸佛法而行忍辱。成通慧故。佛告族姓子。有二事法净忍辱力。一曰精修道业。二曰合集义力。彼所可言。若能忍辱身心无倚。是集义力。于一切法而无所著。行忍辱者。是修道义。有净忍者能忍众生。了知无人堪任诸法。悉为澹怕。是为净忍。所以者何。于彼亦无可忍及与非忍。于一切法无所逮得。乃名曰忍。计于忍者亦不可获。于一切法无所著者。乃名曰忍。其无所倚忍无处所。不受诸法。是曰为忍。不以所取为忍辱也。其有不计我人寿命之法。是曰忍辱。不著身命。察如墙壁瓦石之数。乃曰为忍也。佛告族姓子。菩萨有二忍。一曰晓了身分散事。二曰明识诸法皆悉本无乃成忍辱。是为菩萨忍。度无极行清净也。
佛告族姓子。何谓菩萨进度无极为清净行。不舍道心。所可兴业未曾怯弱。常遵勤修而不睡寐。不离德本积累功德。不以退还于度无极。若造行者方便求法。堪任为人讲说经典。护于正法多所度脱。不厌大慧开化众生。严净佛土度于小乘。具足本愿究竟圣慧。未曾违失施戒博闻。亲近权慧已至福家。当以何意勉济群生令无憍慢。是谓精进。彼何谓净。若晓了身犹如影响。所言柔软识不以倦。其慧究竟而心净寂。明于所行永不可尽。分别诸灭以慧消化。而成一心慧无所起。彼以三事离于精进。一曰倚著因缘。二曰行颠倒事。三曰望想之灭。若于三界无所倚著。是为精进。复有三事。何谓为三。眼无所著。不倚于色不贪于识。耳声识。鼻香识。舌味识。身暖识。意法识。亦复如是悉无所著。彼无所受亦无所习。故曰精进。无施不悭。无戒不犯。无忍不诤。无进不殆。无禅不乱。无智不愚。不造德本亦无不善。不求佛道。不得声闻缘觉之地。其无所行亦无不行。则便逮成二精进净。何谓二。一曰内无所住兴诸因缘。二曰舍于外见众想诸识。是为二精进。复有二净。何谓二净。一曰于内寂定。二曰不游于外亦无放逸。是为二净。其根精进于诸所行而无所行。亦不轻戏。是为菩萨进度无极清净之行。
佛告族姓子。何谓菩萨寂度无极清净之行。殷勤合集一心之事。观所应察而以正受。彼若一心禅不著色。弃捐痛痒思想生死识。彼若禅者。不著眼耳鼻舌身意识。彼若禅者。不贪色声香味细软法。彼若禅者。不著地水火风空。不著帝释日月梵天尊豪之位。不著欲色无色之界。不倚今世及与后世。不住于身亦无所处。不倚言辞心不疲懈。悉无所住无卒无暴。不住边际得无所念。彼若禅者。不计有身。不兴诸见。不贪我人寿命。不见微妙可不可事。不见断灭不睹无常。不见生灭有处无处。彼若禅者。亦不永尽众漏之源。不著诸佛。不入寂灭果证之迹。亦不长处于无所行。若行禅者。一心解空不以空为证。求于无相无愿。不以无相无愿为证。被大德铠行无极慈。住于大哀。一切具足奉行空事。何谓具足行空。不想布施持戒忍辱精进一心智慧。不想善权诸所开化。不想慈悲喜护。亦不悕望入于圣慧。不想道心有所观察。不想志性意有所应。不想四恩慧施仁爱。利人等利一切救济。不想其意安详而有所存。不想意止。意断神足。根力觉意。及八由行。不想寂默而观察法。不想调定柔濡之行。不想惭愧有所羞耻。常住佛道未曾断绝。随法眼教执于炬曜。从圣众戒常修鲜洁。立观众生成就佛身。以德庄严而从世雄。闻具足音奉佛三昧。获于正觉神足之辩。受十种力住无所畏。逮于微妙十八不共诸佛之法。不与声闻缘觉合同。拔去止处诸欲尘秽。不离神通开导众生。四分别辩精进明了。现世度世之法。教化众生。与众超异质直出家。度于驶水而过泛流。断诸所有所可住处。自然静寞法教澹怕。观于身法无所贪爱。志于佛法了自然想。越诸住行默口言辞。有所说者常宣佛语。以此至诚消灭常然。开化众生。是曰具足行空。佛告族姓子。譬若三千大千世界。所有人民悉为画师。各有所习巧能不同。所善不等。或工画屋宅不工画体。或便摸者不能博彩。或工于手足巧于耳目。或头首不端身形姝好。或有不能。所习各异。或能可人或不可人。所知殊别容貌不同。王尽召画师。应时皆至。王令画作三界诸形而告之曰。各自画像以持示吾。皆合众师聚于一处。各各画形。一师最上悉得其体。族姓子。所忆云何。为能普备诸所能不。答曰唯能。佛言。借引为喻。当解斯义。如一画师悉图诸形。各各得体不失其旨。其学此法亦复如是。殷勤精进净修梵行。逮成佛法。以一正行悉具众事。由此之故。具足空行靡所不达。便得成就一切佛道。皆除尘欲颠倒众想。贡高自大不乐放逸。虽处众秽不与合同。是谓菩萨具足空行。说是语时。八千菩萨普备空行。逮得法忍。是为菩萨寂度无极清净之行。佛告族姓子。何谓菩萨智度无极清净之行。有十二事为清净行。何等十二。见于过去慧无挂碍。见于当来慧无挂碍。见于现在慧无挂碍。有为无为皆能晓了。一切世间所有术艺。当可造业明解度世。分别说于真谛之义。知其所习宣其本末。一切众生诸根所趣。柔劣明达中容之人。去来之慧无所挂碍。其圣巍巍超逾世智。悉见众生志性所行。形色变异。难解难逮深奥之义。消化诸见。离于众邪诸所住处挂碍之事。入于圣慧普周众生入于法慧。明解圣藏义之所归。了真所入。其明所照无所错乱。亦无所碍。观察时节所乐无量。所见诸事咸皆了了。无所违失。觉识诚谛实不灭尽。彼所观察一切无拒。以用一行而无所行。皆见众生之所奉行。威仪礼节。世间人民心志所趣。菩萨悉见。不离于世而皆超度诸世境界。尚未成就佛之土地。皆越一切所作因缘。开化众生。过于诸行而普究竟众德之行。广度一切因缘心行。皆见众生心之所念。护世间法莫不周遍。不舍世俗所行信入众生之念。计其智慧无有卒暴。不犯巇险诸根寂定。未曾疲懈不以为乱。永观圣慧常与德合。诣于佛树而坐道场。降伏众魔舍于外道。行有所受圣曜普彻。亦无所取。大圣所逮。得诸佛住可悦众生。悉见定慧普入众义。一切诸法皆为同味。执权方便智度无极。越于彼岸不可限量。此乃名曰智度无极。皆能晓了一切因缘。所兴众想。瑞应怪变。心行所念。令得过度。是则名曰度于彼岸。又计此慧有二清净。一曰无碍慧想清净之行。二曰严净。莫能有人当其慧相。复有二净。一曰净除颠倒。二曰净去诸见。又彼菩萨所行智慧靡不普入。圣明备悉。晓了众生达识经典。其菩萨者。以此智慧解无所有。皆入劳尘亲化爱欲。在诸所生处于诸界。建立智慧游诸境土。皆了境界。诚谛智慧。不度彼此不处中间。其慧普入。见于十方无所挂碍。用无荫蔽致无边际。见诚谛慧。明晓一切诸法本末部党时节。已能识别真谛智慧义之所归。无应不应。无合无别。无懈无进。不双不只。计于诸法亦无应合。又族姓子。菩萨若行智慧事者。以慧为舍则成福堂。笃信名德道法之室。住于总持。分别智辩。一切备悉具足慧事。是族姓子。菩萨奉修智度无极清净之行。说此语已。彼时会中二万二千人。皆发无上正真道意。八千菩萨。逮得无所从生法忍。五千比丘漏尽意解。一万天子。远尘离垢诸法眼净。时诸天子举声叹曰。若有众生。逮得闻是诸度无极清净之行道法门者。则为诸佛所见授记。何况有闻能奉受持讽读诵。行如上教乎。佛告宝髻。何谓菩萨佛道品法清净之行。自观其身知本无身。是为意止。则以二事而立其志。何谓为二。一曰察于荒秽。二曰观清净行。何谓荒秽。此身无常积满不净。是身薄力劣而无势。是身化立如倾危屋。何谓观净。吾当以此不净之身精勤解空。得如来身法身。法身巍巍德身无限。为诸众生示现色像悦可一切。是族姓子。观身二事以立其意。又族姓子。菩萨观身了无身已。得净二法。何谓为二。一见无常。二察有常。是身无常不得久立。老病俱合会当归死。已达此义。不用身故而造邪业。以不会身则修坚要。行三坚法。一曰身要。二曰命要。三曰财要。此身无常。一切众生以为贵重。何所益乎。当行愍伤。何谓身要。身不犯恶谦卑恭顺稽首博智。何谓命要。归命三宝。奉修十德六度四等。何谓财要。捐已布施给诸贫乏。身非我有。口之所言皆多有失。从致谀谄粗辞不正。用是之故。悉弃此行不复为非。已见无身不保寿命。假使被害不犯恶事。晓身非常为分离法。不犯非宜。一切所有施无所贪。已解无身。所获善德功勋显著。不可称限。何谓有常。设使观身了无身者。以时摄取心所了慧。劝一切智不违佛教。不失法言不坏圣众。劝化群黎执御人民。是谓有常。所以言常不可尽故。所言无尽谓无为也。与道合同。无终无始玄妙永存。此谓无为。其无为者乃为常耳。菩萨在彼以诸德本。观诸通慧至于无为。是谓有常。所以言常。以空无相无愿之故。修菩萨道常奉空行。观于无相不著无愿。普具一切精进之行。是谓有常。所言常者谓如虚空。菩萨等心。如空无异无有思想。如是行者乃为菩萨。是谓有常无上正真。
佛告族姓子。菩萨观身了本无身。则曰意止。一切人身皆悉本空。以解身空意无所著。观众生身立在佛身。当作是观。若如来身无有诸漏。吾身亦然。察于诸法奉行道义。不失佛教。得无漏身而观众生。分别诸相以无漏身。无漏清净本际亦净。如其德本。兴立诸行劝助德本。亦无诸漏。以能逮成无漏法者。能住诸漏。何谓诸漏。一曰欲漏。二曰有漏。三曰见漏。彼断欲漏。设生欲界开化众生。若断有漏。游在生死。于诸所受教授人民。又见漏者。则是无明痴冥之漏。菩萨于彼精进不懈。究竟精进拔其根原。彼若观身奉修意止。超度往古诸不应行。离于众秽而遵澹怕。乃为观身便无所度。亦无所生则无所为。乃为观身。假使观已不见有身。亦无所察。舍于贪身不计吾我。已无吾我则无所贪。已无所贪则无所诤。已无所诤则无殃衅。已无殃衅逮得法忍。已得法忍则无所归。已无所归则无卒暴。已无卒暴不住自大。则住于法。已住法者不行非法。顺法行者常与法俱。修道法者则逮法慈。已受法慈则闻法音。已行法音不闻界音。已寂界音便逮三昧。而已正受则观审谛。已观审谛则无所想。已无所想则无所作。已无所作则无非作。已于诸作无作非作。致正真法便等诸法。已等诸法。便逮通慧一切之智。是族姓子。菩萨观身了本无身。意止行净。
佛告族姓子。何谓菩萨痛痒意止。谓观痛痒本无痛痒。乃为意止。睹诸苦痛。皆见众生诸在患难。为之雨泪逮成大哀。作是惟念。众人在恼。若得安者乃无痛痒。则为断除一切危害。乃致观痛知本无痛。意止所行已灭痛痒。为诸群生被大德铠。先自消身非法之行。亦不想念灭已痛痒。若有遭痛。普为一切执御大哀。为示永安长消众患。为贪欲人兴发大哀。先除己贪不为欲缚。设身遇苦不以为难。为嗔恚人兴发大哀。断己恚结。彼则观见不苦不乐之痛痒也。为愚行人兴发大哀。灭已痴缚。彼观痛乐则无所著。消坏诸结而自由安。若得苦痛不以忧戚。舍诸有为。则能遵修令无苦乐。以坏愚痴。若遇乐痛无所积聚。若遭众患了身非常。观苦痛痒察痛无我。彼观乐痛修行安隐。其观苦痛则为疮病。以是之故。名曰不乐不苦。设使观见诸所有安皆归无常。其有众苦。计于苦者不苦不乐。则亦无我。菩萨若见诸安乐事。明识一切本则无安。是观痛痒。知痛无本适起寻灭。晓了诸法不得久存。察于万物焰生忽没。视一切法所生如影。从何所来而寻散灭。观诸法本如瞻手掌。从何所来去至何所。即便了之。无所从来去无所至。以观诸法不以为患。普见一切笃信休息。因此成道以成于道。亦无所得不复退还。所以者何。以能逮见一切众人。根本所兴则求灭尽。不为己身而求灭也。是族姓子。菩萨大士。善权方便执御大哀。观于痛痒。了本无痛意止之行。消诸所见。明识于此。不以遇于三界诸痛。灭取证际也。彼于众痛观佛叹本。晓了诸痛寂默恬澹。本无所有。亦无遭患永无遭患。诸法皆空离于吾我。徒见合会依于因缘。悉无有主亦无吾我。舍诸所见无所长育。彼观如是。则真谛见。因缘所合皆不可得。已不可得。便作是察如因缘空。从是兴立诸法亦空。已达空义。乃为观痛本无痛痒。为意止也。所谓寂寞身澹怕故。选择诸义道圣慧。是族姓子菩萨观身痛痒了本无痛。意止净行。佛告族姓子。菩萨观心了本无心。为意止行。立于道心以得立心。以己意慧求其心本。不见内心不见外心。不住内外。察其心本不见五阴。无诸种无诸入。其心寂定。求其持处从何所起。则更思惟心从缘起。寻复思惟。其心为异。因缘异乎。即复自了。设因缘异其心异者。则有二心。设使因缘是心。心是因缘。以是之故心不见心。计于心者非不见心。犹如虚伪。无实诸尘住于虚空。利刀伤指本时为疮。指疮已差无所患苦。如是族姓子。心亦如是。由是之故心不见心。心所见者则无所见。应观如是心所住处亦不起罪不见断灭。不念常存亦无有身。身如墙壁。因缘不乱不离愍伤。亦不有是亦不有异。是为心也。持心如是。心动为法。心无所住亦无所行。心不可见心相自然。作是晓了。所见若兹不离所见。其心寂然明识无本。是为菩萨观心无心为意止也。又族姓子。设心不起而不可见。则无有想无应不应。亦无轻慢则不放逸。是为观心。知本无心为意止也。又如心无色。其因缘合及与辩才。亦复如是。德本无色。如心无为。德亦无色。所劝道心亦复无色。设使道心及与劝助无有形色。道亦如是悉无所有。是故言曰。如其心者行亦如之。计若劝助道心亦如。如其道心人心本净。亦复如是。道心本净。一切诸法亦复如斯。如此心者晓了普入。是为菩萨观心无心为意止也。众患所恼未曾停住。犹如猕猴及河驶水。亦若油灯光曜所出忽然远游。无有身形而易退转。贪吝诸界六情之患。以为屋宅。须臾变异各随所应。心无有处而独游行。无有坚要亦无不要。寂然独观。是谓观心无心意止清净。心所入慧心之法界。慧心所住其明本净。鲜洁无秽。知心真谛心了现在目之所见心法平等。慧亦如心心等三世。已能平等便知真正。心慧自然无能护持。观不可见。是谓观心无心为意止也。计其本净则为自然。心亦本净了众生心。以心净故开化人民为其说法。以能解知己心自然。一切众生亦复自然。若能分别心如是者。见其心相而为说法。如心相自然众生心相自然如此。若能达斯相者。为其说法。己心则空。众生之心亦复为空。已解此空为其说法。等御己心。若能等御而为说法。己身则等。已等己心则等众生。已等众生则等诸法。已等诸法则等诸佛。晓此真谛。不令其心离于贪欲。不处于欲。心已止者。则入法界趣于自然。心无所住于法无动。是谓菩萨观心无心意止清净。
佛告族姓子。菩萨观法知本无法。为意止行。即自念言。法起则起法灭则灭。计于本末亦无我身。人寿有命人与非人生老病死。终没所趣。于此诸法诸法合会。因其合会而为习俗。设无缘合则无有此。从其习乐因成缘会。则兴善本及与恶本。以归无常无有缘会。不从无习而起诸法。彼观如是晓了诸法。见所归趣亦无所有。空无相无愿。所作功德及无功德。彼诸所行如幻无常。当奉精进。设兴因缘。有十尊行极上无盖。除去因缘志于大法。何谓为十身净无秽。诸相种好无能见顶。超度一切诸所侵枉。志性清净。具足十事。其心清净具足正行。六十亿音口之所说。可悦众生。其心净者常怀慈仁。愍念一切无所加害。其意常定未曾有乱。辩才清净有所讲说应于法义。辩不可尽。大慈清净。劝化众生。一切令乐泥洹之界。大哀清净。无央数劫不厌生死。净十种力。晓了众生根原所念各各不同。清净无畏分别执御。无央数法众生积聚。欲具诸佛不共之法。去来今慧三世无碍。诸佛法净用能自在。归圣慧故。是为十。彼已逮此尊妙极上无盖大法十事之行。称量思惟不以厌倦。积累功勋。而不毁堕无德之行殷勤精进。何谓诸法根原所来令无处所。度于所住诸宿尘劳。已晓万物一切无常。便能兴成无常三昧。得是定者无坚要想。不乱三昧。从其本愿示所向生。来有所入而复出生。则以班宣功德之行。开化众生。是族姓子。菩萨大士善权方便。普说经典观于诸法。达本无法为意止也。其有致道遵修经典。若能晓了道品之法。不作众善不见有常。亦无所著不除恶法。道心所见所在无断。亦不计常不堕断灭。若有菩萨。弃捐见常断灭之事。执心平等而无所住。处于中间。何谓中间。不应念行无明众冥。悉除去此。是谓中间。无有教令无可诲授。无言无说。是谓中间。取要言之。无明行识名色六入触痛爱取有生老病死忧戚之患恼。无可会皆已除尽。是谓中间。其所教者无有智慧。亦无处所。是谓中间。其中间者。无有驿使亦无遣者。如是宿处。计彼所有。无有教令无训诲者。计是本末不可决了。未有所处不可捉持。则无所著。寂寞澹怕忽然已灭。是谓中间。譬族姓子。呼响所出无有处所。其趣亲近音生于对。若见谛者堕于真伪。是为中间。无言无说。彼则无见亦无所处。如是族姓子。所因兴发。识色之事。及所教令。所因合成从二缘对。其中间者无教无说。是谓中间。因缘合成不用义理。其义理者则不可得。其不可得则不重来。其不重来是谓中间。又计我者。则了无我灭寂于此。于我不我自然清净。是处中间计人寿命。于人寿命而无所见。清净自然。是谓中间。于想无想而无想乐。是谓中间。所兴颠倒所得之事。而无所有。是为中间。虚妄愚痴至诚之教。悉不可得。是谓中间。此岸彼际消化己身。令无所著。有为无为不行诸习。是谓中间。蠲除生死而去泥洹。悉无言教。是处中间。
佛告族姓子。其观于法了法本无。为意止者。不坏法界其意自然。而得意止。彼导法界晓了诸法。计其法界及与人界。于彼法界。亦无所坏不毁人界。人界法界此二事者。等如空界。彼以一界普见诸法。以慧眼见。则用法界观佛所行。假使有人不选择法。彼则无见。以是之故。诸法若干见无本法。不观若干。若以观法见本无者。不肉眼见不天眼见。不慧眼见。所以者何。计使眼者。不受于想。不肉眼见。彼眼不堕生死之行。若以天眼无所见者。不用彼眼行于放逸。若以慧眼无所见者。彼为观法了法本无。普见诸法无有处所。法无所住。已见诸法无所住者。则行法意。便不违失往古所誓。是为菩萨。随诸佛教而自立意。敢可观察深妙之法不舍道心诸通慧矣。是为族姓子菩萨大士观本无法意止净行。
佛告族姓子。是四意止行。四精进何谓为四。观身无身。弃捐计实不净为净颠倒之想。观痛无痛。弃苦为乐颠倒之想。观心无心。蠲除无常计有常想。观法无法。舍远无我为我想者。于四颠倒而修平等。则无所著。菩萨若能行平等者。则能清净一切诸行菩萨奉此平等清净微妙行者。便逮法忍。名四意断。亦得法忍。何谓意断清净。行者讲说道法。以此因缘。善本法行自然随顺。不从恶本不发瑕秽。诸不善本。萌牙未生不令兴起。为奉精进。诸恶适起非法之事。寻便灭之。为修精进。诸善法事未兴起者。劝令发生。以兴善法益加精进。令其具足不使忘失。为行精进。又复菩萨。本行净业能自制护。不失善法得自在住。渐稍长育显扬善法。善法已兴不复忘失。彼族姓子。如是行净。此四意断。其菩萨行。心得自在不乱精进。其净垢浊不与俱合。清净无垢不违佛慧。则从道教行于大哀。心心相见睹其所念。不失精进已行平等。曰得意断。所以者何。从等安祥不用反邪。以因安祥不从反邪。便逮意断平等三昧。已得三昧。名曰平等四意断也。
佛告族姓子。若能修行此四意断。则能奉行具四神足。断除贪欲奉行精进。则令道心静然无秽。所思薄鲜。已去非法则逮轻便。致成大哀精进轻举。获权方便已诫轻举。因是之故。成四神足升于道堂。得四自在。何谓为四于寿自在。已得长命。由已无限在短命中。具无量寿劝化众生。在长命中听省说法。或有厌倦现于短命。使渴仰法殷勤求义。在在诸生天上人间。各得自在于其寿命。是为第一逮得自在。又族姓子。身口自在。其人身口。逮致由己心不倚身。逮意现形。随其容貌而示色像。因其众生威仪礼节。体之好丑长短善恶。思惟正定。以何律仪而可开化。菩萨即从变其形貌。坐起进止发意之顷。化一切人。蚑行喘息人物之士。身形颜色皆为一类。而为说法。是为第二而得自在。又复于法而得自在。在于三界执御度世之正典。不行俗法则随习俗。普现变化。亦不舍远度世之慧。亦无所失。至无碍慧深奥之道。十二缘起因缘之法。而见迷惑。若生天上及与世间。随其语言。令无数人皆随律教。从其所好上中下愿。各得其所。所得自在巍巍如斯。是为第三而得自在。又有菩萨。建立其心使得由已。其自在者。摄三千大千世界诸有大海。合入一海而建立之。亦无往来而现变化。三千世界诸须弥山。立为一山。使四天王及忉利天。不知合散去来所趣。因而现变三千世界。而为建立诸有民人。计皆知数树木华实。令虚空中满其水火。或化众宝。从其所变而建立之。已能建立。发意之顷靡不蒙度。忽然如故。是为第四而得自在。又族姓子。菩萨以是四神足行而自修立。与十方佛共俱言谈。坐起经行不离左右。与诸释梵及四天王天龙鬼神。揵沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒。人与非人一切众生。俱共相随谈言说事。坐起行步。所以者何。菩萨神足微妙巍巍卓然有异。往古修行善法之义。无有缺漏因获致此。何谓神足往古修行善法之义。轻便其身恭敬尊长。奉事众祐趋走给使。不以为难。谦卑下意不怀自大。口说善言悦可众人。莫不敬爱。自归稽首礼节备悉。言行相应其心轻便。不怀慢恣无危害意。彼修谦恭自伏其意。听受尊言顺教跪拜。执心柔软而制其志。精进修行未曾舍离。其人具足戒之礼节。身所造行与众殊特。心不懈慢亦不放逸。从其贪欲而起瑕秽。嗔恚愚痴身。蠲除此已无有贪嫉。饕餮自除。志性不起则病瘳愈。度于众事。所负重担。由因羸劣而致此患。阴盖众事为去其担。五事所受施以恩惠。依桥道度。以大船度四渎具。度一切众生之类。越于泛流。有所开化超然有异。乱者正之。逸者定之。癖者立之。毁者笑之。不碍回波决诸狐疑。所说殊异安诸动摇。救念诸界觉诸不寤。所可爱重每以惠施。后无所悔。将济众生劝助道意。若见他人积累德本。代其欢喜。未曾叹己为身获安。见他人安欢悦善之。易养知足不望他利。爱乐出家劝人出学。修大弘慈常怀道心。等怨亲友乐如虚空。见疲极者设以车乘。则以无畏加于众生。见学问者敬之如佛。其未学者不以轻慢。其贫匮者施以财业。若疾病者。救以医药令得济命。见救护者为行恩报而以孝顺。行禁戒者能自修慎。供养事之不失其意。无恭恪者。劝救济之度于世法所经游行不犯诸恶。于诸世事而无所著。奉行诸德。是族姓子。修诸神足微妙巍巍。持行如是不失神足。常与其俱至成佛道。是为菩萨神足净行。
大宝积经卷第一百一十七
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大宝积经卷第一百一十八
西晋三藏竺法护译
宝髻菩萨会第四十七之二
佛告族姓子。何谓菩萨五根净行。不受诸法而修道义。是为信根愿度彼岸。不须御人为精进根。不舍道意为一切故。是为意根。执御大哀欲济危厄。是为定根。若能奉受一切诸法而修寂寞。是智慧根。又族姓子。笃信一切诸佛之法。顺从道迹。是为信根。奉诸佛法未曾懈倦。是精进根。念诸佛法。圣义存心未曾忘舍。是为意根。修习佛定初不懈废。是为定根。能除一切众生疑结。无所念愿。是为慧根。又慕佛道不怀犹豫。是为信根。其性调柔。顺修精进无有退还。是精进根。劝助德本长而无损。是为意根。等演光明照于众生。救脱愦乱。是为定根。分别一切人之原本而为说法。是为慧根。超越一切诸所挂碍。而无所著。是为信根。解众生结令无诸缚。是精进根。志所奉行而无所著。独步三界卓然有异。是为意根。知诸挂碍因缘所由。是为定根。了诸著猗智靡不达。是为慧根。又使所遵而无所惑。是为信根。化人不惑。舍于非时常怀悦豫。是精进根。所从法教常行清澄。微妙之法不迷众秽。不忘道义日日增修。是为意根。其心清净奉行平等。而以正受圣慧均平而得度矣。是为定根。若于法界了无所碍。去诸非时住解明法。是智慧根。灭除一切诸非善本。修行众德。是为信根。遵诸善本顺从经典。是精进根。积累众善不违失法。是为意根。定意欢悦不贪乐安。分别众生诸德之本。是为定根。奉行众善从其方便。等修道法。是为慧根。又信勤修舍诸懈废。意无所求无所忘失。将护定意令不迷惑。奉行智慧开化愚痴。又行信者弃捐邪法。行精进者放舍吾我。其心专一度于贪身。以能行定。裂坏诸网六十二见。其慧智者。蠲除一切猗著恩爱。是族姓子。菩萨所修五根净行。
佛告族姓子。何谓菩萨行五力净。若计于此能立五根。奉行不舍降弃四魔。不从声闻缘觉之乘。从于大乘未曾退还。消众爱欲尘劳之秽。其愿坚固心得自在。志存勇猛。其身康宁强而有势。诸根澹泊不坏笃信。是族姓子。名曰信力。所不当作而不为之。制御其性而令均调。是精进力。所当修者而皆行之。其意势强。是为意力。所造道业未曾忘失。以度一切。是为定力。不为色声香味细滑众念所危。超度一切犹豫众结。意之所住。是为慧力。又信力者。不从他教而有所受。精进力者。所当执持而不忘舍。其意力者。逮得总持不共道意。其定力者。说法平等不从偏党。其慧力者。决诸狐疑。解散众生结网之缚。又信力者。则能具足诚信之势。精进力者。解脱坚强度未度者。其意力者。具足解慧度知见力。其定力者。具足究竟志性之力。其慧力者。具足一切众行之原。又信力者。能制悭贪垢秽之难。精进力者。皆能放舍一切所有。其意力者。所显德本劝助道心。其定力者。等心遵行舍诸所求。其慧力者。诸可修行未曾望报。又信力者。释除一切毁戒之聚。精进力者。殷勤修禁未曾违失。其意力者。具足道心令不阙漏。其定力者。辄得归趣仁和之地。其慧力者。于诸所行皆断生死。又信力者。离于诤讼嗔恚之本。精进力者。正念所行遵修忍辱。其意力者。具足道行亦不毁法。其定力者。先自制心令不放逸。拥护一切众生之类。其慧力者。不计吾我亦无人想。又信力者。弃捐懈怠众秽尘垢。精进力者。皆得超度一切因缘。不为恶事之所见迷。其意力者。修行于道而令具足。其定力者。身得休息能谐降魔。其慧力者。于诸所作无不作。又信力者。消化诸垢众邪之行。精进力者。合会众生而开化之。其意力者。常一其志而劝助之。其定力者。常行静寂未曾愦乱。其慧力者。晓了诸人所行之法。又信力者。弃于诸见所识众垢。精进力者。常勤修行求于博闻。其意力者。严净思念所行如应。其定力者。心无所生乃能逮得。其慧力者。精学堪任令致成就。又信力者。常得至诚七财之货。精进力者。晓了分别致七觉意。其意力者。心常整齐未曾愦乱。其定力者。则致超度七识之住。其慧力者。过于八邪而无著也。无能破坏心常清净。是为信力。奉行清净而不退还。无净不净。无应不应。是精进力。清净其意合集群类道品之法。无意无念。是为意力。其心精进修于寂寞。乃为正受。是为定力。若能清净。不为诸见之所迷惑。奉诸德本。是为慧力。是族姓子。菩萨所行五力清净。
佛告族姓子。何谓菩萨七觉品净。彼以发显。意觉品者。而得自在不共道慧。法觉品者。观察所行。则随应时而无所著。精进觉品。所勤修行至无挂碍。欢悦觉品者。心成无所乐。信觉品者。身意休息得至究竟。定觉品者。离于志味而得达至。观觉品者。所可造业而悉成办。又求道心。亦无所得亦无所失。是意觉品。若将护法精进日新。是法觉品。开化众生不以厌倦。是精进觉品。设乐法乐殷勤思议。是悦觉品。若化人民。灭除尘劳建立于道。是信觉品。若住等意心不怀乱。是定觉品。若能察行圣贤之慧。建立众人。是观觉品。无忧不念若如师子。过于声闻缘觉之乘。是意觉品。一切诸法皆悉清净。晓了此者。是法觉品。其行清净。护身口意而无所犯。是精进觉品。净无所著离于危害。是悦觉品。严修所行。所当为者而悉成办。是信觉品。未曾顺从世之同尘。平等色像。是定觉品。未曾住于二法之行。离于漂流。常见将护救于众生。是观觉品。
佛告族姓子。所以名曰觉品者何。了了晓诸法靡所不达。分别称量识知所趣。解其威仪礼节所归。开化众生。彼所住处。己身勤修广行道义。除去结缚诸所拘缀。是意觉品。斯则为是贤圣之行。非是愚夫所修。说其圣行非魔所行。非是贡高自大所行。圣贤行者此则非是。外道异学之所及逮。贤圣所行。不行色声香味细滑之法。贤圣行者。则无众想因缘之著。贤圣行者。便无选择处所方面。有所忘失。贤圣行者。无心意识念言之行。贤圣行者。离于见闻念知识法。贤圣行者。无有泥洹造念思想。于一切法无所行者。是贤圣行。修于经典。一切无有应与不应念与不念。亦无他想。是贤圣行。于一切法悉无所住。不慕尊处所。是贤者行。于一切法而不错乱。顺行正义各令得所。是贤圣行。于一切法未曾诤讼。和同止住。是贤圣行。奉行诸法无诸法想。不失道意。是贤圣行。此族姓子。修七觉品圣贤净之行。佛告族姓子。何谓菩萨修八道法清净之行。所谓八道行者。一曰正见。何谓正见。若能奉行一切诸法。于我不我不住空观。所以者何。察身吾我等无差特。亦复不住观身人空。所以者何。身人及空亦复等耳。亦复不住观人寿命与空别也。所以者何。人寿命空观心平等。亦复不观所有生死。离于终始空无之义。所以者何。所有生死及终始患。所见空者悉亦等耳。不住观空断灭常见。有吾有我。所以者何。断灭常见悉亦等矣。亦不计身及所观空。亦不住此。所以者何。身吾我空悉亦等耳。亦复不住见佛法众观空之行。所以者何。见佛法众及所观空。悉亦等矣。是族姓子。有彼此见观至灭度。是为正见见佛法众。其邪见者不离颠倒也。若于诸见无所想念。上妙中间。是谓正见。所以者何。如彼等观则亦无邪。以何为见。其见者当观平等。见凡夫法以为卑贱。所学法者以为尊高。如是观者则为邪观。见凡夫法秽行未消。菩萨法者无有尘劳。如是观者则为邪见。见凡夫法以为是漏。无所学法以为无漏。如是观者则为邪见。见凡夫法有求衣食。缘觉之法不望供养。如是观者则为邪见。见有小意有所悕望。菩萨之意无所悕望。如是观者则为邪见。见凡夫法以为放逸。菩萨之法以为无欲。如是观者则为邪见。见凡夫法悉有为事。佛之正法是无为道。如是观者则为邪见。
佛告族姓子。有能察凡夫法。一切法皆本净。其学法亦本净。观诸法悉自然乃为正见也。凡夫法所学法亦空。了学法空。乃为正见。凡夫法者等于因缘。晓了如此缘觉之法。因缘亦等。乃为正见。凡夫法者则为静默。菩萨之法亦为澹泊。乃为正见。凡夫之法无所成就。诸佛之法亦无究竟。乃为正见。其正见者。心不入二不见二者。人亦无二不见吾我。则为正见。无若干见。不以若干为异见者。为平等观。则不想念。一切诸法有上中下。于一切法无所想见。乃为正见。其正见者。无若干见亦无所见。无所见者乃为正见。所可察者无有形色。以见诸法无形色者。乃为正见。是族姓子。观一切法晓如是者。斯乃名曰班宣法律。说是语时。五百比丘漏尽意解。
佛告宝髻菩萨。所谓正念。蠲除诸念与不念俱。合集寂然。而观智德至澹泊法。晓了所观见于诸法。所念信者。何谓为法。何谓非法。解知诸法各各别异。不相亲近。以晓了是不念平等。况于信邪未之有也。于一切念无念不念。无所复思无应不应。是为正念。佛告族姓子。所谓正言。其所说者不自见身。不见他人不著彼我。不危己身亦不危他。是谓正言。又正言者。等解诸法。知一切法至于灭尽。知一切法归贤圣法及与解脱。是谓正言。奉行慈心重加愍哀。亲仇无别。正言亦空等演诸法。无相不愿悉无所作。不生不起。诸法言等。一切诸法无常苦空非身之教。其正言者。一切诸法无人寿命。等说诸法从意缘起。如其所种各得其实。菩萨等示众生宣其经法。令行佛道。其正言净。则为一切十方诸佛之所拥护。是为正言。
佛告族姓子。所谓正业。消化一切诸所造业。未曾复作诸所原基。所修业者灭众苦恼。诸可常业悉令立虚。不兴邪业。离于尘劳无有秽浊。是谓正业。若有菩萨。晓了此业及与诸法。于诸善本而无所造。以修德行。是谓无作则为造行。为虚无要空虚之宅。是谓菩萨行上尊道为正业也。
佛告族姓子。所谓正命。不计有我不计有人。是谓正命。其正命者。亦不积聚一切尘劳。菩萨正命。则能净修众生志性。已净志性不自计身。亦无寿命等。为彼我及与法故。行清净义。是谓正命。佛告族姓子。所谓正便。于此不为非法之事。心不舍德。所作方便安无怯弱。修于正行淳淑近之。是谓正便。其正便者不为邪便。所作方便如其所言。不计诸法等与不等。无作不作。如诸法住。顺其所行而设方便。计如此法。诸佛之法亦复如是。如其寂然因为方便。诸法平等无有差特。所行亦等。为诸众生除其邪便。则以劝助于诸通慧。是为菩萨所行正便。佛告族姓子。所谓正意。谓忆佛道。念施持戒忍辱精进一心智慧慈悲喜护。是谓正意。念于殷勤。不听一切尘劳之秽。不从魔便。其所念者。在所向生不堕邪见。工御其意制其所念。如监门者知闭开时。除去一切诸不善念所思想。不听邪念。是谓正意。菩萨已处于此正意。不于此中寂灭道性。
而取果证。是为菩萨正意净行佛告族姓子。所谓菩萨正定。随贤圣行。知于苦谛。断集谛种。证尽谛种。奉道谛种。是为正定。彼若正受。等于己身亦等诸法。己身清净诸法亦净。己身则空诸法亦空定意正受能如是者。则入平等不堕灭尽。是为菩萨正定净行。发心之顷所行平等。具足智慧一切圣福觉了诸法。是为菩萨正定净行。佛说是正定觉时。千六百天与人弟子行者。好乐小乘已入其法。改发无上正真道意。
佛告族姓子。何谓菩萨护觉意。将养其心令不起生。除淫怒痴去于色著。痛想行识。在于三处而无所著。独步三界过三脱门。至三达智。睹去来今无所挂碍。开度众生除诸秽垢。犹如日明无所不曜。善权智慧随时示现。游于三世如水莲花。开化一切使发道意。是为菩萨护觉道意清净之行。佛告宝髻。何谓菩萨成就神通为清净行。又以五事具备彻视。何谓为五。逮得光明名曰天眼。普照十方消尽窈冥。靡不睹耀见一切佛所可开化。多所度脱。故曰天眼。遥睹众生终始所趣。庄严其志。名曰天眼。皆见十方一切形色像貌种类好丑长短。其天眼者无所挂碍。意念寂灭其相无为。过诸天龙神及揵沓和声闻缘觉。见其本末靡所不达。是族姓子。如是比类致五神通。逮此天眼为菩萨眼。是为菩萨天眼之净。
佛告族姓子。复以五事。成其彻听靡所不闻。何谓为五。闻于人声。亦复彻闻非人之声。亦闻地狱饿鬼畜生辛苦之音。一切十方诸佛说法悉亦闻之。一切十方诸有言语音辞不同。各各别异亿万种音。皆能听了。是为五事菩萨神通彻听清净。
佛告族姓子。复以五事知人心念。何谓为五。悉能逮知诸天人民地狱饿鬼畜生之类。本末所因心念善恶。方当来世若更受身。知去来今心念所趣。决定来处归于邪业。众生心念善恶所行。皆了知之。察其心意。或怀贪淫嗔恚愚痴。随其本行如应说法。是为菩萨知诸心念清净之行。
佛告族姓子。何谓菩萨知过去神通清净。谓以五事了知古世。其有受于淫怒痴者。悉自然受不熟思惟致此事耳。复解己身无央数世便更专。惟布施持戒忍辱精进一心智慧慈悲喜护。缘其定意而逮得此。亦从已致其受。吾我念心因缘诸相之观。其相因缘。亦从已为而自然受。思惟其心自观其志。其入痴门亦自然受。念识此已。随其色像眷属势力名称豪贵贫贱苦乐。亦己身为。皆自然行而受此患。是为菩萨知往心念清净神通。佛告族姓子。何谓菩萨具备神足。则以五事而逮神足。何谓为五。示现色身神通自在。神识音响神足悉达。心意所行神足普周。一切众生心所娱乐。神足皆别。亲近所见神足咸至。坐见十方无数国土。周遍一切诸佛境界。随其习俗现其形体。身遍一切十方众生。为其说法。令得开解发大道意。是族姓子。菩萨所行神足清净。
佛告族姓子。菩萨慧眼具天眼净。其天眼者。住于神识亦无所著。则致天耳本末清净。住无挂碍。寻即知众生心念。靡不通达。悉知过去当来处所。悉能证明。住无所行。皆尽诸漏生死之行。便净神足诸通明彻。所谓神通。则诸漏尽圣慧之门。菩萨于彼。以此五通而自娱乐。其心不住尽诸漏慧。佛告族姓子。譬如去于居邑。百千俞旬玄回之路。有大国城。其路艰险众难难计。阻邃曲隘寇贼抄掠。师子虎狼还相食啖。若出此路能到彼国。入大城者悉脱众患。安隐无量。时有一人。闻彼国城恩德功勋。快乐远著。其人生年唯有一子。甚爱重念视之无厌。闻彼国名舍子而往。尽力勤行。忍诸艰苦众难之患。昼夜不懈。得值阴凉。六艺备体执持五兵。便得越度。到其城门住门捆上。稍复进前至第二门。开其城门而独住立。即便忆念。所生一子独不得来。以子恩情不入大城。寻更还反将其子来。共至乐国。佛告族姓子。菩萨如是被无极铠。以大精进坚固志性。精诚所致显发大道。净治心业淳淑之行。诸漏得尽兴大哀心。开化众生为其说法。慧断生死。得至无漏究竟成就。哀愍众生欲救护故。则复来还现凡夫地。佛告族姓子。其城者喻圣慧巍巍。诸漏已尽涉难远行百千俞旬。玄迥路者。谓游无量生死诸难。救脱众生不以为拘。盗贼虎狼者。谓众魔邪见非法之难。相食啖者。谓三界中阴衰之患。值阴凉者。谓平等行。六艺五兵。谓六度无极五神通也。其人者菩萨也。到其城住门捆上。从外门稍复进至中门。住不前者。谓菩萨而从有为至于无为。诸漏已尽其心明彻。不舍本愿欲度十方。如念一子也。不入城还反者。菩萨愍伤一切众生。中心念之如一子父。灭除生死诸漏之难。超住法顶虽出生死。不尽诸漏寻复来还。在于五趣开化众生。是为菩萨善权方便大哀之行。尔时宝髻菩萨前白佛言。至未曾有天中天。菩萨大士。志怀大哀不乐解脱。欲度众生如观己掌。反还生死而不恶厌。复问佛言。菩萨遵修何法不厌生死。佛告族姓子。菩萨有二十事不厌生死。何谓二十事。奉行德本至无极慈。执持大慈以摄大危。怀抱大哀摄不弘愍。开化众生度脱一切。常以精进摄诸怯劣。以和调性摄诸怀结。以权方便摄不知节。则以智慧摄诸愚冥。而以一心摄诸放逸。能以神通摄诸不畅。能以圣明摄诸闇塞。能以随时摄诸无义。其意专惟摄诸烦愦。遵奉道心摄诸不学。而行四恩摄诸无护。以布施摄贫穷。以敬戒摄无礼。以博闻摄少智。以总持摄喜忘。以辩才摄顽讷。以上德摄少福。由是之故乃成大慧。是族姓子。菩萨所行二十事不厌生死也。宝髻菩萨复问佛言。何谓菩萨宜于生死。为无数人而有加益。佛告族姓子。若使菩萨。以德庄严宜于生死。以福润泽穷乏危厄。博闻庄严宜于生死。则以辩才多所饶益。能执其意而不忽忘。逮得总持宜于生死。令一切人各各闻慧。逮得宝掌以好布施。而自庄严财不耗减。用此财宝多所饶益。又不放逸宜于生死讲法不倦。多所饶益于一切人。又等集诸相宜于生死。修慧庄严于诸众生。言行相应宜于生死。所为应时不失其节。多所饶益于诸众生。一切所有施而不吝。宜于生死。随时开化各得其所。施度无极。多所饶益于诸众生。奉清净戒宜于生死。庄严持戒。多所饶益于诸众生。忍辱精进一心智慧。宜于生死。六度无极。多所饶益于诸众生。
佛告族姓子。乃去往古无央数劫。长远无量。尔时有佛。名普坏世如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师。号佛世尊。世界名曰天观。劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫。于彼劫中六万佛兴。时净居天闻无数音班宣佛德。于是劫中有六万佛。时天世人皆共歌颂。此咨嗟声其有闻之。靡不欢喜善心生焉。以是之故。劫名欣豫。佛告族姓子。其佛世界安隐快乐。其德巍巍。诸天人民观之无厌。以故世界名曰天观。其土微妙至诚庄严。以杂种香而成其地。堪任执本于千世界。又其佛土所出香熏。则能周遍十方无量无数之国。栴檀烟阴于其土地。自然生起无极莲花。名光明曜。其莲花光。常以大晖照彼世界。人民大小皆有神足。宿德所居香为楼观。讲堂精舍。轩户窗牖床榻茵蓐。微妙綩綖。其佛之土。亦无国邑郡县村落。又彼人民。悉得神通经行虚空。楼阁讲堂亦处于空。坐斯楼堂。专精念道讽诵讲论。彼无女人亦无胞胎。人皆化生不闻女名。亦无三涂恶趣之名。又无众恼勤苦之患。一切众人。禅定欢悦以为饮食。笃信微妙志求大乘。彼无异乘声闻缘觉之名也。其土人民皆著冠帻衣服。颜色犹如天人。假使出学。尘劳爱欲寻皆舍离。无有忧累。又彼如来。亦不敕告诸菩萨等使被法服。所以者何。其人不生秽浊心故。而彼如来。形体威颜现如梵天。诸菩萨众。威仪礼节靡不备悉。坐起安详讲说经道。设使十方诸佛之土。有无极变神通菩萨。诣天观世界者。通过诸国来觐如来。稽首归命听说经典。见彼佛土无有伦匹。其德超殊巍巍无量。怪未曾有举声嗟叹。尔乃舍去。佛告族姓子。若彼如来。为诸菩萨班宣道化。踊升虚空。去地六十六丈。坐于微妙清净庄严师子之座。为诸菩萨。论上法教粗举其要。不广分别屡练中义。如吾于此多说殷勤。所以者何。斯诸正士悉入圣慧。以一章句。辄能解入百千之义。是故如来。约宣经教不以多言。其佛为说四清净行。度无极净。道品法净。神通行净。化众生净。是为四也。
佛告宝髻。时彼佛土。有一菩萨名曰珍宝。即自启问坏世如来。何谓菩萨宜在生死多所饶益于诸众生。于时如来便为菩萨。广分别说此两句义。于斯大慧道莫能当。菩萨所行恒在生死。逮得慧曜多所润益。佛适说是。六万菩萨得柔顺忍。佛告宝髻。珍宝菩萨。复问何谓菩萨严净道场坐于佛树。坏世如来。告珍宝曰。以无放逸严净道场坐于佛树。于彼何谓无放逸者。其佛告曰。奉行经典。又问何谓奉行经典。告曰言行相应是无放逸。又无放逸不自驰骋。修于无量大德之铠。不与阴合越于五阴。布施无量不可尽故。持戒无量为未学故。忍辱无量堪众苦故。精进无量正士业故。禅定无量无退落故。智慧无量无挂碍故。慈心无量。开化众生不可限故。悲哀无量。愍伤众生济匮乏故。行喜无量。以法欢悦众生之故。行护无量。救济将养群生之故。生死无量。长育一切佛道法故。化无量人安彼我故。正法无量。将顺随时坚精进故。德慧无量。执权方便等应时故。奉无量佛具足慧故。求无量闻智卓然故。心入无量。睹见众生志性行故。节德无量。志存闲静有限之故。闲居无量将顺心故。寂默无量。所察广普速疾具成诸通慧故。
佛告珍宝。是无放逸所当遵法。菩萨行此无放逸者。严净道场坐于佛树。则其义也。又族姓子。其无放逸诸道品法所立之本。致无放逸圣慧之原。逮坚要法以无放逸积累德本能不放逸。未曾忘失往古久远所听闻法。普能执怀一切经典。消化尘劳无量阴盖。于诸道义无所挂碍。无放逸者。则能烧尽旷野积聚愚痴之冥。悉能将护一切经法。灭除众相抑制诸根。无放逸者。退舍邪径奉行众善。力势超殊具足十力。力如虚空而无等双。无放逸者。得无所畏。具足成就一切佛法。归其原顶。无放逸者。便能获致佛诸通慧。佛告族姓子。彼佛说此无放逸时。万二千菩萨。逮得无所从生法忍。于族姓子。所忆云何。时珍宝菩萨岂异人乎。莫作是观。所以者何。则汝身是。由斯缘故。当作此观。若使菩萨无放逸者。乃为应宜严净道场坐佛树下入如来道不可限量。
佛复告宝髻菩萨。所谓菩萨开化众生。若菩萨行清净者。见众生行心怀善恶。便能开化无量难限不可思议众生之类。各使奉行无极之法。其菩萨者。志性调柔入于审详。自在开化几何人民。彼族姓子。人根不同所见各异。是故菩萨。随时示现而诱进之。或能有人坚正禁戒乃成开化。或从毁戒因得受教。或以衣物往来交接。缘受道化。或以柔软。或以粗犷。或怀毒心。或以恐怖。或以苦恼。或以安隐而受开化。或在言语。或从得胜。或从因生。或从志性。或从逼恼。或从顺意。或从所有。或从无所有。或从兴盛。或从所受。或无所受。或从财业治生。或从静然无所易取。或从贪慕求妙颜容。或从恶色。或从色声香味细滑之法。而致开化。或从嗔骂臭气恶味粗坚秽法。而得开解。或从共居宿止受化。或从往来数数相见。或从闻佛法圣众。或从欢喜。或从忧戚。或从无我。或从寂音。或从布施持戒忍辱精进一心智慧之音。而受开化。或从众生有为之恼。或从听闻天上世间所遭安隐。而受开化。或听声闻所说乘教或缘觉乘。或闻大乘而受开化。或从常喜不以忧恼。或从愁戚不因欣豫。或从货利。或从踊跃不见爱敬。或从得利。或因衰耗。或复有人而从四恩因而开化。或从内业。或从外业。或从眼耳鼻口身体手足。而受开化。或以娱乐歌戏。或以花香而受开化。或从其身专遭苦患。或从常乐而受开化。或从其心得静方便。或从化作比丘形像。或复变现比丘尼优婆塞优婆夷像。而受开化。或复现作佛像容貌。而开化之。或如释梵转轮圣王像貌。而开化之。佛告族姓子。若使不现若干种变。观其性行行其心念。而开化者不能度之。当晓了知众生性行。应病与药所度乃广。设令菩萨行度无极。则能奉受佛道品法。亦能明了神通之慧。然后寂然开化众生。菩萨有四事法。开化众生。何谓为四。一曰不厌终始之患导示未及。二曰不贪安己愿安一切。三曰常以时宜宣示道教。四曰分别众类心性所行。是为四。复有四。一曰所说柔和言辞可敬。二曰奉戒清净。犹如日明。三曰颜色常悦未曾怀恨。四曰常怀慈心。复有四。一曰心不怀害。二曰志于大哀。三曰意多愍伤。四曰常调其心。复有四。一曰性行清净。二曰无有谀谄。三曰精进坚强。四曰忍于苦乐善恶。是为菩萨四法开化众生。当作此观。乃能堪任救济一切。
佛告族姓子。往昔过去无央数劫。长远无量不可思议。尔时有佛。名离垢光如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师。号佛世尊。世界曰寂然。劫名爱敬。寂然世界丰乐安隐。五谷平贱快乐难量。天人孳盛。离垢光佛。其声闻众九十六亿。菩萨八万四千。其佛寿三十三万六千岁。时有梵志为大国王。王有太子名曰业首。端正姝好见者无厌。厥年十六。惑于颜貌迷于豪贵。荒乱自大。不肯往诣离垢光佛。不修恭敬稽首为礼。佛心念言。太子业首。云何忽失无上正真道意。劝助德本。不识宿本而计吾我。荒迷容色财业豪贵。及怀自大不数诣佛。既来至此不肯归命。违失礼节。设为殷勤宣其本行者。必识宿命。数诣如来稽首受教。于时离垢光如来。皆悉请会八万四千菩萨。使行法筹谁能堪任诣太子业首所。八万四千岁教化说法者。而不患厌一切苦恼所见逼迫。虽往教彼不见接待。座席言谈。但得骂詈毁辱诽谤耳。佛告族姓子。时虽行此筹。八万四千诸菩萨中。无一菩萨肯受法筹。时彼会中有一菩萨。名极妙精进。即从坐起。偏露右肩长跪叉手。前白佛言。我能堪任八万四千岁。往来太子业首数数相见。舍一切安皆忍众苦虽遭诸厄不以为患。极妙精进适发此言。三千大千世界。应时六反震动。百千天人住于虚空。举声叹曰。善哉善哉。无极精进。被弘誓铠。于时极妙精进菩萨。往诣业首太子门前而住。太子方见。骂詈毁辱嗔恚诽谤。言语冲口无有其限。撮土坌之。瓦石打之。刀杖加之。于时菩萨被辱如是。不怀嗔恚。不以为恨。亦不悔还。遂坚其心被精进铠。智力益增。兴发大哀而愍伤之。如是千岁。乃得自前入第一门。从所苦困轻毁之难。不以患厌至千万岁。转复进至王宫第一之庭。又二万岁至第二庭。如是之比。八万四千岁至第七庭。七日七夜。太子业首。时复见之。寻便质问。比丘何来诣此所求。菩萨答曰。故来相诣相称名勋。于时太子心自念言。怪未曾有。今此比丘戒德难量无能逮者。被诸毁辱未曾懈耻。极妙精进欢悦业首。寻说颂曰。
太子吾今无所求 不用饮食及衣服
宜当显发无怖心 吾以法来故至此
人中尊号离垢光 大圣现世多所益
讲说经法除苦患 若有人闻逮甘露
诸佛兴出甚难值 无数千劫难可遇
执御众人令受法 则为世间之炬曜
反以欲得而放逸 贪于财色自娱乐
迷荒豪贵及王位 不肯往诣见法王
财业无常命难保 佛说人寿如朝露
太子自察亦常然 云何闻佛复放逸
仁者以曾志佛道 召请众生欲度脱
于今何因为欲使 放逸安可度众生
吾且欲还诣最胜 当降伏心灭尘欲
仁兴精进愍一切 将无后恨怀忧恼
时国王子闻斯颂 即自下意发恭敬
礼极精进稽首足 吾今自悔辱仁罪
我当弃舍一切士 不慕豪贵贪国土
吾当往至安住所 弃捐瑕秽求见益
即与一亿八万人 各执众花擎诸香
俱往诣于最胜所 见离垢光人中上
已皆悉到安住所 前稽首足而供养
退在一面住佛边 于时太子说此言
极妙精进是我师 心不患厌和颜劝
此之恩德无以加 如是供养不足报
归悔首过救护世 违失法王之教命
我今都悉自归诚 愿佛纳受所首情
于是发意悉求佛 用一切故兴愍伤
不复造邪为放逸 今我立德成佛道
尔时太子弃荣位 与人一亿八万四
于最胜所作沙门 发意志求于佛道
时佛知其所志愿 为说最上佛道业
诸闻净法逮柔顺 诸高士住无我法
佛告宝髻菩萨。欲知尔时极妙精进。我身是。太子业首。弥勒是。族姓子。过去菩萨。开化众生不以懈倦。威德巍巍无量如此。所学日深精进无侣。是故菩萨欲度众生。当念修学。如彼往世极妙精进菩萨之德。
佛告族姓子。菩萨有四业而得自在。以此四业摄取诸佛道法。何谓为四。一曰超越诸魔靡不归伏。二曰念净佛土令修净教。三曰严身口意顺开士本。四曰合集一切诸佛道品。是为四法自在之业。复有四事为菩萨业。何谓为四。一曰其慧晓了所入志性。二曰普见众生根原所归。三曰分别一切诸趣所由。应病与药。四曰明识一切径路所行。令得寂寞不怀嗔恚。是为四事菩萨所行自在道业。于是宝髻菩萨。从无数劫殖于难限百千德本。髻中明月珠。其价当此三千佛土。以奉如来口宣此言。以顶上宝贡献如来。因是德本。致无能睹其顶相者。逮成诸佛不可思议圣慧之顶。佛即时笑。五色光明从其口出。照无央数诸佛国土。寻即来还。绕佛三匝。忽没顶上。于是会中有菩萨。名曰捷辩。从坐而起。偏露右肩长跪叉手。赞叹世尊。以颂问曰。
最尊无等伦 超世俗之上
无垢以离秽 三界称其德
其慈无俦匹 超越须弥山
今者何欣笑 愿慧为我说
真谛戒调定 执性人敬言
令我志趣安 善修快寂然
天人尊在此 其志甚坚妙
为以何感应 哀愍而今笑
十方总势强 光明福曜威
勇师子坏冥 游众无所畏
三界无有侣 何能有殊者
法宅为解说 何故而欣笑
离垢性游安 颜色常和悦
名德通虚空 驰逸不可限
消除诸窈冥 光明靡不照
安住唯为解 何故而欣笑
修德心清净 愿如金宝山
常训诲不及 世人普供养
则为最良田 众祐圣超世
释师子现要 所演如虚空
诸天及人民 无与妙等者
等心甚坚强 惭愧祥丰盛
巍巍德百千 相如花茂盛
最胜能仁笑 愿为发遣之
其慧无挂碍 流布于三世
处若干身意 其心无所著
一时悉晓了 如应当行化
仁师子属笑 其义为何义
诸天住空中 意内怀悦豫
地上诸人民 叉手而自归
能仁胜唯说 殊特甘露味
诸天神人闻 消灭尘劳冥
佛告捷辩菩萨。汝为岂见宝髻不乎。以此宝髻珠奉上如来。志愿无上正真道意。则为供养佛之原慧。对曰唯然。已见世尊。佛言。是族姓子。宝髻菩萨。于恒河沙劫。供养恒沙如来至真。常修梵行。开化无数众生之类。立于三乘。过十阿僧祇劫。当得作佛。号曰宝成如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界名离垢光。劫曰无垢。其离垢光世界。七宝合成咸出光明。照于十方无量佛土。其光紫金。假使众生值此光者。一切尘劳悉蒙消灭。其土丰乐。皆诸菩萨悉无所著。无有异学相发起者。普修道宝。以故如来名曰宝成。此诸菩萨。皆得神通咸有辩才。其土诸天人民。悉当淳淑遵平等觉。无有不及无智之名。其土亦无君主。唯以世尊为无上法王。诸天人民自然化生。无有女人无爱欲名。其土人民皆殖德本。无无福者诸根悉具。皆以相好庄严其身。尔时如来。诸菩萨众不可称数。佛寿十四劫。初无异谈。所说唯宣菩萨之慧诸度无极。辩才大哀淳一品教。是诸菩萨皆曾被训。诸根明达。能以一句普入一切诸佛之道。如来为说总持言教。慈心如地。何谓总持言教。以一绝句普入诸章。何谓一句。谓妙圣句不可究尽道品之法。何谓无尽句。谓于佛道不可穷尽。何谓无尽。论于无者。谓无尽句。已能入无普入文字。是为一句。一切文字而不可尽。复有二字本所未闻亦未行也。而宣说言出于一字。其一字者。不与二字而同势也。是以一字而宣训诲。设使宣布斯训诲者。无念不念。无应不应。此句无念亦无不念。以无念句而成开化。是为族姓子入总持教。宝成如来。为诸菩萨说总持言句。于彼学入此一句者。便得普入一切佛意。我于一劫若复过劫。分别咨嗟离垢光世界功德之称。不能究尽得其边际。宝成如来讲说经道德称之慧。不可思议亦不可赐。其佛大德国土清净。巍巍超绝上不可及。宝髻菩萨闻佛授决。欢喜踊跃。以颂赞佛。
普知悉能见 度诸法无极
如来皆超越 一切诸瑕秽
大慧未曾有 皆知我往古
供养诸佛数 佛悉具说之
去来今现在 本末为如是
复知鄙末世 及与一切人
为佛所授决 不复怀狐疑
开化度世间 诸根之本末
于是一切地 日月尚可堕
佛口所可宣 终不有改变
佛出至诚言 所演无有虚
授以尊觉道 成佛人中上
如我志所愿 严净于佛土
所言亦如是 悉知我心念
彼闻此教已 悦颜无犹豫
所修行为尊 欲度众生故
如我之所行 当复增无量
严治其本际 我身奉净行
兴发行得佛 度诸法无极
勤力无怯弱 由从精进至
堪任所布施 皆知我往古
未曾舍精进 至大哀如来
为以诸众生 本末为如是
吾当悉开化 得佛度异学
宝髻菩萨说此偈时。七万二千人皆发无上正真道意。悉愿生彼离垢光世界。同时发声俱说是言。宝成如来得佛道时。普令吾等生彼佛土。佛皆记说当生其国。
尔时世尊告贤者阿难。受是经典持讽诵说。广为众人宣传其旨。殷勤劝助是经典要。天上世间之所归伏而共供养。所以者何。其闻此经我悉授决。其不信者本宿德薄。其受是经德本非凡。趣闻此经世世值佛。何况闻持而奉行说。功勋无限。族姓子族姓女。若以七宝满此三千大千世界。随时布施。如是比类于百千岁。其闻此经欢喜信持。功德逾彼。阿难白佛。此经名何云何奉持。佛言。名曰菩萨净行宝髻所问。当奉持之。佛说如是。宝髻及十方诸会菩萨。贤者阿难。天龙鬼神揵沓和阿须伦世人。闻佛所说莫不欢喜。
大宝积经卷第一百一十八
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大宝积经卷第一百一十九
大唐三藏菩提流志奉 诏译
胜鬘夫人会第四十八
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时憍萨罗波斯匿王及末利夫人。初证法已。共相谓言。我女胜鬘。慈晤聪愍多闻智慧。若见如来。于甚深法速能解了无诸疑惑。我今应当令善谕者发其诚信。作是议已。王及夫人即便作书。称扬如来真实功德。时遣一使名真提罗。奉持王书诣无斗城。授胜鬘夫人。时胜鬘夫人。发书寻绎。顶受忻庆生希有心。向真提罗而说偈言。
我闻如来声 世间颇难遇
斯言若真实 当赐汝衣服
若彼佛世尊 为利世间现
必应见哀愍 令我睹真相
言念须臾顷 佛于虚空中
现不思议身 普放大光明
胜鬘及眷属 皆悉来集会
合掌瞻仰礼 称赞大导师
如来妙色身 世间无与等
无比不思议 是故今敬礼
如来色无尽 智慧亦复然
一切法常住 是故我归依
善调心过恶 及与身四种
到不思议地 故我今敬礼
知诸尔炎法 智身无挂碍
于法无忘失 故我今敬礼
稽首过称量 稽首无伦等
稽首法自在 稽首超思惟
哀愍覆护我 令法种增长
逮及最后身 常在如来前
我所修福业 此世及余生
由斯善根力 愿佛恒摄受
时胜鬘夫人说此偈已。及诸眷属一切大众。顶礼佛足。尔时世尊。即为胜鬘而说偈言。
我昔为菩提 曾已开示汝
今复值遇我 及来世亦然
说此偈已。即于会中。授胜鬘夫人阿耨多罗三藐三菩提记。汝今称叹如来殊胜功德。以此善根。当于无量阿僧祇劫天人之中为自在王。诸所受用皆悉具足。所生之处常得遇我。现前称叹如今无异。复当供养无量无数诸佛世尊。过二万阿僧祇劫。当得作佛号曰普光如来应正等觉。彼佛国土无诸恶趣衰老病苦。亦无不善恶业道名。其中众生形色端严。具五妙境纯受快乐。蔽于他化自在诸天。彼诸众生皆趣大乘。诸有如是学大乘者。悉来生彼。时胜鬘夫人得授记已。无量天人心怀踊跃。咸愿往生彼佛世界。是时世尊。皆与授记当生彼国。时胜鬘夫人闻佛记已。于如来前合掌而立。发十弘誓。作如是言。世尊我从今日乃至菩提。于诸受戒不起犯心。世尊。我从今日乃至菩提。于诸师长不起慢心。世尊。我从今日乃至菩提。于诸众生不起恚心。世尊。我从今日乃至菩提。于诸胜已及诸胜事。不起妒心。世尊。我从今日乃至菩提。虽有少食不起悭心。世尊。我从今日乃至菩提。不自为己受畜财物。凡有所受为济贫苦有情之类。世尊。我从今日乃至菩提。不求恩报行四摄事。无贪利心。无厌足心。无限碍心。摄受众生。世尊。我从今日乃至菩提。见诸众生无有依怙。幽系疾恼种种危厄。终不舍离必愿安隐。以善饶益令免众苦。世尊。我从今日乃至菩提。若见一切诸恶律仪。毁犯如来清净禁戒。凡我所摄城邑聚落。应调伏者而调伏之。应摄受者而摄受之。何以故。以调伏摄受故。则正法久住。正法久住故。天人充满恶道减少。能令如来法轮常转。世尊。我从今日乃至菩提。摄受正法终不忘失。何以故。忘失正法则忘大乘。忘大乘者则忘波罗蜜。忘波罗蜜者则舍大乘。若诸菩萨。有于大乘不决定者。摄受正法则不坚固。便不堪任超凡夫境。则为大失。世尊。现在未来。摄受正法诸菩萨等。具足无边广大利益。发斯弘誓。圣主世尊虽复证知。而诸有情善根微薄。或起疑网。以十弘誓难成就故。彼或长夜习不善法。受诸苦恼。为欲利益如斯众生。今于佛前发诚实誓。世尊。我今发此十弘誓愿。若实不虚。于大众上。当雨天花出天妙音。胜鬘夫人。于如来前作斯言已。时虚空中即雨天花出天妙音。叹言善哉胜鬘夫人。如汝所说真实无异。尔时众会既睹斯瑞。无诸疑惑生大欢喜。同声唱言。愿与胜鬘夫人。所生之处同其愿行。时佛世尊。悉记大众如其所愿。尔时胜鬘夫人。复于佛前发三弘愿。以兹愿力。利益无边诸有情类。第一愿者。以我善根。于一切生得正法智。第二愿者。若我所生得正智已。为诸众生演说无倦。第三愿者。我为摄受护持正法。于所生身不惜躯命。尔时世尊闻斯愿已。告胜鬘言。如一切色悉入空界。如是菩萨恒沙诸愿悉入兹愿。此三愿者真实广大。尔时胜鬘夫人复白佛言。世尊。今当承佛威神辩才之力。欲说大愿。幸垂听许。佛言胜鬘。恣汝所说。胜鬘夫人言。菩萨所有恒沙诸愿。一切皆入一大愿中。一大愿者。所谓摄受如来正法。如是摄受正法。真实广大。佛言。善哉胜鬘。汝久修习。智慧方便甚深微妙。有能解了汝所说义。彼于长夜植诸善本。如汝所说摄受正法。皆是过去未来现在诸佛。已说今说当说。我得无上正等菩提。亦复常以种种相说摄受正法。如是称扬摄受正法。所有功德无有边际。如来智慧亦无边际。何以故。是摄受正法有大功德。有大利益。时胜鬘夫人复白佛言。世尊。我当承佛威神之力。更复演说摄受正法广大之义。佛言听汝所说。胜鬘夫人言。摄受正法广大义者。为得无量一切佛法。乃至能摄八万行蕴。譬如劫初兴诸色云雨众宝雨。如是摄受正法善根之云。能雨无量福报之雨。世尊。又如劫初大水之中能生三千大千界藏及四百亿种种类洲。如是摄受正法。出生大乘无量界藏。并诸菩萨神通之力。种种法门。一切世间及出世间。安乐具足。一切天人所未曾有。又如大地荷四重担。何等为四。一者大海。二者诸山。三者草木。四者众生。如是摄受正法。诸善男子及善女人。堪能荷负四种重任逾彼大地。何等为四。谓离善友无闻非法。诸有情类。以人天善根而成熟之。求声闻者授声闻乘。求独觉者授独觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄受正法。诸善男子及善女人。堪能荷负四种重任逾彼大地。世尊。如是摄受正法。善男子善女人等。建立大地。堪能荷负四种重任。普为众生作不请友。大悲利益哀愍有情为世法母。又如大地是四种宝所生之处。何等为四。一者无价。二者上价。三者中价。四者下价。如是摄受正法。善男子善女人。建立大地有情遇已获四大宝。一切宝中最为殊胜。何等为四。谓诸有情遇斯善友。或有获得人天善根。有证声闻及辟支佛或无上乘善根功德。是名摄受正法善男子善女人。建立大地有情遇已。便能获得四种大宝。世尊。出大宝者。名为真实摄受正法。世尊。言摄受正法者。谓无异正法无异摄受正法。正法即是摄受正法。世尊。无异波罗蜜。无异摄受正法。摄受正法即是波罗蜜多。何以故。摄受正法善男子善女人。应以施成熟者以施成熟。乃至舍身随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名施波罗蜜。应以戒成熟者。守护六根净身语意乃至威仪。随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法是名戒波罗蜜。应以忍成熟者。若彼有情骂詈毁辱诽谤扰乱。以无恚心及利益心最上忍力。乃至颜色亦不变异。随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名忍波罗蜜。应以精进而成熟者。于彼有情不起懈怠下劣之心。起大乐欲最上精进。于四威仪随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名精进波罗蜜。应以静虑而成熟者。于彼有情以无散乱成就正念。曾所作事终不忘失。随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名静虑波罗蜜。应以智慧而成熟者。彼诸有情为利益故。问诸法义以无倦心。而为演说一切诸论一切明处乃至种种工巧之处。令得究竟随顺彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名智慧波罗蜜。是故世尊。无异波罗蜜。无异摄受正法。摄受正法即是波罗蜜。时胜鬘夫人复白佛言。世尊。我今承佛威神辩才之力。复说大义。佛言云何大义。世尊。摄受正法者。无异摄受正法。无异摄受正法者。摄受正法善男子善女人。则是摄受正法。何以故。若摄受正法善男子善女人为正法故舍身命财。如是人等以舍身故。证生死后际。远离老病得不坏常。无有变易究竟寂静。不可思议如来法身。以舍命故。证生死后际。永离于死得无边常。成就不可思议诸善功德。安住一切佛法神变。以舍财故。证生死后际。超过有情。无尽无减果报圆满。具不思议功德庄严。为诸有情尊重供养。世尊。舍身命财摄受正法善男子善女人等。为诸如来之所授记。世尊。若善男子善女人正法欲灭。有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。互相朋党起诸诤讼。以不谄曲不欺诳心。爱乐正法摄受正法。入善朋中。入善朋者。必为诸佛之所授记。世尊。我见摄受正法有斯大力。如来以此为眼为法根本。为引导法为通达法。
尔时世尊。闻胜鬘夫人所说摄受正法有大威力。叹言如是如是。善哉胜鬘。如汝所说摄受正法大威德力。如大力士。微触末摩生大苦痛。更增重病。如是胜鬘。假令少分摄受正法。令魔波旬痛切愁恼悲号叹息。亦复如是。胜鬘。我常不见余一善法令魔愁恼。犹如少分摄受正法。胜鬘。譬如牛王形色端正。身量殊特蔽于诸牛。如是胜鬘。修大乘者。设令少分摄受正法。即能蔽于声闻独觉一切善法。胜鬘。又如须弥山王高广严丽蔽于众山。如是胜鬘。初趣大乘。以饶益心不顾身命。摄受正法便能超过。顾其身命。久住大乘一切善根。是故胜鬘。当以摄受正法开示教化一切有情。如是胜鬘。摄受正法。获大福利及大果报。胜鬘。我于无数阿僧祇劫。称赞如是摄受正法所有功德。不得边际。是故摄受正法。成就如是无量功德。佛告胜鬘。汝今复应演我所说摄受正法。一切诸佛共所爱乐。胜鬘白言。善哉世尊。摄受正法者则名大乘。何以故。大乘者出生一切声闻独觉。世出世间所有善法。如阿耨达池出八大河。如是大乘。出生一切声闻独觉。世出世间所有善法。世尊。又如一切种子草木丛林。皆依大地而得生长。如是一切声闻独觉。世出世间所有善法。皆依大乘而得生长。是故世尊。住于大乘摄受大乘。即住摄受声闻独觉。世出世间所有善法。如佛世尊所说六处。谓正法住。正法灭。别解脱。毗奈耶。正出家。受具足。为大乘故说此六处。所以者何。正法住者为大乘说。大乘住者即正法住。正法灭者为大乘说。大乘灭者即正法灭。别解脱毗奈耶。此之二法。义一名异。毗奈耶者即大乘学。所以者何。为佛出家而受具足。是故大乘戒蕴是毗奈耶。是正出家是受具足。世尊。阿罗汉者。无有出家及受具足。何以故。阿罗汉。不为如来出家受具足故。阿罗汉。有怖畏想归依如来。何以故。阿罗汉。于一切行住怖畏想。如人执剑欲来害己。是故阿罗汉。不证出离究竟安乐。世尊。依不求依。如诸众生无有归依彼彼恐怖。为安隐故求于归依。世尊。如是阿罗汉。有恐怖故归依如来。是故阿罗汉及辟支佛。生法有余。梵行未立。所作未办。当有所断未究竟故。去涅槃远。何以故。唯有如来应正等觉。证得涅槃。成就无量不可思议一切功德。所应断者皆悉已断。究竟清净。为诸有情之所瞻仰。超过二乘菩萨境界。阿罗汉等则不如是。言得涅槃佛之方便。是故阿罗汉等去涅槃远。世尊。说阿罗汉及辟支佛。观察解脱四智究竟得苏息者。皆是如来随他意语不了义说。何以故。有二种死。何等为二。一者分段。二者变易。分段死者。谓相续有情。变易死者。谓阿罗汉及辟支佛自在菩萨。随意生身乃至菩提。二种死中。以分段死说阿罗汉及辟支佛。生于我生已尽之智。由能证得有余果故。生于梵行已立之智。一切愚夫所不能作。七种学人未能成办。相续烦恼究竟断故。生于所作已办之智。世尊。说生不受后有智者。谓阿罗汉及辟支佛。不能断于一切烦恼。不了一切受生之智。何以故。是阿罗汉及辟支佛。有余烦恼不断尽故。不能了知一切受生。烦恼有二。谓住地烦恼。及起烦恼。住地有四。何等为四。谓见一处住地。欲爱住地。色爱住地。有爱住地。世尊。此四住地。能生一切遍起烦恼。起烦恼者。刹那刹那与心相应。世尊。无明住地。无始时来心不相应。世尊。四住地力。能作遍起烦恼所依。比无明地。算数譬喻所不能及。世尊。如是无明住地。于有爱住地。其力最大。譬如魔王色力威德及众眷属。蔽于他化自在诸天。如是无明住地蔽四住地。过恒沙数烦恼所依。亦令四种烦恼久住。声闻独觉智不能断。唯有如来智所能断。世尊。如是如是。无明住地其力最大。世尊。如取为缘有漏业因而生三有。如是无明住地为缘无漏业因能生阿罗汉及辟支佛。大力菩萨随意生身。此之三地随意生身及无漏业。皆以无明住地为所依处。彼虽有缘亦能为缘。世尊。是故三种随意生身及无漏业。皆以无明住地为缘。同于有爱。世尊。有爱住地。不与无明住地业同。无明住地异四住地。异四住地唯佛能断。何以故。阿罗汉辟支佛。断四住地。于漏尽力不得自在。不能现证。何以故。世尊。言漏尽之增语。是故阿罗汉辟支佛。及最后有诸菩萨等。为无明地所覆蔽故。于彼彼法不知不见。以不知见于彼彼法。应断不断。应尽不尽。于彼彼法不断不尽故。得有余解脱。非一切解脱。得有余清净。非一切清净。得有余功德。非一切功德。世尊。以得有余解脱非一切解脱。乃至有余功德非一切功德故。知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。
尔时胜鬘夫人复白佛言。世尊。若复知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。是名少分灭度。证少分涅槃向涅槃界。若知一切苦。断一切集。证一切灭。修一切道。彼于无常败坏世间。得证常寂清凉涅槃。世尊彼于无护无依世间。为护为依。何以故。于诸法中。见高下者不证涅槃。智平等者。解脱等者。清净等者。乃证涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味谓解脱味。世尊。若无明地不断不尽。不得涅槃一味等味。何以故。无明住地不断不尽故。过恒沙等一切过法。应断不断。应尽不尽。过恒沙等一切过法。不断不尽故。过恒沙等诸功德法。不了不证。是故无明住地。与于一切所应断法诸随烦恼为生处故。从于彼生。障心烦恼。障止烦恼。障观烦恼。障静虑烦恼。如是乃至障三摩钵底。加行智果证力无畏。所有过恒沙等一切烦恼。如来菩提。佛金刚智之所能断。诸起烦恼。一切皆依无明住地。无明住地为因缘故。世尊。此起烦恼。刹那刹那与心相应。世尊。无明住地从无始来心不相应。世尊。若复过恒河沙如来菩提。佛金刚智所应断法。一切皆是无明住地。依持建立。譬如一切种子丛林。皆依大地之所生长。若地坏者彼亦随坏。如是过恒沙等如来菩提。佛金刚智所应断法。一切皆依无明住地之所生长。若彼无明住地断者。过恒沙等如来菩提。佛金刚智所应断法。皆亦随断。如是过恒沙等所应断法。一切烦恼及起烦恼。皆已断故。便能证得过恒沙等不可思议诸佛之法。于一切法。而能证得无碍神通。得诸智见离一切过。得诸功德为大法王。于法自在。证一切法自在之地。正师子吼。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故世尊。以师子吼。依于了义一向记说。世尊。不受后有智有二种。何谓为二。一者谓诸如来以调御力。摧伏四魔超诸世间。一切有情之所瞻仰。证不思议清净法身。于所知地得法自在。最胜无上更无所作。不见更有所证之地。具足十力。登于最胜无畏之地。于一切法无碍观察。正师子吼。不受后有。二者谓阿罗汉及辟支佛。得度无量生死怖畏。受解脱乐。作如是念。我今已离生死怖畏。不受诸苦。世尊。阿罗汉辟支佛。如是观察谓不受后有。不证第一苏息涅槃。彼等于未证地不遇法故。能自解了。我今证得有余依地。决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故。声闻独觉皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘证一乘者得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者即是涅槃。言涅槃者即是如来清净法身。证法身者即是一乘。无异如来。无异法身。言如来者即是法身。证究竟法身者即究竟一乘。究竟一乘者即离相续。何以故。世尊。如来住时无有限量。等于后际。如来能以无限大悲无限誓愿。利益世间。作是说者是名善说。若复说言如来是常是无尽法一切世间究竟依者。亦名善说。是故能于无护世间无依世间。与等后际。作无尽归依常住归依究竟归依者。谓如来应正等觉。法者是一乘道。僧者是三乘众。此二归依非究竟依。名少分依。何以故。说一乘道证究竟法身。于后更无说一乘道。三乘众者有恐怖故。归依如来求出修学。有所作故。向阿耨多罗三藐三菩提故。二依非究竟依。是有限依。若诸有情。如来调伏归依如来。得法津润。由信乐心。归依于法及比丘僧。是二归依。由法津润信入归依。如来者非法津润信入归依。言如来者是真实依。此二归依以真实义。即名究竟归依如来。何以故。如来不异此二归依。是故如来即三归依何以故。说一乘道。如来最胜具四无畏。正师子吼。若诸如来。随彼所欲而以方便。说于二乘即是大乘。以第一义无有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即胜义乘。世尊。声闻独觉初证圣谛。非以一智断诸住地。亦非一智证四遍知诸功德等。亦非以法能善了知此四法义。世尊。于出世智。无有四智渐至渐缘。世尊。出世间智无渐至法。如金刚喻。世尊。声闻独觉。以于种种圣谛之智。断诸住地。无有出世第一义智。唯有如来应正遍知。非诸声闻独觉境界。以不思议空性之智。能破一切诸烦恼[穀-禾+卵]。世尊。破烦恼[穀-禾+卵]究竟之智。是名出世第一义智。初圣谛智非究竟智。是于趣向阿耨多罗三藐三菩提智。世尊。真圣义者即非二乘。何以故。声闻独觉。唯能成就少分功德。名之为圣。世尊。言圣谛者。非诸声闻独觉之谛及彼功德。而此谛者唯有如来应正等觉。初始了知。然后为彼无明[穀-禾+卵]藏世间众生。开示演说故名圣谛。世尊。此圣谛者。甚深微妙难见难了。不可分别。非思量境。一切世间所不能信。唯有如来应正等觉之所能知。何以故。此说甚深如来之藏。如来藏者。是佛境界。非诸声闻独觉所行。于如来藏说圣谛义。此如来藏甚深微妙。所说圣谛亦复深妙。难见难了不可分别。非思量境。一切世间所不能信。唯有如来应正等觉之所能知。若于无量烦恼所缠如来之藏。不疑惑者。于出一切烦恼之藏。如来法身亦无疑惑。世尊。若有于此如来之藏及佛法身。不可思议佛秘密境。心得究竟。于彼所说二圣谛义。能信能了能生胜解。何等名为二圣谛义。所谓有作及以无作。作圣谛者。是不圆满四圣谛义。何以故。由他护故。而不能得知一切苦断一切集证一切灭修一切道。是故不知有为无为及于涅槃。世尊。无作谛者。是说圆满四圣谛义。何以故。能自护故。知一切苦。断一切集。证一切灭。修一切道。如是所说八圣谛义。如来但以四圣谛说。于此无作四圣谛义。唯有如来应正等觉作事究竟。非阿罗汉及辟支佛力所能及。何以故。非诸胜劣下中上法能证涅槃。云何如来。于无作谛得事究竟。谓诸如来应正等觉。遍知诸苦。断诸烦恼。及超烦恼所摄苦集。能证一切意生身蕴所有苦灭。及修一切苦灭之道。世尊。非坏法故。名为苦灭。何以故。言苦灭者。无始无作。无起无尽。常住不动。本性清净。出烦恼[穀-禾+卵]。世尊。如来成就过于恒沙具解脱智不思议法。说名法身。世尊。如是法身不离烦恼。名如来藏。世尊。如来藏者。即是如来空性之智。如来藏者。一切声闻独觉所未曾见。亦未曾得。唯佛了知及能作证。世尊。此如来藏空性之智。复有二种。何等为二。谓空如来藏。所谓离于不解脱智一切烦恼。世尊。不空如来藏。具过恒沙佛解脱智不思议法。世尊。此二空智诸大声闻。由信能入。世尊。如是一切声闻独觉空性之智。于四倒境攀缘而转。是故一切声闻独觉。所未曾见亦未曾证。一切苦灭唯佛现证。坏诸烦恼修苦灭道。世尊。此四谛中。三谛无常。一谛是常。何以故。如是三谛入有为相。有为相者。则是无常。言无常者是破坏法。破坏法者非谛非常非归依处。是故三谛以第一义。非谛非常非归依处。世尊。一苦灭谛离有为相。离有为相则性常住。性常住者非破坏法。非破坏者是谛是常。是归依处。世尊。是故苦灭圣谛以胜义故。是谛是常是归依处。世尊。此苦灭谛是不思议。过诸有情心识境界。亦非一切声闻独觉智所能及。譬如生盲不见众色。七日婴儿不见日轮。苦灭谛者亦复如是。非诸凡夫心识所缘。亦非一切声闻独觉智之境界。凡夫识者。谓二边见。一切声闻独觉智者。名为净智。言边见者。于五取蕴执著为我。生异分别。边见有二。何者为二。所谓常见及以断见。世尊。若复有见生死无常涅槃是常。非断常见。是名正见。何以故。诸计度者见身诸根。受者思者。现法灭坏。于有相续不能了知。盲无慧目起于断见。于心相续刹那灭坏。愚闇不了意识境界。起于常见。世尊。然彼彼义。过诸分别及下劣见。由诸愚夫妄生异想颠倒执著。谓断谓常。世尊。颠倒有情。于五取蕴。无常常想。苦为乐想。无我我想。不净净想。声闻独觉所有净智。于如来境及佛法身。所未曾见。或有众生信如来故。于如来所。起于常想乐想我想及于净想。非颠倒见即是正见。何以故。如来法身是常波罗蜜。乐波罗蜜。我波罗蜜。净波罗蜜。若诸有情作如是见。是名正见。若正见者名真佛子。从佛口生。从正法生。从法化生。得佛法分。世尊。言净智者。则是一切声闻独觉智波罗蜜。此之净智。于苦灭谛尚非境界。况苦灭谛。是四入流智之所行。何以故。三乘初业。不愚法者。能于彼义当证当了。世尊。为何义故说四入流。世尊。此四入流是世间法。世尊。能一入流。于诸入流为最为上。以第一义是为入流。是为归依。是苦灭谛。世尊。生死者依如来藏。以如来藏故。说前际不可了知。世尊。有如来藏故得有生死。是名善说。世尊。生死者。诸受根灭无间相续。未受根起名为生死。世尊。生死二法是如来藏。于世俗法名为生死。世尊。死者诸受根灭。生者诸受根起。如来藏者则不生不死。不升不坠离有为相。世尊。如来藏者常恒不坏。是故世尊。如来藏者。与不离解脱智藏。是依是持。是为建立。亦与外离不解脱智诸有为法。依持建立。世尊。若无如来藏者。应无厌苦乐求涅槃。何以故。于此六识及以所知如是七法。刹那不住不受众苦。不堪厌离愿求涅槃。如来藏者。无有前际无生无灭。法受诸苦。彼为厌苦愿求涅槃。世尊。如来藏者。非有我人众生寿者。如来藏者。身见有情。颠倒有情。空见有情。非所行境。世尊。如来藏者是法界藏。是法身藏。出世间藏。性清净藏。此本性净。如来藏者如我所解。纵为客尘烦恼所染。犹是不可思议如来境界。何以故。世尊。刹那刹那善不善心。客尘烦恼所不能染。何以故。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触法而能得染心。世尊。由有烦恼有随染心。随烦恼染难解难了。唯佛世尊为眼为智为法根本为尊为导。为正法依。如实知见。
尔时世尊叹胜鬘夫人言。善哉善哉。如汝所说。性清净心随烦恼染。难可了知。复次胜鬘。有二种法难可了知。何等为二。谓性清净心难可了知。彼心为烦恼染。亦难了知。如此二法。汝及成就大法菩萨。乃能听受。诸余声闻由信能解。胜鬘。若我弟子增上信者。随顺法智。于此法中而得究竟。顺法智者。观根识境。观察业报。观罗汉眠观心自在爱乐禅乐。观声闻独觉圣神变通。由成就此五善巧观。现在未来声闻弟子。因增上信随顺法智。善能解了性清净心。烦恼所染而得究竟。胜鬘。是究竟者为大乘因。汝今当知信如来者。于甚深法不生诽谤。尔时胜鬘夫人白佛言。世尊。复有余义能多利益。我当承佛威神之力。演说斯事。佛言善哉。今恣汝说胜鬘夫人言。有三种善男子善女人。于甚深法离自毁伤。生多功德入大乘道。何等为三。若善男子善女人等。能自成就甚深法智。或有成就随顺法智。或有于此甚深法中不能解了。仰推如来。唯佛所知非我境界。除此三种善男子善女人已。诸余有情于甚深法。随己所取执著妄说。违背正法习诸外道。腐败种子。设在余方应往除灭。彼腐败者。一切天人应共摧伏。胜鬘夫人说是语已。与诸眷属顶礼佛足。时佛世尊赞言。善哉。胜鬘。于甚深法方便守护。降伏怨敌善能通达。汝已亲近百千俱胝诸佛如来。能说此义。尔时世尊放胜光明普照大众。身升虚空高七多罗量。以神通力足步虚空。还舍卫城。时胜鬘夫人与诸眷属。瞻仰世尊目不暂舍。过眼境已欢喜踊跃。递共称叹如来功德。一心念佛还无斗城。劝友称王建立大乘。城中女人七岁已上。化以大乘。友称大王亦以大乘。化诸男子七岁已上。举国人民无不学者。
尔时世尊入逝多林。告尊者阿难及念天帝。时天帝释与诸眷属。应念而至住于佛前。尔时世尊告帝释言。憍尸迦。汝当受持此经演说开示。为三十三天得安乐故。复告阿难。汝亦受持。为诸四众分别演说。时天帝释白佛言。世尊。当何名斯经。云何奉持。佛告天帝。此经成就无边功德。一切声闻独觉力不能及。况余有情。憍尸迦当知。此经甚深微妙大功德聚。今当为汝略说其名。谛听谛听善思念之。时天帝释及尊者阿难白言。善哉世尊。唯然受教。佛言。此经赞叹如来真实功德。应如是持。说不思议十种弘誓。应如是持。以一大愿摄一切愿。应如是持。说不思议摄受正法。应如是持。说入一乘。应如是持。说无边谛。应如是持。说如来藏。应如是持。说佛法身。应如是持。说空性义隐覆真实。应如是持。说一谛义。应如是持。说常住不动寂静一依。应如是持。说颠倒真实。应如是持。说自性清净心烦恼隐覆。应如是持。说如来真子。应如是持。说胜鬘夫人正师子吼。应如是持。复次憍尸迦。此经所说断一切疑。决定了义入一乘道。憍尸迦。今以所说胜鬘夫人师子吼经。付嘱于汝。乃至法住。于十方界开示演说。天帝释言。善哉世尊。唯然受教。时天帝释尊者阿难。及诸大会天人阿修罗健闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
大宝积经卷第一百一十九
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大宝积经卷第一百二十
大唐三藏菩提流志奉 诏译
广博仙人会第四十九
如是我闻。一时佛在无斗战城恒河岸上。时有无量诸比丘众尊者阿难。摩诃迦叶。舍利弗。薄拘罗。离婆多。阿若憍陈如等。所作已办离诸尘染。诸漏已尽不复退转。禅诵经行无暂懈息。或如群雁游止寂静。或在林间常处禅定。安住如来光明教门。调伏诸根得无所畏。时娑罗鸡林枝叶繁茂。香花布地。拘枳罗鸟。迦陵伽鸟。鹅王群蜂。栖集和鸣。能令众生离诸昏堕。尔时如来。告诸比丘。汝等应当勤作所作。以于戒仪而自荫覆。
是时西方忽然辉耀。如日轮光。尊者阿难未离欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿难。是五通仙最胜上者黑香之子。名曰广博。节食羸瘦身无光润。与其同行五百人俱。所谓不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度罗仙人等。前后围绕当来诣我。尔时广博仙人。遥睹世尊。身意寂静处在林薮。为诸比丘之所侍卫。即自思惟。奇哉尊贵。一切智处色相具足。舍去群臣转轮王位六万彩女。如弃毒食。苦行山林离诸欲乐。名称普闻诚不虚也。时彼众中有一仙人。字那刺陀。遥瞻如来心生欢喜。即说颂曰。
瞻彼青花树林下 犹紫金聚者何人
弥楼妙宝流焰光 亦如秋月无氛翳
尔时诸仙皆怀悦豫。合掌恭敬渐诣佛所。于时世尊告诸比丘。汝等观彼阎浮洲中诸仙人等。蓬发上靡。栖止林莽涂灰却粒。或月半月节食羸瘦。鹿皮树皮以充衣服。不剪发爪蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色。咒术祭火以为吉祥。空地树下随处而居。或坠高岩或投深水。炎火赫日炙身苦体。恃其种姓离无上智。比丘当知。此诸仙人。见不清净耽著诸有。轮回生死不能出离。时诸比丘。闻佛世尊作是说已。同声白言。我等今者。由依如来勤修梵行。于诸有中永当出离。
尔时广博仙人与其同类渐至佛所。睹诸罗汉威德尊严。内怀倾悚曲躬低视。各结散发。身佩白绳。颜容黑暗。两目黄绿。头发枯燥。执三拒木。身形卑陋。或行虚空。或谈俗典。至如来前。白言世尊。今此众会愿佛知时。佛言广博。我已了知诸有受生及于自性。时阿难陀。白言世尊。此何仙人众所围绕。词慧通敏顶发上靡。佛言阿难。此是广博。作围陀典。奉持习行赊羯罗教。造诸种种世俗文字。尔时诸罗汉等共相谓言。而此仙人有何所得苦行如是。于生死中而不解脱。复自思惟。此仙人众今来佛所。当何所问。为因缘耶。为无我耶。尔时广博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出现难众会亦难。我于今者有少疑问。愿垂哀愍。佛言大仙。恣汝所问当为解说。广博仙言。云何为施何者施义。云何施主施主何义。云何施者不名施主。云何施主不名施者。云何行施于受施者而获福报。云何施已。若现在世。若命终后。施福随行为积为聚。世尊。如来灭后供养塔庙。谁为受者获于福报。佛言大仙。汝今所问甚为希有。为欲觉悟新发意者。时舍利弗。在于众中发白面皱。以其右手抬眉顾视。久而言曰。我昔曾闻。广博仙人世所称赞。云何今者。不知言问如小童子。云何不问因缘无我深妙之义。而乃问于施之果报。尊者阿难。前礼佛足。白言世尊。彼之仙人于施贪著。我愿为彼解说施义。佛言阿难。若问如来声闻答者。非如来教。时舍利弗。复白佛言。今此仙人有彼彼疑。我愿解说。佛言不尔。汝于声闻最为上首。若于我前有所解说。令诸众生堕于恶趣。谤云如来非决定智。或云如来觉性了已犹有我慢。
尔时诸比丘闻佛世尊作是说已。生净信心。白言世尊。广博仙人有所疑问愿为除断。尔时佛告广博仙言。汝今谛听。施之果报及业差别。若诸受者。能令施主生于果报。是为施义。若有众生发清净心以己财宝。令执事人随所施者。其财宝主名为施主。其执事人名为施者。若复有人自持己物净心施者。得为施主。亦名施者。复次大仙。三十二种不净之施。汝今谛听。若复有人。倒见施者不名净施。因报恩者不名净施。不哀愍者不名净施。为色欲者不名净施。若施火中不名净施。掷水中者不名净施。恐怖施者不名净施。施五家者不名净施。以毒施者不名净施。施刀杖者不名净施。杀害施者不名净施。为摄他故不名净施。为称誉者不名净施。为倡伎者不名净施。因占相者不名净施。求饰好者不名净施。结朋友者不名净施。于庄宅中鸟兽来吃。不欢欣者不名净施。学工巧者不名净施。因病施医不名净施。先因打骂后施财物不名净施。若怀疑惑言我今施。为有报耶为无报耶。如此施者不名净施。若舍施已内怀热恼。悭恋悔恨不名净施。若言受者后当为我作牛畜者。不名净施。若言福报我自受者。不名净施。若人少壮无净信心。后遭病苦或临死路。楚毒在身肢节分解。阎罗使者调弄于前。亲属平生悲泣相视。如此之时方始施者。不名净施。或有念言。令余城邑知我施者。不名净施。若怀嫉妒增上施者。不名净施。慕他豪族为求婚姻。持诸金银缯彩衣服而施与者。不名净施。若求男女及余杂缘而施与者。不名净施。若有念言。我于今施来世受报。不名净施。见贫穷者不生哀愍。翻持钱财施富贵人。不名净施。或贪花果而施与者。不名净施。善男子。此三十二爱染之施。犹如有人携持种子。于荒秽田随所种殖。然彼种子依大地界。遇天雨润决定生牙。至于花实少得收获。尔时广博仙人复白佛言。如何施与。持戒毁戒而不灭坏。佛言大仙。若复有人净信因果发欢喜心。为诸众生无有悔吝。亦不分别持戒破戒。复次善男子。有五种施名为大施。何者为五。一者时施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者说正法人。五者诣他国者。复有五种。一者法施。二者食施。三者居住。四者灯明。五者香花。广博复言。何等清净。佛言。若发信心。为诸众生内怀哀愍。回向菩提遍净解脱。得为清净。复有五种无上之施。何者为五。一者施于如来。其施无上。二者施于众僧。其施无上。三者施说法者。其施无上。四者施父。其施无上。五者施母。其施无上。复有施者名为大施。所谓失位国王名为大施。若为县官之所逼迫。无所依怙及为疾病之所痛恼。施如此人名为大施。若为王者所弃。临刑之时及余命难。舍己之命救于彼命。名为大施。或于疾病之人施与医药。亦名大施。或于具戒众僧以时而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或于傍生之俦虾蟆蛭乌及余鸟兽。而施与者。亦名大施。或于乏劣之者施令充足。亦名大施。若复有人。劝他净施及余随喜。亦名大施。复次大仙。汝先所问。于我灭后云何种植获福报者。善男子。诸如来者。皆是法身非是色身。若复在世。或复灭后。所有供养福无有异。如转轮王于其大地。唱如是言。我之国界。不应有人杀害众生及于妄语。其国之人。虽未见王兼亲侍卫。但闻教敕即便遵奉。王于是人必生欢喜。是人由王不杀害故。获生天报。其有违者堕于恶趣。如是大仙。虽有众生见我色身。不护其戒何所得耶。如提婆达多。虽遇于我犹堕地狱。若复有人。于来世中勤修我教。则为希有。如见我身无有异也。
复次大仙。如汝所问。福德因缘为积聚者。如萩苇中因烧出焰。而此光焰。不可得言为积为聚。如是施主。积集资粮犹影随形。而无见者。亦如蒲萄甘蔗未押之时汁不可见。彼于一节二节之中求汁积聚了无见者。然于彼汁不从外得。福德果报亦复如是。不在施主手中心中及于身中。亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时牙不可见。譬于商人持少财物往诣大城。有所贸易广获财利。福报亦尔。如蜂采花不损其色。云涵雨润谁见积聚。于其出生必自成办。
尔时广博仙人。白言世尊。施之差别我已了知。云何此识住于身中有所爱著。佛言大仙。犹如国王住于城中。惧他军来预作濠堑。积聚粮贮教养战士。建诸幡旗调习醉象。严诫众兵唱言警备著于衣甲专情斗战。执利刀仗露刀而住。王福尽故。他军强盛遂即灭坏。如是识王住于身城。见于六处无常侵害。穿信濠堑。被正念甲。御醉法象。调习意马。告六处云。今有无常威力军来。宜应速疾被于施甲持于智刃。办惭愧弩。安戒堤防。时彼六处。为无常军渐相逼迫。尔时彼识。如福尽王弃城而走。别住城国。广博仙人。复白佛言。云何了知是福德城非福德城。我当舍之。佛言大仙。犹如有人乘大舟船欲渡大海。时遇风涛鼓涌飘荡。鼋鼍鲸鲵互为险害。是人因船遂达彼岸。既得无畏。绕船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福众生命终之后。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身为不空过。乘此身船渡恶趣海。善哉前生甚可恭敬。若复有人堕恶趣者。犹如渡海乘朽烂船。于大海中或沈或浮。摇飏倾覆。是人残命虽至岸上。复遇师子虎狼充满。骂言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。见如此苦。堕恶趣识亦复如是。毁骂其身。我徒养育遭此恶报。我久于世担负秽草。如蚕作茧徒自缠缚。如何令我沉溺若此。
尔时彼识。于第二身适住母胎。才七日中能作是念。我从彼灭而来生此。由善业者其心欢喜。能令彼母有三种相。所谓母面熙怡颜容端妙。无诸皯[黑*黽]。右脚压地倍重常时。复以其手数摩右胁。被白色衣增加姝丽。造恶业识。亦七日中作是忆念。我从某城曾作某罪。作是念已便生悲恼。能令其母现诸恶相。所谓身体臭秽羸瘦萎黄。常怀悲愁数数变吐。祸横盈门灾难逼迫。饶诸疾病。将产之时。或损母命或复自死尔时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识初入胎时得何念慧。佛言。而此之识亦入胎已。见阎浮洲园苑树林。宫殿池沼遍满庄饰。亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明。随念忆知无量百千彼彼生处。彼是我母。曾五百世生育于我。作是念已生厌离心。唱言咄哉。于此世间生死足矣。劬劳诸有永愿休息。时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识既能如是厌离。岂不出离生死中耶。佛言不也。大仙。彼识无出离之相。能得解脱无有是处。而彼识界。于生死中虽尔厌离。能出离者不应受生。若不尔者。或有修福及于造罪。一切皆应趣向涅槃。如汝所言。识思惟者。是识增上非智增上。所以者何。识能分别。智能了知。识智和合乃如汝说。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
能防诸怨贼 积集烦恼者
了智与无智 及慧共愚痴
见慢并无明 如是等一切
无有少离智 由识能了知
识智不相离 和合我常说
一轮不为车 二轮亦不成
亦不由于余 要假人与牛
并具于辐辖 二辋相资备
辕轭兼络绳 尔乃得名车
身车亦如是 诸界和合生
诸根悉备具 由识能牵挽
肢节相缀连 筋脉恒遍满
髑髅皮发覆 肠肺并心脾
肝胃众和合 建立假为身
识王处其中 非身为调御
了知诸体性 是名智识俱
复次大仙。此识微细不可色见。无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起寻思。皆识增上非智作用。尔时广博仙人。复白佛言。世尊。云何观察一切众生从地狱趣而来生者。乃至人趣而来生者。何业差别。生于天人傍生饿鬼及于地狱。佛言大仙。众生本性。没此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并余声闻之所觉了。大仙。若于我法获离三垢。得初果时所有境界。尚非帝释那罗延天。汝诸仙等之所能知。尔时如来作是说已。广博仙人。便自思惟。此轮回中圣智境界未曾会遇。礼佛双足。白言世尊。我于今者。衰朽失念不能获果。无任负荷住持菩提。归依佛法及离垢僧。我从今日与诸弟子及于眷属。归佛法僧。唯愿世尊。示教利喜以圣智日。常住世间除烦恼。翳善哉世尊。愿为演说一切众生从天坠者。佛言谛听。今正是时。若有众生坚固成就施香花鬘。此人必当生持鬘天。临终之时身发妙香及感鲜华。而复自见种种色华来散其上。或有见于楼阁宫殿。悬诸铃[糸*(乃/木)]杂华严饰。百千天女而处其中。命终之后见持鬘天。父母和合如赡部人。便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日。于右胁下遂诞其子。彼适生已。于其胸前天悦意花自然为鬘。具七种色。所谓白黑黄赤天绀红莲。及如火铜光明炫耀。香气因风遍一由旬。故号彼天谓为持鬘。宫中有树其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味。大如频螺。彼天所食皆是甘果。非余抟食。凡有饥想果自现树。所履之地无诸荆棘。鲜花柔草周布清净。或有宫殿如白花聚。或以黄金为屋鸱吻。彼之天女光容藻饰。眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年。将终殁时有二种相。所居之树。其叶凋悴枝条垂下。其花香气自然隐没。所著花鬘忽然萎黄。清凉之风变为毒热。最胜天城弃舍而去。时诸天女见此衰相围绕悲号。叹言咄哉。何彼无常无少慈悲。今于我等爱重之者。制不由己。将舍我等在于须臾。时彼天子。渐为热病之所逼迫。遍体火现。炎焰虽加而无热恼。心犹快乐。从彼而没。人间受生在于胎中。能令其母爱香花鬘及诸果实。又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂花璎。亦既生已。形容光润白服花鬘。常所眷爱。好游亲属耽著欲乐。情恋女人往来轻躁。名衣上服及诸园林。靡不贪乐。见富贵者倍生喜悦。
复次大仙。四天王天趣向之者。若有众生以怜愍心。见贫穷者施于衣食。及诸病人随与医药。或造井泉。或施池沼。其人将终形不羸瘦。容色无变身无垢汗。声不[斯/瓦]破。亦不遗沥大小便利。六尘充足诸根无损。能见自身在天众中。命既终已。色如红莲口出妙香。复有清风。吹妙花香拂其尸上。于是彼识见四天界。父母欢游耽醉情欲。时彼天父。以其右手摩天母背。即于母髀而得受胎。经七日已遂即诞生天饰具足。大仙当知。四天王天所居之地。纵广八万四千由旬。黄金白银雌黄雄黄。间错庄饰。百千天女充满其中。百千花果如人形像。于彼园苑。天摩尼光常所明照。树林枝茎。垂劫波衣及妙缯彩。其树滑润见者欣悦。于其龛室常悬乐具。箫笛之俦自然发声。彼天童子抟食为力。香美粳稻色如红莲。味逾甘露。其所食器具于二种。一者金器。二者银器。随意所乐色香美味。皆于中现。复有天浆名为花酒。香冷殊特。设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿。名曰初秋。遍垂花条。金银杂宝娑兰鸡树。数有百千合覆其上。复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙被服光鲜。其声寥亮韵合天乐。为诸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往来。能令见者增其染爱。其宫殿前树以刹柱。金银间错缯彩庄严。悬诸宝幡随风摇飏。
有四天王。一曰持国。二曰增长。三曰威目。四曰多闻。此四天王于彼天界。吟啸歌舞宴会嬉游具足安乐。时彼众中诸天童子。力艺殊胜具天妙身。垂臂往来犹如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年。无中夭者。园苑林树荣色光洁。迦潭婆花而以庄严。咸悉芬馥无诸臭秽。四面阶道杂宝所成。百千天女常为歌伎。诸宝器中出妙音声。善男子。彼等天人寿欲尽时。有三种相。一者身光隐没。二者花无香气。三者不闻天女奏诸伎乐。常所欢游园林宫苑鸟声和雅。是喜好处皆不爱乐。花鬘萎悴天女悲号。衣生垢秽。瞻视昔来欣玩之具。复增闷绝。身上汗流眼变枯燥。如取水鱼置夏日中。热恼所逼宛转于地。时诸女等。见彼天男愁苦如此。皆来围绕同声号哭。唱言。苦哉苦哉。我所爱者奈何如是。所好喜事翻为愁苦。今之云何。舍我等辈及游宴处。时天女等以偈叹曰。
种种妙庄严 仁者所游宴
最上福德城 四面具楼阁
天女恒充满 园林镇荣茂
云何舍欢爱 苦哉此无常
尔时诸天女等。说此偈已相视哽咽。各以右手取诸杂花遥散其上。复作是言。仁者。汝具福故当生人间。彼是福地应以信心植诸善种。尔时彼天。见诸女等皆已背舍。重增热恼身心炽然。如以苏滴置炎铁上。欻自销灭余微灰烬。复为业风之所吹散。如邻虚尘为千亿分更不可见。于是彼识从天降下见受生处。父母和合心怀喜悦。便入胎藏。才处胎时。母即相现。饮食增多不啖血肉。乐著绯衣爱聚会处。于诸亲属倍加眷念。虽怀其子曾无痛恼。口无流涎身不沉重。亦既生已人相端严。其眼绀色如天青宝众所乐见。闻于上界四天王事。自然欣悦常乐舍施。爱妙香衣性好数食。常喜歌舞园林女色。靡不留恋。
复次大仙。若有众生以净信心。远离杀害及于偷盗。持诸饮食上妙资具衣服财宝。而行舍施。勤诚散花礼拜佛塔。寿命尽时。身无疾苦垢腻臭秽。念所习业曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不惊恼。喉不闭塞。亦不喘息。不为风刀之所解截。声不[斯/瓦]破。寝膳安宁。大仙当知。如斯之人。毒不能害饮食消化。折伤夭枉皆所远离。其人命终以天识故。见三十三天百千楼阁。金摩竭鱼庄饰门柱。蛇胜栴檀香水涂洒。其地柔洁白逾霜雪净如颈珠。黄檀香树。天宝灯烛杂错行列。天诸男女。游戏园林耽染狂醉。既睹斯已遂生欢乐。犹如贯珠为人将取。入天母手以为胎藏。时母手掌。因即生花持示天父。共相庆悦。复以两手摩捼其华子即诞孕。时彼天母告天父曰。我于今日诞一童子。增长胜种便会亲族以为欢贺。生满七日天相具足。忆念前生。从某处灭今来生此。某是我父某是我母。曾修某善。作是念时耸然欢欣。便于诸欲而生痴爱。于天界中宫苑园林。自然了见贪喜爱著。尔时童子垂臂佣长犹如象鼻。其胸峻实如师子臆。腰腹圆细无有垂皱。背脊端平无高下骨。两髀圆相如芭蕉茎。肌肉光洁无诸黧皯。无有耏毛及杂臭秽。上妙香气从身流出。花鬘璎珞天衣轻密。不假外求自然被体。时宫殿中所有天女无天男者。见此童子共来围绕。咸作是言。善来仁者。此之宫殿皆是汝有。我等诸女先无依怙。愿相侍从。其中或云此辈盛年。乳如金瓶面犹红莲。此园苑中。如是天树拘毗罗林垂覆荣好。六万天女前后周遍。善哉仁者。可与我等永以娱乐。如云中电不常而有。或有宫殿。箫鼓琵琶诸杂天乐自然发声。上妙敷具及师子座。严饰珠璎垂以缯彩。而诸缯彩。非是茧蚕之所作者。时彼童子睹斯珍饰。如灌顶王升座而坐。既升座已。诸所珍玩咸出声言。此善业人。从阎浮洲修天福故。而来生此。诸人应当来此承事歌舞娱乐。令此福人欢喜无厌。出此声已。园林宫殿。六万彩女。捧持天花被服光耀。身所发香。如蒲萄酒蜜酒花酒。闻其香者令人昏醉。同声唱言。汝积天福愿时充奉。于是童子与群天女。游欢喜林。及杂花林。黄毯石林。极光严林。日宫园苑。泉声园苑。音乐园苑。丛花园苑。游如是等上妙林苑。悦乐清凉无诸恶风。花香芬馥。青摩尼宝以为灯明。诸蜂鸟王出微妙音。其鸟毛羽犹如杂宝。天吠琉璃以为其嘴。飞翔群嬉遍满林树。
复次大仙。彼界有池随月增减。具八功德。悦意无垢清冷澄澈。百叶香花开敷其内。岸树行列杂花充遍。而彼池中众多天女。游戏娱乐。诸宝器等随意而现。色香妙食名天甘露。如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。无诸苦涩杂恶等味。
复次大仙。有诸天人报不纯者。虽同器食。或感赤色。或感苍色。乃至黄黑诸杂等色。天容无别唯食有异。大仙当知。彼诸众生先虽舍施。后复悔恨。由斯报故获果如是。复有园苑名曰合棔。枝条花叶杂糅庄饰。百千丛林清净柔软。犹如水精花果常茂。其林树间。诸寂静身离欲牟尼。是所栖集。天之男女常所入者。皆不为于贪爱欲乐。
大仙当知。我之弟子最上声闻。骄梵钵提。是婆罗门清净族子。住于禅定慈悲之心。以彼等持开敷慈眼入三摩地。每经七日。方乃一度现出入息。彼入定时。有随意风应念而至。假使劫火烧于大地成一炎焰。于彼禅身无能损害如芥子分。而彼支体如弥楼山常所镇压。难陀龙王。及跋难陀。有大力势鼓气猛烈。弥楼山王。为之摇动。鼓作呼噏。四大海水变为醎味。骄梵钵提入定之时。彼二龙王。尽其威力无能娆乱。我此弟子在合棔林。而诸天女虽耽欲爱。睹斯尊者发清净心。以曼陀花及诸莲花。而散其上。合掌恭敬。三十三天诸童子等。亦来围绕。持天甘露资给供养。而此尊者。常为诸天于合棔林。说修多罗。及未曾有。无问自说。本事本生。因缘方广。讽诵论议。重颂授记。譬喻等经。时诸天人闻斯法要。莫不殷勤恭敬尊重。复次大仙。三十三天有聚会堂。其堂有柱八万四千。皆以金银跋阇罗宝马瑙美玉并栴檀心。结构所成。悬铃垂铎出微妙声。列诸天衣建诸幡幢。箫笛琵琶箜篌琴瑟。鞞铙螺鼓妙声振发。天之男女互相爱敬。和颜慈悦恒所聚会。于彼堂中以摩尼宝而严饰之。绿润琉璃净滑如镜。涂香末香杂花周遍。亦无飘风。及诸炎热毒蛇蚊虻。皆所远离。其所居者。无有惛睡懈怠之想。微风清和遍入林观。其诸楼阁。幰网垂覆。悬妙宝璎散诸花香。百千天女。虽则爱染。而无嫉妒及于斗诤。面貌端正犹如满月。花鬘宝珠严饰身首。妙歌清净往来不辍。
复次大仙。彼天会堂周回方整。长廊宽广高树周密。犹如阴云。其堂四面复有园苑。皆百由旬。间错种种金莲杂花。出妙歌声闻者欣悦。拘迦那陀树。波梨野多树。拘毗陀罗树。以为丛林。大仙善法会堂资玩之具。皆是金银诸宝玉等。积聚琉璃以为台榭。珍奇宝物充满库藏。宫殿百千庄饰园苑。邻接远近常闻安乐。无诸疾苦及余祸患。彼之天人于诸园林游戏既已。还集此堂受于娱乐。
复次大仙。三十三天。复有别殿名曰善见。皎如白日。净犹明镜。四面周匝。皆以花[糸*(乃/木)]悬布庄严。有千天女。藻缀杂花辉耀珠铎。金翠网旒以为冠饰。象马车乘践踏往来。飞飏金尘处处黄色。而于彼殿有六万柱。栌栱重叠递相辉映。间错奇珍绘以丹彩。栴檀沉水及苏合香。氛氲郁烈用涂其地。释提桓因。持金刚杵。与百千女前后围绕。来升宝殿娱玩欢乐。大仙当知。三十三天中有天王名因陀罗。其力勇健敌九千象。垂臂纤好如天象鼻。体如净金。筋肉坚密骨脉不露。臆如师子。肚不凸垂。其腰束细。金线贯璎以为头饰。珠珰晃耀天服修委。天之声明久已通达。撰造书论。饮食甘露。往来常乘伊跋罗象。
复次大仙。彼之天帝然其色身非诸骨肉。纯花所成。喉声清美。身香殊特。假令狂象闻其香气。皆自调善。形貌端严犹如佛身。其所辉艳映诸金聚。夺其精光皆令黑闇。广博仙言。如来今者。赞美天帝甚为希有。
尔时世尊告广博曰。彼天帝者。是无常身下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如画师图饰彩绘。亦如工人刻木形像。又如结花不久散灭。何足称叹。复次大仙。我之弟子。有神通者名阿那律。但以父母所生之身。节节支体。一分之力犹过帝释。时阿那律在于座中。闻于如来说如是言。便作是念。今者世尊觉悟于我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊胜冠珠光辉映。其面润泽过于醍醐。其眼绀青如吠琉璃。摩尼马瑙及日光珠。以为臂饰。身光香熏普遍辉耀。
时广博仙。既睹斯相心大惊愕。即从坐起。合掌瞻仰生希有心。高声唱言。奇哉善哉。我得人身为不唐捐。今遇世尊发挥聚会。昔所未睹今乃得见。尔时世尊告广博言。彼帝释身与阿那律。谁为胜劣。广博仙言。彼帝释身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙。于如是身不足希有。获福德者。随其所愿身相成就。
尔时众会生欢喜心。咸白佛言。唯愿世尊。更为我等说于天趣。佛言。三十三天。彼之天帝。最大夫人名曰舍支。住欢喜园。天之婇女。百千围绕。容色姝妙犹花开敷。颊如红莲。面如金色。著诸鲜明细软衣服。嬉游园苑。天妙宝花以为首饰。珠璎环佩动出妙声。额广平正垂金旒锁。其眼纤长如花将开。坚诚倾注在于天帝。曾无嗔恚斗诤颦妒。亦复离诸怀胎之患。大仙当知。彼之夫人。耽爱垢重倍余天女。志意骄倨。犹于弥楼及漫陀山幽邃难仰。不肥不瘦。不长不短。体质香洁无诸秽恶。风送妙花结而成盖。而此夫人。常能发挥如来种性。
复次大仙。三十三天无杂患累。而恒游戏楼阁宫殿。其所寿命天一千岁。寿将终时有五恶相。一者清冷池沼。净如颇胝。有所触者令人欣悦。微风轻摇杂花晖映。如此池中将欲洗沐变成脂腻。时彼天人见此相已心生怖惧。从水跳出奔走林中。时诸天女见彼惶遽。亦疾随从止一树下心生忧恼。喉中哽噎。同声告言。仁者。如何速舍我等孤居若此。时彼天男声渐哀切作如是言。我从昔来未曾有此垢腻现身。作是言已。其两腋下忽然流汗。彼诸天女见此衰相皆即远离。于是彼天见诸女去。忧恼喘息内增热毒。头上花鬘飒便萎悴。所著天衣忽复垢腻。天之床敷杂玩等物。皆不爱乐。
彼诸天女睹如是相。知必定死恶闻秽气。但遥相视发声恋泣哽噎酸楚。叹言苦哉。此细软身。昔与我等游行宴乐于天池中。犹如鸳鸯。于善法堂犹如鹅王。欢喜园中如迦兰鸟。游漫陀河同于香象。在波耶园及拘罗园。犹如蜂王。处杂树林如天花冠。今者云何为五衰相之所加害。舍离我等将何处去。时彼天人闻是悲叹复增恚恼。生大怖畏。便为热病之所缠摄。举身枯悴眼目慞惶。犹如商人失其徒侣。犹如涉海舟船破坏。亦如有人失如意珠。又如危峰朽坏之树。为彼猛风摇动吹击。复如龙子为金翅鸟之所衔喙。回惶战惧。合掌告彼诸彩女言。汝等进来。愿能以手摩触于我令少苏息。虽作是语。而诸女等。但遥悲泣无有进者。各执树枝遥掷心上。作如是言。汝天福尽。当速生彼阎浮提中。
于是彼天闻是言已。知被弃舍。发声怨唱。奇哉奈何。我于此中种种资具园苑宫殿。与诸女等眷属缠缚。今时命终将行死路。乃何遥立但谓我言。当于阎浮而受生耶。尔时彼天作是语已。复睹常时所游之处。念念思惟恌举哀叹。发大声言。呜呼善法堂。呜呼欢喜园。呜呼杂树园。呜呼黄毯石园。呜呼波露沙园。呜呼波梨耶园。呜呼光胜园等。呜呼缦陀大河及诸宫殿堂室楼阁。我于今时制不由己。奄相舍离从此坠落。忧叹未终。复见诸女。惊惶去来以手拭泪。歔欷咨嗟容颜怖惧。复伤怨言。呜呼爱者。呜呼亲者。如何见我将行死路。曾不与语。我今临兹生死长路。不垂执别。我与汝曹不复见矣。呜呼我今福业尽故。见此住居。谓如黑闇飒然空旷。呜呼天乐为不奏耶。如何我今寂无所闻。呜呼天中最为悦乐。一切诸天及乾闼婆所侍卫处。妙色坚固持金刚者。呜呼我今岂复得见。千眼之相在众中耶。呜呼波利耶花。拘毗罗花。在我头上。何故萎悴。时诸天众睹斯天人悲恼如是。悉皆忧叹。
尔时妙耳珰者。释提桓因与诸天众百千围绕。并舍支夫人诸余婇女。及乾闼婆等。奏美音乐随从游行。见于彼天。为五衰相之所逼害。将趣死路。皆生哀怜同声叹言。呜呼奇哉。彼之无常无少悲愍。暴恶毒害。释提桓因。以梵音声告彼天言。止止。天子。我等皆当同归斯路。勿生恋著堕于恶趣。时诸天众亦同告言。仁者。应当具作诸善往生人间。一切众生修福业地。于是彼天闻如是言。便自思惟。我于今时决定坠落。合掌向彼诸来天言。汝等诸人。住天中者与我欢喜。而我于今坠落时至。作是言已。长叹瞻视。复现二相。一者眼如赤莲花。二者身庄严具忽皆隐没。其余诸天见此之相。各持天花而散其上。及奏天乐。时临死者见余天众。鼓乐幡花以为赠送。并相劝往。即便乐生阎浮提中。涕泪哀感自此而绝(自此已后是毗耶娑问经下文)。命尽死已。伽阿那风吹彼死天。彼风善香吹之令散。如是散已即时远离三十三天。不知所在无有处所不能生他。若想若知彼既退已。生于人间在胎藏中。母则相现喜笑歌舞。心喜染欲心常欢喜。喜乐华果树林之处。乐著种种杂色衣服常喜饮食。虽住藏内母胁不苦。不乐邪欲心喜善香华鬘庄严。卧则善梦非颠倒见。大仙当知。三十三天退生此时。住母藏中有如是相。大仙当知。其母尔时一切藏过。皆悉远离后则出生。大仙当知。彼时童子既出生已。身分平正掌文成就可喜柔软。腰细齿密身体柔软。其心爱乐胜功德欲。性爱欲事心爱细衣。乐林戏处身有胜香。大富丰财金宝具足。大姓种族常行施戒。欲心多者则生贫家。心喜布施不黑不白手足齐平。一切见者皆悉爱敬。性爱论议其心柔软少于嗔心。乐行他妻于自妻妾不生爱乐。于诸亲旧兄弟眷属心不爱恋。大仙当知。三十三天退生人中。本性如是。
世尊说已。毗耶娑仙(即新经中广博仙也唐梵二音方言异耳)一切仙众。心生欢喜叹言善哉。(比因披读睹斯文阙三藏泥洹询疑无所遂捡旧藏经内获得毗耶娑经与此梵本是同先后译异两文对勘二理无殊故以旧文续斯新阙后寻览者幸无惑焉开元戊辰岁西京崇福寺沙门智升述记)。
大宝积经卷第一百二十
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