舍利弗阿毗昙论二十二卷

非问分神足品第八

　　问曰。几神足。答曰四。谓欲定断行成就修神足精进定心定慧定断行成就修神足。

　　云何欲。谓欲重欲作。欲发起欲显出欲越度。欲得欲触。欲解欲证是名欲。

　　云何定。若心住正住。是名定。如是欲如是定。是名欲定。复次贵欲向欲。依欲趣欲增上欲。以欲为主得定。心住正住。是名欲定。复次善欲发起得定。心住正住。不善欲发起得定。心住正住。无记欲发起得定。心住正住。是名欲定。复次不欲行善。即自思惟。此非我所善。非所好非所应非所行非我行时。我何故不欲行善。便以欲为尊上得定。心住正住。是名欲定。复次欲行善法。即自思惟。是我所善。是所好是所应。是所行是我行时。我欲行善。以欲为尊上得定。心住正住。是名欲定。复次善欲不生。善欲不生已不善欲生。共贪欲嗔恚愚痴行。即自思惟。此非我所善。非所好非所应非所行非我行时。我何故不欲行善。乃共贪欲嗔恚愚痴行。尊上善欲得定。心住正住。是名欲定。复次不善欲不生。不善欲不生已善欲生。不共贪欲嗔恚愚痴行。即自思惟。是我所善是所好是所应是所行。是我行时。我欲行善。不共贪欲嗔恚愚痴行。以善欲为尊上得定。心住正住。是名欲定。

　　云何断。以善法引心引正引调正调止正止不失不移。是名断。复次身心发起显出越度堪忍勤力进不退。是名断。复次修四正断。是名断。复次舍恶不善法生善法现世乐行。知见慧分别。断诸漏尽一切苦际。是名断。

　　云何断行。悦喜信舍念正智。是名断行。复次欲定断行成就修神足。除欲精进心慧。余所随法受想思触思惟觉观。解脱顺信悦喜心随信不放逸念心舍除身进。及余所随色。是名断行。

　　云何成就。欲定断及断行共起正共起受正受生正生具足。是名成就。

　　云何修。此欲定断行成就神足。亲近正亲近依正依勤行修学。是谓修。

　　云何神。如意通如意化如意自在作种种变。是名神。复次如比丘有大神力。能无量变化震动大地。以一为多以多为一。若近物远物。若墙壁高山。彻过无碍如行虚空。结跏趺坐。陵虚如鸟入出地中如出没水。履水如地。身出烟焰如大火聚。日月威德以手扪摸乃至梵天身得自在。是名神。

　　何谓足。如欲定断行。是足是齐是因是门是用是道是至是缘是绪是势。神生正生起正起。出正出如意正如意。是谓足。

　　若比丘。欲定断行成就修神足。令我欲不高不下不没不散。前后常想行。前如后后如前。昼如夜夜如昼。其心开悟无有覆盖。修行明了以身定心。以心定身。乐想轻想举身行。云何下欲。若欲共懈怠相应。不勤进不自勉。废善退法。是名下欲。云何懈怠。窳堕[夢-夕+登]懵于善法废退。是名懈怠。若欲共懈怠相应。不勤进不自勉废退善法。是名下欲。

　　云何高欲。若欲共掉相应。不共寂静相应。成就乱行。是名高欲。云何掉。若心乱不寂静。是名掉。若欲共掉相应。不共寂静相应。成就乱行。是名高欲。

　　云何没欲。若欲共睡眠相应。不共灭念慧。不成就不别善法。是名没欲。云何睡眠。烦恼未断。身不乐不调不轻不软不除。是名睡。云何眠。烦恼未断。心[夢-夕+登]懵覆蔽。是名眠。若欲共睡眠相应。灭念不相应。慧不成就。不别善法。是名没欲。

　　云何散欲。起欲染共欲染相应。多欲见净不观过患。于外五欲心散。着色声香味触。是名散欲。云何欲染。若欲欲欲腻欲爱欲喜欲支欲网欲忍欲得欲集欲悕望。是名欲染。若欲向欲染共欲染欲染相应。多欲见净不观过患。于外五欲心散。着色声香味触是名散欲。云何前后常想行。若比丘。且行如事思惟入善法。出世间入涅槃。离欲定相。应且行已。日中行。日中行已晡行。晡行已上经行。上经行已下经行。下经行已入室。入室已初夜行。初夜行已后夜行。后夜行已如事思惟入善法。出世间入涅槃。离欲定相应。是名前后常想行。

　　云何前如后后如前。如比丘。如事根力觉禅解脱定入定前行。如事根力觉禅解脱定入定后行。如事根力觉禅解脱定入定后行。已如事根力觉禅解脱定入定前后行是谓前如后后如前。

　　云何昼如夜夜如昼。如比丘。若取明想善受昼想。后如昼思惟明想。夜亦如是。如夜昼亦如是。是名昼如夜夜如昼。

　　云何其心开悟无有覆盖。若贪欲嗔恚愚痴垢。烦恼垢。障碍覆盖系缚。不善行垢。是障碍心。不开心。覆盖心。是蔽心。是起向缚不净心。是不白不明了心。是名覆盖心。若心无贪欲嗔恚愚痴垢。乃至明了心。是谓其心开悟无有覆盖。

　　云何修有明心。若比丘。修共慧光明心。修有明心。修共明想心。修有明心。云何共慧光明心。若三慧照明。谓闻思修慧是名共慧光明心。若亲近正亲近勤行修学。是谓修共慧光明心修有明心。云何共明想心。若比丘取诸明相。若火光日月光珠光星宿光。取诸光明相已。若树下露处思惟光明。知光明解光明受光明。如实人若想忆想知想。是名光明想心。若共想生共住共灭。是名共明想心。若亲近正亲近勤行修学。是名修共明想心修有明心。复次比丘。若于树下露处。以清净心遍解行有明心胜。如实人若想忆想知想。是名明想心。若共想生共住共灭。是名共明想心。若亲近正亲近勤行修学。是名修共明想心修有明心。复次比丘。若一树下若二若三乃至十树。以清净心遍解行有明心胜。乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘。若于一园以清净心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘。于一园若二若三乃至十园。以清净心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。复次比丘。一聚落若二若三乃至十聚落。以清净心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。复次比丘乃至水陆周匝。以清净心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。

　　云何以身定心以心定身。若比丘以心身上正上举正举。如人持钵。乞食以络盛钵。盛正盛举正举。如是比丘以心身上正上举正举。云何比丘。以身定心。若比丘思惟身无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。复次比丘。身苦恼痈箭味患依缘。坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。乃至名色缘六入。如是不放逸观得定心住正住。身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。复次比丘。思惟身灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至名色灭则六入灭。如是不放逸观得定。心住正住。身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。复次比丘。行知行乐。住知住乐。坐知坐乐。取知取乐。如是身住乐如实知住乐。如是不放逸观得定。心住正住。身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。乃至复次比丘。若见死尸在火聚上烧。发毛皮肤血肉筋脉骨髓渐渐消尽。观此法不至东西南北四维上下。不至余处住。此法本无而生。已有还灭。观身如是法不放逸观得定。心住正住。得身乐身调身轻身软身除。是名以身定心(此章乃有三十四科复次释以身定心不异一支道说故略之)

　　云何比丘以心定身。如比丘思惟心无常。知心无常解心无常受心无常。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除。是名以心定身。复次比丘。观心苦恼痈箭味患依缘坏法不定不足可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘即无明缘行行缘识。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除。是名以心定身。复次比丘。思惟心灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。行灭则识灭。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除是名以心定身。复次比丘。有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。乃至有胜心无胜心如实知。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除。是名以心定身。

　　云何乐想忆想上身行。云何乐想。若比丘离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若身离生喜乐。津液遍满。此身尽离生喜乐。津液遍满无有减少。如善澡浴师善澡浴师弟子。以细澡豆盛着器中。以水洒已调适作抟。抟此抟津液遍满。不干不湿内外和润。如是比丘。身离生喜乐津液遍满。此身尽离生喜乐。津液遍满无有减少。如实人若想忆想知想。是名乐想。此想身微受正微受。缘微受。以何身受意身受。是名乐想上身行。复次比丘。灭觉观内净信心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。若此身定生喜乐津液遍满。身尽定生喜乐。津液遍满。无有减少。如大陂湖以山围绕。水从底涌出。水不从东西南北方来。陂水自从底涌而出。此陂津液遍满无有减少。如是比丘。此身定生喜乐津液遍满。此身尽定生喜乐。津液遍满无有减少。如实人若想忆想。是名乐想。此想身微受正微受缘微受。以何身受。意身受。是谓乐想上身行。复次比丘。离喜乐舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。若此身无喜乐津液遍满。此身无喜乐尽。津液遍满无有减少。如优钵罗池波头摩池拘牟头池分陀利池。若优钵罗花乃至分陀利花。从泥涌出。未能出水。此花若根若头。水津液遍满。从根至头从头至根。津液遍满无有减少。如是比丘。若此身无喜乐。津液遍满。此身尽津液遍满。无有减少。如实人若想忆想知想。是名乐想。若想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是名乐想上身行。复次比丘。断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。若此身以清净心遍解行。此身清净无不遍处。如男子女人。着白净衣。上下具足。从头至足。从足至头。无不覆处。如比丘。若此身以清净心遍解行。此身清净。无不遍处。如实人若想忆想知想。是名乐想。此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是名乐想上身行。

　　云何轻想。若比丘思惟身轻知轻解轻受轻。如兜罗绵轻。如劫钵轻。布着平地。微风来吹。便得离地。如是比丘。思惟身轻知轻解轻受轻。如是不放逸观得定。心住正住。即得定已。离地四寸上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。此想身微受正微受缘微受。以何身受以意身受。是名轻想上身行。若比丘此定亲近多修学。若离地一尺上行。若二尺上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受是谓轻想上身行。若比丘若此定亲近多修学。离地半人身上行。若一人身二人身。乃至七人身上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。若此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是谓轻想上身行。若比丘此定亲近多修学。若离地半多罗树上行。若一多罗树乃至七多罗上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是谓轻想上身行。若比丘此定亲近多修学。如意所欲。离地上行。无有限量。近远尽能住至。如实人若想忆想知想。是名轻想。若此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是谓轻想上身行。

　　若比丘彼乐想轻想亲近正亲近多修学。欲令我心调伏寂静由力自在。如意所欲。成就种种神足。若彼乐想轻想亲近正亲近多修学已。心调寂静。由力自在。如意所欲。得成就种种神足。彼受种种无量神足。能动大地。以一为多。以多为一。若近若远。高出墙壁。彻过无碍。如行虚空。结加趺坐。游空如鸟。于地出没。犹出入水。履水如地。身出烟焰。如大火聚。日月有大威德。手能扪摸。乃至梵天。身得自在。如定品广说。是名欲定断行成就修神足。精进定心定慧定断行。成就修神足。亦如是广说。

舍利弗阿毗昙论卷第十二

非问分禅品第九

　　因缘具足。则能得定。因缘不具。不能得定修定有如此因缘。谓比丘爱护解脱戒。成就威仪行。已行处。爱护微戒惧如金刚。受持于戒。断邪命。行正命。善知识。善亲厚。善众。摄诸根门。饮食知足。勤行精进。初不睡眠。离障碍法。如此比丘。知断五盖心垢损智慧法。离欲恶不善法有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。乃至断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就第四禅行。云何爱护解脱戒。若随顺戒。不行放逸。以戒为门为足为因。能生善法。具足成就。以此戒故。名为持戒。以此顺不放逸名持戒。护持威仪行。是谓爱护解脱戒。

　　云何成就威仪行。一切身不善行。一切口不善行。一切意不善行。是名非威仪行。身一切善行。口一切善行。意一切善行。是名成就威仪行。复次恭敬和尚及和尚同学。恭敬阿阇梨及阿阇梨同学。恭敬上下坐。是名威仪行。云何已行处。有六非已行处。若淫女处。寡妇处。大童女处。不能男处。比丘尼处。沽酒处。是名六非已行处。又如佛说比丘莫至他国非已行处。若至他国非已行处。魔得其便。比丘何谓他国非已行处。谓五欲也。是名至五欲非已行处。云何已行处。若彼非威仪行。此非已行处。舍离正舍离缘舍离。不亲近。正不亲近。缘不亲近。是名已行处。又如佛说。行于自国已行处。若比丘自国已行处。魔不得便。比丘何谓自国已行处。谓四念处也。是自国已行处。若以此威仪行。起正起受正受。是谓威仪已行成就。

　　云何爱护微戒惧如金刚。若微细戒。若念作起意作欲和合作。若于彼多起恐畏相令我莫犯。是谓惧微戒如金刚。

　　何谓受持于戒。若比丘不离一切戒。常持一切戒。常住一切戒。亲近于戒。持戒不瑕。不秽不垢。不懈不缺。受持一切戒。是谓受持于戒。

　　云何舍邪命行正命。云何邪命。若沙门婆罗门。邪命自活。谓谀谄诈称。占相吉凶。为他使命现相激动以利求利。以此非法。得衣钵医药卧具所须受用食啖。以此系染贪着陵篾他人。堪忍非法。不见过患。不知出世。若比丘离如是等邪命。如法得衣钵医药卧具所须受用食啖。不以此系染贪着不陵篾他人。不堪忍非法深见过患。知出世。是谓断邪命行正命。

　　云何善知识。谓沙门婆罗门。持戒贤善。断贡高放逸。忍辱成就。自调自灭。自入涅槃。欲离欲欲尽。乃至欲离痴痴尽。应染处不染。乃至应痴处不痴。应止处不止。应受处不受。身口意业清净。正命清净。行信惭愧。多闻精进。念慧修行。八道具足。戒定慧解脱解脱知见。衣食知足。是谓善知。何谓识。若识善识知共行慈重行慈究竟行慈常敬不离。是名善知识。云何善亲厚。凡夫持戒人。是凡夫持戒人善亲厚。坚信人。是坚信人善亲厚。坚法人是坚法人善亲厚。乃至阿罗汉。是阿罗汉善亲厚。如是等自共亲厚。是名亲厚。若善知识若善亲厚随顺不离相亲近。是谓善知识善亲厚。

　　云何善众。若依持戒人学持戒。心向彼。尊上彼。倾向彼。解彼。若依定人学定。乃至彼解脱知见人。学解脱知见。心向彼。尊上彼。倾向彼。解彼。是谓善众。

　　云何摄诸根门。若比丘。眼见色不取色相。能起眼根者。摄令不放逸。断恶不善法及悕望世。爱顺持戒。守护眼根得眼根戒。乃至意识法不取法相。能起意根者。摄令不放逸。断恶不善法及悕望世。爱顺持戒守护意根。如此六触入。护微念解射念善成就行。见欲过患常自护意。是谓摄诸根门。

　　云何饮食知足。知量而食。不掉。不生贡高。不为养身。不为严饰身。唯欲安身。不起嗔恚。欲修梵行。断故受。不生新受。为活命故。舍憎爱金刚。常处中行。不求利。勤力乐行。如人患疮以药涂之为欲令愈。比丘亦尔。知量而食。不起掉。不生贡高。乃至不求利勤力乐行。

　　云何掉食。若作是念。我食此食已。当作身口意掉。是名掉食。

　　云何贡高食。若作是念。我食此食已。当增长放逸。是名贡高食。

　　云何养身食。若作是念。我食此食已。当益于身。是名养身食。

　　云何严饰身食。若作是念。我食此食。当端正姝好妙相成就。是名严饰身食。若比丘不作是念。我食此食。当作身口意掉。当作贡高。当养身。当严饰身。是谓不掉食不贡高不养身不严身食。

　　云何但欲令身住。应作是念。我食此食。但欲令身住。不终不没。是名但欲令身住。

　　云何不起嗔恚。若饥。缘饥故。生身心苦受。若食过度。缘过度故。生身心苦受。若比丘。知足而食。善思量食。则嗔恚灭。不生不起。是名不起嗔恚。

　　云何欲修梵行。梵行谓八圣道也。应作是念。我食此食已。能修梵行。令梵行久住。为尽苦际。是名欲修梵行。

　　云何断故受不生新受。若饥缘饥故。生身心苦受。是名故受。何谓新受。若食过度缘过度故。生身心苦受。是名新受。若比丘。知足而食。善思量食。是名断故受不生新受。

　　云何为活命故食。应作是念。我食此食。为住命根护持戒行故。是名为活命故食。

　　云何舍憎爱金刚。若饥缘饥故。生爱烦恼金刚。忆念我憎如是饮食。若食过量缘过量故。生憎烦恼金刚。我不忆念如是过度饮食。若比丘。知足善思量食。舍离憎爱烦恼金刚。是名舍离憎爱金刚。

　　云何不求利。若不以粗食为足。多食嗜味贪味勤求悕望饮食。是名求利。若比丘。以粗食为足。量食嗜味不贪味不勤求不悕望饮食。是名不求利。

　　云何勤力。若作是念。我食此食。欲身勤进自勉。是谓勤力。

　　云何乐行。若饥缘饥故。生身心苦受。若食过度缘过度故。生身心苦受。是名不乐。若比丘知足。善思量食。无有不乐。是名乐行。

　　云何勤精进不睡眠。若比丘。于昼或结加趺坐思惟。或经行心离障碍法。初夜若经行。若思惟心离障碍法。中夜右胁着床累脚而眠。思惟起觉想。后夜若思惟经行心离障碍法。是名勤精进不睡眠。

　　云何离障碍法。障碍法谓五盖也。如佛说五盖。是心烦恼损智慧法。又如佛次说。若在家出家人。有五盖覆心。若自知义。若知他义。若知自他义。若过人法。若离欲知见增进。若知若见。无有是处。五盖遮碍善法。缠缚污染。生起结使。故名障碍。若修行清净去障碍法清白明了。是名离障碍法。

　　云何断五盖。离灭没除。是谓断五盖。何谓心垢。五盖是心烦恼垢腻不明。是名心垢。

　　云何损智慧法。五盖覆心。慧力羸劣。是名损智慧法。

　　云何离欲恶不善法。欲谓五欲。复次尘非欲圣法中谓是求那。若忆想染着此是欲。如佛说。

　　种种色非欲　　众生想欲染
　　世间色常住　　健者离欲染

　　若此五欲中。贪重贪堪忍系着。是名欲。云何恶不善法。身口意恶行。是名恶不善法。复次十不善业道。是名恶不善法。复次不善根相应法。不善根所起无缘非受法。是名恶不善法。复次贪欲嗔恚愚痴忿怒怨嫌妄语嫉妒悭惜谀谄欺伪匿恶无惭无愧贡高诤讼及我慢等。是名恶不善法。复次邪见邪觉邪语邪业邪命邪进邪念邪定邪解脱邪智及余随邪法。是名恶不善法。如是欲恶不善法。若远离不近不杂纯净别处。是名离欲恶不善法。云何有觉有观。若行觉观。是谓有觉有观。云何离生喜乐。若离欲恶不善法生喜乐。是名离生喜乐。云何成就初禅行。初禅有五支。觉观喜乐一心。云何觉。重觉究竟觉诸所忆念法明来至思惟心。是名觉。云何观。心行顺行微行津液微观心微转。是名观。云何喜。欢喜踊跃。是名喜。云何乐。心忍受乐意触乐受。是名乐。云何一心。心住正住是名一心。此五支。是名初禅。何谓初。若此四禅。以次顺不逆。以次入定门。此是始。此是初。此是一。是名初。何谓禅。谓舍心垢正舍缘舍。是谓名禅。复次烦恼未断能断。是名禅。复次烦恼断已得现世乐行。是名禅。复次如是善法成就。入禅明了。炽盛清净。是名禅。复次如是定住甚深妙义专著智慧。是名禅。复次行人。行觉观意喜心定如行人若受想思惟觉观见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念心舍意界意识界。及余随色。是名禅。复次随法非禅是随禅法。若心住正住。此名禅。得是定已。护持威仪住行微行。是名成就初禅行。若比丘身离生喜乐。津液遍满。此身尽离生喜乐。津液遍满。无有减少。如善洗浴师善洗浴师弟子。以细澡豆。盛着器中。以水洒已。调适作揣。此揣津液遍满。不干不湿。内外和润。如是比丘。此身离生喜乐。津液遍满。无有减少。云何津。云何液。云何遍。云何满。如比丘住禅时。离生喜乐。初生正生起正起触证。身离生喜乐尔时名津住禅时。离生喜乐。渐开微行。未能增广。身离生喜乐。尔时名液住禅时。离生喜乐。能增广未至彼岸。身离生喜乐。尔时名遍住禅时。离生喜乐。能到彼岸。齐是谓身离生喜乐。尔时名满。如农夫初以水溉田地。始津润名津。润已水渐开微行未能增广名液。液已水渐增广未到彼岸名遍。遍已水到彼岸。一切高下尽满。满时水还攘水口名满。比丘亦如是。住禅时离生喜乐。初生正生起正起触证。身离生喜乐。尔时名津。离生喜乐。渐开微行未能增广身离生喜乐。尔时名液。离生喜乐。能增广未到彼岸。身离生喜乐。尔时名遍。离生喜乐。能至彼岸。齐是谓离生喜乐。尔时名身满。复次津液遍满。如是诸句。义一名异。如佛说。何谓觉。若觉重觉。究竟觉。诸所忆念法明来至思惟心语。是名觉诸比丘。此义不应如是说。觉异重觉异。究竟觉异。诸所忆念异法明来至异思惟心语异。如觉诸句义一名异。津液遍满亦如是。义一名异。如比丘修慈心。遍解东方南西北方四维上下。慈心普广。无异无量。无怨无恚。遍解一切世间行。尔时以众生为境界。如是比丘身离生喜乐。津液遍满。时以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟无常行。离欲不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。便离生喜乐。遍满身得离生喜乐已。除身炙心炙。身暖心暖。身热心热。身然心然。身燋心燋。身恶心恶。身不乐心不乐。身不调心不调。身不轻心不轻。身不暖心不暖。身不除心不除。如比丘除身炙心炙。乃至身不除心不除已。得身不炙不暖不热不然不燋。得乐则无烦恼金刚。不求利勤力乐行。齐是谓离生喜乐遍满身。

　　云何灭觉观。若觉观寂静正寂静灭没除。是名灭觉观。云何内净信。内有信正胜信生。具足成就。是名内净信。云何一心。心独住正住正独处入定。是名一心。云何无觉无观。若除觉观已。定心喜乐。具足成就。是名无觉无观。云何定生喜乐成就二禅行。云何二禅。二禅有四支。内信喜乐一心。云何内净信。若比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。如比丘思惟觉观粗我觉观粗内净信寂静胜。比丘思惟觉观粗已觉观寂静正寂静舍灭没除尽觉观寂静正寂静舍灭没除尽已内净信具足成就。是名内净信。如比丘若以行若受教若法相若方便若专心若思惟若触。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。如比丘行若受教。乃至亲近多修学已。心向寂静尊上寂静。倾向寂静心向寂静。尊上寂静倾向寂静已。觉观寂静正寂静灭没除尽。觉观寂静正寂静灭没除尽已。内净信生。具足成就。是名内净信。复次比丘思惟觉观是粗法灭粗法心清净清净人心。是名内净行。复次比丘思惟觉观是粗法离粗法心清白清白心。是名内净信。复次比丘思惟觉观是粗法除粗法心明了明了。是名内净信。复次比丘思惟觉观是粗法无觉无观地寂静胜妙。是名内净信。复次比丘。思惟有觉观其心不软不调不清净不清白不明了。无觉观其心软调清净清白明了。其心软乃至明了。是名内净信。复次比丘。思惟无觉无观心喜心定如行人若信入信究竟入信胜信淳信心信。是名内净信。何谓喜。如行人欢喜踊跃。是名喜。何谓乐。如行人心忍受乐乐意触乐受。是名乐。何谓一心。如行人心信正信。是名一心。如是四支名二禅。何谓二。如四禅次顺不逆以次入定行二与初无有中间。是谓二。何谓禅。禅谓舍心垢正舍缘舍。是名禅。乃至复次无觉观行意喜心定如行人若受想思触思惟乃至及余所随色。是名禅。复次随法非禅是随禅法。若心住正住。是名禅。得是定已。护持威仪住行微行。是名成就二禅行。若比丘定生喜乐。津液遍满。此身尽定生喜乐。津液遍满。无有减少。如大陂湖。以山围绕。水从底涌出。不从东方南西北方来。自从底涌出。此陂津液遍满。无有减少。如是比丘。身定生喜乐。津液遍满。无有减少。云何津。云何液。云何遍。云何满。如比丘住禅时身定生喜乐生正生起正起重证身定生喜乐。尔时名津住禅时。定生喜乐。渐开微行。未能增广。身定生喜乐。尔时名液住禅时。身定生喜乐。能增广未到彼岸。定生喜乐。尔时名遍住禅时。定生喜乐。能至彼岸。齐是谓定生喜乐。尔时名身满。如农夫初以水溉田。始津润尔时名津。津润已水渐开微行。未能增广尔时名液。液已水遂增广。未到彼岸。尔时名遍。遍已水到彼岸。地一切高下尽满。满时水还攘水口。尔时名满。比丘亦如是。住禅时身定生喜乐生正生起正起触禅定生喜乐。尔时名津。乃至住禅时。定生喜乐能至彼岸。齐是谓定生喜乐。尔时名身满。复次津液遍满。如是诸句义一名异。如佛说。云何触。缘眼缘色生眼识。三法和合触。眼非触色非触。若此法共和合聚集。是谓触。诸比丘。此义不应如是说。共异和合异集异聚异。如此诸句。义一名异。津液遍满。亦复如是。义一名异。如比丘。修悲遍解东方南西北方四维上下。悲心普广。无异无量。无怨无恚。遍解一切世间行。尔时以众生为境界。比丘住禅时。身定生喜乐。津液遍满。以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟苦行灭觉观内净信心。独无觉观。定生喜乐。成就二禅行。便定生喜乐。身遍满得定生喜乐已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。得身不炙不暖不热不然不燋得乐则无烦恼金刚。不求利勤力乐行。齐是谓定生喜乐遍满身。

　　云何离。喜灭没除尽。是谓离。云何舍行。谓共舍定得正得护持威仪住行微行。是名舍行。云何念正智。念正智成就。是名念正智。云何身受乐。乐谓忍乐意触乐受。是名乐。此乐身受正受微受缘受以何身受意身受。是名身受乐。云何如诸圣人解。圣人谓佛及声闻。知自地善法现世乐行。入定出定已。显示教化流布开解演说分别显现。是名如诸圣人解舍念乐行。云何成就三禅行。三禅有五支。共味舍念正智无喜乐一心。云何共味舍。如比丘。灭觉观内净信心触。无觉无观。定生喜乐。成就二禅行。如比丘。观喜粗我喜粗心踊跃共味舍胜寂静。如比丘观喜粗喜寂静正寂静灭没除尽。喜寂静正寂静灭没除尽已。共味舍生正生起正起。具足成就。是名共味舍。如比丘。若行乃至触灭觉观内净信心触无觉观。定生喜乐。成就二禅行。如比丘。行乃至触亲近正亲近多修学。如比丘行乃至触亲近正亲近多修学已。心向寂静心向寂静已。尊上寂静尊上寂静已。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静正寂静灭没除尽。喜寂静正寂静灭没除尽已。共味舍生正生起正起具足成就。是名共味舍。复次比丘离喜乐修无喜共味定。如行人舍胜舍心调正亲调心无作非受。是名共味舍。云何念。行人念忆念。是名念。云何正智。如行人智见解射方便。是名正智。云何无喜乐。如行人心不忍受苦乐意触不苦不乐受。是名无喜乐。云何一心。如行人心住正住。是名一心。如是五支。是名三禅。何谓三。如四禅次顺不逆。以次入定行三与二无有中间。是名三。云何禅。谓舍心垢正舍缘舍。是名禅。乃至复次离喜乐修无喜共味定。如行人受想思触思惟。乃至及余随色。是名禅。复次随法。非禅是随禅法。若心住正住。是名禅。得是定护持威仪住行微行。是名成就三禅行。如比丘。身无喜乐。津液遍满。无有减少。如优钵罗池波头摩池拘勿头池分陀利池花从埿涌出。未能出水。此花若根若头。水津液遍满。无有减少。如是比丘。身无喜乐。津液遍满。无有减少。云何津。云何液。云何遍。云何满。如比丘。住禅时无喜乐。初生正生起正起触证。如比丘住禅时。身无喜乐。尔时名津。乃至住禅时无喜乐。能到彼岸。齐是名无喜乐。尔时名身满。如农夫初以水溉田地。始津润尔时名津。津润已水渐开微行。未能增广。尔时名液。液已水遂增广。未到彼岸。尔时名遍。遍已水广。到彼岸。地一切高下。尽满满时。水还攘水口。如农夫放水处。齐是名满比丘亦如是。住禅时身无喜乐。生正生起正起触证。身无喜乐。尔时名津。乃至住禅时无喜乐。能到彼岸。齐是名无喜乐。尔时名身满。复次津液遍满。如是诸句。义一名异。如佛说此苦圣谛法未曾闻自思惟。生智生眼生觉生明生通生慧生解。诸比丘此不应如是说。谓智异眼异觉异明异通异慧异解异。如此诸句。义一名异。津液遍满。亦复如是。义一名异。如比丘。修喜心遍解东方南西北方四维上下。喜心普广。无异无量无怨无恚。遍解一切世间行。尔时以众生为境界。比丘住禅时。身无喜乐。津液遍满。以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟无我法离喜舍行念正智身乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。便无喜乐满身。得无喜乐已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。如比丘。除身炙心炙乃至身不除心不除已。得身不炙乃至不燋得心不炙乃至不燋得乐则无烦恼金刚。不求利勤力乐行。齐是名无喜乐遍满身。云何断苦乐。如比丘断苦乐。是名断。云何先灭忧喜。如比丘忧喜已灭。寂静正寂静是名先灭忧喜。云何不苦不乐舍。如佛告舍利弗。如圣人离欲恶不善法成就喜行。尔时无有五法。谓共欲染相续喜乐。共欲染相续忧苦。共不善喜乐。共不善忧苦。共善忧苦。舍利弗如圣人离欲恶不善法。成就喜行。如是五法尽。无如圣人离欲恶不善法。得成就喜行共欲染相续喜乐乃至共善忧苦。尔时已灭。及余共善忧乐亦灭。是谓入第四禅。云何第四禅。第四禅有四支。不苦不乐舍念净一心。云何不苦不乐舍。如比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。如比丘。观无喜乐粗心。犹有作若不苦不乐舍。胜寂静观无喜乐粗无喜乐寂静正寂静灭没除尽已。不苦不乐舍生正生起正起具足成就。是名不苦不乐舍。如比丘若行乃至触离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。如比丘行乃至触亲近多修学已。向寂静已向寂静。尊上寂静尊上寂静。倾向寂静倾向寂静已。无喜乐寂静。无喜乐寂静灭没除没除尽已。不苦不乐舍。生正生起正起具足成就。是名不苦不乐舍。复次比丘。虽无喜乐。修不苦不乐舍定。如行人身心不忍受苦乐眼触不苦不乐受乃至意触不苦不乐受。是名不苦不乐舍。云何念。如行人念忆念。是名念。云何净。如行人念离欲染清净。离恶不善法清净。离觉清净。离观清净。离喜清净。离乐清净。离苦清净。离忧清净。及离余烦恼法清净。是名净。云何一心。如行人若心住正住。是名一心。此四支。是名第四禅。何谓四禅。次顺不逆。以次入定行四与三无有中间。是名四。何谓禅。舍心垢正舍缘舍。是名禅。乃至复次离无喜乐修不苦不乐舍定。如行人受想思触思惟。乃至及余随色。是名禅。复次随法非禅是修禅法心住正住。是名禅。得如是定。护持威仪住行微行。是名成就四禅行。如比丘。修清净深心。身遍解行。无不遍处。如男子女人。着白净衣。上下具足。从头至足。从足至头。无不遍处。比丘亦尔。修清净心。身遍解行。无不遍处。

　　比丘入第四禅。心不高不下不憎不爱定住不动。犹如静室埿治内外户牖俱闭无有风尘。于其室内。然以油灯。若人非人。若风若鸟。无有触者。然焰不高不下不倾不曲定住不动。比丘入第四禅。亦复如是。心不高不下。乃至定住不动。云何高心。共掉相应心。是名高心。云何下心。共懈怠相应心。是名下心。复次共七慢相应心。是名高心。共我相应心。是名下心。云何爱心。共染相应心。是名爱心。云何憎心。共嗔恚相应心。是名憎心。此四禅中。心不共掉不掉相应。乃至不共嗔恚相应。是名不高不下不憎不爱。云何住。若心住正住独处定。是名住。云何不动处。不动谓第四禅。如佛语优陀夷。若比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。我说是动。此有何动。谓觉观不灭。若比丘。灭觉观内净信一心无觉无观。定生喜乐。成就二禅行。我说是动。此有何动。谓喜未灭。若比丘离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。我说是动此有何动。谓舍乐未灭。若比丘断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍心净。成就四禅行。我说是不动。若比丘离欲恶不善法入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起入三禅。从三禅起入四禅。是谓到不动处。

　　比丘如是修学四禅。欲证通法。随心所欲。即能得证。自在无碍。如四衢平处有善调驾驷有善御者随意自在。如是比丘亲近四禅多修学已。欲证通法。随心即得。自在无碍。如盛水瓶。坚牢不漏。盛以净水。平满为饮。随人取用。如意自在。如是比丘亲近四禅多修学已。欲证通法。随心所欲。自在无碍。如陂泉遮水。平满为饮。随人决用。如意自在。如是比丘亲近四禅。多修学已。欲证通法。随心所欲。即能得证。自在无碍。若比丘欲以神足动地。能以一为多。以多为一。乃至梵天身。得自在随所欲入。若欲受天耳清净过人。能闻二声。人非人声。随所能入。若欲知他众生。能知有欲心。如实知有欲心无欲心。如实知无欲心。随所能入。若欲忆念无量宿命能忆一生。乃至成就此行。随所能入。若欲受天眼清净过人。能见众生生死。乃至如所造业。随所能入。若欲尽有漏成无漏。得心解脱慧解脱。现世自知证成就行。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。随所能入。如是四禅亲近多修学。得如是果报。

舍利弗阿毗昙论卷第十三上

非问分道品第十

　　有人出世。如来无所著等正觉。说种种因种种门种种道种种向道。今当集诸道门。有一支道二支道三支道四支道五支道六支道七支道八支道九支道十支道十一支道。云何一支道。身念处。是名一支道。云何二支道。定慧。是名二支道。云何三支道。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无想定。无愿定是名三支道。云何四支道。四念处。四正断四神足四禅四无量四无色定四向道四修定四断。是名四支道。云何五支道。五根五力五解脱入五出界五观定五生解脱法。是名五支道。云何六支道。六念六向六出界六明分法六悦因法六无喜正觉。是名六支道。云何七支道。七觉七想七定因缘法。是名七支道。云何八支道。八圣道八解脱八胜入。是名八支道。云何九支道。九灭九次第定九想。是名九支道。云何十支道。十想十直法十一切入。是名十支道。云何十一支道。十一解脱入。是名十一支道。

　　何谓身念处一支向涅槃道。谓念至身依身以身始观。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘思惟身无常。知无常解无常受无常。如实人念忆念是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘身苦恼痈箭味患依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘。知缘受缘。即无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘思惟身灭。知灭解灭受灭。即无明灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。行知行乐住知住乐坐知坐乐卧知卧乐。如是身住乐。如实人念忆念是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。去来屈伸应正智行。执持衣钵。如法饮食。病瘦医药除疲极睡眠。及大小便利于行住坐卧觉悟说法默然。应正智行。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。出息长知出息长。入息长知入息长。出息短知出息短。入息短知入息短。如旋师旋师弟子绳长知长绳短知短。如是比丘。出息长知长。入息长知长。出息短知短。入息短知短。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。从顶至足。皆是不净。此身中有爪齿发毛薄皮厚皮肉筋脉脾肾心肺大小秽处涕唾脓血脂肪脑膜泪汗骨髓。如净眼人。于一门仓。观见诸谷。胡麻米豆小豆豍豆大麦小麦。如是比丘。观此身中。从顶至足。皆是不净。此身中但有爪齿乃至骨髓。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。观四大。此身有地大水大火大风大。如屠牛师屠师弟子屠牛为四分若坐若立观此四分。如是比丘。观此身地大水大火大风大。观此诸大。各各相违。有此诸大依于外大饮食长养羸劣不坚念念磨灭暂住不久。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是观此身依食住依食长养。缘食住无食不住。如火依薪得然无薪则灭。如是比丘观此身依食住依食长养。缘食住无食不住。如世尊说。

　　观身所集苦　　一切皆缘食
　　若能除灭食　　则无是诸苦
　　如是知过患　　食是成就苦
　　比丘灭食已　　决定得涅槃

　　如是人念忆念实名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘观身尽空俱空。以念遍知解行。如竹苇尽空俱空。如是比丘观身尽空俱空。以念遍知解行。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。观身是痈疮。身中有九疮津漏门。所出津漏。皆是不净津漏。是胎始膜。是腐败。是臭秽。是可恶津漏。眼出眵泪脓血津漏。耳出耵[月*寧]脓血津漏。鼻出涕痰脓血津漏。口出涕唾脓血津漏。二处出便利脓血津漏。如人痈疮干痂久住。如是九疮津漏门所出。皆是不净津漏。是胎始膜。是腐败。是臭秽。是可恶津漏。比丘如是观身是痈疮。此身九入九疮九津九漏。眼耳鼻口一一处所出津漏皆是不净津漏。是胎始膜。是腐败。是臭秽。是可恶津漏。眼出眵泪脓血津漏。耳出耵[月*寧]脓血津漏。鼻出涕痰脓血津漏。口出涕唾脓血津漏。二处出便利脓血津漏。如摩诃迦葉所说。四大身是衰耗相违津漏。众病所居处。众苦所依处。爱护身者。如爱护死尸。寿命短促。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。观三根集业。贪根集业。恚根集业。痴根集业。若贪作业贪共贪绪贪集贪因贪缘身口意是非圣业。是有漏业。是集业非灭垢业。嗔恚愚痴。亦复如是。若成就此业。父母具足有漏心向阴欲受生。彼阴灭处母胎生初识有色共彼识四大所造色。谓色由意生受想思触谓名如是名色共生共起。彼不从东方南西北方四维上下来。不从父母出。不从业出。亦非余处出。因众缘和合。因集因业因父母出。如春后月无有云雾。日中时有人持火珠。以干牛粪坋上。便有火生有光出。如是观火。不从东方乃至牛粪中出。如是众缘和合有火生光出。比丘如是观名色。不从东方。乃至不从业出。众缘和合因集因父母生。便有色名。七日时。是胎始膜。复七日如云。复七日初肉。复七日始坚。乃至四十九日。身肢节具足。帝释问世尊。诸佛不以色为我。云何身有觉。云何水中生骨。复云何能住胎。问已有答。世尊为决疑。一切行生灭。世尊。如实知一切行生灭。帝释谛听。我今当说。初有胎始膜。因胎始膜。便有如云。因如云便有初肉。因初肉便有始坚。因始坚便有支节诸入爪发。因母饮食便住。帝释复问。

　　众生不知何法　　众生不觉何法
　　众生何法染贪　　众生何法系缚

　　世尊答。

　　众生不知生法　　众生不觉灭法
　　众生身法染贪　　众生爱法系缚
　　帝释宜实谛听　　知因法则能离
　　慧者能度死流　　度已终不复还

　　若母怀妊。或九月。或十月。身重自爱护。若九月若十月爱护重身已。便生子。生已母以血养。圣法中。以母乳为血。后便能食能食已。诸根增长。诸根增长已诸根具足。后则衰变。骨节离解。皮缓面皱。气力微弱。齿落发白。身体偻曲。拄杖羸劣。气息转少。不耐苦痛。壮时已过。血肉渐消。多诸苦患。死命迫促。如尸婆罗所说。

　　人命去不还　　日夜常衰损
　　如鱼处热水　　生苦死复逼

　　以如是方便。知法无常有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆无有我。如是慧者。正观不放逸。勤念正慧寂静行。若依贪妄想断。断已内心正住正止。独处得定。如实人念忆念是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名为人。眼耳鼻舌身意非人。离眼耳鼻舌身意亦非人。若如是法。正生正成就正出。假名为人。如舍有梁椽墙壁假名为舍。梁椽墙壁非舍。离梁椽墙壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。假名为舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身意假名为人。眼耳鼻舌身意非人。离眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就正出。假名为人。如象经所说。比丘缘木缘竹缘绳索缘泥围绕虚空。假名为舍。比丘如是缘骨缘筋缘血肉缘皮肤围绕虚空。假名为我。以如是方便。知此法无常有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我所我皆无有我。如是正慧见。如是不放逸。勤念正智寂静行依贪妄想断。断己内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。缘有眼。假名为我。无眼亦不假名为我。眼非我离眼。若是我眼。应当有异。以眼非我故。眼无有异。若无眼亦不假名为我。以眼非我离眼亦非我。以是故。缘眼假名为我。无眼亦不假名为我。耳鼻舌身。心缘心假名为我。无心亦不假名为我。心非我离心非我心。若是我心。应当有异。以心非我故。心无有异。若无心亦不假名为我。以心非我离心亦非我。以是故。缘心假名为我。无心亦不假名为我。如世尊说。若说眼为我者非也。眼有生灭。若生灭者。我亦应生灭。则有此负。是故非也。若说眼为我者此事不然。耳鼻舌身心亦复如是。如是方便知此法无常。有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我所我。皆无有我。如是正慧见。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。若见色是我。受想行识是我。此见共欲共嗔恚共愚痴共取共忍住共苦共虚妄共众恼共燋热。不解射。不离欲。不灭。不寂静。不正觉。不得沙门果。不得涅槃。若此见成就。于生老病死苦本。则聚集和合。若见色无我。受想行识无我。此见不共嗔恚。不共愚痴。不共取。不共忍住。不共苦。不共虚妄。不共众恼。不共燋热。解射离欲灭。寂静正觉。得沙门果得涅槃。若此见成就。于生老病死苦本。则不聚集和合。如世尊说。诸比丘。有人如是见缘有我有我所缘有我所有。我言有我有我所。若实若有。尽不可得。诸比丘此非纯愚法也。世尊是也。诸比丘。如愚者计有常。不异不异物不变法。常定住有是也。世尊有也。诸比丘。若计有常。不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。若愚者计有我。若我常不异不异物不变法。常定住有是也。世尊有也。诸比丘。计有我。若当不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。诸比丘。若愚者依止。若依常见。不异不异物不变法。常当定住也。世尊有也。诸比丘。若依止。若依常见。不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。以是故。诸比丘若一切色。过去未来现在。内外粗细。卑胜远近。如是一切色。我非我所有。我所非我有。我所我。皆无有我。是谓正慧观。受想行识观亦如是。复次比丘。若作是见。我乐世乐当乐常不异不异物不变法常定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。若作是见。我断灭。但我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。若作是见。我能见闻觉知思惟分别。但我所非我有我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。圣人若如是见如是闻。有我有我所。终无惊恐。复次如世尊说。色非我。若色是我。色不应受苦患。色应得自在。如是有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是非有。受想行识非我。我非识。若识是我。识不应受苦患。识应得自在。如是有如是非有。以识非我故。识受苦患。识不得自在。如是有。如是非有。是故当知此法无常有。为缘生。尽法变法离法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟世间种种苦。此苦何因何绪何集何生何尊上。如是思惟世间种种苦阴。因阴绪阴集阴生阴尊上缘阴。有丧父母兄弟姊妹妻子亲属苦。有衰耗众病苦。有诸不适意触。若手拳触。鞭杖触。瓦石触。刀杖触。寒热触。饥渴触。风日触。蚊虻触。有国王大臣。枷锁系闭縺缚。肉断骨出如贝骑利木刀。以石锤脚。五车磔裂。以绳拘结。火鬘烧身。身为火[火*(十/甲/寸)]。以刀削身。以钩钩肉。剥皮蜜涂。令虫唼食。草裹火烧。扇车吹身令破。铁鍱缠身。断手足耳鼻。驱上标头。以箭射杀。最后斩杀。有如是等苦。如世尊说。

　　无有如欲火　　无有如恚毒
　　无有如痴网　　无有如阴苦
　　如实知此已　　涅槃第一乐

　　是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟身多苦多失多恼多悲多众苦。观身生正生起正起出正出成就具足生种种病。若因热生病。因阴生病。因风生病。因自力生病。因他恼生病。因时变生病。因诸大相违生病。因食不消生病。因业报生病。因集生病。眼病耳鼻舌身病。头痛肩痛。牙齿咽项。脑痛蛇肌。气逆呼呷咽塞謦欬呕吐下利绞痛热病腹痛。疮癣疥[癈-(弓*殳)+虫]皮肤[病-丙+習][病-丙+習]如虫行。侵淫疮癞疮痈疮白癞枯燥瘨狂病痔病赤肿病。外为种种虫啖蚤虱壁虱蚊虻蟆子。内乃至一毛处。无不有虫。如世尊说。色生住出生病居苦出老死。若受想行识生住出生病居苦出老死。复次如世尊说。三苦。行苦。苦苦。变苦。是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学。得须陀洹果。乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。何因何住何非因何非住。如是思惟。因脚骨住膞骨。因膞骨住髀骨。因髀骨住臗骨。因臗骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住项骨。因项骨住头骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因空住风因风住水因水住地因地住诸作业及种子聚落。众生聚落。药草丛林。比丘如是思惟。因脚骨住膞骨。因膞骨乃至头骨。因髓住骨。因骨乃至住毛。若无脚骨膞骨不住。无膞骨髀骨不住。无髀骨臗骨不住。无臗骨脊骨不住。无脊骨肋骨不住。无手骨臂骨不住。无臂骨肩骨不住。无肩骨项骨不住。无项骨头骨不住。无髓骨不住。无骨筋不住。无筋肉不住。无肉血不住。无血皮不住。无皮薄皮不住。无薄皮毛不住。如无虚空风不住。如无风水不住。若无水地不住。如无地诸作业及种子畴类众生聚落药草丛林不住。比丘如是思惟。若无脚骨膞骨不住。无膞骨乃至头骨不住。无髓骨不住。无骨乃至毛不住。以骨盛髓筋缠骨肉覆筋血涂肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊说。若法生灭。因行住行。是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非假。如是思惟。因身有假身业。无身无假身业。因口有假口业。无口无假口业。因意有假意业。无意无假意业。若身作业。若口说业。业触身去来屈伸回转身教。集声音句言语口教。若因意作业。无意无作业。如巧匠巧匠弟子。刻作木人。动作机关。能令去来坐卧。如是若身作业。若口说业。业触身去来屈伸回转身教。集声音句言语口教。若因意作业。无意无作业。如世尊说。

　　心为法本　　心尊心使　　中心念恶
　　即言即行　　罪苦自追　　车轹于辙
　　心为法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福乐自追　　如影随形

　　是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。若最后行。未知而灭。若无间行灭已。识续余道生。彼行缘彼识。名无间缘。若因行彼识续余道生。彼行缘彼识。名因缘。若思惟行识。续余道生。彼行缘彼识。名缘缘。若依行识续余道生。彼行缘彼识。名依缘。若报行识续余道生。彼行缘彼识。名报缘。若行起识续余道生。彼行缘行识。名起缘。若相应行识续余道生。彼行缘彼识。名异缘。若增上趣彼识增上续余道生。彼行缘彼识。名增上缘。此最后识灭初识续余道生。最后识灭已。初识即生。无有中间。如影移日。续日移影。续影与日。无有中间。如是最后识灭。初识续余道生。后识灭已。即生初识。无有中间。如此最后识。若最后识相应法。不至初识。若初识初识相应法。不至后识。如眼识灭已生耳识。耳识灭已生眼识。眼识相应法。不至耳识。耳识相应法。不至眼识。如是后识后识相应法。不至初识。初识初识相应法。不至后识。若后识灭已即生初识。谓此时过。谓此灭后生。谓此终彼始。非命是身。非身是命。非命异身。非身异命。非命非断。非生非住。非有变。非无因。非天所作。非此作此受。非异作异受。知有去来。知有生死。知有业相续。知有说法。知有缘。无有从此至彼者。无有从彼至此者。但行相续生。以业缘故。如世尊说。我所空。我于我所。不应疑我我所。不应说于一切法不应疑。是故当知。此法无常有为缘生尽法变法灭法离法。我所非我有。我非我所有。我所我皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见婴儿。心愚痴无识。眠卧秽处。如是思惟。我亦如是法如是相。未离是法。我身亦是有生法。有生过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人。年老衰熟。发白齿落皮缓面皱身体偻曲柱杖羸步气息不调。如是思惟。我身亦如是法如是相。未离是法。我身亦是有老法。有过患。如实人念忆念是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人。身患苦有。眠卧秽处。羸劣无力。动止须人。如是思惟。我身亦如是法如是相。未离是法。我身亦有病。有病过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人身坏时过。若是亲属若非亲属。弃其死尸。如草粪土。如是思惟。我身如是法如是相。未离是法。我身亦坏法。有死过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸弃在冢间。一日至三日。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸弃在冢间。一日至三日。膖胀青瘀。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘见死尸弃在冢间。一日至三日。若乌鸟虎狼。为若干诸兽所食啖。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连青赤烂坏脓血不净臭秽可恶。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连血肉所覆筋脉未断。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连血肉已离筋脉未断。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节已坏未离本处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节已坏远离本处脚髀膊臗脊胁肋手足肩臂项髑髅各自异处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节久故色白如贝色青如鸽朽败碎坏。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸在火聚上。一切发毛。皮肤血肉。筋脉骨髓。一切发毛。乃至骨髓渐渐消尽。观此身法。不至东方南西北方四维上下住。此身法本无而生已有还灭。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。何谓身念。身发起生。是名身念。思惟身生。是名身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身念。身分别生。是名身念处。何谓定慧二支向涅槃道。何谓定。心住正住。是名定。何谓慧。智分别是名慧。如是定如是慧。是名定慧。亲近多修学已得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。若一处有为法。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。若一处有为法。思惟苦患痈箭着味。依缘坏法。不定不满。变灭可坏。苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼纯苦聚集。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧。亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。一处有为法。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭。无明灭则行灭。乃至纯苦聚集灭。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。行知行乐住知住乐坐知坐乐卧知卧乐。如身行住坐卧乐。如实知不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。乃至若见死尸在火聚上。亦如上说。复次比丘。如是思惟。我内有欲染。如实知内有欲染。若内无欲染。如实知内无欲染。如欲染未生。如实知未生。如欲染生。如实知生。如欲染生已断。如实知断。如欲染断已。如实知更不复生。内有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。我内眼识色有欲染嗔恚。如实知内眼识色有欲染嗔恚。内眼识色无欲染嗔恚。如实知内眼识色无欲染嗔恚。如未生眼识色欲染嗔恚。如实知未生。如未生眼识色欲染嗔恚生。如实知生。如生眼识色欲染嗔恚已断。如实知断。如眼识色欲染嗔恚断已。如实知更不复生。耳识声鼻识香舌识味身识触意识法亦如是。不放逸观得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。我内有念正觉。如实知内有念正觉。内无念正觉。如实知内无念正觉。如念正觉未生。如实知未生。如念正觉未生生。如实知生。如念正觉已生具足修。如实知具足修。择法正觉精进正觉除正觉定正觉舍正觉亦如是。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如实知苦苦集苦灭苦灭道。如实知漏漏集。漏灭漏灭道。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。心畏怖故。出一切有为。入甘露界。此寂静胜离一切有为爱尽涅槃。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。何谓定。烦恼未断者。欲染断正断寂静。嗔恚愚痴烦恼障碍覆盖诸缚恶行灭正灭寂静。如秋时多起尘土云雾即时雨堕灭尘土云雾。灭正灭寂静。如是定如烦恼未断者。欲染断正灭寂静。嗔恚愚痴障碍覆盖诸缚恶行灭正灭寂静是名定。何谓慧。如实人若智分别。色如实分别色。受想行识亦如是。如明眼人。上高山顶。若观东方。如实分别。若南西北方。如实分别。如是慧。如实分别色受想行识。是名慧。

舍利弗阿毗昙论卷第十三下

非问分道品第十之余

　　云何有觉有观定。若定觉观。相应觉观。共生共住共灭。是名有觉有观定。复次有觉有观定。若定觉观得正得缘得。是名有觉有观定。复次有觉有观定。比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。比丘有觉有观。喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得觉观喜乐一心。是名初禅有觉有观定。复次比丘。若得有觉有观定。有喜共味定。比丘观喜粗心有悲无喜乐胜寂静。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。喜寂静正寂静灭没除已故。有觉观无喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观。无喜乐一心。是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘。若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得有觉有观有喜共味定。如比丘行受教法相方便专心思惟触亲近多修学。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静。心向寂静已。尊上寂静。尊上寂静倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静。喜寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。有觉观无喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观无喜乐一心。是名非禅非禅间有觉有观定。复次比丘。若得有觉有观无喜乐共味定。此比丘观无喜乐粗心有作不苦不乐舍寂静胜。此比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静。寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已故。有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘若行若受教若法相。若方便若专心。若思惟若触得。有觉有观无喜乐共味定。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静。心向寂静尊上寂静。尊上寂静倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静。寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间有觉有观定。云何无觉有观定。若定离觉。观相应不共觉生不共住不共灭。观共生共住共灭。是名无觉有观定。复次无觉有观定。若定不得觉不正得不缘得。观得正得缘得。是名无觉有观定。复次无觉有观定。若比丘。得有觉有观有喜共味定。此比丘观觉粗。无觉有观定寂静胜。此比丘观觉粗已觉寂静。觉寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。故有观喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得观喜乐一心。是名禅间无觉有观定。如比丘若行若受教若法相若方便若专心用意。若思惟若触得有觉有观有喜共味定。此比丘彼行乃至触亲近多修学。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静尊上寂静倾向寂静。心向寂静尊上寂静倾向寂静已。觉寂静正寂静灭没除。觉寂静正寂静灭没除已。故有观喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得观喜乐一心。是名禅间无觉有观定。何谓禅间。是初禅二禅间。从初禅趣二禅时。复次比丘。得无觉有观有喜共味定。比丘观喜粗喜心。犹有悲无喜。乐寂静胜。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。喜寂静正寂静灭没除已。故有观无喜乐一心。若入此定者。得三支正得缘得观无喜乐一心。是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉有观有喜共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。亲近多修学已。心向寂静。心向寂静已。尊上寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静灭没除已。故有观无喜乐一心。若入此定者。得三支正得缘得观无喜乐一心。是名非禅非禅间无觉有观定。复次比丘。得无觉有观无喜共味定。比丘观无喜乐粗。无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静时。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。故有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得二支正得缘得不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉有观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。行乃至触亲近多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得观不苦不乐舍一心。是名非禅。非禅间无觉有观定。是名无觉有观定。何谓无觉无观定。若定离觉观觉观不共生不共住不共灭。是名无觉无观定。复次无觉无观定。若定于觉观不得不正得不缘得。是名无觉无观定。

　　复次无觉无观定。如比丘。灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。此比丘。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得有觉有观有喜共味定。如比丘观觉观粗。无觉无观定寂静胜。比丘观觉观粗已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟若触。得有觉有观有喜共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观有喜共味定。比丘观喜粗喜心。犹有悲无喜乐寂静胜。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信无喜乐一心。此入初禅舍心。不及入第三禅定舍心。若入此定者。得三支正得缘得内净信无喜乐一心。是名禅间无觉无观定。第二第三禅间从二禅趣三禅。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。心向寂静。尊上寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。复次比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人。解舍念乐行。成就三禅行。比丘故有共味定舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观有喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有共味舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从三禅趣第四禅。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。比丘行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从第三禅趣第四禅。复次比丘。断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。如比丘。有喜不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。如比丘。有空处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得空处想不苦不乐舍一心。是名空处无觉无观定。复次比丘。离一切空处想成就无边识处行。如比丘。有识处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得识处想不苦不乐舍一心。是名识处无觉无观定。复次比丘。离一切识处想。成就无所有处行。如比丘。有无所有处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得无所有处想不苦不乐舍一心。是名不用处无觉无观定。复次比丘。离一切不用处。成就非想非非想处行。如比丘。有非想非非想处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得非想非非想处想不苦不乐舍一心。是名非想非非想处无觉无观定。何谓空定。如比丘。一切法。若一处法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名空定。复次空定六空。内空。外空。内外空。空空。大空。第一义空。何谓内空。如比丘。一切内法。若一处内法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内空。何谓外空。如比丘。一切外法。若一处外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名外空。云何内外空。如比丘。一切内外法。若一处内外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外空。何谓空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得空定心住正住。是名空空。何谓大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名大空。何谓第一义空。第一谓涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名第一义空。如是六空。是名空定。何谓无相定。除空定。若余定。以圣涅槃为境界。是名无相定。复次无相定。行有相。涅槃无相。行有三相。生住灭。涅槃无三相。不生不住不灭。如是行有相。涅槃无相。涅槃是寂灭。是舍宅。是救护。是灯明。是依止。是不终没。是归趣。是无燋热。是无忧恼。是无忧悲苦恼。及余诸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名无相定。何谓无愿定。除空定若余定。以圣有为为境界。是名无愿定。复次无愿定。愿有二种。爱着见着。比丘思惟行苦患痈箭着味。依缘坏法不定不足可坏众苦不思惟空无我。得定心。住正住。比丘爱断见断。此定能断爱见。是名无愿定。何谓四念处。如比丘。内身观。身行勤念正智调希望世忧。外身观。身行勤念正智调希望世忧。内外身观。身行勤念正智调希望世忧。受心法亦如是。是名四念处。何谓四正断。如比丘。恶不善法未生欲令不生。起欲自勉胜进。摄心正断。恶法已生欲令断。起欲自勉胜进。摄心正断善法未生欲令生。起欲自勉胜进。摄心正断。善法已生欲令住。具足修不忘广大增长。起欲自勉胜进。摄心正断是名四正断。何谓四神足。如比丘。断行成就修神足。精进定心定念定慧定断行成就修神足。是名四神足。四禅如禅品所说。何谓四无量。慈悲喜舍。何谓慈。如比丘。思惟众生乐知乐解乐受乐。或有众生。曾侵恼比丘。比丘于是众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生已侵恼我。众生虽侵损我。我法不应报。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼我。若我还报。自损甚彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼。心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今侵恼比丘。于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今现侵恼。众生虽现侵恼我。或是我宿业报。非我能遮。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当欲侵恼我。众生虽当欲侵恼。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他虽欲侵恼我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼我所爱喜适意者。曾侵恼众生。虽侵恼我爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵恼我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵我。今不侵。当不侵我爱喜适意者。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵众生。虽侵我爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业。我若嗔恼众生。则为自损。他以侵我。我若还报。自损甚。于彼比丘。如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。众生虽欲侵恼我爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼我。若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不曾侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。若众生虽已利益我不爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。众生虽利益我不爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业报。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当欲利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。众生虽欲利益我不爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。如是比丘无因缘。便横嗔众生。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。我无因缘。便横嗔众生。我于众生心障碍不清净不亲近不解。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍除嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。南西北方于众生。灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以慈心广大尊胜。无二无量。无怨无嗔恚。遍解诸世间行。是名慈。何谓悲。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘见众生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子亲属知识大臣地狱畜生饿鬼。若人中贫贱。鬼神中贫贱。怜彼众生起悲心。或有众生。已侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。南西北方众生。灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以悲心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名悲。何谓喜。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘于众生。不得怜愍。不起悲心。如比丘。若见众生快乐受乐。若父母兄弟姊妹妻子亲属知识大臣。若诸天。若诸天子。若佛。若佛弟子。于彼众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。已曾侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不解。比丘如是思惟。众生已曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若侵恼众生。则为自损他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。于众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。比丘若于东方众生。除灭嗔恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想于南西北方众生。灭嗔恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以喜心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名喜。何谓舍。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。不得怜愍。不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。如比丘。但缘众生故得舍。如人入丛林中。不分别此是钵多树。尼居陀树。毗梨叉树。优头披罗树。家枝树。加毗耶树。若毗耶罗树。家尼柯罗树。弥陀树。伊陀伽树。但见丛林。不分别诸树。如是比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。不得怜愍。不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。但缘众生故得舍。或有众生。已曾侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不观不解。比丘如是思惟。众生已曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。若我还报自损甚。于彼比丘。如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。但缘众生故得舍。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。但缘众生故得舍。于南西北方众生。除灭嗔恼心。但缘众生故得舍。如比丘。以舍心遍解一方行。第二第三第四。四维上下一切但以舍心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名舍。是名四无量。

　　何谓四无色定。如比丘。离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。离一切空处。成就识处行。离一切识处。成就不用处行。离一切不用处。成就非想非非想处行。是名四无色定。何谓四向道。向苦道难行。向苦道速行。向乐道难行。向乐道速行。何谓向苦道难行。如比丘。性多贪欲。性多嗔恚。性多愚痴。是比丘行道。防欲染故。数受忧苦。防嗔恚故。数受忧苦。防愚痴故。数受忧苦。是比丘圣五根钝行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根钝行故。证无间定尽诸漏。是名向苦道难行。何谓向苦道速行。如比丘。性多贪欲。性多嗔恚。性多愚痴。是比丘行道。防欲染故。数受忧苦。防嗔恚故。数受忧苦。防愚痴故。数受忧苦。是比丘圣行五根利行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根利行速证无间定尽诸漏。是名向苦道速行。何谓向乐道难行。如比丘。性欲染少。性嗔恚少。性愚痴少。是比丘缘欲染少故。不数受忧苦。缘嗔恚少故。不数受忧苦。缘愚痴少故。不数受忧苦。是比丘圣五根钝行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根钝行证无间定尽诸漏。是名向乐道难行。何谓向乐道速行。如比丘。性少贪欲。性少嗔恚。性少愚痴。是比丘行道。缘欲染少故。不数受忧苦。缘嗔恚少故。不数受忧苦。缘愚痴少故。不数受忧苦。是比丘圣五根最利行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根利行证无间定尽诸漏。是名向乐道速行。是名四向道。何谓四修定。如世尊说。四修定。何等四有修定亲近多修学得现世乐行。有修定亲近多修学得知见。有修定亲近多修学得慧分别。有修定亲近多修学得漏尽。何谓修定亲近多修学得现世乐行。如比丘。离欲恶不善法。离生喜乐。成就初禅行。灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。如是修定亲近多修学得现世乐行。何谓修定亲近多修学得知见。如比丘善取明想善持昼想。比丘如昼修明想。夜亦如是。如夜修明想昼亦如是。以心开悟。不覆盖心。心修有明此定亲近多修学得知见。何谓修定亲近多修学得慧分别。如比丘。知受生。知受住。知受灭。知想生。知想住。知想灭。知觉生。知觉住。知觉灭。此定亲近多修学得慧分别。何谓修定亲近多修学得漏尽。如比丘。知五受阴生灭。知色知色集。知色灭。知受想行识。知识集。知识灭。此定亲近多修学得漏尽如波罗延经所问。断一切欲想。灭忧恼舍睡眠遮掉悔舍念净先灭觉知觉解脱断无明。是名四修定。何谓四断。戒断微护断。修断。知缘断。何谓戒断。如比丘。眼见色。不取相。不分别。令发眼根。常自摄行。莫依希望世忧恶不善法慎护眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分别令起意根。常自摄行。莫依希望世忧恶不善法。慎护意根。得意根戒。是名戒断。何谓微护断。如比丘。取善相生微护若骨节。若肿胞。若膖胀若青瘀。若赤黑。若烂坏离散。如是观善相生微护。是名微护断。何谓修断。如比丘。修念正觉依离欲依无染依灭爱择法正觉进正觉喜正觉除正觉定正觉修舍正觉依离欲依无染依灭爱。是名修断。何谓智缘断。如比丘。或在树下露处。如是思惟。身不善恶行报。今世及后世。如比丘。堪忍断身恶行。修身善行。口不善行报。今世及后世。如比丘。堪忍断口恶行。修口善行。意不善行恶报。今世及后世。如比丘。堪忍断意不善行。修意善行。是名智缘断。

　　戒护缘修断　　自性如来说
　　比丘行是法　　一切苦际尽
　　是名四断智

舍利弗阿毗昙论卷第十四

非问分道品第十之余

　　何谓五根。信根进根念根定根慧根。是名五根。五力亦如是。何谓五解脱处。谓比丘不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。何谓五。若世尊为比丘说法。若师说。若慧梵净行者说。随顺如来说。若师若慧梵净行者说。听已受法受义。受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。如比丘不放逸。勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名初解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。如先所闻法。广读诵通利。如比丘先所闻法广读诵通利。受法受义。如比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第二解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。如比丘先所闻法通利。广为他说。如比丘随彼所闻法通利。广为他说。受法受义。比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第三解脱处。复次如比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。非先所闻法通利。广为他。分别时。如比丘。先所闻法通利自心分别。如比丘随所闻法通利。自心分别。受法受义。比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第四解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。非先所闻法通利。广为他分别时。非先所闻法通利。自心分别时。如比丘善取定相善思惟善解射。比丘善取定想善思惟善解射已。受法受义。受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第五解脱处。是名五解脱处。五出界如界品说。云何五观定。如正信经。舍利弗白佛言。世尊。复有无胜法。如世尊说法入定观。世尊。有此入定观。或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已观身。从顶至足。从足至顶。乃至薄皮。皆是不净。是名初入定观。复次或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉。但观人骨。此身中有骨齿爪。是名第二入定观。复次或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨。但观人识。识住此世。住他世。识未断。不离二世。是名第三入定观。复次或有沙门婆罗门。勤进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨。复观人识。识不住此世。不住他世。识断离此世。未断离他世。是名第四入定观。复次或有沙门婆罗门。勤进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观内血肉皮骨。复观人识。识不住此世。不住他世。识善断离二世。是名第五入定观。如是无胜入定观。世尊善知无胜。世尊善通达。无有能过者。如我意所知。或有沙门婆罗门。能称出世尊知者。无有是处。是名第五入定观。何谓五起解脱法。如世尊说。五法亲近多修学已得解脱。何谓五。如比丘。观身不净想。观食不净想。观诸行无常想。观世不乐想。观身死想。如是五法。亲近多修学。能得解脱。是名五起解脱法。云何六念。念佛乃至念天。何谓念佛。以佛为境界。念善顺不逆。是名念佛。何谓念法。以法为境界。念善顺不逆。是名念法。何谓念僧。以僧为境界。念善顺不逆。是名念僧。何谓念戒。戒谓身口戒。以戒为境界。念善顺不逆。是名念戒。何谓念施。施有二种。财施法施。以施为境界。念善顺不逆。是名念施。何谓念天。若过抟食化生天。彼天不观宿业。不分别宿业。以天为境界。念善顺不逆。是名念天。是名六念。六空如空三昧说。六出界如界品说。何谓六明分法。如世尊说。六法亲近多修学生明得明分。能令明广大。何谓六。无常想。无常苦想。苦无我想。食不净想。一切世间不乐想。死想。何谓无常想明分法。如比丘。或树下露处。作是思惟。色无常。受想行识无常。若如是五受阴。观无常行。如世尊说。有为法三相。生住灭。如是比丘。思惟生住灭。调心修令柔软。柔软已思惟色无常受想行识无常。行人若想忆想。是名无常想。亲近多修学。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名无常想明分法。何谓无常苦想明分。如比丘。或在树下露处。如是思惟色无常。若无常则是苦。受想行识无常。若无常则是苦。如是五受阴观苦行。如世尊说。若色生住。即是生苦。有病有老死。若受想行识生住。即是生苦。有病有老死。复次如世尊说三苦。行苦苦苦变易苦。何谓行苦。五受阴行自性苦形或苦自相苦。是名行苦。何谓苦苦。五受阴行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。生种种病。因热生病。因痰癊。因风因过力。因他恼。因时变。因诸大相违。因食饮不消。因宿业报。因诸大不调生病。生眼病。耳鼻舌身病生。头痛面痛。口齿咽痛。胸痛病。生蛇身病。呼嗐痛。謦欬病。呕吐病。生绞病。身热腹痛病。生癣胞疥[癈-(弓*殳)+虫]微风侵淫疮痈蛆白癞干枯癫狂病生痔病[病-丙+帶]下赤肿虫食病等。蚤螕虱蚊虻蚁子。此身乃至一毛处。无不有虫。如人痈肿上生毒肿五受阴行性苦亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生种种病。因热生病。乃至一毛处。无不有虫。是名苦苦。何谓变易苦。如五受阴行。转变衰熟。坏败尽灭。终没离灭。是名变易苦。如比丘于彼行苦苦苦变易苦。调心修令柔软。柔软已思惟色苦。思惟受想行识苦。如行人若想忆想。是名无常苦想。亲近多修学。生明得明得明分。能令明广大。是名无常苦想明分法。何谓苦无我想明分法。如比丘。在树下露处。如是思惟色无常。若无常即是苦。若苦即无我。受想行识无常。若无常即是苦。若苦即是无我。若于此想。五受阴观无我行。如世尊说色无我。色若是我。色应不受苦患。色应得自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行识无我。受想行识若是我。识不应受苦患。识应得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是调心修令柔软。柔软已思惟。色无我。受想行识无我。如行人若想忆想。是名苦无我想。亲近多修学。生明得明得明分。能令明广大。是名苦无我想明分法。何谓食不净想明分法。何等食。食有四种。谓抟食触食思食识食。如世尊说。众生有四种食。食此食。能令众生住。能令阴和合。能有利益。何等四。一谓抟食。二触食三思食。四识食。何等谓抟食。抟食有二种。粗细。何谓粗。除天净食天香食。除衣服澡浴调身食。苦余抟食。是名粗抟食。何谓细抟。食。天净食。天香食。衣服澡浴。调身食。是名细抟食。复次粗抟食。除天香食。除衣服澡浴食。若余抟食。是名粗抟食。复次细抟食。天香食。衣服澡浴调身食。是名细抟食。何谓触食。六触。眼触。耳鼻舌身意触。是名触食。何谓思食。六思身。色思。声香味触法思。是名六思身。是名思食。何谓识食。六识身。眼识。耳鼻舌身意识。是名六识身。是名识食。抟食。或是食。或非食。触思识食。或是食。或非食。何谓抟食是食。若缘抟食。得诸根增长。不损坏不减寿。是名抟食食。云何抟食非食。若缘抟食。诸根不增长。损坏减寿。是名抟食非食。何谓触思识食是食。若缘识食。诸根增长。不损坏不减寿。是名识食是食。何谓识食非食。若缘识食。诸根不增长。损坏减寿。是名识食非食。比丘受抟食如食子肉。观不净想。触思识食。有解射想。思惟灭依离欲染。如行人若想忆想。是名食不净想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名食不净想明分法。何谓一切世间不乐想明分法。如比丘。于一切世间。厌离不乐。地狱世畜生世饿鬼世人世天世众生世行世。厌离不乐。如比丘。于此世间。有取心者。必执所见。如比丘。断离不受。如是诸见如行人。若想忆想。是名一切世间不乐想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名一切世间不乐想明分法。何谓死想明分法。如比丘。或在树下露处。如是思惟。我是死法。有死过患。若余众生。亦有死法。有死过患。若地狱畜生饿鬼人天及一切众生。往来生死。得名众生者。皆有死法。有死过患。比丘思惟阴坏舍身忆念死。比丘思惟死知死解死觉死。如行人若想忆想。是名死想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是谓死想明分法。是名六明分法。何谓六悦因法。如比丘悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。是名六悦因法。何谓无喜六正觉。念正觉乃至舍正觉。是名无喜六正觉。何谓七觉。念正觉乃至舍正觉。是名七正觉。何谓七想。如世尊说。七想。亲近多修学。得大功德。得至甘露。何谓七不净想食。厌想一切世间不乐想死想无常想无常苦想苦无我想。谓不净想。亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何缘故作是说。如比丘。心知分别不净想。令欲心退没不展。当渐渐除尽。背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消尽。比丘如是心知分别不净想。令欲心退没不展。后便消尽。背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别不净想。心于欲想犹生津漏。如本无异。心不背舍。不厌离。不正住。比丘如实自知。我便为未修不净想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘有正智。如比丘心知分别不净想于欲想心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修不净想。我有增益异名色。我得修果报。此比丘有正智。行不净想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如食不净想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。

　　以何因故作是说。如比丘。心知分别食不净想。于揣食心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是。心知分别揣食不净想。令揣食净想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别揣食不净想。心于揣食犹生津漏。如本无异。心不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修揣食不净想。我未增益异名色我未得修果报。如是比丘。有正智。如比丘。心知分别揣食不净想。于揣食心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修揣食不净想。我有增益于异名色。我得修果报。此比丘有正智揣食不净想亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如一切世间不乐想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别一切世间不乐想。世间种种想。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是心知分别一切世间不乐想。令世间种种想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别一切世间不乐想世间种种想。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修一切世间不乐想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别一切世间不乐想。于世间种种想。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修一切世间不乐想。我有增益异名色。我得修果报。此比丘有正智。一切世间不乐想亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是尽断无余。如比丘。或有心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是未断。比丘如实自知。我便为未修死想。我未增益异名色。我未修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是尽断无余。如比丘。如实自知。我已修死想增益异名色。我得果报。如是比丘。有正智死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬心。退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消尽。比丘如是心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修无常想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修无常想。我有增益异名色。我得修果报。比丘有正智无常想。亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘心知分别无常苦想。于懈怠窳惰不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举刀观无常苦想。比丘或有心知分别无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。不生恐怖大畏切逼想。非如临死举刀如比丘如实自知。我便为未修无常苦想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别则无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举。刀观无常苦想。如比丘。如实正知。我以修无常苦想。我增益异名色。我得果报。此比丘有正智无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何缘故作是说。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。俱离寂静正解脱。如比丘。或有心分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心犹不离不寂静不解脱。如比丘。如实自知。我便为未修苦无我想。未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心俱离寂静正解脱。如是比丘。如实知我已。修苦无我想。我增益异名色。得修果报。此比丘有正智苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故说。是名七想。何谓七定因缘法。正见正觉正语正业正命正进正念是名七定因缘法。

　　何谓八圣道。正见乃至正定。是名八圣道何谓八解脱。色观色解脱。是名初解脱。内无色想观外色。是名第二解脱。净解脱。是名第三解脱。离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。成就无边空处。是名第四解脱。离一切空处。成就无边识处行。是名第五解脱离一切识处。成就无所有处。是名第六解脱。离一切无所有处。成就非想非非想处。是名第七解脱。离一切非想非非想处。成就灭受想行。是名第八解脱。何谓色观色初解脱。如比丘。不灭内色想。取外色想。比丘以外色调心。修令柔软。修令柔软已。得色解脱。如比丘。心知分别外色想。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓色。如比丘。未分别内色。未灭不没不除。是名色。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓初。八解脱次顺不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何谓得解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱。如比丘。灭内色想已。取外色相。以外色调心。修令柔软。修令柔软已得解脱。知比丘。心知分别外色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓内无色想。如比丘。内色想分别灭没除已。是名内无色想。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓第二八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第二与初。无有中间。是名第二。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼得解脱。是名解脱。何谓第三净解脱。如比丘。取一净色相。若火相。日月星宿摩尼珠七宝宫殿彩色衣被华果金银铜环琉璃真珠珂贝珊瑚玉石。及余宝性。比丘取是诸净色相已。得净解脱。比丘心知分别净色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。何谓净。诸色好展转相照适意观无厌。是名净。何谓解。心向彼。是名解脱。何谓第三八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第三与二。无有中间。是名第三。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。成就无边空处行。第四解脱。何谓色想。若眼识相应想。是名色想。何谓嗔恚想。若忿怒相应想。是名嗔恚想。何谓若干想。若外秽浊非善分想。是名若干想。复次色想若不离色界想及眼识相应想。是名色想。复次嗔恚想。若五识身相应想。及忿怒相应想。是名嗔恚想。复次若干想。若诸众生。诸物诸境界诸清净诸烦恼。是名若干想。如比丘。离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口门。饮食入处。饮食住处。饮食出处。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有饮。犹如蒜皮。思惟渐令薄。知薄解薄受薄。思惟渐令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔穴井盆坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分别内外色想已。观空处寂静。思惟无边空知无边空解无边空受无边空。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。大地及须弥山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟然知然解然受然。思惟烧知烧解烧受烧已。比丘思惟无边空处寂静胜。思惟无边空处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟。若现世欲想。未来欲想现世色想。未来色想。此想粗空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟现世欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。此想粗。但无边空处。永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静知解。受无边空处。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。何谓第四八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第四与三。无有中间。是名第四。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切空处。成就无边识处行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我已成就无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有空处行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器胜彼器。此器以何因故胜。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有识胜无边空处行。识以何因故胜。我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静知解受无边识处寂静。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等粗识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等。但识处永灭无余。唯识处寂静胜。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗无边识处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定粗。若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。何谓第五八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第五与四无有中间。是名五。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切识处成就无所有处行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我已遍解无边识处行。颇有法胜无边识处不。比丘便作是念。唯有识无所有处胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。观一切世间空。世间空已想无依止处。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。以大地须弥山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟然知解受然。思惟烧知解受烧烧已。比丘思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处想寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。此想粗。无所有处想寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想识处想无余寂静胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗。识处入粗。无所有处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定识处定粗。若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。何谓第六八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第六与五。无有中间。是名六。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切无所有处。成就非想非非想处行。是第七解脱。如比丘。如是思惟。想是我过患。想是痈疮想是我箭。非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜知。解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想等粗。非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想。但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若无边空处入无边识处入无所有处入粗。非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若入无边空处定。若入识处定。若入无所有处定粗。若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第七与六。无有中间。是名七。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切非想非非想处成就灭受想定。是第八解脱。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧灭受想。若灭受想。是名灭尽定。复次比丘。住触证胜想。住触证胜想时。如是思惟。我有思犹恶。无思便善。我有思则有作。有作则为有乐想。有乐想则有余地粗想生。比丘如是思惟。若我无思无作。无作已则乐想不生。乐想不生。余地粗相亦不生。如比丘。无思惟无作。无作已则乐想灭乐想灭余地粗想亦灭。得触证灭尽定。何谓第八解脱。次顺不逆。以次入定行。第八与七。无有中间。是名八。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。是名八解脱。云何八胜入内色想。观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色青。青色青光。如优摩华青青色青光。如波罗奈衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色黄。黄色黄光。如迦尼伽罗华黄黄色黄光。如波罗捺善染衣黄黄色黄光。观如是妙色黄黄色黄光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色赤。赤色赤光。如槃头华赤赤色赤光。如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色白。白色白光。如卤土星白。白色白光。如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光。胜知胜见。有如是想。何谓内色想观外色少好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘未灭内色想。取外少色。好色非好色。适意不适意。可恶不可恶。比丘以外少色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解脱。比丘知见分别外少色。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。不灭不没不除。是名内色想。何谓观外色。若外少色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色何谓少。若可计数量。非无边无量。非阿僧祇。非无边无际。是谓少。何谓好色非好色。净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。彼胜解。是名胜知胜见。何谓有如是想。若有不分散不相离一向少色想。是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘不灭少色想。取外无量色想。好色非好色。适意非适意。可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解。比丘知见分别外无量色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。未没未除。是名内无色想。何谓观外色。若外无量色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓无量。非少非可称量。无边无量阿僧祇。无边无际。是名无量。何谓好色非好色。若净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。若于彼法胜受已。知见分别。是名胜知胜见。何谓有如是想。若想不分散不相离一定无量色想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色青。青色青光。若于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想已。取外青色想。比丘以外青色调心。修令柔软。柔软已得色胜解。比丘知见分别外青色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外青色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓青。青有二种。有性青染青。是名青。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定青想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色黄黄光。于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想。取外黄色想。比丘以外黄色调心。修令柔软。柔软已得黄胜解。比丘知见分别外黄色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色。比丘内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外黄色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓黄。黄有二种。有性黄染黄。是谓黄。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离想一定黄。是谓有如是想。何谓内无色想。观外色赤赤光。若于是色胜知见。有如是想如比丘。灭内色已。取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软。柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分别赤色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色想灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外赤色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是谓观外色。何谓赤。赤有二种。有性赤有染赤。是名赤。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定赤。是名有如是想。何谓内无色想。观外色白白光。若于是色胜知见。有如是想。如比丘。内色想灭取外白色想。比丘取外白色调心。修令柔软。柔软已得白胜解。比丘知见分别白色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外白色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓白。白有二种。有性白染白。是名白。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定白色。是谓有如是想。是名八胜处。

　　何谓九灭。若入初禅定。言语刺灭。若入二禅定。觉观刺灭。若入三禅定。喜刺灭。若入四禅定。出息入息刺灭。若入空处定。色想刺灭。若入识处定。空处刺灭。若入无所有处定。识处刺灭。若入非想非非想定。无所有处刺灭。若入灭尽定。受想刺灭。是名九灭。何谓九次第定。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。乃至离非想非非想处。成就灭受想定。是名九次第定。何谓九想。不净想。食厌离想。一切世间不乐想。死想。无常想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。是名九想。何谓十想。不净想。食厌想。一切世间不乐想。死想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。灭想。是名十想。何谓十直。正见正觉正语正业正命正进正念正定正解脱正智。是名十直。何谓十一切入。地一切入以一想上下纵广无二无量。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。识一切入。以一想知上下纵广无二无量。何谓地一切入。以一想上下纵广无二无量。何谓地。地谓地界地大。是名地。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入地一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向地想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟地知解受地。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有地想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于地无异想。是名无量。何谓水一切入。一想上下纵广。何谓水。水界水大。是名水。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入水一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向水想。是谓想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟水知解受水。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有水想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于水无异想。是名无二无量。何谓火一切入。一想上下纵广。何谓火。火界火大。是名火。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入火一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向火想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有火想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于火无异想。是名无二无量。何谓风一切入。一想上下纵广。何谓风。风界风大。是名风。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入风一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向风想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟风知解受风。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有风想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于风无异想。是名无二无量。何谓青一切入。一想上下纵广无二无量。何谓青。青有二种。性青染青。是名青。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入青一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向青想是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟青知解受青。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有青想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于青无异想。是名无二无量。何谓黄一切入。一想上下纵广无二无量。何谓黄。黄有二种。性黄染黄。是名黄。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入黄一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向黄想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟黄知解受黄。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有黄想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于黄无异想。是名无二无量。何谓赤。一切入一想上下纵广无二无量。何谓赤。赤有二种。性赤染赤。是名赤。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入赤一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向赤想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟赤知解受赤。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有赤想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于赤无异想。是名无二无量。何谓白一切入。一想上下纵广无二无量。何谓白。白有二种。性白染白。是名白。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入白一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向白想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟白知解受白。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有白想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于白无异想。是名无二无量。何谓空一切入。一想上下纵广无二无量。何谓空。空有二种。内空界。外空界。是名空。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入空一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向空想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟空知解受空。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有空想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于空无异想。是名无二无量。何谓识一切入。一想上下纵广无二无量。何谓识。六识身。眼识耳鼻舌身意识身。是名识。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入识一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向识想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。思惟识知解受识。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量无二想。唯有识想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于识无异想。是名无二无量。是名十一切入。何谓十一解脱入。如陀舍长者诣阿难所稽首毕。却坐一面。问尊者阿难言。颇有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐不。尊者阿难答陀舍长者言。有也。长者问言。何者是。阿难谓长者言。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘灭觉观内正信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四维上下。一切慈解心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此慈解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘悲心遍解一方南西北方四维上下。一切悲心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此悲解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四维上下。一切喜心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。此喜解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘舍心遍解一方行。南西北方四维上下。一切舍心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。舍解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。比丘如是思惟入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切空处。成就无边识处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切识处。成就无所有处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。阿难说已。陀舍长者言。如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难。我亦如是。求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿难。如长者子舍。有十一门。为火所烧。猛焰炽盛。长者长者子。意欲出时。于诸门中。自在得出。尊者阿难。我亦如是。于十一法门中。所欲出处。随意得出。尊者阿难。如邪见婆罗门。犹为师求财供养师。况闻正见而不供养。时陀舍长者请毗耶离众僧波多离众僧。请已作种种肴膳以饭众僧。食充足已。或以履屣。或以白氎万张。以施众僧。别以三衣及好房舍。奉上阿难。是名十一解脱入。

舍利弗阿毗昙论卷第十五

非问分烦恼品第十一

　　有一人出世。如来无所著等正觉。断恶不善法。生诸善法。断苦法。得乐法。寂静诸漏灭诸漏。除诸所作业。能得寂静第一义清凉。究竟尽究竟梵行。究竟安乐究竟苦际得涅槃。以是因缘故。今当集诸不善法门。

　　恃生。恃姓。恃色恃财。恃贵。恃尊胜。恃豪族。恃无病。恃年壮。恃命。恃功巧。恃多闻。恃辩才。恃得利养。恃得恭敬。恃尊重。恃备足。恃师范恃戒。恃徒众。恃党侣。恃长宿。恃力。恃神足恃禅。恃无求。恃知足。恃独处。恃阿兰若。恃乞食。恃粪扫衣。恃我能离荒食。恃一受食。恃冢间。恃露处。恃树下。恃常端坐。恃随敷坐。恃但三衣。谀谄。邪敬。现相求利。依使。叹索。以利求利。我胜。嗜味。不护戒嗔相变。忿尊教。违尊教。戾尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。称欺。财物欺。伤害。系闭。[打-丁+此]摸。侵夺。故作。长语。横语。轻谤。迫胁。欺善。隐藏。共畜。好说官事。世间事。兵诤事。斗战事。大臣事。车乘事。妇女事。华鬘事。酒肉事。淫欲事。床卧事。衣服事。饮食事。沽酒处事。亲里事。若干语。思惟世间事。说海事。不知法。不知义。不知时。不知足。不知自身。不知众生。不知人。不知胜劣人。如邪见。边见。倒见。求觅见。求觅戒。求觅戒道。身见躁动。自赞。无信。不觉。悭惜。面誉。遮惜。不信业报。毁施。毁学。自叹。誉怨。虚叹。不自在。属他。事他。不怨憎。怨憎。沉没。心悲。不厌足。不勤进。不忍辱。非威仪。不受教。近恶知识。恶亲厚。取恶行。恶行。亲近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱法。不顺思惟。亲近怯弱道。心乱。喜诤。宽禁戒。敬邪法。退善法。掉。严身。险。耐耻。狂言。不记。外念。随忧喜。自高。毁他。不敬。不自卑。不实敬。难满。难养。窳惰。懈怠。中退。后善。欲勤。苦勤。贪。贪勤缠。恼。悲。苦。忧念。众苦。恐怖。弱颜。强颜。疑惑。无亲。善障碍。不相可。善妨。边实。不亲近。近离。卑下。自强。耐辱。随贪。自举。自放。无持。离禅。不悔。含忿。吝惜。邪教。诤讼。非逊。敬失。灾喜。求失。非行。求禅。无益禅。不知恩。不知己恩。轻毁。嗔恚。性恶。刚强。断修学。呵谏反责。呵已乱说横生嗔恚。所呵不成。呵不自明。取身。见身。见饿。举身。见憧。忧身见。求身见。亲近身见。身慢见。游戏。惜身见。我身见。欲染共欲染。悲。不亲。增。乐欲。悕望。不足重悕望。究竟悕望。不足不满。碍着洒散。如水津流。沉没爱支。能生苦本。欲得嗜着。燋渴。居宅。堪忍。尘疮。爱法。失念。不正智。不护诸根门。食不知足。无明。有爱。有见。非有见。欲漏。有漏。欲求。有求。害戒。害见。戒衰。见衰。衰命。衰仪。衰行。作恶。不作善。亲近在家。亲近出家。以二缘生欲染。以二缘生邪见。嗔恚。伺怨。怀恨。燋热。嫉妒。悭惜。幻变。多奸。无惭。无愧。矜高。诤讼。贡高。放逸。慢。增上慢。二法内和合。外和合。内外合。悕望。大悕望。恶悕望。贪。恶贪。非法欲染。三不善根。三难伏。三闇。三荒。三缠。三动。内三垢。内三竞。内三怨。内三网力。内三害。内三憎。三毒。三胜。三闇聚。三力。复有三力。三爱。三不摄。三恶行。身三恶行。意三恶行。三不净。三不觉。三不直。三痰阴。三欲。三想。三觉。三求。三火。三熅。三暖。三炙。三热。三燋。三恶。三有。三漏。三不轻。三不软。三不除(三法竟)。四流。四扼。四取。四染。口四恶行。四结。四箭。四识住处。四缘生爱。四爱和合。四恶道行。四业烦恼。四颠倒。四怖。复有四怖。复有四退转(四法竟)。五欲。五盖。五下分烦恼。五上分烦恼五道。五心荒。五心缠。五怖。五怨。五无间。五犯戒。五非法语。五不乐。五相憎。五嗔恨法。五忧根法。五嫉妒。五缘生。睡眠犯戒。五过患缘犯戒故。复有五过患。不敬父母。不敬沙门婆罗门。不敬亲长(五法竟)。六依贪喜。六依贪忧。六依贪舍。六染。六乐。复有六乐。六爱。六恚。六钩。六不护。六诤根(六法竟)。七共染。七共欲染。七识住处。七慢。七不敬。七漏。七御弱法。七动。七自恃。七求。七摸。七作。七生(七法竟)。八世间法。八非圣语。八懈怠事。八难处妨修梵行(八法竟)。九若干法。九爱根法。九众生居。九犯戒过患(九法竟)。十烦恼使。十烦恼结。十想十觉十邪十恼事。十不善业道。十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)。十一心妒。二十种身见。二十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。二十一心垢。三十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。三十六爱行。三十法成就堕地狱。四十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。六十二见。

　　何谓恃生。众生贵生。以生自高。以生为境界。若心忆念。谓生妙好而以自高。是名恃生。复次恃生。我生。胜彼中生。彼生卑。世间诸生中我生最胜。众生重于生。常敬于生。若心忆念诸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓恃色恃财贵恃尊胜恃豪族恃无病恃年壮恃命壮恃功巧恃多闻恃辩才恃得利养恃得恭敬恃尊重恃备足恃师范恃徒众恃党侣恃长宿恃力恃神足恃禅恃无求恃知足恃独处恃阿兰若恃乞食恃粪扫衣恃我能离荒食恃一受食恃冢间恃露处恃树下恃常端坐恃随敷坐恃但三衣。亦如上广说。

　　何谓谀谄。若依他求利。改变仪式现摄诸根。是名谀谄。何谓邪敬。若依他求利。饰辞美言。将顺他意诈现巧便。以是行敬。是名邪敬。

　　何谓现相求利。若依他求利。见有衣食卧具医药诸物。心希欲得现相称好。是名现相求利何谓依使。为人役使虽复轻贱。以利故随逐不息。是名依使。何谓叹索。若依他求利。见有衣服饮食卧具汤药诸物。心希欲得先叹其善。复言我须。是名叹索。何谓以利求利。心希欲得。若从彼人得利。以示此人。若从此人得利。以示彼人。此所得利。向彼叹誉此施主。彼所得利。向此叹誉彼施主。若如是得利。是名以利求利。

　　何谓我胜。若以慢自高谓身胜。是名我胜。何谓嗜味。贪食多求种种味。是名嗜味。何谓不护戒。若舍出家威仪。是名不护戒。何谓嗔相变。若起不善心。令诸根变异。若以十恼一一发起。令诸根变异。是名嗔相变。

　　何谓忿尊教。尊谓佛佛弟子。若教授便拒违嗔忿。或多语或嚬蹙现嗔。若教令慎护重禁。便拒逆嗔忿。或多说或复嚬蹙现嗔。是名忿尊教。何谓违尊教。尊谓佛佛弟子。若教授令顺护重禁违返。是名违尊教。何谓戾尊教。若世尊所制。莫作是说。莫作是作。莫作是言。莫作是分别。彼不作是说故说。不应作是作故作。不应作是言故言。不应作是分别故分别。是名戾尊教。

　　何谓欺陵。若于众生触恼轻蔑。不欲断害其命。是名欺陵。何谓捶打。若轻易手拳捶打。是名捶打。何谓斗欺。若不等心受出多少。是名斗欺。何谓称欺。若不等心受出轻重。是名称欺。何谓财物欺。若好物中杂恶物。若分种种物。若以绳界定移本处。是名财物欺。何谓伤。若侵破他人身。是名伤。何谓侵害。若轻蔑众生。嗔恚希害。欲断其命。是名侵害。何谓系闭。若众生为生死缠缚常处幽闇。是名系闭。何谓[打-丁+此]摸。若起不善心以手求觅。是名[打-丁+此]摸。何谓侵夺。若起不善心。于他财物侵欺劫夺。是名侵夺。何谓故作。若心起不寂静行。心知而造。是名故作。何谓长语。若横言轻谤。是名长语。何谓横言。若无义语。是名横言。何谓轻谤。若无实诳他。是名轻谤。何谓迫胁。若国王国王臣吏。若蹴蹋困苦取他财物。是名迫胁。何谓诈善。若欲欺诳若取财物。而现亲附。是名诈善。何谓隐藏。若人共物未分。私取好者覆匿。是名隐藏。何谓共畜。若人已行筹分物。以物不善强择取好者。是名共畜。何谓好说官事。常以官法言首。或言筹算。或言长短。染乐其事。是名好说官事。世间事。兵甲事。斗战事。车乘妇女事。华鬘事。酒肉事。淫欲事。床卧事。衣服事。饮食事。沽酒事。亲里事。亦复如是。若染乐其事。何谓若干语。除上乐说事。若余事众生异物异境界异自然异。是名若干语。何谓思惟世间事。若忆念为首。思惟世间成坏。是名思惟世间事。何谓说海事。若以海为言首。或说诸宝。或说真伪。染乐其事。是名说海事。

　　何谓不知法。若于善不善无记法。不知自相不观相不分别相。是名不知法。何谓不知义。若于诸法今世后世义。不知自相不观相不分别相。是名不知义。何谓时不知。若不知时节应入聚落。应出聚落。应诵读应受学应思惟。于此时不知自相不观相不分别相。是名不知时。何谓不知足食。不知足言。不知足不知自相。不观相不分别相。是名不知足。何谓不知自身。不知我应有如是信如是戒如是学问如是施如是慧如是应答。若于此法不知自相不观相不分别相。是名不知自身。何谓不知众生。刹利众婆罗门众。居士沙门众。应如是往反。应如是坐起。应如是言默。若于众中不知自相。不观相不知分别相。是名不知众。何谓不知人。若持戒毁戒人。若可观人。若于此人不知自相。不观相不分别相。是名不知人。何谓不知胜劣人。若尊卑人不知自相。不观相不分别相。是名不知胜劣人。

　　何谓邪见。或有人起如是见。无施无与无祠。无善恶业报。无今世后世。无父母无天。无化生众生。无世间沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自知证分别说。是名邪见。何谓边见。若见一切有见一切无。见一切一见一切异。若见一切种种。是名边见。何谓倒见。若见正觉谓非正觉。若非正觉谓是正觉。若见善法谓非善法。若见不善法谓是善法。若见正趣沙门婆罗门谓非正趣。若非正趣沙门婆罗门谓是正趣。若有作是见。我乐世乐后生当乐恒常不断不变易法常当定住。是名倒见。何谓求觅见。若于诸见中选择选择己。是名求觅见。何谓求觅戒。若以戒为净。若贪求[打-丁+此]摸。是名求觅戒。何谓求觅道。若以道为净。贪求[打-丁+此]摸。是名求觅道。何谓求觅戒道。若俱以为净。若贪求[打-丁+此]摸。是名求觅戒道。何谓身见。若我见。何谓我见。或有人谓色是我。色中有我。色是我有。我是色有。见受想行识亦如是。是名身见。

　　何谓躁。若动止轻速疾。是名躁。何谓自称。若叹美过能。是名自称。何谓无信。若不信不入信不胜信不真信。若心不信。是名无信。何谓不觉。若无慧。是名不觉。何谓悭惜。若贪不舍。是名悭惜。复次悭惜憎他施与利养所须。是名悭惜。何谓面誉。不求他财利。随顺他意对称其善。是名面誉。何谓遮惜。若悭吝财物。令人防护门户。恐沙门婆罗门得入乞求。是名遮惜。

　　何谓不信业。若于善不善无记业中不解重不解究竟不解。是名不信业。何谓不信业报。善不善业有报。若于此报不解重不解究竟不解。是名不信业报。何谓毁施。若非法行施者。是名毁施。何谓毁学。若非学者。是名毁学。何谓自胜。若自高我有信戒施闻智慧辩才。是名自胜。何谓誉怨。若人有怨家。欲现其恶反称其善。有信戒施闻慧辩才。是名誉怨。何谓虚叹。心有邪悔。若无信戒施闻慧辩才。叹说言有。是名虚叹。

　　何谓不自在。若烦恼心起所作众善不得随意。是名不自在。何谓属他。若业不净。若欲现亲。或作奴仆侍从。是名属他。何谓事他。若与贵胜遨游戏笑。恃为形势。是名事他。何谓不怨憎。若爱喜。是名不怨憎。何谓怨憎。若嗔忿是名怨憎。何谓沉没。若善法废退。是名沉没。何谓心悲。若心不善悲。是名心悲。何谓无厌。若于生活具多欲不止。是名无厌。何谓不勤进。若于善法意不专乐。是名不勤进。何谓不忍辱。若于善法不能堪忍受。是名不忍辱。复次不忍辱。或有不耐饥渴寒热风雨蚊虻蟆子。不适意语。若身心苦痛酸楚。终时刀风解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何谓非威仪。若毁佛结戒。是名非威仪。何谓不受教。若如法教授心不敬顺。是名不受教。

　　何谓近恶知识。若杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸处。若近此人作知识重知识究竟知识相敬念。是名近恶知识。何谓恶亲厚。若杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸处。若共此人亲厚重亲厚究竟亲厚相敬不离。是名恶亲厚。何谓取恶行。依杀生者学杀生。心向彼尊上彼倾向彼以彼为解。依盗窃者学盗窃。依邪淫者学邪淫。依妄语者学妄语。依饮酒放逸处者。学饮酒放逸处。心向彼尊上彼。倾向彼以彼为解。是名取恶行。何谓恶行。若不善境界行。是名恶行。

　　何谓亲近怯弱者。若不信者无惭无愧者。不学问者懈怠者。失念者无慧者。若亲近此人恭敬承事。是名亲近怯弱。何谓受怯弱法。若怯弱者所说法恭敬受行。是名受怯弱法。何谓知怯弱。若怯弱者所说法。恶法善听受心能分别。是名知怯弱法。何谓持怯弱法。若怯弱者所说法。若持此法正持住不忘相续念不失。是名持怯弱法。

　　何谓不顺思惟。若不顺善思惟。是名不顺思惟。何谓亲近怯道。谓邪见乃至邪定。若亲近多修学。是名亲近于怯道。何谓劣心。若心懈怠。是名劣心。何谓乱心。若心散在五欲色声香味触。是名乱心。何谓喜诤。若诤讼若系闭。常相违返。是名喜诤。何谓宽禁戒。若缺若荒若垢离禁戒。是名宽禁戒。何谓敬邪法。若恶不善法。以此为尊能得定。是名敬邪法。何谓退善法。若出世间法。于此法废退。是名退善法。何谓掉。若掉动心乱不寂静不正寂静。是名掉。何谓严身。若自扪饰。是名严身。何谓险。若身口意业起动不顺。是名险。何谓耐耻。若在众不问妄说。是名耐耻。何谓狂言。若纵语不摄。是名狂言。何谓不记。若失念善。是名心不记。何谓外念。若念在五欲色声香味触。是名外念。复次外念。若念外道。若敬念外道。心在彼法。是名外念。何谓随忧喜。若俗间有种种喜乐种种忧苦。心有希求随顺和同。是名随忧喜。何谓自高。若叹身相是多能。是名自高。何谓毁他。若说他长短。是名毁他。何谓不敬。若轻慢尊长无有敬畏。是名不敬。何谓不自卑。若不下人。是名不自卑。何谓不实敬。若于净行者种种称美虚伪不真。是名不实敬。何谓难满。若饮食无厌。是名难满。何谓难养。求美味是名难养。何谓窳惰。若懈怠。是名窳惰。何谓懈怠。若窳惰。是名懈怠。何谓中止。若求上利则易缘。懈怠故便息。是名中止。何谓后善。若于善法中失灭没。是名后善。何谓欲勤。若乐着于欲。是名欲勤。何谓勤苦。若种种苦身。但非圣法无仪无益无义。是名勤苦。何谓贪。若爱广大极于彼岸。是名贪。何谓贪缠。若爱广大极于彼岸。是名贪缠。何谓恼。若众生若干苦所逼。若恼重恼究竟恼。内燋热内心[夢-夕+登]瞢。是名恼。何谓悲心。若众生为苦恼所逼恼箭入心。若哭泣口说追忆不舍。是名悲心。何谓苦。若身不忍受眼触苦受耳鼻舌身触苦受。是名苦。何谓忧。若心不忍受苦。是名忧。何谓众苦。若为种种苦所逼。心无停息。是名众苦。何谓恐怖。若心惊动。是名恐怖。何谓弱颜。若作善法耽闇喜着。是名弱颜。何谓强颜。如小儿言无忌难。是名强颜。何谓疑惑。二心犹豫不能断结。是名疑惑。何谓无亲。若远离善法。是名无亲。何谓善障碍。若背善法。是名障碍。何谓不相可。若喜斗诤系缠共相言讼。是名不相可。何谓善妨。若作善法因生自高。是名善妨。何谓边实。若边见者执所见为坚实。是名边实。何谓不亲近。若不亲近佛佛弟子。不供养恭敬礼拜。是名不亲近。何谓近离。若曾亲近佛佛弟子供养恭敬礼拜后便废退不复亲近供养恭敬礼拜。是名近离。何谓卑下。身口意业作欺诡不实卑劣法。是名卑下。何谓自强。若起不善心现身口意。是名自强。何谓耐辱。若贪着世俗法希求往来不息。是名耐辱。何谓随贪。若贪逐利养不息。失善人相。是名随贪。何谓自举。若身口意业共掉。是名自举。何谓自放。若心涌散不摄。是名自放。何谓无持。若手足烦恼。无有定操。纵横画地。是名无持。复次无持。若好行来。是名无持。何谓离禅。若不亲近寂静处。是名离禅。何谓不悔。若起不善心欢喜踊跃。无有变失。是名不悔。何谓含忿。若有不可常使不息因增烦恼。是名含忿。何谓吝惜。若于财法护念不舍。是名心吝惜。何谓邪教。若说邪法。是名邪教。若邪见者。集声音句言语口教。是名邪教。何谓诤讼。求他长短不生和顺。是名诤讼。何谓非逊。若所作业心高无有敬顺。是名非逊。何谓敬失。若敬自下非法。是名敬失。何谓灾喜。若见他衰失反生喜快。是名灾喜。何谓求失。若有怨嫌常伺缺漏。是名求失。何谓非行。若比丘犯失威仪作非威仪行。是名非行。何谓求禅。若人聚集处心求名利。便现坐禅相。是名求禅。何谓无益禅。若人坐禅无仪。是名无益禅。何谓不知。恩若从他得财施法施。不知分别正分别不缘分别。是名不知恩。何谓不知己恩。若曾从他得财物施法施不受恩。是名不知己恩。何谓轻毁。若说他过失心不忌难。是名轻毁。何谓嗔恚。若忿怒不。护他意。是名嗔恚。何谓性恶。若身口意卒暴。是名性恶。何谓[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。若无有忍辱行。是名[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。何谓断修学。若遮他作善。是名断修学。何谓呵谏反生讥责。若人作恶善谏不受。是名呵谏反生讥责。何谓呵谏。乱语生恚。何谓呵谏不成。何谓呵谏不明。皆如上说。

　　何谓取身见。缘身见故取身见。身见恶故取身见。如险难道有草木丛林覆上。趣彼道者不知高下深浅。如是取身见者。不识是非好恶。是名取身见。何谓身见饿。缘身见故身见饿。身见恶故身见饿。令众生处诸苦难。如是中渴饿禽兽恶虫饿人非人饿。如是趣彼道者。受无量种种苦。如是取身见。受诸苦痛不至彼岸。是名身见饿。何谓立身见幢。若乐起身见。是名立身见幢。何谓忧身见。若缘身见故生忧恼。重生究竟生忧恼。是名忧身见。何谓求身见。若缘身见故邪求色受想行识。是名求身见。何谓亲近身见。若缘身见故。亲近色受想行识。是名亲近身见。何谓身慢见。若缘身见故。身慢严饰己身。是名身慢见。何谓游戏身见。若缘身见。若缘身见故取爱色受想行识。是名惜身见。若缘身见故取我受想行识。是名我身见。

　　何谓欲染。若欲界欲色无色界欲。是名欲染。共欲染悲不亲增乐欲亦如是。何谓悕望。若爱初触。是名悕望。何谓重悕望爱。若广大未极彼岸。是名重悕望。何谓究竟悕望爱。若广大以极彼岸。是名究竟悕望。何谓难足。若欲界不足。色无色界不足。是名难足。难满着洒津流没枝网生本希嗜燋渴宅忍尘疮受。亦如上说(一法竟)

　　何谓失念。若舍善念。是名失念。何谓不正知。或有比丘。不以正知去来屈伸回转。服僧伽梨。执衣持钵。饮食便利。解息睡眠行住坐卧。眠时觉时默时不自护行。是名不正知。何谓不护根门。若见色取。是名不护根门。何谓食不知足。若不量食。是名食不知足。

　　何谓无明。若痴不善根。是名无明。何谓有爱。若色无色界爱。是名有爱。何谓有见。若常见。是名有见。何谓非有见。若断见。是名非有见。何谓欲漏。若贪着欲界法。是名欲漏。何谓有漏。若贪着色无色界法。是名有漏。何谓欲求。若欲界未度。欲界未知。欲界未断。欲界阴界入色声香味触法。若求觅聚集。是名欲求。何谓有求。若色界无色界未度。色无色界未知。色无色界未断。色无色界阴界。入禅解脱定入定。若求觅聚集。是名有求。何谓不持戒。若破戒。若不持戒。是名不持戒。何谓害见。若六十二见及邪见。是名害见。何谓戒衰。若毁戒不护持。是名戒衰。何谓见衰。若六十二见及邪见。是名见衰。何谓衰命。若邪命。是名衰命。何谓衰仪。若非威仪行。是名衰仪。何谓衰行。若比丘非自境界行。是名衰行。何谓作恶。不善法成就。是名作恶。何谓不作善。出世间善法若不作不成就。是名不作善。何谓亲近在家。若顺世间违于正行。是名亲近在家。何谓亲近出家。若不顺在家法违于世行。是名亲近出家。何谓二缘欲染。若缘净色缘不顺思惟生欲染。是名二缘欲染。何谓二缘嗔恚。缘怨憎缘不顺思惟。是名二缘生嗔恚。熏如烟荒。何谓二缘生邪见。缘他邪说缘不顺思惟生邪见。是名二缘生邪见。何谓嗔恚。若忿怒重忿怒。是名嗔恚。何谓伺怨。若欲报仇缠究竟缠心行痴业究竟忿怒若嗔恚。是名伺怨。何谓怀恨。若心垢秽烦恼所污。是名怀恨。何谓燋热。若不适意。而生忧恼。是名燋热。何谓嫉妒。若他得利养尊重恭敬礼拜。而生嫉妒重嫉妒究竟嫉妒。是名嫉妒。何谓悭惜。若财施法施贪吝。不舍聚集乐着。是名悭惜。何谓幻变。若于尊胜及余人前。为名闻虚誉故。自覆过失。诡谲他人。何谓奸欺。若心邪曲不正。是名奸欺。何谓无惭。若自作恶内心不悔。是名无惭。复次无惭。若人无惭。于可耻法不耻。于恶不善法不耻。是名无惭。何谓无愧。若自作恶不羞他人。是名无愧。复次无愧。若人不愧。于可羞法不羞。于恶不善法不羞。是名无愧。何谓矜高。慢他自誉。是名矜高。何谓诤讼。若起身口意不善掉动粗言忿恼。是名诤讼。何谓贡高。若起不善心。严饰己身称叹己善。意不开解。是名贡高。何谓放逸。若不摄乱念。是名放逸。何谓慢。若言我胜。是名慢。何谓增上慢。言我与胜等。是名增上慢(二法竟)

　　何谓内集。若于内法中。欲染共欲染。非不增乐欲。悕望重悕望究竟悕望。难足难满。贪洒津漏没枝网生本希嗜着焦渴宅忍尘疮爱。是名内集。何谓外集。若于法欲染共欲染。乃至尘疮爱。是名外集。何谓内外集。若于内外法欲染共欲染。乃至尘疮爱。是名内外集。何谓悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是名悕望。何谓大悕望。若多悕望。是名大悕望。何谓恶悕望。若自无善法悕望故。欲令他知有善。是名恶悕望。何谓贪。若于自物财赂妻子等贪欲染贪着。是名贪。何谓恶贪。若于他物财赂妻子等。欲令我有贪欲染贪着。是名恶贪。何谓非法欲染。若母师妻等作欲染行。是名非法欲染。何谓三不善根。贪不善根恚不善根痴不善根。是名三不善根。何谓三难伏。欲难伏恚难伏痴难伏。是名三难伏。何谓三闇。贪闇恚闇痴闇。是名三闇。何谓三荒。欲荒恚荒痴荒。是名三荒。何谓三缠。欲缠恚缠痴缠。是名三缠。何谓三动。欲动恚动痴动。是名三动。何谓内三垢。欲垢恚垢痴垢。是名内三垢。何谓内三竞。欲竞恚竞痴竞。是名内三竞。何谓内三怨。欲怨恚怨痴怨。是名内三怨。何谓内三网。欲网恚网痴网。是名内三网。何谓内三害。欲害恚害痴害。是名内三害。何谓内三憎。欲憎恚憎痴憎。是名内三憎。何谓内三毒。欲毒恚毒痴毒。是名内三毒。何谓三胜。我慢不如慢增上慢。是名三胜。何谓三闇聚。疑惑我过去有我过去无。何姓过去有何因过去有。疑惑我当来有我当来无何姓当来有何因当来。有疑惑我现在有现在无何姓现在有何因现在有。是名三闇聚。何谓三刀。欲刀恚刀痴刀。是名三刀。何谓复有三刀身刀口刀意刀。是名复有三刀。何谓三爱。欲爱有爱非有爱。是名三爱。何谓三不摄。身不摄口不摄意不摄。是名三不摄。何谓三恶行。身恶行口恶行意恶行。是名三恶行。何谓身三恶行。杀盗邪淫。是名身三恶行。何谓意三恶行。贪恚邪见。是名意三恶行。何谓三不净。身口意不净。是名三不净。何谓三不觉。身口意不觉。是名三不觉。何谓三曲。身口意不直。是名三曲。何谓三痰癊。欲痰癊恚痰癊痴痰癊。是名三痰癊。何谓三欲。欲欲恚欲害欲。是名三欲。何谓三想。欲想恚想痴想。是名三想。何谓三觉。欲觉恚觉害觉。是名三觉。何谓三求。身求口求意求。是名三求。何谓三火。欲火恚火痴火。是名三火。何谓三熅。欲熅恚熅痴熅。是名三熅。何谓三暖。欲暖恚暖痴暖。是名三暖。何谓三炙。欲炙恚炙痴炙。是名三炙。何谓三热。欲热恚热痴热。是名三热。何谓三焦。欲焦恚焦痴焦。是名三焦。何谓三恶。身恶口恶意恶。是名三恶。何谓三有。欲有色有无色有。是名三有。何谓三漏。欲漏有漏无明漏。是名三漏。何谓三浊。身口意浊。是名三浊。何谓三不软。身不软口不软意不软。是名三不软。何谓三不除。身不除口不除意不除。是名三不除(三法竟)

　　何谓四流。欲流有流见流无明流。是名四流。何谓四扼。欲扼有扼见扼无明扼。是名四轭。何谓四取。欲取有取戒取我取。是名四取。

　　何谓四染欲染色染无色染见染。是名四染何谓口四恶行。妄语绮语两舌恶口。是名口四恶行。何谓四结。悕望身结嗔恚身结戒道身结见实身结。是名四结。何谓四箭。欲箭嗔箭慢箭见箭。是名四箭。

　　何谓四识住处。比丘识依色作色为境界。色中止爱相续。得增长广大。受想行住处亦如是。是名四识住处。

　　何谓四缘生爱。若比丘缘衣生爱缘食生爱缘卧具生爱缘医药生爱。是名四缘生爱。何谓四爱相缘。若缘爱生爱缘爱生憎缘憎生憎缘憎生爱。是名四爱相缘。

　　何谓四恶道行。欲恶道行恚恶道行畏恶道行痴恶道行。是名四恶道行。何谓四业烦恼。杀生业烦恼窃盗业烦恼邪淫业烦恼妄语业烦恼。是名四业烦恼。

　　何谓四颠倒。无常谓常。想颠倒心颠倒见颠倒。苦谓乐。想颠倒心颠倒见颠倒。无我谓我。想颠倒心颠倒见颠倒。不净谓净。想颠倒心颠倒。见颠倒。是名四颠倒。

　　何谓四怖。王法怖贼盗怖火怖水怖。是名四怖。何谓复有四怖。老怖病怖死怖恶趣怖。何谓复有四怖。波怖涛涌怖洄澓怖失收摩罗怖(秦言[魚*曷]鱼)。何谓复有四怖。自衰怖诽谤怖孤遗怖无子怖。是名复有四怖。

　　何谓四退转法。如世尊说四退转法。何谓四。比丘尊重嗔恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊重正法。尊重利养不尊重正法。尊重恭敬不尊重正法。

　　嗔恚憎嫉　　利养恭敬　　如是尊重
　　比丘失道　　良田败种　　善法不生

　　是名四退转法(四法竟)

　　何谓五欲。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。耳鼻舌身识触亦如是说。是名五欲。

　　何谓五盖。欲染盖嗔恚睡眠掉悔疑盖。是名五盖。何谓五下分烦恼。身见疑戒盗欲染恚。是名五下分烦恼。何谓五上分烦恼。色染无色染无明慢掉。是名五上分烦恼。

　　何谓五道。地狱畜生饿鬼人天。是名五道。

　　何谓五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比丘心不向世尊不信不亲近不解已。此谓初心荒。法僧亦如是。复次比丘戒有缺行荒行垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向戒不信不亲近不解。比丘不向戒不信不亲近不解已。是名四心荒。复次比丘心恼害诸净梵行者。心荒不信。毁骂恶言轻谤诸梵净行者。比丘恼害诸梵净行。诸恼害心荒于不信。毁骂恶言轻谤诸梵净行者已。比丘心不向诸梵净行者。不信不亲近不解。比丘心不向诸梵净行者。不信不亲近不解已。是名五心荒。

　　何谓五心缠。如比丘身不离染不离欲不离爱不离渴不离燋热。比丘不离染不离欲不离爱不离渴不离燋热已。比丘心不向勤进信寂静断结。比丘不向勤精进信寂静断结已。此谓初心缠。复次比丘勤行色欲等乐。勤行卧具睡眠乐。比丘勤行色欲等乐。勤行卧具睡眠已。比丘心不向勤精进正信寂静行断结。比丘心不向勤精进正信寂静行断已。是名第二第三心缠。复次比丘得少进便住不上求。未得欲得。未解欲解。未证欲证。比丘得少进便住不上求。未得欲得未解欲解未证欲证已。比丘不向勤精进正信寂静行断结。比丘心不向勤精进正信寂静行断结已。是名第四心缠。复次比丘悕望生种种天上故。行梵净行。我以此戒道苦行梵净行。令我作天王或作辅臣。比丘悕望生种种天上故。行梵净行。我以此戒道苦行梵净行。令我作天王。或作辅臣已。比丘心不向勤精进正信寂静行断结。比丘心不向勤精进正信寂静行断结已。是名五心缠。

　　何谓五怖。若杀生缘杀生故于现世怖未来世怖。窃盗邪淫妄语饮酒放逸处怖亦如是。是名五怖。五怨亦如是。

　　何谓五无间。杀父无间。杀母无间。杀阿罗汉无间。破众僧无间。恶心出佛身血无间。是名五无间。

　　何谓五犯戒。杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸。是名五犯戒。

　　何谓五非法语。非时语无实语无义语非法语不调顺语。是名五非法语。何谓五不乐。不乐独处不乐出世不乐寂静不乐梵行不乐诸善法。是名五不乐。

　　何谓五憎恶。不亲自亲不应呵横呵数到白衣家常喜多语好行乞求。是名五憎恶。

　　何谓五嗔恚本法。作碍触恼嗔恚诤讼专执是名五嗔恚本法。

　　何谓五忧本法。忧悲苦恼众苦。是名五忧本法。

　　何谓五嫉妒。舍宅嫉妒豪族嫉妒利养嫉妒名闻嫉妒是名五嫉妒。

　　何谓五缘睡眠。欠呿[夢-夕+登]懵不乐身重心沉没。是名五缘睡眠。

　　何谓犯戒五过患。自招衰损他为呵责恶名流布死时有悔后堕恶道。是名犯戒五过患。何谓复有犯戒五过患。缘犯戒故。未得财物。不得已得财物欺夺。若至刹利众婆罗门众居士众沙门众中。心怀恐惧。为沙门婆罗门。远称过恶。身坏命终。便堕恶道。是名犯戒五过患。

　　何谓五不敬顺。不敬顺父母沙门婆罗门尊长不敬顺(五法竟)

舍利弗阿毗昙论卷第十六

非问分烦恼品第十一之余

　　何谓六依贪喜。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。现得希望。当得曾得。忆念过去变灭生喜。此谓初依贪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依贪喜。何谓六依贪忧。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。现在不得恐未来不得曾得。忆念过去变灭生忧。是名初依贪忧。耳鼻舌身意亦如是。是名六依贪忧。何谓六依贪舍。凡夫人眼见色生舍。痴如小儿不观过患。不知果报。如是不知。不分别色便舍。是名初依贪舍。耳鼻舌身意亦如是。是名六依贪舍。何谓六染。于色中染。声香味触法中染。是名六染。

　　何谓六乐。于色中乐。声香味触法中乐。是名六乐。何谓复有六乐。乐诸业。乐语。乐睡眠。乐聚集。乐居宅。乐调戏。是名复有六乐。

　　何谓六爱。色声香味触法中爱。是名六爱。

　　何谓六恚。色声香味触法中恚。是名六恚。

　　何谓六钩。色声香味触法中钩。是名六钩。

　　何谓六不护。于色声香味触法中不护。是名六不护。

　　何谓六诤根。如世尊说。诸比丘有六诤根。应当解解已勤修令断。何谓六。比丘嗔恚。常念怨嫌。于世尊不恭敬尊重赞叹。不以香花供养法僧亦如是。于戒缺行荒行垢行。告诸比丘。若比丘嗔恚。常念怨嫌。于众僧中。起嗔恚共诤缘诤。令多众生损减。使多众生受苦。天人衰耗。告诸比丘。如是不善诤根。观自他未断。当共和合勤精进。勇猛应断不善诤根。告诸比丘。如是不善诤根。观自他断已。自心专念。令不复生。如是便知得断不善诤根。复次比丘。若怀恨燋热。若嫉妒悭惜。若诡欺奸非。若求诸见他人诽谤。常忆不舍。若邪见边见亦如是。是名六诤根(六法竟)

　　何谓七共染。若女人自思惟。女身女形女相女服饰女欲女音声女璎珞。女人乐染此物。乐染此物已。思惟外男身男形男相男服饰男欲男音声男璎珞。女人乐染此物。乐染此物已。思惟和合。缘和合故生喜乐贪着。爱乐女身。乐和合已。以如是故。常不欲转女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲转男身亦如是。是名七共染。何谓欲染。有一好种姓婆罗门。往至如来所。到已问讯。却坐一面。问世尊曰。瞿昙沙门。自是梵净行不。世尊答婆罗门。若言正梵净行者我是也。以何缘故。婆罗门我梵净行。不缺不荒不垢秽。婆罗门复问。瞿昙沙门。梵净行荒缺垢秽耶。世尊答曰。梵净行有荒缺垢秽。婆罗门复问。云何梵净行有荒缺垢秽。世尊答。或有人言。我是梵净行者。虽不与女人交通。然受女人澡浴衣服按摩调身。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行。有荒缺垢秽。未脱生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。然亲近女人言说戏笑调弄。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染非清净梵行。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。然与女人。对目相视以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行者。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相视。然障外闻女人音声歌舞语笑啼哭。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相视。不于障外闻女人音声歌舞语笑啼哭。然忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是名共欲染。非清净梵行者。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集我。谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相视。不于障外闻音声歌舞语笑啼哭。不忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时。然见长者或长者子以五欲具足相娱乐时。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是名共欲染。非梵净行者。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。亦不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相亲。不于障外闻女人音声歌舞啼哭。不忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时。不见长者及长者子以五欲具足相娱乐时。然愿生天上故。行梵净行。我以此戒。以此道。以此苦梵净行。令我作天王。或作辅臣。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行者。有荒缺垢秽。未脱生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。此七共欲染。我观于内心。设当七共欲染未断我亦不自说有正梵净行婆罗门。以我七共欲染断故。说有正梵净行得无所畏。是名七共欲染。

　　何谓七识住处或有众生若干身若干想欲界人或天。此谓初识住处。若有众生若干身一想。若初生梵天。是名第二识住处。若有众生一身若干想光音天。是名第三识住处。或有众生一身一想遍净天。是名第四识住处。若有众生无边空处。此名第五识住处。若有众生无边识处。此谓第六识住处。若有众生无所有处。此谓第七识住处。是名七识住处。何谓七慢慢。不如慢。胜慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何谓慢。若我胜心。于彼贡高。是名慢。何谓不如慢。彼不如我心于彼贡高。是名不如慢。何谓胜慢。我与胜者等心于彼贡高是名胜慢。何谓增上慢。未得起得想心于彼贡高。是名增上慢。何谓我慢。我有善法心于彼贡高。是名我慢。何谓邪慢。若无善法心于彼贡高。是名邪慢。何谓慢中慢。若见他慢生慢心于彼贡高。是名慢中慢。复次我慢。若有身者。心于彼生贡高。是名我慢。复次邪慢。若有邪见者。心于彼生贡高。是名邪慢。复次慢中慢。我于胜中胜贵中贵心于彼生贡高。是名慢中慢。是名七慢。

　　何谓七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不敬。

　　何谓七漏。见断漏。忍辱断漏。亲近断漏。离断漏。调伏断漏。戒断漏。思惟断漏。是名七漏。

　　何谓七怯弱法。杀生窃盗邪淫妄语两舌恶口绮语。是名七怯弱法。

　　何谓七动。我当有。我当无。我色当有。我色当无。我想当有。我想当无。我非有想非无想当有。是名七动。七自恃七求七撗七作七生亦如是(七法竟)

　　何谓世间八法。利衰毁誉称讥苦乐。是名世八法。

　　何谓八非圣语。若不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。不觉言觉。觉言不觉。不识言识。识言不识。是名八非圣语。

　　何谓八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得粗细食不充足。以不足故。令我羸瘦。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。是名初懈怠事。复次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得粗细食充足身体重妨。如肉囊盛钱。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第二懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作务疲懈。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第三懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我明日当作务身当疲懈。便不乐经行坐禅。我今豫眠卧懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第四懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我今日行来。身体疲极。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第五懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我明日当行身必疲极。便不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第六懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第七懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我患差未久。我身羸弱。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。是名八懈怠事。何谓八难处妨修梵行。有佛出世。如来无所著等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生在地狱处。是名初难处妨修梵行。复次佛出世如来无所著乃至佛世尊。说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生。在畜生处饿鬼处长寿天处。若边地愚痴人。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷所不至处。是名乃至第五难处妨修梵行。复次佛出世如来无所著乃至佛世尊。说寂静离欲法正趣至涅槃道。或有众生共生国中。然邪见倒见。邪见倒见果报纯熟故。毕生地狱。是名第六难处妨修梵行。复次佛出世如来无所著乃至佛世尊。说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生共生国中。然聋盲喑哑。如羊手现语相。不知说善恶业报。是名第七难处妨修梵行。复次佛不出世。不名如来乃至佛世尊。不说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生在国中。不聋盲喑哑。亦能分别善恶业报。然不值佛世。是名八难处妨修梵行(八法竟)

　　何谓九若干法。缘若干界故生若干触。缘若干触故生若干受。缘若干受故生若干想。缘若干想故生若干觉。缘若干觉故生若干欲。缘若干欲故生若干利养。缘若干利养故生若干求。缘若干求故生若干燋热。是名九若干法。

　　何谓九爱本法。缘爱故生求。缘求故生利养。缘利养故生所作。缘所作故生欲染。缘欲染故生堪忍。缘堪忍故生悭惜。缘悭惜故生积聚。缘积聚故。生爱护伤害捶打相系闭共斗诤。是名九爱本法。

　　何谓九众生居。或有众生。若干身若干想欲界人天。此谓初众生居。或有众生。若干身一想。谓初生梵天。此谓第二众生居处。或有众生。一身若干想。谓光音天。此谓第三众生居处。或有众生。一身一想。谓遍净天。此谓第四众生居处。或有众生。无受无想。谓无想天。此谓第五众生居处。或有众生。无边空处。此谓第六众生居处。或有众生。无边识处。此谓第七众生居处。或有众生。无所有处。此谓第八众生居处。或有众生。非想非非想处。是名第九众生居。

　　何谓犯戒九过患。悔不悦不喜不除心苦散乱不如实知见不解射不方便。是名犯戒九过患(九法竟)

　　何谓十烦恼使。见烦恼使。疑烦恼使。戒道烦恼使。爱烦恼使。嗔恚烦恼使。嫉妒烦恼使。悭惜烦恼使。无明烦恼使。憍慢烦恼使。掉烦恼使。是名十烦恼使。

　　何谓十烦恼结。见烦恼结。疑烦恼结。戒盗烦恼结。欲染烦恼结。嗔恚烦恼结。色染烦恼结。无色染烦恼结。无明烦恼结。慢烦恼结。掉烦恼结。是名十烦恼结。

　　何谓十想。欲想。嗔恚想。害想。贪想。讥论想。此内外想。国土想。卑想。不善想。若干想。依贪想。是名十想。

　　何谓十觉。嗔恚觉。害觉。亲里觉。国土觉。不死觉。他不觉。识相应觉。无慈相应觉。依利养觉。依贪觉。是名十觉。何谓十邪法。邪见。邪觉。邪语。邪业。邪命。邪进。邪定。邪慧。邪解脱。邪智。是名十邪法。

　　何谓十恼。若已侵生恼心。今侵生恼心。当欲侵生恼心。若我不爱喜适意者。已利益生恼心。今利益生恼心。当欲利益生恼心。横嗔生恼心。是名十恼。何谓十不善业道。杀生窃盗邪淫妄言恶口两舌绮语贪恚邪见。是名十不善业道。何谓十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。杀生乃至邪见。此十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)

　　何谓十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。恶是心垢。睡眠是心垢。过精进是心垢。软精进是心垢。无能是心垢。若干想是心垢。着色是心垢。何谓疑是心垢。或有人缘过去疑。或我过去有。我过去非有。何姓我过去有。何因我过去有。若缘未来疑惑。我未来有。我未来非有。何姓我未来有。何因我未来有。若缘现在疑惑。我现在有。我现在非有。何姓现在有。何因现在有。诸众生从何处来。去至何处。若缘现在疑惑。我现在有。我现在非有。何姓现在有。何因现在有。诸众生从何处来。去至何处。若彼于佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善说法。世尊非善说法。世尊声闻众善趣。世尊声闻众非善趣行。常行非常行。苦行非苦。无我法非无我法。寂灭涅槃。非寂灭涅槃。有与无与。有施无施。有祀无祀。有善恶业果报。无善恶业果报。有今世无今世。有后世无后世。有父母无父母。有天无天。众生有化生。众生非化生。世有沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。世无沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。若于彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不决定。犹豫二心疑。不了无量疑。不尽非解脱。犹豫重犹豫。究竟犹豫。是名疑是心垢。何谓不思惟是心垢。若色声香味触法。若众生及法。不正计校分别筹量忆念。是名不思惟是心垢。何谓怖是心垢。色声香味触法。若众生及法。缘此畏怖究竟。畏怖惊愕。毛竖色变。是名怖是心垢。何谓悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何谓恶是心垢。身口意恶。是名恶是心垢。何谓睡眠是心垢。若烦恼未断。沉没在睡。身不乐。身不调。身不轻。身不软。身不除。是名睡。若睡若烦恼未断。沉没在睡。若欲睡瞪瞢眠镇心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何谓过精进是心垢。若精进掉。是名过精进是心垢。何谓软精进是心垢。若精进没。是名软精进是心垢。何谓无能是心垢。若心怯弱。是名无能是心垢。何谓若干想是心垢。若众生异事异境界异初生异。是名若干想是心垢。何谓着色是心垢。若见色专著。是名著色是心垢。是名十一心垢。

　　何谓二十种身见。或有人谓。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行识亦如是。是名二十种身见。

　　何谓二十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自杀生教他杀生。乃至自邪见教他邪见此二十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何谓二十一心垢。希望是心垢。嗔恚睡眠掉悔疑恼害常念怨嫌怀恨燋热嫉妒悭惜诡诈奸欺无惭无愧矜高诤讼自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢。

　　何谓三十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自杀生教他杀生赞叹杀生。乃至自邪见教他邪见赞叹邪见。是名三十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何谓三十六爱行。内生十八爱行。外生十八爱行。何谓内生十八爱行。如世尊说。因此有此。因彼而有。如是因有异因有。当因有不当因有。我当有彼我当有。如是我当有异我当有。因得彼得。如是得异得。悕望当有。悕望彼当有。悕望如是当有。悕望异当有。是名内生十八爱行。

　　何谓外生十八爱行。如世尊说。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是异因有。是当因有。是不当因有。是我当有。是彼我当有。是如是我当有。是异我当有。是因得是如得。是如是得是异得。是希望当有。是希望彼当有。是希望如是当有。是希望异当有。是名外生十八爱行。如是内生十八爱行。如是外生十八爱行。是名三十六爱行。

　　何谓四十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自杀生教他杀生。赞叹杀生。见他杀随其欢喜。乃至自邪见。教他邪见。赞叹邪见。见他邪见随其欢喜。是名四十法成就堕地狱速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何谓六十二见。如梵网经说。佛告诸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。于本劫本见末劫末见种种无数随意所说。尽入六十二见。本劫本见末劫末见种种无数随意所说。尽不能出过六十二见。彼沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见末劫末见种种无数各随意说。尽入此六十二见。无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见种种无数各随意说。尽入十八见中。本劫本见种种无数各随意说。尽皆不能过十八见中。诸沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见种种无数各随意说。尽入十八见中无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见。起常论言。我及世间常存。此尽入四见中。于本劫本见言。我及世间常存。尽入四见中无有能过。诸沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见。起常论言。我及世间常存。此尽入四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧心。忆二十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便。入定意三昧以三昧心。忆二十成劫败劫。其中众生。不增不减。常聚不散我以此知我及世间是常。此实余虚妄。此是初见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见计我及世间是常。于四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧心。忆四十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心。忆四十成劫败劫。其中众生。不增不减。常聚不散。我以此知我及世间是常。此实余虚妄。此是二见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中无有能过。或有沙门婆罗门。以种种方便。入定意三昧。以三昧心。忆八十成劫败劫。彼作是言。我及世间是常。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心。忆八十成劫败劫。其中众生。不增不减。常聚不散。我以此智。我及世间是常。此实余虚妄。此是三见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中无有能过。或有沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。以捷疾相智方便观察。谓为审谛。以己所见。以己辩才。作是说言。我及世间是常。此实余虚妄。此是四见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中无有能过。此沙门婆罗门。于本劫本见。计我及世间是常。如是一切尽入四见中。我及世间是常。于此四见中无有能过。唯有如来。知是见处。如是持。如是执。亦知报应。如来所知。又复过是。虽知不着。以不着则得寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。是名余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。

　　复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。何等法是。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论言。我及世间。亦常亦无常。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间。半常半无常。于四见中无有能过。或有是时。此劫始成。有余众生。福尽命尽行尽。从光音命终。生空梵宫中。便于彼处。生爱着心。复愿余众生共生此处。此众生。既生爱着愿已。复有余众生。命行福尽。于光音命终。来生此空梵宫中。其先生众生。便作是念我于此处。是梵大梵。我自然有。无能造我者。我尽知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为变化微妙第一。为众生父。我独先有。余众生后来。后来众生我所化成。其后众生。复作是念。彼是大梵。彼能自造无造彼者。尽知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为变化微妙第一。为众生父母。彼独先有。后有我等。我等众生彼所化成。彼梵众生。命行尽已来生此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。随三昧心自识本生。便作是言。彼大梵者。能自造作无造彼者。尽知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为变化微妙第一。为众生父。常住不变。而彼梵化作我等。我等无常变易。不得久住。是故当知。我及世间。亦常亦无常。此实余虚妄。是谓初见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。亦常亦无常。于此四见中。无有能过。或有众生。喜戏笑懈怠。数数戏笑。以自娱乐戏笑。娱乐时身体疲极。便自失意。以失意故。便命终来生此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自识本生。便作是言。彼余众生不数数戏笑娱乐。常在彼处。常住不变。由我数数戏笑故。致此无常变易法。是故知我及世间亦常亦无常。此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中。无有能过。或有众生。展转相视。相视已便自失意。由此命终来生此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力识本所生。便作是言。如彼众生。以不展转相视。不失意故。常住不变。由我等数数相视故便失意致此无常变易法我以是知我及世间。亦常亦无常。此实余虚妄。是名第三见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。捷疾相智。善能观察。以捷疾相智。观察已言。我及世间。亦常亦无常。此实余虚妄。是名第四见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处。如是持如是执。亦知报应。如来所知。复过于是。虽知不着。以不着则得寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。是名余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。赞叹如来。

　　复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。何等是法。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论。我及世间。有边无边。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间有边无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间起边想。彼作是说。此世间有边。是实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间有边。是故知世间有边。此实余虚妄是名初见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间有边。于四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间起无边想。彼作是言。世间无边。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间无边。是故知世间无边。此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧力观世间。观上方有边。四方无边。彼作是言。世间有边无边。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧力。观上方有边四方无边。是故我知世间有边无边。此实余虚妄。是名第三见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。有边无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。彼以捷疾相智观察已言。我及世间。非有边非无边。此实余虚妄。是名第四见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。非有边非无边。此实余虚妄。于此四见中无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论。我及世间。有边无边。尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处。如是持如是执。亦知报应。如来所知。又复过是。虽知不着以不着则得寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。

　　复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。何等是余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。诸沙门婆罗门。于本劫本见异问异答。诸沙门婆罗门。因本劫本见。异问异答。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是见。我不知有善恶业报耶。无善恶业报耶。我不见不知故。若言有善恶业报。若言无善恶业报者。世有沙门婆罗门。广博多闻。聪明智慧。常乐闲静。机辩精微。世所尊重。能以智慧。善分别诸见。设当问我诸见深妙义者。我不能答。则有惭愧。我心怀恐怖。当以是答。以为归依为洲为舍为究竟道。若彼问者。当以是答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名初见。诸沙门婆罗门。因此问异答异。于此四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是见。我不见不知。为有他世耶无他世耶。世间有诸沙门婆罗门。以天眼及他心智。在远处能见我。我若近。犹不能见。如是人。能知有他世无他世。我不知不见有他世无他世。若我说者。则为妄语我畏妄语故。以为归依。为洲为舍为究竟道。彼设问者。当以是答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名第二见诸沙门。婆罗门因此问异答异。于此四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是见作如是论。我不知不见。何者善何者不善。我不知不见故。若言是善是不善。我则生爱。从爱生恚。有爱有恚。则有受生我欲灭受恶畏受故。以为归依。以为洲为舍为究竟道。彼设问者。当以是答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名第三见。诸沙门婆罗门。因此问异答异。于此四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。愚冥闇钝。愚冥闇钝故。他有问者。便随他言答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名四见。诸沙门婆罗门。因此异问异答。于此四见中。无有能过。诸有沙门婆罗门。于本劫本见。异问异答。尽入四见中。无有能过。唯佛能知此见处。如是持如是执。亦知报应。如来所知。复过于是。虽知不着。以不着则得寂灭。知受集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。是为甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。

　　复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。诸沙门婆罗门。于本劫本见。谓无因而有此世间。彼尽入二见中。诸沙门婆罗门。因本劫本见。无因而有此世间。于此二见中。无有能过。彼诸沙门婆罗门。以何因缘。于本劫本见。谓无因而有。于此二见中。无有能过。或有众生。无想无受。若彼众生起想。则便命终。来生世间。渐以长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。见本想生。便作是念。我本无有想。自然有此。是无因而有。世间此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因本劫本见。谓无因而有。于此二见中。无有能过。或有沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。彼以捷疾相智观察已。如是说。此世间无因而有。此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因本劫本见。无因而有。此世间于此二见中。无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见。无因而有。尽入二见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。诸沙门婆罗门。于本劫本见中。无数种种随意所说。彼尽入十八见中。诸沙门婆罗门。因本劫本见。无数种种随意所说。于此十八见。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。

　　复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。于末劫末见。无数种种随意所说。彼尽入四十四见中。末劫末见。种种无数随意所说。于四十四见。无有能过。诸沙门婆罗门。以何因缘。于末劫末见。种种无数随意所说。于四十四见。无有能过。诸有沙门婆罗门于末劫末见。有想论。谓想是我是世。尽入十六见中。于末劫末见。有想论。谓想是我是世。于十六见中。无有能过。诸沙门婆罗门。以何因缘。于末劫末见。有想论。谓想是我是世。尽入十六见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论。色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有想论。谓想是我是世。于十六见中。无有能过。复有言。非色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名二见。复有言。有色无色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名三见。复有言。非有色非无色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名四见。复有言。我是有边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名五见。复有言。我是无边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名六见。复有言。我有边无边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名七见。复有言。我非有边非无边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名八见。复有言。我一向乐想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名九见。复有言。我一向苦想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十见。复有言。苦乐是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十一见。复有言。不苦不乐。是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十二见。复有言。一想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十三见。复有言。若干想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十四见。复有言。少想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十五见。复有言。无量想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十六见。诸沙门婆罗门。于末劫末见。有想论。谓是我想是世。于此十六见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。于末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。于末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论。色是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。于此八见中。无有能过。复有言。非色是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名二见。复有言。有色无色。是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名三见。复有言。非有色非无色。是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名四见。复有言。我是有边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名五见。复有言。我非是有边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名六见。复有言。我有边无边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名七见。复有言。我非有边非无边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名八见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。

　　复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。彼尽入八见中。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。彼尽入八见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论。色是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。于八见中。无有能过。复有言。非色是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名二见。复有言。有色无色是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名三见。复有言。非有色非无色。是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名四见。复有言。我是有边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名五见。复有言。我非是有边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名六见。复有言。我有边无边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名七见。复有言。我非有边非无边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名八见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。彼尽入八见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。

　　复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有断灭论说。众生断灭无余。彼尽入七见中。因末劫末见。有断灭论说众生尽无余。于七见中。无有能过。诸沙门婆罗门。以何因缘。于末劫末见。有断灭论说众生断灭无余。于七见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是见。我身四大入。从父母生乳哺衣食长养摩扪拥护。然是无常必归磨灭。齐是我断灭。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有断灭论说众生断灭。于七见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作是论。此不得名断灭。我欲界天断灭无余齐是我断灭。是名二见。复有沙门婆罗门。作是论。此不名断灭。色界化身诸根具足断灭。齐是谓我断灭无余。是名三见。复有言。此不名断灭无色空处断灭。齐是谓我断灭无余。是名四见。复有言。此不名断灭无色识处断灭。齐是谓我断灭无余。是名五见。复有言。此不名断灭无色不用处断灭。齐是谓我断灭无余。是名六见。复有言。此不名断灭。无色非有想非无想处断灭。齐是谓我断灭无余。是名七见。诸沙门婆罗门。因此于末劫末见。言此众生类断灭无余。于此七见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。

　　复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。因末劫末见。现在有泥洹。论说众生现在有泥洹。彼尽入五见中。因末劫末见。说现在有泥洹。于五见中。无有能过。诸沙门婆罗门。何因缘于末劫末见。说众生现在有泥洹。于五见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作是见作是论。我尽现在五欲自恣。齐是我得现在涅槃。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。谓我现世得涅槃。谓众生现在有涅槃论。于五见中。无有能过。复有诸沙门婆罗门。作是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃。微妙第一。汝所不知。独我能知。如离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐成就初禅行。齐是谓我得现在涅槃。是名二见。复有沙门婆罗门。作如是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃。微妙第一汝所不知。独我能知。如灭有觉观。内净信一心。无觉无观。定生喜乐。成就二禅行。齐是谓我现在得涅槃。是名三见。复有沙门婆罗门。作是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃微妙第一汝所不知。独我能知。如离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。齐是现在得涅槃。是名四见。复有沙门婆罗门。作是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃微妙第一。汝所不知。独我能知。如能断乐断苦先灭忧喜。不苦不乐。舍念清净。成就四禅行。齐是谓我现在得涅槃。是名五见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有现在涅槃论。于此五见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。是诸沙门婆罗门。因末劫末见。种种起见随意所说。于此四十四见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。诸沙门婆罗门。因本劫本见末劫末见种种起见随意所说。尽入此六十二见中。因本劫本见末劫末见种种起见随意所说。于六十二见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。诸沙门婆罗门。因于本劫本见有常论说我世间是常。诸沙门婆罗门于此生智。谓异信异欲异闻异缘异觉异见异定异忍。因此生智。彼以布施。则得名受。乃至现在涅槃。亦复如是。诸沙门婆罗门。生常论世间是常彼因受缘受生爱。而不自觉知染着。于爱为爱所伏。乃至现在涅槃。亦复如是。诸沙门婆罗门。因本劫本见。言世间是常。彼缘触故。若离触缘。而立论者。无有是处。乃至现在涅槃。亦复如是诸沙门婆罗门。因本劫本见末劫末见。各随意所见说。尽入六十二见中。各随所见说。尽依在中。无有能过。如捕鱼师。以细网覆小池上。当知池中水性之类。皆入网内。无有避处。诸沙门婆罗门亦如是。因本劫本见末劫末见种种所说。尽入六十二见中。无有能过。是名六十二见。此是烦恼结使。系缚众生。取于生老病死忧悲苦恼众苦。聚集法不得解脱(非问分竟)

舍利弗阿毗昙论卷第十七上

摄相应分摄品第一

　　一切摄非摄法。当知若立摄门便知。阴界入摄一切法。阴界入不摄一切法。阴界入如事摄一切法少分。阴界入不摄一切法少分。自性自性摄。自性非他性摄自性系于自性。自性非他性系。亦摄非摄亦非摄非不摄。

　　摄门者。谓苦谛系法。非苦谛系法乃至道谛系法。非道谛系法。诸圣谛系法。非诸圣谛系法。根法非根法。苦谛系根法。非苦谛系根法。乃至道谛系根法。非道谛系根法。诸圣谛系根法。非诸圣谛系根法。苦谛系非根法。非苦谛系非根法。乃至道谛系非根法。非道谛系非根法。诸圣谛系非根法。非诸圣谛系非根法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。触法非触法。思惟法非思惟法。觉法非觉法。观法非观法。见法非见法。慧法非慧法。解脱法非解脱法。无贪法非无贪法。无嗔法非无嗔法。无痴法非无痴法。顺信法非顺信法。悔法非悔法。无悔法非无悔法。悦法非悦法。喜法非喜法。心进法非心进法。心除法非心除法。信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放逸法。念法非念法。定法非定法。心舍法非心舍法。疑法非疑法。怖法非怖法。烦恼使法非烦恼使法。见使法非见使法。疑使法非疑使法。戒道使法非戒道使法。爱使法非爱使法。嗔恚使法非嗔恚使法。嫉妒使法非嫉妒使法。悭惜使法非悭惜使法。无明使法非无明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。命法非命法。烦恼法非烦恼法。无想定法非无想定法。灭尽定法非灭尽定法。得果法非得果法。戒法非戒法。无戒法非无戒法。有漏身进法非有漏身进法。有漏身除法非有漏身除法。正语法非正语法。正业法非正业法。正命法非正命法。正身进法非正身进法。正身除法非正身除法。智缘尽法非智缘尽法。非智缘尽法非非智缘尽法。决定法非决定法。法住法非法住法。缘法非缘法。空处法非空处法。乃至非想非非想法非非想非非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法非法界法。色阴法非色阴法。乃至识阴法非识阴法。苦圣谛法非苦圣谛法。乃至道圣谛法非道圣谛法。眼根法非眼根法。乃至已知根法非已知根法。念觉法非念觉法。乃至舍觉法非舍觉法。贪不善根法非贪不善根法。乃至痴不善根法非痴不善根法。无贪善根法非无贪善根法。乃至无痴善根法非无痴善根法。地大法非地大法。乃至风大法非风大法。不杀生戒法。非不杀生戒法。乃至不饮酒放逸处法。非不饮酒放逸处法。色法非色法。乃至过去未来现在法。非过去未来现在法。

　　何谓苦谛系法。除爱余非圣有为法。是名苦谛系法。何谓非苦谛系法。爱及圣非圣无为法。是名非苦谛系法。何谓集谛系法。爱是名集谛系法。何谓非集谛系法。除爱若余法。是名非集谛系法。何谓灭谛系法。智缘尽。是名灭谛系法。何谓非灭谛系法。除智缘尽若余法。是名非灭谛系法。何谓道谛系法。八圣道。是名道谛系法。何谓非道谛系法。除八圣道若余法。是名非道谛系法。何谓诸圣谛系法。非圣有为法苦集灭道。是名诸圣谛系法。何谓非诸圣谛系法。除苦集灭道。若余圣法。及非圣无为。是名非诸圣谛系法。何谓根法非圣根。及圣有为法。是名根法。何谓非根法非圣非根。及圣无为法。是名非根法。何谓苦谛系根法。若根非圣。是名苦谛系根法。何谓非苦谛系根法。若根圣。是名非苦谛系根法。何谓集谛系根法。无集谛系根法也。何谓非集谛系根法。一切根。是名非集谛系根法。何谓灭谛系根法。无灭谛系根法也。何谓非灭谛系根法。一切根。是名非灭谛系根法。何谓道谛系根法。八圣道。是名道谛系根法。何谓非道谛系根法。除八圣道。若余根。是名非道谛系根法。何谓诸圣谛系根法。若非系根。及余八圣道。是名诸圣谛系根法。何谓非诸圣谛系根法。除八圣道若余圣根。是名非诸圣谛系根法。何谓苦谛系非根法。除爱若余非根法非根有为。是名苦谛系非根法。何谓非苦谛系非根法。爱及一切无为。是名非苦谛系非根法。何谓集谛系非根法。爱是名集谛系非根法。何谓非集谛系非根法。除爱若余非根。是名非集谛系非根法。何谓灭谛系非根法。智缘尽。是名灭谛系非根法。何谓非灭谛系非根法。除智缘尽若余非根。是名非灭谛系非根法。何谓道谛系非根法。无道谛系非根法也。何谓非道谛系非根法。一切非根。是名非道谛系非根法。何谓诸圣谛系非根法。若非圣非根苦集灭。是名诸圣谛系非根法。何谓非诸圣谛系非根法。除苦集灭若余非根。是名非诸圣谛系非根法。何谓眼入法。眼入。是名眼入法。何谓非眼入法。除眼根若余法。是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如是。何谓色入法。色界。是名色入法。何谓非色入法。除色界若余法。是名非色入法。声香味触法入亦如是。何谓受法。若意所受。是名受法。何谓非受法。除受若余法。是名非受法。何谓想法。若想忆想。是名想法。何谓非想法。除想若余法。是名非想法。何谓思法。若思正思。是名思法。何谓非思法。除思若余法。是名非思法。何谓触法六触。是名触法。何谓非触法。除触若余法。是名非触法。何谓思惟法。若计挍分别筹量忆念。是名思惟法。何谓非思惟法。除思惟若余法。是名非思惟法。何谓觉法。若觉忆想。是名觉法。何谓非觉法。除觉若余法。是名非觉法。何谓观法。若心行微行顺行。是名观法。何谓非观法。除观若余法。是名非观法。何谓见法。见慧无痴见使戒道使。是名见法。何谓非见法。除见若余法。是名非见法。慧法亦如是。何谓解脱法。若解脱重解脱究竟解脱。是名解脱法何谓非解脱法。除解脱法若余法。是名非解脱法。何谓无贪法。若法不希望。是名无贪法。何谓非无贪法。除无贪若余法。是名非无贪法。何谓无恚法。若无恼。是名无恚法。何谓非无恚法。除无恚若余法。是名非无恚法。何谓无痴法。善见善慧无痴。是名无痴法。何谓非无痴法。除无痴若余法。是名非无痴法。何谓顺信法。善信信根顺信。是名顺信法。何谓非顺信法。除顺信若余法。是名非顺信法。何谓悔法。于作非作处作非作已。若悔心燋热。是名悔法。何谓无悔法。除悔若余法。是名无悔法。何谓非悔法。于作非作处作非作已。若不悔心不燋热。是名非悔法。何谓非无悔法。除非悔若余法。是名非无悔法。何谓悦法。若心悦豫。是名悦法。何谓非悦法。除悦法若余法。是名非悦法。何谓喜法。若喜踊跃重踊跃寂静心欢。是名喜法。何谓非喜法。除喜法若余法。是名非喜法。何谓心进法。若心发起显出越度。是名心进法。何谓非心进法。除心进若余法。是名非心进法。何谓心除法。若心乐心调心轻心软。是名心除法。何谓非心除法。除心除若余法。是名非心除法。何谓信法。若信入信。是名信法。何谓非信法。除信法若余法。是名非信法。何谓欲法。若悕望欲作。是名欲法何谓非欲法。除欲若余法。是名非欲法。何谓不放逸法。若护心。是名不放逸法。何谓非不放逸法。除不放逸若余法。是名非不放逸法。何谓念法。若念忆念。是名念法。何谓非念法。除念若余法。是名非念法。何谓定法若一心。是名定法。何谓非定法。除定若余法。是名非定法。何谓心舍法。若舍胜舍顺舍心无作非受。是名心舍法。何谓非心舍法。除心舍若余法。是名非心舍法。何谓疑法。若不到所断烦恼处。是名疑法。何谓非疑法。除疑若余法。是名非疑法。何谓怖法。若惊畏是名怖法。何谓非怖法。除怖若余法。是名非怖法。何谓烦恼使法。若十使。是名烦恼使法。何谓非烦恼使法。除十使若余法。是名非烦恼使法。何谓见使法。不善见不善慧若见使分见使。是名见使。法何谓非见使法。除见使若余法。是名非见使法。何谓疑使法。如上说。何谓非疑使法。除疑使若余法。是名非疑使法。何谓戒道使法。不善见不善慧若戒道分戒道。是名戒道使法。何谓非戒道使法。除戒道使若余法。是名非戒道使法。何谓爱使法。欲染。是名爱使法。何谓非爱使法。除爱使若余法。是名非爱使法。何谓嗔恚使法。恼害。是名嗔恚使法。何谓非嗔恚使法。除嗔恚使若余法。是名非嗔恚使法。何谓嫉妒使法。若他得利养尊重恭敬。于彼憎嫉重憎嫉究竟憎嫉。是名嫉妒使法。何谓非嫉妒使法。除嫉妒使若余法。是名非嫉妒使法。何谓悭惜使法。若于财物。不施不与。心吝不舍。是名悭惜使法。何谓非悭惜使法。除悭惜使若余法。是名非悭惜使法。何谓无明使法。痴不善根是名无明使法。何谓非无明使法。除无明使法若余法。是名非无明使法。何谓憍慢使法。若以慢自高。是名憍慢使法。何谓非憍慢使法。除憍慢使若余法。是名非憍慢使法。何谓掉使法。若掉重掉究竟掉动不定奔逸心不寂静。是名掉使法。何谓非掉使法。除掉使若余法。是名非掉使法。何谓生法。若阴起。是名生法。何谓非生法。除生若余法。是名非生法。何谓老法。若阴衰。是名老法。何谓非老法。除老若余法。是名非老法。何谓死法。若阴坏是名死法。何谓非死法。除死若余法。是名非死法。何谓命法。若众生住。是名命法。何谓非命法。除命若余法。是名非命法。何谓烦恼结法。十结。是名烦恼结法。何谓非烦恼结法。除结若余法。是名非烦恼结法。何谓无想定法。若离果实天。若心心数法。寂静入定。是名无想定法。何谓非无想定法。除无想定若余法。是名非无想定法。何谓得果法。若证果。是名得果法。何谓非得果法。除得果若余法。是名非得果法。何谓灭尽定法。若离非想非非想处。若心心数法寂静出世法。是名灭尽定法。何谓非灭尽定法。除灭尽定若余法。是名非灭尽定法。何谓非戒法。七种非戒。是名非戒法。何谓无戒法。除非戒法若余法。是名无戒法。何谓戒法。七种戒。是名戒法。何谓无戒法。除戒若余法。是名无戒法。何谓有漏身进法。若以有漏身。发起显出越度。是名有漏身进法。何谓非有漏身进法。除有漏身进若余法。是名非有漏身进法。何谓有漏身除法。若有漏身乐身调身轻身软身除。是名有漏身除法。何谓非有漏身除法。除有漏身除若余法。是名非有漏身除法。何谓正语法。若法于口四过。远离不乐。守护摄行。是名正语法。何谓非正语法。除正语若余法。是名非正语法。何谓正业法。若身三恶。远离不乐。守护摄行。是名正业法。何谓非正业法。除正业若余法。是名非正业法。何谓正命法。除身口恶行。若余邪命。不作不乐。守护摄行。是名正命法。何谓非正命法。除正命若余法。是名非正命法。何谓正身进法。若无漏身发起显出越度。是名正身进法。何谓非正身进法。除正身进若余法。是名非正身进法。何谓正身除法。无漏身乐身调身轻身软身除是名正身除法。何谓非正身除法。除正身除若余法。是名非正身除法。何谓智缘尽法。若诸因尽无余。是名智缘尽法。何谓无智缘尽法除智缘尽若余法。是名无智缘尽法。何谓非智缘尽法。若有为法众缘不会。是名非智缘尽法。何谓非非智缘尽法。除非智缘尽若余法。是名非非智缘尽法。何谓决定法。若法毕定。是名决定法。何谓非决定法。除决定若余法。是名非决定法。何谓法住法。除缘如尔若余法。如尔不变不异。非异物。常法实法。法住法定非缘。是名法住法。何谓非法住法。除法住法若余法。是名非法住法。何谓缘法。若缘如尔。是名缘法。何谓非缘法。除缘若余法。是名非缘法。何谓空处法。空处二种。或有为或无为。何谓有为空处。若空处定空处生。何谓空处定。若比丘离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。是名空处定。何谓空处生若定亲近多修学已。空处天上受四种我分。受想行识。是名空处生。如是空处定空处生。是名有为空处。何谓无为空处。若以智断空处。是名无为空处。识处不用处非想非非想处亦如是。何谓眼界法。眼入。是名眼界法。何谓非眼界法。除眼界若余法。是名非眼界法。乃至意识界亦如是。何谓色阴法。若十色入及法入色。是名色阴法。何谓非色阴法。除色阴若余法。是名非色阴法。何谓受阴法。若六受。是名受阴法。何谓非受阴法。除受阴若余法。是名非受阴法。何谓想阴法。若六想。是名想阴法。何谓非想阴法。除想阴法若余法。是名非想阴法。何谓行阴法。六思。是名行阴法。何谓非行阴法。除行阴若余法。是名非行阴法。何谓识阴法。六识是名识阴法。何谓非识阴法。除识阴若余法。是名非识阴法。何谓苦圣谛法。八苦。是名苦圣谛法。何谓非苦圣谛法。除苦圣谛若余法。是名非苦圣谛法。何谓集圣谛法。谓爱复有欲染喜乐。是名集圣谛法。何谓非集圣谛法。除集圣谛若余法。是名非集圣谛法。何谓灭圣谛法。爱离舍出解脱灭尽无余。是名灭圣谛法。何谓非灭圣谛法。除灭圣谛若余法。是名非灭圣谛法。何谓道圣谛法。八圣道。是名道圣谛法。何谓非道圣谛法。除八圣道若余法。是名非道圣谛法。何谓眼根法。眼入。是名眼根法。何谓非眼根法。除眼根若余法。是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何谓女根法。女身女性女相女形。是名女根法。何谓非女根法。除女根若余法。是名非女根法。何谓男根法。男身男性男相男形。是名男根法。何谓非男根法。除男根若余法。是名非男根法。何谓命根法。若寿。是名命根法。何谓非命根法。除命根若余法。是名非命根法。何谓乐根法。受阴中乐根。是名乐根法。何谓非乐根法。除乐根若余法。是名非乐根法。苦根忧根喜根舍根亦如是。何谓意根法。意入。是名意根法。何谓非意根法。除意根若余法。是名非意根法。何谓信根法。圣信圣顺信信根。是名信根法。何谓非信根法。除信根若余法。是名非信根法。何谓进根法。圣心进正身进进根。是名进根法。何谓非进根法。除进根若余法。是名非进根法。何谓念根法。圣念念根。是名念根法。何谓非念根法。除念根若余法。是名非念根法。何谓定根法。圣定根法。是名定根法。何谓非定根法。除定根若余法。是名非定根法。何谓慧根法。圣见圣慧圣无痴根。是名慧根法。何谓非慧根法。除慧根若余法。是名非慧根法。何谓未知欲知根法坚信坚法人。圣无漏法。非根得名根。谓想思等分。是名未知欲知根法。何谓非未知欲知根法。除未知欲知根若余法。是名非未知欲知根法。知根知已根亦如是。何谓念觉法。圣念觉。是名念觉法。何谓非念觉法。除念觉若余法。是名非念觉法。何谓择法觉法。圣见圣慧圣无痴择法觉。是名择法觉法。何谓非择法觉法。除择法觉若余法。是名非择法觉法。何谓进觉法。圣心进正身进觉。是名进觉法。何谓非进觉法。除进觉若余法。是名非进觉法。何谓喜觉法。圣喜喜觉。是名喜觉法。何谓非喜觉法。除喜觉若余法。是名非喜觉法。何谓除觉法。圣心除除觉。是名除觉法。何谓非除觉法。除除觉若余法。是名非除觉法。何谓定觉法。圣定定觉是名定觉法。何谓非定觉法。除定觉若余法。是名非定觉法。何谓舍觉法。圣心舍舍觉。是名舍觉法。何谓非舍觉法。除舍觉若余法。是名非舍觉法。何谓贪不善根法。若希望。是名贪不善根法。何谓非贪不善根法。除贪不善根若余法。是名非贪不善根法。恚痴亦如是。何谓无贪善根法。若不希望。是名无贪善根法。何谓非无贪善根法。除无贪善根若余法。是名非无贪善根法。无恚无痴亦如是。何谓地大法。触入中地大。是名地大法。何谓非地大法。除地大若余法。是名非地大法。水火风大亦如是。何谓不杀生戒法。不杀戒。是名不杀生戒法。何谓非不杀生戒法。除不杀生戒若余法。是名非不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸亦如是。何谓色法。若法色。是名色法。何谓非色法。除色若余法。是名非色法。何谓可见法。色入。是名可见法。何谓不可见法。除色入若余法。是名不可见法。何谓有对法。十色入。是名有对法。何谓无对法。意入法入。是名无对法。何谓圣法。若法无漏。是名圣法。何谓非圣法。若法有漏。是名非圣法。有漏无漏有染无染有求无求当取非当取有取无取有胜无胜亦如是。何谓受法。若法内。是名受法。何谓非受法。若法外。是名非受法。何谓内法。若法受。是名内法。何谓外法。若法非受。是名外法。何谓有报法。若法报法。是名有报法。何谓无报法。若法报若非报非报法。是名无报法。何谓心法。意入。是名心法。何谓非心法。除心若余法。是名非心法。何谓心相应法。若法心数。是名心相应法。何谓无心相应法。若法非心数及心。是名无心相应法。何谓非心相应法。若法非心数。是名非心相应法。何谓非不心相应法。若法心数。是名非不心相应法。何谓非心相应非心不相应法。意入。是名非心相应非心不相应法。何谓非非心相应。非非不心相应法。若法心数非心数。是名非非心相应非非不心相应法。何谓心数法。除心若余有缘法。是名心数法。何谓非心数法。若法无缘及心。是名非心数法。何谓有缘法。若法心数及心。是名有缘法。何谓无缘法。除心若余非心数法。是名无缘法。何谓共心法。若法随心转共心生共住共灭。是名共心法。何谓不共心法。若法不随心转不共心生不共住不共灭。是名不共心法。随心转亦如是。何谓业法。身口意业。是名业法。何谓非业法。除身口意业若余法。是名非业法。何谓业相应法。若法思相应。是名业相应法。何谓无业相应法。若非思相应及思。是名无业相应法。何谓非业相应法。若法非思相应。是名非业相应法。何谓非无业相应法。若法思相应。是名非无业相应法。何谓非业相应非不业相应法。思是名非业相应非不业相应法。何谓非非业相应非非不业相应法。若思相应若非思相应。是名非非业相应非非不业相应法。何谓共业法。若法随业转共业生共住共灭。是名共业法。何谓非共业法。若法不随业转不共生不共住不共灭。是名不共业法。随业转不随业转亦如是。何谓因法。若法有缘。若无缘有报。除得果若法无缘善报及四大。是名因法。何谓无因法。若法无缘无报不共业得果。是名无因法。何谓有因法。若法有绪。是名有因法。何谓无因法。若法无绪。是名无因法。有绪无绪有缘无缘有为无为亦如是。何谓知法。一切法知如相知见。是名知法。何谓非知法无非知法。复次一切法不如相知见。是名非知法。识非识了非了解非解亦如是。何谓断智知法。若法不善。是名断智知法。何谓非断智知法。若法善无记。是名非断智知法。断非断亦如是。何谓修法。若法善。是名修法。何谓非修法。若法不善无记。是名非修法。何谓证法。一切法证如相知见。是名证法。何谓非证法无非证法。复次一切法非证不如相知见。是名非证法。何谓善法。若法修。是名善法。何谓无善法。若法不善无记。是名无善法。何谓不善法。若法断。是名不善法。何谓无不善法。若法善无记。是名无不善法。何谓无记法。若法受。若非报非报法。是名无记法。何谓无无记法。若法善不善。是名无无记法。何谓学法。若法圣非无学。是名学法。何谓非学法。若法非圣若无学。是名非学法。何谓无学法。若法圣非学。是名无学法。何谓非无学法。若法非圣若学。是名非无学法。何谓非学非无学法。若法非圣。是名非学非无学法。何谓非非学非非无学法。若法圣。是名非非学非非无学法。何谓报法。若受若善报。是名报法。何谓非报法。若不善若善有报。若非报非报法。是名非报法。何谓报法法。若法有报。是名报法法。何谓非报法法。若报若非报非报法。是名非报法法。何谓非报非报法法。若法无记非我分摄圣无为。是名非报非报法法。何谓非非报非非报法法。若报若报法。是名非非报非非报法法。何谓见断法。若法不善非思惟断。是名见断法。何谓非见断法。若法善无记若思惟断。是名非见断法。何谓思惟断法。若法不善非见断。是名思惟断法。何谓非思惟断法。若法善若无记见断。是名非思惟断法。何谓非见断非思惟断法。若法善无记。是名非见断非思惟断法。何谓非非见断非非思惟断法。若法不善。是名非非见断非非思惟断法。何谓见断因法。若法见断若见断法报。是名见断因法。何谓非见断因法。若法善若善法报。若思惟断。若思惟断法报。若非报非报法。是名非见断因法。何谓思惟断因法。若法思惟断。若思惟断法报。是名思惟断因法。何谓非思惟断因法。若法善若善法报若见断法报。若非报非报法。是名非思惟断因法。何谓非见断非思惟断因法。若法善若善法报。若非非报报法。是名非见断非思惟断因法。何谓非非见断非非思惟断因法。若法不善。若不善法报。是名非非见断非非思惟断因法。何谓欲界系法。若法欲漏有漏。是名欲界系法。何谓非欲界系法。若法色无色界系法若不系。是名非欲界系法。何谓色界系法。若法色漏有漏。是名色界系法。何谓非色界系法。若欲界无色界系若不系。是名非色界系法。何谓无色界系法。若法无色漏有漏。是名无色界系法。何谓非无色界系法。若法欲界若色界系若不系。是名非无色界系法。何谓不系法。若圣无漏无为。是名不系法。何谓非不系法。若三界系。是名非不系法。何谓过去法。若法生已灭。是名过去法。何谓非过去法。若未来现在非过去非未来非现在。是名非过去法。何谓未来法。若法未生未出。是名未来法。何谓非未来法。若过去现在。若非过去非未来非现在。是名非未来法。何谓现在法。若法生未灭。是名现在法。何谓非现在法。若法过去未来非过去非现在。是名非现在法。何谓非过去非未来非现在法。若法无为。是名非过去非未来非现在法。何谓非非过去未来现在法。若法过去未来现在。是名非非过去未来现在法(性门竟)

舍利弗阿毗昙论卷第十七下

摄相应分摄品第一之余

　　苦谛系法。几阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。除余法。除何等法。除非苦谛系法。非苦谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。除余法。除何等法。除苦谛系法。集谛系法。几阴界入摄。问何等法。问集谛系法。除余法。除何等法。除非集谛系法。非集谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非集谛系法。除余法。除何等法。除集谛系法。灭谛系法。几阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。除余法。除何等法。除非灭谛系法。非灭谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非灭谛系法。除余法。除何等法。除灭谛系法。道谛系法。几阴界入摄。问何等法。问道谛系法。除余法。除何等法。除非道谛系法。非道谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非道谛系法。除余法。除何等法。除道谛系法。诸圣谛系法。几阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系法。非诸圣谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除诸圣谛系法。根法几阴界入摄。问何等法。问根法。除余法。除何等法。除非根法。非根法几阴界入摄。问何等法。问非根法。除余法。除何等法。除根法。苦谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问苦谛系根法。除余法。除何等法。除非苦谛系根法。除苦谛系非根法。非苦谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问非苦谛系根法。除余法。除何等法。除苦谛系法。除非苦谛系非根法。集谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问集谛系根法。无集谛系根法。非集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非集谛系根法。除余法。除何等法。除集谛系法。除非集谛系非根法。灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问灭谛系根法。无灭谛系根法。非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非灭谛系根法。除余法。除何等法。除灭谛系法。除非灭谛系非根法。道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问道谛系根法。除余法。除何等法。除非道谛系法。除道谛系非根法。无非道谛系非根法。非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非道谛系根法。除余法。除何等法。除道谛系根法。除非道谛系非根法。诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系根法。除诸圣谛系非根法。非诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除诸圣谛系根法。除非诸圣谛系非根法。苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问苦谛系非根法。除余法。除何等法。除非苦谛系法。除苦谛系根法。非苦谛系非根法。几阴界入摄。问何等法。问非苦谛系非根法。除余法。除何等法。除苦谛系法。除非苦谛系根法。集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问集谛系非根法。除余法。除何等法。除非集谛系法。除集谛系根法无也。非集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非集谛系非根法。除余法。除何等法。除集谛系法。除非集谛系根法。灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问灭谛系非根法。除余法。除何等法。除非灭谛系法。除灭谛系根法无也。非灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除灭谛系法。除非灭谛系根法。道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问道谛系非根法无也。非道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非道谛系非根法。除余法。除何等法。除道谛系法。除非道谛系根法。诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系法。除诸圣谛系根法。非诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除诸圣谛系法。除非诸圣谛系根法。眼入法几阴界入摄。问何等法。问眼入法。除余法。除何等法。非眼入法。非眼入法几阴界入摄。问何等法。问非眼入法。除余法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法几阴界入摄。问何等法。问眼界法。除余法。除何等法。除非眼界法。非眼界法几阴界入摄。问何等法。问非眼界法。除余法。除何等法。除眼界法。乃至法界亦如是。色阴法几阴界入摄。问何等法。问色阴法。除余法。除何等法。除非色阴法。非色阴法几阴界入摄。问何等法。问非色阴法。除余法。除何等法。除色阴法。乃至识阴亦如是。苦圣谛法几阴界入摄。问何等法。问苦圣谛法。除余法。除何等法。除非苦圣谛法。非苦圣谛法几阴界入摄。问何等法。问非苦圣谛法。除余法。除何等法。除苦圣谛法。乃至道圣谛法亦如是。眼根法几阴界入摄。问何等法。问眼根法。除余法。除何等法。除非眼根法。非眼根法几阴界入摄。问何等法。问非眼根法。除余法。除何等法。除眼根法。乃至知已根法亦如是。念觉法几阴界入摄。问何等法。问念觉法。除余法。除何等法。除非念觉法。非念觉法几阴界入摄。问何等法。问非念觉法。除余法。除何等法。除念觉法。乃至舍觉法亦如是。贪不善根法几阴界入摄。问何等法。问贪不善根法。除余法。除何等法。除非贪不善根法。非贪不善根法几阴界入摄。问何等法。问非贪不善根法。除余法。除何等法。除贪不善根法。恚痴亦如是。无贪善根法几阴界入摄。问何等法。问无贪善根法。除余法。除何等法。除非无贪善根法。非无贪善根法几阴界入摄。问何等法。问非无贪善根法。除余法。除何等法。除无贪善根法。无恚无痴亦如是。地大法几阴界入摄。问何等法。问地大法。除余法。除何等法。除非地大法。非地大法几阴界入摄。问何等法。问非地大法。除余法。除何等法。除地大法。水火风大亦如是。不杀生戒法几阴界入摄。问何等法。问不杀生戒法。除余法。除何等法。除非不杀生戒法。非不杀生戒法几阴界入摄。问何等法。问非不杀生戒法。除余法。除何等法。除不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸处亦如是。色法几阴界入摄。问何等法。问色法。除余法。除何等法。除非色法。非色法几阴界入摄。问何等法。问非色法。除余法。除何等法。除色法。乃至过去未来现在法亦如是(单门竟)

　　色苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问色苦谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦谛系法。色非苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非苦谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色苦谛系法。色集谛系法几阴界入摄。问何等法。问色集谛系法无也。色非集谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非集谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色集谛系法无也。色灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问色灭谛系法无也。色非灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非灭谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色灭谛系法无也。色道谛系法几阴界入摄。问何等法。问色道谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非道谛系法。色非道谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非道谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色道谛系法。色诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问色诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非诸圣谛系法。色非诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色诸圣谛系法。色根法几阴界入摄。问何等法。问色根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非根法。色非根法几阴界入摄。问何等法。问色非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色根法。色苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色苦谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦谛系法。除色苦谛系非根法。色非苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非苦谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色苦谛系法。除色非苦谛系非根法无也。色集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色集谛系根法无也。色非集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非集谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色集谛系法无也。除色非集谛系非根法。色灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色灭谛系根法无也。色非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非灭谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色灭谛系法无也。除色非灭谛系非根法。色道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色道谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色法非道谛系法。除色道谛系非根法无也。色非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非道谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非道谛系非根法。色诸圣谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问色诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非诸圣谛系法。除色非诸圣谛系非根法。色非诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色诸圣谛系法。除色非诸圣谛系非根法无也。色苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色苦谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦谛系法。除色苦谛系根法。色非苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非苦谛系非根法无也。色集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色集谛系非根法无也。色非集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非集谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色集谛系法无也。除色非集谛系根法。色灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色灭谛系非根法无也。色非灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色灭谛系法无也。除色非灭谛系根法。色道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色道谛系非根法无也。色非道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非道谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色道谛系法。除色非道谛系根法。色诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非诸圣谛系法。除色诸圣谛系根法。色非诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非诸圣谛系非根法无也。非色法。如色法说。乃至过去未来现在法亦如是(二重竟)

　　善色苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色苦谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非苦谛系法。善色非苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非苦谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色苦谛系法。善色集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色集谛系法无也。善色非集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非集谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色集谛系法。问善色灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色灭谛系法无也。善色非灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非灭谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色灭谛系法无也。善色道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非道谛系法。善色非道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色道谛系法。善色诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色诸圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非诸圣谛系法。善色非诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色诸圣谛系法。善色根法几阴界入摄。问何等法。问善色根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非根法。善色非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色根法。善色苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色苦谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色苦谛系法。除善色非苦谛系非根法无也。善色集谛系根法。无也。善色非苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非苦谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色苦谛系法。除善色非苦谛系非根法无也。善色集谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问善色集谛系根法无也。善色非集谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问善色非集谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色集谛系法无也。除善色非集谛系非根法。善色灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色灭谛系根法无也。善色非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非灭谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色灭谛系法无也。除善色非灭谛系根法。善色道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非道谛系法。除善色道谛系非根法无也。善色非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色道谛系法。除善色非道谛系非根法。善色诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非诸圣谛系法。除善色诸圣谛系非根法。善色非诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色诸圣谛系法。除善色非诸圣谛系非根法无也。善色苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色苦谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非苦谛系法。除善色苦谛系根法无也。善色非苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非苦谛系非根法无也。善色集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色集谛系非根法无也。善色非集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非集谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色集谛系法无也。除善色非集谛系根法。善色灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色灭谛系非根法无也。善色非灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色灭谛系法无也。除善色非灭谛系根法。善色道谛系非根法。几阴界入摄。问善色道谛系非根法无也。善色非道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非道谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色道谛系法。除善色非道谛系根法。善色诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非诸圣谛系根法。除善色诸圣谛系根法。善色非诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非诸圣谛系非根法无也。善非色亦如是。乃至过去未来现在法亦如是(三重竟)

　　善学色苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色苦谛系法无也。善学色非苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非苦谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色苦谛系法无也。善学色集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色集谛系法无也。善学色非集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非集谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色集谛系法无也。善学色灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色灭谛系法无也。善学色非灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非灭谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色灭谛系法无也。善学色道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色非道谛系法。善学色非道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色道谛系法。善学色诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色诸圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善无学法。除善学非色法。除善学色非诸圣谛系法。善学色非诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色诸圣谛系法。善学色根法几阴界入摄。问何等法。问善学色根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色非根法无也。善学色非根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非根法无也。善学色苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色苦谛系根法无也。善学色非苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非苦谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色苦谛系法无也。除善学色非苦谛系非根法无也。善学色集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色集谛系根法无也。善学色非集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非集谛系根法。除余法。除何等法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色集谛系法无也。除善学色非集谛系非根法无也。善学色灭谛系非根法无也。善学色灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色灭谛系根法无也。善学色非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非灭谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色灭谛系法无也。除善学色非灭谛系非根法无也。善学色道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色非道谛系法。除善学色道谛系非根法无也。善学色非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色道谛系法。除善学色非道谛系非根法无也。善学色诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善色非诸圣谛系法。除善学色诸圣谛系非根法无也。善学色非诸圣谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问善学色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非疑善法。除善非学法。除善学非色法。除善学色诸圣谛系法。除善学色非诸圣谛系非根法无也。善学色苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善学色苦谛系非根法尽无也。善非色亦如上色法说。乃至过去未来现在法亦如是(四重竟摄事竟)

　　苦谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。除余法。除何等法。除苦谛系法。非苦谛系法几非阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。除余法。除何等法。除非苦谛系法。集谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非集谛系法。除余法。除何等法。除集谛系法。非集谛系法几非阴界入摄。问何等法。问集谛系法。除余法。除何等法。除非集谛系法。灭谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非灭谛系法。除余法。除何等法。除灭谛系法。非灭谛系法几非阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。除余法。除何等法。除非灭谛系法。道谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非道谛系法。除余法。除何等法。除道谛系法。非道谛系法几非阴界入摄。问何等法。问道谛系法。除余法。除何等法。除非道谛系法。诸圣谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除诸圣谛系法。非诸圣谛系法几非阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系法。根法几非阴界入摄。问何等法。问非根法。除余法。除何等法。除根法。非根法几非阴界入摄。问何等法。问根法。除余法。除何等法。除非根法。苦谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。问苦谛系非根法。除余法。除何等法。除苦谛系根法。非苦谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。问非苦谛系非根法。除余法。除何等法。除非苦谛系根法。集谛系根法几非阴界入摄无也。非集谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问集谛系法。问非集谛系非根法。除余法。除何等法。除非集谛系根法。灭谛系根法几非阴界入摄无也。非灭谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。问非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除非灭谛系根法。道谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问非道谛系法。问道谛系非根法无也。除余法。除何等法。除道谛系根法。非道谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问道谛系法。问非道谛系非根法。除余法。除何等法。除非道谛系根法。诸圣谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。问诸圣谛系非根法除余法。除何等法。除诸圣谛系根法。非诸圣谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。问非诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系根法。苦谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。问苦谛系根法。除余法。除何等法。除苦谛系非根法。非苦谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。问非苦谛系根法。除余法。除何等法。除非苦谛系非根法。集谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非集谛系法。问集谛系根法无也。除余法。除何等法。除集谛系非根法。非集谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问集谛系法。问非集谛系根法。除余法。除何等法。除非集谛系非根法。灭谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非灭谛系法。问灭谛系根法无也。除余法。除何等法。除灭谛系非根法。非灭谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。问非灭谛系根法。除余法。除何等法。除非灭谛系非根法。道谛系非根法几非阴界入摄无也。非道谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问道谛系法。问非道谛系根法。除余法。除何等法。除非道谛系非根法。诸圣谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。问诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除诸圣谛系非根法。非诸圣谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。问非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系非根法。眼入法几非阴界入摄。问何等法。问非眼入法。除余法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法几非阴界入摄。问何等法。问非眼界法。除余法。除何等法。除眼界法。非眼界法几非阴界入摄。问何等法。问眼界法。除余法。除何等法。除非眼界法。乃至法界亦如是。色阴法几非阴界入摄。问何等法。问非色阴法。除余法。除何等法。除色阴法。非色阴法几非阴界入摄。问何等法。问色阴法。除余法。除何等法。除非色阴法。乃至识阴亦如是。苦圣谛法。几非阴界入摄。问何等法。问非苦圣谛法。除余法。除何等法。除苦圣谛法。非苦圣谛法几非阴界入摄。问何等法。问苦圣谛法。除余法。除何等法。除非苦圣谛法。乃至道圣谛亦如是。眼根法几非阴界入摄。问何等法。问非眼根法。除余法。除何等法。除眼根法。非眼根法几非阴界入摄。问何等法。问眼根法。除余法。除何等法。除非眼根法。乃至知已根亦如是。念觉法几非阴界入摄。问何等法。问非念觉法。除余法。除何等法。除念觉法。非念觉法几非阴界入摄。问何等法。问念觉法。除余法。除何等法。除非念觉法。乃至舍觉法亦如是。贪不善根法几非阴界入摄。问何等法。问非贪不善根法。除余法。除何等法。除贪不善根法。非贪不善根法几非阴界入摄。问何等法。问贪不善根法。除余法。除何等法。除非贪不善根法。恚痴不善根法亦如是。无贪善根法几非阴界入摄。问何等法。问非无贪善根法。除余法。除何等法。除无贪善根法。非无贪善根法几非阴界入摄。问何等法。问无贪善根法。除余法。除何等法。除非无贪善根法。无恚无痴亦如是。地大法几非阴界入摄。问何等法。问非地大法。除余法。除何等法。除地大法。非地大法几非阴界入摄。问何等法。问地大法。除余法。除何等法。除非地大法。水火风大亦如是。不杀生戒法几非阴界入摄。问何等法。问非不杀生戒法。除余法。除何等法。除不杀生戒法。非不杀生戒法几非阴界入摄。问何等法。问不杀生戒法。除余法。除何等法。除非不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸处亦如是。色法几非阴界入摄。问何等法。问非色法。除余法。除何等法。除色法。非色法几非阴界入摄。问何等法。问色法。除余法。除何等法。除非色法。乃至过去。未来现在亦如是。

舍利弗阿毗昙论卷第十八

摄相应分相应品第二

　　心心数法。当知相应。当知不相应。当知无相应。当知非无相应相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应不相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应。无相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应无相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应。相应者。谓心与数法相应。数法与心相应。数法数法与数法相应。除自性自性自性不相应非无相应。心心数法相应正问。今当说。

　　眼识界乃至意界意识界。身触心触名触对触爱触憎触明触无明触。明分触无明分触。乐根苦根喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见智解脱。无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进心除。信欲不放逸念舍怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使慢使掉使。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无相定无愿定。信根乃至慧根。是名相应。问。

　　何谓眼识界。若识眼根因色境界。已生今生当生不定。是名眼识界。耳鼻舌身识界亦如是。何谓意界。若意知法念法。若初心已生今生当生不定。是名意界。何谓意识界。不离彼境界。若余心似彼。已生今生当生不定。是名意识界。何谓身触。若触身识相应。是名身触。复次身触若触五识身相应。眼识耳鼻舌身识。是名身触。何谓心触。若触意识相应。是名心触。何谓名触。若心触。是名名触。何谓对触。若身触。是名对触。何谓爱触。若触欲染相应。是名爱触。何谓恚触。若触嗔恚相应。是名恚触。何谓明触。若触圣智相应。是名明触。何谓无明触。若触不善非智相应。是名无明触。何谓明分触。若触明分生明得明能令明广大。是名明分触。何谓无明分触生无明得无明能令无明广大。是名无明分触。复次明分触。若触圣忍相应。是名明分触。复次无明分触。若触非圣非烦恼相应。是名无明分触。复次明分触。若触圣能得智果是名明分触。复次无明分触。若触非圣。若善无记是名。无明分触。何谓乐根。若身忍受乐。眼触乐受。耳鼻舌身。触乐受乐界。是名乐根。何谓苦根。若身不忍受苦。眼触苦受。耳鼻舌身。触苦受苦界。是名苦根。何谓喜根。若心忍受乐。意触乐受喜界。是名喜根。何谓忧根。若心不忍受苦。意触苦受忧界。是名忧根。何谓舍根。若身心不忍受苦乐。眼触不苦不乐。耳鼻舌身意。触不苦不乐受舍界。是名舍根。何谓受。若心受。是名受。复次受六受。眼触受。耳鼻舌身意触受。何谓眼触受。若受眼识相应。是名眼触受。乃至意受亦如是。复次眼触受。缘眼缘色生眼识。三法和合触缘受。是名眼触受。乃至意受亦如是。何谓想。若想忆想胜想。是名想。复次想六想。色想声香味触法想。何谓色想。若想眼识相应。是名色想。声香味触法亦如是。复次色想。色境界思惟色。若想忆想胜想是名色想。声香味触法想亦如是。何谓思。若思正思缘思。若心有作是名思。复次思六思。色思声香味触法思。何谓色思。若思眼识相应。是名色思。声香味触法思亦如是。复次色思色境界思惟色。若思正思缘思。若心有作。是名色思。声香味触法思亦如是。何谓触。若触正触。是名触。复次触六触。眼触耳鼻舌身意触。何谓眼触。若触眼识相应。是名眼触。耳鼻舌身意触亦如是。复次眼触缘眼缘色生眼识。三法和合触。是名眼触。耳鼻舌身意触亦如是。何谓思惟。若心分别计挍筹量忆念。是名思惟。复次思惟六思惟。色声香味触法思惟。何谓色思惟。若思惟眼识相应。是名色思惟。声香味触法思惟亦如是。复次色思惟。色境界思惟。色若心分别计挍筹量忆念。是名色思惟。声香味触法思惟亦如是。何谓觉。若觉重觉忆想缘境界心语。是名觉。复次六觉。色声香味触法觉。云何色觉。若以色境界思惟色觉重觉忆想缘境界心语。是名色觉。声香味触法觉亦如是。何谓观。若心行微行微津微分别心随微转。是名观。复次六观。色观声香味触法观。何谓色观。若以色境界思惟色。若心行微行微津微分别心随微转。是名色观。声香味触法观亦如是。何谓忍。贪嗜欲得。若于顺不顺法。堪任忍辱。是名忍。何谓见。见有二种。或见忍。或见智。何谓见忍。若贪嗜欲得。若于顺不顺法。堪任忍辱。是名见忍。何谓见智。若必执于法。是名见智。何谓智。若必执于善法。是名智。复次智有四智。法智比智世智他心智。是名智。何谓解脱。若解重解。究竟解。心向彼尊上彼倾向彼以彼解脱。是名解脱。复次解脱六解脱。色解脱声香味触法解脱。云何色解脱。若解脱眼识相应。是名色解脱。声香味触法解脱亦如是。复次色解脱。若以色境界思惟色。若解重解究竟解心向彼尊上彼倾向彼以彼解脱。是名色解脱。声香味触法解脱亦如是。何谓无贪。若不悕望。是名无贪。复次若堪忍离贪心。是名无贪。复次若于五欲中。爱喜适意爱色欲染相续。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。耳鼻舌身识触爱喜适意爱色欲染相续。若于他欲他财他所须他妇女。不欲贪取。若不贪重。不贪究竟。不贪心。不着不悕望。不爱着。不欲染。及余可贪法。若不贪重。不贪究竟。不贪心。不贪着。不悕望。不爱着。不欲染。是名无贪。何谓无恚。若无诤讼。是名无恚。复次若堪忍离恚心。是名无恚。复次若于少众生。若多众生。欲令此众生。不系不闭不伤害。莫令为若干苦加。若无恚重。无恚究竟。无恚心离恚。无诤讼。不憎害。无恼缘心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲。利益众生。及余可恚法。若不恚重。不恚究竟。不恚心离恚。无诤讼。不憎害。无恼缘心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲利益法。是名无恚。何谓无痴。若明。是名无痴。复次无痴。若堪忍离痴心。是名无痴。复次若知苦集灭道。知前际后际。知前后际。知内知外。知六触入集灭大过患出要。知因缘。知业报。知缘生善不善无记黑白有缘无缘有明无明可作不可作可亲近不可亲近。若于彼法。无痴无闇。无忘无失。正念无障碍。无覆盖。无闇蔽。无荒无缠。无浊。明焰术光昭知见解射方便。慧眼慧根慧力择法觉正见。及余痴法中。无痴无闇无忘无失。正念无障碍无覆盖无闇蔽。无荒无缠无浊明焰术光昭知见解射方便。慧眼慧根慧力择法觉正见。是名无痴。何谓顺信。若信善顺不逆。是名顺信。何谓悔。若可作不可作处。若作不作已。若于彼心。燋热重燋热。究竟燋热。是名悔。何谓不悔。若可作不可作处。若可作不可作已。若于彼不燋不热重不燋不热究竟不燋不热。是名不悔。何谓悦。若心悦豫欢乐爱乐未喜。是名悦。何谓喜。若欢喜踊跃正踊跃。离恚寂静。是名喜。何谓心进。若心发起显出越度。是名心进。何谓心除。若心乐心调心轻心软是名心除。何谓信。若信入信胜信。是名信。何谓欲。若欲重欲悕望欲作欲发起欲显出欲度欲得欲触欲解射欲证。是名欲。何谓不放逸。若覆护心念欲令我心不染于染法。不恚于恚法。不痴于痴法。不着垢秽法。不顺于色欲法。不贡高于贡高法。不放逸于放逸法。是名不放逸。何谓念。若念忆念。是名念。何谓心舍。若舍胜舍心等心均心清净心无作非受。是名舍。何谓怖。若于色声香味触法。若众生。若怖重怖究竟怖。心惊毛竖。是名怖。何谓烦恼使。十使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使憍慢使掉使。是名烦恼使。何谓见使。除戒道见。若余见。是名见使。复次见使。六十二见。及邪见。是名见使。何谓疑使。若有人缘过去疑惑。我过去有。我非过去有。以何性过去有因。何过去有缘。未来疑惑。我未来有。我非未来有。以何性未来有因。何未来有缘。现在疑惑。我现在有。我现在非有。以何性我现在有因。何现在有谓我生处。此众生从何处来。去至何处。若世尊疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善说法。世尊非善说法。世尊声闻众善趣。世尊声闻众非善趣。行常行非常。行苦行非苦。无我法非无我法。寂静涅槃。非寂静涅槃。有与无与。有施无施。有祀无祀。有善恶业果报。无善恶业果报。有今世无今世。有后世无后世。有父母无父母。有天无天。众生有化生。众生无化生。世有沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。世无沙门婆罗门正趣正至。若今世后世身证知说。若于彼法疑惑重疑惑究竟疑惑。心不决定。犹豫二心疑心不了。无量疑不尽不解脱。犹豫重犹豫究竟犹豫。是名疑使。何谓戒道使。若戒道见。是名戒道使。复次以戒为净。以戒道为净。解脱无依尽一切苦际。若忍欲觉触证戒谓护身口。道谓邪。吉养发敬事水火日月。持牛鹿狗默然等戒求。为力士报人天中尊。如是勤行苦行邪行。此谓道。若戒若道求觅。求觅已以是为净。为净已为解脱。为解脱已以是为圣人为罗汉为涅槃。若于彼忍欲堪任乐着。是名戒道使。何谓爱使。若欲染。是名爱使。何谓嗔恚使。若憎恚。是名嗔恚使。何谓嫉妒使。若他得利养恭敬尊重赞叹礼拜。憎嫉嗔恚忿怒心嫉。是名嫉妒使。何谓悭惜使。若财物吝惜不舍心贪。是名悭惜使。何谓无明使。痴不善根。是名无明使。何谓憍慢使。若以慢自高。是名憍慢使。何谓掉使。若掉动不定发奔逸不寂静不正寂静心不息。是名掉使。有觉有观定无觉有观定。无觉无观定。空无相无愿定。如道品三支道中广说。何谓信根。学人离烦恼圣心趣圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹斯陀含阿那含。观行具足。若智地。若观解脱心即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人阿罗汉未得圣法。欲得修道。观行具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。如实人如趣人。若信入信胜信真信心净是名信根。进念定慧根亦如是。

　　七十二相应门分。今当说。五识界。各十二。二识界。各六十。身触十三。心触名触。各五十三。对触亦十三。身触爱触二十五。恚触二十三。明触三十五。无明触三十四。明分触三十五。无明分触三十。乐根十三。苦根亦如是。喜根五十一。忧根三十七。舍根五十六。受六十五。想思触思惟。各除自性。余数觉五十九。观六十。忍五十三。见五十四。智三十五解脱。六十九。无贪二十九。无恚亦如是。无痴四十二。顺信四十四。悔三十四。不悔三十六。悦五十二。喜亦如是。心进六十。心除四十一。信五十八。欲六十一。不放逸四十六。念五十九。心舍四十一。怖二十七。烦恼使四十九。见使二十八。疑使十九。戒道使二十八。爱使二十九。憎使二十七。嫉妒二十四。悭惜使亦如是。无明三十九。慢掉亦如是有觉有观。定三十五。无觉有观定三十四。无觉无观定三十三。空定三十四。无相无愿亦如是。信根三十八。进根三十九。念根亦如是。定根三十四。慧根三十六。何谓眼识界分。若法眼识界相应。谓身触对触无明分触乐根苦根舍根受想思触思惟解脱。是名眼识界分。耳鼻舌身识界分亦如是。

　　何谓意界分。若法意界相应谓心触名触爱触憎触明触无明触明分触无明分触。喜根乃至慧根。是名意界分。意识界分亦如是。

　　何谓身触分。若法身触相应。谓眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界乐根苦根舍根受想思惟解脱。是名身触分。

　　何谓心触分。若法心触相应。谓意界意识界除触喜根乃至慧根。是名心触分。名触分亦如是。

　　何谓对触分。若法对触相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。乐根苦根舍根受想思思惟解脱。是名对触分。

　　何谓爱触分。若法爱触相应。谓意界意识界喜根舍根受想思。思惟觉观忍见解脱不悔悦喜心进信欲念烦恼使爱使无明慢掉使。是名爱触分。

　　何谓恚触分。若法恚触相应。谓意界意识界忧根受想思思惟。觉观忍见解脱悔心进信欲念怖烦恼使恚使无明慢掉使。是名恚触分。

　　何谓明触分。若法明触相应。谓意界意识界。喜根舍根受想思。思惟觉观见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无相定无愿定。信根乃至慧根。是名明触分。

　　何谓无明触分。若法无明触相应。谓意界意识界喜根忧根舍根受想思。思惟觉观忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖烦恼使及十烦恼使。是名无明触分。

　　何谓明分触。若法明分触相应。谓意界意识界。喜根舍根受想思。思惟觉观忍见解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。有觉有观定。乃至慧根。是名明分触。

　　何谓无明分触。若法无明分触相应。谓眼耳鼻舌身识界。意界意识界。乐根苦根喜根忧根舍根。受想思思惟觉观。忍见解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念心除怖。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。是名无明分触。

　　何谓乐根分。若法乐根相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。身触对触无明分触想思触思惟解脱。是名乐根分。

　　何谓苦根分。若法苦根相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。身触对触无明分触想思触思惟解脱。是名苦根分。

　　何谓喜根分。若法喜根相应。谓意界意识界。心触名触爱触明触无明触明分触无明分触想思触。思惟觉观忍见智解脱。无贪无恚无痴。顺信不悔悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。烦恼使见使戒道使爱使无明慢掉使。有觉有观定乃至慧根。是名喜根分。

　　何谓忧根分。若法忧根相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触无明分触想思触。思惟觉观忍见解脱。无贪无恚无痴。顺信悔心进信欲不放逸念怖。烦恼使见使疑使戒道使恚使嫉妒悭惜使无明慢掉使。是名忧根分。

　　何谓舍根分。若法舍根相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。意界意识界。眼耳鼻舌身触心触名触对触爱触明触无明触明分触无明分触。痴顺信心除。信欲不放逸念舍。烦恼使见使疑使戒道使爱使无明慢掉使。有觉有观定乃至慧根。是名舍根分。

　　何谓受分。若法受相应。何谓非分。谓诸自性。是名非受分。

　　何谓想分。若法想相应。何谓非分。谓诸自性。是名非想分。

　　何谓思分。若法思相应。何谓非分。谓诸自性。是名非思分。

　　何谓触分。若法触相应。何谓非分。谓诸自性。是名非触分。思惟分如想说。

　　何谓觉分。若法觉相应。何谓非分。谓五识界身触对触乐根苦根自性。无觉有观定无觉无观定。是名非觉分。

　　何谓观分。若法观相应。何谓非分。谓五识界身触对触乐根苦根自性。无觉无观定。是名非观分。

　　何谓忍分。若法忍相应。何谓非分。谓身无明触十五自性忍见智无痴慧根。见断三烦恼身见疑戒道。是名非忍分。

　　何谓见分。若法见相应。何谓非分。九一向身五自性忍智无痴慧根见断三烦恼身见疑戒道。是名非见分。

　　何谓智分。若法智相应。谓意界意识界。心触名触明触喜根舍根受想触思惟觉观解脱顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。有觉有观定乃至定根。是名智分。

　　何谓解脱分。若法解脱相应。何谓非分。谓自性疑使。是名非解脱分。

　　何谓无贪分。若法无贪相应。谓意界意识界。心触名触无明分触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱无痴顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念。是名无贪分。

　　何谓无恚分。若法无恚相应。谓意界意识界。心触名触无明分触喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见解脱无痴顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念。是名无恚分。

　　何谓无痴分。若法无痴相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。解脱无贪无恚顺信悔不悔悦喜心进心除信欲不放逸念心舍。有觉有观定乃至定根。是名无痴分。

　　何谓顺信分。若法顺信相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见智解脱。无贪无恚无痴。悔不悔悦喜心进心除。欲不放逸念心舍除信根。有觉有观定乃至慧根。是名顺信分。

　　何谓悔分。若法悔相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触无明分触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱无贪无恚无痴。顺信心进信欲不放逸念烦恼使见使戒道使恚使无明憍慢掉使。是名悔分。

　　何谓非分。若法非悔相应。谓意界意识界。心触名触爱触无明触无明分触。喜根受想思触思惟觉观。忍见解脱无贪无恚无痴。顺信悦喜心进信欲不放逸念。烦恼使见使戒道使爱无明慢掉使。是名非悔分。

　　何谓悦分。若法悦相应。何谓非分。谓身九恚触忧根舍根悔自性怖疑恚嫉妒悭惜。是名非悦分。

　　何谓喜分。若法喜相应。何谓非分。谓身九恚触忧根舍根悔自性喜怖疑恚嫉妒悭惜。是名非喜分。

　　何谓心进分。若法心进相应。何谓非分。谓身九。自性进根。是名非心进分。

　　何谓心除分。若法心除相应。谓意界意识界心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴。顺信悦喜心进信欲不放逸念心舍有觉有观定乃至慧根。是名心除分。

　　何谓信分。若法信相应。何谓非分。谓身九顺信信根疑。是名非信分。

　　何谓欲分。若法欲相应。何谓非分。谓身九自性疑。是名非欲分。

　　何谓不放逸分。若法不放逸相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见智解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进心除信欲念舍。有觉有观定乃至定根。是名不放逸分。

　　何谓念分。若法念相应。何谓非分。谓身九自性念根疑。是名非念分。

　　何谓心舍分。若法心舍相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念。有觉有观定乃至慧根。是名心舍分。

　　何谓怖分。若法怖相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触无明分触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱心进信欲念。烦恼使恚使无明慢掉使。是名怖分。

　　何谓烦恼使分。若法烦恼使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖见使乃至掉使。是名烦恼使分。

　　何谓见分。若法见使相应。谓意界意识界。心触名触无明触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观解脱悔不悔悦喜心。进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名见使分。

　　何谓疑使分。若法疑使相应。谓意界意识界。心触名触无明触。忧根舍根受想。思触思惟觉观心进。烦恼使无明慢掉使。是名疑使分。

　　何谓戒道使分。若法戒道使相应。谓意界意识界。心触名触无明触喜根忧根舍根受想思触思惟觉观解脱悔不悔悦喜心进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名戒道使分。

　　何谓爱使分。若法爱使相应。谓意界意识界。心触名触爱触无明触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱不悔悦喜心进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名爱使分。

　　何谓恚使分。若法恚使相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱悔心进信欲念怖。烦恼使无明慢掉使。是名恚使分。

　　何谓嫉妒使分。若法嫉妒使相应。谓意界意识界心触名触无明触忧根受想思触思惟觉观忍见解脱心进信欲念烦恼使无明慢掉使。是名嫉妒使分。

　　何谓悭惜使分。若法悭惜使相应。谓意界意识界。心触名触无明触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱心进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名悭惜使分。

　　何谓无明使分。若法无明使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使慢使掉使。是名无明使分。

　　何谓慢使分。若法慢使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使掉使。是名慢使分。

　　何谓掉使分。若法掉使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使慢使。是名掉使分。何谓有觉有观定分。若法有觉有观定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名有觉有观定分。

　　何谓无觉有观定分。若法无觉有观定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名无觉有观定分。

　　何谓无觉无观定分。若法无觉无观定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根念根慧根。是名无觉无观定分。

　　何谓空定分。若法空定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。信根进根念根慧根。是名空定分。

　　何谓无相定分。若法无相定相应。谓意界意识界。心触名触明分触。喜根舍根受想思触。思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。信根进根念根慧根。是名无相定分。

　　何谓无愿定分。若法无愿定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名无愿定分。

　　何谓信根分。若法信根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。除信根从有觉有观定乃至慧根。是名信根分。

　　何谓进根分。若法进根相应。谓意界意识界。心触名触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心除。信欲不放逸念心舍。除进根从有觉有观定乃至慧根。是名进根分。

　　何谓念根分。若法念根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。除念根从有觉有观定乃至慧根。是名念根分。

　　何谓定根分。若法定根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名定根分。

　　何谓慧根分。若法慧根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。解脱顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。从有觉有观定乃至定根。是名慧根分。

　　眼识界。几法相应。问何等法。问眼识界相应法。除余法。除何等法。除非眼识界相应法。眼识界。谓无缘法意识分。身四识界。耳鼻舌身识界亦如是。意界几法相应。问何等法。问意界相应法。除余法。除何等法。除非意界相应法。意界。谓无缘法身分。意界。意识界。几法相应。问何等法。问意识界相应法。除余法。除何等法。除非意识界相应法。意识界。谓无缘法身分。身触几法相应。问何等法。问身触相应法。除余法。除何等法。除非身触相应法。身触。谓无缘法意识分。心触几法相应。问何等法。问心触相应法。除余法。除何等法。除非心触相应法。心触。谓无缘法身分。名触几法相应。问何等法。问名触相应法。除余法。除何等法。除非名触相应法。名触。谓无缘法身分。对触几法相应。问何等法。问对触相应法。除余法。除何等法。除非对触相应法。对触。谓无缘法意识分。爱触几法相应。问何等法。问爱触相应法。除余法。除何等法。除非爱触相应法。爱触。谓无缘法身分。意识善无记分。不善非爱触相应诸烦恼相应分。恚触几法相应。问何等法。问恚触相应法。除余法。除何等法。除非恚触相应法。恚触。谓无缘法身分。意识善无记分。若不善非恚触相应诸烦恼相应分。明触几法相应。问何等法。问明触分相应法。除余法。除何等法。除非明触相应法。明触分。谓无缘法身分。意识非圣分。圣智分。无明触几法相应。问何等法。问无明触相应法。除余法。除何等法。除非无明触相应法。无明触。谓无缘法身分。意识善无记分。明分触几法相应。问何等法。问明分触相应法。除余法。除何等法。除非明分触相应法。明分触。谓无缘法身分。意识非圣分。圣智分。无明分触几法相应。问何等法。问无明分触相应法。除余法。除何等法。除非无明分触相应法。无明分触。谓无缘法意识善无记分。圣分。乐根几法相应。问何等法。问乐根相应法。除余法。除何等法。除非乐根相应法。乐根。谓无缘法意识分。身苦根舍根分。苦根几法相应。问何等法。问苦根相应法。除余法。除何等法。除非苦根相应法。苦根。谓无缘法意识。分身乐根舍根分。喜根几法相应。问何等法。问喜根相应法。除余法。除何等法。除非喜根相应法。喜根。谓无缘法身分。意识忧根舍根分。忧根几法相应。问何等法。问忧根相应法。除余法。除何等法。除非忧根相应法。忧根。谓无缘法身分。意识喜根舍根分。舍根几法相应。问何等法。问舍根相应法。除余法。除何等法。除非舍根相应法。舍根。谓无缘法身分。乐根苦根分。意识喜根忧根分。受法几法相应。问何等法。问受相应法。除余法。除何等法。除非受相应法。受谓无缘法。想思触思惟亦如是。觉几法相应。问何等法。问觉相应法。除余法。除何等法。除非觉相应法。觉谓无缘法身分。意识无觉有观分。观几法相应。问何等法。问观相应法。除余法。除何等法。除非观相应法。观谓无缘法身分。意识无觉无观分。忍几法相应。问何等法。问忍相应法。除余法。除何等法。除非忍相应法。忍谓无缘法身分意识智疑分。见几法相应。问何等法。问见相应法。除余法。除何等法。除非见相应法。见谓无缘法身分。意识疑分。智几法相应。问何等法。问智相应法。除余法。除何等法。除非智相应法。智谓无缘法身分。意识非圣分圣忍分。解脱几法相应问何等法。问解脱相应法。除余法。除何等法。除非解脱相应法。解脱谓无缘法意识疑分。无贪几法相应。问何等法。问无贪相应法。除余法。除何等法。除无贪相应法。无贪。谓无缘法身分。意识不善无记分善非欲界分。若欲界无恚分。复有欲界非无贪相应无恚无痴相应分。无恚几法相应。问何等法。问无恚相应法。除余法。除何等法。除非无恚相应法。无恚。谓无缘法身分。意识不善无记分。善非欲界分。欲界无贪分。复有欲界非无恚相应。无贪无痴相应分。无痴几法相应。问何等法。无痴相应法。除余法。除何等法。除非无痴相应法。无痴。谓无缘法身分。意识不善无记分。顺信几法相应。问何等法。问顺信相应法。除余法。除何等法。除非顺信相应法。顺信。谓无缘法身分。意识不善若无记分。悔几法相应。问何等法。问悔相应法。除余法。除何等法。除非悔相应法。悔谓无缘法身分意识喜根舍根分。非悔相应忧根相应分。不悔几法相应。问何等法。问不悔相应法。除余法。除何等法。除非不悔相应法。不悔。谓无缘法身分。意识忧根舍根分。非不悔相应喜根相应分。悦几法相应。问何等法。问悦相应法。除余法。除何等法。除非悦相应法。悦谓无缘法身分。意识忧根舍根分。非悦相应喜根相应分。喜几法相应。问何等法。问喜相应法。除余法。除何等法。除非喜相应法。喜谓无缘法身分。意识忧根舍根分。非喜相应悦相应分。心进几法相应。问何等法。问心进相应法。除余法。除何等法。除非心进相应法。心进。谓无缘法身分。心除几法相应。问何等法。问心除相应法。除余法。除何等法。除非心除相应法。心除谓无缘法身分。意识不定分。信几法相应。问何等法。问信相应法。除余法。除何等法。除非信相应法。信谓无缘法身分意识疑分。欲几法相应。问何等法。问欲相应法。除余法。除何等法。除非欲相应法。欲谓无缘法身分。意识疑分。不放逸几法相应。问何等法。问不放逸相应法。除余法。除何等法。除非不放逸相应法。不放逸。谓无缘法身分。意识不善无记分。念几法相应。问何等法。问念相应法。除余法。除何等法。除非念相应法。念谓无缘法身分。意识疑分。心舍几法相应。问何等法。问心舍相应法。除余法。除何等法。除非心舍相应法。心舍。谓无缘法身分。意识不定分。怖几法相应。问何等法。问怖相应法。除余法。除何等法。除非怖相应法。怖谓无缘法身分。意识喜根舍根分。非怖相应忧根相应分。烦恼使几法相应。问何等法。问烦恼使。相应法除余法除。何等法。除非烦恼使相应法。烦恼使。谓无缘法身分。意识善无记分。见使几法相应。问何等法。问见使相应法。除余法。除何等法。除非见使相应法。见使。谓无缘法身分。意识善无记分不善非见使相应诸烦恼相应分。疑使几法相应。问何等法。问疑使相应法。除余法。除何等法。除非疑使相应法。疑使谓无缘法身分意识善无记分。不善非疑使相应诸烦恼相应分。戒道使几法相应。问何等法。问戒道使相应法。除余法。除何等法。除非戒道使相应法。戒道使。谓无缘法身分。意识善无记分。不善非戒道使相应诸烦恼相应分。爱使几法相应。问何等法。问爱使相应法。除余法。除何等法。除非爱使相应法。爱使谓无缘法身分。意识无记分。不善非爱使相应诸烦恼相应分。恚使几法相应。问何等法。问恚使相应法。除余法。除何等法。除非恚使相应法。恚使谓无缘法身分。意识善无记分。不善非恚使相应诸烦恼相应分。嫉妒使几法相应。问何等法。问嫉妒使相应法。除余法。除何等法。除非嫉妒使相应法。嫉妒使。谓无缘法身分。意识善无记分。不善非嫉妒使相应诸烦恼相应分。悭惜使几法相应。问何等法。问悭惜使相应法。除余法。除何等法除非悭惜使相应法。悭惜使。谓无缘法身分意识善无记分。不善非悭惜使相应诸烦恼使相应分。无明使几法相应。问何等法。问无明使相应法。除余法。除何等法。除非无明使相应法。无明使。谓无缘法身分。意识善无记分。慢掉亦如是。有觉有观定几法相应。问何等法。问有觉有观定相应法。除余法。除何等法。除非有觉有观定相应法。有觉有观定。谓无缘法身分意识不定分二定相应分。无觉有观定几法相应。问何等法。问无觉有观定相应法。除余法。除何等法。除非无觉有观定相应法。无觉有观定。谓无缘法身分意识不定二定相应分。无觉无观定几法相应。问何等法。问无觉无观定相应法。除余法。除何等法。除非无觉无观定相应法。无觉无观定。谓无缘法身分意识不定分二定相应分。空定几法相应。问何等法。问空定相应法。除余法。除何等法。除非空定相应法。空定谓无缘法身分。意识非圣分。无相无愿相应分。无相定几法相应。问何等法。问无相定相应法。除余法除何等法。除非无相定相应法。无相定。谓无缘法身分。意识非圣分。圣空无愿相应分。无愿定几法相应。问何等法。问无愿定相应法。除余法。除何等法。除非无愿定相应法。无愿定谓无缘法身分。意识非圣分。圣空无相相应分。信根几法相应。问何等法。问信根相应法。除余法。除何等法。除非信根相应法。信根。谓无缘法身分。意识非圣分。进根念根定根慧根亦如是。

舍利弗阿毗昙论卷第十九

绪分遍品第一

　　十缘正法门遍绪七转十行解一切法等入。十缘。谓因缘无间缘境界缘依缘业缘报缘起缘异缘相续缘增上缘。

　　何谓因缘。若法因。是名因缘。复次因缘。若法共非共有报是名因缘。复次因缘。若法有缘。若法无缘有报。除得果。若余法无缘善报及四大。是名因缘。

　　何谓无间缘。若法生灭。是名无间缘。复次无间缘。若法已灭若未灭。若阴界入法。各自性即生。若先已灭于现在。是名无间缘。

　　何谓境界缘。一切法境界缘。如相生心心数法。是名境界缘。

　　何谓依缘。若法有猗。是名依缘。复次依缘。若法依法生。此法于彼法依缘。依身有身业。依口有口业。依意有意业。依四大有身口意业。依地有稼穑业种子聚落众生聚落药草丛林。依恶知识便生恶不善法。依善知识便生善法。依眼依色生眼识及眼识相应法。耳鼻舌身意亦如是。依内大生内大。依内大生外大。依内大生内外大。依外大生内大。依外大生外大。依外大生内外大。依内外大生内大。依内外大生外大。依内外大生内外大。灭亦如是。是名依缘。

　　何谓业缘。业是业缘。若非业是业缘。若业异业因生业。是名业缘。

　　何谓报缘。若法有报。是名报缘。

　　何谓起缘。若法能起所起。是名起缘。复次起缘。若法自起。能起他流津增长。谓专杀结善根不善根意识想思觉四大。是名起缘。

　　何谓异缘。若法共有。是名异缘。

　　何谓相续缘。若法增益不断。是名相续缘。复次相续缘。若法初生软。次生中后生上。软法于上法是相续缘。是名相续缘。

　　何谓增上缘。若法胜是名增上缘。复次增上缘。若法所增上所向所归所倾向而生。若以欲增上。以精进增上。以心增上以思惟增上。以贪增上。以嗔恚增上。以愚痴增上。以无贪增上。以无恚增上。以无痴增上。以戒增上。以定增上。以慧增上。以我增上。以世间增上。以法增上。以眼根增上。以耳鼻舌身意根增上。以增上为增上。以境界增上。以依增上。何谓以欲增上。若法以欲胜而生。彼欲于法为增上缘。精进增上心进于思惟贪嗔恚愚痴。无贪无恚无痴戒定慧增上亦如是。何谓我增上。如佛经说。三增上。何谓三。我增上。世间增上。法增上。何谓我增上。如比丘或在树下露处。心生恶不善法想。比丘如是思惟。我设在屏处。作恶不善业。作恶不善业已。心自退毁。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名我增上。比丘为我增上故。断恶不善法修行善法。是故名我增上。何谓世间增上。如比丘或在树下露处。心生恶不善法想。比丘如是思惟。世间一切处居止有天。天眼见知他心。天远见我。我近不见天。自相谓言。观此善男子。以信出家离行恶不善法。复有诸沙门婆罗门。天眼见知他心。远见我我近不见。诸沙门婆罗门自相谓言。观此善男子。以信出家。离行恶不善法。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名世间增上。比丘为世间增上故。断恶不善法修行善法。是故名世间增上。何谓法增上。如比丘或在树下露处。如是思惟。世尊善随时说法。有慧者能受趣向涅槃。此法非悕望者嗔恚者睡眠者掉悔者疑惑者能受。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名法增上。比丘为法增上故。断恶不善法修行善法。是故名法增上。如偈说。

　　世间无屏处　　可以作恶业
　　唯人自证知　　若虚若是实
　　言无虚者胜　　是则不自毁
　　若以有违犯　　而知不覆藏
　　贤者及与天　　见世作恶时
　　以此我胜行　　世间胜比丘
　　法胜者顺行　　不退于实法
　　降魔威力胜　　自证胜寂灭
　　远离舍六情　　灭苦不受有
　　已没不复还　　永离于生死

　　是名三增上。何谓眼根增上。眼见色思惟色。眼根生色境界。若生心数。此法眼根胜。是名眼根增上。耳鼻舌身根增上亦如是。何谓意根增上。意知法思惟法。意根主以法为境界。若法生心数。此法意根胜。是名意根增上。何谓增上为增上。若法初起至后法随用。是名增上为增上。何谓境界增上。若一切境界如事中胜。是名境界增上。何谓依增上。若一切法依如事依胜。是名依增上。

　　因有几缘。四何等四。共起增长报。是名因有四缘。谓因生义如母子。无间谓补处义如代坐。境界谓的义如箭射的。依谓物义如舍宅。业谓作义如使作。报谓津漏义如树生果。起谓生义如种芽。异谓不相离义。如眷属。相续谓增长义如长财。增上谓自在义如人王因缘无间缘。或因缘即无间缘。或因缘非无间缘。何谓因缘即无间缘。若法因生灭。是名因缘即无间缘。何谓因缘非无间缘。若法因非生灭若未灭。是名因缘非无间缘。非因缘无间缘。或非因缘即无间缘。或非因缘非无间缘。何谓非因缘即无间缘。若法非因生灭。是非因缘即无间缘。何谓非因缘非无间缘。若法非因非生灭若未灭。是名非因缘非无间缘因缘境界缘。或因缘即境界缘。或因缘非境界缘。何谓因缘即境界缘。若法因有境界。是名因缘即境界缘。何谓因缘非境界缘。若法因无境界。是名因缘非境界缘非因缘境界缘。或非因缘即境界缘。或非因缘非境界缘。何谓非因缘即境界缘。若法非因有境界。是名非因缘即境界缘。何谓非因缘非境界缘。若法非因不境界。是名非因缘非境界缘因缘依缘一切因缘。是依缘非因缘是依缘无也。

　　因缘业缘。或因缘即业缘。或因缘非业缘。何谓因缘即业缘。若法因是业能生业。是名因缘即业缘。何谓因缘非业缘。若法因非业若业不能生业。是名因缘非业缘。非因缘是业缘无也。

　　因缘报缘。或因缘即报缘。或因缘非报缘。何谓因缘即报缘。若法因此有报。是名因缘即报缘。何谓因缘非报缘。若法因无报。是名因缘非报缘。非因缘是报缘无也。

　　因缘起缘。或因缘即起缘。或因缘非起缘。何谓因缘即起缘。若法因是起。是名因缘即起缘。何谓因缘非起缘。若法因非起。是名因缘非起缘。非因缘是起缘无也。

　　因缘异缘。或因缘即异缘。或因缘非异缘。何谓因缘即异缘。若法因是共。是名因缘即异缘。何谓因缘非异缘。若法因非共。是名因缘非异缘。非因缘是异缘无也。

　　因缘相续缘。或因缘即相续缘。或因缘非相续缘。何谓因缘即相续缘。若因有增长。乃至生第三。是因缘即相续缘。何谓因缘非相续缘。若因无缘增长。设增长不能乃至生第三。是名因缘非相续缘。非因缘是相续缘无也。

　　因缘增上缘。或因缘即增上缘。或因缘非增上缘。何谓因缘即增上缘。若法因是增上。是因缘是增上缘。何谓因缘非增上缘。若法因非增上。是名因缘非增上缘。非因缘增上缘。或非因缘是增上缘。或非因缘非增上缘。何谓非因缘是增上缘。若法非因是增上。是名非因缘即增上缘。何谓非因缘非增上缘。若法非因非增上。是名非因缘非增上缘。

　　无间缘境界缘。或无间缘即境界缘。或无间缘非境界缘。何谓无间缘是境界缘。若法生灭有境界。是名无间缘是境界缘。何谓无间缘非境界缘。若法生灭无境界。是名无间缘。非境界缘。非无间缘境界缘。或非无间缘即境界缘。或非无间缘非境界缘。何谓非无间缘是境界缘。若法非生灭若未灭有境界。是名非无间缘是境界缘。何谓非无间缘非境界缘。若法非生灭若未灭彼无境界缘。是名非无间缘非境界缘。

　　无间缘依缘。无间缘是依缘。非无间缘是依缘无也。

　　无间缘业缘。或无间缘即业缘。或无间缘非业缘。何谓无间缘即业缘。若法生灭是业。若业能生业。是名无间缘即业缘。何谓无间缘非业缘。若法生灭彼非业若业不能生业。是名无间缘非业缘。非无间缘业缘。或非无间缘即业缘。或非无间缘非业缘。何谓非无间缘是业缘。若法非生灭若未灭。是业能生业。是名非无间缘是业缘。何谓非无间缘非业缘。若法非生灭若未灭彼非业。若业不能生业。是名非无间缘非业缘。

　　无间缘报缘。或无间缘是报缘。或无间缘非报缘。何谓无间缘是报缘。若法生灭有报。是名无间缘即报缘。何谓无间缘非报缘。若法生灭彼无报。是名无间缘非报缘。非无间缘报缘。或非无间缘即报缘。或非无间缘非报缘。何谓非无间缘是报缘。若法非生灭若未灭有报。是名非无间缘是报缘。何谓非无间缘非报缘。若法非生灭若未灭彼无报。是名非无间缘非报缘。

　　无间缘是起缘无也。非无间缘起缘。或非无间缘是起缘。或非无间缘非起缘。何谓非无间缘是起缘。若法非生灭未灭而能起。是名非无间缘是起缘。何谓非无间缘非起缘。若法非生灭若未灭非起。是名非无间缘非起缘。

　　无间缘是异缘无也。非无间缘是异缘。或非无间缘是异缘。或非无间缘非异缘。何谓非无间缘是异缘。若法非生灭若未灭此共。是名非无间缘是异缘。何谓非无间缘非异缘。若法非生灭若未灭彼非共。是名非无间缘非异缘。

　　无间缘是相续缘无也。非无间缘相续缘。或非无间缘是相续缘。或非无间缘非相续缘。何谓非无间缘是相续缘。若法非生灭若未灭此增长。乃至能生第三。是名非无间缘是相续缘。何谓非无间缘非相续缘。若法非生灭。若未灭彼非增长。若增长不能乃至生第三。是名非无间缘非相续缘。

　　无间缘是增上缘无也。或非无间缘是增上缘。或非无间缘非增上缘。何谓非无间缘是增上缘。若法非生灭若未灭是增上。是名非无间缘即增上缘。何谓非无间缘非增上缘。若法非生灭若未灭彼非增上。是非无间缘非增上缘。

　　无间缘因缘。或无间缘是因缘。或无间缘非因缘。何谓无间缘是因缘。若法生灭是因。是名无间缘是因缘。何谓无间缘非因缘。若法生灭彼非因。是名无间缘非因缘。非无间缘因缘。或非无间缘是因缘。或非无间缘非因缘。何谓非无间缘是因缘。若法非生灭若未灭。是名非无间缘是因缘。何谓非无间缘非因缘。若法非生灭若未灭彼非因。是名非无间缘非因缘。

　　境界缘依缘。境界缘是依缘无。非境界缘是依缘无也。

　　境界缘业缘。或境界缘是业缘。或境界缘非业缘。何谓境界缘是业缘。若法有境界是业若业能生业。是名境界缘是业缘。何谓境界缘非业缘。若法有境界彼非业若业不能生业。是名境界缘非业缘。非境界缘业缘。或非境界缘是业缘。或非境界缘非业缘。何谓非境界缘是业缘。若法无境界是业若业能生业。是名非境界缘是业缘。何谓非境界缘非业缘。若法无境界彼非业若业不能生业。是名非境界缘非业缘城。

　　境界缘报缘。或境界缘是报缘。或境界缘非报缘。何谓境界缘是报缘。若法有境界有报。是名境界缘是报缘。何谓境界缘非报缘。若法有境界彼无报。是名境界缘非报缘。非境界缘报缘。或非境界缘是报缘。或非境界缘非报缘。何谓非境界缘是报缘。若法无境界缘有报。是名非境界缘是报缘。何谓非境界缘非报缘。若法无境界彼无报。是名非境界缘非报缘。

　　境界缘起缘。或境界缘是起缘。或境界缘非起缘。何谓境界缘是起缘。若法有境界是起。是名境界缘是起缘何谓境界缘非起缘。若法有境界彼非起。是名境界缘非起缘。非境界缘起缘。或非境界缘是起缘。或非境界缘非起缘。何谓非境界缘是起缘。若法无境界是起。是名非境界缘是起缘。何谓非境界缘非起缘。若法无境界彼非起。是名非境界缘非起缘。

　　境界缘异缘。或境界缘是异缘。或境界缘非异缘。何谓境界缘是异缘。若法有境界是共。是名境界缘是异缘。何谓境界缘非异缘。若法有境界彼非共。是名境界缘非异缘。非境界缘异缘。或非境界缘是异缘。或非境界缘非异缘。何谓非境界缘是异缘。若法无境界是共。是名非境界缘是异缘。何谓非境界缘非异缘。若法无境界彼非共。是名非境界缘非异缘。

　　境界缘相续缘。或境界缘是相续缘。或境界缘非相续缘。何谓境界缘是相续缘。若法有境界是增长乃至能生第三是名境界缘是相续缘。何谓境界缘非相续缘。若法有境界彼不增长。若增长不能乃至生第三。是名境界缘非相续缘。非境界缘相续缘。或非境界缘是相续缘。或非境界缘非相续缘。何谓非境界缘是相续缘。若法无境界是增长。乃至能生第三。是名非境界缘是相续缘。何谓非境界缘非相续缘。若法无境界彼不增长。若增长不能乃至生第三。是名非境界缘非相续缘。

　　境界缘增上缘。或境界缘是增上缘。或境界缘非增上缘。何谓境界缘是增上缘。若法有境界是增上。是名境界缘是增上缘。何谓境界缘非增上缘。若法有境界彼非增上。是名境界缘非增上缘。非境界缘增上缘。或非境界缘是增上缘。或非境界缘非增上缘。何谓非境界缘是增上缘。若法无境界是增上。是名非境界缘是增上缘。何谓非境界缘非增上缘。若法无境界彼非增上。是名非境界缘非增上缘。

　　境界缘因缘。或境界缘是因缘。或境界缘非因缘。何谓境界缘是因缘。若法有境界是因。是名境界缘是因缘。何谓境界缘非因缘。若法有境界彼非因。是名境界缘非因缘。非境界缘因缘。或非境界缘是因缘。或非境界缘非因缘。何谓非境界缘是因缘。若法无境界。是名非境界缘是因缘。何谓非境界缘非因缘。若法无境界彼非因。是名非境界缘非因缘。

　　境界缘无间缘。或境界缘是无间缘。或境界缘非无间缘。何谓境界缘是无间缘。若法有境界是生灭。是名境界缘无间缘。何谓境界缘非无间缘。若法有境界彼非生灭若未灭。是名境界缘非无间缘。非境界缘无间缘。或非境界缘是无间缘。或非境界缘非无间缘。何谓非境界缘是无间缘。若法无境界是生灭。是名非境界缘是无间缘。何谓非境界缘非无间缘。若法无境界彼非生灭若未灭。是名非境界缘。非无间缘。

　　依缘业缘。或依缘是业缘。或依缘非业缘。何谓依缘是业缘。若法依是业若业能生业。是名依缘是业缘。何谓依缘非业缘。若法依彼非业若业不能生业。是名依缘非业缘非依缘是业缘无也。

　　依缘报缘。或依缘是报缘。或依缘非报缘。何谓依缘是报缘。若法依有报。是名依缘是报缘。何谓依缘非报缘。若法依非报。是名依缘非报缘。非依缘是报缘无也。

　　依缘起缘。或依缘是起缘。或依缘非起缘。何谓依缘是起缘。若法依是起。是名依缘是起缘。何谓依缘非起缘。若法依非起。是名依缘非起缘。非依缘是起缘无也。

　　依缘异缘。或依缘是异缘。或依缘非异缘。何谓依缘是异缘。若法依是共。是名依缘是异缘。何谓依缘非异缘。若法依彼非共。是名依缘非异缘。非依缘是异缘无也。

　　依缘相续缘。或依缘是相续缘。或依缘非相续缘。何谓依缘是相续缘。若法依增长。乃至能生第三。是名依缘是相续缘。何谓依缘非相续缘。若法依彼生非增长若增长。不能乃至生第三。是名依缘非相续缘。非依缘是相续缘无也。

　　依缘增上缘。或依缘是增上缘。或依缘非增上缘。何谓依缘是增上缘。若法依是增上。是名依缘是增上缘。何谓依缘非增上缘。若法依彼非增上。是名依缘非增上缘。非依缘是增上缘无也。

　　依缘因缘。或依缘是因缘。或依缘非因缘。何谓依缘是因缘。若法依是因。是名依缘是因缘。何谓依缘非因缘。若法依非因。是名依缘非因缘。非依缘是因缘无也。

　　依缘无间缘。或依缘是无间缘。或依缘非无间缘。何谓依缘是无间缘。若法依是生灭。是名依缘是无间缘。何谓依缘非无间缘。若法依彼非生灭若未灭。是名依缘非无间缘。非依缘是无间缘无也。

　　依缘境界缘。或依缘是境界缘。或依缘非境界缘。何谓依缘是境界缘。若法依有境界。是名依缘是境界缘。何谓依缘非境界缘。若法依无境界。是名依缘非境界缘。非依缘是境界缘无也。

　　业缘报缘。或业缘是报缘。或业缘非报缘。何谓业缘是报缘。若法业能生业有报。是名业缘是报缘。何谓业缘非报缘。若法业能生业无报。是名业缘非报缘。非业缘报缘。或非业缘是报缘。或非业缘非报缘。何谓非业缘是报缘。若非业若业不能生业有报。是名非业缘是报缘。何谓非业缘非报缘。若法非业若业不能生业无报。是名非业缘非报缘。

　　业缘起缘。或业缘是起缘。或业缘非起缘。何谓业缘是起缘。若法业能生业。是名业缘是起缘。何谓业缘非起缘。若业不能生业彼非起缘。是名业缘非起缘。非业缘起缘。或非业缘是起缘。或非业缘非起缘。何谓非业缘是起缘。若法非业若业不能生业。是名业缘是起缘。何谓非业缘非起缘。若法非业若业不能生业生起。是名非业缘非起缘。

　　业缘异缘。或业缘是异缘。或业缘非异缘。何谓业缘是异缘。若法业能生业是共。是名业缘是异缘。何谓业缘非异缘。若法业能生业非共。是名业缘非异缘非业缘异缘。或非业缘是异缘。或非业缘非异缘。何谓非业缘是异缘。若法非业若业不能生业。是名非业缘是异缘。何谓非业缘非异缘。若法非业若业不能生业非业。是名非业缘非异缘。

　　业缘相续缘。或业缘是相续缘。或业缘。非相续缘。何谓业缘是相续缘。若法业能生业。是谓增长乃至能生第三。是名业缘是相续缘。何谓业缘非相续缘。若法业生业非增长。若增长不至生第三。是名业缘非相续缘。非业缘相续缘。或非业缘是相续缘。或非业缘非相续缘。何谓非业缘是相续缘。若法非业若业生非业是增长乃至生第三。是名非业缘是相续缘。何谓非业缘非相续缘。若法非业若生业非增长若增长不至生第三。是名非业缘非相续缘。

　　业缘增上缘。或业缘是增上缘。或业缘非增上缘。何谓业缘是增上缘。若法业生业是增上。是名业缘是增上缘。何谓业缘非增上缘。若法业生业非增上。是名业缘非增上缘。非业缘增上缘。或非业缘是增上缘。或非业缘非增上缘。何谓非业缘是增上缘。若法非业若业生非业是增上。是名非业缘是增上缘。何谓非业缘非增上缘。若法业若业生非业非增上。是名非业缘非增上缘。

　　业缘因缘业缘。是因缘非业缘因缘。或非业缘是因缘。或非业缘非因缘。何谓非业缘是因缘。若法非业若业生非业是因。是名非业缘是因缘。何谓非业缘非因缘。若法非业若业生非业非因。是名非业缘非因缘。

　　业缘无间缘。或业缘是无间缘。或业缘非无间缘。何谓业缘是无间缘。若法生业是生灭。是名业缘是无间缘。何谓业缘非无间缘。若法业生业非生灭若未灭。是名业缘非无间缘。非业缘是无间缘。或非业缘是无间缘或非业缘非无间缘。何谓非业缘是无间缘。若法非业若业生非业是生灭。是名非业缘是无间缘。何谓非业缘非无间缘。若法非业若业生非业非生灭若未灭。是名非业缘非无间缘。业缘境界缘。或业缘是境界缘。或业缘非境界缘。何谓业缘是境界缘。若法业生业有境界。是名业缘是境界缘。何谓业缘非境界缘。若法业生业无境界。是名业缘非境界缘。非业缘境界缘。或非业缘是境界缘。或非业缘非境界缘。何谓非业缘是境界缘。若法非业若业生非业有境界。是名非业缘是境界缘。何谓非业缘非境界缘。若法非业若业生非业无境界。是名非业缘非境界缘。

　　业缘依缘业缘是依缘非业缘是依缘报缘是起缘无也。非报缘起缘。或非报缘是起缘或非报缘非起缘。何谓非报缘是起缘。若法非报是起。是名非报缘是起缘。何谓非报缘非起缘。若法非报非起。是名非报缘非起缘。

　　报缘是异缘无也。非报缘异缘。或非报缘是异缘。或非报缘非异缘。何谓非报缘是异缘。若法非报是共。是名非报缘是异缘。何谓非报缘非异缘。若法非报非共。是名非报缘非异缘。报缘是相续缘无也。非报缘相续缘。或非报缘是相续缘。或非报缘非相续缘。何谓非报缘是相续缘。若法非报是增长至生第三。是名非报缘是相续缘。何谓非报缘非相续缘。若法非报非增长若增长不至生第三。是名非报缘非相续缘。

　　报缘是增上缘无也。非报缘增上缘。或非报缘是增上缘。或非报缘非增上缘。何谓非报缘是增上缘。若法非报是增上。是名非报缘是增上缘。何谓非报缘非增上缘。若法非报非增上。是名非报缘非增上缘。

　　报缘因缘报缘。是因缘非报缘因缘。或非报缘是因缘。或非报缘非因缘。何谓非报缘是因缘。若法非报是因。是名非报缘是因缘。何谓非报缘非因缘。若法非报非因。是名非报缘非因缘。

　　报缘无间缘。或报缘是无间缘。或报缘非无间缘。何谓报缘是无间缘。若法有报是生灭。是名报缘是无间缘。何谓报缘非无间缘。若法有报非生灭若未灭。是名报缘非无间缘。非报缘无间缘。或非报缘是无间缘。或非报缘非无间缘。何谓非报缘是无间缘。若法非报是生灭。是名非报缘是无间缘。何谓非报缘非无间缘。若法非报非生灭若未灭。是名非报缘非无间缘。

　　报缘境界缘。或报缘是境界缘。或报缘非境界缘。何谓报缘是境界缘。若法有报有境界。是名报缘是境界缘。何谓报缘非境界缘。若法有报无境界。是名报缘非境界缘。非报缘境界缘。或非报缘是境界缘。或非报缘非境界缘。何谓非报缘是境界缘。若法非报有境界。是名非报缘是境界缘。何谓非报缘非境界缘。若法非报无境界。是名非报缘非境界缘。

　　报缘依缘报缘。是依缘非报缘。是依缘无也。

　　报缘业缘。或报缘是业缘。或报缘非业缘。何谓报缘是业缘。若法有报是业若业生。是名报缘是业缘。何谓报缘非业缘。若法有报非业若业生非业。是名报缘非业缘非报缘业缘。或非报缘是业缘。或非报缘非业缘。何谓非报缘是业缘。若法非报是业若业生业。是名非报缘是业缘。何谓非报缘非业缘。若法非报非业若业生非业。是名非报缘非业缘。

　　起缘异缘。或起缘是异缘。或起缘非异缘。何谓起缘是异缘。若法起是共。是名起缘是异缘。何谓起缘非异缘。若法起非共。是名起缘非异缘。非起缘异缘或非起缘是异缘。或非起缘非异缘。何谓非起缘是异缘。若法非起是共。是名非起缘是异缘。何谓非起缘非异缘若法非起非共。是名非起缘非异缘。

　　起缘是相续缘无也。非起缘相续缘。或非起缘是相续缘。或非起缘非相续缘。何谓非起缘是相续缘。若法非起是增长至生第三。是名非起缘是相续缘。何谓非起缘非相续缘。若法非增长不至生第三。是名非起缘非相续缘。

　　起缘增上缘。或起缘是增上缘。或起缘非增上缘。何谓起缘是增上缘。若法起是增上。是名起缘是增上缘。何谓起缘非增上缘。若法起非增上。是名起缘非增上缘。非起缘增上缘。或非起缘是增上缘。或非起缘非增上缘。何谓非起缘是增上缘。若法非起是增上。是名非起缘是增上缘。何谓非起缘非增上缘。若法非起非增上。是名非起缘非增上缘。

　　起缘因缘起缘是因缘非起缘因缘。或非起缘是因缘。或非起缘非因缘。何谓非起缘是因缘。若法非起是因。是名非起缘是因缘。何谓非起缘非因缘。若法非起非因。是名非起缘非因缘。

　　起缘是无间缘无也。非起缘无间缘。或非起缘是无间缘。或非起缘非无间缘。何谓非起缘是无间缘。若法非起是生灭。是名非起缘是无间缘。何谓非起缘非无间缘。若法非起非生灭若未灭。是名非起缘非无间缘。

　　起缘境界缘。或起缘是境界缘。或起缘非境界缘。何谓起缘是境界缘。若法起有境界。是名起缘是境界缘。何谓起缘非境界缘。若法起无境界。是名起缘非境界缘。非起缘境界缘。或非起缘是境界缘。或非起缘非境界缘。何谓非起缘是境界缘。若法非起有境界。是名非起缘是境界缘。何谓非起缘非境界缘。若法非起无境界。是名非起缘非境界缘。起缘是依缘非起缘是依缘起缘业缘。或起缘是业缘。或起缘非业缘。何谓起缘是业缘。若法起是业生业。是名起缘是业缘。何谓起缘非业缘。若法起非业若业生非业。是名起缘非业缘。非起缘业缘。或非起缘是业缘。或非起缘非业缘。何谓非起缘是业缘。若法非起是业生业。是名非起缘是业缘。何谓非起缘非业缘。若法非起非业若业生非业。是名非起缘非业缘。

　　起缘是报。缘无也。非起缘报缘。或非起缘是报缘。或非起缘非报缘。何谓非起缘是报缘。若法非起有报。是名非起缘是报缘。何谓非起缘非报缘。若法非起非报。是名非起缘非报缘。

　　异缘是相续缘无也。非异缘相续缘。或非异缘是相续缘。或非异缘非相续缘。何谓非异缘是相续缘。若法非共是增长至生第三。是名非异缘是相续缘。何谓非异缘非相续缘。若法非共非增长若增长不至生第三。是名非异缘非相续缘。

　　异缘增上缘。或异缘是增上缘。或异缘非增上缘。何谓异缘是增上缘。若法共是增上。是名异缘是增上缘。何谓异缘非增上缘。若法共非增上。是名异缘非增上缘。非异缘增上缘。或非异缘是增上缘。或非异缘非增上缘。何谓非异缘是增上缘。若法非共是增上。是名非异缘是增上缘。何谓非异缘非增上缘。若法非共非增上。是名非异缘非增上缘异缘因缘。异缘是因缘。非异缘因缘。或非异缘是因缘。或非异缘非因缘。何谓非异缘是因缘。若法非共是因。是名非异缘是因缘。何谓非异缘非因缘。若法非共非因。是名非异缘非因缘。

　　异缘是无间缘无也。非异缘无间缘。或非异缘是无间缘。或非异缘非无间缘。何谓非异缘是无间缘。若法非共是生灭。是名非异缘是无间缘。何谓非异缘非无间缘。若法非共非生灭若未灭。是名非异缘非无间缘。异缘境界缘。或异缘是境界缘。或异缘非境界缘。何谓异缘是境界缘。若法共有境界。是名异缘是境界缘。何谓异缘非境界缘。若法共无境界。是名异缘非境界缘。非异缘境界缘。或非异缘是境界缘。或非异缘非境界缘。何谓非异缘是境界缘。若法非共有境界。是名非异缘是境界缘。何谓非异缘非境界缘。若法非共无境界。是名非异缘非境界缘。

　　异缘依缘。异缘即是依缘。非异缘是依缘。异缘业缘。或异缘是业缘。或异缘非业缘。何谓异缘是业缘。若法共是业生业。是名异缘是业缘。何谓异缘非业缘。若法共非业若业生非业。是名异缘非业缘。非异缘业缘。或非异缘是业缘。或非异缘非业缘。何谓非异缘是业缘。若法非共是业生业。是名非异缘是业缘。何谓非异缘非业缘。若法非共非业若业生非业。是名非异缘非业缘。

　　异缘是报缘无也。非异缘报缘。或非异缘是报缘。或非异缘非报缘。何谓非异缘是报缘。若法非共有报。是名非异缘是报缘。何谓非异缘非报缘。若法非共非报。是名非异缘非报缘。

　　异缘起缘。或异缘是起缘。或异缘非起缘。何谓异缘是起缘。若法共是起。是名异缘是起缘。何谓异缘非起缘。若法共非起。是名异缘非起缘。非异缘起缘。或非异缘是起缘。或非异缘非起缘。何谓非异缘是起缘。若法非共是起。是名非异缘是起缘。何谓非异缘非起缘。若法非共非起。是名非异缘非起缘。

　　相续缘是增上缘无也。非相续缘增上缘。或非相续缘是增上缘。或非相续缘非增上缘。何谓非相续缘是增上缘。若法非增长若增长不至生第三是增上。是名非相续缘是增上缘。何谓非相续缘非增上缘。若法非增长若增长。不至生第三非增上。是名非相续缘非增上缘。

　　相续缘因缘。相续缘因缘无也。非相续缘是因缘。或非相续缘是因缘。或非相续缘非因缘。何谓非相续缘是因缘。若法非增长若增长不至生第三是因。是名非相续缘是因缘。何谓非相续缘非因缘。若法非增长若增长不至生第三非因。是名非相续缘非因缘。

　　相续缘是无间缘无也。非相续缘无间缘。或非相续缘是无间缘。或非相续缘非无间缘。何谓非相续缘是无间缘。若法非增长若增长不至生第三是生灭。是名非相续缘是无间缘。何谓非相续缘非无间缘。若法非增长若增长不至生第三非生灭若未灭。是名非相续缘非无间缘。

　　何谓相续缘境界缘。或相续缘是境界缘。或相续缘非境界缘。何谓相续缘是境界缘。若法增长至生第三有境界。是名相续缘是境界缘。何谓相续缘非境界缘。若法增长至生第三无境界。是名相续缘非境界缘非相续缘境界缘。或非相续缘是境界缘。或非相续缘非境界缘。何谓非相续缘是境界缘。若法非增长若增长不至生第三有境界。是名非相续缘是境界缘。何谓非相续缘非境界缘。若法非增长若增长不至生第三无境界。是名非相续缘非境界缘。

　　相续缘是依缘非相续缘是依缘。

　　相续缘业缘。或相续缘是业缘。或相续缘非业缘。何谓相续缘是业缘。若法增长至生第三是业生业。是名相续缘是业缘。何谓相续缘非业缘。若法增长至生第三非业若业生非业。是名相续缘非业缘。非相续缘业缘。或非相续缘是业缘。或非相续缘非业缘。何谓非相续缘是业缘。若法非增长若增长不至生第三是业若业生业。是名非相续缘是业缘。何谓非相续缘非业缘。若法非增长若增长不至生第三非业若业生非业。是名非相续缘非业缘。

　　相续缘是报缘无也。非相续缘报缘。或非相续缘是报缘。或非相续缘非报缘。何谓非相续缘是报缘。若法非增长若增长不至生第三有报。是名非相续缘是报缘。何谓非相续缘非报缘。若法非增长若增长不至生第三非报。是名非相续缘非报缘。

　　相续缘是起缘无也。非相续缘起缘。或非相续缘是起缘。或非相续缘非起缘。何谓非相续缘是起缘。若法非增长若增长不至生第三。是名非相续缘是起缘。何谓非相续缘非起缘。若法非增长若增长若不至生第三非起。是名非相续缘非起缘。

　　相续缘是异缘无也。非相续缘异缘。或非相续缘是异缘。或非相续缘非异缘。何谓非相续缘是异缘。若法不增长若增长不至生第三是共。是名非相续缘是异缘。云何非相续缘非异缘。若法非增长若增长不至生第三非共。是名非相续缘非异缘。

　　增上缘因缘。或增上缘是因缘。或增上缘非因缘。何谓增上缘是因缘。若法胜是因。是名增上缘是因缘。何谓增上缘非因缘。若法胜非因。是名增上缘非因缘。非增上缘因缘。或非增上缘是因缘。或非增上缘非因缘。何谓非增上缘是因缘。若法非胜是因。是名非增上缘是因缘。何谓非增上缘非因缘。若法非胜非因。是名非增上缘非因缘。

　　增上缘是无间缘无也。非增上缘无间缘。或非增上缘是无间缘。或非增上缘非无间缘。何谓非增上缘是无间缘。若法非胜是生灭。是名非增上缘是无间缘。何谓非增上缘非无间缘。若法非胜非生灭若未灭。是名非增上缘非无间缘。

　　增上缘境界缘。或增上缘是境界缘。或增上缘非境界缘。何谓增上缘是境界缘。若法胜有境界。是名增上缘是境界缘。何谓增上缘非境界缘。若法胜无境界。是名增上缘非境界缘。非增上缘境界缘。或非增上缘是境界缘。或非增上缘非境界缘。何谓非增上缘是境界缘。若法非胜有境界。是名非增上缘是境界缘。何谓非增上缘非境界缘。若法非胜无境界。是名非增上缘非境界缘。

　　增上缘依缘。增上缘是依缘。非增上缘是依缘。

　　增上缘业缘。或增上缘是业缘。或增上缘非业缘。何谓增上缘是业缘。若法胜是业生业。是名增上缘是业缘。何谓增上缘非业缘。若法胜非业若业生非业。是名增上缘非业缘。非增上缘业缘。或非增上缘是业缘。或非增上缘非业缘。何谓非增上缘是业缘。若法非胜是业生业。是名非增上缘是业缘。何谓非增上缘非业缘。若法非胜非业若业生非业。是名非增上缘非业缘。

　　增上缘是报缘无也。非增上缘报缘。或非增上缘是报缘。或非增上缘非报缘。何谓非增上缘是报缘。若法非胜有报。是名非增上缘是报缘。何谓非增上缘非报缘。若法非胜无报。是名非增上缘非报缘。

　　增上缘起缘。或增上缘是起缘。或增上缘非起缘。何谓增上缘是起缘。若法胜是起。是名增上缘是起缘。何谓增上缘非起缘。若法胜非起。是名增上缘非起缘。非增上缘起缘。或非增上缘是起缘。或非增上缘非起缘。何谓非增上缘是起缘。若法非胜是起。是名非增上缘是起缘。何谓非增上缘非起缘。若法非胜非起。是名非增上缘非起缘。

　　增上缘异缘。或增上缘是异缘。或增上缘非异缘。何谓增上缘是异缘。若法胜是共。是名增上缘是异缘。何谓增上缘非异缘。若法胜非共。是名增上缘非异缘。非增上缘异缘。或非增上缘是异缘。或非增上缘非异缘。何谓非增上缘是异缘。若法非胜是共是名非增上缘是异缘。何谓非增上缘非异缘。若法非胜非共。是名非增上缘非异缘。

　　增上缘是相续缘无也。非增上缘相续缘。或非增上缘是相续缘。或非增上缘非相续缘。何谓非增上缘是相续缘。若法非胜是增长至生第三。是名非增上缘是相续缘。何谓非增上缘非相续缘。若法非胜非增长若增长不生至第三。是名非增上缘非相续缘。

　　善法。不善法。无记法。善不善法。善无记法。不善无记法。善不善无记法。

　　缘善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘不善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘无记法生善法。生不善法生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善不善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善无记法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘不善无记法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善不善无记法。生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。

舍利弗阿毗昙论卷第二十上

绪分因品第二

　　因有因由因生法。谓因义因有四事。当知一切有为法有因义。绪集诸因正门。

　　因因。无间因。境界因。依因。业因。报因。起因。异因。相续因。增上因。名因。色因。无明因。行因。识因。名色因。六入因。触因。受因。爱因。取因。有因。生因。老因。死因。忧因。悲因。苦因。恼因。众苦因。食因。漏因。复有因。

　　非因因。非无间因。非境界因。非依因。非业因。非报因。非起因。非异因。非相续因。非增上因。非名因。非色因。非无明因。非行因。非识因。非名色因。非六入因。非触因。非受因。非爱因。非取因。非有因。非生因。非老因。非死因。非忧因。非悲因。非苦因。非恼因。非众苦因。非食因。非漏因。非复有因。

　　何谓因因。若法因。是法因。是名因因。何谓无间因。若法过去现在因。是名无间因。何谓境界因。一切法境界如事因若有因法因。是名境界因。何谓依因。一切法是因。若有为法因。是名依因。何谓业因。若法身口意业因。是名业因。何谓报因。若法受及善报因。是名报因。何谓起因。若法起因。是名起因。何谓异因。若法共因。是名异因。何谓相续因。若法增长因。是名相续因。何谓增上因。若法胜因。是名增上因。何谓名因。一切忆想假称制名。是谓名因。复次由忆想假称生受想思触思惟。是谓名。复次触首五法受想思触思惟。是谓名。复次若法非色有为。是谓名。若如是法因。是名名因。云何色因。若法色是谓色。复次十色入及法入色。是谓色。复次四大及四大造色。是谓色。复次色有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。是谓色。若如是法因。是名色因。云何无明因。若痴不善根法因。是名无明因。云何行因。身行口行意行此谓行。复次福行非福行不动行此谓行。复次五受阴此谓行。复次行阴此谓行。若如是法因。是名行因。云何识因。眼识身耳鼻舌身意识身因。是名识因。云何法色因。若忆想假称制名此谓名。若法色此谓色。复次若由忆想假称制名。生受想思触思惟此谓名。十色入及法入色此谓色。复次触首五法此谓名。四大及四大造色此谓色。复次若法非色有为此谓名。色有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。若如是名色法。是谓名色因。云何六入因。若眼入耳鼻舌身意入法因。是名六入因。云何触因。若眼触耳鼻舌身意身触触法因。是名触因。云何受因。若苦受乐受不苦不乐受法因。是名受因。云何爱因。若欲爱有爱断爱法因。是名爱因。云何取因。若欲取见取戒取我取法因。是名取因。云何有因。若欲有色有无色有法因。是名有因。云何生因。若诸众生中生正生入胎出阴成就阴入法因。是名生因。云何老因。若诸众生中头白齿落皮皱身体战掉诸根衰熟行朽命促法因。是名老因。云何死因。若诸众生中终没死丧时过阴舍身形于彼变异离本身众法因。是名死因。云何忧因。若众生为种种苦逼。若忧重忧究竟忧。若内燋热忧悴此法因是名忧因。云何悲因。众苦若众生忧为忧所逼忧箭入心。若追忆啼哭狂言口教法因。是名悲因。云何苦因。若身不忍受苦。眼触苦受耳鼻舌身触苦受法因。是名苦因。云何恼因。若心不忍受苦。意触苦受法因。是名恼因。云何众苦因若身心苦重苦究竟苦心恼乱法因。是名众苦因。云何食因。有四种食。揣食粗细触食意思食识食。如是法因。是名食因。云何漏因。欲漏有漏无明漏法因。是名漏因。云何复有因。若法初阴界入法因。是名复有因。

　　云何非因因。若法非因。是名非因因。云何非无间因。若法非无间因。是名非无间因。云何非境界因。无非境界因无非依因。云何非业因。若法非业因。是名非业因。云何非报因。若法非报因。是名非报因。云何非起因。若法非起因。是名非起因。云何非异因。若法非共因。是名非异因。云何非相续因。若法非增长因。是名非相续因。云何非增上因。若法非胜因。是名非增上因。云何非名因。若法非名因。是名非名因。云何非色因。若法非色因。是名非色因。云何非无明因。若法非无明因。是名非无明因。云何非行因。若法非行因。是名非行因。云何非识因。若法非识因。是名非识因。云何非名色因。若法非名色因。是名非名色因。云何非六入因。若法非六入因。是名非六入因。云何非触因。若法非触因。是名非触因。云何非受因。若法非受因。是名非受因。云何非爱因。若法非爱因。是名非爱因。云何非取因。若法非取因。是名非取因。云何非有因。若法非有因。是名非有因。云何非生因。若法非生因。是名非生因。云何非老因。若法非老因。是名非老因。云何非死因。若法非死因。是名非死因。云何非忧因。若法非忧因。是名非忧因。云何非悲因。若法非悲因。是名非悲因。云何非苦因。若法非苦因。是名非苦因。云何非恼因。若法非恼因。是名非恼因。云何非众苦因。若法非众苦因。是名非众苦因。云何非食因。若法非食因。是名非食因。云何非漏因。若法非漏因。是名非漏因。云何非复有因。若法非初阴界入因。是名非复有因。

　　因法非有因。有因法。非因。因有因法。非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因因和合法。非因亦非和合因法。

　　云何因法非有因。因法无非因。复次善根不善根专敬结。是名因法非有因。

　　云何有因法非因。若法非因有为。是名有因法非因。

　　云何因有因法。除善根不善根专敬结。若余法是名因有因法。

　　云何非因非有因法。除因有因法若余法。是名非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因和合法。非因亦非和合因法亦如是。前因法非共因。共因法非前因。前因共因法。亦非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。亦非前因非后因法。共因法非后因。后因法非共因。共因后因法。亦非共因非后因法。

　　云何前因法非共因。若法生是前因非共因。是名前因法非共因。

　　云何共因法非前因。若法生是共因非前因。是名共因法非前因。

　　云何前因共因法。若法生是前因共因。是名前因共因法。

　　云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。复次前因法非共因。若法初生非报。是名前因法非共因。

　　云何共因法非前因。若法非因有为。是名共因法非前因。

　　云何前因共因法。除初生非报。若余共法。是名前因共因法。

　　云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。非前因非后因法亦如是。

　　云何共因法非后因。若法生是共因非后因。是名共因法非后因。

　　云何后因法非共因。后因生法即是共因。复次得初禅已得第二禅。得后因初禅清净游力尊自在。得第二禅已得第三禅。得后因二禅清净游。力尊自在。得第三禅已。得第四禅。得后因三禅清净游力尊自在。若菩萨得通明已当觉彼通明时。便生后因观达无边。得神足住寿。便生后因。若住一劫若劫余。是名后因法非共因。

　　云何共因后因法。若法生是共因后因。是名共因后因法。

　　云何非共因非后因法。除共因后因法若余法。是名非共非后因法(因非因解各三十二句此最后二四句)