大般若波罗蜜多经六百卷（第五百五十一卷～第五百六十卷）

第四分散华品第二十八

　　尔时，会中无量无数三十三天欢喜踊跃，各取天上微妙香华，奉散如来及诸菩萨。
　　是时，众内六千苾刍俱从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故，各于掌中微妙香华自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜得未曾有，各以此华奉散佛上及诸菩萨，既散华已同发愿言：“我等用斯胜善根力，愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住，速趣无上正等菩提。”

　　尔时，世尊即便微笑。如佛常法，从其面门放种种光，青黄赤白红紫碧绿金银颇胝，傍照无边诸佛国土，上至梵世下彻风轮，渐复还来绕佛右转，经三匝已从顶上入。
　　时，阿难陀即从座起，礼佛合掌白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛现笑非无因缘，惟愿如来哀愍为说！”
　　尔时，佛告阿难陀言：“此诸苾刍于当来世星喻劫中皆得作佛，同名散华，十号具足，声闻僧数一切皆等，寿量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教，理趣深广流布天、人，正法住世俱二万劫。彼诸佛土广博严净，人物炽盛安隐丰乐。彼诸如来各于自土，将诸弟子循环游历村城、聚落、国邑、王都，转妙法轮度天、人众，令获殊胜利益安乐。彼诸世尊往来住处，昼夜常雨五色妙华。由此因缘，故我微笑。是故，庆喜，若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者，当住般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者，当住般若波罗蜜多微妙行住。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多令得究竟，是菩萨摩诃萨先世或从人中没已还生此处，或从睹史多天上没来生人间。所以者何？彼于先世或在人中、或居天上，由曾广闻甚深般若波罗蜜多故，于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知，如来现见，若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多，于身、命、财无所顾者，定于无上正等菩提得不退转。
　　“复次，庆喜，若有情类爱乐听闻甚深般若波罗蜜多，闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，为菩萨乘善男子等宣说开示、教诫教授，当知彼人是大菩萨，曾于过去亲从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多，闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，亦曾为他宣说开示、教诫教授甚深般若波罗蜜多故，于今生能办是事。庆喜当知，是有情类曾于过去无量佛所种诸善根故，于今生能作是事。此有情类应作是思：‘我先非唯从声闻等闻说如是甚深般若波罗蜜多，定从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多；我先非唯于声闻等亲近、供养、种诸善根，定于如来、应、正等觉亲近、供养、种诸善根。由是因缘，今得闻此甚深般若波罗蜜多，爱乐、受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说无倦。’
　　“复次，庆喜，若有情类不惊不怖，爱乐听闻甚深般若波罗蜜多，闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，若法、若义、若文、若意皆善通达随顺修行，是诸有情则为现见我等如来、应、正等觉。庆喜当知，若有情类闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣，深心信解、不生毁谤、不可沮坏，是诸有情已曾供养无量诸佛，于诸佛所多种善根，亦为无量善友摄受。
　　“复次，庆喜，若诸有情能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根，虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果，而证无上正等菩提，要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍，精进修行诸菩萨行令极圆满。庆喜当知，若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍，精进修行诸菩萨行令极圆满，是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提，而住声闻、独觉地者，必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍，精进修行诸菩萨行令极圆满。
　　“是故，庆喜，我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝，应正受持、读诵通利，莫令忘失。庆喜当知，除此般若波罗蜜多甚深经典，受持诸余我所说法，设有忘失其罪尚轻；若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。庆喜当知，若于般若波罗蜜多甚深经典，下至一句能善受持不忘失者获福无量；若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持，下至一句有忘失者，所获重罪同前福量。是故，庆喜，我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝，当正受持、读诵通利、如理思惟、广为他说、分别开示，令受持者究竟解了文义意趣。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说，分别开示令其解了，是菩萨摩诃萨则为受持摄取过去、未来、现在诸佛世尊所证无上正等菩提生长之处。庆喜当知，若有情类起殷净心现于我所，欲持种种上妙华鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹无懈倦者，当于般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说，分别开示令其解了，或复书写众宝庄严，恒以种种上妙华鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹不应懈息。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，则为现前供养恭敬、尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知，若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多，起殷净心恭敬爱乐，即于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提，起殷净心恭敬爱乐。庆喜，汝若爱乐于我、不舍于我，亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典，下至一句勿令忘失。
　　“庆喜，我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘，虽经无量百千大劫亦不可尽。举要言之，如我既是汝等大师，甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师，汝等天、人、阿素洛等敬重于我，亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故，庆喜，我以无量善巧方便，付汝般若波罗蜜多甚深经典，汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多，对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝，应正受持勿令忘失。
　　“庆喜，我今实言告汝，诸有净信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧，复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提，定不应舍甚深般若波罗蜜多，如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。
　　“庆喜当知，若善男子、善女人等爱乐听闻甚深般若波罗蜜多，受持读诵、究竟通利、如理思惟，以无量门广为他说，分别开示施设建立，令其解了精进修行，是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，能速圆满一切智智。所以者何？诸佛无上正等菩提、一切智智皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知，三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多，出生无上正等菩提。是故，庆喜，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何？甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，生诸菩萨摩诃萨故。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多，速证无上正等菩提。是故，庆喜，我以此六波罗蜜多更付嘱汝，当正受持无令忘失。所以者何？如是六种波罗蜜多是诸如来、应、正等觉无尽法藏，一切佛法从此生故。庆喜当知，十方三世诸佛世尊所说法要，皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知，十方三世诸佛世尊，皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学，证得无上正等菩提。庆喜当知，十方三世诸佛世尊声闻弟子，皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学，已、正、当入无余涅槃。
　　“复次，庆喜，假使汝为声闻乘人说声闻法，由此法故，三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果，犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法，即名为我作佛弟子所应作事，我于此事深生随喜，胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。
　　“复次，庆喜，假使三千大千世界一切有情，由他教力，非前非后皆得人身，俱时证得阿罗汉果，是诸阿罗汉所有施性、戒性、修性诸福业事。于汝意云何？彼福业事宁为多不？”
　　庆喜答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！彼福业事无量无边。”
　　佛告庆喜：“若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法，经一日夜，所获福聚甚多于彼。
　　“庆喜当知，置一日夜但经一日，复置一日但经半日，复置半日但经一时，复置一时但经食顷，复置食顷但经须臾，复置须臾但经俄尔，复置俄尔经弹指顷，是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法，所获福聚甚多于前。何以故？此声闻人所获福聚，超过一切声闻、独觉诸善根故。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆证得阿罗汉果，皆具种种殊胜功德。于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘，所获福聚宁为多不？”
　　庆喜答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。”
　　佛告庆喜：“若菩萨摩诃萨为声闻乘善男子等，或独觉乘善男子等，或无上乘善男子等，宣说般若波罗蜜多相应之法，经一日夜，所获福聚甚多于前。
　　“庆喜当知，置一日夜但经一日，复置一日但经半日，复置半日但经一时，复置一时但经食顷，复置食顷但经须臾，复置须臾但经俄尔，复置俄尔经弹指顷，是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等宣说般若波罗蜜多相应之法，所获福聚甚多于前无量无数。何以故？甚深般若波罗蜜多相应法施，超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何？是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提，亦以大乘相应之法示现、劝导、赞励、庆喜他诸有情，令于无上正等菩提得不退转。
　　“庆喜当知，是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；自住内空乃至无性自性空，亦教他住内空乃至无性自性空；自住真如乃至不思议界，亦教他住真如乃至不思议界；自住苦、集、灭、道圣谛，亦教他住苦、集、灭、道圣谛；自修四念住乃至八圣道支，亦教他修四念住乃至八圣道支；自修四静虑、四无量、四无色定，亦教他修四静虑、四无量、四无色定；自修空、无相、无愿解脱门，亦教他修空、无相、无愿解脱门；自修八解脱乃至十遍处，亦教他修八解脱乃至十遍处；自修极喜地乃至法云地，亦教他修极喜地乃至法云地；自修一切陀罗尼门、三摩地门，亦教他修一切陀罗尼门、三摩地门；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如来十力乃至十八佛不共法，亦教他修如来十力乃至十八佛不共法；自修三十二相、八十随好，亦教他修三十二相、八十随好；自修无忘失法、恒住舍性，亦教他修无忘失法、恒住舍性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修菩萨摩诃萨行，亦教他修菩萨摩诃萨行；自修无上正等菩提，亦教他修无上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由此因缘善根增长，疾证无上正等菩提。
　　“庆喜当知，是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根，忆念如是殊胜善根，若于无上正等菩提有退转者，无有是处。”

　　尔时，世尊四众围绕，赞说般若波罗蜜多，付阿难陀令受持已，复于一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等大众会前现神通力，令众皆见不动如来、应、正等觉，声闻、菩萨、大众围绕，为海喻会宣说妙法，及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉、诸漏已尽，无复烦恼、得真自在，心善解脱、慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作、已办所办，弃诸重担、逮得己利，尽诸有结、正知解脱，至心自在、第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识，得陀罗尼及无碍辩，成就无量不可思议、不可称量微妙功德。佛摄神力，令此众会天、龙、药叉、健达缚等，不复见彼不动如来应正等觉、声闻、菩萨及余大众，并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土，皆非此土眼根所对。所以者何？佛摄神力，于彼远境无见缘故。
　　尔时，佛告阿难陀言：“不动如来、应、正等觉国土众会，汝更见不？”
　　阿难陀言：“我不复见彼事，非此眼所行故。”
　　佛告具寿阿难陀言：“如彼如来众会国土非此土眼所行境界，当知诸法亦复如是，非眼根等所行境界。庆喜当知，法不行法，法不见法，法不知法，法不证法。庆喜当知，一切法性无能行者、无能见者、无能知者、无能证者、无动、无作。所以者何？以一切法皆无作用，能取、所取俱如虚空，性远离故；以一切法不可思议，能、所思议皆如幻士，性远离故；以一切法无作、受者，如光影等，不坚实故。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨能如是行，能如是见，能如是知，能如是证，是行般若波罗蜜多，亦不执著此诸法相。庆喜当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学般若波罗蜜多。庆喜当知，若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满，至一切法究竟彼岸，应学般若波罗蜜多。所以者何？如是学者，于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，利益安乐一切世间，无依护者为作依护，诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。
　　“庆喜当知，诸佛、菩萨学此学已，住此学中，能以右手若右足指，举取三千大千世界，掷置他方或还本处，其中有情不知不觉无损无怖。所以者何？甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议。过去、未来、现在诸佛及诸菩萨，学此般若波罗蜜多，于去、来、今及无为法，悉皆获得无碍智见。是故，庆喜，我说能学甚深般若波罗蜜多，于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。庆喜当知，诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者，如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故？甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。
　　“庆喜当知，我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利，如名身等有量、边际。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法，非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利，亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。”

　　尔时，庆喜便白佛言：“何因缘故，甚深般若波罗蜜多说为无量？”
　　佛告庆喜：“甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量，性远离故说为无量，性寂静故说为无量，如实际故说为无量，如虚空故说为无量，功德多故说为无量，无边际故说为无量，不可量故说为无量。庆喜当知，三世诸佛皆学般若波罗蜜多，究竟圆满证得无上正等菩提，为诸有情宣说开示，而此般若波罗蜜多常无灭尽。所以者何？甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。庆喜当知，诸有欲尽甚深般若波罗蜜多，则为欲尽虚空边际。是故，庆喜，甚深般若波罗蜜多说为无尽，由无尽故说为无量。”

　　尔时，善现作是念言：“此处甚深，我当问佛。”
　　作是念已，便白佛言：“甚深般若波罗蜜多，何故如来说为无尽？”
　　佛告善现：“甚深般若波罗蜜多如太虚空，不可尽故说为无尽。”
　　具寿善现复白佛言：“云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨应观色无尽故，引发般若波罗蜜多，应观受、想、行、识无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼处无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意处无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色处无尽故，引发般若波罗蜜多，应观声、香、味、触、法处无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼界无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色界无尽故，引发般若波罗蜜多，应观声、香、味、触、法界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼识界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无尽故，引发般若波罗蜜多；应观地界无尽故，引发般若波罗蜜多，应观水、火、风、空、识界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观因缘无尽故，引发般若波罗蜜多，应观等无间缘、所缘缘、增上缘无尽故，引发般若波罗蜜多；应观无明无尽故，引发般若波罗蜜多，应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无尽故，引发般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观受、想、行、识如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应，观声、香、味、触、法处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观声、香、味、触、法界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼识界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观地界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观水、火、风、空、识界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观因缘如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观无明如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨应作如是，引发般若波罗蜜多。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边，诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起无中无边，是诸菩萨摩诃萨众不共妙观，谓要安坐妙菩提座，方能如是如实观察十二缘起理趣甚深，如太虚空不可尽故，便能证得一切智智。善现当知，若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相，行深般若波罗蜜多，如实观察十二缘起，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。善现当知，诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者，皆由不依如是作意方便善巧，不如实知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多？云何应以无尽行相如实观察十二缘起？
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者，皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知，诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提不退转者，一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多，以如虚空无尽行相如实观察十二缘起，由此因缘，速能圆满甚深般若波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时，不见有法无因而生，不见有法性相常住，不见有法有作、受者。善现当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，以如虚空无尽行相如实观察十二缘起，引发般若波罗蜜多修诸菩萨摩诃萨行，疾证无上正等菩提。
　　“善现当知，若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，以如虚空无尽行相引发般若波罗蜜多，如实观察十二缘起。是时菩萨摩诃萨不见色蕴，不见受、想、行、识蕴；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见眼触，不见耳、鼻、舌、身、意触；不见眼触为缘所生诸受，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见因缘，不见等无间缘、所缘缘、增上缘；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不见内空乃至无性自性空；不见真如乃至不思议界；不见苦、集、灭、道圣谛；不见四念住乃至八圣道支；不见四静虑、四无量、四无色定；不见空、无相、无愿解脱门；不见八解脱乃至十遍处；不见净观地乃至如来地；不见极喜地乃至法云地；不见一切陀罗尼门、三摩地门；不见五眼、六神通；不见如来十力乃至十八佛不共法；不见三十二相、八十随好；不见无忘失法、恒住舍性；不见一切智、道相智、一切相智；不见预流果乃至独觉菩提；不见一切菩萨摩诃萨行；不见诸佛无上正等菩提；不见一切智智；不见此佛世界，不见彼佛世界；不见有法能见此佛、彼佛世界。善现，若菩萨摩诃萨能如是行，是行般若波罗蜜多。
　　“善现当知，若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛，恶魔亦尔。”
　　具寿善现便白佛言：“为一恶魔，见诸菩萨行深般若波罗蜜多，极生忧恼如中毒箭？为多恶魔，为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是？”
　　佛告善现：“遍满三千大千世界一切恶魔，见诸菩萨行深般若波罗蜜多，极生忧恼如中毒箭，各于本座不能自安。所以者何？若菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多微妙行住，世间天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦复不能扰乱障碍。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨能勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住，则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现当知，若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多方便善巧，便能具足修满一切波罗蜜多，留难事起皆能如实觉知远离。善现当知，若菩萨摩诃萨欲正摄受方便善巧，应行般若波罗蜜多，应修般若波罗蜜多。
　　“善现当知，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，是时无量无数世界诸佛世尊现说法者皆悉护念。是菩萨摩诃萨应作是念：‘彼诸如来、应、正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。’是菩萨摩诃萨作此念已，复应思惟：‘如诸如来、应、正等觉所应证法，我亦当证。’如是，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，作是思惟经弹指顷所生福聚，胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德，何况能经一日、半日修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德！
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨能经一日，或复乃至经弹指顷，修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德，是菩萨摩诃萨不久当住不退转地，是菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉共所护念。善现当知，若菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉所护念者，定证无上正等菩提，不堕声闻、独觉等地，是菩萨摩诃萨决定不复堕诸恶趣，决定不生诸无暇处，常生善趣不离诸佛。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德经弹指顷，尚获无边功德胜利，况经一日若过一日，修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德！如香象菩萨摩诃萨常能修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德常不舍离，是菩萨摩诃萨今在不动如来、应、正等觉所修行梵行。

大般若波罗蜜多经卷第五百五十五

第四分随顺品第二十九

　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨应观诸法不和合故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无分别故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无杂坏故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无变异故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无表示故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法随觉慧故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯有假名所诠表故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯有言说假施设故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯假建立，无处、无时亦无实事可宣说故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法但有虚假性相用故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无限碍故，随顺般若波罗蜜多；应观色蕴无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观受、想、行、识蕴无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观色处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观色界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼识界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观地界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观水、火、风、空、识界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观因缘无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观等无间缘、所缘缘、增上缘无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观无明无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无相状故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法通达相故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法本性净故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无言说故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无生等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无灭等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法涅槃等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法真如等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无去来故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无自他故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法自他等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法异生圣者本性净故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法弃舍重担无增益故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无方处故，随顺般若波罗蜜多。
　　“所以者何？色蕴本性无方无处，受、想、行、识蕴本性无方无处；眼处本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意处本性无方无处；色处本性无方无处，声、香、味、触、法处本性无方无处；眼界本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意界本性无方无处；色界本性无方无处，声、香、味、触、法界本性无方无处；眼识界本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意识界本性无方无处；眼触本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意触本性无方无处；眼触为缘所生诸受本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无方无处；地界本性无方无处，水、火、风、空、识界本性无方无处；因缘本性无方无处，等无间缘、所缘缘、增上缘本性无方无处；无明本性无方无处，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性无方无处。
　　“复次，善现，应观诸法寂灭安乐故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无爱、无离爱故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无染、无离染故，随顺般若波罗蜜多。所以者何？色蕴真性无染、无离染，受、想、行、识蕴真性无染、无离染；眼处真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意处真性无染、无离染；色处真性无染、无离染，声、香、味、触、法处真性无染、无离染；眼界真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意界真性无染、无离染；色界真性无染、无离染，声、香、味、触、法界真性无染、无离染；眼识界真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意识界真性无染、无离染；眼触真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意触真性无染、无离染；眼触为缘所生诸受真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真性无染、无离染；地界真性无染、无离染，水、火、风、空、识界真性无染、无离染；因缘真性无染、无离染，等无间缘、所缘缘、增上缘真性无染、无离染；无明真性无染、无离染，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真性无染、无离染。
　　“复次，善现，应观诸法毕竟清净故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无著离著故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法觉悟菩提及佛智故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法空、无相、无愿故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法良药慈悲为上首故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法慈住、梵住、无过、无取故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法于诸有情无瞋无忿故，随顺般若波罗蜜多；应观大海无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观虚空无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观色蕴离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观受、想、行、识蕴离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观色处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观色界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼识界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观地界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观水、火、风、空、识界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观因缘离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观等无间缘、所缘缘、增上缘离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观无明离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观色蕴无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观受、想、行、识蕴无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观色处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观色界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼识界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触无边际故，随顺般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观地界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观水、火、风、空、识界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观因缘无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观等无间缘、所缘缘、增上缘无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观无明无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观日光轮照无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切音声无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切有情无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观积集善法无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法得定无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切佛法无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观空性无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切心及心所无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观心行无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观善法无转变故，随顺般若波罗蜜多；应观不善法无量故，随顺般若波罗蜜多；应观一切法如师子吼故，随顺般若波罗蜜多。
　　“所以者何？色蕴如大海，受、想、行、识蕴如大海；眼处如大海，耳、鼻、舌、身、意处如大海；色处如大海，声、香、味、触、法处如大海；眼界如大海，耳、鼻、舌、身、意界如大海；色界如大海，声、香、味、触、法界如大海；眼识界如大海，耳、鼻、舌、身、意识界如大海；眼触如大海，耳、鼻、舌、身、意触如大海；眼触为缘所生诸受如大海，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如大海；地界如大海，水、火、风、空、识界如大海；因缘如大海，等无间缘、所缘缘、增上缘如大海；无明如大海，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如大海。
　　“复次，善现，色蕴如虚空，受、想、行、识蕴如虚空；眼处如虚空，耳、鼻、舌、身、意处如虚空；色处如虚空，声、香、味、触、法处如虚空；眼界如虚空，耳、鼻、舌、身、意界如虚空；色界如虚空，声、香、味、触、法界如虚空；眼识界如虚空，耳、鼻、舌、身、意识界如虚空；眼触如虚空，耳、鼻、舌、身、意触如虚空；眼触为缘所生诸受如虚空，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空；地界如虚空，水、火、风、空、识界如虚空；因缘如虚空，等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空；无明如虚空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。
　　“复次，善现，色如妙高山种种严饰，受、想、行、识如妙高山种种严饰；眼处如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意处如妙高山种种严饰；色处如妙高山种种严饰，声、香、味、触、法处如妙高山种种严饰；眼界如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意界如妙高山种种严饰；色界如妙高山种种严饰，声、香、味、触、法界如妙高山种种严饰；眼识界如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意识界如妙高山种种严饰；眼触如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意触如妙高山种种严饰；眼触为缘所生诸受如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如妙高山种种严饰；地界如妙高山种种严饰，水、火、风、空、识界如妙高山种种严饰；因缘如妙高山种种严饰，等无间缘、所缘缘、增上缘如妙高山种种严饰；无明如妙高山种种严饰，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如妙高山种种严饰。
　　“复次，善现，色蕴如日轮生光，受、想、行、识蕴如日轮生光；眼处如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意处如日轮生光；色处如日轮生光，声、香、味、触、法处如日轮生光；眼界如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意界如日轮生光；色界如日轮生光，声、香、味、触、法界如日轮生光；眼识界如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意识界如日轮生光；眼触如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意触如日轮生光；眼触为缘所生诸受如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如日轮生光；地界如日轮生光，水、火、风、空、识界如日轮生光；因缘如日轮生光，等无间缘、所缘缘、增上缘如日轮生光；无明如日轮生光，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如日轮生光。
　　“复次，善现，色蕴如声无边际，受、想、行、识蕴如声无边际；眼处如声无边际，耳、鼻、舌、身、意处如声无边际；色处如声无边际，声、香、味、触、法处如声无边际；眼界如声无边际，耳、鼻、舌、身、意界如声无边际；色界如声无边际，声、香、味、触、法界如声无边际；眼识界如声无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如声无边际；眼触如声无边际，耳、鼻、舌、身、意触如声无边际；眼触为缘所生诸受如声无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如声无边际；地界如声无边际，水、火、风、空、识界如声无边际；因缘如声无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如声无边际；无明如声无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如声无边际。
　　“复次，善现，色蕴如有情界无边际，受、想、行、识蕴如有情界无边际；眼处如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意处如有情界无边际；色处如有情界无边际，声、香、味、触、法处如有情界无边际；眼界如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意界如有情界无边际；色界如有情界无边际，声、香、味、触、法界如有情界无边际；眼识界如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如有情界无边际；眼触如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意触如有情界无边际；眼触为缘所生诸受如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如有情界无边际；地界如有情界无边际，水、火、风、空、识界如有情界无边际；因缘如有情界无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如有情界无边际；无明如有情界无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如有情界无边际。
　　“复次，善现，色蕴如地无边际，受、想、行、识蕴如地无边际；眼处如地无边际，耳、鼻、舌、身、意处如地无边际；色处如地无边际，声、香、味、触、法处如地无边际；眼界如地无边际，耳、鼻、舌、身、意界如地无边际；色界如地无边际，声、香、味、触、法界如地无边际；眼识界如地无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如地无边际；眼触如地无边际，耳、鼻、舌、身、意触如地无边际；眼触为缘所生诸受如地无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如地无边际；地界如地无边际，水、火、风、空、识界如地无边际；因缘如地无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如地无边际；无明如地无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如地无边际。
　　“复次，善现，色蕴如水无边际，受、想、行、识蕴如水无边际；眼处如水无边际，耳、鼻、舌、身、意处如水无边际；色处如水无边际，声、香、味、触、法处如水无边际；眼界如水无边际，耳、鼻、舌、身、意界如水无边际；色界如水无边际，声、香、味、触、法界如水无边际；眼识界如水无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如水无边际；眼触如水无边际，耳、鼻、舌、身、意触如水无边际；眼触为缘所生诸受如水无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如水无边际；地界如水无边际，水、火、风、空、识界如水无边际；因缘如水无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如水无边际；无明如水无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如水无边际。
　　“复次，善现，色蕴如火无边际，受、想、行、识蕴如火无边际；眼处如火无边际，耳、鼻、舌、身、意处如火无边际；色处如火无边际，声、香、味、触、法处如火无边际；眼界如火无边际，耳、鼻、舌、身、意界如火无边际；色界如火无边际，声、香、味、触、法界如火无边际；眼识界如火无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如火无边际；眼触如火无边际，耳、鼻、舌、身、意触如火无边际；眼触为缘所生诸受如火无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如火无边际；地界如火无边际，水、火、风、空、识界如火无边际；因缘如火无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如火无边际；无明如火无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如火无边际。
　　“复次，善现，色蕴如风无边际，受、想、行、识蕴如风无边际；眼处如风无边际，耳、鼻、舌、身、意处如风无边际；色处如风无边际，声、香、味、触、法处如风无边际；眼界如风无边际，耳、鼻、舌、身、意界如风无边际；色界如风无边际，声、香、味、触、法界如风无边际；眼识界如风无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如风无边际；眼触如风无边际，耳、鼻、舌、身、意触如风无边际；眼触为缘所生诸受如风无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如风无边际；地界如风无边际，水、火、风、空、识界如风无边际；因缘如风无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如风无边际；无明如风无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如风无边际。
　　“复次，善现，色蕴如虚空无边际，受、想、行、识蕴如虚空无边际；眼处如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意处如虚空无边际；色处如虚空无边际，声、香、味、触、法处如虚空无边际；眼界如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意界如虚空无边际；色界如虚空无边际，声、香、味、触、法界如虚空无边际；眼识界如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无边际；眼触如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意触如虚空无边际；眼触为缘所生诸受如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无边际；地界如虚空无边际，水、火、风、空、识界如虚空无边际；因缘如虚空无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无边际；无明如虚空无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无边际。
　　“复次，善现，色蕴离集善相，受、想、行、识蕴离集善相；眼处离集善相，耳、鼻、舌、身、意处离集善相；色处离集善相，声、香、味、触、法处离集善相；眼界离集善相，耳、鼻、舌、身、意界离集善相；色界离集善相，声、香、味、触、法界离集善相；眼识界离集善相，耳、鼻、舌、身、意识界离集善相；眼触离集善相，耳、鼻、舌、身、意触离集善相；眼触为缘所生诸受离集善相，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集善相；地界离集善相，水、火、风、空、识界离集善相；因缘离集善相，等无间缘、所缘缘、增上缘离集善相；无明离集善相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集善相。
　　“复次，善现，色蕴离集法相，受、想、行、识蕴离集法相；眼处离集法相，耳、鼻、舌、身、意处离集法相；色处离集法相，声、香、味、触、法处离集法相；眼界离集法相，耳、鼻、舌、身、意界离集法相；色界离集法相，声、香、味、触、法界离集法相；眼识界离集法相，耳、鼻、舌、身、意识界离集法相；眼触离集法相，耳、鼻、舌、身、意触离集法相；眼触为缘所生诸受离集法相，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集法相；地界离集法相，水、火、风、空、识界离集法相；因缘离集法相，等无间缘、所缘缘、增上缘离集法相；无明离集法相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集法相。
　　“复次，善现，色蕴如定无边际，受、想、行、识蕴如定无边际；眼处如定无边际，耳、鼻、舌、身、意处如定无边际；色处如定无边际，声、香、味、触、法处如定无边际；眼界如定无边际，耳、鼻、舌、身、意界如定无边际；色界如定无边际，声、香、味、触、法界如定无边际；眼识界如定无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如定无边际；眼触如定无边际，耳、鼻、舌、身、意触如定无边际；眼触为缘所生诸受如定无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如定无边际；地界如定无边际，水、火、风、空、识界如定无边际；因缘如定无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如定无边际；无明如定无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如定无边际。
　　“复次，善现，色蕴离色蕴自性，色蕴真如是佛法，受、想、行、识蕴离受蕴等自性，受蕴等真如是佛法；眼处离眼处自性，眼处真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意处离耳处等自性，耳处等真如是佛法；色处离色处自性，色处真如是佛法，声、香、味、触、法处离声处等自性，声处等真如是佛法；眼界离眼界自性，眼界真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意界离耳界等自性，耳界等真如是佛法；色界离色界自性，色界真如是佛法，声、香、味、触、法界离声界等自性，声界等真如是佛法；眼识界离眼识界自性，眼识界真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意识界离耳识界等自性，耳识界等真如是佛法；眼触离眼触自性、眼触真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意触离耳触等自性，耳触等真如是佛法；眼触为缘所生诸受离眼触为缘所生诸受自性，眼触为缘所生诸受真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离耳触为缘所生诸受等自性，耳触为缘所生诸受等真如是佛法；地界离地界自性，地界真如是佛法，水、火、风、空、识界离水界等自性，水界等真如是佛法；因缘离因缘自性，因缘真如是佛法，等无间缘、所缘缘、增上缘离等无间缘等自性，等无间缘等真如是佛法；无明离无明自性，无明真如是佛法，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行等自性，行等真如是佛法。
　　“复次，善现，色蕴法性无边际，受、想、行、识蕴法性无边际；眼处法性无边际，耳、鼻、舌、身、意处法性无边际；色处法性无边际，声、香、味、触、法处法性无边际；眼界法性无边际，耳、鼻、舌、身、意界法性无边际；色界法性无边际，声、香、味、触、法界法性无边际；眼识界法性无边际，耳、鼻、舌、身、意识界法性无边际；眼触法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触法性无边际；眼触为缘所生诸受法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法性无边际；地界法性无边际，水、火、风、空、识界法性无边际；因缘法性无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘法性无边际；无明法性无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性无边际。
　　“复次，善现，色蕴空法性无边际，受、想、行、识蕴空法性无边际；眼处空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意处空法性无边际；色处空法性无边际，声、香、味、触、法处空法性无边际；眼界空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意界空法性无边际；色界空法性无边际，声、香、味、触、法界空法性无边际；眼识界空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意识界空法性无边际；眼触空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触空法性无边际；眼触为缘所生诸受空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空法性无边际；地界空法性无边际，水、火、风、空、识界空法性无边际；因缘空法性无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘空法性无边际；无明空法性无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空法性无边际。
　　“复次，善现，色蕴心无边际，色蕴心行生故，受、想、行、识蕴心无边际，受蕴等心行生故；眼处心无边际，眼处心行生故，耳、鼻、舌、身、意处心无边际，耳处等心行生故；色处心无边际，色处心行生故，声、香、味、触、法处心无边际，声处等心行生故；眼界心无边际，眼界心行生故，耳、鼻、舌、身、意界心无边际，耳界等心行生故；色界心无边际，色界心行生故，声、香、味、触、法界心无边际，声界等心行生故；眼识界心无边际，眼识界心行生故，耳、鼻、舌、身、意识界心无边际，耳识界等心行生故；眼触心无边际，眼触心行生故，耳、鼻、舌、身、意触心无边际，耳触等心行生故；眼触为缘所生诸受心无边际，眼触为缘所生诸受心行生故，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受心无边际，耳触为缘所生诸受等心行生故；地界心无边际，地界心行生故，水、火、风、空、识界心无边际，水界等心行生故；因缘心无边际，因缘心行生故，等无间缘、所缘缘、增上缘心无边际，等无间缘等心行生故；无明心无边际，无明心行生故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心无边际，行等心行生故。
　　“复次，善现，色蕴善、不善乃至不可得，受、想、行、识蕴善、不善乃至不可得；眼处善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意处善、不善乃至不可得；色处善、不善乃至不可得，声、香、味、触、法处善、不善乃至不可得；眼界善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意界善、不善乃至不可得；色界善、不善乃至不可得，声、香、味、触、法界善、不善乃至不可得；眼识界善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意识界善、不善乃至不可得；眼触善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意触善、不善乃至不可得；眼触为缘所生诸受善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善、不善乃至不可得；地界善、不善乃至不可得，水、火、风、空、识界善、不善乃至不可得；因缘善、不善乃至不可得，等无间缘、所缘缘、增上缘善、不善乃至不可得；无明善、不善乃至不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善、不善乃至不可得。
　　“复次，善现，色蕴无动，受、想、行、识蕴无动；眼处无动，耳、鼻、舌、身、意处无动；色处无动，声、香、味、触、法处无动；眼界无动，耳、鼻、舌、身、意界无动；色界无动，声、香、味、触、法界无动；眼识界无动，耳、鼻、舌、身、意识界无动；眼触无动，耳、鼻、舌、身、意触无动；眼触为缘所生诸受无动，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无动；地界无动，水、火、风、空、识界无动；因缘无动，等无间缘、所缘缘、增上缘无动；无明无动，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无动。
　　“复次，善现，色蕴如师子吼，受、想、行、识蕴如师子吼；眼处如师子吼，耳、鼻、舌、身、意处如师子吼；色处如师子吼，声、香、味、触、法处如师子吼；眼界如师子吼，耳、鼻、舌、身、意界如师子吼；色界如师子吼，声、香、味、触、法界如师子吼；眼识界如师子吼，耳、鼻、舌、身、意识界如师子吼；眼触如师子吼，耳、鼻、舌、身、意触如师子吼；眼触为缘所生诸受如师子吼，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如师子吼；地界如师子吼，水、火、风、空、识界如师子吼；因缘如师子吼，等无间缘、所缘缘、增上缘如师子吼；无明如师子吼，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如师子吼。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨若能如是思惟观察觉悟蕴等，随顺般若波罗蜜多，便能远离诳谄作意，亦能远离憍慢作意，亦能远离自赞作意，亦能远离毁他作意，亦能远离我想作意，亦能远离名利作意，亦能远离五盖作意，亦能远离嫉悭作意，由此亦能圆满一切难得希有真净功德，亦能圆满严净佛土，亦能圆满无上佛法，所谓无上正等菩提。”

　　时，薄伽梵说是经已，无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首，具寿善现及舍利子、阿难陀等诸大声闻，并诸天、龙、阿素洛等，一切大众闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

大般若经第五会序

明寺沙门玄则制

　　盖闻：申申夭夭，宴居而欲流诲；愤愤悱悱，离座而思请益。况深慈之远鞠，遍知之委照，妙感之潜通，玄机之盛扣，其于说也，何能已乎！神运之来，亟谐景集，灵山之上，复动希声；良由心涂易芜，情霭难拂，滞识象之为识，昧空色之即空。岂知夫法体法如，不一不二；性相唯寂，言虑莫寻。既无一在而可舒，又无不在而可卷，谅非兆朕之可导，又非尘躅之可随。斯则行不行矣、住不住矣！
　　观无二之性，与二不二，则非一之名，在一恒一。故纷之则万舛，澄之则一如；一如未限而义区之，一义未易而名异之，一名未改而想贸之，一想未派而取乱之，过此已往其不涯矣！故正乘之与大心，回向之与随喜，忘之则戒定慧蕴，存之则想心见倒。夫见生死者三有，著涅槃者二乘；是故知生死空，斯出三界矣！知涅槃空，斯过二地矣！释五华之授记，乃证菩提；搋七宝之校量，方深福德。天供天护，加顶赞而徒殷；神咒神珠，语灵祥而不极。铺惟此会未传兹壤，凡二十四品，今译充十卷，其亹亹通韵，新新渴奉者，固当不以抵羽而轻积珍矣！

大般若波罗蜜多经卷第五百五十六

第五分善现品第一

　　如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众万二千人俱，皆阿罗汉，具寿善现、舍利子等而为上首，除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首。

　　尔时，世尊告善现曰：“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。”
　　时，舍利子作是念言：“具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？为是如来威神之力？”
　　尔时，善现知舍利子心之所念，便告之言：“诸佛弟子有所宣示，皆是如来威神之力。何以故？舍利子，佛为弟子宣示法要，彼依佛教精勤修学，乃至证得诸法实性，证已为他有所宣示，若与法性能不相违，皆是如来威神所致，亦是所证法性等流，是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多，皆是如来威神之力。”

　　尔时，善现便白佛言：“世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊，所言诸菩萨者，何法增语谓为菩萨？世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊，我于菩萨及菩萨法不见不得，亦复不见不得般若波罗蜜多，云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊，我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办？
　　“世尊，菩萨摩诃萨闻说是语，心不沉没亦不退屈、不惊、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨应教般若波罗蜜多令速成办，若无所执即是般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如是学，谓不执著是菩萨心。何以故？是心非心本性净故。”
　　时，舍利子问善现言：“为有是心非心性不？”
　　善现反问舍利子言：“心非心性若有若无为可得不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　善现便语舍利子言：“心非心性若有若无既不可得，如何可问为有是心非心性不？”
　　时，舍利子问善现言：“何等名为心非心性？”
　　善现答言：“若无变坏亦无分别，是则名为心非心性。”
　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地、或独觉地、或菩萨地，皆于般若波罗蜜多，应常听闻、受持读诵、令善通利、如说修行。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深教中，广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学，于一切处皆得善巧。”

　　尔时，善现复白佛言：“我于菩萨心不知亦不得，我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多俱不见有实事可得，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊，我观一切若生若灭、若染若净都不可得，而于其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊，菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何？菩萨名等都无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地，以无所住而为方便住无所住。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识。所以者何？若住于色，便作色行，非行深般若波罗蜜多；若住受、想、行、识，便作受、想、行、识行，非行深般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能摄受般若波罗蜜多，若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多，若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多，若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智，若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何？色不应摄受，受、想、行、识亦不应摄受，般若波罗蜜多亦不应摄受；色不可摄受故即非色，受、想、行、识亦不可摄受故即非受、想、行、识，般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。
　　“诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多，若如是学甚深般若波罗蜜多，是名菩萨无所摄受三摩地轮，广大资具无量无出，不为一切声闻、独觉之所引夺，亦不摄受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者，则胜军梵志于一切智智不应信解，是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、识相，不以喜乐观见此智，不以得闻观见此智，不以内色观见此智，不以外色观见此智，不以内外色观见此智，亦不离色观见此智；不以内受、想、行、识观见此智，不以外受、想、行、识观见此智，不以内外受、想、行、识观见此智，亦不离受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解，名随信行，于一切法皆无取著。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，于一切法不取、不舍、无得、无证。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性为定量故。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，不摄受色，亦不摄受受、想、行、识，虽于诸法无所摄受，若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等，终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取著而能成办一切智智，利益安乐一切有情。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应如是观：何谓般若波罗蜜多？是谁般若波罗蜜多？若法无所有、不可得，是般若波罗蜜多耶？无所有中无彼无此何所系属？世尊，若菩萨摩诃萨于如是事审观察时，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故色离色性，受、想、行、识离受、想、行、识性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性，而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“如是，如是，色离色性，受、想、行、识离受、想、行、识性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法，相亦离性，性亦离相，相亦离相，性亦离性，能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者，不离般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智耶？”
　　善现答言：“如是，如是，若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子，若菩萨摩诃萨能如是行，则为邻近一切智智。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色生为行相，若行色坏为行相，若行色灭为行相，若行色空为行相，若谓‘我能行’是行有所得；若行受、想、行、识为行相，若行受、想、行、识生为行相，若行受、想、行、识坏为行相，若行受、想、行、识灭为行相，若行受、想、行、识空为行相，若谓‘我能行’是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念：‘我是菩萨，能行般若波罗蜜多。’是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念：‘能如是行者，是修行般若波罗蜜多。’亦为行相，当知是菩萨无方便善巧。”

　　时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色生，不行色坏，不行色灭，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，不行受、想、行、识生，不行受、想、行、识坏，不行受、想、行、识灭，不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆不可取，不可随行，不可执受，离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮，广大资具无量无出，不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，疾证无上正等菩提。”

　　尔时，善现承佛神力，复告大德舍利子言：“若菩萨摩诃萨虽安住此定，而不见此定亦不著此定，亦不念言：‘我于此定已、正、当入。’彼如是等思惟分别，由此定力一切不起，当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。”
　　时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授记，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？”
　　善现答言：“不也，舍利子。何以故？是善男子于如是定无知无想。”
　　舍利子言：“具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶？”
　　善现报言：“我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想，如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何？以一切法无所有故。”
　　时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，若如是学名学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子便白佛言：“若菩萨摩诃萨能如是学，名真学般若波罗蜜多耶？”
　　佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨能如是学，名真学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子复白佛言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，于何法学？”
　　佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨如是学时，非于法学。何以故？舍利子，如诸愚夫异生所执，非一切法如是有故。”

　　时，舍利子复白佛言：“若尔，诸法如何而有？”
　　佛告舍利子：“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说为无明。愚夫异生于一切法无所有性，无明贪爱增上势力分别执著断常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法；由分别故便生执著，由执著故分别诸法无所有性，由此于法不见不知；以于诸法不见不知，分别过去、未来、现在；由分别故贪著名色，著名色故分别执著无所有法；于无所有法分别执著故，于如实道不知不见，不能出离三界生死，不信谛法，不觉实际，是故堕在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

　　时，舍利子复白佛言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，岂不求学一切智智？”
　　佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨如是学时，亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时，虽无所学，而名真学一切智智，速能成办一切智智。”

　　尔时，具寿善现便白佛言：“世尊，设有人来作如是问：‘幻士若学一切智智，彼亦能成办一切智智不？’我得此问当云何答？”
　　佛告善现：“我还问汝，随汝意答。于意云何？幻异色、受、想、行、识不？”
　　善现答言：“幻不异色，色不异幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、识亦复如是。”
　　佛告善现：“于意云何？五取蕴中起想等想，施设言说假名菩萨摩诃萨不？”
　　善现对曰：“如是，世尊。”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修学般若波罗蜜多，一切皆如幻士修学。何以故？幻士即是五取蕴故。所以者何？我说五蕴、眼等六根，皆如幻化都非实有。”
　　具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说，其心将无惊怖退屈？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友，闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友，虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”
　　具寿善现复白佛言：“何等名为菩萨恶友？”
　　佛告善现：“诸菩萨恶友者，谓教菩萨厌离般若波罗蜜多，舍菩提心取诸法相，令学取相世俗书典，令学声闻相应经法，又令习近众魔事业，此等名为菩萨恶友。”
　　具寿善现复白佛言：“何等名为菩萨善友？”
　　佛告善现：“诸菩萨善友者，谓教菩萨勤修般若波罗蜜多，乃至为说魔事、魔过，令其觉知方便弃舍，此菩萨名为新学菩萨大誓庄严真净善友。”
　　具寿善现复白佛言言：“菩萨者是何句义？”
　　佛告善现：“学一切法无著无碍，觉一切法无著无碍，求证菩提故名菩萨。”
　　具寿善现复白佛言：“此复何缘名摩诃萨？”
　　佛告善现：“以诸菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。”

　　时，舍利子便白佛言：“我今乐说摩诃萨义，惟愿听许！”
　　佛告舍利子：“随汝意说。”
　　舍利子言：“以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等，依如是义名摩诃萨。”

　　尔时，善现亦白佛言：“我今乐说摩诃萨义，唯愿听许！”
　　佛告善现：“随汝意说。”
　　善现白言：“以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心，于如是心亦不执著。所以者何？一切智心是真无漏不堕三界，不应于中而生执著，依如是义名摩诃萨。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，于如是心亦不执著？”
　　善现答言：“如是诸心无心性故不应执著。”

　　时，满慈子亦白佛言：“我今乐说摩诃萨义，唯愿听许！”
　　佛告满慈子：“随汝意说。”
　　满慈子言：“以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。”

　　尔时，善现便白佛言：“如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠，齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨作如是念：我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界，虽作是事，而无有法及诸有情得涅槃者。何以故？诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子，于四衢道化作大众互相加害。于意云何？此中有实相害事不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不惊、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。”

　　尔时，善现便白佛言：“如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被大愿铠，当知是为被大愿铠。”
　　佛告善现：“如是，如是。所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、识亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至识不可得故。”
　　具寿善现便白佛言：“如我解佛所说义者，色乃至识无染无净。所以者何？色无缚无脱，受、想、行、识亦无缚无脱。”

　　时，满慈子问善现言：“尊者说色无缚无脱，说受、想、行、识亦无缚无脱耶？”
　　善现答言：“如是，如是。”
　　满慈子言：“说何等色无缚无脱？说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶？”
　　善现答言：“说如幻士色无缚无脱，说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何？色乃至识无所有故无缚无脱，远离故无缚无脱，寂静故无缚无脱，无生灭故无缚无脱，是名菩萨发趣大乘被大愿铠。”
　　时，满慈子闻如是说，欢喜信受默然而住。

　　尔时，善现便白佛言：“诸菩萨摩诃萨发趣大乘，云何大乘？云何菩萨发趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？谁复乘是大乘而出？”
　　佛告善现：“言大乘者，即是无量无数增语，无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者？谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多，能从一地进趣一地，是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者？谓此大乘从三界中出、至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者？都无乘是大乘出者。所以者何？能乘、所乘如是二法俱无所有，无所有中谁乘何法可名乘者？”
　　具寿善现复白佛言：“如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等，如是大乘与虚空等。譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。又如虚空，无来无去、无住可见，大乘亦尔，无来无去、无住可见。又如虚空，前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。”

　　时，满慈子便白佛言：“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”
　　尔时，善现即白佛言：“我说大乘，将无违越所说般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“汝说大乘，皆顺般若波罗蜜多无所违越。”
　　具寿善现复白佛言：“我都不得前际、后际、中际菩萨。色无边故菩萨亦无边，受、想、行、识无边故菩萨亦无边；即色，离色，菩萨无所有不可得；即受、想、行、识，离受、想、行、识，菩萨亦无所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？
　　“复次，世尊，言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊，色是菩萨不可得，受、想、行、识是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时证何等法？
　　“复次，世尊，诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多，教毕竟不生菩萨摩诃萨？世尊，离不生法无法可得，亦无菩萨能行无上正等菩提。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何？若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何？色无生即非色，色无灭亦非色，即无生无灭即无二无别；若说色，即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何？受、想、行、识无生即非受、想、行、识，受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识，既无生无灭即无二无别；若说受、想、行、识，即入无二法数。”

　　时，舍利子谓善现言：“如我领解仁所说义，诸菩萨等毕竟不生，若尔，何缘有诸菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦？”
　　善现报言：“非我于彼无生法中，许有菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦，然诸菩萨虽为此事，而于其中无苦行想。何以故？舍利子，若于苦行作苦行想，不能饶益无边有情，是故菩萨于诸苦行作乐行想，于难行行作易行想，于诸有情作父母及己身想，为度彼故发菩提心，由此乃能作大饶益。尔时，菩萨作是思惟：‘如我自性，于一切法，以一切种、一切处、时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行，由此能为无边有情修多百千难行苦行，与有情类作大饶益。”

　　时，舍利子问善现言：“是诸菩萨实无生不？”
　　善现答言：“如是，如是，一切菩萨皆实无生。”
　　舍利子言：“为但菩萨实是无生，为一切智亦实无生？”
　　善现答言：“此一切智亦实无生。”
　　舍利子言：“为但一切智实是无生，为诸异生类亦实无生？”
　　善现答言：“诸异生类亦实无生。”
　　舍利子言：“若诸菩萨皆实无生，诸菩萨法亦应无生；若一切智实是无生，一切智法亦应无生；若异生类实是无生，异生类法亦应无生。若尔，菩萨得一切智，应无生法能证无生。”
　　善现答言：“我意不许无生法中有得有证。何以故？无生法中证、得无故。”
　　舍利子言：“为许生法证生法，为许无生法证无生法耶？”
　　善现答言：“我意不许生法证生法，亦不许无生法证无生法。”
　　舍利子言：“为许生法证无生法，为许无生法证生法耶？”
　　善现答言：“我意不许生法证无生法，亦不许无生法证生法。”
　　舍利子言：“若如是者应无得、证。”
　　善现答言：“虽有得、证而非实有。”
　　舍利子言：“为许未生法生，为许已生法生耶？”
　　善现答言：“我意不许未生法生，亦不许已生法生。”
　　舍利子言：“为许生生，为许不生生耶？”
　　善现答言：“我意不许生生，亦不许不生生。”
　　舍利子言：“仁者于所说无生法，乐辩说无生相耶？”
　　善现答言：“我于所说无生法，亦不乐辩说无生相。”
　　舍利子言：“于无生法起无生言，此无生言亦无生不？”
　　善现答言：“于无生法起无生言，此法及言俱无生义，而随世俗说无生相。”

　　时，舍利子赞善现言：“说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？随所问诘种种法门皆能酬答。”
　　善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。所以者何？以一切法无所依故。”

　　时，舍利子谓善现言：“善哉！善哉！若诸菩萨能作如是随问而答，为由何等波罗蜜多威力所办？”
　　善现报言：“此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。舍利子，若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑，当知是菩萨能住如是住恒不舍离，亦常不离大悲作意。”

　　时，舍利子谓善现言：“若诸菩萨住如是住恒不舍离，亦常不离如是作意者，则一切有情应是菩萨。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不舍离，般若大悲性平等故，则诸菩萨与诸有情应无差别。”
　　善现报曰：“善哉！善哉！虽似难我而成我义。何以故？舍利子，一切有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；一切有情性远离故，当知如是住及作意性亦远离；一切有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离，与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍，是行般若波罗蜜多，我意欲令一切菩萨以此作意，行深般若波罗蜜多。”