大般若波罗蜜多经六百卷（第一百六十一卷～第一百七十卷）

大乘般若部·第0001部 大般若波罗蜜多经六百卷（第一百六十一卷～第一百七十卷） 唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第一百六十一

初分校量功德品第三十之五十九

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百六十二

初分校量功德品第三十之六十

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说无所得布施波罗蜜多，名说真正布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百六十三

初分校量功德品第三十之六十一

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

初分校量功德品第三十之六十二

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空，是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百六十五

初分校量功德品第三十之六十三

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等，应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持读诵、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵，令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。

大般若波罗蜜多经卷第一百六十六

初分校量功德品第三十之六十四

　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

大般若波罗蜜多经卷第一百六十七

初分校量功德品第三十之六十五

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若小千界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若中千界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若此三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若于十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若此三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若于十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。

大般若波罗蜜多经卷第一百六十八

初分校量功德品第三十之六十六

　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演、显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以集、灭、道圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四静虑速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无量、四无色定速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八解脱速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八胜处、九次第定、十遍处速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四念住速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以空解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无相、无愿解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以五眼速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以六神通速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以佛十力速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无忘失法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以道相智、一切相智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切陀罗尼门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切三摩地门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具，供养摄受彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，若善男子、善女人等能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨；是善男子、善女人等，所获功德甚多于前。何以故？
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑、四无量、四无色定教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱、八胜处、九次第定、十遍处教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此五眼、六神通教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法、恒住舍性教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此一切智、道相智、一切相智教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门、一切三摩地门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨复由以此衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具所摄受故，速证无上正等菩提。”

　　尔时，具寿善现告天帝释言：“善哉！善哉！憍尸迦，汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨。汝今已作佛圣弟子所应作事！一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速趣无上正等菩提，以法施、财施摄受护助彼菩萨摩诃萨，令速证无上正等菩提。何以故？
　　“憍尸迦，一切如来、声闻、独觉、世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何？若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，则无有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦无有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦无有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦无有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦无有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦无有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦无有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦无有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦无有能修学五眼、六神通，亦无有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦无有能修学无忘失法、恒住舍性，亦无有能修学一切智、道相智、一切相智，亦无有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事，则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无有能安立菩萨、声闻、独觉、世间胜事。
　　“憍尸迦，由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故，则便有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦复有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦复有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦复有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦复有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦复有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦复有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦复有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦复有能修学五眼、六神通，亦复有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦复有能修学无忘失法、恒住舍性，亦复有能修学一切智、道相智、一切相智，亦复有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨修学安住如是事故，则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则断世间一切地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党增益天众。
　　“憍尸迦，由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故，便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间，由此复有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间，由此复有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天出现世间，由此复有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间，由此复有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间，由此复有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多出现世间，由此复有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，由此复有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，由此复有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间，由此复有四静虑、四无量、四无色定出现世间，由此复有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，由此复有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间，由此复有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间，由此复有五眼、六神通出现世间，由此复有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，由此复有无忘失法、恒住舍性出现世间，由此复有一切智、道相智、一切相智出现世间，由此复有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间，由此复有一切声闻乘、一切独觉乘、一切大乘出现世间。”