大般泥洹经六卷

受持品第七

　　“复次，善男子，持此甚深契经功德，我今当说。其有众生闻是经者，生生不堕四趣之中，在所生处常近诸佛。”
　　迦葉菩萨白佛言：“当何名斯经？云何奉持？”
　　佛告迦葉：“是经名为《大般泥洹》，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味淳一满净，金刚宝藏我今当说。善男子，如阎浮提八大河水皆归大海，其水无尽；大般泥洹亦复如是，灭烦恼降众魔，背生死舍离化身，故名泥洹，一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医，一切方药悉入其中；如来所说微密法藏亦复如是，一切九部悉入其中，故名大般泥洹。譬如夏月，耕田下种常有希望，既收其实众望都息；行者如是，于一切经修习禅定常有希望，学此经已，速成解脱超三界有。
　　“复次，善男子，如人重病，如服醍醐，次服八种甘味之药，其药最良；如是众生于佛密教有惑乱病，渐以大乘经而教化之，然后为说大般泥洹八味法药。八种味者，常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐，是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者，常能处处示现泥洹，是故名为大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者，当作是学如来常住，法、僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹经》者，当于如来作常住学。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来法身不可思议，所说妙法不可思议，众僧功德不可思议，此经不可思议。我从今日，其诸众生心刚强者，当为彼灭长夜生死无知余冥。”

大般泥洹经卷第三

四法品第八

　　佛告迦葉：“善男子，菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《大般泥洹经》。何等为四？能自专正，能正他人，能随问答，善解因缘，是为四法。
　　“自专正者，闻佛切教，能随厌怖，身毛皆竖。如佛所说，宁抱炽然枯树举身焦烂，不于如来方便密教其心未悟，闻说有常便起诽谤而言魔教世论，歌颂说无常者而谓真实。宁以舌舐炽然枯树，不说如来真实无常。若闻他说辄便惊怖，于说法者而起悲念，深信如来法身长存，老病死法所不能坏，当知世尊不可思议，教法亦然。如我所说，枯树经等善自执持，是为菩萨能自专正。
　　“能正人者。如世尊说法，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，在于一面思惟而住。尔时，世尊知其所念，即以其子为喻而说法言：‘譬如母人善养其子，初以指爪而含凝酥，令其消已渐复更增。’时彼女人心即开解，便白佛言：‘世尊，大圣知我心念而作是说。我今晨朝多与儿酥，将无损寿？’佛言：‘不也，此儿已大，堪食无患。’女人欢喜而白佛言；‘奇哉！世尊，善说随顺消不消法。为受化者先说无常、苦、空、不净。若当众生信心未固，便为彼说常住法者，坏彼信根，常酥不消。’佛言：‘善哉！善女人，应如是学，初养子法，渐与易消柔软之食；年既长大，与坚实者能消无患。我亦如是，为诸弟子先说不净、无常、苦、空柔软之食，道心既增堪受大乘，然后为说此摩诃衍大般泥洹，甜、苦、辛、酢、咸、淡六味坚实之食，以苦酢味、无常碱味、非我苦味、悦乐甜味、吾我淡味、常法辛味，以烦恼薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。复次，善女人，譬如姊妹有诸缘事舍家出行，诣他聚落或久不还。汝有二子，一者纯善，一者弊恶。临欲行时，珍宝秘藏不语恶子而付善子？’女人白佛：‘实尔，世尊。’佛问女人：‘何故宝藏不语恶子？’女人白佛：‘彼恶子者，所作非义，为放逸行，食用无度，是故不语。其善子者，能立门户荣显宗族，是以付之。’佛言：‘应尔。我法亦然，欲入方便般泥洹时，如来宝藏秘密法要悉付弟子，不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想，为作常想？’女人白佛：‘我于如来作常住想。’佛言：‘姊妹，如汝所说，应作是观，莫作灭想。当知如来是常住法，非变易法，非磨灭法。其有众生于如来所修常住想者，当知是等家家有佛，是名能正他人。’
　　“能随问答者，犹若有人来问如来：‘我当云何得大施之名流闻天下而不舍财？’佛告族姓子：‘唯有清素不畜童仆修持梵行，而乐施彼奴婢妻妾；断除肉味，而乐施以肉；避酒不饮，而乐劝以酒；常习时食，而施以非时；离诸香华严具器物，悉以香华庄严之具而施与之。如是等类，随其所施皆悉归已，为大施主。若如是者，便得大施名闻天下，未曾损己一毫之费。’如是比说，能随问答。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，不食肉者而以肉施，其食肉者得无大过？岂不增长外道邪见，是故应立不食肉法。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，善察佛意，护法菩萨法应如是。善男子，我从今日制诸弟子不听食肉。设得余食，常当应作食子肉想，云何弟子而听食肉？诸佛所说其食肉者断大慈种。”
　　迦葉菩萨白佛言：“云何世尊听食三种净肉？”
　　佛告迦葉：“此三种肉，随事渐制故作是说。”
　　迦葉复问何因，佛言：“有九种受，离十种肉。”
　　佛告迦葉：“此亦渐制，当知则现不食肉也。”
　　迦葉菩萨又白佛言：“云何世尊称叹鱼肉以为美食？”
　　佛告迦葉：“我不说鱼肉以为美食，我说甘蔗、粳米、石蜜及诸甘果以为美食。如我称叹种种衣服为庄严具，又叹三种坏色之服，当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。”
　　迦葉菩萨白佛言：“若世尊制不食肉者，彼五种乳、麻油、缯绵、珂贝、皮革亦不应受。”
　　佛言：“异想莫作外道尼揵子见。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，今当云何？”
　　佛告迦葉：“善男子，我从今日制诸弟子，不听食三种净肉，及离九种受十种肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐卧，一切众生见皆怖畏。闻其杀气如人食兴蕖及蒜，若入众会悉皆憎恶。其食肉者亦复如是，一切众生闻其杀气恐怖畏死，水陆空行有命之类见皆驰走。是故菩萨未曾食肉，为化众生随时现食，其实不食。
　　“复次，善男子，我般泥洹后久远世时，当有比丘虽为学道而自贡高言：‘我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’于恶世中流离贫乏困苦出家，种种妄解名字比丘，为利养故恭敬白衣，形状憔悴如放牧者，身著袈裟如猎师像，希望世利如猫捕鼠，病瘦疥癞身体不净，而被牟尼贤圣被服，形如饿鬼贫穷寒悴，非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时，于我所制法律行处、经典正论皆悉违反，各各自造经、论、戒律，言我戒律食肉清净是佛所说，自造颂论各相违反，皆称沙门释迦弟子。
　　“复次，善男子，我说教法，受生谷米及食鱼肉、自手作食则非清净。习压油业，学诸技术、工巧、木匠、皮革之师，往来国王，观星历，造医方，学音声论、巧世文辞，畜奴婢，聚钱财、金银、珊瑚、珂贝、玉石、真珠、宝物，畜养师子、虎豹、鼬鼠、猫狸，居毒药持咒术，作画师造书牒，茂罗业起蛊道，歌舞幻惑捔力，染齿香熏涂身，著华鬘治形体，及余种种非法像类、非法器服，我说斯等非清净法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若有国土多食肉者，一切乞食皆悉杂肉。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，云何于中应清净命？”
　　佛告迦葉：“善男子，若食杂肉，应著水中食与肉别，然后可食，非越毗尼。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“若食与肉不可分者，此当云何？”
　　佛告迦葉：“善男子，若常食肉国一切食皆有肉现，我听却肉去汁坏其本味然后可食。若鱼鹿肉等自分可知，食者得罪。我今日说有因缘者制不食肉，无因缘者因说大般泥洹，亦复制令不应食肉，是名能随问答、善解因缘者。若比丘、优婆塞问如是义：‘云何世尊如来应供等正觉，初出世时不为弟子一一制戒，不一一说如是法门，不究竟说波罗提木叉者，其义云何？布萨、毗尼有何义？’
　　“善男子，听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者，少欲知足成就威仪，不多受畜离诸染著。于一切净命堕四恶趣泥犁烧煮，彼威仪少欲不多受畜一切净命随说言非堕者，堕阿鼻泥犁中是名为堕。布萨者，长养二种义，波罗提木叉者，离于邪说，是名布萨。毗尼者，微细教诫调伏威仪，又不受非法物亦不施人，是名毗尼。其中有犯四重法者，有犯十三有余法，有犯三十舍堕法，有犯九十一堕法，有犯四悔过法，有犯众学法，有犯二不定法，有犯七灭诤法，有谤毁经教及一阐提辈。有是等罪不向明者发露悔过，一向覆藏如龟藏六，犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒，令彼众生堕恶趣中？犹如有人将多人众欲至他方示其要路，其中有人迷失正道堕非道行，彼黠慧者追唤令还得本正路；如来教法亦复如是，初说直道，若诸比丘多作诸过，然后为说犯罪果报，为其制戒。如是世尊示真谛路，为众生说十善功德。天中之天正法之王，普哀众生说十善功德，等观众生如视一子。若一众生在地狱中，为度其人免地狱故，在地狱中住寿一劫若过一劫，云何令彼犯戒比丘长堕恶道？譬如织师织成新衣，后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民，众生后时恶行转增，复因自在金轮神宝，往制法律令其调伏。世尊亦复如是，初时未结波罗提木叉戒，后诸比丘犯罪转增，然后以犯戒因缘为根本已而为制戒。其诸众生乐修法者，见彼所起因缘为证信心增长，乃至等观四谛甚深微妙之义。如转轮王金轮自在，诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法，是诸佛不可思议，所说教法不可思议，闻此法者不可思议，能信此经亦不可思议。是名善解因缘，是为菩萨摩诃萨成就四法，能为人说般泥洹经，说现因缘及大般泥洹因缘，是《大般泥洹经》因是为善解因缘。
　　“自专正者，说已诚向自己，专向此《大般泥洹经》，当知是名能自专正。能正他者，知诸比丘意所诚向，而为说此《大般泥洹经》，言如来长存，当知是为能正他人。随问答者，如我为汝迦葉说，菩萨摩诃萨微妙利智，种种秘要方便密教，非诸声闻、缘觉所测，所谓《大般泥洹经》，当知是名能随问答。随彼众生心想所应，而为说法非为虚妄。譬如有人说虚空多名，为空、为虚、为无所有、为无数，如是等说皆非虚妄；如来说法亦复如是，《大般泥洹经》四种说者，悉有所应，非为虚妄。”
　　迦葉菩萨白佛言：“若当如来长存者，与佛所说契经相违。

　　“譬如烧铁丸， 投之于冷水，
　　　热势渐消灭， 莫知所归处。
　　　如是等解脱， 度诸生死渊，
　　　安快永不动， 莫知其所之。”

　　佛告迦葉：“汝善男子，莫于此偈而作妄解，于如来所起永灭想。非铁丸投水，热势渐灭，诸佛如来泥洹永灭亦复如是。如铁丸投水，热势消灭；如来亦然，无量烦恼结患消灭。如铁丸投水，火势虽灭，铁性犹存；如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭，如来金刚其性常在，非变易法，非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者，彼无量劫生死烦恼河，如来已度入于泥洹，诸趣永灭处不可知。是故说言：

　　“如是等解脱， 度诸生死渊，
　　　安快永不动， 莫知其所之。”

　　迦葉菩萨白佛言：“云何，世尊，如铁丸投水，热势消灭，犹可更使入于火中；如来泥洹其实常住，更为众生入于无量生死盛火，断除一切众生结患。善哉！世尊，如来长存为决定说。”
　　佛告迦葉：“如是，如是。善男子，譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐，须臾复游园观浴池快乐自在，宫中不现莫呼永失；诸佛世尊舍阎浮提示现无常，亦复如是莫呼永灭。如彼国王舍于深宫，游戏园林快乐自在；如来亦然，舍于无量烦恼深宫，入总持园七觉华池游观快乐，乘方便智自在现化，无量结患久已消灭。”
　　迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，无量无数劫生死烦恼患，如来悉磨灭已渡五欲海。何故如来为菩萨时，在于深宫婇女自娱为罗睺罗父？是故当知，不尽结患度诸欲海。”
　　佛告：“善男子，莫于如来应供等正觉而作是言。所以名大般泥洹者，能建大义，汝今谛听，广为人说，勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者，能以须弥山王入一粟糩，其诸众生依须弥山住者无所娆害，来去住止不知谁为。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，安置须弥在粟糩中然后还复。住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨摩诃萨，取此三千大千世界大地置粟糩中，其中众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置粟糩中然后还复。
　　“复次，善男子，住是大般泥洹菩萨，复取三千大千世界安置己身一毛孔中，于彼众生而无娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨，住此世界能举十方诸佛国土置于针锋，如以针锋擎持枣叶，徙著他方异佛国土，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨持十方国土，置其右掌如陶家轮，掷著他方微尘世界，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨者，取十方世界内一尘处，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨力之所为。
　　“如是，善男子，住此大般泥洹菩萨摩诃萨，有大神力种种示现，是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作，一切众生不能测量。汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父？
　　“复次，善男子，我住此大般泥洹能为大事。于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提，种种现化如首楞严三昧所说。于三千大千世界阎浮提，以大般泥洹示现泥洹，而无毕竟般泥洹者。
　　“复于阎浮提五欲之中现受胎生，其诸父母谓我为子，而我过去无数劫来爱欲永尽，无染污身，无秽食身，清净法身诸生已断。以方便智随顺世间，于阎浮提生现为童子，北行七步而自称言：‘我于天、人、阿修罗为无上尊。’父母欢喜举声叹曰：‘我生童子堕地行七步，世未曾有。’时诸众生皆言奇特。而我未曾为童子也，无数劫来离婴儿行，清净法身非为骨肉秽食所长，法身示现而为童子随顺世间。南行七步现为一切无上福田。西行七步现究竟断生老病死，于一切众生为最后边。东行七步现为一切众生前导。向于四维行七步者，现断众邪烦恼魔行，自在天子皆悉降伏，当成应供等正觉道。上方蹑虚行七步者，现如虚空无能染者。又向下方行七步者，现灭一切泥犁盛火，兴大法云霔大法雨安乐众生，雨大法雹破诸恶戒。生阎浮提现遗顶发，欲令众生知此童子顶发俱生诸天世人无能执刀临其顶上为剃发者，于无数劫已离顶发现有顶发。随顺世间现入天祠，大力天神、释、梵、护世稽首奉敬归命礼足，于无数劫为天人尊，现入天祠随顺世间。于阎浮提或现穿耳，实无有人敢穿其耳。垂发右旋如师子发，一切人民皆见童子垂师子发，于无数劫已离垂发，现垂右旋师子之发随顺世间。于阎浮提现入书堂，于三界中莫能为师，唯我应为天人作师，是故名为一切种智，于无数劫已曾学书，成阿耨多罗三藐三菩提，现行学书随顺世间。现乘象马宝车，畜诸宝藏，身处深宫婇女自娱，领理国事实无染著，久已舍离犹如弃唾。现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提，于无数劫已舍王位，能转无上甘露法轮，现转轮王随顺世间。
　　“于阎浮提现老病死，弃舍中宫种种欲乐出家学道，众人皆见童子出家，为度人故而现出家随顺世间。现为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙门果，九次正受修四真谛，众生悉见而我疾成无上罗汉，已无数劫究竟罗汉，为度人故示现初成。往诣树下现坐草蓐，降伏众魔成无上道，于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法。现出入息大小便利，清净法身无此诸患，现于人法随顺世间。现受饮食为众生故，其实无有饥渴之想，为现饮食随顺世间。于无数劫常得甚深诸波罗蜜，不随时节现居舍宅，其实无有睡眠、哕患、欠呿、频申、身诸苦痛，现依舍宅随顺世间。示现坐卧经行、瞻视、顾眄、屈伸、俯仰，真实法身无此形类。示现洗浴、麻油涂身、杨枝澡漱、著明目药，斯非清净法身所须。手足柔软如莲华叶，口气香洁如优钵罗，其目清净犹如明月，示现此法随顺世间。现行少欲、乞食粗疏、著粪扫衣，于无量劫沙门苦行悉已究竟。现处人间为罗睺罗父、净饭王子，其母摩耶，眷属成就能厌世乐，出家学道处林树间。现欲之优劣乐之差降，舍王太子瞿昙大姓，现行出家度众生故，非为如来染著五欲为罗睺罗父。现有父母随顺世间，其诸众生谓为世人，其实如来非天非人。
　　“复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹，众生皆谓如来永灭，而今如来法身常住，非变易法，非磨灭法，诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见，其实不为懈怠之行。或复现为一阐提行或现破僧，众人悉见作无间业，其实无有坏僧之心，亦无有僧而可坏者。于阎浮提护持正法，众生悉见护法大士，此则诸佛菩萨常法。于阎浮提现为天魔众生悉见，其实不为众魔之业。于阎浮提现为女像，众生见已悉皆叹曰：‘奇哉！今日女人作佛。’其实如来非为女身，称彼所欲各随因缘，现男女像随顺世间。于阎浮提现生四种畜生趣中，众生皆谓真实畜生，其实不为彼畜生行，现入畜生随顺世间。入梵天中现为梵天而作师长，其诸众生事梵天者，方便诱进使入正法不习彼业，现梵天像随顺世间。现入淫舍度诸淫种不兴欲想，心如莲华尘水不污，庄严其身游诸四衢，方便诱化染心众生。入诸妓舍现为女人化以正法，入学书堂现为师长化诸童蒙，或入酒会博弈戏处，为教化故不同彼业，往诣冢间度诸鸟兽不取见想，入诸长者授以正法，入大臣中教令正治，入诸王子化令护法，入诸王者化以先王正法治国。现疾疫劫为之设药，令诸病者厌离身苦导以正法，众生谓是真疾疫劫。现谷贵劫，饥乏众生施甘露食导以正法，众生谓是真谷贵劫。现刀兵劫，众生各各共相伤害，化令和同导以正法，众生谓是真刀兵劫。现为劫烧，计常众生示无常相，众生谓是真实劫烧。于一切众生各同其语，音声微妙胜彼彼类，乐音众生因而得度。现为四种地、水、火、风，一一随种染著众生因斯得度。现为药树救疗众生因斯得度。入诸邪道而现出家，各为彼众而作导师，于无数劫已离外道，示现出家导以正法。现为工巧、医方、咒术，一切众生及诸外道各怀憍慢，故于其中种种现化，降伏众邪憍慢贡高导以正法，众生见已谓为世人。
　　“如来常住离世间法，乃至现为下贱仆使随类度人，于阎浮提种种异业无不现化。其实如来不与同事，现为其像随顺世间。北郁单曰、西拘耶尼、东弗于逮、二十五处乃至三千大千世界，于中现化随顺世间，如首楞严三昧广说。如来成就大方便智，一切所为无不现化，是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德，悉能随类种种变化自在无畏，不应复疑罗睺罗父。当知如来于无数劫，已离生死爱欲大海，是故如来为常住法，非变易法，非磨灭法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“若使如来是常住法，非磨灭法，非变易法者，云何如来称叹泥洹？譬如灯灭，其所至处，莫能知者。”
　　佛告迦葉：“我现此喻非如是说。善男子，譬如器盛酥油燃灯，酥油既尽名为灯灭，其器犹存；如来亦然，酥油烦恼炽然悉灭，如来灯器常存不灭。若当酥油与器俱尽者，如来泥洹亦当俱尽；灯灭器存，是故如来，不殁不生，泥洹快乐。复次，善男子，我说灯灭喻阿罗汉，非谓泥洹。阿罗汉者得增上果，世间秽食贪欲悉灭，究竟欲食譬如灯灭。阿那含者，其义亦然。故我方便说微密教，非说泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“阿那含者，有何等义？”
　　佛告迦葉：“不还受身名阿那含。”
　　迦葉菩萨白佛言：“云何，世尊，如来亦有隐秘之法如幻师耶？”
　　佛言：“不也。我所说法譬如秋月盛满之时，离淫怒痴无诸障蔽亦无隐秘。又如长者钱财巨亿，唯有一子情所爱重，将诣师门教学半字，时节未久惧不速成，父自追还，昼夜殷勤教学半字。云何，善男子，其父教子学半字时，宁能悉知一切记论不？若能悉知一切记论，其父云何教学半字？岂于爱子有所隐覆不教记论耶？”
　　迦葉答曰：“不也，世尊。其子童蒙未能知论故不教学。若当秘吝，名为隐覆；虚心劝励，随力渐教，不名隐覆。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所说，恚恨悭惜而秘吝者名为隐覆。我于一切众生慈心爱念如一子想，以其童蒙未堪深法故不为说。如彼教子初学半字，我亦如是说九部经，十种智力、四真谛法、八圣道分、甚深记论、方等大乘悉不为说。
　　“复次，善男子，譬如长者教其爱子，先学半字，半字既正，次第教学甚深记论令子成就；我亦如是，但为弟子说九部经，知其堪受然后为说大乘记论、如来长存非变易法，令诸众生慧眼开广。又善男子，譬如夏时，兴云雷电必雨大雨，百谷草木悉蒙润泽；如来今日亦复如是，兴大泥洹微密法云震大法音，必雨甘露法雨安乐众生。”
　　迦葉菩萨白佛言：“如世尊说：‘无所藏积，晓了抟食；如鸟飞空，足迹难寻。’此有何义？”
　　佛告迦葉：“积者，聚积义，受取增益义。藏者，库藏义。藏有所受，故曰藏积。藏积有二种：有为藏积、无为藏积。有为藏积者谓声闻，无为藏积者谓如来。僧有二种：等僧、无等僧。等僧者，声闻僧。声闻僧者，亦无藏积，而今云何受畜僮仆、钱财、仓库？麻油盐等尚不藏积，如来岂听畜僮仆等？作是说言如来听者，世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者，能了抟食，不怀抟食贪味之想，斯等至处足迹难寻，速成无上等正觉道，足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积，况无为僧？无为僧者诸佛如来，诸佛如来岂有隐密？若有隐密便是藏积。其难寻者，谓是不动快乐泥洹，无彼虚空、日月、云雨、地水火风、生老病死烦恼诸相，常住不变快乐不动，故名泥洹。因得泥洹故，名如来大般泥洹。其为大者办大事故，所谓大者有为数名。若有一人寿命无量，名为大人。人能行法为人中大，若复成就八大人念，是名大人。是故大者有为数名，泥洹者离诸疮疣故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良医为治疮患苦痛悉除。其善男子得离疮疣，复游诸国普为众生疗治疮患。如来应供等正觉亦复如是，阎浮提中一切众生，于无量劫淫怒痴等烦恼毒痛，为说大乘甘露法药疗治疮患。于此众生离疮患已，复现余国为诸众生疗治众病，是故名为大般泥洹。真实之义及方便义，皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱，随彼受化于处处现，此为要义，是故名曰大般泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“云何世尊为良医法能治一切疮患，差已复现余方治诸病耶？”
　　佛言：“如是，善男子，能疗一切悉令离病，唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是，除一阐提，诸余一切众病悉治。”
　　迦葉复问：“解脱者为何等类？”
　　佛告迦葉：“其解脱者色、无色，无色者声闻、缘觉解脱，色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故？如非想非非想行天色无色亦不是色有。问非想非非想天色无色亦不是色，云何住，云何乐，此事应说，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”
　　迦葉菩萨白佛言：“唯愿世尊，重说如来大般泥洹解脱之义。”
　　佛告迦葉：“其解脱者，于一切缚和合悉离，离和合者不生之生。如因父母而生其子是名为生，其解脱者则不如是，犹如醍醐本性清净，不因父母爱欲长养，度众生故示现有生，是故解脱不生之生。又其生者，譬如种谷而生萌芽，其解脱者则不如是，是故说曰解脱不生。
　　“其解脱者即是如来，是故如来不生之生，非作所作。其实作者，如城郭楼观有人造作，其实解脱则不如是，是故解脱无有作者。
　　“其解脱者即是如来，是故当知如来非作，是名无为。其有为者，譬如陶家埏埴作器有作有坏，其实解脱则不如是，亦无有作，亦无有坏，是故解脱无作无坏。
　　“其解脱者即是如来，当知如来不生不死，是故如来是无为法，故说如来入大泥洹无衰老相。形枯、体瘦、发白、齿落是为老相，其实解脱则不如是，永离一切老毁变故名为解脱。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无衰老相，故曰无病。其名病者，有四百四病，其余横疾数不可称，离此诸患故名解脱。
　　“其解脱者即是如来，法身清净无病，是故说曰如来无病，以无病故无死。众生常死，无解脱故有尽有死，永离死名故说解脱。
　　“其解脱者即是如来，如来成就如是无量上妙功德，言有死者无有是处。金刚法身清净不坏，岂有无常变坏之相？是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠酥油所污，其实解脱则不如是。犹白莲华清净无垢，如来解脱亦复如是，永离爱欲诸尘垢秽，是故如来名曰无垢，离诸限碍。如有主制，谓之限碍，其实解脱无诸限碍。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无碍清凉。清凉处者，世俗天庙谓为清凉，是则妄说，唯解脱者真实清凉。
　　“其解脱者即是如来，是故如来清凉安隐。其安隐者，譬如道路无诸盗贼谓之安隐，真解脱者则不如是，其性无畏谓之安隐。
　　“其解脱者即是如来，是故如来安隐无畏，离诸恐畏。其恐畏者，譬如国王常畏怨敌，真解脱者永无此畏。譬如转轮圣王无诸恐畏，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，如来法王转无上轮无诸怨敌，是故如来无畏无忧。其忧畏者，譬如国王有谋逆者，不能降伏常怀忧畏，真解脱者无此忧畏，譬如国王降伏怨家无忧快乐。
　　“其解脱者即是如来，如来无忧离诸尘秽。其尘秽者，譬如春风起诸尘坌，真解脱者离诸尘坌，如转轮王髻中明珠无诸尘垢。
　　“其解脱者即是如来，是故如来离诸尘秽，离诸虚伪。其虚伪者喻如坏瓶，真解脱者则不如是，犹如金刚无有虚伪。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无诸虚伪，离不自在。不自在者，如贫穷人负他财物，财主制持不得自在，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来自在无碍，无诸侵患。诸侵患者，如人春时涉热、夏时饮酒、冬日涉寒，则伤其身自生侵患，真解脱者则不如是，无诸侵患。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无诸侵患，离诸滓浊。譬如虚空无诸滓浊，真解脱者亦复如是无诸滓浊。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无诸滓浊，无诸缠绵。其缠绵者朋友眷属，真解脱者无此缠绵，如转轮王独善无侣。
　　“其解脱者即是如来，是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特，火生莲华乃为奇特众人爱乐，真解脱者亦复如是众人爱乐。
　　“其解脱者即是如来，是故如来希有奇特无能为者。譬如婴儿，其齿未出不能令生，真解脱者亦复如是，非时得者，无有是处。如一阐提懈怠懒惰，尸卧终日言当成佛，若成佛者，无有是处。假使信法诸优婆塞，欲求解脱度彼岸者，亦无是处，况彼尸卧？所以者何？性非他成故。是故解脱无能为者。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无能为者。无量无数，譬如大海尚可知量，真解脱者无数无量。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无量最胜。其最胜者莫能为比，譬如大海无以为比。
　　“其解脱者即是如来，是故如来最胜高显。其高显者，譬如虚空无有过者。
　　“其解脱者即是如来，如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王，真解脱者诸法之王，解脱光明照一切法。
　　“其解脱者即是如来，为最为上。譬如诸方，以郁单曰为上，解脱最上亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来最上无上。譬如诸方，郁单曰最为无上，解脱无上亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无上常法。如诸天人死为常法，解脱常法则不如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来常住坚固。芭蕉、泡沫无有坚固，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸弊漏。夫朽墙者蚊蚋所止，其解脱者则不如是。譬如画墙无能止者，解脱如是一切恶法所不能染。
　　“其解脱者即是如来，无有边际。如聚落国土而有边际，真解脱者则不如是，譬如虚空无边快乐。
　　“其解脱者即是如来，微妙不现。如鸟飞空足迹不现，解脱不现亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，甚深难测。父母生养恩德甚深无能测者，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，甚深难见。如诸众生各各自身有如来性微密难见，真解脱者微密难见亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，无能见者。犹如顶相无能见者，解脱如是非诸声闻、缘觉所见。
　　“其解脱者即是如来，无有窟宅。其窟宅者所居止处屋舍名称，真解脱者则不如是，譬如虚空二十五处生死所居永不可得。
　　“其解脱者即是如来，无有所取。其名取者，犹如手执阿摩勒果，真解脱者则不如是，犹如幻师所作变化无能取者。
　　“其解脱者即是如来，离诸杂秽。其杂秽者，犹如杂色疥癞牛皮以为衣服，真解脱者则不如是。犹如时乳一色一味，真解脱者微妙一相亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，其性清净。淤泥浊水谓不清净，真解脱者则不如是，如空中雨一味清净。
　　“其解脱者即是如来，其性真妙。犹如满月无诸云曀，解脱如是无垢真妙。
　　“其解脱者即是如来，真妙恬静。如救头燃则不恬静，其解脱者永灭炽然烦恼灾患。
　　“其解脱者即是如来，其性平等。其不等者，如二狂夫其性不等，真解脱者则不如是，其性平等犹如母子。
　　“其解脱者即是如来，其性寂灭，得最上处，无余求想。犹如饥人得香美食，饱足意满无余求想，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，其性已断。譬如钩饵钩绳已断，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，度于彼岸。譬如河流有彼此岸，无量生死名为此岸，真解脱者名为彼岸。
　　“其解脱者即是如来，清净渊渟。其渊渟者，非诸河水犹如大海，其解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，其味淳美。如种居舍子其味转苦，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸放逸。其放逸者耽乐五欲，真解脱者则不如是，其性清净离淫怒痴。
　　“其解脱者即是如来，伏诸渴爱。爱有二种，有念爱，有法爱。法爱者哀念众生，真解脱者无有念爱离我、我所。
　　“其解脱者即是如来，其性灭尽。一切生死习气钩锁悉灭，是名解脱。
　　“其解脱者即是如来，为世间舍。度一切有为作覆荫。
　　“其解脱者即是如来，为世间依。犹如国王游诸国邑，真解脱者则不如是，不动快乐是名解脱。
　　“其解脱者即是如来，其处常安。譬如旷野险难恐怖，真解脱者则不如是，犹师子王于诸兽类无诸恐怖。
　　“其解脱者即是如来，离诸逼迫。犹如有人为恶兽所迫，无诸救护令度厄难，真解脱者则不如是，犹如船师得牢坚船能度大海。
　　“其解脱者即是如来，离诸滓浊。譬如从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐，唯有醍醐自性清净离诸滓秽，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，伏诸高慢。譬如国王高慢自大谓无与等，其解脱者则不如是，离诸高慢，无我、我所。
　　“其解脱者即是如来，灭除无明。譬如乳酪展转相生乃至醍醐，其醍醐者离诸滓秽自性明净，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，离欲闲静，无有伦匹二法等者。独行独步如空野象，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸欺诳，解脱我所入如来藏。其诸天、人、阿修罗身无有坚实，犹如伊兰、芦苇、芭蕉，无有坚实离如来藏，真解脱者入如来藏，离诸虚伪断一切有，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，入佛正法。非正法者如百叶华，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，入于一性。种种性者，一切众生性，种种寿者，一切众生寿，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，入于一处。于诸入门无有我所，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，是为善法。譬如孝子孝于父母，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，出于世间。于一切法出过其上，一切味中真解脱味为最第一。
　　“其解脱者即是如来，湛然不动。其名动者如海涌波，真解脱者则不如是，如因陀罗幢四方风吹不能动摇。
　　“其解脱者即是如来，升于法堂。世间堂者如王殿堂，真解脱堂则不如是。
　　“其解脱者即是如来，光明照曜。如炼真金，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，止息快乐。譬如国王，敌国新伏身心快乐，真解脱者舍诸苦阴泥洹快乐。
　　“其解脱者即是如来，无余毕竟，离诸结缚生死牢狱。譬如囚徒罪毕出狱，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸结毒。无量烦恼毒蛇结患悉已解脱，息一切有，离一切苦，得一切乐，长息解脱。
　　“其解脱者即是如来，离淫怒痴。一切烦恼永已除尽，拔三毒根无余解脱。
　　“其解脱者即是如来，离一切有。一切诸有于斯永灭，入于泥洹究竟解脱。
　　“其解脱者即是如来，超越诸阴。超越一切诸不善法，长处解脱。
　　“其解脱者即是如来，离于自在。离诸我所世俗非我，真实无我佛性显现。
　　“其解脱者即是如来，其性虚空。其虚空者，所有、无所有皆不可得。如尼揵等有无所有，真解脱者则不如是。又其空者如酥蜜瓶，无酥蜜故名为空瓶，其实不空。因无物故，形色犹存当知非空。解脱不空亦复如是，有形有色，故说不空，无量烦恼、二十五有、生死轮转、世界行处往来永绝。如无酥蜜名为空瓶，灭诸过患，故名为空。如瓶色像，离世间法周旋行处，不动快乐常住不变。然彼瓶色是无常法，真解脱者常住不变，是故名曰不空之空。
　　“其解脱者即是如来，离处所著。处所著者，乐为帝释、大力梵王。觉慧成满，是诸爱著皆悉解脱。
　　“其解脱者即是如来，无贪灭尽。一切有求贪欲永尽，脱诸习著是名为灭。其灭尽者即是解脱。
　　“其解脱者即是如来，泥洹快乐。其泥洹者，譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得苏息安隐快乐。苏息快乐是名泥洹，其泥洹者非为尽灭，于一切有、无量生死、颠倒烦恼、怨家解脱，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止处第三归依，苏息快乐无量众生。苏息快乐名为泥洹，非为尽灭。若诸众生得三归依名为泥洹，岂况如来一切种智，永舍此身而非泥洹安隐快乐？入泥洹者，如人迷醉，有人来问：‘为安乐不？’彼醉解已答言：‘安乐。’如是众生于无数劫迷醉生死二十五有，得正觉时泥洹快乐，安隐常住不动解脱，非为灭尽。
　　“其解脱者即是如来。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，不生不起即是解脱，是如来耶？”
　　佛告迦葉：“如是，如是。善男子，不生不起即是解脱，亦是如来。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“彼虚空性不生不起，亦是如来耶？”
　　佛告迦葉：“究竟解脱，非如虚空。复次，善男子，如加陵毗伽及命命鸟，其声清彻宁同鸱枭？”
　　迦葉白佛：“不也，世尊。其声各异，不可为比，有因缘故诸佛如来方便说喻。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善解音声甚深之义。是故解脱即是如来，其如来者即是解脱。其解脱者无可为喻，诸天、世人、阿修罗等一切无能非喻为喻。唯有如来，为教化者能方便说，非喻为喻说解脱喻。所以者何？其解脱者即是如来，其如来者即是解脱，无二无异。所谓非喻为喻者，面如满月，其大白象犹如雪山；诸佛世尊亦复如是，说诸非喻为解脱喻，化众生故方便说法及说实法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“以何等故，二种说法？”
　　佛告迦葉：“善男子，譬如有人于如来所起瞋恚心，便以刀剑加害如来，然其如来无有痛想。云何，善男子，彼人当成无间罪不？”
　　迦葉白佛：“不也，世尊。所以者何？于长养身不伤坏者无无间罪。如来无有长养之身，名自在法身，云何伤害？以彼发心恶方便故得无间罪，是名方便法性真实。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，我所说法亦复如是。复次，善男子，如有恶人欲害其母，其母觉已远离本处，其人不知来诣本处，加其刀杖谓为已死，其实不死。云何，善男子，此人宁得无间罪不？”
　　迦葉白佛言：“不也，世尊。若杀事满足名无间罪，而今其母阴、界、诸入无所伤损非无间罪，应得相似无间罪报亦名无间，是名方便法之真实。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！善哉！世尊，善说方便应以不应。”
　　佛告迦葉：“有因缘故宣说解脱，有因缘故广说诸喻，如是无量功德成就，名为泥洹，亦名如来，是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹，以是义故，名大般泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，是为如来不趣灭尽，当知如来其寿无尽。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，护持正法应当如是灭诸狐疑学决定智。善男子，是为菩萨摩诃萨成就四法善说方等般泥洹经。”

大般泥洹经卷第四

四依品第九

　　佛复告迦葉：“有四种人，于此《大般泥洹经》，能趣正法、护持正法，能为四依，多所度脱，多所饶益，出于世间。何等为四？一者、凡夫，未离烦恼出于世间，多所度脱，多所饶益；二者、得须陀洹、斯陀含果；三者、得阿那含；四者、得阿罗汉。是四种人为真实依，多所度脱，多所饶益。
　　“彼凡夫人者，自持戒德，威仪具足，为护法城，于如来所听受正法，诵持义味，广为人说，能自少欲，复为人说大人八念，化诸犯戒悉令悔过，善知众生种种语言，习行菩萨护法功德，是名第一凡夫菩萨。此诸凡夫，未为如来之所记别，为菩萨位。
　　“彼须陀洹、斯陀含者，已得正法离诸疑惑，不为人说非法经书、离佛契经、世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物，是名须陀洹菩萨。虽未得第二、第三菩萨住地，已为诸佛面前授记。
　　“阿那含者，已得正法离诸狐疑，不为人说非法典籍、离佛契经、世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物，未起诸结能即觉知，过去诸结永不复缚，有所说法不断佛性，德行清净身无外病，四大毒蛇依起诸病所不能中，善说非我度我见者，离世间我而行方便随顺世间，常大乘化不说余道，身中无有八万户虫无量灾患，心离爱欲，无恶梦想，离一切有生死恐怖。行如是者，是为第三阿那含人，不复还有名阿那含，习诸德本久远过恶所不能染名阿那含，是名阿那含菩萨发心受决。发心受决者，其人不久当成佛道。
　　“阿罗汉者，烦恼已尽离诸重担，所作已作具足十地，已得记别甚深法忍，一切色像悉能化现，于诸方面随意所欲，为如来应供等正觉。如是功德皆悉具足，名阿罗汉。
　　“是为四种人，于此《大般泥洹经》，多所度脱，多所饶益，出于世间为天人师，如诸如来。是四种人为真实依。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，是四种人为真实依，不可信也。所以者何？如世尊为长者瞿师罗说：‘若天、魔、梵现身为佛，三十二相、八十种好、圆光一寻、现眉间相，来诣汝者，汝当觉知令彼降伏，我今听汝伏彼弊魔。所以然者？非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中，左胁出火，右胁出水，或举身洞燃而出烟云种种变化，又复能说九部契经犹不可信，是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人，于夜冥中贼狗入舍，其人觉知贼狗入舍，便即骂言贼狗出去，莫令我今须臾杀汝，于是贼狗便疾走出不敢复还。弊魔波旬亦复如是变化来者，汝当以我五系之法而系缚之，被五系已弊魔波旬驰走恐怖，譬如贼狗。’如是佛为瞿师罗长者说：‘汝今若能降弊魔者渐近泥洹。’以何等故，世尊，今日说四种人为真实依？是故我今不生信心。”
　　佛告迦葉：“如是，善男子，我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏，非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼，我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者，我说是等为佛眼数。所以者何？是人能持摩诃衍经为佛乘故。
　　“复次，善男子，犹如大将善知兵法，教怯劣者学其武术，语其人言：‘汝应如是执持刀剑斗战之具，当正其心如火炽然慎莫反顾，及至临阵各执器仗攘臂大呼犹如猛火，贼兵必退。’世雄导师为三界将，教诸声闻降伏众魔亦复如是。
　　“复次，善男子，譬如有人种性勇猛，承习战法无有怯劣，于诸战士最为先首。如是，善男子，习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖，当知是人已曾供养无量诸佛，受学大乘信根坚固，亿百千魔种种现化终无恐怖，亦不于彼起毫发想，而彼魔众见有人学摩诃衍者，则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖，天魔波旬亦复如是，亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照，离诸憍慢贡高自大。
　　“复次，善男子，犹如有人若见恶龙、毒蛇、师子、虎、豹、豺狼皆悉恐怖，或闻其声亦生恐怖，或复有人能伏恶兽如彼丈夫。见彼恶兽生恐怖者，当知一切声闻、缘觉亦复如是，若见诸魔便生恐畏，则为诸魔之所得便。如彼丈夫能伏恶兽，当知是学摩诃衍者亦复如是，能伏众魔，既降伏已而为说法。如彼毒兽，魔波旬辈心已调伏，便作是言：‘我从今日于佛正法生信乐心，不复娆乱。’当知声闻故有烦恼习气恐怖，摩诃衍者恐怖永断，摩诃衍者大精进力，是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。
　　“如是，善男子，此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有！若闻是经如来长存，能信受者奇哉希有！如优昙钵华难得值遇，此大乘经亦复如是，奇哉希有！我泥洹已遇此大乘经，亦复如是奇哉希有！我泥洹已，诸众生等闻此经者，亦甚希有！何其怪哉！善男子，当来之世，当有众生谤斯经者。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，久如当有诸众生等谤斯经者，为何等人于当来世护持此法？”
　　佛告迦葉：“我灭度后四十年中此法流布，然后便没。善男子，譬如世间甘蔗、粳米、酥油、乳酪以为饮食，有诸众生服食此食而更生病，反食粗涩草木果实。如彼粳粮、酥油、美食等，摩诃衍经不欲听闻，反食粗涩草木果实，诸声闻乘永舍如是大般泥洹经法美食不欲听闻。
　　“复次，善男子，譬如有王居深山中，无有粳粮酥油等食，其诸人民有诸美食皆送奉王，自食粗涩草木果实。其有诸人亲近王者，承王力故，初未曾见斯等食比而得食之。如是，善男子，彼四种人于佛法中为勇猛将。彼诸菩萨摩诃萨中，若有一人出兴于世，在所至处以大般泥洹摩诃衍经教化众生，便自书持，若教人书，书其经卷施诸众生，或有众生于彼菩萨摩诃萨边，闻般泥洹大乘法食，皆是菩萨光明神力故，使得闻此未曾有法文字句义乃至一字，如彼众生蒙王力故得诸美食。是故，善男子，大般泥洹摩诃衍经在所至处，当知此地悉为金刚。其有众生闻此法者，书持诵说乃至一字，当知举身亦是金刚。其诸众生薄德少福，而此大乘摩诃衍经，于自国土正法流布而不听受，如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生，闻真实义而不听受！”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来灭后四十年中此法兴世，然后便没，其后久如复当流布。”
　　佛告迦葉：“善男子，我后正法欲没之余八十年在，此大乘经当复流布于阎浮提，经四十年此经复没。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“如世尊说，此《大般泥洹经》，法欲灭时当复兴世。当尔之时，持戒者少，犯戒者多，正法欲灭，正趣损减，何等人能听受此法、能持、能读、能诵、能供养、能解说、能自书、能教人书？唯愿世尊分别解说，令一切众生因此得度。有诸菩萨乐学深法，闻世尊说当随其教。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心，是等众生能于正法欲没之时起菩萨心，虽未决定于无上道，能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于此方等不起诽谤得信乐心，而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤身自受学，亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书，而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说，解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书、能持，解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书、能持，解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书、教人书、能持，解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能书、教人书、能持、能读诵说、能转、能善隐密，亦能守护，亦能显示，哀愍世间，普令恭敬供养经卷，转教他人令其供养，智慧满足解深要义，善知如来是常住法，非变易法，非磨灭法，安隐快乐，善解众生各各自分有如来性，普为开发。是诸菩萨历事过去无量诸佛，故能护持如来正法。若复今日发菩提心者，彼于来世亦当堪能护持正法。此等及余诸众生辈，汝善男子，当作是观，于今现在及未来世，其有乐法发菩提心，当知是人为护法者。
　　“又善男子，有诸外道，为利养故，闻佛泥洹，呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟，于我法中出家学道懒惰懈怠，诽谤斯等方等契经，当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹乐深法者，正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋、衣服不足、饮食粗疏、求财不利、生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受，斯由护法功德力故。善男子，譬如霜雪，日未出时凝积不减，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量恶，此《大般泥洹经》日光未出，无量恶报凝积不减，此《大般泥洹》日光出已，无量恶报皆悉消灭。
　　“复次，善男子，譬如有人出家学道，虽不持戒，得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供养，名字得入如来僧数。如是，善男子，若有菩萨摩诃萨十地成满，及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故，读诵此经但不诽谤，如是等辈，皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定，不以世俗外道记论名如来说，是故名为真实四依，当加供养受学护法。云何供养？若有此人于摩诃衍经能受持者，应随是人尽其形寿受学护法，从其学已增加供养。是故，我说此偈：

　　“若知正法者， 不问其长幼，
　　　尽心加供养， 如人事火法。
　　　若人知法者， 不问其长幼，
　　　尽心恭敬礼， 如天奉帝释。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，于诸师长应加恭敬礼事供养，假使长老从少者学，亦应恭敬为作礼不？若复长老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又复白衣善知经法，出家之人从其受学恭敬承事，法应云何？”
　　佛告迦葉：“其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故。其出家人，凡是长老一切福田应当敬礼，若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害谷苗故。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“如世尊说，尽心恭敬，礼如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”
　　佛告迦葉：“我为当来菩萨故说，至心恭敬，礼如天奉帝释。此二偈说，为菩萨故，非为声闻。善男子，我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减，犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财、畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财、畜养奴婢，然是人者自能分别是法非法、是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用。诵读如来九部经典时，有诵习九部经典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所坏，当知是人为护法故出现于世。
　　“善男子，譬如有国，其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者、婆罗门等而作是念：‘今旃陀罗主领此国，我等何缘往返承顺。’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者、婆罗门等：‘汝等莫去，我当与汝分国半治。’国中人民有不走者，王复语言：‘诸婆罗门，汝等各各转相告语言：却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者，我当苦治。’又复语言：‘我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。’尔时，有一萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：‘大王，当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄，我能唱令。’王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：‘我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一术法。’王告梵志：‘我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药，当共汝食。’即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：‘善哉！此婆罗门护持王法。’是时菩萨持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属，皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相、畜养奴婢、受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食、自手作食、人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等术法广为人说，安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法，我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心，而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：

　　“若知正法者， 不问其长幼，
　　　尽心加供养， 如人事火法。
　　　若人知法者， 不问其长幼，
　　　尽心恭敬礼， 如天奉帝释。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？”
　　佛告迦葉：“善男子，彼具足戒若忏悔者，当言清净。善男子，譬如坡塘破坏，其水流出。所以者何？不勤修故。然善男子，坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减，懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。”
　　迦葉菩萨白佛言：“犹如世尊阿摩勒果喻经所说，持戒、犯戒其相难知，云何分别？”
　　佛告迦葉：“善男子，持戒、犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子，譬如田夫种植五谷，除粗草秽名为净田，故有[禾+秀]稗似善谷苗，至其成实草谷各异，后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种粗恶罪行，除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净，已为天人之所供养，为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表？
　　“复次，善男子，譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。迦留树者是苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识，杂取其果，诣市卖之，食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：‘汝等何处取是果来？’答言某方，便语彼人：‘此必杂毒，故多杀人，宜速弃之。’如是，善男子，懈怠之僧成就八恶，时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之：‘彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？’若彼已离八种恶法，如是等僧，世尊亦受哀众生故，于祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。
　　“复次，善男子，譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：‘汝有雪山甜药草不？’答言：‘我有。’便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事，当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药。清净、犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽著法服，不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过，名清净僧。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！善哉！世尊，快说斯法，我当顶受是金刚宝。”

　　尔时，迦葉菩萨复白佛言：“如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四？依于法不依人，依决定说不依未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字。我等信此为四种依，不信四人为真实依。”
　　佛告迦葉：“其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已，常住不变，非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人，为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法，非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者，如来常住，于此正法精勤方便。名为依法不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信。是故我说不依于人依决定义。
　　“决定义者，是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身、泥洹灭尽，譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如惑二道诸众生辈声闻智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信。是故佛说决定义者，是真四依依于智慧。
　　“其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴、界、诸入？若其无者，为何处来？而今现有舍利积聚，以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想。以是之故，识不可信，识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。
　　“依于义者，义者正义，正者满义，满者不消减义，不消减者如来常义，如来常者是法常义，其法常者众僧常义，是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆，出家学道而便懈怠，放舍禁戒言：‘佛听我受畜奴婢诸非法财。’若饥俭时言：‘我诸弟子莫自苦困，我听受畜奴婢、钱财、金银宝物、牛马、谷米、买卖生利。’彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常、变易磨灭，是名非义，是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。
　　“善男子，是为四依，当作是学。”