南本大般涅槃经三十六卷（第二十八卷～第三十六卷）

大乘涅槃部·第0110部 南本大般涅槃经三十六卷（第二十八卷～第三十六卷） 北凉天竺昙无谶译宋沙门慧严等再治

大般涅槃经卷第二十八

师子吼菩萨品第二十三之四

　　“是时六师心生嫉妒，悉来集诣波斯匿王，作如是言：‘大王当知，王之土境清夷闲静，真是出家住止之处，是故我等为斯事故而来至此。大王以正法治，为民除患。沙门瞿昙年既幼稚，学日又浅，道术无施，此国先有耆旧宿德，自怙王种不生恭敬。若是王种，法应治民。如其出家，应敬宿德。大王善听，沙门瞿昙真实不生王种之中，瞿昙沙门若有父母，何由劫夺他人父母？大王，我经中说，过千岁已有一妖祥幻化物出，所谓沙门瞿昙是也。是故当知，沙门瞿昙无父无母。若有父母，云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作无受？以幻术故诳惑众生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者，天下父母，如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活，随我去处追逐不舍。唯愿大王，听我与彼捔其道力。若彼胜我，我当属彼；我若胜彼，彼当属我。’王言：‘大德，汝等各各自有行法，止住之处亦各不同。我今定知，如来世尊于汝无妨。’六师答言：‘云何无妨？沙门瞿昙以幻术法，诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力，王之善名流布八方。如其不者，恶声盈路。’王言：‘大德，汝等未知如来道力威神巍巍，故求捔试。若定知者，恐不能也。’‘大王，汝今已受瞿昙幻耶？唯愿大王，留神听察，莫轻我等，构之虚言不如验之以实。’王言：‘善哉！善哉！’六师之徒欢喜而出。
　　“时波斯匿王即敕严驾来至我所，头面礼敬，右绕三匝，退坐一面，而白我言：‘世尊，六师向来求捔道力，我不量度，敢已许之。’佛言：“大王，善哉！善哉！但当更于此国处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处狭小，云何容受？’善男子，我于尔时为六师故，从初一日至十五日，现大希有神通变化。当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量众生于三宝所生信不疑，六师徒众其数无量破邪见心正法出家，无量众生于菩提中得不退心，无量众生得陀罗尼诸三昧门，无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。尔时，六师内心惭愧，相与围绕至婆枳多城，教彼人民信受邪法：‘瞿昙沙门但说空事。’
　　“善男子，我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜，唱言：‘善哉！瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时，频婆娑罗、波斯匿王及四部众白目连言：‘大德，此阎浮提邪见增长，众生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰：“譬如犊子其生未久，若不得乳必死无疑，我等众生亦复如是。惟愿如来，哀愍众生还来住此。”’时目揵连默然而许，如大力士屈伸臂顷，往彼天上，至世尊所白佛言：‘阎浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。频婆娑罗、波斯匿王及四众等稽首足下：“此阎浮提所有众生邪见增长，行大黑闇，甚可怜愍。譬如犊子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦尔。惟愿如来为众生故，还来在此阎浮提中。”’佛告目连：‘汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部众，却后七日，我当还下，为六师故复当至彼婆枳多城。’过七日已，佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人，前后围绕至婆枳多城，大师子吼作如是言：‘唯我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常无我，涅槃寂静离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门，有常有我有涅槃者，无有是处。’尔时，无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时，六师各相谓言：‘若我法中实无沙门、婆罗门者，云何而得世间供养？’于是六师复相集聚诣毗舍离。
　　“善男子，我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中欲来我所。我于尔时，告诸比丘：‘当观念处，善修智慧，随所修习，心莫放逸。云何名为观于念处？若有比丘观察内身，不见于我及以我所，观察外身及内外身，不见于我及以我所，观受心法亦复如是，是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦集灭道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。’时庵罗女即至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。善男子，我于尔时为庵罗女如应说法，是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“时彼城中有梨车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法：‘诸善男子，夫放逸者有五事果。何等为五？一者、不得自在财利，二者、恶名流布无外，三者、不乐惠施穷乏，四者、不乐见于四众，五者、不得诸天之身。诸善男子，因不放逸能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸法。夫放逸者复得十三果报。何等十三？一者、乐为世间作业，二者、乐说无益之言，三者、常乐久寝睡眠，四者、乐说世间之事，五者、常乐亲近恶友，六者、懈怠懒惰，七者、常为他人所轻，八者、虽有所闻寻复忘失，九者、乐处边地，十者、不能调伏诸根，十一者、食不知足，十二者、不乐空寂，十三者、所见不正。是名十三。善男子，夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。’诸梨车子言：‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。’时大会中有婆罗门子，名曰无胜，语诸梨车：‘善哉！善哉！如汝所言，频婆娑罗王已获大利，如来世尊出其国土。犹如大池生妙莲华，虽生在水，水不能污。诸梨车子，佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入，为众生故出现于世，不为世法之所滞碍。仁等自迷，耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日月，非为一人二人出世。’时诸梨车闻是语已，寻发阿耨多罗三藐三菩提心，复作是言：‘善哉！善哉！无胜童子，快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜，无胜受已转以奉我，复作是言：‘世尊，我从梨车得是衣物。唯愿如来，哀愍众生，受我所献。’我于尔时愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言：‘唯愿如来，于此土地一时安居，受我微供。’我时默然受梨车请。
　　“是时六师闻是事已，师宗相与诣波罗奈。尔时，我复往波罗奈住波罗河边。时波罗奈有长者子，名曰宝称，耽荒五欲不知非常，以我到故自然而得白骨观法，见其殿舍宫人婇女悉为白骨，心生怖惧，如刀毒蛇、如贼、如火，即出其舍，来诣我所，随路告言：‘瞿昙沙门，我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。’佛言：‘善男子，佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言：‘若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十，遥闻宝称厌离出家，即共和顺相与出家。
　　“六师闻已展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民，悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛法僧名，多有诸人作极恶业。我于尔时，为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣，供事六师以求子息。于后不久，其妇怀妊，长者知已，往六师所欢喜而言：‘我妇怀妊，男耶？女耶？’六师答言：‘生必是女。’长者闻已，心生愁恼。复有知识来谓长者：‘何故愁恼乃如是耶？’长者答言：‘我妇怀妊，未知男女故问六师。六师见语，如我相法生必是女。我闻是语，自惟年老，财富无量，如其非男，无所付嘱，是故我愁。’知识复言：‘汝无智慧，先不闻耶？优楼频螺、迦葉兄弟为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦葉何故舍之为佛弟子。又舍利弗、目揵连等，及诸国王频婆娑罗等，诸王夫人末利夫人等，诸国长者须达多等，如是诸人非佛弟子耶？旷野鬼神，阿阇世王，护财醉象，鸯掘摩罗恶心炽盛欲害其母，如是等辈，斯非如来所调伏耶？长者，如来世尊于一切法知见无碍故名为佛，发言无二故名如来，断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知，当诣佛所。’尔时长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三匝，合掌长跪，而作是言：‘世尊于诸众生平等无二，怨亲一相。我为爱结之所系缚，于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧惧，未敢发言。世尊，我妇怀妊，六师相言，生必是女，是事云何？’佛言：‘长者，汝妇怀妊，是男无疑。其儿生已，福德无比。’尔时，长者闻是语已，生大欢喜，便退还家。尔时，六师闻我玄记，生者必男有大福德，心生嫉妒，以庵罗果和合毒药，持往其家语长者言：‘快哉！瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药，服此药已，儿则端正，产者无患。’长者欢喜，受其毒药与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周遍城市高声唱言：‘沙门瞿昙，记彼长者，妇当生男，其儿福德天下无胜。今儿未生，母已丧命。’尔时，长者复于我所生不信心，即依世法殡殓棺盖送至城外，多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事，顾命阿难：‘取我衣来，吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将言：‘如来今欲诣彼冢间，卿可速往平治扫洒安师子座，求妙香华庄严其地。’尔时，六师遥见我往，各相谓言：‘瞿昙沙门至此冢间，欲啖肉耶？’尔时，多有未得法眼诸优婆塞，各怀愧惧而白我言：‘彼妇已死，愿不须往。’尔时，阿难语诸人言：‘且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。’我时到已坐师子座。长者难言：‘所言无二可名世尊，母已终亡，云何生子？’我言：‘长者，卿于尔时，都不见问母命修短，但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二，是故当知，定必得子。’是时死尸火烧腹裂，子从中出端坐火中，犹如鸳鸯处莲华台。六师见已复作是言：‘妖哉！瞿昙，善为幻术。’长者见已，心复欢喜，呵啧六师：‘若言幻者，汝何不作？’我于尔时，寻告耆婆：‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往，六师前牵语耆婆言：‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔，或能不能，如其不能脱能烧害，汝今云何信受其言？’耆婆答言：‘如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？’尔时，耆婆前入火聚，犹入清凉大河水中，抱持是儿还诣我所，授儿与我。我受儿已，告长者言：‘一切众生寿命不定如水上泡。众生若有重业果报，火不能烧，毒不能害。是儿业报，非我所作。’时长者言：‘善哉！世尊，是儿若得尽其天命，唯愿如来为立名字。’佛言：‘长者，是儿生于猛火之中，火名树提，应名树提。’尔时，会中见我神化，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“尔时，六师周遍六城不得停足，惭愧低头，复来至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：‘诸人当知，沙门瞿昙是大幻师，诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵，又复幻作种种璎珞、城郭宫宅、河池树木；沙门瞿昙亦复如是，幻作王身为说法故，或作沙门婆罗门身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或说无常，或说有常，或时说苦，或时说乐，或说有我，或说无我，或说有净，或说无净，或时说有，或时说无，所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果；瞿昙沙门亦复如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁，修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见，何况瞿昙年少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七年苦行，见犹不多，况所修习不满六年？愚人无智，信受其教，如大幻师诳惑愚者，沙门瞿昙亦复如是。’善男子，如是六师于此城中，大为众生增长邪见。善男子，我见是事心生怜愍，以其神力请召十方诸大菩萨，云集此林周遍弥满四十由旬，今于此中大师子吼。善男子，虽于空处多有所说，则不得名师子吼也；于此智人大众之中，真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，唯说如来常乐我净。
　　“尔时，六师复作是言：‘若瞿昙有我，我亦有我。所言我者，见者名我。瞿昙，譬如有人向中见物，我亦如是，向喻于眼，见者喻我。’佛告六师：‘若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向，六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘。若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之，所见无异。眼根若尔，年迈根熟，亦应无异。人向异故见内见外，眼根若尔，亦应内外一时俱见。若不见者，云何有我？’六师复言：‘瞿昙，若无我者，谁能见耶？’佛言：‘有色、有明、有心、有眼，是四和合，故名为见。是中实无见者、受者，众生颠倒言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见颠倒，诸佛菩萨所见真实。六师若言色是我者，是亦不然。何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌，何故复有四姓差别，不悉一种婆罗门耶？何故属他不得自在，诸根缺陋生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。以无我故名为无常，无常故苦，苦故为空，空故颠倒，以颠倒故，一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师，如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常乐我净。复次，色者即是因缘，若因缘者则名无我，若无我者名为苦空。如来之身非是因缘，非因缘故则名有我，若有我者即常乐净。’六师复言：‘瞿昙，色亦非我，乃至识亦非我。我者，遍一切处犹如虚空。’佛言：‘若遍有者则不应言我初不见，若初不见则知是见本无今有，若本无今有是名无常，若无常者云何言遍？若遍有者，五道之中应具有身，若有身者应各受报，若各受报，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，则无父子怨亲中人；我若多者，一切众生所有五根悉应平等，所有业慧亦应如是，若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业，愚智差别？’‘瞿昙，众生我者无有边际，法与非法则有分齐。众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。’佛言：‘六师，法与非法若如是者，我则不遍。我若遍者则应悉到，如其到者，修善之人亦应有恶，行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言遍？’‘瞿昙，譬如一室燃百千灯，各各自明不相妨碍；众生我者亦复如是，修善行恶不相杂合。’‘汝等若言我如灯者，是义不然。何以故？彼灯之明从缘而有，灯增长故，明亦增长，众生我者则不如是。明从灯出住在异处，众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故？如闇室中燃一灯时照则不了，及至多灯乃得明了。若初灯破闇，则不须后灯；若须后灯，当知初明与闇共住。’‘瞿昙，若无我者，谁作善恶？’佛言：‘若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善，有时作恶？若言有时作善恶者，云何复得言我无边？若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。若言我者，则是如来。何以故？身无边故，无疑网故。不作不受故名为常，不生不灭故名为乐，无烦恼垢故名为净，无有十相故名为空，是故如来常乐我净，空无诸相。’诸外道言：‘若言如来常乐我净，无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。’尔时，外道其数无量，于佛法中信心出家。
　　“善男子，以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼，师子吼者名大涅槃。善男子，东方双者破于无常获得于常，乃至北方双者破于不净而得于净。善男子，此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶斫截破坏；我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等为四？常乐我净。此四双树四王典掌，我为四王护持我法，是故于中而般涅槃。善男子，娑罗双树华果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。华者喻我，果者喻乐。以是义故，我于此间娑罗双树入大寂定，大寂定者名大涅槃。”
　　师子吼言：“世尊，如来何故二月涅槃？”
　　“善男子，二月名春。春阳之月，万物生长，种植根栽，华果敷荣，江河盈满，百兽孚乳。是时众生多生常想，为破众生如是常心，说一切法悉是无常，唯说如来常住不变。善男子，于六时中，孟冬枯悴，众不爱乐；阳春和液，人所贪爱。为破众生世间乐故，演说常乐。我净亦尔，如来为破世我世净，故说如来真实我净。言二月者，喻于如来二种法身；冬不乐者，智者不乐如来无常入于涅槃；二月乐者，喻于智者爱乐如来常乐我净；种植者，喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根；河者，喻于十方诸大菩萨来诣我所，咨受如是大涅槃典；百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根；华喻七觉；果喻四果。以是义故，我于二月入大涅槃。”
　　师子吼言：“如来初生、出家、成道、转妙法轮，皆以八日，何故涅槃独十五日？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如十五日，月无亏盈；诸佛如来亦复如是，入大涅槃，无有亏盈。以是义故，于十五日入般涅槃。善男子，如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令众生见道非道，三、令众生见道邪正，四、除郁蒸得清凉乐，五、能破坏萤火高心，六、息一切贼盗之想，七、除众生畏恶兽心，八、能开敷优钵罗华，九、合莲华，十、发行人进路之心，十一、令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子，如来满月亦复如是：一者、破坏无明大闇，二者、演说正道邪道，三者、开示生死邪崄、涅槃平正，四者、令人远离贪欲瞋恚痴热，五者、破坏外道光明，六者、破坏烦恼结贼，七者、除灭畏五盖心，八者、开敷众生种善根心，九者、覆盖众生五欲之心，十者、发起众生进修趣向大涅槃行，十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故，于十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人，定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子，其母舍行至他国土，未还之顷，诸子各言：‘我母已死。’而是母人实不死也。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，何等比丘能庄严此娑罗双树？”
　　“善男子，若有比丘受持读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说初中后善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持读诵十二部经，为人开说正语正义。犹如泻水置之异器，阿难比丘亦复如是，从佛所闻，如闻传说。”
　　“善男子，若有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有，如观掌中庵摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，阿尼楼驮比丘即其人也。何以故？阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有，乃至中阴，悉能明了，无障碍故。”
　　“善男子，若有比丘少欲知足，心乐寂静，勤行精进，念定慧解，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等法。”
　　“善男子，若有比丘为益众生，不为利养，修习通达无诤三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者善修无诤、圣行、空行故。”
　　“善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心一定能作二果，所谓水、火，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目揵连者，善修神通无量变化故。”
　　“善男子，若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根，于怨亲中心无差别，若闻如来涅槃无常心无忧戚，若闻常住不入涅槃不生欣庆，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。”
　　“善男子，若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身无有边际，常乐我净，身心无碍，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，唯有如来是其人也。何以故？如来之身金刚无边，常乐我净，身心无碍，具八自在故。世尊，唯有如来乃能庄严娑罗双树，如其无者则不端严。惟愿大慈，为庄严故，常住于此娑罗树林。”
　　佛言：“善男子，一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？善男子，凡言住者，名为色法，从因缘生故名为住，因缘无处故名无住。如来已断一切色缚，云何当言如来住耶？受想行识亦复如是。
　　“善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脱，不得解脱故名为住。谁有憍慢？从何处来？是故得名为无住住。如来永断一切憍慢，云何而言愿如来住？住者名有为法，如来已断有为之法，是故不住。住名空法，如来已断如是空法，是故获得常乐我净，云何而言愿如来住？住者名为二十五有，如来已断二十五有，云何而言愿如来住？住者即是一切凡夫，诸圣无去无来无住，如来已断去来住相，云何言住？夫无住者，名无边身，身无边故，云何而言惟愿如来住娑罗林？若住此林则是有边身，若有边则是无常，如来是常，云何言住？夫无住者名曰虚空，如来之性同于虚空，云何言住？又无住者名金刚三昧，金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来，云何言住？又无住者则名为幻，如来同幻，云何言住？又无住者名无始终，如来之性无有始终，云何言住？又无住者名无边法界，无边法界即是如来，云何言住？又无住者名首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，以无著故名首楞严，如来具足首楞严定，云何言住？又无住者名处非处力，如来成就处非处力，云何言住？又无住者名檀波罗蜜，檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，以是义故檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提名不住住。又无住者名无边众生界，如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅，无屋宅者名为无有，无有者名为无生，无生者名为无死，无死者名为无相，无相者名为无系，无系者名为无著，无著者名为无漏，无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即净，净者即乐，常乐我净即是如来。善男子，譬如虚空不住东方、南西北方、四维、上下；如来亦尔，不住东方、南西北方、四维、上下。
　　“善男子，若有说言，身口意恶得善果者，无有是处；身口意善得恶果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者，亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁，得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道，亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。一阐提常，三宝无常，亦无是处。如来住于拘尸那城，亦无是处。善男子，如来今于此拘尸那城，入大三昧深禅定窟，众不见故，名大涅槃。”
　　师子吼言：“如来何故入禅定窟？”
　　“善男子，为欲度脱诸众生故，未种善根令得种故，已种善根得增长故，善果未熟令得熟故，为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故，轻贱善法者令生尊贵故，诸有放逸者令离放逸故，为与文殊师利等诸大香象共论议故，为欲教化乐读诵者深爱禅定故，为以圣行、梵行、天行化众生故，为观不共深法藏故，为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。”
　　师子吼言：“世尊，无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相，以何因缘名为无相？”
　　“善男子，无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香味触相、生住坏相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。善男子，夫著相者则能生痴，痴故生爱，爱故系缚，系缚故受生，生故有死，死故无常。不著相者则不生痴，不生痴故则无有爱，无有爱故则无系缚，无系缚故则不受生，不受生故则无有死，无有死故则名为常。以是义故，涅槃名常。”
　　师子吼言：“世尊，何等比丘能断十相？”
　　佛言：“善男子，若有比丘时时修习三种相者，则断十相。时时修习三昧定相，时时修习智慧之相，时时修习舍相，是名三相。”
　　师子吼言：“世尊，云何名为定、慧、舍相？定是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修习三昧？若心在一境则名三昧，若更余缘则不名三昧。如其不定，非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其余诸行亦非三昧，若非三昧则非一切智，若非一切智云何名三昧？慧、舍二相亦复如是。”
　　佛言：“善男子，如汝所言，缘于一境得名三昧，其余诸缘不名三昧，是义不然。何以故？如是余缘亦一境故，行亦如是。又言众生先有三昧不须修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧，一切众生真实未有，云何而言不须修习？以住如是善三昧中观一切法，名善慧相。不见三昧智慧异相，是名舍相。
　　“复次，善男子，若取色相，不能观色常无常相，是名三昧；若能观色常无常相，是名慧相；三昧、慧等观一切法，是名舍相。善男子，如善御驾驷迟疾得所，迟疾得所故名舍相；菩萨亦尔，若三昧多者则修习慧，若慧多者则修习三昧，三昧、慧等则名为舍。善男子，十住菩萨智慧力多、三昧力少，是故不得明见佛性。声闻、缘觉三昧力多、智慧力少，以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故，明见佛性了了无碍，如观掌中庵摩勒果。见佛性者名为舍相。奢摩他者名为能灭，能灭一切烦恼结故。又奢摩他者名曰能调，能调诸根恶不善故。又奢摩他者名曰寂静，能令三业成寂静故。又奢摩他者名曰远离，能令众生离五欲故。又奢摩他者名曰能清，能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。毗婆舍那名为正见，亦名了见，名为能见，名曰遍见，名次第见，名别相见，是名为慧。忧毕叉者名曰平等，亦名不诤，又名不观，亦名不行，是名为舍。
　　“善男子，奢摩他者有二种：一者、世间，二、出世间。复有二种：一者、成就，二、不成就。成就者，所谓诸佛菩萨；不成就者，所谓声闻、辟支佛等。复有三种，谓下中上，下者谓诸凡夫，中者声闻、缘觉，上者诸佛菩萨。复有四种：一、退，二、住，三、进，四、能大利益。复有五种，所谓五智三昧。何等为五？一、无食三昧，二、无过三昧，三、身意清净一心三昧，四、因果俱乐三昧，五、常念三昧。复有六种：一、观骨三昧，二、慈三昧，三、观十二因缘三昧，四、阿那婆那三昧，五、念觉观三昧，六、观生灭三昧。复有七种，所谓七觉分：一、念觉分，二、择法觉分，三、精进觉分，四、喜觉分，五、除觉分，六、定觉分，七、舍觉分。复有七种：一、须陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿罗汉三昧，五、辟支佛三昧，六、菩萨三昧，七、如来觉知三昧。复有八种，谓八解脱三昧：一、内有色相，外观色解脱三昧；二、内无色相，外观色解脱三昧；三、净解脱身证三昧；四、空处解脱三昧；五、识处解脱三昧；六、无所有处解脱三昧；七、非有想非无想处解脱三昧；八、灭尽定解脱三昧。复有九种，所谓九次第定：四禅、四空及灭尽定三昧。复有十种，所谓十一切处三昧。何等为十？一者、地一切处三昧，二者、水一切处三昧，三者、风一切处三昧，四者、青一切处三昧，五者、黄一切处三昧，六者、赤一切处三昧，七者、白一切处三昧，八者、空一切处三昧，九者、识一切处三昧，十者、无所有一切处三昧。复有无数种，所谓诸佛菩萨。善男子，是名三昧相。
　　“善男子，慧有二种：一者、世间，二、出世间。复有三种：一者、般若，二者、毗婆舍那，三者、阇那。般若者名一切众生，毗婆舍那者一切圣人，阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相，毗婆舍那者名为总相，阇那者名为破相。复有四种，所谓观四真谛。
　　“善男子，为三事故修奢摩他。何等为三？一者、不放逸故，二者、庄严大智故，三者、得自在故。复次，为三事故修毗婆舍那。何等为三？一者、为观生死恶果报故，二者、为欲增长诸善根故，三者、为破一切诸烦恼故。”

大般涅槃经卷第二十九

师子吼菩萨品第二十三之五

　　师子吼言：“世尊，如经中说，若毗婆舍那能破烦恼，何故复修奢摩他耶？”
　　佛言：“善男子，汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧，云何而言毗婆舍那能破烦恼？善男子，譬如明时无闇，闇时无明。若有说言明能破闇，无有是处。善男子，谁有智慧，谁有烦恼，而言智慧能破烦恼？如其无者，则无所破。善男子，若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生则应能破。若到故破者，初念应破；若初念不破，后亦不破；若初到便破，是则不到，云何说言智慧能破？若言到与不到而能破者，是义不然。复次，毗婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八正道？若伴故破，当知独则不能破也。若独不能，伴亦不能。如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见，毗婆舍那亦复如是。
　　“善男子，如地坚性、火热性、水湿性、风动性，而地坚性乃至风动性，非因缘作，其性自尔。如四大性，烦恼亦尔，性自是断。若是断者，云何而言智慧能断？以是义故，毗婆舍那决定不能破诸烦恼。善男子，如盐性碱令异物碱，蜜本性甘令异物甘，水本性湿令异物湿；智慧性灭令异法灭者，是义不然。何以故？若法无灭，云何智慧强能令灭？若言盐碱令异物碱，慧灭亦尔能令异法灭者，是亦不然。何以故？智慧之性念念灭故，若念念灭，云何而言能灭他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。
　　“善男子，一切诸法有二种灭：一者、性灭，二者、毕竟灭。若性灭者，云何而言智慧能灭？若言智慧能灭烦恼，如火烧物，是义不然。何以故？如火烧物，则有遗烬；智慧若尔，应有余烬。如斧伐树，破处可见，智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼应余处现，如诸外道离六大城拘尸城现。若是烦恼不余处现，则知智慧不能令离。
　　“善男子，一切诸法性若自空，谁能令生？谁能令灭？生异灭异，无造作者。善男子，若修习定，则得如是正智正见。以是义故，我经中说，若有比丘修习定者，能见五阴生灭之相。善男子，若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异声，心解异义，欲造异字，手书异文，欲行异路，身涉异径。若有修习三昧定者，则大利益乃至阿耨多罗三藐三菩提。
　　“善男子，菩萨摩诃萨具足二法能大利益：一定、二智。善男子，如刈菅草，执急则断，菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子，如拔坚木，先以手动，后则易出；菩萨定慧亦复如是，先以定动，后以智拔。善男子，如浣垢衣，先以灰汁，后以清水，衣则鲜洁，菩萨定慧亦复如是。善男子，如先读诵，后则解义，菩萨定慧亦复如是。善男子，譬如勇人，先以铠仗牢自庄严，然后御阵，能坏怨贼，菩萨定慧亦复如是。善男子，譬如工匠甘鬲盛金，自在随意挠搅融消，菩萨定慧亦复如是。善男子，譬如明镜照了面像，菩萨定慧亦复如是。善男子，如先平地，然后下种，先从师受，后思惟义，菩萨定慧亦复如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。
　　“善男子，菩萨摩诃萨修是二法，调摄五根，堪忍众苦，所谓饥渴寒热、打掷骂辱、恶兽所啮、蚊虻所螫，常摄其心不令放逸，不为利养行于非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪异见所惑，常能远离诸恶觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利众生故。善男子，菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动；不为外道邪师所拔，如帝释幢不可移转，众邪异术不能诳惑；常受微妙第一安乐，能解如来深秘密义，受乐不欣，逢苦不戚，诸天世人恭敬赞叹，明见生死及非生死，善能了知法界法性，身有常乐我净之法，是则名为大涅槃乐。
　　“善男子，定相者名空三昧，慧相者名无愿三昧，舍相者名无相三昧。善男子，若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时，是名菩萨摩诃萨行菩提道。”
　　师子吼言：“世尊，云何菩萨知时非时？”
　　“善男子，菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢，或因说法而生憍慢，或因精勤而生憍慢，或因解义善问答时而生憍慢，或因亲近恶知识故而生憍慢，或因布施所重之物而生憍慢，或因世间善法功德而生憍慢，或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时，不宜修智，宜应修定，是名菩萨知时非时。若有菩萨勤修精进，未得利益涅槃之乐，以不得故生于悔心，以钝根故不能调伏五情诸根，诸垢烦恼势力盛故自疑戒律，有羸损故，当知尔时，不宜修定，宜应修智，是名菩萨知时非时。善男子，若有菩萨定慧二法不平等者，当知尔时，不宜修舍，二法若等则宜修之，是名菩萨知时非时。善男子，若有菩萨修习定慧起烦恼者，当知尔时，不宜修舍，宜应读诵书写解说十二部经，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。善男子，若有菩萨修习如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。”
　　师子吼言：“世尊，无十相故名大涅槃。为无相者，复以何缘，名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶？”
　　佛言：“善男子，无因缘故，故名无生；以无为故，故名无出；无造业故，故名无作；不入五见，故名屋宅；离四瀑水，故名为洲；调众生故，故名归依；坏结贼故，故名安隐；诸结火灭，故名灭度；离觉观故，故名涅槃；远愦闹故，名曰寂静；永断必死，故名无病；一切无故，名无所有。善男子，若菩萨摩诃萨作是观时，即得明了见于佛性。”
　　师子吼言：“世尊，菩萨摩诃萨成就几法，能见如是无相涅槃至无所有？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨成就十法，则能明见涅槃无相至无所有。何等为十？
　　“一者、信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现，一切众生及一阐提悉有佛性。不信如来生老病死及修苦行，提婆达多真实破僧、出佛身血，如来毕竟入于涅槃，正法灭尽。是名菩萨信心具足。
　　“二者、净戒具足。云何名为净戒具足？善男子，若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时或共嘲调、言语戏笑，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑，于壁障外，遥闻女人璎珞环钏种种诸声，心生爱著，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声，然见男子随逐女时，或见女人随逐男时，便生贪著，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声、见男女相随，然为生天受五欲乐，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子，若有菩萨清净持戒，而不为戒，不为尸罗波罗蜜，不为众生，不为利养，不为菩提，不为涅槃，不为声闻、辟支佛，唯为最上第一义故护持禁戒。善男子，是名菩萨净戒具足。
　　“三者、亲近诸善知识。善知识者，若有能说信、戒、多闻、布施、智慧，令人受行，是名菩萨善知识也。
　　“四者、乐于寂静。寂静者，所谓身心寂静，观察诸法甚深法界，是名寂静。
　　“五者、精进。精进者，所谓系心观四正谛，设头火燃终不放舍，是名精进。
　　“六者、念具足。念具足者，所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。
　　“七者、软语。软语者，所谓实语、妙语、先意问讯时语、真语，是名软语。
　　“八者、护法。护法者，所谓爱乐正法，常乐演说，读诵书写，思惟其义，广宣敷扬，令其流布。若见有人书写解说、读诵赞叹、思惟义者，为求资生而供养之，所谓衣服、饮食、卧具、医药，为护法故不惜身命，是名护法。
　　“九者、菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少，转从他乞熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。
　　“十者、具足智慧。智慧者，所谓观于如来常乐我净，一切众生悉有佛性；观法二相，所谓空不空、常无常、乐无乐、我无我、净不净，异法可断异法不可断、异法从缘生异法从缘见、异法从缘果异法非缘果，是名具足智慧。
　　“善男子，是名菩萨具足十法即能明见涅槃无相。”
　　师子吼言：“世尊，如佛先告纯陀：‘汝今已得见于佛性，得大涅槃，成就阿耨多罗三藐三菩提。’是义云何？
　　“世尊，如经中说，若施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报，施持戒者百千倍报，若施外道断烦恼者得无量报，施四道向及以四果至辟支佛得无量报，施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊，所得福报无量无边、不可称计、不可思议。纯陀大士若受如是无量报者，是报无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？世尊，经中复说，若人重心造善恶业必得果报，若现世受、若次生受、若后世受。纯陀善业重心作故，当知是业必定受报。若定受报，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何复得见于佛性？
　　“世尊，经中复说，施三种人果报无尽：一者、病人，二者、父母，三者、如来。世尊，经中复说，佛告阿难，一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提，色、无色业亦复如是。世尊，如法句偈，非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受业。又阿尼楼驮言：‘世尊，我忆往昔以一食施，八万劫中不堕三恶。’世尊，一食之施尚得是报，何况纯陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜！世尊，若善果报不可尽者，谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪云何可尽？若不可尽，云何能得见于佛性，成阿耨多罗三藐三菩提？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，唯有二人能得无量无边功德，不可称计，不可宣说，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敌，摧魔胜幢，能转如来无上法轮：一者、善问，二者、善答。善男子，佛十力中，业力最深。善男子，有诸众生于业缘中心轻不信，为度彼故作如是说。
　　“善男子，一切作业有轻有重，轻重二业复各有二：一者、决定，二、不决定。善男子，或有人言：‘恶业无果。若言恶业定有果者，云何气嘘旃陀罗而得生天？鸯掘摩罗得解脱果？以是义故，当知作业有定得果、不定得果。’我为除断如是邪见故于经中说如是语：‘一切作业无不得果。’
　　“善男子，或有重业可得作轻，或有轻业可得作重，非一切人，唯有愚智。是故当知，非一切业悉定得果，虽不定得，亦非不得。善男子，一切众生凡有二种：一者、智人，二者、愚人。有智之人以智慧力，能令地狱极重之业现世轻受；愚痴之人，现世轻业地狱重受。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，则不应求清净梵行及解脱果。”
　　佛言：“善男子，若一切业定得果者，则不应求梵行解脱；以不定故，则修梵行及解脱果。
　　“善男子，若能远离一切恶业则得善果，若远善业则得恶果。若一切业定得果者，则不应求修习圣道，若不修道则无解脱。一切圣人所以修道，为坏定业得轻报故，不定之业无果报故。若一切业定得果者，则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者，无有是处；不得解脱得涅槃者，亦无是处。
　　“善男子，若一切业定得果者，一世所作纯善之业，应当永已常受安乐；一世所作极重恶业，亦应永已受大苦恼。业果若尔，则无修道、解脱、涅槃。人作人受，婆罗门作婆罗门受，若如是者，则不应有下姓下有，人应常人，婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受，不应中年及老时受；老时作恶生地狱中，地狱初身不应便受，应待老时然后乃受。若老时不杀，不应壮年得寿，若无壮寿，云何至老？业无失故。业若无失，云何而有修道、涅槃？
　　“善男子，业有二种，定以不定。定业有二：一者、报定，二者、时定。或有报定而时不定，缘合则受。或三时受，所谓现受、生受、后受。善男子，若定心作善恶等业，作已深生信心欢喜，若发誓愿供养三宝，是名定业。善男子，智者善根深固难动，是故能令重业为轻；愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。以是义故，一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业，为众生故发大誓愿生地狱中。
　　“善男子，往昔众生寿百年时，恒沙众生受地狱报。我见是已即发大愿受地狱身，菩萨尔时实无是业，为众生故受地狱果。我于尔时在地狱中经无量岁，为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已，坏恶果报令地狱空，除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“复次，善男子，是贤劫中无量众生，堕畜生中受恶业果。我见是已复发誓愿，为欲说法度众生故，或作獐、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鳖、狐、兔、牛、马之身。善男子，菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业，以大愿力为众生故现受是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“复次，善男子，是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中，或食吐汁、脂肉、脓血、屎尿涕唾，寿命无量百千万岁，初不曾闻浆水之名，况复眼见而得饮也？设遥见水，生意往趣，到则变成猛火脓血。或时不变，则有多人手执矛槊，遮护捉持不令得前。或天降雨，至身成火。是名恶业果报。善男子，菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果，为化众生令得解脱故，发誓愿受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我于贤劫生屠脍家，畜养鸡猪牛羊，弶猎罗网，渔捕旃陀罗舍，作贼劫盗。菩萨实无如是恶业，为度众生令得解脱，以大愿力受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，是贤劫中复生边地，多作贪欲、瞋恚、愚痴，习行非法，不信三宝后世果报，不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子，菩萨尔时实无是业，为令众生得解脱故，以大愿力而生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，是贤劫中，复受女身、恶身、贪身、瞋身、痴身、妒身、悭身、幼身、诳身、缠盖之身。善男子，菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脱故，以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我于贤劫受黄门身、无根、二根及不定根。善男子，菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业，为令众生得解脱故，以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我于贤劫复习外道尼乾子法，信受其法，无施、无祠、无施祠报、无善恶业、无善恶报、无现在世及未来世、无此无彼、无有圣人、无变化身、无道涅槃。善男子，菩萨实无如是恶业，但为众生令得解脱，以大愿力受是邪法。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我念往昔与提婆达多俱为商主，各各自有五百贾人，为利益故至大海中采取珍宝，恶业缘故，路遇暴风，吹破船舫，伴党死尽。尔时，我与提婆达多不杀果报长寿缘故，为风所吹俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货，生大忧苦，发声啼哭。我时语言：‘提婆达多，不须啼哭。’提婆达多即语我言：‘谛听！谛听！譬如有人贫穷困苦，至冢墓间手捉死尸，而作是言：愿汝今者施我死乐，我当施汝贫穷寿命。尔时，死尸即便起坐，语贫人言：“善男子，贫穷寿命汝自受之，我今甚乐如是死乐，实不欣汝贫穷而生。然我今日既无死乐，兼复贫穷，云何而得不啼哭耶？”’我复慰喻：‘汝且莫愁，今有二珠，价值无数，当分一枚以相惠施。’我即分与，复语之言：‘有命之人能得此宝，如其无命，谁能得耶？’我时疲弊，诣一树下止息眠卧。提婆达多贪心炽盛，为余一珠即生恶心，刺坏我目，劫夺我珠。我时患疮，发声呻号。时有一女来至我所而问我言：‘仁者何故呻号如是？’我即为其广说本事。女人闻已复重问我：‘汝名字何？’我即答言：‘名为实语。’女言：‘云何知汝为实语耶？’我即立誓：‘若我今于提婆达多有恶心者，目当如是永为盲瞎。如其无者，当还得眼。’言已其目平复如故。善男子，是名菩萨摩诃萨说现世报。
　　“善男子，我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王，名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，年壮色美，耽著五欲。我于尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时，彼王春木华敷，与其眷属宫人婇女出城游观，在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来，即见我时便生恶心，而问我言：‘汝今已得罗汉果耶？’我言：‘不得。’复言：‘获得不还果耶？’我言：‘不得。’复作是言：‘汝今若未得是二果，则为具足贪欲烦恼，云何自恣观我女人？’我即答言：‘大王当知，我今虽未断贪欲结，然其内心实无贪著。’王言：‘痴人，世有诸仙服气食果，见色犹贪，况汝盛年未断贪欲，云何见色而当不著？’我言：‘大王，见色不著，实不因于服气食果，皆由系心无常不净。’王言：‘若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？’我言：‘大王，若有妒心则有诽谤，我无妒心，云何言谤？’王言：‘大德，云何名戒？’‘大王，忍名为戒。’王言：‘若忍是戒者，当截汝耳！若能忍者，知汝持戒。’即截其耳。时我被截颜色不变。时王群臣见是事已，即谏王言：‘如是大士不应加害。’王告诸臣：‘汝等云何知是大士？’诸臣答言：‘见受苦时容色不变。’王复语言：‘我当更试知变不变？’即劓其鼻，刖其手足。尔时，菩萨已于无量无边世中，修习慈悲愍苦众生。时四天王心怀瞋忿，雨沙砾石。王见是已，心大怖畏，复至我所长跪而言：‘唯愿哀愍，听我忏悔。’我言：‘大王，我心无瞋，亦如无贪。’王言：‘大德，云何得知心无瞋恨？’我即立誓：‘我若真实无瞋恨者，令我此身平复如故。’发是愿已，身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报。
　　“善男子，善业生报、后报，及不善业，亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现报。不善恶业得现报者，如王作恶，天降恶雨，亦如有人示猎师罴处及宝色鹿，其手堕落，是名恶业现受果报。生报者，如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者，如持戒人深发誓愿：‘愿未来世常得如是净戒之身。若有众生寿百年时、八十年时，于中当作转轮圣王教化众生。’
　　“善男子，若业定得现世报者，则不能得生报、后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业，则不能得现世报也。若业不得三种报者，是名不定。善男子，若言诸业定得报者，则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷属。若言诸业有定不定，定者，现报、生报、后报；不定者，缘合则受，不合不受，以是义故，应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷属。
　　“善男子，一切众生不定业多，决定业少。以是义故，有修习道；修习道故，决定重业可使轻受，不定之业非生报受。善男子，有二种人：一者、不定作定报，现报作生报，轻报作重报，应人中受在地狱受；二者、定作不定，应生受者回为现受，重报作轻，应地狱受人中轻受。如是二人，一愚二智，智者为轻，愚者令重。善男子，譬如二人于王有罪，眷属多者其罪则轻，眷属少者应轻更重；愚智之人亦复如是，智者善业多故重则轻受，愚者善业少故轻则重受。善男子，譬如二人，一则肥壮，一则羸瘦，俱没深泥，肥壮能出，羸者则没。善男子，譬如二人俱共服毒，一有咒力及阿伽陀，一者无有，有咒药者毒不能伤，无咒药者服时即死。善男子，譬如二人俱多饮浆，一火势盛，一则微弱，火势多者则能消化，火势弱者则为其患。善男子，譬如二人为王所系，一有智慧，一则愚痴，其有智者则能得脱，愚痴之人无有脱期。善男子，譬如二人俱涉险路，一则有目，一则盲瞽，有目之人直过无患，盲者坠落堕深坑险。善男子，譬如二人俱共饮酒，一则多饮，一则少饮，其多饮者饮则无患，其少饮者饮则成患。善男子，譬如二人俱敌怨阵，一则铠仗具足庄严，一则自身，其有仗者能破怨敌，其自身者不能自勉。复有二人粪秽污衣，一觉寻浣，一觉不浣，其寻浣者衣则净洁，其不浣者垢秽日增。复有二人俱共乘车，一有辐轴，一无辐轴，有辐轴者随意而去，无辐轴者则不移处。复有二人俱行旷路，一有资粮，一则空往，有资粮者则得度险，其空往者则不能过。复有二人为贼所劫，一有宝藏，一则无藏，有宝藏者心无忧戚，其无藏者心则愁恼。愚智之人亦复如是，有善藏者重业轻受，无善藏者轻业重受。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，非一切业悉得定果，亦非一切众生定受。世尊，云何众生令现轻报地狱重受，地狱重报现世轻受？”
　　佛言：“一切众生凡有二种：一者、有智，二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。云何名为不修习身？若不能摄五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不调心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。复次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；不修心者，不能修习三种相故；不修慧者，不修梵行故。复次，不修身者，不能观身，不能观色及观色相，不观身相，不知身数，不知是身从此到彼，于非身中而生身相，于非色中而作色相，是故贪著我身身数，名不修身；不修戒者，若受下戒不名修戒，受持边戒，为自利戒，为自调戒，不能普为安乐众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲乐，不名修戒；不修心者，若心散乱，不能专一守自境界，自境界者谓四念处，他境界者所谓五欲，若不能修四念处者，名不修心；于恶业中不善护心，名不修慧。复次，不修身者，不能深观是身无常，无住危脆，念念灭坏，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波罗蜜；不修心者，不能具足禅波罗蜜；不修慧者，不能具足般若波罗蜜。复次，不修身者，贪著我身及我所身，我身常恒无有变易；不修戒者，为自身故作十恶业；不修心者，于恶业中不能摄心；不修慧者，以不摄心不能分别善恶等法。复次，不修身者，不断我见；不修戒者，不断戒取；不修心者，作贪瞋业趣向地狱；不修慧者，不断痴心。复次，不修身者，不能观身，虽无过咎而常是怨。
　　“善男子，譬如男子，有怨常逐伺求其便，智者觉已系心慎护，若不慎护则为所害；一切众生身亦如是，常以饮食冷暖将养，若不如是将护守慎即当散坏。善男子，如婆罗门奉事火天，常以香华、赞叹、礼拜、供养承事期满百年，若一触时寻烧人手，是火虽得如是供养，终无一念报事者恩；一切众生身亦如是，虽于多年以好香华、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，若遇内外诸恶因缘即时灭坏，都不忆念往日供给衣食之恩。善男子，譬如有王，畜四毒蛇置之一箧，以付一人仰令瞻养，是四蛇中设一生瞋则能害人，是人恐怖常求饮食随时守护；一切众生四大毒蛇亦复如是，若一大瞋则能坏身。善男子，如人久病，应当至心求医疗治，若不勤救必死不疑；一切众生身亦如是，常应摄心不令放逸，若放逸者即便灭坏。善男子，譬如坏瓶，不耐风雨、打掷、捶压；一切众生身亦如是，不耐饥渴、寒热、风雨、打系恶骂。善男子，如痈未熟，常当善护不令人触，设有触者即大苦痛；一切众生身亦如是。善男子，如骡怀妊自害其躯；一切众生身亦如是，内有风冷，身即受苦。善男子，譬如芭蕉生实则枯，一切众生身亦如是。善男子，亦如芭蕉内无坚实，一切众生身亦如是。善男子，如蛇鼠狼，各各相于常生怨心，众生四大亦复如是。善男子，譬如鹅王，不乐冢墓；菩萨亦尔，于身冢墓亦不贪乐。善男子，如旃陀罗，七世相继不舍其业，是故为人之所轻贱；是身种子亦复如是，种子精血究竟不净，以不净故诸佛菩萨之所轻呵。善男子，是身不如摩罗耶山生于栴檀，亦不能生优钵罗华、芬陀利华、瞻婆华、摩差迦华、婆师迦华，九孔常流脓血不净，生处臭秽丑陋可恶，常与诸虫共在一处。善男子，譬如世间，虽有上妙清净园林，死尸至中则为不净，众共舍之不生爱著；色界亦尔，虽复净妙，以有身故，诸佛菩萨悉共舍之。善男子，若有不能作如是观，名不修身。
　　“不修戒者，善男子，若不能观，戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本；如地悉是一切树木所生之本，是诸善根之导首也；如彼商主导众商人，戒是一切善法胜幢；如天帝释所立胜幢，戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结破贼铠仗；戒是灭结毒蛇良咒；戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者，名不修戒。
　　“不修心者，不能观心，轻躁动转难捉难调，驰骋奔逸如大恶象，念念迅速如彼电光，躁扰不住犹如猕猴，如幻如炎，乃是一切诸恶根本，五欲难满如火获薪，亦如大海吞受诸流，如曼陀山草木滋多；不能观察生死虚妄，耽惑致患如鱼吞钩，常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子，贪著五欲，不乐涅槃，如驼食蜜乃至于死不顾刍草；深著现乐，不观后过，如牛贪苗不惧杖楚，驰骋周遍二十五有，犹如疾风吹兜罗茸；所不应求，求无厌足，如无智人求无热火；常乐生死，不乐解脱，如纴婆虫乐纴婆树；迷惑爱著生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。
　　“不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟能坏恶业，坏无明闇犹如日光，能拔阴树如水漂物，焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本，佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。
　　“善男子，第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身灭身等、身修修者，若有如是见者，名不修身。善男子，若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒灭、戒等、戒修修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一心二、此心彼心、心灭、心等、心修修者、上中下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。善男子，若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧灭、慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修修者，若有如是见者，名不修慧。
　　“善男子，若有不修身、戒、心、慧，如是之人，于小恶业得大恶报。以恐怖故，常生是念：‘我属地狱，作地狱行。’虽闻智者说地狱苦，常作是念：‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火，地狱之身还似地狱，若似地狱，有何苦事？’譬如苍蝇，为唾所粘不能得出；是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报，转为地狱极重恶果。善男子，如小器水置盐一升，其味碱苦，难可得饮，是人罪业亦复如是。善男子，譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚多受众苦，是人罪业亦复如是。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，是人何故令现轻报转地狱受？”
　　佛言：“善男子，一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一者、愚痴故，二者、善根微少故，三者、恶业深重故，四者、不忏悔故，五者、不修本善业故。复有五事：一者、修习恶业故，二者、无戒财故，三者、远离诸善根故，四者、不修身戒心慧故，五者、亲近恶知识故。善男子，是故能令现世轻报地狱重受。”
　　师子吼言：“世尊，何等人能转地狱报现世轻受？”
　　“善男子，若有修习身、戒、心、慧，如先所说，能观诸法同如虚空，不见智慧，不见智者，不见愚痴，不见愚者，不见修习及修习者，是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微，作是念言：‘我业虽重，不如善业。’譬如叠华虽复百斤，终不能敌真金一两；如恒河中投一升盐，水无碱味，饮者不觉；如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚令其受苦；如大香象能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：‘我善力多，恶业羸弱。我能发露忏悔除恶，能修智慧，智慧力多，无明力少。’如是念已，亲近善友，修习正见，受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之，赞叹尊重，所至到处称说其善，不说其短，供养三宝，敬信方等《大涅槃经》、如来常恒无有变易、一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子，以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。”

大般涅槃经卷第三十

师子吼菩萨品第二十三之六

　　师子吼菩萨言：“世尊，若一切业不定得果，一切众生悉有佛性，应当修习八圣道者，何因缘故，一切众生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？世尊，如此经中说有病人，若得医药及瞻病人随病饮食，若使不得，皆悉除差；一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识，若闻说法修习圣道，若不遇不闻不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，譬如日月无有能遮令不得至頞多山边，四大河水不至大海，一阐提等不至地狱；一切众生亦复如是，无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，以是义故，一切众生不须修道，以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。世尊，若一阐提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多罗三藐三菩提者，应须修习，以因佛性定当得故，非因修习然后得也。世尊，譬如磁石，去铁虽远，以其力故铁则随著；众生佛性亦复如是，是故不须勤修习道。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如恒河边有七种人，若为洗浴，恐畏寇贼，或为采华，则入河中。第一人者，入水则没。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故则能还出，不习浮故出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住，遍观四方。何以故？重故则没，力大故还出，习浮则住，不知出处故观四方。第五人者，入已即没，没已还出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处则住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山无复恐怖，离诸怨贼受大快乐。
　　“善男子，生死大河亦复如是，有七种人畏烦恼贼故，发意欲渡生死大河，出家剃发，身被法服。既出家已亲近恶友，随顺其教，听受邪法，所谓众生身者即是五阴，五阴者即名五大，众生若死永断五大，断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者名断善根，断善根故，没生死河不能得出。何以故？恶业重故，无信力故，如恒河边第一人也。善男子，一阐提辈有六因缘，没三恶道不能得出。何等为六？一者、恶心炽盛故，二者、不见后世故，三者、乐习烦恼故，四者、远离善根故，五者、恶业障隔故，六者、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五？一者、于比丘边作非法故，二者、比丘尼边作非法故，三者、自在用僧祇物故，四者、母边作非法故，五者、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五？一者、常说无善恶果故，二者、杀发菩提心众生故，三者、喜说法师过失故，四者、法说非法、非法说法故，五者、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常永灭，二、谓正法无常迁变，三、谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。
　　“第二人者，发意欲渡生死大河，断善根故，没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施施果，信善善果，信恶恶果，信生死苦无常败坏，是名为信。以得信心，修习净戒，受持读诵，书写解说，常行惠施，善修智慧。以钝根故复遇恶友，不能修习身、戒、心、慧，听受邪法。或值恶时，处恶国土，断诸善根。断善根故常没生死，如恒河边第二人也。
　　“第三人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，得名为出。信于如来是一切智常恒无变，为众生故说无上道；一切众生悉有佛性，如来非灭，法僧亦尔无有灭坏；一阐提等不断其法，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离然后乃得。以信心故，修习净戒，修净戒已，受持读诵书写解说十二部经，为诸众生广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，如恒河边第三人也。
　　“第四人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，遍观四方。四方者，四沙门果。如恒河边第四人也。
　　“第五人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进。前进者谓辟支佛，虽能自渡，不及众生，是名为去，如恒河边第五人也。
　　“第六人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心故名之为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即复前进遂到浅处，到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨，为欲度脱诸众生故住观烦恼，如恒河边第六人也。
　　“第七人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心已是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进，既前进已得到彼岸，登大高山离诸恐怖，多受安乐。善男子，彼岸山者；喻于如来；受安乐者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。
　　“善男子，是恒河边如是诸人，悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝，如来常说诸法要义，有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。善男子，譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子，如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子，譬如大地，普生果实平等无二，农夫不种，非地过也。善男子，如来普为一切众生广开分别十二部经，众生不受，非如来咎。善男子，若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“善男子，汝言众生悉有佛性，应得阿耨多罗三藐三菩提，如磁石者。善哉！善哉！以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。善男子，譬如有人行于旷野，渴乏遇井，其井极深，虽不见水，当知必有，是人方便求觅罐绠汲取则见；佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道然后得见。善男子，如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见，甘蔗亦尔。善男子，如三十三天、北郁单越，虽是有法，若无善业神通道力则不能见，地中草根及地下水，以地覆故，众生不见；佛性亦尔，不修圣道故不得见。
　　“善男子，如汝所说，世有病人，若遇瞻病、良医、好药、随病饮食，及以不遇，悉得差者。善男子，我为六住诸菩萨等说如是义。善男子，譬如虚空，于诸众生非内非外，非内外故亦无挂碍，众生佛性亦复如是。善男子，譬如有人财在异方，虽不现前随意受用，有人问之则言我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如众生造作诸业，若善若恶，非内非外，如是业性非有非无，亦复非是本无今有，非无因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报；众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有，非内非外、非有非无、非此非彼，非余处来，非无因缘，亦非一切众生不见，有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见，不名为作。
　　“善男子，汝言如磁石者，是义不然。何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏，无有作者，无有坏者。善男子，犹如猛火不能焚薪，火出薪坏名为焚薪。善男子，譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心，无识无业，异法性故而自回转。善男子，如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长，异法无故异法灭坏。善男子，如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心，亦无觉触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心无触，异法有故异法滋多，异法无故异法灭坏。善男子，如安石榴，塼骨粪故，果实繁茂，安石榴树亦无心触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，磁石吸铁亦复如是，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子，无明不能吸取诸行，行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行，行缘于识。有佛无佛，法界常住。
　　“善男子，若言佛性住众生中者。善男子，常法无住，若有住处即是无常。善男子，如十二因缘无定住处，若有住处，十二因缘不得名常；如来法身亦无住处，法界、法入、法阴、虚空悉无住处，佛性亦尔，都无住处。善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似；佛性亦尔，异法界故时至则现。善男子，一切众生不退佛性故名之为有，阿毗跋致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。
　　“善男子，譬如有王告一大臣：‘汝牵一象以示盲者。’尔时，大臣受王敕已，多集众盲，以象示之。时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：‘臣已示竟。’尔时，大王即唤众盲，各各问言：‘汝见象耶？’众盲各言：‘我已得见。’王言：‘象为何类？’其触牙者即言象形如莱茯根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳。善男子，如彼众盲不说象体亦非不说，若是众相悉非象者，离是之外更无别象。善男子，王喻如来应正遍知，臣喻方等《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言：‘色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相如来色常。如来色者常不断故，是故说色名为佛性。譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作钗、作盘，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。’或有说言：‘受是佛性。何以故？受因缘故获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。’又有说言：‘想是佛性。何以故？想因缘故获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想，非男女想，亦非色受想、行识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断故，得如来常恒之想。善男子，譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。’又有说言：‘行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。善男子，譬如十二部经，听者说者虽复无常，而是经典常存不变，众生佛性亦复如是。以是故说行为佛性。’又有说言：‘识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断故，得如来真实常心。如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。’又有说言：‘离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故获得如来八自在我。’有诸外道说言：‘去来见闻悲喜语说为我。’如是我相虽复无常，而如来我真实是常。善男子，如阴、入、界，虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。善男子，如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。善男子，是故我说众生佛性，非色不离色乃至非我不离我。
　　“善男子，有诸外道，虽说有我而实无我。众生我者即是五阴，离阴之外，更无别我。善男子，譬如茎叶须台合为莲华，离是之外，更无别华，众生我者亦复如是。善男子，譬如墙壁草木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象马步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂綖和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。善男子，如来常住则名为我，如来法身无边无碍，不生不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以必定当得毕竟第一义空，故名佛性。
　　“善男子，大慈大悲名为佛性。何以故？大慈大悲，常随菩萨如影随形，一切众生必定当得大慈大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性，佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；一切众生必定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；一切众生必定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生；一切众生必定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故如来常住；一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名四无碍智，以四无碍因缘故说字义无碍，字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名顶三昧，以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了；一切众生必定得故，是故说言一切众生悉有佛性。善男子，如上所说种种诸法，一切众生定当得故，是故说言一切众生悉有佛性。善男子，我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。
　　“善男子，若诸众生了佛性者则不须修道，十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？善男子，如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是涅槃经，见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹礼拜问讯。善男子，若有已于过去无量无边世中，亲近供养无量诸佛深种善根，然后乃得闻是经名。善男子，佛性不可思议，佛法僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知，是亦不可思议，如来常乐我净之法亦不可思议，一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊，是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心。是故有能信是经者，名不可思议。”
　　“善男子，如是诸人于未来世，亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　师子吼言：“世尊，云何不退菩萨自知决定有不退心？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨当以苦行自试其心，日食一胡麻，经一七日，粳米、绿豆、麻子、粟[序-予+禾]及以白豆亦复如是。各一七日食一麻时，作是思惟：‘如是苦行都无利益，无利益事尚能为之，况有利益而当不作？于无利益，心能堪忍，不退不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉尽肋出如朽草屋，脊骨连现如重线塼，所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏，欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故，乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者，如是菩萨自知必定有不退心：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’复次，菩萨为法因缘，剜身为灯，氎缠皮肉，酥油灌之，烧以为炷。菩萨尔时受是大苦，自呵其心而作是言：‘如是苦者于地狱苦，百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中，受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦，云何而能于地狱中救苦众生？’菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’善男子，菩萨尔时具足烦恼未有断者，为法因缘能以头目髓脑手足血肉施人，以钉钉身，投岩赴火。菩萨尔时，虽受如是无量众苦，若心不退不动不转，菩萨当知：‘我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。’
　　“善男子，菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼，愿作粗大畜生之身，以身血肉施于众生。众生取时，复生怜愍，菩萨尔时闭气不喘示作死相，令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身，终不造作畜生之业。何以故？善男子，菩萨既得不退心已，终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者，以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中，以咒力故即时相现，或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭，菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时，常为众生演说正法；或受迦宾阇罗鸟身，为诸众生说正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、狝猴、白鸽、金翅鸟、龙蛇之身，受如是等畜生身时，终不造作畜生恶业，常为其余畜生众生演说正法，令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身，不作恶业，当知必定有不退心。
　　“菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生，作龟鱼身无量由旬，复作是愿：‘愿诸众生取我肉时，随取随生，因食我肉离饥渴苦，一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿：‘若有因我离饥渴者，未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“复次，菩萨于疾疫世见病苦者，作是思惟：‘如药树王，若有病者，取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤，悉得愈病。愿我此身亦复如是，若有病者闻声触身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。愿诸众生食我肉时，不生恶心，如食子肉。我治病已常为说法，愿彼信受，思惟转教。’复次，善男子，菩萨具足烦恼虽受身苦，其心不退不动不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“复次，善男子，若有众生为鬼所病，菩萨见已即作是言：‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身，使彼闻见，病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故，勤修苦行，虽有烦恼不污其心。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜，亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时，作是愿言：‘我今以此六波罗蜜施一一众生，一一众生受我施已，悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行，受诸苦恼。当受苦时，愿我不退菩提之心。’善男子，菩萨摩诃萨作是愿时，是名不退菩提之相。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨不可思议。何以故？菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过，观大涅槃有大功德，为诸众生处在生死，受种种苦，心无退转，是名菩萨不可思议。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍，实不受恩而常施恩，虽施于恩而不求报，是故复名不可思议。
　　“复次，善男子，或有众生为自利益修诸苦行；菩萨摩诃萨为利他故修行苦行，是名自利，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨具足烦恼，为坏怨亲，所受诸苦修平等心，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨若见诸恶不善众生，若呵责、若软语、若驱摈、若纵舍，有恶性者现为软语，有憍慢者现为大慢，而其内心实无憍慢，是名菩萨方便不可思议。
　　“复次，菩萨具足烦恼，少财物时来求者多，心不迮小，是名菩萨不可思议。
　　“复次，菩萨于佛出时知佛功德，为众生故，于无佛处受边地身，如盲、如聋、如跛、如癖，是名菩萨不可思议。
　　“复次，菩萨深知众生所有罪过，为度脱故，常与共行，虽随其意，罪垢不污，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨了了知见无众生相，无烦恼污，无修习道离烦恼者，虽为菩提无菩提行，亦无成就菩提行者，无有受苦及破苦者，而亦能为众生坏苦行菩提行，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨受后边身处兜率天，是亦名为不可思议。何以故？兜率陀天欲界中胜，在下天者其心放逸，在上天者诸根闇钝，是故名胜。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有，破坏诸有，终不造作兜率天业受彼天身。何以故？菩萨若处其余诸有，亦能教化成就众生。实无欲心而生欲界，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天，有三事胜：一者、命，二者、色，三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称，虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃，然有因亦胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天，而诸天等于菩萨所，终不生于瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心。菩萨于天亦不憍慢，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业，而于彼天毕竟寿命，是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满，是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫，不乐五欲，唯为法事，是故名称充满十方，是名名胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天，是时大地六种震动，是故复名不可思议。何以故？菩萨下时，欲、色诸天悉来侍送，发大音声赞叹菩萨，以口风气故令地动。复有菩萨人中象王，人中象王名为龙王，龙王初入胎时，有诸龙王在此地下或怖或寤，是故大地六种震动，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时，知父知母，不净不污，如帝释发青色宝珠，是故复名不可思议。
　　“善男子，《大涅槃经》亦复如是不可思议。善男子，譬如大海有八不思议。何等为八？一者、渐渐转深，二者、深难得底，三者、同一碱味，四者、潮不过限，五者、有种种宝藏，六者、大身众生在中居住，七者、不宿死尸，八者、一切万流大雨投之不增不减。善男子，渐渐转深有三事。何等为三？一、众生福力，二者、顺风而行，三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是，有八不可思议：
　　“一、渐渐深。所谓五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果，是涅槃经说是等法是名渐渐深，是故此经名渐渐深。
　　“二者、深难得底。如来世尊不生不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提，不转法轮，不食不受，不行惠施，是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性，佛性非色不离于色，非受想行识乃至不离于识，是常可见，了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼，亦无住处，虽无烦恼不名为常，是故名深。复有甚深，于是经中，或时说我、或说无我，或时说常、或说无常，或时说净、或说不净，或时说乐、或时说苦，或时说空、或说不空，或说一切有、或说一切无，或说三乘、或说一乘，或说五阴即是佛性、金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空。慈悲平等于诸众生，顶智信心知诸根力，一切法中无挂碍智，虽有佛性不说决定，是故名深。
　　“三者、一味。一切众生同有佛性，皆同一乘，同一解脱，一因一果，同一甘露，一切当得常乐我净，是名一味。
　　“四者、潮不过限。如是经中制诸比丘，不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典，宁失身命，终不犯之，是名潮不过限。
　　“五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏，所言宝者，谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分，婴儿行、圣行、梵行、天行，诸善方便，众生佛性，菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德，六波罗蜜、无量三昧、无量智慧，是名宝藏。
　　“六者、大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨，大智慧故名大众生，大身故，大心故，大庄严故，大调伏故，大方便故，大说法故，大势力故，大徒众故，大神通故，大慈悲故，常不变故，一切众生无挂碍故，容受一切诸众生故，是名大身众生所居之处。
　　“七者、不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等，非法说法，法说非法，受畜八种不净之物，佛物僧物随意而用，或于比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。
　　“八者、不增不减。无边际故，无始终故，非色故，非作故，常住故，不生灭故，一切众生悉平等故，一切法性同一性故，是名无增减。
　　“是故此经如彼大海有八不思议。”
　　师子吼言：“世尊，若言如来不生不灭名为深者，一切众生有四种生——卵生、胎生、湿生、化生。是四种生，人中具有。如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、弥迦罗长者母、尼拘陀长者母、半阇罗长者母，各五百子同于卵生，当知人中则有卵生。湿生者如佛所说，我于往昔作菩萨时，作顶生王及手生王；如今所说，庵罗树女、迦不多树女，当知人中则有湿生。劫初之时，一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在，何因缘故不化生耶？”
　　佛言：“善男子，一切众生四生所生，得圣法已，不得如本卵生、湿生。善男子，劫初众生皆悉化生，当尔之时佛不出世。善男子，若有众生遇病苦时，须医须药；劫初之时众生化生，虽有烦恼，其病未发，是故如来不出其世。劫初众生身心非器，是故如来不出其世。善男子，如来世尊所有事业胜诸众生，所谓种姓、眷属、父母，以殊胜故，凡所说法，人皆信受，是故如来不受化生。善男子，一切众生父作子业，子作父业，如来世尊若受化身则无父母，若无父母，云何能令一切众生作诸善业？是故如来不受化身。善男子，佛正法中有二种护：一者、内，二者、外。内护者所谓禁戒，外护者族亲眷属。若佛如来受化身者则无外护，是故如来不受化身。善男子，有人恃姓而生憍慢，如来为破如是慢故，生在贵姓，不受化身。善男子，如来世尊有真父母，父名净饭，母名摩耶，而诸众生犹言是幻，云何当受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如来为益众生福德故碎其身而令供养，是故如来不受化身。一切诸佛悉无化生，云何独令我受化身？”
　　尔时，师子吼菩萨合掌长跪，右膝著地，以偈赞佛：

　　“如来无量功德聚， 我今不能广宣说，
　　　今为众生演一分， 唯愿哀愍听我说。
　　　众生无明闇中行， 具受无边百种苦，
　　　世尊能令远离之， 是故世称为大悲。
　　　众生往返生死绳， 放逸迷荒无安乐，
　　　如来能施众安乐， 是故永断生死绳。
　　　佛能施众安乐故， 自于己乐不贪乐，
　　　为诸众生修苦行， 是故世间兴供养。
　　　见他受苦身战动， 处在地狱不觉痛，
　　　为诸众生受大苦， 是故无胜无有量。
　　　如来为众修苦行， 成就具足满六度，
　　　心处邪风不倾动， 是故能胜世大士。
　　　众生常欲得安乐， 而不知修安乐因，
　　　如来能教令修习， 犹如慈父爱一子。
　　　佛见众生烦恼患， 心苦如母念病子，
　　　常思离病诸方便， 是故此身系属他。
　　　一切众生行诸苦， 其心颠倒以为乐，
　　　如来演说真苦乐， 是故称号为大悲。
　　　世间皆处无明[穀-禾+卵]， 无有智嘴能破之，
　　　如来智嘴能啄坏， 是故名为最大子。
　　　不为三世所摄持， 无有名字及假号，
　　　觉知涅槃甚深义， 是故称佛为大觉。
　　　有河洄澓没众生， 无明所盲不知出，
　　　如来自渡能渡彼， 是故称佛大船师。
　　　能知一切诸因果， 亦复通达尽灭道，
　　　常施众生病苦药， 是故世称大医王。
　　　外道邪见说苦行， 因是能得无上乐，
　　　如来演说真乐行， 能令众生受快乐。
　　　如来世尊破邪道， 开示众生正真路，
　　　行是道者得安乐， 是故称佛为导师。
　　　非自非他之所作， 亦非共作无因作，
　　　如来所说苦受事， 胜于一切诸外道。
　　　成就具足戒定慧， 亦以此法教众生，
　　　以法施时无妒吝， 是故称佛无缘悲。
　　　无所造作无因缘， 获得无因无果报，
　　　是故一切诸智者， 称说如来不求报。
　　　常共世间放逸行， 而身不为放逸污，
　　　是故名为不思议， 世间八法不能污。
　　　如来世尊无怨亲， 是故其心常平等，
　　　我师子吼赞大悲， 能吼无量师子吼。”

大般涅槃经卷第三十一

迦葉菩萨品第二十四之一

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来怜愍一切众生，不调能调，不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师，作大药王。善星比丘是佛菩萨时子，出家之后受持读诵分别解说十二部经，坏欲界结获得四禅，云何如来记说善星是一阐提、厮下之人、地狱劫住不可治人？如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？”
　　佛言：“善男子，譬如父母唯有三子：其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能速了知；其第二子，不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知；其第三子，不敬父母，无信顺心，钝根无智。父母若欲教告之时，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，应先教授有信顺心，恭敬父母，利根智慧，知世事者。其次第二，乃及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心，为慈念故，次复教之。”
　　“善男子，如来亦尔。其三子者，初喻菩萨，中喻声闻，后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义，为声闻说；世间之义，为一阐提、五逆罪说，现在世中虽无利益，以怜愍故，为生后世诸善种子。善男子，如三种田：一者、渠流便易，无诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙卤、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多有沙卤、瓦石、棘刺，种一得一，为藁草故。善男子，农夫春月，先种何田？”
　　“世尊，先种初田，次第二田，后及第三。初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。”
　　“善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？”
　　“世尊，应用完者，次用漏者，后及破者。其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。”
　　“善男子，如三病人俱至医所：一者、易治，二者、难治，三、不可治。善男子，医若治者，当先治谁？”
　　“世尊，应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。其易治者喻菩萨僧；其难治者喻声闻僧；不可治者喻一阐提，现在世中虽无善果，以怜愍故，为种后世诸善种子故。”
　　“善男子，譬如大王有三种马：一者、调壮大力；二者、不调，齿壮大力；三者、不调，羸老无力。王若乘御，当先何者？”
　　“世尊，应当先乘调壮大力，次乘第二，后及第三。”
　　“善男子，调壮大力喻菩萨僧；其第二者喻声闻僧；其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜愍故，为种后世诸善种子故。善男子，如大施时有三人来：一者、贵族，聪明持戒；二者、中姓，钝根持戒；三者、下姓，钝根毁戒。善男子，是大施主应先施谁？”
　　“世尊，应先贵姓，利根持戒，次及第二，后及第三。第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。”
　　“善男子，如大师子，杀香象时皆尽其力，杀兔亦尔，不生轻想；诸佛如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提，演说法时功用无二。
　　“善男子，我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要，弟子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止，父母则语：‘汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。’尔时，善星反被拘执而语我言：‘速入禅室，薄拘罗来。’我言：‘痴人，汝常不闻如来世尊无所畏耶？’尔时，帝释即语我言：‘世尊，如是人等亦复得入佛法中耶？’我即语言：‘憍尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。’我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。
　　“善男子，我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我迹，善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼乾，踡脊蹲地，餐食酒糟。善星比丘见已而言：‘世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。’我言：‘痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不淫。如是之人杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？’善星即言：‘四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处。’我言：‘痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？’我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。
　　“善男子，我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：‘众生烦恼无因无缘，众生解脱亦无因缘。’善星比丘复作是言：‘世尊，世间若有阿罗汉者，苦得为上。’我言：‘痴人，苦得尼乾实非罗汉，不能解了阿罗汉道。’善星复言：‘何故罗汉于阿罗汉而生嫉妒？’我言：‘痴人，我于罗汉不生嫉妒，而汝自生恶邪见耳！若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同学辈当舆其尸置寒林中。’尔时，善星即往苦得尼乾子所语言：‘长老，汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同学同师当舆汝尸置寒林中。长老，好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。’尔时，苦得闻是语已即便断食，从初一日乃至六日，满七日已便食黑蜜，食黑蜜已复饮冷水，饮冷水已腹痛而终，终已同学舆其尸丧置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中，见苦得身受食吐形，在其尸边踡脊蹲地。善星语言：‘大德死耶？’苦得答言：‘我已死矣！’‘云何死耶？’答言：‘因腹痛死。’‘谁出汝尸？’答言：‘同学。’‘出置何处？’答言：‘痴人，汝今不识是寒林耶？’‘得何等身？’答言：‘我得食吐鬼身。善星谛听，如来善语、真语、时语、义语、法语。善星，如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生不信如来真实语者，彼亦当受如我此身。’尔时，善星即还我所，作如是言：‘世尊，苦得尼乾命终之后生三十三天。’我言：‘痴人，阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？’‘世尊，实如所言，苦得尼乾实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。’我言：‘痴人，诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者，无有是处。’善星即言：‘如来尔时虽作是说，我于是事都不生信。’善男子，我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。
　　“善男子，善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅，乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅，失四禅已生恶邪见，作如是说：‘无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。’我于尔时告善星言：‘我所说法初中后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。’善星比丘复作是言：‘如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。’善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河可共往问。”
　　尔时，如来即与迦葉往善星所，善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之心，以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。
　　“善男子，善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故、恶知识故。譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海，虽见宝聚，自戮而死，或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子，是故如来以怜愍故，常说善星多诸放逸。善男子，若本贫穷，于是人所虽生怜愍，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所生于怜愍，其心则厚。善星比丘亦复如是，受持读诵十二部经获得四禅，然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸，多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜愍心，如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心，以恶邪故不舍恶见。
　　“善男子，我从昔来见是善星，若有善根如毛发许，终不记彼断绝善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。以其宣说无因无果、无有作业，尔乃记彼永断善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。善男子，譬如有人没圊厕中，有善知识以手挠之，若得头发便欲拔出，久求不得，尔乃息意；我亦如是，求觅善星微少善根便欲拔济，终日求之，乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，如来何故记彼当堕阿鼻地狱？”
　　“善男子，善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉，是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子，汝今当知，如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者，则有二种，或虚或实。如目揵连在摩伽陀国遍告诸人，却后七日天当降雨，时竟不雨；复记牸牛当生白犊，及其产时乃产驳犊；记生男者，后乃产女。善男子，善星比丘常为无量诸众生等，宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子，我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。”
　　“世尊，一阐提辈以何因缘无有善法？”
　　“善男子，一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。”
　　“世尊，一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？”
　　佛言：“如是，如是。”
　　“世尊，一切众生有三种善，所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？”
　　“善男子，断有二种：一者、现在灭，二者、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。善男子，譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没，虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身；一阐提辈亦复如是，虽未来世当有善根，而不能救地狱之苦，未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。如朽败子不能生芽，一阐提辈亦复如是。”
　　“世尊，一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？”
　　“善男子，若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也。如世间中众生我性，佛性是常，三世不摄，三世若摄名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严，乃得少见。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，佛性者常犹如虚空，何故如来说言未来？如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子，岂当不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，快发斯问。佛性者犹如虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身，所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性，是故我言佛性未来。善男子，我为众生或时说因为果，或时说果为因，是故经中说命为食，见色为触，未来身净故说佛性。”
　　“世尊，如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？”
　　“善男子，众生佛性，虽现在无不可言无；如虚空性，虽无现在不得言无。一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。是故我于此经中说，众生佛性非内非外，犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者，虚空不名为一为常，亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外，而诸众生悉皆有之，众生佛性亦复如是。如汝所言，一阐提辈有善法者，是义不然。何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。善男子，如呵梨勒果根茎枝叶华实悉苦，一阐提业亦复如是。
　　“善男子，如来具足知诸根力，是故善能分别众生上中下根，能知是人转下作中，能知是人转中作上，能知是人转上作中，能知是人转中作下。是故当知，众生根性无有决定。以无定故，或断善根，断已还生。若诸众生根性定者，终不先断，断已复生，亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。善男子，是故如来说，一切法无有定相。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？”
　　佛言：“善男子，我于往昔初出家时，吾弟难陀，从弟阿难、调婆达多，子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在当坏佛法，以是因缘，我便听其出家修道。善男子，善星比丘若不出家，亦断善根于无量世都无利益。今出家已，虽断善根能受持戒，供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。善男子，若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。
　　“善男子，佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法，不久能断一切善根具不善根。何以故？如是众生不亲善友，不听正法，不善思惟，不如法行，以是因缘，能断善根具不善根。善男子，如来复知是人现世若未来世少壮老时，当近善友听受正法苦集灭道，尔时则能还生善根。善男子，譬如有泉去村不远，其水甘美具八功德，有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人，必定无疑当至水所。何以故？无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是，是故如来名为具足知诸根力。”

　　尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：“是土多耶？十方世界地土多乎？”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，爪上土者不比十方所有土也。”
　　“善男子，有人舍身还得人身，舍三恶身得受人身，诸根完具生于中国，具足正信能修习道，修习道已能得解脱，得解脱已能入涅槃，如爪上土；舍人身已得三恶身，舍三恶身得三恶身，诸根不具生于边地，信邪倒见修习邪见，不得解脱常乐涅槃，如十方界所有地土。善男子，护持禁戒精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧鬘物，不作一阐提，不断善根，信如是等涅槃经典，如爪上土；毁戒懈怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧鬘物，作一阐提，断诸善根，不信是经，如十方界所有地土。善男子，如来善知众生如是上中下根，是故称佛具知根力。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来具足是知根力，是故能知一切众生上中下根利钝差别，知现在世众生诸根，亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入于涅槃，或不毕竟入于涅槃；或说有我，或说无我；或有中阴，或无中阴；或说有退，或说无退；或言如来身是有为，或言如来身是无为；或有说言十二因缘是有为法，或说因缘是无为法；或说心是有常，或说心是无常；或有说言，受五欲乐能障圣道，或说不遮；或说世第一法唯是欲界，或说三界；或说布施唯是意业，或有说言即是五阴；或有说言有三无为，或有说言无三无为；复有说言或有造色，复有说言或无造色；或有说言有无作色，或有说言无无作色；或有说言有心数法，或有说言无心数法；或有说言有五种有，或有说言有六种有；或有说言八戒斋法，优婆塞戒具足受得，或有说言不具受得；或说比丘犯四重已比丘戒在，或说不在；或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道，或言不得；或说佛性即众生有，或说佛性离众生有；或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性，或说言无；或有说言有十方佛，或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？”
　　佛告迦葉菩萨：“善男子，如是之义非眼识知，乃至非意识知，乃是智慧之所能知。若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说。于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。善男子，如来所有一切善行悉为调伏诸众生故，譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。
　　“善男子，如来世尊为国土故，为时节故，为他语故，为人故，为众根故，于一法中作二种说，于一名法说无量名，于一义中说无量名，于无量义说无量名。云何一名说无量名？犹如涅槃，亦名涅槃，亦名无生，亦名无出，亦名无作，亦名无为，亦名归依，亦名窟宅，亦名解脱，亦名光明，亦名灯明，亦名彼岸，亦名无畏，亦名无退，亦名安处，亦名寂静，亦名无相，亦名无二，亦名一行，亦名清凉，亦名无闇，亦名无碍，亦名无诤，亦名无浊，亦名广大，亦名甘露，亦名吉祥，是名一名作无量名。云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释，亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆，亦名富兰陀罗，亦名摩佉婆，亦名因陀罗，亦名千眼，亦名舍脂夫，亦名金刚，亦名宝顶，亦名宝幢，是名一义说无量名。云何于无量义说无量名？如佛如来名为如来，义异名异亦名阿罗呵，义异名异亦名三藐三佛陀，义异名异亦名船师，亦名导师，亦名正觉，亦名明行足，亦名大师子王，亦名沙门，亦名婆罗门，亦名寂静，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大医王，亦名大象王，亦名大龙王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大无畏，亦名宝聚，亦名商主，亦名得脱，亦名大丈夫，亦名天人师，亦名大分陀利，亦名独无等侣，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名无相，亦名具足八智，如是一切义异名异。善男子，是名无量义中说无量名。复有一义说无量名，所谓如阴，亦名为阴，亦名颠倒，亦名为谛，亦名四念处，亦名四食，亦名四识住处，亦名为有，亦名为道，亦名为时，亦名众生，亦名为世，亦名第一义，亦名三修谓身、戒、心，亦名因果，亦名烦恼，亦名解脱，亦名十二因缘，亦名声闻、辟支佛，亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天，亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。
　　“善男子，如来世尊为众生故广中说略、略中说广，第一义谛说为世谛，说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略？如告比丘：‘我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。’云何名为略中说广？如告比丘：‘我今宣说苦集灭道：苦者所谓无量诸苦，集者所谓无量烦恼，灭者所谓无量解脱，道者所谓无量方便。’云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：‘吾今此身有老病死。’云何名为世谛说为第一义谛？如告憍陈如：‘汝得法故，名阿若憍陈如。’是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。善男子，我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。
　　“善男子，有智之人当知香象所负，非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说，五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信，为毁禁者不赞持戒，为悭贪者不赞布施，为懈怠者不赞多闻，为愚痴者不赞智慧。何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜愍众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜愍众生具知根力。是故我先于余经中，告舍利弗：‘汝慎无为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。’舍利弗言：‘世尊，我但为怜愍故说，非是具足根力故说。’善男子，广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
　　“善男子，如汝所言，佛涅槃后，诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。善男子，是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来，为众生故开示演说十二部经。善男子，如来说是十二部经，非为自利，但为利他，是故如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根，是人后世能断善根，是人现在能得解脱，是人后世能得解脱，是故如来名无上力士。
　　“善男子，若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，是人不解如来意故作如是说。善男子，是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦葉佛所修诸功德未得正道，亲近诸佛听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。’诸天闻已，其声展转乃至香山，诸仙闻已即生悔心，作如是言：‘云何我等得生人中不亲近佛？诸佛如来出世甚难如优昙华，我今当往至世尊所听受正法。’善男子，尔时五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：‘诸大士，色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。’尔时诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。
　　“善男子，拘尸那竭有诸力士三十万人，无所系属，自恃憍恣色力命财狂醉乱心。善男子，我为调伏诸力士故，告目连言：‘汝当调伏如是力士。’时目揵连敬顺我教，于五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。’善男子，时诸力士闻是语已，相与集聚平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸那城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像往力士所，作如是言：‘诸童子，作何事耶？’力士闻已，皆生瞋恨，作如是言：‘沙门，汝今云何谓我等辈为童子耶？’我时语言：‘汝今大众三十万人，尽其身力，不能移此微小之石，云何不名为童子乎？’诸力士言：‘汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。’善男子，我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：‘沙门，汝今复能移徙此石，令出道不？’我言：‘童子，何因缘故严治此道？’诸力士言：‘沙门，汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以是因缘我等平治。’我时赞言：‘善哉！童子，汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。’我时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空，皆生惊怖寻欲四散。我复告言：‘诸力士等，汝今不应生恐怖心各欲散去。’诸力士言：‘沙门，若能救护我者，我当安住。’尔时，我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜，复作是言：‘沙门，是石常耶？是无常乎？’我于尔时以口吹之，石即散坏犹如微尘，力士见已唱言：‘沙门，是石无常。’即生愧心而自考责：‘云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢？’我知其心即舍化身，还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。
　　“善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀。是人先于迦葉佛所发大誓愿：‘释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。’是故我于毗舍离国，顾命比丘优婆摩那：‘善男子，过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。’
　　“善男子，王舍城中有五通仙，名须跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。须跋闻已，当来我所生信敬心，我当为彼说种种法，其人闻已当得尽漏。’
　　“善男子，罗阅耆王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因缘故，复于我所生不善心欲害于我，即修五通不久获得，与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事，从非门出，从门而入，从门而出，非门而入，或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故严设种种供养之具而供养之，又复白言：‘大师圣人，我今欲见曼陀罗华。’时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故都无与者。既不得华，作是思惟：‘曼陀罗树无我、我所，我若自取，当有何罪？’即前欲取便失神通，还见己身在王舍城，心生惭愧，不能复见善见太子。复作是念：‘我今当往至如来所求索大众，佛若听者，我当随意教诏敕使舍利弗等。’尔时，提婆达多便来我所作如是言：‘唯愿如来，以此大众付嘱于我，我当种种说法教化令其调伏。’我言：‘痴人，舍利弗等，聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？’时提婆达复于我所倍生恶心，作如是言：‘瞿昙，汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。’作是语已，大地即时六返震动。提婆达多寻时躄地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：‘若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。’时提婆达多寻起往至善见太子所，善见见已即问：‘圣人，何故颜容憔悴，有忧色耶？’提婆达言：‘我常如是，汝不知乎？’善见答言：‘愿说其意，何因缘尔？’提婆达言：‘我今与汝极成亲爱，外人骂汝，以为非理，我闻是事岂得不忧？’善见太子复作是言：‘国人云何骂辱于我？’提婆达言：‘国人骂汝为未生怨。’善见复言：‘何故名我为未生怨？谁作此名？’提婆达言：‘汝未生时，一切相师皆作是言，是儿生已当杀其父，是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。韦提夫人闻是语已，既生汝身，于高楼上弃之于地，坏汝一指，以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。’提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：‘若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。’善见太子问一大臣名曰雨行：‘大王何故为我立字作未生怨？’大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外，以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所，所守王人遮不听入。尔时，夫人生瞋恚心便呵骂之。时诸守人即告太子：‘大王，夫人欲见父王，不审听不？’善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：‘大王，有国已来，罪虽极重不及女人，况所生母？’善见太子闻是语已，为耆婆故即便放舍，遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七日已，王命便终。善见太子见父丧已，方生悔心，雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：‘大王，一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？’耆婆复言：‘大王，当知如是业者罪兼二重：一者、杀父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。’善见王言：‘如来清净无有秽浊，我等罪人云何得见？’善男子，我知是事故告阿难：‘过三月已，吾当涅槃。善见闻已即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：‘如来定说毕竟涅槃。’
　　“善男子，菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃，皆生退心而作是言：‘如其如来无常不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼。如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？’善男子，是故我为如是菩萨，而作是言：‘如来常住无有变易。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：‘如来终不毕竟入于涅槃。’
　　“善男子，有诸众生生于断见，作如是言：‘一切众生身灭之后，善恶之业无有受者。’我为是人作如是言：‘善恶果报实有受者。’云何知有？善男子，过去之世拘尸那竭，有王名曰善见，作童子时经八万四千岁，作太子时八万四千岁，及登王位亦八万四千岁，于独处坐作是思惟：‘众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知，犹故放逸，是故我当出家修道，断绝四怨生老病死。’即敕有司，于其城外作七宝堂，作已便告群臣百官、宫内妃后、诸子眷属：‘汝等当知，我欲出家，能见听不？’尔时，大臣及其眷属各作是言：‘善哉！大王，今正是时。’时善见王将一使人独往堂上，复经八万四千年修习慈心。是慈因缘，于后八万四千世，次第得作转轮圣王，三十世中作释提桓因，无量世中作诸小王。善男子，尔时善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子，我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来定说有我及有我所。’又我一时为诸众生说言：‘我者，即是性也。所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴、心界、世间、功德、业行、自在天世，即名为我。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说有我。’
　　“善男子，复于异时有一比丘来至我所，作如是言：‘世尊，云何名我？谁是我耶？何缘故我？’我时即为比丘说言：‘比丘，无我、我所。眼者即是本无今有，已有还无，其生之时无所从来，及其灭时亦无所至。虽有业果，无有作者，无有舍阴及受阴者。如汝所问，云何我者？我即期也。谁是我者？即是业也。何缘我者？即是爱也。比丘，譬如二手相拍，声出其中；我亦如是，众生、业、爱三因缘故名之为我。比丘，一切众生色不是我，我中无色，色中无我，乃至识亦如是。比丘，诸外道辈虽说有我，终不离阴；若说离阴别有我者，无有是处。一切众生行如幻化、热时之焰。比丘，五阴皆是无常、无乐、无我、无净。’善男子，尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说无我。’
　　“善男子，我于经中复作是言：‘三事和合得受是身：一父、二母、三者中阴。是三和合得受是身。’或时复说：‘阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。’或复说言：‘中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。’善男子，我或时说：‘弊恶众生所受中阴，如世间中粗涩氀褐。纯善众生所受中阴，如波罗奈所出白氎。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有中阴。’
　　“善男子，我复为彼逆罪众生，而作是言：‘造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。’我复说言：‘昙摩留枝比丘，舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。’我复为彼犊子梵志说言：‘梵志，若有中阴，则有六有。’我复说言：‘无色众生无有中阴。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说定无中阴。’
　　“善男子，我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道，故说退五种：一者、乐于多事，二者、乐说世事，三者、乐于睡眠，四者、乐近在家，五者、乐多游行。以是因缘令比丘退。说退因缘复有二种：一内、二外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故则生烦恼，生烦恼故则便退失。复有比丘名曰瞿坻，六返退失，退已惭愧，复更进修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我复或说有时解脱，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说有退。’
　　“善男子，经中复说：‘譬如焦炭，不还为木，亦如瓶坏，更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。’亦说：‘众生生烦恼因，凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼，无不善思惟。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说无退。’
　　“善男子，我于经中说：‘如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身，如是身者可得言是生老病死、长短黑白、是此是彼、是学无学。’我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来定说佛身是有为法。’‘法身即是常乐我净，永离一切生老病死，非白非黑，非长非短，非此非彼，非学非无学，若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说佛身是无为法。’
　　“善男子，我经中说：‘云何名为十二因缘？从无明生行，从行生识，从识生名色，从名色生六入，从六入生触，从触生受，从受生爱，从爱生取，从取生有，从有生生，从生则有老死忧苦。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说十二缘定是有为。’我又一时告喻比丘而作是言：‘十二因缘，有佛无佛，性相常住。善男子，有十二缘不从缘生，有从缘生非十二缘，有从缘生亦十二缘，有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴、十二因缘。有非缘生非十二缘者，谓虚空、涅槃。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说十二缘定是无为。’
　　“善男子，我经中说：‘一切众生作善恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行。纯恶业者，心即下行。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说心定常。’
　　“善男子，我于一时为频婆娑罗王而作是言：‘大王当知，色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说心定断。’
　　“善男子，我经中说：‘我诸弟子受诸香华、金银、宝物、妻子、奴婢百不净物获得正道，得正道已，亦不舍离。’我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：‘如来说受五欲不妨圣道。’又我一时复作是说：‘在家之人得正道者，无有是处。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说受五欲定遮正道。’
　　“善男子，我经中说：‘远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。’善男子，我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：‘如来说第一法唯是欲界。’又复我说：‘暖法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说如是法在于色界。’又复我说：‘诸外道等先已得断四禅烦恼，修习暖法、顶法、忍法、世第一法，观四真谛得阿那含果。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说第一法在无色界。’
　　“善男子，我经中说：‘四种施中有三种净：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说施唯意。’
　　“善男子，我于一时复作是说：‘施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。以是因缘，施主还得五事果报。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说施即五阴。’
　　“善男子，我于一时宣说：‘涅槃即是远离，烦恼永尽灭无遗余。犹如灯灭更无法生，涅槃亦尔。言虚空者即无所有，譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有，如其有者应有因缘，有因缘故应有尽灭，以其无故，无有尽灭。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说无三无为。’
　　“善男子，我于一时为目揵连而作是言：‘目连，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无碍三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。目连，若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有涅槃。’复于一时，我为目连而作是说：‘目连，眼不牢固，至身亦尔皆不牢固。不牢固故名为虚空，食下回转消化之处，一切音声皆名虚空。’我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来决定说有虚空无为。’复于一时为目连说：‘目连，有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定说有非智缘灭。’
　　“善男子，我又一时为跋波比丘说：‘若比丘观色，若过去、若未来、若现在、若近若远、若粗若细，如是等色非我、我所。若有比丘如是观已，能断色爱。’跋波又言：‘云何名色？’我言：‘四大名色，四阴名名。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定说言色是四大。’
　　“善男子，我复说言：‘譬如因镜则有像现，色亦如是，因四大造，所谓粗细、涩滑、青黄赤白、长短、方圆、斜角、轻重、寒热、饥渴、烟云、尘雾，是名造色，犹如响像。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有四大则有造色，或有四大无有造色。’
　　“善男子，往昔一时，菩提王子作如是言：‘若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。’我时语言：‘菩提王子，戒有七种，从于身口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因不作异色果。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说有无作色。’
　　“善男子，我于余经作如是言：‘戒者，即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定宣说无无作色。’
　　“善男子，我于经中作如是说：‘圣人色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即无明、爱；从取生有，是有即是无明、爱、取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说无心数。’
　　“善男子，我于经中作如是说：‘从眼、色、明、恶欲四法则生眼识。言恶欲者，即是无明。欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想。受、爱、信、精进、定、慧，如是等法，因触而生，然非是触。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有心数。’
　　“善男子，我或时说唯有一有，或说二三四五六七八九至二十五，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有五有，或言六有。
　　“善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林，时释摩男来至我所，作如是言：‘云何名为优婆塞也？’我即为说：‘若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。’释摩男言：‘世尊，云何名为一分优婆塞？’我言：‘若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说优婆塞戒不具受得。’
　　“善男子，我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：‘世尊，我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？’我言：‘比丘，是人得善，不名得斋。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说八戒斋具受乃得。’
　　“善男子，我于经中作如是说：‘若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若断坏则不生果，犯重比丘亦复如是。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说诸比丘，犯重禁已，失比丘戒。’
　　“善男子，我于经中为纯陀说四种比丘：一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来说诸比丘，犯四重已不失禁戒。’
　　“善男子，我于经中告诸比丘：‘一乘、一道、一行、一缘。如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。’
　　“善男子，我于经中说：‘须陀洹，人间天上七返往来便般涅槃。斯陀含人，一受人天便般涅槃。阿那含人，凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种，一者现在，二者未来，现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。’
　　“善男子，我于此经说言：‘佛性具有六事：一常、二实、三真、四善、五净、六可见。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又说言：‘众生佛性犹如虚空。虚空者，非过去、非未来、非现在，非内非外，非是色声香味触摄，佛性亦尔。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又复说：‘众生佛性，犹如贫女宅中宝藏，力士额上金刚宝珠，转轮圣王甘露之泉。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又复说：‘犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又复说：‘众生者即是佛性。何以故？若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象；众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说，如盲问乳。佛性亦尔，以是因缘或有说言，犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性，或说言无。
　　“善男子，我于处处经中说言：‘一人出世多人利益，一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。’然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说无十方佛。’我亦于诸大乘经中说有十方佛。

大般涅槃经卷第三十二

迦葉菩萨品第二十四之二

　　“善男子，如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者，是名执著。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何执著？”
　　佛言：“善男子，如是之人若从他闻，若自寻经，若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。”
　　迦葉复言：“世尊，如是执著，为是善耶？是不善乎？”
　　“善男子，如是执著不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。”
　　迦葉复言：“世尊，如是人者，本自不疑，云何说言不坏疑网？”
　　“善男子，夫不疑者，即是疑也。”
　　“世尊，若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑。”
　　“善男子，是可名定，不得名疑。何以故？善男子，譬如有人先见人树，后时夜行遥见杌根，便生疑想：‘人耶？树耶？’善男子，如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：‘是沙门耶？是梵志乎？’善男子，如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：‘彼是牛耶？是水牛乎？’善男子，一切众生先见二物后便生疑。何以故？心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？”
　　迦葉言：“世尊，如佛所说，要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶？所谓涅槃。世尊，譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：‘如是水者，深耶？浅耶？’是人未见，云何生疑？”
　　“善男子，夫涅槃者即是断苦，非涅槃者即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦非苦者，即是饥渴、寒热、瞋喜、病瘦安隐、老壮生死、系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已即便生疑：‘当有毕竟远离如是苦恼事不？’是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者，是义不然。何以故？是人先于余处见已，是故于此未曾到处而复生疑。”
　　“世尊，是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？”
　　佛言：“善男子，本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，疑即是著，著即是疑，为是谁耶？”
　　“善男子，断善根者。”
　　迦葉言：“世尊，何等人辈能断善根？”
　　“善男子，若有聪明黠慧利根能善分别，远离善友，不听正法，不善思惟，不如法住，如是之人能断善根，离是四事，心自思惟：‘无有施物。何以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故。’是故说言无因无果。若如是说无因无果，是则名为断善根也。复作是念：‘施主、受者及以财物，三事无常，无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施者施时有五事施，受者受已或时作善或作不善，而是施主亦复不得善不善果。如世间法，从子生果，果还作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得，以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善恶果即是无记。财若无记，当知即无善恶果报，是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施者即意。若是意者，无见无对非是色法。若非是色，云何可施？是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者，即无受者。若无受者，应无果报。若无果报，是为无因。若无因者，是为无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。
　　“复作是念：‘无父无母。若言父母是众生因生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。’复作是念：‘无父无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。’复作是念：‘非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，谓身色心威仪进止，是故父母非众生因。’复作是念：‘一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时，未有瓶用；二者、灭已名无，如瓶坏已，是名为无；三者、各异互无，如牛中无马，马中无牛；四者、毕竟名无，如兔角龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。’复作是念：‘若言父母众生因者，应因父母常生众生，然而复有化生、湿生，是故当知非因父母生众生也。’复作是念：‘自有众生非因父母而得生长，譬如孔雀闻雷震声而便得娠，又如青雀饮雄雀泪而便得娠，如命命鸟见雄者舞即便得娠。’作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。
　　“复作是念：‘一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法，乐于惠施，勤修功德，是人亦复疾病集身，中年夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪嫉妒，懒惰懈怠，不修诸善，身安无病，终保年寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知无善恶果。’复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说，有人修善，命终多堕三恶道中；有人行恶，命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切圣人有二种说，或说杀生得善果报，或说杀生得恶果报，是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切世间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故具烦恼者，道不能坏；不具烦恼，道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’
　　“复作是念：‘无明缘行乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等亦应如是，一人得时一切应得，一人修时应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。’复作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住坐卧、睡眠喜笑、饥渴寒热、忧愁恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道。若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。’复作是念：‘圣人有身受五欲乐，亦复骂辱挝打于人、嫉妒憍慢，受于苦乐作善恶业，是因缘故知无圣人。若有道者应断是事，是事不断，当知无道。’复作是念：‘多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故名为圣人。若道性怜愍，便应愍念一切众生，不待修已然后方得。如其无愍，何故圣人因得圣道能怜愍耶？是故当知世无圣道。’复作是念：‘一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到，彼不应到。若有圣道，性应如是，然今不尔，是故当知世无圣人。’复作是念：‘若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得，不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时，一切应得。涅槃若多，是则有边。如其有边，云何名常？若有说言涅槃体一，解脱是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦有边故是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。’复作是念：‘圣人之道，非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。’复作是念：‘圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？’作是观时能断善根。
　　“善男子，若有众生，深见如是无因无果，是人能断信等五根。善男子，断善根者非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是之人何时当能还生善根？”
　　佛言：“善男子，是人二时还生善根，初入地狱，出地狱时。善男子，善有三种，过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟，是故不名断过去果。断三世因，故名为断。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若断三世因名断善根，断善根人即有佛性。如是佛性，为是过去？为是现在？为是未来？为遍三世？若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言断？若现在者，复云何常？何故复言必定可见？如来亦说佛性有六：一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者，则不得名断善根也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性？若言佛性亦有亦断，云何如来复说是常？”
　　佛言：“善男子，如来世尊为众生故有四种答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、置答。
　　“善男子，云何定答？若问：‘恶业得善果耶？不善果乎？’是应定答：‘得不善果。’善亦如是。若问：‘如来一切智不？’是应定答：‘是一切智。’若问：‘佛法是清净不？’是应定答：‘必定清净。’若问：‘如来弟子如法住不？’是应定答：‘有如法住。’是名定答。
　　“云何分别答？如我所说，四真谛法。云何为四？苦集灭道。何谓苦谛？有八苦故，名曰苦谛。云何集谛？五阴因故，名为集谛。云何灭谛？贪欲瞋痴毕竟尽故，名为灭谛。云何道谛？三十七助道法，名为道谛。是名分别答。
　　“云何随问答？如我所说：‘一切法无常。’复有问言：‘如来世尊为何法故说于无常？’答言：‘如来为有为法故说无常，无我亦尔。’如我所说：‘一切法烧他。’又问言：‘如来世尊为何法故说一切烧？’答言：‘如来为贪瞋痴说一切烧。’
　　“善男子，‘如来十力、四无所畏、大慈大悲三念处，首楞严等八万亿诸三昧门，三十二相、八十种好，五智印等三万五千诸三昧门，金刚定等四千二百诸三昧门，方便三昧无量无边，如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事：一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。’是名分别答。善男子，‘后身菩萨佛性有六：一常、二净、三真、四实、五善、六少见。’是名分别答。如汝先问，断善根人有佛性者，‘是人亦有如来佛性，亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无，毕竟得故得名为有。’是名分别答。‘如来佛性，非过去、非现在、非未来。后身佛性，现在未来少可见故得名现在，未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来，果则不尔，有是三世，有非三世。后身菩萨，佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘九住菩萨，佛性六种：一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘八住菩萨，下至六住，佛性五事：一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘五住菩萨下至初住，佛性五事：一真、二实、三净、四可见、五善不善。’善男子，是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有，是名分别答。若有说言断善根者，定有佛性、定无佛性，是名置答。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答？”
　　“善男子，我亦不说置而不答乃说置答。善男子，如是置答，复有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故，得名置答。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？”
　　佛言：“善男子，五阴二种：一者、因，二者、果。是因五阴是过去、现在、未来，是果五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。善男子，一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性，从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说，众生佛性如杂血乳，血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就，佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛性，犹如醍醐。善男子，现在烦恼为作障故，令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦尔。是名分别答。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，五种、六种、七种佛性，若未来有者，云何说言断善根人有佛性耶？”
　　佛言：“善男子，如诸众生，有过去业，因是业故，众生现在得受果报；有未来业，以未生故，终不生果有现在烦恼。若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人，以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛性力因缘故还生善根。”
　　迦葉言：“世尊，未来云何能生善根？”
　　“善男子，犹如灯日，虽复未生，亦能破闇。未来之生能生众生，未来佛性亦复如是。是名分别答。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内非外？”
　　佛言：“善男子，何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？”
　　迦葉言：“世尊，我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故发斯问。”
　　“善男子，众生不解即是中道，或时有解，或有不解。善男子，我为众生得开解故，说言佛性非内非外。何以故？凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果，或言离阴而有犹如虚空，是故如来说于中道，众生佛性非内六入、非外六入，内外合故名为中道。是故如来宣说：‘佛性即是中道，非内非外故名中道。’是名分别答。
　　“复次，善男子，云何名为非内非外？善男子，或言：‘佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨于无量劫，在外道中断诸烦恼，调伏其心，教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。’或言：‘佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’是名分别答。
　　“复次，善男子，或言：‘佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虚诳故。’或言：‘佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’是名分别答。
　　“复次，善男子，或有说言：‘佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。’或有说言：‘佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’
　　“复次，善男子，复有说言：‘佛性是外，谓檀波罗蜜，从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。’或有说言：‘佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。’
　　“复次，善男子，或有说言：‘佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常乐我净如宝珠故，是以说言佛性在内。’或有说言：‘佛性在外，如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。’
　　“善男子，众生佛性非有非无。所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空虽以无量善巧方便不可得见，佛性可见，是故虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛兔角，虽以无量善巧方便不可得生，佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故佛性非有非无，亦有亦无。云何名有？一切悉有，是诸众生不断不灭犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法常乐我净，是故名无。有无合故即是中道，是故佛说众生佛性非有非无。
　　“善男子，若有人问：‘是种子中有果无果耶？’应定答言：‘亦有亦无。何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名无。以是义故亦有亦无。所以者何？时节有异，其体是一。’众生佛性亦复如是，若言众生中别有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性，佛性即众生，直以时异，有净不净。善男子，若有问言：‘是子能生果不？是果能生子不？’应定答言：‘亦生不生。’”
　　“世尊，如世人说乳中有酪，是义云何？”
　　“善男子，若有说言，乳中有酪是名执著，若言无酪是名虚妄，离是二事应定说言亦有亦无。何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生热病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因缘故，乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有，若先无今有，是无常法。善男子，若有说言，乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪，是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性，水草无者，是名虚妄。何以故？心不等故，故言虚妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故智者应言：‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子，是故如来于是经中说如是言：‘一切众生定有佛性是名为著，若无佛性是名虚妄，智者应说众生佛性亦有亦无。’
　　“善男子，四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼识，本无今有，已有还无，是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是，若有说言，水无酪性故不出酪，是故乳中定有酪性，是义不然。何以故？善男子，一切诸法异因异果，亦非一因生一切果，非一切果从一因生。善男子，如从四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子，离于方便，乳中得酪、酪出生酥不得如是，要须方便。善男子，智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。善男子，是故我于是经中说，因生故法有，因灭故法无。善男子，如盐性碱，能令非碱使碱。若非碱物先有碱性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有，以余缘故而得碱也。若言一切不碱之物皆有碱性，微故不知，由此微性，盐能令碱，若本无性，虽复有盐，不能令碱。譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽茎枝叶，盐性亦尔者，是义不然。何以故？不碱之物先有碱性者，盐亦应有微不碱性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不碱物不可独用？是故知盐本无二性。如盐，一切不碱之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故。不从方便乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是非方便得，四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大，如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生足长五寸，如是果者实不因于外四大增。
　　“善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。
　　“云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：‘大德，佛说身因，何者是耶？’舍利弗言：‘诸大德，汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？’有比丘言：‘大德，我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。’复有说言：‘大德，我未获得正解脱时，谓爱无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。’或有说言，行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：‘世尊，如是诸人谁是正说？谁不正说？’佛告舍利弗：‘善哉！善哉！一一比丘无非正说。’舍利弗言：‘世尊，佛意云何？’佛言：‘舍利弗，我为欲界众生说言，父母即是身因。’如是等经名随自意说。
　　“云何名为随他意说？如巴吒罗长者，来至我所作如是言：‘瞿昙，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。’我言：‘长者，知幻之人名幻人耶？’长者言：‘善哉！善哉！知幻之人即是幻人。’佛言：‘长者，舍卫国内，波斯匿王有旃陀罗，名曰气歔，汝知不耶？’长者答言：‘瞿昙，我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得即是旃陀罗不？’长者言：‘瞿昙，我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。’佛言：‘长者，汝得是义，知旃陀罗非旃陀罗，我今何故不得知幻而非幻乎？长者，我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者，若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。’长者言：‘瞿昙，如汝所说，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘长者，是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：‘圣人，我今失意，获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱，我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？’尔时，我为说四真谛，长者闻已得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：‘我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。’佛言：‘善哉！善哉！长者。’是名随他意说。
　　“云何名为随自他说？如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断，我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。
　　“善男子，如我所说，十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少分见佛性。善男子，我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。一切众生不断不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见，我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。
　　“善男子，如来或时为一法故说无量法。如经中说，一切梵行因善知识，一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。如我所说，一切恶行，邪见为因，一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提，信心为因，是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子，如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。
　　“善男子，如来说法为众生故，有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。
　　“云何名因语？现在因中说未来果。如我所说：‘善男子，汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。善男子，若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。’是名因语。
　　“云何果语？现在果中说过去因。如经中说：‘善男子，如汝所见，贫穷众生颜貌丑陋不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒瞋。’是名果语。
　　“云何因果语？如经中说：‘善男子，众生现在六入触因是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。’是名因果语。
　　“云何喻语？如说师子王者即喻我身，大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经，名为喻语。
　　“云何不应语？我经中说，天地可合，河不入海；如为波斯匿王说四方山来；如为鹿母优婆夷说，若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐；如说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语；宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。
　　“云何世流布语？如佛所说，男女、大小、去来坐卧、车乘、房舍、瓶衣、众生、常乐我净、军林、城邑、幻化合散，是名世流布语。
　　“云何如意语？如我呵责毁禁之人，令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨，为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故。说一切烧，唯为一切有为法故，无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。
　　“善男子，如来复有随自意语，如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。无者，所谓如来过去诸善、不善、无记业、因果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。善男子，如有无，善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘，是名如来佛性有无，乃至一阐提佛性有无亦复如是。
　　“善男子，我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。善男子，如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘其余菩萨？善男子，我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无；或有佛性，善根人有，一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？
　　“善男子，如恒河中有七众生：一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。言常没者，所谓大鱼，受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，身重处浅，暂见光明，因光暂出，重故还没。出已即住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明故出已住。遍观四方者，所谓[魚+昔]鱼，为求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，谓是[魚+昔]鱼，遥见余物谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。
　　“善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七，或入或出。言常没者，有人闻是《大涅槃经》，如来常住无有变易，常乐我净，终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性，一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：‘是涅槃典，即外道书，非是佛经。’是人尔时，远离善友，不闻正法。虽时得闻不能思惟，虽复思惟不思惟善，不思善故如恶法住。恶法住者则有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没？无善心故，常行恶故，不修对治故，是名为没。所言恶者，圣人呵责故，心生怖畏故，善人远离故，不益众生故，是名为恶。言无善者，能生无量恶果报故，常为无明所缠绕故，乐与恶人为等侣故，无有修善诸方便故，其心颠倒常错谬故，是名无善。言污法者，常污身口故，污净众生故，增不善业故，远离善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，身口意业不厌诸有，是名增有。言恼热者，是人具行如上四事，能令身心二事烦热，远离寂静，则名为热，受地狱报故名为热，烧诸众生故名为热，烧诸善法故名为热。善男子，信心清凉，是人不具，是故名热。言受恶果者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子，有三恶事复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶。是名受恶果报。善男子，是人具足如上六事，能断善根，作五逆罪，能犯四重，能谤三宝，用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形纵广八万四千由延，是人身口心业重故不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻不见，故名常没，如恒河中大鱼。
　　“善男子，我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有，修施戒善，是名常没。善男子，有四善事获得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出，出已还没。何故名没？乐三有故。何故名出？以见明故。明者，即是闻戒施定。何故还没？增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈：

　　“若有众生乐诸有， 为有造作善恶业，
　　　是人遂失涅槃道， 是名暂出还复没。
　　　行于黑闇生死海， 虽得解脱杂烦恼，
　　　是人还受恶果报， 是名暂出还复没。

　　“善男子，如彼大鱼，因见光故暂得出水，其身重故还复沉没，如上二人亦复如是。善男子，或复有人乐著三有，是名为没。得闻如是《大涅槃经》生于信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，远离恶法，修习善法，是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常乐我净，言如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常乐我净，无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。
　　“善男子，信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正；言无因果，三宝性异，信诸邪语富兰那等，是名信邪。是人虽信佛法僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者，是故名为信不具足。
　　“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人唯具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人唯具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身口得于正命，二、从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人唯具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。
　　“是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部，不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复受是六部经已，为论议故，为胜他故，为利养故，为诸有故，持读诵说，是故名为闻不具足。善男子，我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供养和尚诸师有德之人，是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法。是人至心受持诵习，持诵习已获得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已则得正义，得正义已身心寂静，身心寂已则生喜心，喜心因缘心则得定，因得定故得正知见，正知见已于诸有中心生厌悔，悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。
　　“是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故，虽行法施亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财法二施，各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已不求果报，非圣施已求于果报。圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施，为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足。
　　“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言：‘如来即是解脱，解脱即是如来。如来即是涅槃，涅槃即是解脱。’于是义中不能分别。‘梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。’于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别佛性。‘佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。’于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别四谛苦集灭道，不能分别四真谛故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脱，不知解脱故不知涅槃，是故名为智不具足。
　　“是人不具如是五事，则有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不见己不具足，自言具足而生著心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友，既亲近已复得更闻不具足法，闻已心喜其心染著，起于憍慢多行放逸，因放逸故亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法，以是因缘增长恶法，增恶法故身口意等起不净业，三业不净故增长地狱、畜生、饿鬼，是名暂出还没。暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没，譬如大鱼见明故出，身重故没。
　　“第二之人，深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故乐咨未闻，闻已乐受，受已乐善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增长善法，增善法故终不复没，是名为住。我佛法中，其谁是耶？谓舍利弗、大目揵连、阿若憍陈如等五比丘，耶舍等五百比丘，阿[少/兔]楼陀、童子迦葉、摩诃迦葉、十力迦葉、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得名为住。云何为住？常乐睹见善光明故。以是因缘，若佛出世若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如低弥鱼，乐见光明不沉不没，如是等众亦复如是。是故我于经中说偈：

　　“若人善能分别义， 至心求于沙门果，
　　　若能呵责一切有， 是人名为如法住。
　　　若能供养无量佛， 则能无量世修道，
　　　若受世乐不放逸， 是人名为如法住。
　　　亲近善友听正法， 内善思惟如法住，
　　　乐见光明修习道， 获得解脱安隐住。

大般涅槃经卷第三十三

迦葉菩萨品第二十四之三

　　“善男子，智不具足，凡有五事。是人知已，求近善友。如是善友，当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉，何者偏多。若知是人贪欲多者，即应为说不净观法，瞋恚多者为说慈悲，思觉多者教令数息，著我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第获得四念处观身、受、心、法，得是观已次第复观十二因缘，如是观已次得暖法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，一切众生悉有暖法。何以故？如佛所说，三法和合名为众生：一寿、二暖、三识。若从是义，一切众生应先有暖，云何如来说言暖法因善友生？”
　　佛言：“善男子，如汝所问有暖法者，一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法，要因方便然后乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有。是故汝今不应难言，一切众生皆有暖法。善男子，如是暖法，是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆应有。欲界无故，当知一切不必悉有。何以故？我弟子有，外道则无。以是义故，一切众生不必悉有。善男子，一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六行。是十六行，一切众生不必悉有。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，所言暖法，云何名暖？为自性暖？为他故暖？”
　　佛言：“善男子，如是暖法，自性是暖，非他故暖。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，如来先说马师满宿无有暖法。何以故？于三宝所无信心故，是故无暖。当知信心即是暖法。”
　　“善男子，信非暖法。何以故？因于信心后得暖故。善男子，夫暖法者即是智慧。何以故？观四谛故，是故名之为十六行，行即是智。善男子，如汝所问，何因缘故名为暖者？善男子，夫暖法者，即是八圣道之火相，故名为暖。善男子，譬如攒火，先有暖气，次有火生，后则烟出；是无漏道亦复如是，暖者即是十六行也，火者即是须陀洹果，烟者即是修道断结。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如是暖法，亦是有法，亦是有为。是法报得色界五阴，是故名有。是因缘故复名有为。若是有为，云何能为无漏道相？”
　　佛言：“善男子，如是，如是，如汝所说。善男子，如是暖法虽是有为有法，还能破坏有为有法，是故能为无漏道相。善男子，如人乘马亦爱亦策；暖心亦尔，爱故受生，厌故观行。是故虽复有法有为，而能与彼正道作相。得暖法人，七十三种，欲界十种，是人具足一切烦恼。从断一分至于九分，如欲界初禅乃至无所有处亦复如是，是名七十三种。
　　“如是等人得暖法已，则不复能断于善根作五逆罪、犯四重禁。是人二种：一、遇善友，二、遇恶友。遇恶友者暂出还没，遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛，是故得名遍观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴，亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧，缘于一谛。如是忍法缘一谛已，乃至见断烦恼得须陀洹果，是名第四遍观四方。四方者即是四谛。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛先说，须陀洹人所断烦恼，犹如纵广四十里水，其余在者如一毛渧，此中云何说断三结名须陀洹：一者、我见，二者、非因见因，三者、疑网？世尊，何因缘故名须陀洹遍观四方？复何因缘名须陀洹？复何因缘说须陀洹喻以[魚+昔]鱼？”
　　佛言：“善男子，须陀洹人虽复能断无量烦恼，此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子，譬如大王出游巡时，虽有四兵，世人俱言王来王去。何以故？世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重？一切众生常所起故，微难识故，故名为重。如是三结难可断故，能为一切烦恼因故，是三对治之怨敌故，谓戒、定、慧。善男子，有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼，则生退心。便作是言：‘众生云何能断如是无量烦恼？’是故如来方便说三。
　　“如汝所问，何因缘故，须陀洹人喻观四方？善男子，须陀洹人观于四谛获得四事：一者、住坚固道，二者、能遍观察，三者、能如实见，四者、能坏大怨。坚固道者，是须陀洹所有五根无能动者，是故名为住坚固道。能遍观者，悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。
　　“如汝所问，何因缘故，名须陀洹者？善男子，须名无漏，陀洹名修习，修习无漏故名须陀洹。善男子，复有须者名流，流有二种：一者、顺流，二者、逆流。以逆流故名须陀洹。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，若从是义，何因缘故，斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶？”
　　“善男子，从须陀洹乃至诸佛，亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者、旧，二者、客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名须陀洹。以先得故名须陀洹，以后得故名斯陀含，是人亦名须陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦复如是。善男子，流有二种：一者、解脱，二者、涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名须陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦复如是。善男子，须陀洹者亦名菩萨。何以故？菩萨者即是尽智及无生智，须陀洹人亦复求索如是二智，是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道断烦恼故，正觉因果故，正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子，是须陀洹凡有二种：一者、利根，二者、钝根。钝根之人人天七返，是钝根人复有五种，或有六返五四三二；利根之人，现在获得须陀洹果至阿罗汉果。
　　“善男子，如汝所问，何因缘故须陀洹人喻以[魚+昔]鱼？善男子，[魚+昔]鱼有四事：一者、骨细故轻，二者、有翅故轻，三者、乐见光明，四者、衔物坚持。须陀洹人亦有四事，言骨细者喻烦恼微，言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那，乐见光明喻于见道，衔物坚持喻闻如来说无常、苦、无我、不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像，首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已，即语长者：‘我先所说四真谛者，是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。’长者闻已，寻观法相都无此理，是故坚持其心不动。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，是须陀洹，先得道故名须陀洹，以初果故名须陀洹。若先得道名须陀洹者，得苦法忍时，何故不得名须陀洹，乃名为向？若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为须陀洹？”
　　“善男子，以初果故名须陀洹。如汝所问，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名须陀洹者？善男子，以初果故名须陀洹，是人尔时具足八智及十六行。”
　　迦葉言：“世尊，得阿那含人亦复如是，亦得八智，具十六行，何故不得名须陀洹？”
　　“善男子，有漏十六行有二种：一者、共，二者、不共。无漏十六行亦有二种：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。须陀洹人舍共十六行，得不共十六行，舍向果八智，得果八智。阿那含人即不如是，是故初果名须陀洹。善男子，须陀洹人缘于四谛，阿那含人唯缘一谛，是故初果名须陀洹，以是因缘喻以[魚+昔]鱼。遍观已行者即是斯陀含，系心修道，为断贪欲、瞋、痴、憍慢；如彼[魚+昔]鱼遍观方已，为食故行。行已复住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者、现在得阿那含，进修即得阿罗汉果；二者、贪著色界、无色界中寂静三昧，是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含复有五种：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、无行般涅槃，五者、上流般涅槃。复有六种：五种如上，六、现在般涅槃。复有七种：六种如上，七、无色界般涅槃。行般涅槃复有二种：或受二身，或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名钝根。复有二种：一者、精进无自在定，二者、懈怠有自在定。复有二种：一者、具精进、定，二者、不具是二。善男子，欲、色众生有二种业：一者、作业，二、受生业。中涅槃者，唯有作业，无受生业，是故于中而般涅槃；舍欲界身，未至色界，以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四种心：一者、非学非无学，二者、学，三者、无学，四者、非学非无学。入于涅槃，云何复名中般涅槃？善男子，是阿那含四种心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种：一者、作业，二者、生业。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，尽其寿命入于涅槃。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，若言尽命入涅槃者，云何而言受身涅槃？”
　　佛言：“善男子，是人受身然后乃断三界烦恼，是故名为受身涅槃。善男子，行般涅槃者常修行道，以有为三昧力故，能断烦恼入于涅槃，是名行般涅槃。无行般涅槃者，是人定知当得涅槃是故懈怠，亦以有为三昧力故，寿尽则得入于涅槃，是名无行般涅槃。上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生于初禅爱心，以是因缘退生初禅。是有二流：一、烦恼流，二者、道流。以道流故，是人寿尽生二禅爱，以爱因缘生于二禅，至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种：一者、入无色界，二者、入五净居。如是二人，一乐三昧，二乐智慧。乐智慧者入五净居，乐三昧者入无色界。如是二人：一者、修第四禅有五阶差，二者、不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者处无小天，修上中者处善见天，修上品者处善可见天，修中品者处无热天，修下品者处少广天。如是二人，一乐论议，二乐寂静。乐寂静者入无色界，乐论议者处五净居。复有二种：一者、修熏禅，二者、不修熏禅。修熏禅者入五净居，不修熏禅者生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入于无色界者，即不能修四禅五差。若修五差，则能呵责无色界定。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，中涅槃者则是利根。若利根者，何不现在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界则无？”
　　佛言：“善男子，是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具，是故不得现在涅槃。善男子，我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍，有一比丘来至我所，作如是言：‘世尊，我常修道，而不能得须陀洹果至阿罗汉果。’我时即告阿难言：‘汝今当为是比丘具诸所须。’尔时，阿难将是比丘至祇陀林，与好房舍。是时比丘语阿难言：‘大德，唯愿为我庄严房舍，净洁修治，七宝严丽，悬缯幡盖。’阿难言：‘世间贫者乃名沙门，我当云何能办是事？’是比丘言：‘大德，若能为我作者善。若不能者，我当还往至世尊所。’尔时，阿难即往佛所，作如是言：‘世尊，向者比丘，从我求索种种庄严七宝幡盖，不审是事当云何耶？’我于尔时复告阿难：‘汝今还去，随比丘意，所须之物为办具之。’尔时，阿难即还房中，为是比丘事事具办。比丘得已，系念修道，不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子，无量众生应入涅槃，以所乏故，妨乱其心，是故不得。善男子，复有众生多喜教化，其心匆务不能得定，是故不得现在涅槃。
　　“善男子，如汝所问，何因缘故，舍欲界身有中涅槃，色界无者？善男子，是人观于欲界烦恼因缘有二：一者、内，二者、外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心：一者、欲爱，二者、食爱。观是二爱至心呵责，既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼，所谓悭贪、瞋、妒、无惭无愧，以是因缘能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃，色界中无。
　　“善男子，中涅槃者凡有三种，谓上中下。上者，舍身未离欲界，便得涅槃。中者，始离欲界，未至色界，便得涅槃。下者，离欲界已，至色界边，乃得涅槃。喻以[魚+昔]鱼得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼，是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故，是故名住。复何因缘名之为住？终不造作共凡夫事，是故名住。自无所畏，不令他畏，是故名住。远离二爱、悭贪、瞋恚，是故名住。
　　“善男子，到彼岸者喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟？善藏五根故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是，善覆五根，是故喻龟。言水陆者，水喻世间，陆喻出世。是诸圣等亦复如是，能观一切恶烦恼故到于彼岸，是故喻以水陆俱行。
　　“善男子，如恒河中七种众生，虽有鱼龟之名，不离于水；如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛虽有异名，然亦不离于佛性水。善男子，是七众生，若善法、若不善法、若方便道、若解脱道、若次第道、若因若果，悉是佛性。是名如来随自意语。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，若有因则有果，若无因则无果。涅槃名果，常故无因，若无因者，云何名果？而是涅槃，亦名沙门，名沙门果，云何沙门？云何沙门果？”
　　“善男子，一切世间有七种果：一者、方便果，二者、报恩果，三者、亲近果，四者、余残果，五者、平等果，六者、果报果，七者、远离果。方便果者，如世间人秋多收谷，咸相谓言得方便果。方便果者名业行果，如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近因者所谓种子，远因者谓水粪人功。是名方便果。报恩果者，如世间人供养父母，父母咸言：‘我今已得恩养之果。’子能报恩，名之为果。如是果者，因亦二种：一者、近因，二者、远因。近者即是父母过去纯善之业，远者即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者，譬如有人亲近善友，或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言：‘我今已得亲近果报。’如是果者，因有二种：一者、近因，二者、远因。近者信心，远者善友。是名亲近果。余残果者，如因不杀，得第三身，延年益寿，是名残果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近者即是身口意净，远者即是延年益寿。是名残果。平等果者，谓世界器。如是果者亦二种因：一者、近因，二者、远因。近因者所谓众生修十善业，远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者，如人获得清净身已，修身口意清净之业，是人便说我得果报果。如是果者，因有二种：一者、近因，二者、远因。近因者所谓现在身口意净，远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者即是涅槃，离诸烦恼一切善业。是涅槃因，复有二种：一者、近因，二者、远因。近者即是三解脱门，远因者即无量世所修善法。
　　“善男子，如世间法或说生因，或说了因；出世之法亦复如是，亦说生因，亦说了因。善男子，三解脱门、三十七品，能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子，远离烦恼则得了了见于涅槃，是故涅槃唯有了因，无有生因。
　　“善男子，如汝所问，云何沙门？云何沙门果者？善男子，沙门那者，即八正道；沙门果者，从道毕竟永断一切贪瞋痴等，是名沙门、沙门果。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，何因缘故八正道者名沙门那？”
　　“善男子，世言沙门，名乏那者名道。如是道者，断一切乏，断一切道，以是义故，名八正道为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。善男子，又沙门那者，如世间人有乐静者亦名沙门；如是道者亦复如是，能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静，是故名之为沙门那。善男子，如世下人能作上人，是名沙门；如是道者亦复如是，能令下人作上人故，是故得名为沙门那。
　　“善男子，阿罗汉人修是道者得沙门果，是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见，因是五分得到彼岸，是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言：‘我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。’善男子，是阿罗汉永断三世生因缘故，是故自说‘我生已尽’；亦断三界五阴身故，是故复言‘我生已尽’；所修梵行已毕竟故，是故唱言‘梵行已立’；又舍学道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言‘所作已办’；修道得果亦言已办，获得尽智、无生智故，唱言‘我生已尽，尽诸有结’。以是义故，名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故，以得果故名为具足。
　　“善男子，是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四事，则能造作五逆重罪，能断善根、犯四重禁、谤佛法僧，是故得名为常沉没。善男子，是七人中有能亲近善知识者，至心听受如来正法，内善思惟，如法而住，精勤修习身戒心慧，是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虚妄。善男子，是七种人，或有一人具七，或有七人各一。
　　“善男子，若有心口异想异说，言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人谤佛法僧；若人心口异想异说，言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名谤佛法僧。善男子，若有说言，八圣道分，凡夫所得，是人亦名谤佛法僧；若有说言，八圣道分，非凡夫得，是人亦名谤佛法僧。善男子，若有说言，一切众生定有佛性、定无佛性，是人亦名谤佛法僧。
　　“善男子，是故我于契经中说，有二种人谤佛法僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、虽信，不解义故。善男子，若人信心，无有智慧，是人则能增长无明；若有智慧，无有信心，是人则能增长邪见。善男子，不信之人瞋恚心故，说言无有佛法僧宝；信者无慧颠倒解义，令闻法者谤佛法僧。善男子，是故我说，不信之人瞋恚心故，有信之人无智慧故，是人能谤佛法僧宝。
　　“善男子，若有说言：‘一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧；若复有言：‘一阐提人舍一阐提，于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧。若复说言：‘一阐提人能生善根，生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提，故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。’当知是人不谤三宝。
　　“善男子，若有人言：‘一切众生定有佛性，常乐我净，不作不生，烦恼因缘故不可见。’当知是人谤佛法僧。若有说言：‘一切众生都无佛性，犹如兔角，从方便生，本无今有，已有还无。’当知是人谤佛法僧。若有说言：‘众生佛性非有如虚空，非无如兔角。何以故？虚空常故，兔角无故。是故得言亦有亦无，有故破兔角，无故破虚空。’如是说者不谤三宝。
　　“善男子，夫佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无记，尽名佛性。如来或时因中说果，果中说因，是名如来随自意语。随意语故名为如来，随意语故名阿罗呵，随意语故名三藐三佛陀。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，如佛所说，众生佛性犹如虚空，云何名为如虚空耶？”
　　“善男子，虚空之性非过去、非未来、非现在，佛性亦尔。善男子，虚空非过去。何以故？无现在故。法若现在可说过去，以无现在故无过去。亦无现在。何以故？无未来故。法若未来可说现在，以无未来故无现在。亦无未来。何以故？无现在、过去故。若有现在、过去则有未来，以无现在、过去故则无未来。以是义故，虚空之性，非三世摄。善男子，以虚空无故无有三世，不以有故无三世也。如虚空华，非是有故无有三世；虚空亦尔，非是有故无有三世。善男子，无物者即是虚空，佛性亦尔。善男子，虚空无故非三世摄，佛性常故非三世摄。善男子，如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性一切佛法常无变易，以是义故，无有三世犹如虚空。善男子，虚空无故非内非外，佛性常故非内非外，故说佛性犹如虚空。善男子，如世间中无挂碍处名为虚空；如来得阿耨多罗三藐三菩提已，于一切佛法无有挂碍，故言佛性犹如虚空。以是因缘，我说佛性犹如虚空。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来、佛性、涅槃非三世摄而名为有，虚空亦非三世所摄，何故不得名为有耶？”
　　佛言：“善男子，为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶？所谓一切烦恼有为之法，为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，谓一阐提至辟支佛，为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所谓一切墙壁瓦石无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。善男子，一切世间无非虚空对于虚空。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，世间亦无，非四大对，而犹得名四大是有。虚空无对，何故不得名之为有？”
　　佛言：“善男子，若言涅槃非三世摄，虚空亦尔者，是义不然。何以故？涅槃是有可见可证，是色足迹章句、是有、是相、是缘、是归依处，寂静光明，安隐彼岸，是故得名非三世摄。虚空之性，无如是法，是故名无。若有离于如是等法更有法者，应三世摄。虚空若同是有法者，不得非是三世所摄。善男子，如世人说：‘虚空名为无色无对，不可睹见。’若无色无对不可见者即心数法。虚空若同心数法者，不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴，是故离四阴已无有虚空。
　　“复次，善男子，诸外道言：‘夫虚空者，即是光明。’若是光明即是色法，虚空若尔是色法者即是无常，是无常故三世所摄，云何外道说非三世？若三世摄则非虚空，亦可说言虚空是常。善男子，复有人言：‘虚空者即是住处。’若有住处即是色法，而一切处皆是无常三世所摄，虚空亦常非三世摄，若说处者，知无虚空。复有说言：‘虚空者即是次第。’若是次第即是数法，若是可数即三世摄，若三世摄，云何言常？善男子，若复说言：‘夫虚空者不离三法：一者空，二者实，三者空、实。’若言空是，当知虚空是无常法。何以故？实处无故。若言实是，当知虚空亦是无常。何以故？空处无故。若空、实是，当知虚空亦是无常。何以故？二处无故。是故虚空名之为无。善男子，如说虚空是可作法，如说去树去舍而作虚空，平作虚空，覆于虚空，上于虚空，画虚空色如大海水，是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶，虚空若尔应是无常。善男子，世间人说一切法中无挂碍处名虚空者，是无碍处于一法所，为具足有、为分有耶？若具足有，当知余处则无虚空。若分有者，则是彼此可数之法，若是可数，当知无常。
　　“善男子，若有人说虚空无碍与有并合，又复说言虚空在物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，则有三种：一、异业合，如飞鸟集树；二、共业合，如两羊相触；三、已合共合，如二双指合在一处。若言异业共合，异则有二：一、是物业，二、虚空业。若空业合物，空则无常；若物业合空，物则不遍，如其不遍，是亦无常。若言虚空是常，其性不动，与动物合者，是义不然。何以故？虚空若常，物亦应常；物若无常，空亦无常；若言虚空亦常无常，无有是处。若共业合，是义不然。何以故？虚空名遍，若与业合，业亦应遍，若是遍者应一切遍，若一切遍应一切合，不应说有合与不合。若言已合共合，如二双指合，是义不然。何以故？先无有合，后方合故。先无后有，是无常法。是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有是物无常，虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果，是义不然。何以故？如是虚空先无器时，在何处住？若有住处，虚空则多，如其多者，云何言常、言一、言遍？若使虚空离空有住，有物亦应离虚空住，是故当知无有虚空。善男子，若有说言指住之处名为虚空，当知虚空是无常法。何以故？指有四方，若有四方当知虚空亦有四方。一切常法都无方所，以有方故，虚空无常。若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。
　　“善男子，有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子，譬如一切众生树木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子，如地因水，水无常故，地亦无常；如水因风，风无常故，水亦无常；风依虚空，虚空无常故，风亦无常。若无常者，云何说言虚空是常，遍一切处？虚空无故，非是过去、未来、现在；亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故非三世摄，虚空无故非三世摄。善男子，我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，菩萨摩诃萨具足几法，不与世诤，不为世法之所沾污？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨具足十法不与世诤，不为世法之所沾污。何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、亲近善友，四者、内善思惟，五者、具足精进，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正语，九者、乐于正法，十者、怜愍众生。善男子，菩萨具足如是十法不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗华。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。何等名为世智有无？”
　　佛言：“善男子，世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是。善男子，是名世智说有，我亦说有。善男子，世智说色无有常乐我净，受想行识亦复如是。善男子，是名世智说无，我亦说无。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，世间智者，即佛菩萨一切圣人。若诸圣人，色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常恒无变？世间智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与世诤，不为世法之所沾污？如来已离三种颠倒，所谓想倒、心倒、见倒。应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒不与世诤？”
　　佛言：“善男子，凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我；如来色者，远离烦恼，是故说是常恒无变。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，云何为色从烦恼生？”
　　“善男子，烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。善男子，如人将盲，至蕀林中舍之而还，盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽；世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患则随逐行，如其见者则能远离，知罪过已，虽受果报，果报轻微。善男子，有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报亦重；四、作业时轻，受报亦轻。善男子，若人能观烦恼罪过，是人作业受果俱轻。
　　“善男子，有智之人作如是念：‘我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道。当因是力破坏诸苦。’是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已，其心欢喜，复作是念：‘我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，亲近善法。是故现在得见正道，应当勤加而修习之。’是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故我于契经中说，当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但观漏，不观漏因，则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏，从是因生，我今断因，漏则不生。善男子，如彼医师，先断病因，病则不生；智者先断烦恼因者，亦复如是。有智之人先当观因，次观果报，知从善因生于善果，知从恶因生于恶果，观果报已远离恶因。观果报已，复当次观烦恼轻重；观轻重已，先离重者；既离重已，轻者自去。
　　“善男子，智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。善男子，譬如病者，自知病轻必可除差，虽得苦药服之不悔；有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁，不息不悔。善男子，若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生色，受想行识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修习，是人则从烦恼生色，受想行识亦复如是。善男子，知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至识常。善男子，不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道即是凡夫。是故凡夫色是无常，受想行识悉是无常。善男子，世间智者、一切圣人、菩萨诸佛说是二义，我亦如是说是二义，是故我说不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？”
　　佛言：“善男子，欲漏者，内恶觉观，因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言：‘阿难，汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观，外诸因缘，名之为欲。’是名欲漏。有漏者，色、无色界内诸恶法外诸因缘，除欲界中外诸因缘内诸觉观，是名有漏。无明漏者，不能了知我及我所不别内外，名无明漏。善男子，无明即是一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘，于阴、入、界忆想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒，以是因缘生一切漏。是故我于十二部经，说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，如来昔于十二部经说言，不善思惟因缘生于贪欲瞋痴，今何因缘乃说无明？”
　　“善男子，如是二法，互为因果，互相增长。不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。善男子，其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘，名为无明、不善思惟。如子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，无明即漏，云何复言因无明故生于诸漏？”
　　佛言：“善男子，如我所说无明漏者，是内无明。因于无明生诸漏者，是内外因。若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所；若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴、入、界等。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？”
　　“善男子，智者当观，何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？于何时中生此烦恼？共谁住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生于烦恼？受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？何因缘故，转下作中、转中作上、下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说，智者当观生烦恼因。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，众生一身云何能起种种烦恼？”
　　佛言：“善男子，如一器中有种种子，得水雨已各各自生；众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生长种种烦恼。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，智者云何观于果报？”
　　“善男子，智者当观，诸漏因缘，能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘，得人天身，即是无常、苦、空、无我。是身器中得三种苦、三种无常。是漏因缘，能令众生作五逆罪受诸恶报，能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观：‘我既受得如是之身，不应生起如是烦恼受诸恶果。’”
　　迦葉菩萨言：“世尊，有无漏果，复言智者断诸果报，无漏果报在断中不？诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？若其断者，今诸圣人云何得有？”
　　“善男子，如来或时因中说果，果中说因。如世间人说泥即瓶，缕即是衣，是名因中说果。果中说因者，牛即水草，人即是食。我亦如是因中说果，先于经中作是说言：‘我从心身，因心运心故，言身心至梵天边。’是名因中说果。果中说因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男子，一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。善男子，有智之人如是观时，即得永灭烦恼果报。善男子，智者观已，为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿，修是道已，能灭一切烦恼果报。”

大般涅槃经卷第三十四

迦葉菩萨品第二十四之四

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也，从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种：一因、二果。因恶故果恶，果恶故子恶。如纴婆果，其子苦故，华果茎叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。因亦众生，果亦众生。因亦烦恼，果亦烦恼。烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解，我亦能断。谛听！谛听！善思念之，今当为汝分别解说。善男子，雪山喻者即是众生，言毒草者即是烦恼，妙药王者即净梵行。善男子，若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何众生有清净梵行？”
　　“善男子，犹如世间从子生果，是果有能与子作因，有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果是烦恼因；二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。
　　“善男子，众生观受，知是一切漏之近因，所谓内外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受，著我、我所，生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受，如是受者，为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当先观受。善男子，一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：‘阿难，一切众生所作善恶皆是受时。’是故智者先当观受；既观受已，复当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微尘生、非时节生，不因想生，不因性生，不从自生，不从他生，非自他生，非无因生。是受皆从缘合而生，因缘者即是爱也。是和合中，非有、受非无受，是故我当断是和合，断和合故则不生受。善男子，智者既观因已，次观果报。众生因受受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼，受因缘故受无常乐，受因缘故断于善根，受因缘故获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分别受，何等受能作爱因，何等爱能作受因。善男子，众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。
　　“善男子，若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱受有少灭处，当知亦应有毕竟灭，尔时即于解脱生信；生信心已，是解脱处何由而得？知从八正，即便修习。云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者即八正道，其余二触增长身心及三种受，是故我应断二种触因缘，触断不生三受。善男子，如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当观亦因亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已，次复观爱。受果报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生老病死一切诸有；无食爱者，断生老病死一切诸有，贪无漏道。智者复当作如是念：‘我若生是杂食之爱，则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道，不断受因则不能得无漏道果，是故应当先断是触。’触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭，是名八正道。善男子，若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王；如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子，如是众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是即名为清净梵行。
　　“复次，善男子，智者当观受、爱二事何因缘生？知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常乐我净，受是常恒无有变易，因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想？当作是念：‘一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想？于非常中生于常想，于非乐中生于乐想，于非净中生于净想，于空法中生于我想，于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女乃至卧具想。’是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故生于小想，大因缘故生于大想，无量缘故生无量想。复有小想，谓未入定；复有大想，谓已入定；复有无量想，谓十一切入。复有小想，所谓欲界一切想等；复有大想，所谓色界一切想等；复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭，想、受灭故，名为解脱。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，灭一切法名为解脱，如来云何说想、受灭名解脱耶？”
　　佛言：“善男子，如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦葉说：‘迦葉，众生灭时，善法则灭。’是名因众生说，闻者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：‘我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法衰羸，不善炽盛，如是法者不应亲近。若法近已，不善衰灭，善法增长，如是法者是应亲近。’是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。善男子，如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，次观想因，是无量想因何而生？知因触生，是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生名烦恼触，因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想，因解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若以因此烦恼之想生于倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼，是义云何？”
　　佛言：“善男子，云何圣人而有倒想？”
　　迦葉菩萨言：“世尊，一切圣人牛作牛想，亦说是牛；马作马想，亦说是马；男女大小舍宅车乘去来亦尔，是名倒想。”
　　“善男子，一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、著想。一切圣人唯有世流布想，无有著想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于著想。一切圣人善觉观故，于世流布不生著想。是故凡夫名为倒想，圣人虽知，不名倒想。智者如是观想因已，次观果报：‘是恶想果在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故，无明触断，是故想断；因想断故，果报亦断。’智者为断如是想因，修八正道。善男子，若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
　　“复次，善男子，智者观欲。欲者即是色、声、香、味、触。善男子，即是如来因中说果。从此五事生于欲耳，实非欲也。善男子，愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想，倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心，智者如是观欲因已，次观果报。是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也，无欲心故不受恶受，无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想，断恶想已，如是等法自然而灭。’是故智者为灭恶想修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
　　“复次，善男子，智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：‘受想触欲即是烦恼，是烦恼者能作生业，不作受业。’如是烦恼与业共行则有二种：一、作生业，二、作受业。是故智者当观于业，是业三种，谓身口意。善男子，身口二业，亦名为业，亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故则名为业。善男子，身口二业名为外业，意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子，正业者即意业也，期业者谓身口业。先发故名意业，从意业生名身口业，是故意业得名为正。智者观业已，次观业因。业因者即无明触，因无明触，众生求有，求有因缘即是爱也，爱因缘故造作三种身口意业。善男子，智者如是观业因已，次观果报。果报有四：一者、黑黑果报，二者、白白果报，三者、杂杂果报，四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢，果报亦垢；白白果报者，作业时净，果报亦净；杂杂果报者，作业时杂，果报亦杂；不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？”
　　佛言：“善男子，是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。黑黑果报，亦名为果，亦名为报。黑因生故得名为果，能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者，因有漏生故名为果，不作他因不名为报，是故名果，不名为报。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？”
　　“善男子，无有报故不名为白，对治黑故故名为白，我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者，有定受报处，如十恶法，定在地狱、饿鬼、畜生；十善之业，定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身，中因缘故受畜生身，下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故生郁单越，中因缘故生弗婆提，上因缘故生瞿陀尼，上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已，即作是念：‘我当云何断是果报？’复作是念：‘是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭不生。’是故智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
　　“复次，善男子，智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼，烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。善男子，智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观，即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。善男子，有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼业因缘生；观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦；作是观已，复观人天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子，天上虽无大苦恼事，然其身体柔软细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差别。善男子，智者深观三界诸苦皆从烦恼业因缘生。善男子，譬如坏器即易破坏，众生受身亦复如是，既受身已是众苦器。譬如大树华果繁茂，众鸟能坏，如多干草，小火能焚，众生受身为苦所坏亦复如是。善男子，智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能断众苦。
　　“善男子，智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者即爱无明，是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身、求财二俱是苦，是故当知，爱无明者即是苦因。善男子，是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长；又复内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦，外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因，既观因已，次观果报。苦果报者即是取也，爱果名取，是取因缘即内外爱则有爱苦。善男子，智者当观爱因缘取，取因缘爱，若我能断爱、取二事，则不造业受于众苦，是故智者为断受苦修八正道。善男子，若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何名为清净梵行？”
　　佛言：“善男子，一切法是。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善不善，或时说为四念处观，或说是十二入，或说是善知识，或说是十二因缘，或说是众生，或说是正见、邪见，或说十二部经，或说即是二谛，如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如是微妙《大涅槃经》，乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏，是涅槃经亦复如是，即是一切字义秘藏。善男子，如须弥山众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。善男子，譬如虚空是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。善男子，譬如猛风无能系缚；一切菩萨行是经者亦复如是，不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子，譬如金刚无能坏者；是经亦尔，虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子，如恒河沙无能数者；如是经义亦复如是，无能数者。
　　“善男子，是经典者，为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子，是经即是趣涅槃城之商主也，如大导师引诸商人趣向大海。善男子，是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸闇。善男子，是经能为病苦众生作大良药，如香山中微妙药王能治众病。善男子，是经能为一阐提杖，犹如羸人因之得起。善男子，是经能为一切恶人而作桥梁，犹如世桥能渡一切。善男子，是经能为行三有者，遇烦恼热而作阴凉，如世间盖遮覆暑热。善男子，是经即是大无畏王，能坏一切烦恼恶魔，如师子王降伏众兽。善男子，是经即是大神咒师，能坏一切烦恼魔鬼，如世咒师能去魍魉。善男子，是经即是无上霜雹，能坏一切生死果报，如世雹雨坏诸果实。善男子，是经能为坏戒目者作大良药，犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子，是经能住一切善法，如世间地能住众物。善男子，是经即是毁戒众生之明镜也，如世间镜见诸色像。善男子，是经能为无惭愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。善男子，是经能为贫善法者作大财宝，如功德天利益贫者。善男子，是经能为渴法众生作甘露浆，如八味水充足渴者。善男子，是经能为烦恼之人而作法床，如世乏人遇安隐床。善男子，是经能为初地菩萨至十地菩萨，而作璎珞、香华、涂香、末香、烧香，清净种性具足之乘，过于一切六波罗蜜受妙乐处，如忉利天波利质多罗树。善男子，是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大树，即是利刀能割习气，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚烦恼薪，即因缘藏出辟支佛，即是声闻藏生声闻人，即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是饿鬼解脱之处，即是地狱无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。
　　“善男子，是故此经摄一切法，如我先说。此经虽摄一切诸法，我说梵行即是三十七助道法。善男子，若离如是三十七品，终不能得声闻正果，乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。以是因缘，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非颠倒，能坏颠倒；性非恶见，能坏恶见；性非怖畏，能坏怖畏；性是净行，能令众生毕竟造作清净梵行。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，有漏之法亦复能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？”
　　“善男子，一切有漏即是颠倒，是故有漏不得名为清净梵行。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，世第一法为是有漏、是无漏耶？”
　　佛言：“善男子，是有漏也。”
　　“世尊，虽是有漏，性非颠倒，何故不名清净梵行？”
　　“善男子，世第一法，无漏因故，似于无漏向无漏故，不名颠倒。善男子，清净梵行，发心相续乃至毕竟。世第一法唯是一念，是故不得名净梵行。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一念，何故不名清净梵行？”
　　“善男子，众生五识虽非一念，然是有漏，复是颠倒，增诸漏故名为有漏，体非真实著想故倒。云何名为体非真实著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、车乘、瓶衣亦复如是，是名颠倒。善男子，三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。善男子，若有菩萨于三十七品，知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何名为知根乃至知毕竟耶？”
　　佛言：“善男子，善哉！善哉！菩萨发问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事，是故我今重赞叹汝。善哉！善哉！善男子，三十七品，根本是欲，因名明触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。善男子，善欲即是初发道心，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。善男子，如世间说，一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，斗诤为本；一切恶事，虚妄为本。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来先于此经中说，一切善法，不放逸为本，今乃说欲，是义云何？”
　　佛言：“善男子，若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说，一切果者，子为其因；或复有说子为生因，地为了因。是义亦尔。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，如来先于余经中说，三十七品，佛是根本，是义云何？”
　　“善男子，如来先说众生初知三十七品，佛是根本；若自证得，欲为根本。”
　　“世尊，云何明触名之为因？”
　　“善男子，如来或时说明为慧，或说为信。善男子，信因缘故，亲近善友，是名为触；亲近因缘，得闻正法，是名为触；因闻正法，身口意净，是名为触；因三业净获得正命，是名为触；因正命故得净根戒，因净根戒乐寂静处，因乐寂静能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。善男子，受名摄取，众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子，受因缘故生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼，是故名增。何以故？勤修习故得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念，是故以念为主。如世间中，一切四兵随主将意；三十七品亦复如是，皆随念主。善男子，既入定已，三十七品能善分别一切法相，是故以定为导。是三十七品分别法相，智为最胜，是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已，智慧力故烦恼消灭。如世间中，四兵坏怨或一或二，勇健者能；三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。善男子，虽因修习三十七品获得四禅神通安乐，亦不名实；若坏烦恼证解脱时，乃名为实。是三十七品发心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也；若能断除三十七品所行之事是名涅槃，是故我说毕竟者即大涅槃。
　　“复次，善男子，善爱念心，即是欲也。因善爱念，亲近善友，故名为触，是名为因。因近善友，故名为受，是名摄取。因近善友，能善思惟，故名为增。因是四法能生长道，所谓欲、念、定、智，是即名为主、导、胜也。因是三法得二解脱，除断爱故得心解脱，断无明故得慧解脱，是名为实。如是八法，毕竟得果，名为涅槃，故名毕竟。
　　“复次，善男子，欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨，是名为因。摄者即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒。是名为受，是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果、斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
　　“复次，善男子，欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟者名生老病死。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，根本、因、增，如是三法，云何有异？”
　　“善男子，所言根者即是初发，因者即是相似不断，增者即是灭相似已能生相似。复次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未来之世虽有果报，以未受故名之为因，及其受时是名为增。复次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是经中根即是见道，因即修道，增者即是无学道也。复次，善男子，根即正因，因即方便因，从是二因获得果报，名为增长。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，如佛所说，毕竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？”
　　“善男子，若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子，菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善不善等。是名真实称比丘义，乃至得称优婆夷义。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？”
　　“善男子，菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一粗、二细。初心菩萨观无常想时，作是思惟：‘世间之物凡有二种：一内、二外。如是内物无常变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。’复作是念：‘我见众生，或有肥鲜具足色力，去来进止自在无碍；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法，是故定知内法无常。’复观外法：‘子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已，复观闻法：‘我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相，是故当知即是无常。’复闻劫初有诸众生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝得大自在，而不能坏无常之相。复观大地，往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林树木果实滋茂，众生薄福令此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知，内外之法一切无常，是则名为粗无常也。
　　“既观粗已，次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何为十？一者、膜时，二者、泡时，三者、胞时，四者、肉团时，五者、肢时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜，若非无常不应至胞，乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。无是事故，是故当知，定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色暐晔，后见枯悴。复作是念：‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪，复观内外各二苦因饥渴寒热，复观是四若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心，或生瞋心，或生爱心，或生念心，展转异生不得一种。是故当知，一切色法及非色法悉是无常。
　　“善男子，菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子，智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴寒热，鞭打骂辱，如是等苦，皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦复是苦。
　　“善男子，智者复观，生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观苦即无常，无常即苦，若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：‘一切法中，无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合，从和合生。众生想倒无有真实，云何而有真实我耶？’是故智者观于无我。又复谛观：‘何因缘故众生说我？是我若有，应一、应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍、无有边际？若一若多，二俱无我。’
　　“智者如是观无我已，次复观于厌离食想。作是念言：‘若一切法无常、苦、空、无我，云何为食起身口意三种恶业？若有众生为贪食故起身口意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。’善男子，智者复观：‘一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？是故于食不生贪心。’复次，智者当观：‘因于饮食，身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身，今贪此食，云何当得舍此身耶？’如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐，深观抟食有如是过。次观触食，如被剥牛为无量虫之所啑食。次观思食，如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子，智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离食爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈疮药，终不生于贪爱之心。善男子，智者若能如是观者，是名成就厌离食想。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虚解，是法云何名为善想？”
　　佛言：“善男子，如是观者，亦是实观，亦是虚解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虚解。善男子，一切有漏皆名为虚，亦能得实。善男子，若有比丘发心乞食，预作是念：‘我当乞食，愿得好者，莫得粗恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子，若有比丘欲乞食时，先当愿言：‘令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。’作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。善男子，若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。
　　“善男子，智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：‘一切世间，无处不有生老病死，而我此身无处不生。若世间中，无有一处当得离于生老病死，我当云何乐于世间？一切世间，无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生，周遍经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身，统四天下豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货，如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子，智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子，譬如有人，身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞，终不于中生贪爱乐；智者观已，亦复如是。善男子，智者深观：‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处闇，而求光明，还复归闇。闇即世间，明即出世。若我乐世，增长黑闇，远离光明。闇即无明，光即智明。是智明因，即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。’智者深观如是法已，具足世间不可乐想。
　　“善男子，有智之人已修世间不可乐想，次修死想。观是寿命，常为无量怨仇所绕，念念损减无有增长，犹山瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，云何智者观念念灭？”
　　“善男子，譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言：‘如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。’善男子，如是之人可说疾不？”
　　迦葉菩萨言：“如是，世尊。”
　　佛言：“善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子，一息一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子，智者观命系属死王，我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者，如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子，智者若能作如是观，是则名为修习死想。
　　“善男子，智者复观：‘我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多，‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时，乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具足七想，是名沙门、名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见、名到彼岸、名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语名正见知，断七种语中所生疑网。善男子，若人具足如上六想，当知是人能呵三界，远离三界，灭除三界，于三界中不生爱著，是名智者具足十想。若有比丘具足十想，即得称可沙门之相。”
　　尔时，迦葉菩萨即于佛前，以偈赞佛：

　　“怜愍世间大医王， 身及智慧俱寂静，
　　　无我法中有真我， 是故敬礼无上尊。
　　　发心毕竟二不别， 如是二心先心难，
　　　自未得度先度他， 是故我礼初发心。
　　　初发已为人天师， 胜出声闻及缘觉，
　　　如是发心过三界， 是故得名最无上。
　　　世救要求然后得， 如来无请而为师，
　　　佛随世间如犊子， 是故得名大悲牛。
　　　如来功德满十方， 凡下无智不能赞，
　　　我今赞叹慈悲心， 为报身口二种业。
　　　世间常乐自利益， 如来终不为是事，
　　　能断众生世果报， 是故我礼自他和。
　　　世间逐亲作益厚， 如来利益无怨亲，
　　　佛无是相如世人， 是故其心等无二。
　　　世间说异作业异， 如来如说业无差，
　　　凡所修行断诸行， 是故得名为如来。
　　　先已了知烦恼过， 示现处之为众生，
　　　久于世间得解脱， 乐处生死慈悲故。
　　　虽现天身及人身， 慈悲随逐如犊子，
　　　如来即是众生母， 慈心即是小犊子。
　　　自受众苦念众生， 愍悲念时心不悔，
　　　怜愍心盛不觉苦， 故我稽首拔苦者。
　　　如来虽作无量福， 身口意业恒清净，
　　　常为众生不为己， 是故我礼清净业。
　　　如来受苦不觉苦， 见众生苦如己苦，
　　　虽为众生处地狱， 不生苦想及悔心。
　　　一切众生受异苦， 悉是如来一人苦，
　　　觉已其心转坚固， 故能勤修无上道。
　　　佛具一味大慈心， 愍念众生如子想，
　　　众生不知佛能救， 故谤如来及法僧。
　　　世间虽具众烦恼， 亦有无量诸过恶，
　　　如是众结及罪过， 佛初发心已能坏。
　　　唯有诸佛能赞佛， 除佛无能赞叹者，
　　　我今唯以一法赞， 所谓慈心游世间。
　　　如来是慈大法聚， 是慈亦能度众生，
　　　即是无上真解脱， 解脱即是大涅槃。”

大般涅槃经卷第三十五

憍陈如品第二十五之一

　　尔时，世尊告憍陈如：“色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色；受想行识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受想行识亦复如是。憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受想行识亦复如是。
　　“憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如，若离佛法，无有沙门，无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。”
　　尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，我当云何广设方便语瞿昙言，我等众中亦有沙门，有沙门法，有婆罗门，有婆罗门法？”
　　时彼众中有一梵志，唱如是言：“诸仁者，瞿昙之言，如狂无异，何可检校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家，或言不生；或说生已行至七步，或说不行；或说从小习学世事，或说我是一切智人；或时处宫受乐生子，或时厌患呵责恶贱；或时亲修苦行六年，或时呵责外道苦行；或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻，或时说其无所知晓；或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，或时说言我不至树无所克获；或时说言我今此身即是涅槃，或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶？”
　　诸婆罗门即便答言：“大士，我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法，我诸弟子闻是语已，悉舍我去受瞿昙语。以是因缘，生大愁苦。”
　　尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，谛听！谛听！瞿昙沙门名修慈悲，是言虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者随顺他意，今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故？从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大，复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事，过百年已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙。如是妖惑，今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。”
　　尔时，复有一尼揵子答言：“仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳！瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养受于安乐。”
　　尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。”
　　大众答言：“痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？”
　　婆罗门言：“骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔软初无粗犷，年志俱盛，心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”
　　大众答言：“善哉！仁者，瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫不综外事，唯可软语，不知伎艺书籍论议，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。”

　　尔时，多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：“诸仁者，汝等各各修习圣道是出家人，舍离财货及在家事，我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受异法异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，犹如叶落旋风所吹聚在一处，说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。”
　　尔时，一切诸外道众咸作是言：“大王谛听！大王今者，是大法桥，是大法砺，是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真实之性，正法道路，即是种子之良田也，一切国土之根本也，一切国土之明镜也，一切诸天之形像也，一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事不择怨亲，其心平等如地水火风，是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生善见忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人随所住国，持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。
　　“大王，一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人，为利养故往集其所，而为眷属不能苦行。咒术力故，调伏迦葉及舍利弗、目揵连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常乐我净诱我弟子。大王，瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常乐我净，我实不忍。惟愿大王，听我与彼瞿昙论议。”
　　王即答言：“诸大士，汝等今者，为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻即生怜愍，愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山，欲以口齿齰啮金刚。诸大士，譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子，譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑未足可信。诸大士，汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。”
　　尔时，外道复作是言：“大王，瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王，不应轻蔑如是大士。大王，是月增减、大海碱味、摩罗延山，如是等事，谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王，不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王，不闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形作千女根在释身耶？大王，不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水，令大地干耶？大王，不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王，不闻罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶？大王，婆罗门中有如是等大力诸仙现可检校，大王云何见轻蔑耶？”
　　王言：“诸仁者，若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。”

　　尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。”
　　佛言：“大王且止，我自知时。”
　　尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：“瞿昙，汝说涅槃是常法耶？”
　　“如是，如是，大婆罗门。”
　　婆罗门言：“瞿昙，若说涅槃常者，是义不然。何以故？世间之法，从子生果相续不断，如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅槃，因是无常，果云何常？瞿昙又说，解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。瞿昙又说，从因故生天，从因故堕地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生，若从因故得解脱者，云何言常？瞿昙亦说，色从缘生故名无常，受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常，受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故？是常是一，遍一切处。瞿昙亦说，从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说，无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常乐我净？若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？”
　　佛言：“婆罗门，如汝所说，我今问汝，随汝意答。”
　　婆罗门言：“善哉！瞿昙。”
　　佛言：“婆罗门，汝性常耶？是无常乎？”
　　婆罗门言：“我性是常。”
　　“婆罗门，是性能作一切内外法之因耶？”
　　“如是，瞿昙。”
　　佛言：“婆罗门，云何作因？”
　　“瞿昙，从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口声、男女二根，心平等根，是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法，根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名爱，粗者名瞋，黑名无明。瞿昙，是二十五法，皆因性生。”
　　“婆罗门，是大等法，常无常耶？”
　　“瞿昙，我法性常，大等诸法悉是无常。”
　　“婆罗门，如汝法中，因常，果无常；然我法中，因虽无常，果是常者，有何等过？婆罗门，汝等法中有二因不？”
　　答言：“有。”
　　佛言：“云何为二？”
　　婆罗门言：“一者、生因，二者、了因。”
　　佛言：“云何生因？云何了因？”
　　婆罗门言：“生因者，如泥出瓶。了因者，如灯照物。”
　　佛言：“是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？”
　　“不也，瞿昙。”
　　佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？”
　　婆罗门言：“虽不因作，故有因相。”
　　“婆罗门，了因所了，即同了不？”
　　“不也，瞿昙。”
　　佛言：“我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门，从了因得故常乐我净，从生因得故无常、无乐、无我、无净，是故如来所说有二，如是二语，无有二也。是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻：‘佛出于世，无有二语。’是言善哉！一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。云何无差？有同说有，无同说无，故名一义。婆罗门，如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。”
　　婆罗门言：“瞿昙善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。”
　　尔时，世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门，言苦谛者，亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。”
　　婆罗门言：“世尊，我已知已。”
　　佛言：“善男子，云何知已？”
　　婆罗门言：“世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。”
　　佛言：“善哉已解！”
　　婆罗门言：“世尊，我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝，唯愿大慈听我出家。”
　　尔时，世尊告憍陈如：“汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。”
　　时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时有二种落：一者、须发，二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。

　　复有梵志，姓婆私吒，复作是言：“瞿昙所说涅槃常耶？”
　　“如是，梵志。”
　　婆私吒言：“瞿昙，将不说无烦恼为涅槃耶？”
　　“如是，梵志。”
　　婆私吒言：“瞿昙，世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时，名为无瓶；二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已，名为无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛兔角。瞿昙，若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无，若是无者，云何言有常乐我净？”
　　佛言：“善男子，如是涅槃，非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。”
　　婆私吒言：“瞿昙若以异无为涅槃者，夫异无者无常乐我净，瞿昙云何说言涅槃常乐我净？”
　　佛言：“善男子，如汝所说，是异无者有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。善男子，是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治。有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之，是三种药能治如是三种恶病。善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观，三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种病，是故得称常乐我净。”
　　婆私吒言：“世尊，如来为我说常无常，云何为常？云何无常？”
　　佛言：“善男子，色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子，若有善男子、善女人，能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。”
　　婆私吒言：“世尊，我今已知常无常法。”
　　佛言：“善男子，汝云何知常无常法？”
　　婆私吒言：“世尊，我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。”
　　佛言：“善男子，汝今善哉！已报是身。”告憍陈如：“是婆私吒已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。”
　　时憍陈如如佛所敕，施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：“大德憍陈如，我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德，为我屈意，至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来称瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。”
　　时憍陈如即往佛所，作如是言：“世尊，婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来尔瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。”
　　佛言：“憍陈如，婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住，如法住故获得正果，汝等应当供养其身。”
　　尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。
　　时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

　　尔时，众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：“瞿昙，有我耶？”如来默然。
　　“瞿昙，无我耶？”如来默然。
　　第二、第三亦如是问，佛皆默然。
　　先尼言：“瞿昙，若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙，何故默然不答？”
　　佛言：“先尼，汝说是我遍一切处耶？”
　　先尼答言：“瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。”
　　佛言：“善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身？”
　　先尼言：“瞿昙，我法中我则有二种：一、作身我。二者、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。”
　　佛言：“善男子，如汝说我遍一切处，如是我者若作身中，当知无常。若作身无，云何言遍？”
　　“瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧；我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。”
　　佛言：“善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？世间法名父母子女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是亲，亲即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。”
　　先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”
　　佛言：“善男子，若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是即无常。”
　　先尼言：“瞿昙，一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言，佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻。”
　　佛言：“善男子，法与非法非业作耶？”
　　先尼言：“瞿昙，是业所作。”
　　佛言：“善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故？从子出果，终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：‘我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？业平等故。”
　　先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异，喻法、非法；其明无差，喻众生我。”
　　佛言：“善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异，是灯光明亦在炷边、亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”
　　先尼言：“瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引。如其不吉，何故复说？”
　　“善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一边，不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故于我即吉、于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”
　　先尼言：“瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”
　　佛言：“善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。”
　　先尼言：“瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？”
　　“善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人、天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶？善男子，汝说我常。若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时乃至老时，虚空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时，若我尔者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有钝？善男子，我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼，乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：‘须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。’汝立我见，亦复如是。”
　　先尼言：“瞿昙，如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。”
　　“善男子，人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子，能刈草者即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰？善男子，人有二业：一则执草，二者执镰。是镰唯有能断之功，众生见法亦复如是，眼能见色从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。”
　　先尼言：“瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已更不复生。”
　　佛言：“善男子，所言知者，智慧知耶？我能知乎？若智慧知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子，如汝法中，我得解脱，无知我得，知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？”
　　先尼言：“瞿昙，若无我者，谁能忆念？”
　　佛告先尼：“若有我者，何缘复忘？善男子，若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？”
　　先尼复言：“瞿昙，若无我者，谁见谁闻？”
　　佛言：“善男子，内有六入，外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子，譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火；众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子，如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸；内外六入是名众生、我、人、士夫，离内外入无别众生、我、人、士夫。”
　　先尼言：“瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？”
　　佛言：“善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故世间复言，汝所作罪，非我见闻？善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼；是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”
　　先尼言：“瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？”
　　佛言：“先尼，从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉舌齿唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子，如幢头铃，风因缘故便出音声，风大声大，风小声小，无有作者。善男子，譬如热铁，投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子，凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。”
　　先尼言：“如瞿昙说无我、我所，何缘复说常乐我净？”
　　佛言：“善男子，我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。善男子，众生厌苦断是苦因，自在远离是名为我，以是因缘，我今宣说常乐我净。”
　　先尼言：“世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？”
　　佛言：“善男子，一切世间从本已来，具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”
　　先尼言：“世尊，如是，如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？”
　　佛言：“善男子，谛听！谛听！今当为汝分别解说。善男子，若能非自、非他、非众生者，远离是法。”
　　先尼言：“世尊，我已知解得正法眼。”
　　佛言：“善男子，汝云何知已解已得正法眼？”
　　“世尊，所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊，我今甚乐出家修道，愿见听许。”
　　佛言：“善来比丘。”即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

　　外道众中复有梵志，姓迦葉氏，复作是言：“瞿昙，身即是命，身异命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。
　　梵志复言：“瞿昙，若人舍身，未得后身，于其中间岂可不名身异命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？”
　　“善男子，我说身命，皆从因缘，非不因缘。如身命，一切法亦如是。”
　　梵志复言：“瞿昙，我见世间有法不从因缘。”
　　佛言：“梵志，汝云何见世间有法不从因缘？”
　　梵志言：“我见大火焚烧榛木，风吹绝焰堕在余处，是岂不名无因缘耶？”
　　佛言：“善男子，我说是火亦从因生，非不从因。”
　　梵志言：“瞿昙，绝焰去时不因薪炭，云何而言因于因缘？”
　　佛言：“善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。”
　　“瞿昙，若人舍身，未得后身，中间寿命，谁为因缘？”
　　佛言：“梵志，无明与爱而为因缘，是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子，有因缘故，身即是命，命即是身；有因缘故，身异命异。智者不应一向而说身异命异。”
　　梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。”
　　佛言：“梵志，因即五阴，果亦五阴。善男子，若有众生不燃火者，是则无烟。”
　　梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。”
　　佛言：“善男子，汝云何知？云何解？”
　　“世尊，火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生人天烧燃。烟者即是烦恼果报，无常不净，臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报。是故如来说，不燃火则无有烟。世尊，我已正见，唯愿慈矜，听我出家。”
　　尔时，世尊告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”
　　时憍陈如受佛敕已，和合众僧听其出家受具足戒，经五日已得阿罗汉果。

　　外道众中复有梵志，名曰富那，复作是言：“瞿昙，汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虚耶？常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？”
　　佛言：“富那，我不说世间常、虚、实，常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”
　　富那复言：“瞿昙，今者见何罪过不作是说？”
　　佛言：“富那，若有人说世间是常，唯此为实，余妄语者，是名为见。见所见处，是名见行，是名见业，是名见著，是名见缚，是名见苦，是名见取，是名见怖，是名见热，是名见缠。富那，凡夫之人为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去非不如去亦复如是。富那，我见是见有如是过，是故不著，不为人说。”
　　“瞿昙，若见如是罪过不著不说。瞿昙，今者何见何著何所宣说？”
　　佛言：“善男子，夫见著者名生死法，如来已离生死法故，是故不著。善男子，如来名为能见能说，不名为著。”
　　“瞿昙，云何能见？云何能说？”
　　佛言：“善男子，我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂静获得常身，是身亦非东西南北。”
　　富那言：“瞿昙，何因缘故常身非是东西南北？”
　　佛言：“善男子，我今问汝，随汝意答。于意云何？善男子，如于汝前燃大火聚，当其燃时，汝知燃不？”
　　“如是，瞿昙。”
　　“是火灭时，汝知灭不？”
　　“如是，瞿昙。”
　　“富那，若有人问：‘汝前火聚，燃从何来？灭何所至？’当云何答？”
　　“瞿昙，若有问者，我当答言：‘是火生时，赖于众缘。本缘已尽，新缘未至，是火则灭。’”
　　“若复有问：‘是火灭已，至何方面？’复云何答？”
　　“瞿昙，我当答言：‘缘尽故灭，不至方所。’”
　　“善男子，如来亦尔，若有无常色乃至无常识因爱故燃，燃者即受二十五有，是故燃时可说是火东西南北；现在爱灭，二十五有果报不燃，以不燃故不可说有东西南北。善男子，如来已灭无常之色至无常识，是故身常。身若是常，不得说有东西南北。”
　　富那言：“请说一喻，唯愿听采。”
　　佛言：“善哉！善哉！随意说之。”
　　“世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百年。是时林主，灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐出家修道。”
　　佛言：“善来比丘。”说是语已，即时出家漏尽证得阿罗汉果。

大般涅槃经卷第三十六

憍陈如品第二十五之二

　　复有梵志名净，作如是言：“瞿昙，一切众生不知何法，见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去、非不如去？”
　　佛言：“善男子，不知色故，乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。”
　　梵志言：“瞿昙，众生知何法故，不见世间常乃至非如去、非不如去？”
　　佛言：“善男子，知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去、非不如去。”
　　梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说世间常无常。”
　　佛言：“善男子，若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。”
　　梵志言：“世尊，我已知见。”
　　佛言：“善男子，汝云何见？汝云何知？”
　　“世尊，故名无明与爱，新名取有，若人远离是无明、爱，不作取有，是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝，唯愿如来听我出家。”
　　佛告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”
　　时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨令得出家，十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。

　　犊子梵志复作是言：“瞿昙，我今欲问，能见听不？”如来默然。第二、第三亦复如是。
　　犊子复言：“瞿昙，我久与汝共为亲友，汝之与我，义无有二。我欲咨问，何故默然？”
　　尔时，世尊作是思惟：“如是梵志，其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。”佛言：“犊子，善哉！善哉！随所疑问，吾当答之。”
　　犊子言：“瞿昙，世有善耶？”
　　“如是，梵志。”
　　“有不善耶？”
　　“如是，梵志。”
　　“瞿昙，愿为我说，令我得知善不善法。”
　　佛言：“善男子，我能分别广说其义，今当为汝简略说之。善男子，欲名不善，解脱欲者名之为善，瞋恚、愚痴亦复如是；杀名不善，不杀名善，乃至邪见亦复如是。善男子，我今为汝已说三种善不善法，及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法，乃至十种善不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。”
　　梵志言：“瞿昙，是佛法中，颇有一比丘能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？”
　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。”
　　“瞿昙，置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？”
　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。”
　　犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网不？”
　　佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”
　　犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？”
　　佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”
　　犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼尽一切漏；一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网。是佛法中颇有优婆塞，受五欲乐，心无疑网不？”
　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，断于三结得须陀洹，薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。”
　　“世尊，我于今者乐说譬喻。”
　　佛言：“善哉！善哉！乐说便说。”
　　“世尊，譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨，如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊，若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？”
　　佛言：“善男子，皆四月试，不必一种。”
　　“世尊，若不一种，唯愿大慈听我出家。”
　　尔时，世尊告憍陈如：“听是犊子出家受戒。”
　　时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已，复作是念：“若有智慧从学得者，我今已得堪任见佛。”即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。”
　　佛言：“善男子，汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。善男子，若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子，若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子，若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行，亦当修习如是二法。”
　　犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。
　　是时复有无量比丘欲往佛所，犊子见已，问言：“大德，欲何所至？”
　　诸比丘言：“欲往佛所。”
　　犊子复言：“诸大德，若至佛所，愿为宣启：‘犊子梵志修二法已，得无学智。今报佛恩，入般涅槃。’”
　　时诸比丘至佛所已白佛言：“世尊，犊子比丘寄我等语：‘世尊，犊子梵志修习二法，得无学智。今报佛恩，入于涅槃。’”
　　佛言：“善男子，犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。”
　　时诸比丘受佛敕已，还其尸所，大设供养。

　　纳衣梵志复作是言：“如瞿昙说，无量世中作善不善，未来还得善不善身，是义不然。何以故？如瞿昙说，因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？是故若言烦恼在先，是则不可。若身在先，是亦不可。若言一时，又亦不可。先后一时，义皆不可。是故我说一切诸法皆有自性，不从因缘。
　　“复次，瞿昙，坚是地性，湿是水性，热是火性，动是风性，无所挂碍是虚空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘有，何因缘故，五大之性不从因缘？瞿昙，众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。是故我说一切诸法自性故，有非因缘生。
　　“复次，瞿昙，世间之法有定用处。譬如工匠，云如是木任作车舆，如是任作门户床机。亦如金师所可造作，在额上者名之为鬘，在颈下者名之为璎，在臂上者名之为钏，在指上者名之为环。用处定故，名为定性。瞿昙，一切众生亦复如是，有五道性故有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？
　　“复次，瞿昙，一切众生其性各异，是故名为一切自性。瞿昙，如龟陆生自能入水，犊子生已能自饮乳，鱼见钩饵自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，谁有教者？如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是，有利、有钝，有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有得不有。是故当知，一切法中各有自性。
　　“复次，如瞿昙说：‘贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴。在胎亦尔，初出胎时未能分别五尘好丑，亦复生于贪欲、瞋、痴。诸仙贤圣处闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴。亦复有人因于五尘生于不贪、不瞋、不痴。是故不必从于因缘生一切法，以自性故。
　　“复次，瞿昙，我见世人，五根不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。
　　“复次，瞿昙，世间小儿亦复未能分别五尘，或笑或啼，笑时知喜，啼时知愁。是故当知，一切诸法各有自性。
　　“复次，瞿昙，世法有二：一者、有，二者、无。有即虚空，无即兔角。如是二法，一是有故不从因缘，二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故，不从因缘。”
　　佛言：“善男子，如汝所言，如五大性，一切诸法亦应如是，是义不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故，不从因缘，令一切法同五大者，无有是处。
　　“善男子，汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘，在颈名璎，在臂名钏，在车名轮，火在草木名草木火。善男子，木初生时无箭槊性，从因缘故工造为箭，从因缘故工造为槊，是故不应说一切法有自性也。　　
　　“善男子，汝言如龟陆生性自入水，犊子生已性能饮乳，是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已性能嗽乳不从因缘，俱非因缘，何不嗽角？善男子，若言诸法悉有自性，不须教习，无有增长，是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。
　　“善男子，若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身，杀羊祠祀。若为身祠，是故当知无有自性。
　　“善男子，世间语法凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。
　　“善男子，若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何缘作浆，作蜜石蜜酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等味？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。
　　“善男子，若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆，石蜜黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？
　　“善男子，汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性。若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性，无有一性。
　　“善男子，汝言身为在先、烦恼在先者，是义不然。何以故？若我当说身在先者，汝可难言：‘汝亦同我，身不在先。’何因缘故而作是难？善男子，一切众生身及烦恼，俱无先后，一时而有。虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼一时而得，不相因待，左不因右，右不因左，烦恼及身亦如是者，是义不然。何以故？善男子，世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。善男子，汝意若谓身不在先，故知无因，是义不然。何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说，一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者，今见瓶等从因缘出，何故不说？如瓶，身先因缘亦复如是。善男子，若见不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。
　　“善男子，若言一切法悉有自性，无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子，五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘；如世人说，一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子，汝言五大有定坚性，我观是性转故不定。善男子，酥蜡胡胶，于汝法中名之为地。是地不定，或同于水，或同于地，故不得说自性故坚。善男子，白镴铅锡铜铁金银，于汝法中名之为火。是火四性，流时水性，动时风性，热时火性，坚时地性，云何说言定名火性？善男子，水性名流。若水冻时，不名为地，故名水者，何因缘故，波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？
　　“善男子，若言五根性能见闻觉知触故，皆是自性，不从因缘，是义不然。何以故？善男子，自性之性，性不可转。若言眼性见者常应能见，不应有见、有不见时，是故当知从因缘见，非无因缘。
　　“善男子，汝言非因五尘生贪、解脱，是义不然。何以故？善男子，生贪、解脱，虽复不因五尘因缘，恶觉观故则生贪欲，善觉观故则得解脱。善男子，内因缘故生贪、解脱，外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性，不因五尘生贪、解脱，无有是处。
　　“善男子，汝言具足诸根，乏于财物，不得自在；诸根残缺，多饶财宝，得大自在。因此以明有自性故，不从因缘者，是义不然。何以故？善男子，众生从业而有果报。如是果报则有三种：一者、现报，二者、生报，三者、后报。贫穷巨富，根具不具，是业各异。若有自性，具诸根者应饶财宝，饶财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。
　　“善男子，如汝所言，世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑，是故一切有自性者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑，啼应常啼，不应一笑一啼。若一笑一啼，当知一切悉从因缘。是故不应说一切法有自性故不从因缘。”
　　梵志言：“世尊，若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？”
　　佛言：“善男子，是身因缘，烦恼与业。”
　　梵志言：“世尊，如其是身从烦恼、业，是烦恼、业可断不耶？”
　　佛言：“如是，如是。”
　　梵志复言：“世尊，唯愿为我分别解说，令我闻已，不移是处，悉得断之。”
　　佛言：“善男子，若知二边，中间无碍，是人则能断烦恼业。”
　　“世尊，我已知解得正法眼。”
　　佛言：“汝云何知？”
　　“世尊，二边即色及色解脱，中间即是八正道也。受想行识亦复如是。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，善知二边，断烦恼业。”
　　“世尊，唯愿听我出家受戒。”
　　佛言：“善来比丘。”
　　即时断除三界烦恼得阿罗汉果。

　　尔时，复有一婆罗门，名曰弘广，复作是言：“瞿昙，知我今所念不？”
　　佛言：“善男子，涅槃是常，有为无常，曲即邪见，直即圣道。”
　　婆罗门言：“瞿昙，何因缘故，作如是说？”
　　“善男子，汝意每谓乞食是常，别请无常，曲是户钥，直是帝幢。是故我说涅槃是常，有为无常，曲谓邪见，直谓八正。非如汝先所思惟也。”
　　婆罗门言：“瞿昙，实知我心，是八正道悉令众生得尽灭不？”
　　尔时，世尊默然不答。
　　婆罗门言：“瞿昙，已知我心。我今所问，何故默然而不见答？”
　　时憍陈如即作是言：“大婆罗门，若有问世有边无边，如来常尔默然不答。八圣是直，涅槃是常。若修八圣即得灭尽，若不修习则不能得。大婆罗门，譬如大城，其城四壁都无孔窍，唯有一门。其守门者，聪明有智能善分别，可放则放，可遮则遮，虽不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此门。善男子，如来亦尔，城喻涅槃，门喻八正，守门之人喻于如来。善男子，如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者要当修习是八正道。”
　　婆罗门言：“善哉！善哉！大德憍陈如，如来善能说微妙法，我今实欲知城知道，自作守门。”
　　憍陈如言：“善哉！善哉！汝婆罗门，能发无上广大之心。”
　　佛言：“止！止！憍陈如，是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量劫，有佛世尊，名普光明如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心，此贤劫中当得作佛，久已通达了知法相，为众生故现处外道示无所知。以是因缘，汝憍陈如，不应赞言：‘善哉！善哉！汝今能发如是大心。’”

　　尔时，世尊知已，即告憍陈如言：“阿难比丘今为所在？”
　　憍陈如言：“世尊，阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生，或有说言一切诸法不从因生；或有说言一切因缘皆是常法，从缘生者悉是无常；或有说言五阴是实，或说虚假，入、界亦尔；或有说言有十二缘，或有说言正有四缘；或说诸法如幻、如化、如热时焰；或有说言因闻得法，或有说言因思得法，或有说言因修得法；或复有说不净观法，或复有说出息入息，或复有说四念处观，或复有说三种观义、七种方便，或复有说暖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初住乃至十住，或有说空无相无作，或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍，或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道，或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空；或有示现神通变化，身出水火，或身上出水，身下出火，身下出水，身上出火，左胁在下，右胁出水，右胁在下，左胁出水，一胁震雷，一胁降雨；或有示现诸佛世界；或复示现菩萨初生，行至七步，处在深宫受五欲时，初始出家修苦行时，往菩提树坐三昧时，坏魔军众转法轮时，示大神通入涅槃时。
　　“世尊，阿难比丘见是事已，作是念言：‘如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？’欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故，复作是念：‘诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？’世尊，阿难今者极受大苦。虽念如来无能救者。以是因缘，不来至此大众之中。”

　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，此大众中有诸菩萨，已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心，至无量生发菩提心，已能供养无量诸佛，其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，成就功德，久已亲近无量诸佛，净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈，闻大乘经终不生疑，善能分别宣说三宝同一性相常住不变，闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅，了了通达一切法性，能持一切十二部经广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经，何忧不能受持如是大涅槃典？何因缘故，问憍陈如、阿难所在？”
　　尔时，世尊告文殊师利：“谛听！谛听！善男子，我成佛已，过二十年住王舍城。尔时，我告诸比丘言：‘诸比丘，今此众中，谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？’时憍陈如在彼众中来白我言：‘我能受持十二部经，供给左右，不失所作自利益事。’我言：‘憍陈如，汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？’时舍利弗复作是言：‘我能受持佛一切语，供给所须，不失所作自利益事。’我言：‘舍利弗，汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？’乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。尔时，目连在大众中作是思惟：‘如来今者不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？’思惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如日初出光照西壁。见是事已，即从定起，语憍陈如：‘大德，我见如来欲令阿难给事左右。’
　　 “尔时，憍陈如与五百阿罗汉往阿难所，作如是言：‘阿难，汝今当为如来给使，请受是事。’阿难言：‘诸大德，我实不堪给事如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？’诸比丘言：‘阿难，汝受我语给事如来，得大利益。’第二、第三亦复如是。阿难言：‘诸大德，我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。’时目揵连复作是言：‘阿难，汝今未知。’阿难言：‘大德，唯愿说之。’目揵连言：‘如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝为，汝今云何反更不受？’阿难闻已，合掌长跪，作如是言：‘诸大德，若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命给事左右。’目揵连言：‘何等三愿？’阿难言：‘一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不往；三者、听我出入无有时节。如是三事佛若听者，当顺僧命。’时憍陈如五百比丘还来我所，作如是言：‘我等已劝阿难比丘，唯求三愿，若佛听者当顺僧命。’
　　“文殊师利，我于尔时赞阿难言：‘善哉！善哉！阿难比丘具足智慧，预见讥嫌。何以故？当有人言，汝为衣食奉给如来，是故先求不受故衣，不随别请。憍陈如，阿难比丘具足智慧，入出有时即不能得广作利益四部之众，是故求欲出入无时。憍陈如，我为阿难开是三事，随其意愿。’时目揵连还阿难所，语阿难言：‘吾已为汝启请三事，如来大慈，皆已听许。’阿难言：‘大德，若佛听者，请往给侍。’
　　“文殊师利，阿难事我二十余年，具足八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二十余年，初不随我受别请食。二者、事我已来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦恼，随我入出诸王刹利、豪贵大姓，见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如泻瓶水置之一瓶，唯除一问。善男子，琉璃太子杀诸释氏，坏迦毗罗城。阿难尔时，心怀愁恼，发声大哭，来至我所，作如是言：‘我与如来俱生此城，同一释种，云何如来光颜如常，我则憔悴？’我时答言：‘阿难，我修空定，故不同汝。’过三年已，还来问我：‘世尊，我往于彼迦毗罗城，曾闻如来修空三昧，是事虚实？’我言：‘阿难，如是，如是，如汝所说。’六者、自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未得愿智，而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果，有后得者，有得人身，有得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之言，悉能了知。善男子，阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。
　　“善男子，阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者、信根坚固，二者、其心质直，三者、身无病苦，四者、常勤精进，五者、具足念心，六者、心无憍慢，七者、成就定慧，八者、具足从闻生智。文殊师利，毗婆尸佛侍者弟子，名阿叔迦，亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子，名差摩迦罗；毗舍浮佛侍者弟子，名忧波扇陀；迦罗鸠村驮佛侍者弟子，名曰跋提；迦那含牟尼佛侍者弟子，名曰苏坻；迦葉佛侍者弟子，名叶婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。
　　 “善男子，如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故，各各匆务，调伏眷属，庄严自身。以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。文殊师利，阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余年，所可闻法具足受持，喻如泻水置之一器。是故我今顾问阿难为何所在，欲令受持是涅槃经。
　　 “善男子，我涅槃后，阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布。阿难所闻，自能宣通。文殊师利，阿难比丘今在他处，去此会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼，发大声言：‘一切诸魔，谛听！谛听！如来今说大陀罗尼，一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名，无不恭敬受持之者。是陀罗尼，十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受五事：一者、梵行，二者、断肉，三者、断酒，四者、断辛，五者、乐在寂静。受五事已，至心信受读诵书写是陀罗尼，当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。”
　　尔时，世尊即便说之：

　　“阿摩隶　毗摩隶　涅磨隶　瞢伽隶　醯摩罗　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他娑檀尼　婆罗磨他娑檀尼　磨那斯　阿拙啼　毗罗祇　庵罗赖坻　婆岚弥　婆岚摩莎隶　富泥　富那摩奴赖绨”

　　尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所在魔众中，作如是言：“诸魔眷属，谛听！我说所从佛受陀罗尼咒。”魔王闻是陀罗尼已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍于魔业，即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所。阿难见佛，至心礼敬，却住一面。
　　佛告阿难：“是娑罗林外，有一梵志，名须跋陀，年百二十，虽得五通未舍憍慢，获得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，语须跋言：‘如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃，若有所作可及时作，莫于后日而生悔心。’阿难，汝之所说，彼定信受。何以故？汝曾往昔，五百世中作须跋陀子，其人爱心习犹未尽，以是因缘信受汝语。”

　　尔时，阿难受佛敕已，往须跋所作如是言：“仁者当知，如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃，欲有所作可及时作，莫于后日生悔心也。”
　　须跋言：“善哉！阿难，我今当往至如来所。”
　　尔时，阿难与须跋陀还至佛所。时须跋陀到已问讯，作如是言：“瞿昙，我今欲问，随我意答。”
　　佛言：“须跋，今正是时，随汝所问，我当方便，随汝意答。”
　　“瞿昙，有诸沙门、婆罗门等作如是言：‘一切众生受苦乐报，皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进，受身心苦，能坏本业；本业既尽，众苦尽灭；众苦尽灭，即得涅槃。’是义云何？”
　　佛言：“善男子，若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜愍，常当往来如是人所。既至彼已，我当问之：‘仁者，实作如是说不？’彼若见答：‘我如是说。何以故？瞿昙，我见众生习行诸恶，多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，不得自在；又见有人，多役力用，求财不得；又见不求，自然得者；又见有人，慈心不杀，反更中夭；又见喜杀，终保年寿；又见有人，净修梵行精勤持戒有得解脱，有不得者。是故我说一切众生受苦乐报，皆由往日本业因缘。’须跋，我复当问：‘仁者，实见过去业不？若有是业，为多少耶？现在苦行，能破多少耶？能知是业，已尽不尽耶？是业既尽，一切尽耶？’彼若见答：‘我实不知。’我便当为彼人引喻：‘譬如有人身被毒箭，其家眷属为请医师令拔是箭，既拔箭已，身得安隐。其后十年，是人犹忆了了分明，是医为我拔出毒箭以药涂敷，令我得差，安隐受乐。仁既不知过去本业，云何能知现在苦行，定能破坏过去业耶？’彼若复言：‘瞿昙，汝今亦有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中亦作是说，若见有人豪贵自在，当知是人先世好施。如是不名过去业耶？’我复答言：‘仁者，如是知者，名为比知，不名真知。我佛法中，或有由因知果，或有从果知因。我佛法中，有过去业，有现在业。汝则不尔，唯有过去业，无现在业。汝法不从方便断业；我法不尔，从方便断。汝业尽已，则得苦尽；我即不尔，烦恼尽已，业苦则尽。是故我今责汝过去业。’彼人若言：‘瞿昙，我实不知，从师受之。师作是说，我实无咎。’
　　“我言：‘仁者，汝师是谁？’彼若见答：‘是富兰那。’我复语言：‘汝昔何不一一咨问：“大师实知过去业不？”汝师若言我不知者，汝复云何受是师语？若言我知，复应问言：“下苦因缘受中上苦不？中苦因缘受下上苦不？上苦因缘受中下苦不？”若言不者，复应问言：“师云何说，苦乐之报，唯过去业，非现在耶？”复应问言：“是现在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都尽。若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，唯现在有，云何复言众生苦乐皆过去业？”仁者，若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过去已尽，云何有苦？仁者，如是苦行能令乐业受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无苦无乐业作不受果不？能令现报作生报不？能令生报作现报不？令是二报作无报不？能令定报作无报不？能令无报作定报不？’彼若复言：‘瞿昙，不能。’我复当言：‘仁者，如其不能，何因缘故受是苦行？仁者当知，定有过去业，现在因缘。是故我言，因烦恼生业，因业受报。仁者当知，一切众生有过去业，有现在因。众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者，若说众生受苦受乐定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者，譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐，如是之人现作乐因，现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命，如是之人现作苦因，现受苦报。仁者，一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐，是故我说，一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者，若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故。是故我说，修圣道时，是道能遮无始终业。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身。以是因缘，我经中说，斫伐此林，莫斫伐树。何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心。心喻于林，身喻于树。’”
　　须跋陀言：“世尊，我已先调伏心。”
　　佛言：“善男子，汝今云何能先调心？”
　　须跋陀言：“世尊，我先思惟，欲是无常、无乐、无净，观色即是常乐清净；作是观已，欲界结断，获得色处，是故名为先调伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、如箭，见无色常，清净寂静；如是观已，色界结尽，得无色处，是故名为先调伏心。次复观想即是无常、痈、疮、毒、箭；如是观已，获得非想非非想处。是非想非非想即一切智，寂静清净，无有堕坠，常恒不变，是故我能调伏其心。”
　　佛言：“善男子，汝云何能调伏心耶？汝今所得非想非非想定，犹名为想。涅槃无想，汝云何言获得涅槃？善男子，汝已先能呵责粗想，今者云何爱著细想？不知呵责如是非想非非想处，故名为想，如痈、如疮、如毒、如箭。善男子，汝师郁头蓝弗利根聪明，尚不能断如是非想非非想处受于恶身，况其余者？”
　　“世尊，云何能断一切诸有？”
　　佛言：“善男子，若观实相，是人能断一切诸有。”
　　须跋陀言：“世尊，云何名为实相？”
　　“善男子，无相之相，名为实相。”
　　“世尊，云何名为无相之相？”
　　“善男子，一切法无自相、他相及自他相，无无因相，无作相，无受相，无作者相，无受者相，无法非法相，无男女相，无士夫相，无微尘相，无时节相，无为自相，无为他相，无为自他相，无有相，无无相，无生相，无生者相，无因相，无因因相，无果相，无果果相，无昼夜相，无明闇相，无见相，无见者相，无闻相，无闻者相，无觉知相，无觉知者相，无菩提相，无得菩提者相，无业相，无业主相，无烦恼相，无烦恼主相。善男子，如是等相，随所灭处名真实相。
　　“善男子，一切诸法皆是虚假，随其灭处是名为实，是名实相，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。善男子，是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空，下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得无上菩提。

　　说是法时，十千菩萨得一生实相。万五千菩萨得二生法界。二万五千菩萨得毕竟智。三万五千菩萨悟第一义谛。是第一义谛，亦名第一义空，亦名首楞严三昧。四万五千菩萨得虚空三昧。是虚空三昧亦名广大三昧，亦名智印三昧。五万五千菩萨得不退忍。是不退忍，亦名如法忍，亦名如法界。六万五千菩萨得陀罗尼。是陀罗尼，亦名大念心，亦名无碍智。七万五千菩萨得师子吼三昧。是师子吼三昧，亦名金刚三昧，亦名五智印三昧。八万五千菩萨得平等三昧。是平等三昧，亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙等众生发缘觉心，无量恒河沙等众生发声闻心，人女、天女二万亿人现转女身得男子身。须跋陀罗得阿罗汉果。