菩萨地持经八卷

方便处施品第九

　　复次菩萨。次第满足六波罗蜜已。得阿耨多罗三藐三菩提。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。云何菩萨檀波罗蜜。略说有九种。一者自性施。二者一切施。三者难施。四者一切门施。五者善人施。六者一切行施。七者除恼施。八者此世他世乐施。九者清净施。自性施者。谓菩萨思愿与无贪俱。不惜财身起身口业。舍所施物。舍如法财。住律仪处。见未来果。以如是义。施与众生。是名自性施。

　　一切施者。略说有二种施物。一者内物。二者外物。菩萨舍身。是名内施。若菩萨为食吐众生。食已吐施。是名内外施。除上所说。是名外施。菩萨内施。复有二种。一者随所欲作。他力自在。舍身布施。譬如有人。为衣食故。系属于人为他仆使。如是菩萨不为利养。但为无上菩提。为安乐众生。为满足檀波罗蜜。随所欲作。他力自在。舍身布施。二者随他所须。头目手足种种支节血肉筋骨乃至髓脑随其所求一切施与。菩萨外施。复有二种。一者随其所求。受用乐具欢喜施与。二者奉事彼故。一切舍心。一切施与。

　　菩萨于内外物非无差别。等施一切。或有所施。或有不施。若于众生乐而不安。不乐不安。则不施与。若于众生安而不乐。亦安亦乐。是则尽施。如是略说应施不施。次当广说。若菩萨布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不随所欲。菩萨为众生故。宁自弃舍百千身命。不随彼欲令致逼迫残害欺诳。菩萨净心修行布施。饶益无量诸众生时。有求身体头目支节。则不施与。何以故。非是菩萨行净施时。作是念言。是可与是不可与。心生退弱。是故菩萨。以清净心不舍现前。利益众生舍身布施。虽不舍身不违净心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。则不施与。不欲令彼得大罪故。或有众生。若狂若乱求其身分。亦不为彼而舍身命。不自住心故。心恼乱故。心不自在故。与上相违来求请者。随其所欲为舍身命。是名菩萨内物应施不应施。

　　菩萨外不施者。若有众生求毒火刀酒。为欲自害若欲害他。是则不施。若为自摄若为摄他。是则施与。若是他财。先不同意不以施人。菩萨不为媒行以此授彼。有虫饮食悉不施与。若有众生。为作戏乐非义饶益。来乞求者。菩萨不施。何以故。若施与者。于菩萨所虽少欢喜。而多起恶行。身坏命终堕于恶道。若戏乐具。不堕恶趣不起善根。而令众生因此成熟为摄取故。是则施与。何者可与何者不可与。谓学捕猎杀生极大贪着。作大方便多杀众生。如是比会菩萨不为。亦不教他。杀羊祀天。亦不施与。恼众生者。来求水陆多众生处。悉不施与。为欲学作罩罗机网。世间种种恼众生具。亦不施与。若骂若杀若缚若罚。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施与。略说一切逼迫众生戏乐之具。悉不施与。

　　若复种种象马车舆。衣服庄严丰美饮食习学歌舞种种众具。涂身香花。严饰珍玩。园林楼观。舍宅男女。种种技术工巧业处。如是一切戏乐众具。为信乐因缘来请求者。一切尽施。若彼众生。不自知量及不应病。种种饮食。是悉不施。若已饱食。性贪欲得。亦不施与。若有众生。不堪忧恼。求欲自杀食毒投岩。如是等求。悉不施与。若菩萨为王统领多国。不以他人妻子施与。除城邑村落人民赋税。应属我者。则以施之。菩萨所爱妻子奴婢。若施人时。先以软语。方便开喻。若不乐者则不施与。若其乐者随所应施。若恶知识恶人恶鬼。是等来求。悉不施与。亦不施彼令作奴婢。若有恶人来求王位。则不施与。若此恶人。先为王者。菩萨有力则便废退。父母妻子奴婢财物。不以施人。若因布施父母忧恼。妻子僮仆由是致苦。如是等施。菩萨不为。非法之物不以施人。凡所施物。清净如法。不逼迫呵责取他财物而行布施。不犯佛戒而行布施。

　　菩萨于一切众生。平等心施。作福田想。亦不分别怨亲中人功德过恶。是下中上是苦是乐。

　　菩萨不如所求如所许后以少施。亦不先许胜物后施粗恶。若施胜物。心无不泰。不恨不乱。菩萨施已。不自称叹言。我于汝所惠弘多。若施下流不起轻想。况复有德所应恭敬。若有众生住诸恶行。掉动毁戒骂詈嗔恚。亦不悒戚悔恨心施。方于彼所起怜愍心不以邪见而行布施。所谓大会。杀生求法。不为希有吉庆会故而行布施。不为清净一切行分故而行布施。求世间出世间离欲清净。除为清净方便而行布施。不求果报而行布施。一切布施。悉用回向无上菩提。菩萨自知。一切种施因缘故。生一切种如实果报。不由于他而行布施。所谓施食得力。施衣得色。施乘得乐。施灯得眼。如是一切应当广说。菩萨亦不畏贫穷而行布施。以慈悲故而行布施。菩萨亦不以不如法食施来求者。所谓施出家人余残饮食。便利涕唾脓血污食。不语不知饭及麦饭。法应弃者。谓不葱食。葱杂葱污。如是不肉食不酒饮。酒杂酒污。如如法业和合菩萨施人。如是等不如法施不以施人。菩萨不令求者数数往返留难生恼。然后方施。菩萨不以谄故而行布施。如是若王大臣长者居士。此诸檀越知我施已。必当恭敬供养于我。不为要他作使故施。少物尚施。况复多物。不以布施起他贪着。为生患难令致倾灭。不以布施离他城邑。谓以施摄。令其属己。菩萨智慧精进不息。堪能具足自誓庄严。先自行施然后教他。不自懈怠教人行施。一切大会持戒犯戒。从上至下次第等施。菩萨得财多少随舍。不待积聚然后行施。不畏他故而行布施。所谓若嗔若打若责若毁杀缚驱摈。不畏是等而行布施。菩萨欲施心悦。施时欢喜。施已无悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石琉璃珊瑚虚伪之物欺诳他人。

　　菩萨所畜一切财物。初得物时发心舍与一切众生。后来求者自求己物。菩萨时施非不时施。自他净施非不清净。如威仪施非不威仪。决定心施非不定心。见来求者终不嗤笑。亦不轻弄亦不颦蹙。先语称赞然后施与。时应所求不为留难。若彼不求开心自施。若自来取恣听所欲。

　　菩萨不以恶智而行布施。常以善智而修施业。智慧施者。菩萨自量财物多少。随其所宜而行惠施。见来求者作是念言。彼来求者。有二种人。一者富乐非是贫下。亦非孤独有所依怙。二者贫苦。孤茕下贱无所依怙。作是念言。若我财多。当令具足。若财少者。先当周给与彼贫乞无依怙者。先作是念。如所念施。于彼富人不满其意。当以本心辞谢发遣。唯愿仁者勿生恨心。

　　菩萨若见悭贪众生财富无量。自为身惜不敢衣食。往诣其所共为亲善。与作同意而语之言。汝若贪惜不能施与。我舍乃有无量财物。欲行满足檀波罗蜜。普为一切乞求众生。若有众生。从汝求者。可来我舍取财施与。勿令空去。若难自取发遣使来。于我施时汝当随喜。彼闻此已心大欣悦。于我无损彼蒙饶益。因与菩萨共相亲爱。今虽未能即时行施。已种来世离悭种子。以彼次第修习自知为本。以巧方便教令少施。依下无贪教令至中。依中至上。

　　复次菩萨若和上阿阇梨若共住弟子。近住弟子净修梵行。受性悭贪。若不悭贪。财物不具拥其施心。菩萨以己财物向佛法僧欲施作福。舍持与彼令其造作。己自不为。如是菩萨功德更增。令悭贪者降伏烦恼。彼乐法者亦满其愿。如是摄取成熟众生。复次菩萨见彼来者。有求索相。知其心已不令发言。随其所须施令满足。若有商价欺诳他时。菩萨知已。覆藏不说。彼作恶行欺诳他人。尚为覆藏。况复自身。欲满彼愿随意与财。彼无惭愧得已欢喜。无所畏惧熙悦而去。若菩萨为彼商人所欺。先不觉知欺已乃觉。亦不责彼不令忆念。不欲令彼犯不与取。起随喜心。如是等舍所施物。是名菩萨智慧布施。

　　复次菩萨无财施时。先所造作世间工巧。彼业现前。以少方便多获财利。用施众生。若复为他庄严说法。美善说法。慈心说法。贫苦闻法欢喜供养。何况富乐。悭者无惜。况常乐施若有信心长者居士。常习行施。财富无量将求者往令彼饶益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清净身口意业。随其力能助彼营理。令其无碍。满足求者。彼乏事力。施事难成。若随朋党。若非法行。若失正念。如是等若菩萨无财。以智慧施。乃至未得净心。净心菩萨不堕恶趣。生生常得无尽之财。

　　复次菩萨知彼邪见求法短者。不授其法不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与。若得经卷隐藏不现。亦不施与。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼人所知义者。菩萨于此经卷。已自知义则便持经。随所乐与。若未知义。自须修学。又知他人有如是经示语其处。若更书与。若无示处复不得书。菩萨当复自观其心。为是法悭缠心不能施耶。为更有为不施彼耶。作如是自观已。若少有法悭者当持经与。为法施故。我宁以法施。现世痴哑为除烦恼。犹尚应施。况作将来智慧方便。如是观时。无少许法悭者。彼菩萨应当自学。我为除烦恼故修行法施。满足智慧方便故修行法施。爱念众生故修行法施。菩萨自见内无烦恼。见不施彼。现得智慧。于未来世转增无量。非施彼故。得是功德。经法施者。于未来世获少法利。不及自学智慧开觉。今虽不施必将安乐一切众生。施其智慧。宁为一切今不施与。不为一人与其经卷。如实知已。不施彼者。无有过咎。亦无悔恨。不越菩萨所受禁戒。

　　云何菩萨方便不施。不忍直言必定不与。要以软语开解发遣。作是方便有而不施。菩萨本来所畜众具一切施物。以清净心于一切十方诸佛菩萨舍作净施已。譬如比丘以己衣物于和上阿阇梨所舍作净施。如是作净施因缘故。得畜种种无量财物。故名住圣种菩萨。亦得无量功德。常自忆念如是功德。于一切时常随增长。凡是净施所畜之物。为诸佛菩萨受寄护持。见彼来求观察其人有成就相。先所舍物作净施者。取以与之。诸佛菩萨于一切众生无不舍之物。作如是知。满求者意。观察彼人无成就相。以净施法而开解之。称言贤首。此物先舍。已有所属。软语发遣不令致恨。若以余物两三倍施。作是方便。令知菩萨不以悭故而不惠施。当以不自在故不以施我。如是经法则不施与。菩萨作如是法施者。名智慧施。

　　复次菩萨一切施。所谓法施财施无畏施。比类相貌。若名若义。分别因果。如实知已而行布施。是名菩萨智慧布施。复次菩萨于不饶益己者慈心布施。于苦恼者悲心布施。于功德者喜心布施。于饶益己者及善知识亲族人所。舍心布施。是名菩萨智慧布施。复次菩萨有障施。障施对治如实知之。障施有四种。一者先不修习。二者所施物少。三者财物虽多贪爱增上。四者见未来世具足财果而生贪着。先不习施者。菩萨见正求者。多有财物而不生施心。当知是我不习施故。疾行智慧作是思惟。我昔定当不习施心。致令今日虽有财物见来求者施心不生。今若不施复于来世有此施碍。如是知已。依施障对治而行布施。则能舍离不习施障。所施物少者。菩萨见正求者。所施物少不欲布施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。宁安贫苦。要当布施。思惟是已。悲心布施复作是念。我从昔来。宿业过故。他自在故。令我饥寒困苦不能饶益一切众生。宁令我今因是失命现世受苦。要当行施摄取众生。不令受者心不满足。况我今日。有果菜活命。要当安苦而行布施。财物虽多。贪爱增上者。菩萨见正求者。以增上可意故。最上故。于所施物不生施心。彼菩萨知藏积过故。疾行智慧。我于苦中而生乐相。于未来世当受大苦。如是颠倒若知若断。作是思惟已能行布施。见未来财果生贪著者。菩萨行布施已于施果大财生福利见。不能志求无上菩提菩萨知耶。果见为过患已。疾行智慧如实正观。一切诸行无有坚固念念磨灭。受用果报亦复如是。悉是离散磨灭之法。如是观时。果见则断。一切所施悉以回向无上菩提。是名菩萨四种障施对治智慧。应当知。谓分别忍苦。知摄颠倒。观行不坚。前三对治智。是正布施。后一对治智。摄受正果。是名菩萨智慧布施。

　　复次菩萨内独净心淳厚净信觉想胜妙。无量施物意解施与一切众生。是菩萨以少方便生无量功德。是智慧菩萨大智慧施。是名略说菩萨有财无财施所摄法。如是法施分别施净心施。施障对治智慧。布施净心意解施。是名菩萨不共施。当知是名菩萨一切内外所施物。广分别。上一切施。分别当知分别为难施等。

　　云何菩萨难施。略说有三种。菩萨有少财物。自忍贫苦施与他人。是名菩萨第一难施。若菩萨所可爱物性深爱着久习爱着。增上施物越最上贪着。能自开觉施与他人。是名第二难施。若菩萨勤苦得财施与他人。是名菩萨第三难施。

　　云何菩萨一切门施。略说四种。是菩萨若自物。若劝他得物。若自集布施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣亲属。悉皆施与若他所须。是名略说菩萨四种一切门施。

　　云何菩萨善人施。略说五种。一者菩萨信心布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者时施。五者不侵他施。是名菩萨善人施。

　　云何菩萨一切行施。略说十三种。一者无依施。二者广施。三者欢喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切处施。八者一切时施。九者无罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者资财施。十三者谷施。如是十三种是名菩萨一切行施(器者谓四道净福田器)。云何菩萨除恼施。略说有八种。一者菩萨见须饮食者施以饮食。二者须乘与乘。三者须衣与衣。四者须庄严具与庄严具。五者须种种器具悉皆施与。六者须华鬘涂香者随其所欲。七者须舍与舍。八者须灯明者施以灯明。如是八种。是名菩萨除恼施。

　　云何此世他世乐施。略说九种。谓财施法施无畏施。财施者。胜妙清净。如法调伏悭垢藏积垢故。修行布施。调伏悭垢者。舍执着心。调伏藏积垢者。舍受用执着。无畏施者。谓师子虎狼王贼水火等种种恐怖救令得度。法施者。不颠倒说法具足说法。授人禁戒。如是略说菩萨九种施。令诸众生得今世后世安乐。彼财施无畏施。分别此世乐。法施者分别今世后世乐。云何菩萨清净施。略说十种。云何十。一者不留难。二者不异见。三者不积聚。四者不高心。五者无所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求报。不留难施者。菩萨有来求者。疾疾布施不作留难。时满所愿过其速望。不异见者。菩萨于施不起异见言无果报。不以害生布施。谓言是法不于此施。求世间出世间净。不积聚施者。菩萨不久积财然后顿施。何以故。非菩萨有所施物。见来求者。堪能不施。不如法见。非不施与。云何积聚。然后乃施。亦非积聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。渐施顿施。以何因缘。见福差别。又复菩萨。见积聚施过。不见随施有过。何以故。谓积聚施。先来求者。或有百数而不施与。令彼嫌恨起不忍心。后来求者。积以顿施。是故菩萨。不积聚施。不高心施者。菩萨于求者所谦下心施。不观他胜竞心布施。不以施故而自称誉。我是施主余者不能。无依施者。菩萨不以名称而行布施。于假名称誉犹如尘坌。不退弱施者。菩萨欲施心悦。施时欢喜。施已无悔。财物增广第一胜妙。菩萨闻他广施胜施。心不自轻生退弱心。不下心施者。菩萨思量。以最胜最上妙物布施。是名不下心施。不背面施者。菩萨等心。不随朋党怨亲中人。悲心等施。不求恩施者。菩萨以悲心愍心而行布施。不于受者计其恩惠。观欲乐众生爱火炽然。无势力故。不求报施者。菩萨施已不怖未来财身具足。观一切行皆悉磨灭。见无上菩提真实福利。如是十种。是名菩萨快净布施。如是菩萨。依九种施具足檀波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。

菩萨地持经卷第四

方便处戒品第十

　　云何菩萨尸波罗蜜。略说有九种。一者自性戒。二者一切戒。三者难戒。四者一切门戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除恼戒。八者此世他世乐戒。九者清净戒。

　　云何自性戒。略说四德成就。是名自性戒。云何为四。一者从他正受。二者善净心受。三者犯已即悔。四者专精念住坚持不犯。从他正受者。外顾他于犯愧心生。善净心受者。内自顾于犯惭心生。犯已即悔。专精不犯。如是不犯戒。菩萨有二因缘离悔。是菩萨依受戒。净心戒起。惭愧心起。惭愧心故。善能护戒。护戒故无悔。若从他受若净心受。此二是法。若犯而悔。若专精不犯。此二随法。若从他受。若净心受。若专精不犯。此三法是菩萨不坏戒。犯已即悔者。毁而还复。若菩萨四德成就。是名自性戒。是名真实戒。自安安他。多所安隐多所快乐。哀愍世间利安天人。受戒随戒。当知无量摄受。菩萨无量净戒。摄取一切安乐众生。成大果报获大福利。疾得阿耨多罗三藐三菩提。

　　云何菩萨一切戒。略说二种。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒复有三种。一者律仪戒。二者摄善法戒。三者摄众生戒。律仪戒者。谓七众所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。在家出家随其所应。是名律仪戒。摄善法戒者。谓菩萨所受律仪戒。上修大菩提。身口意业。是名略说一切摄善法戒。何者是。谓菩萨依戒住戒。修闻慧思慧奢摩陀毗婆舍那修慧。空闲静默恭敬师长礼事供养。有疾患者。起悲愍心瞻视供给。闻说法者叹言善哉。实功德者称扬赞善。一切众生所作功德。心念口言随喜欢悦。有侵犯者悉能安忍。身口意业已作当作。一切回向无上菩提。随时修习种种胜愿。常勤精进供养三宝。于诸善法心不放逸。念慧护持身口净戒。守摄根门饭食知量。初夜后夜未曾睡眠。亲近善人依善知识。自省己过。知已不犯。随其所犯于佛菩萨及同行所如法悔除如是等护持修习。长养善法戒。是名摄善法戒。

　　摄众生戒者。略说有十一种。一者众生作饶益事。悉与为伴。二者众生已起未起。病等诸苦及看病者。悉与为伴。三者为诸众生说世间出世间法。或以方便令得智慧。四者知恩报恩。五者众生种种恐怖。师子虎狼王贼水火。悉能救护。若有众生丧失亲属财物诸难。能为开解令离忧恼。六者见有众生贫穷困乏。悉能给施随其所须。七者德行具足正受依止。如法畜众。八者先语安慰随时往返。给施饮食说世善语。进止非已去来随物。如是等事。安众生者皆悉随顺。若非安者。皆悉远离。九者有实德者称杨欢悦。十者有过恶者慈心呵责。折伏罚黜令其改悔。十一者以神通力。示现恶道。令彼众生畏厌众恶奉修佛法。欢喜信乐生希有心。

　　云何菩萨。住律仪戒。住摄善法戒。住摄众生戒。善护持戒。善摄善法戒。一切行摄众生戒。菩萨住波罗提木叉戒。舍转轮王出家学道。不顾尊位如视草土。舍离五欲如弃涕唾。乃至来世魔天亦无愿乐。终不为彼修持梵行。心常恐怖如实见过舍现在乐如畏风雹。正见观察而不味着。其性恬静好乐空闲若众若独心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修习菩萨正受所生无量功德。若近四众不说非法。于空闲处不住恶觉。设令暂起即自悔责深见其过。见过患已还得本心。若闻菩萨一切戒法。大地菩萨微妙无量不可思议久远难行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩萨不可思议身口净戒。我亦丈夫必当如彼决定无疑。住律仪菩萨。常省己过不观彼阙。若见凶暴及恶性人。心不恚恨起法心悲心。怜愍方便令得解脱。住律仪菩萨。于众生所。不生怖想。况复加害。住律仪菩萨。成就五种不放逸行。与过去俱。与未来俱。与现在俱。已作当作。菩萨过去所犯如法忏悔。是名过去不放逸行。未来当犯当如法悔。是名未来不放逸行。现在所犯即如法悔。是名现在不放逸行。如所行如所住。专心护持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是名当作不放逸行。住律仪菩萨。功德覆藏恶事发露。少欲知足堪忍众苦不生忧戚。进止安谛威仪庠序。离诸谄曲净修正命。菩萨成就如是十法。名住律仪戒。善护持戒。谓过去五欲心不顾恋。未来五欲不生欣想。现在五欲不念贪着。乐处空闲不生足想。离恶言恶觉心不自轻。安隐乐住善能堪忍。不为放逸威仪净命。

　　菩萨住摄善法戒。于身命财若起少着。即时除灭不令增长。一切犯戒因缘烦恼等起即时除灭。若于众生起恚害怨心。即时除灭。若起懈怠即时除灭。若起味相应禅即时除灭。如实知五处。谓善果善因善因果倒及与非倒。摄善法障。皆如实知。菩萨见善果福利而求善因。摄善法倒。如实知之。菩萨得善根。不起无常常见。苦有乐见。不净净见。非我我见。如实知摄善法障。离不摄善法。菩萨成就如是十行。名住摄善法戒。疾摄诸善法及一切行。所谓依施依戒依忍依精进依禅定。五行成就智慧。菩萨住摄众生戒有十一种。于一一种成就一切行。一者众生所作。皆与同事若始思量及所施作。行路去来。正业方便。守护财物。和合诤讼。世间吉会及诸福业。皆与同事。二者于诸苦事。皆与为伴。若见疾病瞻视供给。盲者将导。迷者次路。聋者指授。躃者荷负。欲缠苦者教令远离。嗔恚睡眠。悼悔疑盖。如是等苦亦令远离欲觉恚觉。害觉亲里觉。国土觉不死觉。轻侮觉族姓觉。悉教远离。众生诤讼不知苦者。能为开解行路疲乏施诸所安。三者为诸众生具足说法。恶行众生。说除恶行善句善味善义。随顺通达增长道品。方便说者。为恶众生。说除恶行。说除悭法。得现果报。少正方便。而得大财得已守护。憎嫉法者令生信乐。清净见谛离诸恶趣。烦恼永尽一切苦灭。四者知恩报恩。饶益己者。善心与语问讯慰喻。赞言。善来设座安处。若等若增酬报无减。诸有所作悉与同事。瞻视病苦随顺说法。除灭恐畏离诸忧悔。若有乏短给施众具。如法依止随顺其心。有实德者称扬欢悦。有过恶者慈心呵责。折伏罚黜。令其改悔。示神通力随所宜现。五者恐怖众生为作救护。所谓水火王贼鬼神恶兽。人非人等一切怖畏。悉为救护令得安隐。若见众生亲属财物诸难忧恼。或见丧失亲属善友知识及诸师长所尊敬者。或有财物王贼所夺。火烧水[漂*寸]亡失宝藏。事业不成强分私财。或恶眷属散弃资产。悉为开解令离忧恼。六者见有众生资生不具。给施所须。饮食衣服汤药众具香花灯明庄严杂饰车乘僮仆财物舍宅。如是等乏。悉皆给施。七者如法受众先与依止。以无贪心哀愍心而为说法赈给所须。若自无者。从彼信心居士长者。求索与之。如法所得衣食汤药。及诸房舍等。共受用无所藏积。以五种法随时教诫。如力种品中说。八者随他心戒。先知众生自性及性。应共住者与共同止。随其所宜与共从事。又随心者。观其所行。若以如是身行如是口行。令彼忧恼。无善利者菩萨不为。虽令忧恼而获善利者菩萨为之。若菩萨自行身行口行。非戒所摄亦非功德智慧方便。令彼忧恼。无善利者菩萨不为。与上相违者菩萨为之。如生忧苦喜乐亦尔。随其所应广分别说。又随心者。若见众生有嗔恨色。尚不叹其德。况说其恶。亦不忏谢。又随心者。人不问讯安慰己者。犹尚自往问讯安慰。况来问讯而不酬和。唯除教诫。又随心者。不恼他人除慈愍心寂静诸根。呵责弟子令其调伏。又随心者。不嗤笑不戏弄。令其惭耻而生疑悔。彼虽不如不言汝今堕在负处。见人谦下亦不自高。又随心者非不习近。不极习近。不非时习近。又随心者。于他亲厚不说其过。于他怨者不称其德。不亲善者。不与同意不多求欲。若有所取知量知足。若有请者不逆其意。若有嫌责如法悔谢九者实功德者。称赞欢悦具足信者。叹信功德。戒闻施慧亦复如是十者应呵责者呵责调伏微过微犯者。以怜愍心软语呵责。中过中犯中语呵责。上过上犯上语呵责。如呵责折伏罚黜亦复如是。软中过软中犯。随时驱出还令共住为化犯戒及余人故。以爱益心黜令出众。上过上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪过。亦为教诫余众生故。十一者菩萨为饶益故现神通力。或令恐怖或令欢喜。行恶行者示以恶报。所谓寒冰地狱边地狱等诸恶道处。语其人言。汝当观此。人间造恶当生彼中受无量苦。彼见恐怖而生厌怖离诸恶行。菩萨于大众中见不信者问事不答。即时化作金刚力士及诸大力诸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。舍高慢心敬信正答。其余大众闻彼正答亦皆调伏。又以神力。现一为多现多为一。石壁皆过身出水火。或复示现共声闻神力。令彼欢悦。未信者信。犯戒者清净。少闻者多闻。悭者能施。痴者得慧。如是菩萨成就一切行利众生戒。是名菩萨三种戒聚。无量功德聚。

　　菩萨欲学菩萨律义戒。摄善法戒。摄众生戒者。若在家若出家。发无上菩提愿已。于同法菩萨。已发愿者。有智有力。善语善义。能诵能持。如是菩萨所先礼足已作是言。我于大德乞受菩萨戒。大德于我不惮劳者。哀愍听许。作是请已偏袒右肩。于三世十方佛及大地诸菩萨前。恭敬作礼念其功德。起软中上淳净心。于智者前谦下恭敬长跪曲身。于佛像前作是言。唯愿大德。授我菩萨戒。作是语已。一心念住长养净心。我今不久当得无尽无量无上大功德聚。如是念已。默然而住。尔时智者。于彼受者不起乱心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子谛听。法弟汝是菩萨不。答言是。发菩提愿未。答言已发。

　　问已复作是言。汝善男子。欲于我所受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒。此诸戒是过去未来现在一切菩萨所住戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是说。

　　智者三说。授彼戒已。受者不起。尔时智者。于佛像前敬礼十方世界诸菩萨众。如是白言。某甲菩萨。于我某甲前三说受菩萨戒。我为作证。一初十方无量诸佛第一无上大师现知见觉者。于一切众生一切法。现知见觉。亦如是白。某菩萨。于我某前三说受菩萨戒。我为作证。第二第三。亦如是白。如是受菩萨戒竟。次第十方一切世界无量诸佛。及住大地诸菩萨前。法有相现。尔时十方世界诸佛菩萨。念是菩萨起如实知见。某世界中某菩萨。从某菩萨受菩萨戒。于是菩萨起子想弟想。慈心爱念。慈心爱念故。令是菩萨善法增长终不退减。如是白。如是知觉。如是受菩萨戒已。智者受者。向十方诸佛及菩萨众敬礼而退。如是菩萨所受律仪戒于余一切律仪戒。最胜最上。摄受无量无边功德。从第一无上真实心起。一切众生一切种恶行对治。波罗提木叉戒。于此律仪戒。百分不及其一。百千万分乃至极算数譬喻亦不及一。摄受一切诸功德故。住菩萨戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德转增。学戒菩萨。闻修多罗藏所说及菩萨摩得勒伽藏所说。当勤护持。有智菩萨不从一切菩萨受菩萨戒。若不信者则不从受。谓初闻菩萨戒。不信不顺不能思惟。悭者贪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢缓者。不护戒者。嗔者恨者。不堪忍者。懒惰者。懈怠者。着睡眠者。乐说世事者。如是等人悉不从受。若有菩萨修习善心。乃至一[穀-禾+牛]牛乳顷者。不饮酒者。不愚痴者。不怯弱者。不少闻者。不谤菩萨藏修多罗者。从如是等人受菩萨戒。菩萨受菩萨戒者。诽谤违逆菩萨藏者。不向其说亦不教义。何以故。彼闻已不信。无知覆障故而生诽谤。如是谤者。如受菩萨戒。无量功德聚。谤者罪报亦复如是。乃至不舍恶言恶见恶觉。终不舍离。如是罪业菩萨。欲受菩萨戒时。智者应先为说菩萨摩得勒伽藏。说菩萨戒及犯戒相。令受戒者。自心观察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名坚固菩萨如是人者应受菩萨戒。

　　如是菩萨住律仪戒者。有四波罗夷处法。何等为四。菩萨为贪利故自叹己德毁呰他人。是名第一波罗夷处法。菩萨自有财物。性悭惜故。贫苦众生无所依怙来求索者。不起悲心给施所求。有欲闻法吝惜不说。是名第二波罗夷处法。

　　菩萨嗔恚。出粗恶言意犹不息。复以手打或加杖石。残害恐怖嗔恨增上。犯者求悔不受其忏。结恨不舍。是名第三波罗夷处法。菩萨谤菩萨藏说。相似法炽然建立于相似法。若心自解或从他受。是名第四波罗夷处法。是名菩萨四波罗夷处法。

　　是菩萨于四波罗夷处法一一犯。是名波罗夷处法。何况犯四。不能增广现法。庄严菩提。亦不增长现在净心。是名相似菩萨非实菩萨。若菩萨以软中烦恼犯四法者。不名舍律仪戒。若上烦恼犯。是名为舍。若于四法数数违犯。不生惭愧欢喜爱乐。言是功德。是名上烦恼犯。菩萨无有顿犯四波罗夷处法。舍菩萨律仪戒。如比丘舍律仪戒。菩萨失律仪戒已。堪任更受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因缘。失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯无有舍身受身。失菩萨戒。乃至十方在所受生。亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念。从善知识。数数更受犹是本戒。不名新得。

　　是住律仪戒菩萨。当知犯非犯。染污非染污。软中上。

　　若菩萨住律仪戒。于一日一夜中。若佛在世若佛塔庙。若法若经卷若菩萨修多罗藏。若菩萨摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩萨众。若不少多供养乃至一礼。乃至不以一偈赞叹三宝功德。乃至不能一念净心者。是名为犯众多犯。若不恭敬。若懒惰。若懈怠犯。是犯染污起。若忘误犯。非染污起。不犯者。入净心地菩萨。如得不坏净比丘常法。供养佛法僧宝。若菩萨多欲不知足。贪着财物。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故。起欲方便摄受对治。性利烦恼更数数起。

　　若菩萨见上坐有德应敬同法者。憍慢嗔恨。不起恭敬不让其坐。问讯请法悉不酬答。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。若无记心。若忘误犯。非染污起。不犯者。若狂若重病。若乱心。若眠作觉想。问讯请法悉不答者。是名不犯。若上座说法及决定论时。若自说法。若听法若自决定论时。若说法众中。若决定论众中。不礼不犯。若护说者心。若以方便令彼调伏。舍离不善。修习善法。若护僧制若护多人意。

　　若菩萨檀越来请。若至自舍。若至寺内。若至余家。若施衣食。种种众具。菩萨以嗔慢心不受不往。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若病若无力。若狂若远处。若道路恐难。若知不受令彼调伏舍恶住善。若先。受请。若修善法不欲暂废。为欲得闻未曾有法饶益之义。及决定论。若知请者为欺恼故。若护多人嫌恨心故。若护僧制。若菩萨有檀越。以金银真珠。摩尼流璃种种宝物。奉施菩萨。菩萨以嗔慢心。违逆不受。是名为犯众多犯。是犯染污。起舍众生故。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂若知受已必生贪着。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主贫恼。若知是物是三宝物。若知是物是劫盗得。若知受已多得苦恼。所谓杀缚讁罚夺财呵责。

　　若菩萨众生往至其所欲得闻法。若菩萨嗔恨悭嫉不为说者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不说令彼调伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬顺威仪大整。若彼钝根闻深妙法生怖畏心。若知闻已增长邪见。若知闻已毁呰退没。若彼闻已向恶人说破坏正法。若菩萨于凶恶犯戒众生以嗔恨心。若自舍若遮他令舍不教化者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩萨于恶人所起慈悲心深于善人。不犯者。若狂若知不说。令彼调伏。如前说。若护他心。若护僧制。

　　若菩萨于如来波罗提木叉中毗尼建立遮罪。护众生故。令不信者信。信者增广。同声闻学。何以故。声闻者乃至自度。乃至不离护他。令不信者信。信者增广学戒。何况菩萨第一义度。又复遮罪住。少利少作少方便。世尊为声闻建立者。菩萨不同学此戒。何以故。声闻自度。舍他应住。少利少作少方便。非菩萨自度。度他应住。少利少作少方便。菩萨为众生故。从非亲里婆罗门居士。求百千衣。及自恣与。当观施主堪与不堪。随施应受。如衣钵亦如是。如衣钵。如是自乞缕。令非亲里织师织。为众生故。应畜憍奢耶卧具坐具乃至百千。乃至金银百千。亦应受之。如是等住。少利少作少方便。声闻遮罪。菩萨不共学住。菩萨律仪戒。为诸众生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩萨身口谄曲。若现相。若毁呰。若因利求利住邪命法。无惭愧心不能舍离。是名为犯众多犯。是犯染污起不犯者。若断彼故起欲方便。烦恼增上。更数数起。

　　若菩萨掉动心不乐静。高声嬉戏令他喜乐作是因缘。是名为犯众多犯。是犯染污起。若忘误犯。非染污起。不犯者。为断彼故起欲方便如前说。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁忧。欲令息故。若他性好戏。为摄彼故欲断彼故。为将护故。若他疑菩萨。嫌恨违背和颜戏笑。现心净故。

　　若菩萨作如是见。如是说言。菩萨不应乐涅槃应背涅槃。不应怖畏烦恼。不应一向厌离。何以故。菩萨应于三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是说者。是名为犯众多犯。是犯染污起。何以故。声闻深乐涅槃畏厌烦恼。百千万倍。不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。谓诸声闻但为自利。菩萨不尔普为众生。彼习不染污心胜阿罗汉。成就有漏离诸烦恼。

　　若菩萨不护不信之言。不护讥毁亦不除灭。若实有过恶不除灭者。是名为犯众多犯。是犯染污起。实无过恶而不除灭。非染污起。不犯者。若外道诽谤及余恶人。若出家乞食。修善因缘生他讥毁。若前人若嗔若狂而生讥毁。

　　若菩萨观众生应以苦切之言方便利益。恐其忧恼而不为者。是名为犯众多犯。是犯非染污起。不犯者。观彼现在。少所利益多起忧恼。

　　若菩萨骂者报骂。嗔者报嗔。打者报打。毁者报毁。是名为犯众多犯。是犯染污起。

　　若菩萨侵犯他人。或虽不犯令他疑者。即应忏谢。嫌恨轻慢不如法忏谢。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏。若彼欲令作不净业。然后受者不谢无罪。若知彼人性好斗讼。若悔谢者。增其嗔怒。若知彼和忍无嫌恨心。恐彼惭耻不谢无罪。

　　若菩萨他人来犯如法悔谢。以嫌恨心。欲恼彼故。不受其忏。是名为犯众多犯。是犯染污起。若不嫌恨。性不受忏。是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏。如前说。若彼不如法悔其心不平。不受其忏无罪。

　　若菩萨于他起嫌恨心。执持不舍。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故。起欲方便如前说。

　　若菩萨为贪奉事。畜养眷属者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。无贪心畜。

　　若菩萨懒堕懈怠耽乐睡眠。若非时不知量。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若病若无力。若远行疲极。若为断彼故起欲方便如前说。

　　若菩萨以染污心论说世事经时者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若忘误经时。犯非染污起。不犯者。见他聚话。护彼意故须臾暂听。若暂答他问未曾闻事。

　　若菩萨欲求定心。嫌恨憍慢不受师教。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若疾病若无力。若知彼人作颠倒说。若自多闻有力。若先已受法。

　　若菩萨起五盖心不开觉者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故起欲方便如前说。

　　若菩萨见味禅以为功德者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故起欲方便如前说。

　　若菩萨如是见如是说言。菩萨不应听声闻经法。不应受不应学。菩萨何用声闻法为是名为犯众多犯。是犯染污起。何以故。菩萨尚听外道异论况复佛语。不犯者。专学菩萨藏未能周及。若菩萨于菩萨藏不作方便弃舍不学。一向修集声闻经法。是名为犯众多犯。是犯非染污起。

　　若菩萨于佛所说弃舍不学。反习外道邪论世俗经典。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若上聪明能速受学。若久学不忘。若思惟知义。若于佛法具足观察。得不动智。若于日日。常以二分受学佛经。一分外典。是名不犯。如是菩萨善于世典外道邪论。爱乐不舍不作毒想。是名为犯众多犯。是犯染污起。若菩萨闻菩萨法藏甚深义真实义。诸佛菩萨无量神力。诽谤不受。言非利益非如来说。是亦不能安乐众生。是名为犯众多犯。是犯染污起。或自心不正思惟故谤。或随顺他故谤。是菩萨闻第一甚深义不生解心。是菩萨应起信心不谄曲心。作是学。我大不是盲无慧目。如来慧眼如是随顺说。如来有余说。云何起谤。是菩萨自处无知处。如是如来现知见法。正观正向。不犯非不解谤。若菩萨以贪恚心。自叹己德毁呰他人。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若轻毁外道称扬佛法。若以方便令彼调伏如前说。又不犯者。令不信者信。信者增广。

　　若菩萨闻说法处。若决定论处。以憍慢心嗔恨心。不往听者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠。是犯非染污起。不犯者。若不解。若病若无力。若彼颠倒说法。若护说者心。若数数闻已受持已知义。若多闻。若闻持。若如说行。若修禅定。不欲暂废。若钝根难悟难受难持。不往者。皆不犯。若菩萨轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但著文字。不依实义。是名为犯众多犯。是犯染污起。

　　若菩萨住律仪戒。见众生所作事。以嗔恨心不与同事。所谓思量诸事。若行路若如法兴利。若田业。若牧牛若和诤。若吉会。若福业。不与同者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若病若无力。若彼自能办。若彼自有多伴。若彼所作事。非法非义。若以方便令彼调伏如前说。若先许他。若彼有怨。若自修善业。不欲暂废。若性闇钝。若护多人意。若护僧制。不与同者。皆不犯。

　　若菩萨见羸病人。以嗔恨心。不往瞻视。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠犯。非染污起。不犯者。若自病。若无力。若教有力。随顺病者。若知彼人自有眷属。若彼有力能自经理。若病数发。若长病。若修胜业。不欲暂废。若闇钝难悟难受难持。难缘中住。若先看他病。如病穷苦亦尔。

　　若菩萨见众生造今世后世恶业。以嫌恨心。不为正说。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若自无智。若无力。若使有力者说。若彼自有力。若彼自有善知识。若以方便令彼调伏如前说。若为正说于我增恨。若出恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复彼人性弊[怡-台+龍]悷。若菩萨受他恩惠。以嫌恨心。不以若等若增酬报彼者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若作方便而无力。若以方便令彼调伏如前说。若欲报恩而彼不受。

　　若菩萨见诸众生有亲属难财物难。以嫌恨心。不为开解除其忧恼。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。如前不同事中说。

　　若菩萨有求饮食衣服。以嗔恨心。不能给施。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若自无。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼调伏如前说。若彼犯王法。护王意故。若护僧制。

　　若菩萨摄受徒众。以嗔恨心。不如法教授。不能随时。从婆罗门居士所求衣食卧具医药房舍。随时供给。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏如前说。若护僧制。若病若无力若使有力者说。若彼有力。多知识大德。自求众具。若曾受教自已知法。若外道窃法。不能调伏。

　　若菩萨以嫌恨。心不随他者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若彼欲为不如法事。若病若无力。若护僧制。若彼虽如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼调伏。

　　若菩萨知他众生有实功德。以嫌恨心。不向人说。亦不赞叹。有赞叹者不唱善哉。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。知彼少欲。护彼意故。若病若无力。若以方便令彼调伏。若护僧制。若令彼人起烦恼。起溢喜。起慢起非义。除此诸患故。若实功德似非实德。若实善说似非善说。若为摧伏外道邪见。若待说竟。

　　若菩萨见有众生应呵责者。应折伏者。应罚黜者。以染污心不呵责。若呵责不折伏。若折伏不罚黜。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯非染污起。不犯者。彼不可治不可与语难可教诲。多起嫌恨。若观时。若恐因彼起斗诤相违。若相言讼。若僧诤。若坏僧。若彼不谄曲有惭愧渐自改悔。

　　若菩萨成就种种神力。应恐怖者而恐怖之。应引接者而引接之。欲令众生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若彼众生更起染着。外道谤圣成就邪见。一切不犯。若彼发狂。若增苦受此事起菩萨戒。佛于处处修多罗中说。律仪戒摄善法戒摄众生戒。律仪戒摄。此是菩萨藏摩得勒伽和合说。菩萨当精勤受持起上恭敬。专心修学从他正受。已极清净欲学心。菩提心。利众生心。从初受戒专精护持。若有所犯。即如法忏悔此一切菩萨犯当知突吉罗摄。当向大小乘人能解语。能受悔者如法忏悔。若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者。失律仪戒。应当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者。当向三人若过三人。长跪合掌作突吉罗忏悔。称先所犯罪名。作是说言。大德忆念。我某甲。舍菩萨毗尼。如前所说事。犯突吉罗罪。余如比丘突吉罗忏悔法说。若下烦恼犯波罗夷处法及余所犯。向一人忏悔。若无如法人。当起清净心念言。我终不重犯此罪。于未来世中常摄持律仪戒。若能如是所犯即除。若无如是具足功德人可从受菩萨戒者。是菩萨应于佛像前自受应如是受。整衣服偏袒右肩。右膝着地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众。我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒。律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。此诸戒是过去一切菩萨已学。未来一切诸菩萨当学。现在一切菩萨今学。第二第三亦如是说。说已应起。余如前说。若菩萨所犯无无余犯。如世尊说菩萨起嗔烦恼。犯应更受。非贪欲起。当知此意。菩萨起爱念众生为增上。凡有所作一切能作菩萨所作非作所作。犯应更受。菩萨嗔众生者。不能自度度他。亦不能作菩萨所作。如是不作所作。犯应当更受。当知菩萨软中上犯。如四摄品说。若菩萨于此律仪戒具足成就三正法者。得安乐住。一者方便具足。二者净心具足。三者本因具足。菩萨于戒不穿漏。净身口意业不数数犯。发露诸恶。是名方便具足。菩萨为法出家不为身命。为义为禅定。不为财利。为沙门为涅槃。不为非义。不为懈怠。精进不退。不杂众恶不善之法。烦恼受有炽然苦报及未来世生老病死。是名净心具足。菩萨本余生时。广修诸善于今不乏。衣食床卧汤药众具。能修惠施。是名本因具足。住律仪戒菩萨具足三正法者。是名安乐住。与此相违。是名具足三不正法戒。当知苦住。是名略说。广说在家出家一切戒。此一切戒当知分别为难戒等。

　　难戒者。略说三种。菩萨具足大财大势力。能舍出家受菩萨戒。是名第一难戒。菩萨若遭急难乃至失命。于所受戒不令缺减。况具足犯是名第二难戒。菩萨于一切修行一切正受一切忆念。心住不乱。乃至尽寿。于细微戒终不缺减。何况重者。是名第三难戒。一切门戒者有四种。一者正受戒。二者性戒。三者习戒。四者方便成戒。正受戒者。菩萨已受三种律仪戒所谓律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。性戒者。菩萨性自贤善身口意净。习戒者。菩萨本余生时如所说。三种戒已曾修习。以本因故。一切恶不乐行心常厌恶。乐修善行。方便成戒者。菩萨依四摄事。于诸众生行善身口业。善人戒者有五种。一者自持净戒。二者授与他人。三者赞叹净戒。四者见同法者心生欢喜。五者设有毁犯如法悔除。一切行戒者彼六种七种一向略说十三种回向大菩提。广摄戒故。是名为广。乐着欲乐。自身苦行。离此二边故。是名无罪欢喜之处。尽其寿命常不还戒。一切利养行外道邪论。烦恼诸缠不能侵欺故。亦不能夺故。是名坚固戒。庄严成就故。当知戒庄严。谓声闻地。离杀生等。律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。顺戒不顺戒。护随护戒。大人相报。增上意报。善趣报。利众生报。除恼戒者有八种。菩萨初作是思惟。如我不欲令他杀盗邪淫妄语两舌恶口绮语。手石杖等触恼于我。如我不欲不喜。彼亦如是。云何以此加于他人。以是故不恼于彼。乃至不加手石杖等触。作是思惟已。不以八事触恼众生。是名菩萨除恼戒。

　　此世他世乐戒者有九种。菩萨遮处则遮。开处则开。摄处则摄。应降伏者则降伏之。菩萨于彼身口业。是四种戒。又檀波罗蜜俱戒。羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜．般若波罗蜜俱戒。是五种戒。如是略说九种戒。是菩萨自己及他。现法乐住及后世乐。是故说名此世他世乐戒。

　　清净戒者有十种。一者初善受戒为沙门为菩提不为身命。二者终不退减起于疑悔。三者不过持戒起非处疑悔故。四者离诸懈怠不乐睡眠。日夜精勤成就善法。五者摄心不令放逸如前不放逸说。六者修习正愿不愿财利及生天上。常修梵行。七者摄持威仪。善于威仪所作众事。方便修习善。如法身口行正命具足。谄曲邪命种种过恶皆悉远离。八者离于二边离随顺欲乐及诸苦行故。九者修习出要。异学诸见皆悉远离。十者于所受戒不缺不减。此十种名清净戒。是名菩萨大戒聚得菩提果。菩萨依此戒已。满足尸波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。乃至未成无上正觉得五种福利。一者常为一切诸佛所念。二者终时其心欢喜。三者舍身在所生处。常与净戒诸菩萨众为善知识。四者无量功德聚戒度成就。五者今世后世性戒成就。如前所说。自性等九种戒。当知三戒所摄。所谓律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。又复三种。略说能为菩萨三事。一者律仪戒。能令心住。二者摄善法戒自成佛法。三者摄众生戒成就众生。是名菩萨一切事。所谓现法。心得乐住身心不惓。能具足佛法成就众生。是名菩萨戒。是名戒福。是菩萨所作无余无上。过去一切诸菩萨等。求大菩提已于中学。未来当学。现在今学。

菩萨地持经卷第五

方便处忍品第十一

　　云何菩萨羼提波罗蜜。略说有九种。一者自性忍。二者一切忍。三者难忍。四者一切门忍。五者善人忍。六者一切行忍。七者除恼忍。八者此世他世乐忍。九者清净忍。云何自性忍。菩萨依思惟力。若性能忍他人不饶益事。一切诸忍。依无贪心。纯一悲心。是名略说自性忍。云何菩萨一切忍。略说二种。一依在家。二依出家。此二各有三种。一者他不饶益忍。二者安苦忍。三者法思惟解忍。他不饶益忍者。从久远来。无间大苦。他不饶益。现前迫切。菩萨作如是学。是我自业过恶所招。本作罪业得今日苦。今若不忍。复为未来大苦因缘。我今便为重自造苦。不由于他。又我身及彼。俱是一切有为行苦。彼无智故。于我性苦更增其苦。我今有智。云何复欲重加其苦。又复声闻自利尚不以苦加于他人。况于菩萨广利众生。如是思惟。已修习五种想。于怨亲中人下中胜品。若苦若乐有德无德。如是众生一切能忍。云何五种想。一者本亲属想。二者法数想。三者无常想。四者苦想。五者摄取想。本亲属想者。菩萨作如是学。众生久远已来少非亲者。若父若母。兄弟姊妹。和上阿阇梨。若师若师等及诸所尊。于怨憎所。如是正思惟。时舍怨憎不饶益想。住本亲想。依本亲想已。他不饶益者悉能堪忍。法数想者。菩萨作如是学。因缘行数法数。无我众生寿命。生者骂者打者诤者。如是正思惟时。离众生想住法数想。依法数想已。他不饶益者悉能堪忍。无常想者。菩萨作如是学。一切众生生所起者。一切悉是无常死法。于上复有不饶益事。欲断其命。如是无常众生性是死法。智者不起不清净心。况复手石刀杖欲断其命。如是正思惟。时离常坚固想。住无常不坚固想。依无常想已。他不饶益者悉能堪忍。苦想者。是菩萨观。大力具足者尚不离三相。所谓行苦变易苦苦苦。况复不具足者。菩萨作如是学时。于常苦众生欲令离苦。云何加报重增其苦。如是正思惟时离于乐想住于苦想。忍苦想已。他不饶益者悉能堪忍。摄取想者。菩萨作如是学。我于一切众生发菩提心。于一切众生作亲属想。我应摄取普令安乐。不应于亲属众生应利益处。而复重加不饶益事。如是正思惟时。灭除他想住摄取想。依摄取想已。他不饶益者悉能堪忍。云何为忍。若不嗔不报心不怀恨。是名为忍。安苦忍者。菩萨作如是学。我从昔来常求欲事。为诸苦因生无量大苦。所谓营世生业。治生种殖。奉事王家。如是诸苦莫不备经。皆是痴冥无知过故。今当修习乐因具足善法。无量众苦悉当安忍。况复小苦。如是正思惟时。觉慧具足。一切苦事悉能安忍。一切苦事略说八种。一者依处。二者世法处。三者威仪处。四者摄法处。五者比丘随戒处。六者方便处。七者利众生处。八者诸所作处。依者谓四依法。依正法出家。得比丘分。菩萨若得粗涩弊恶。不恭敬与留难不时。心无忧恼。菩萨于彼众苦不舍精进。如是名为安忍依苦。世法者有九种。一者不利。二者不称。三者毁四者苦。五者坏法坏。六者尽法尽。七者老法老。八者病法病。九者死法死。此诸世法。若离若合能生众苦。是名世法处。菩萨于彼众苦不舍精进。如是名为安忍世法苦。威仪者有四威仪。行住坐卧。是菩萨若行若坐。昼夜二时除去阴障心得清净。不非时卧。卧床坐床草敷叶敷。因此疲极而生众苦。悉能堪忍。菩萨于彼众苦不舍精进。如是名为安忍威仪苦。摄法者有七种。宝供养德供养。咨受正法。广为人说。妙音赞叹。独静思惟。称量观察。忆念摄受。修习止观。菩萨摄此七种法方便修习。所起众苦悉能堪忍。终不因是舍正方便。比丘随戒者。有七种一者毁形好除须发舍俗相。二者着坏色衣。三者舍除不如法世俗所行心正念住。四者依他活命舍世事业。五者尽寿从他求衣不积聚故。六者尽寿障人五欲摄诸根门舍非梵行。七者尽寿舍歌舞倡伎种种戏乐。如是等所作艰难。行比丘戒。由是生苦。菩萨安忍不舍精进。精勤者。菩萨精勤供养三宝。受持读诵菩萨经藏。书写解说。思惟其义。勤加精进修集圣道。由是生苦。菩萨安忍。不因是故舍于众生。利众生处者略说有十一事。如前说。因是生苦。菩萨安忍。不因是故舍于精进。诸所作者。出家衣钵业等。在家营生业等。因是生苦。菩萨安忍。不因是故而舍精进。菩萨虽受众苦。要当安忍修无上菩提。非不修习。修习已终不退转。心常欢喜不生染污。是名安苦忍法。思惟解忍者。是菩萨于法正择。善观开觉。于八种解处深入系念。所谓三宝功德。真实之义。诸佛菩萨大神通力。若因若果。所应得义。得义方便。所知行处。又复解者。有二因缘。一者久远。修习。二者得快净智。是名菩萨一切忍。依于三种分别。广说为难忍等。云何难忍。略说三种。若菩萨于下劣众生不饶益者。悉能堪忍。是名第一难忍。若于仆使自能堪忍。是名第二难忍。下种性人。起增上过而能堪忍。是名第三难忍。

　　云何菩萨。一切门忍略说四种。一者堪忍亲属不饶益事。二者堪忍怨家不饶益事。三者堪忍中人不饶益事。四者堪忍下中上不饶益事。

　　云何善人忍。略说五种。是菩萨先见行忍有大福利。谓修行忍者。于未来世不多结恨不多乖离。心多喜乐死时无悔。身坏命终生于善趣天上化生。见如是等功德福利。能自堪忍教他行忍。常为他人叹忍功德。见他行忍其心随喜。

　　云何菩萨一切行忍。谓六种七种。略说十三种。菩萨见不忍者得大苦报。畏怖故忍。于一切众生慈心悲心亲厚心亲爱故忍。殷勤愿乐无上菩提。欲满足羼提波罗蜜。作因故忍。忍力故出家。如世尊说。常当具足等受持戒。是出家忍。是名受法忍。种性具足及先修习现在住。是名性忍。知一切法无有众生见离言语法数。是名正念法忍。一切不饶益忍一切忍一切处忍。谓一人及大众会。一切时忍。谓平旦日中日入日夜。过去未来现在。若病不病若卧若起。身常行忍不触恼彼。口常行忍离不爱语。意常行忍不兴忿怒。亦复不起不净悕望。

　　云何菩萨除恼忍。略说八种。一者菩萨于苦求者堪忍不恼。二者于凶暴增上恶者。依大悲心堪忍不恼。三者于出家犯戒者。依大悲心堪忍不恼。五种精进堪忍不恼苦恼众生。欲为除苦求法及法次法向。如是法广为宣说。若众生所作悉皆营助精进堪能。是名八种除恼忍。众生所患堪忍为除。所可乏少堪忍饶益。

　　云何菩萨此世他世乐忍。略说九种。是菩萨住不放逸善法。堪忍寒热饥渴蚊虻所触。风日众毒所触。一切堪忍身心疲苦。悉能堪忍。堕生死海生老病死等。诸苦众生哀愍在前。如是忍。菩萨于现法中自住安乐。一切诸恶皆悉远离。复为来世安乐因缘。亦复令他向今世后世安隐快乐。是故名为此世他世乐忍。

　　云何为菩萨清净忍。略说十种。一者他不饶益。无反报心。二者不起恚恨。三者无怨憎想。四者常饶益向如本心后亦如是作饶益已舍不饶益。五者于不饶益者软语辞谢。六者若彼悔谢能速忍受。七者见彼不忍加以悲心。八者见彼修忍倍增敬佛。九者众生恐怖深起悲心。十者断除一切不忍等过离欲清净。如是十种。名菩萨净忍。如是从性忍。乃至净忍广大无量大菩提果。因依是忍。必得阿耨多罗三藐三菩提。