关于空性
空性这个词在佛教徒的修学活动中几乎是使用最广泛的名相，但是对于它的误解也几乎最多。最常见的误解是望文生义，按字面的意思把空理解成“内里无”，即里面无内容，不含有任何内涵曰“空”。所以，常有人说“证到空性”，意即证到“内里空无一物”之性，也有人常说“空掉它”，既主动地把那个“它”排空。但实际上大乘佛法里的空，并不是汉语里这个词的上述含义。佛说的“空”不是内里无，而是不真，不实，是假有，幻有。假有幻有故曰空。所以，证到空性的准确含义，是真正的存有显现后证伪——色身及其所见原来只是幻相！幻有假有的一切本质当然是空！——此即广义的空，而非证到万物万象里面空无一物之狭义空。在这个意义上，修行时正确的空法应该是“如幻观之”，“如梦观之”，如《金刚经》所教导的。
对于空性的另一个误解是顽空见，即将佛说的空理解为一切皆空，万法皆无，实相亦无。其实佛说的是相空“如”有，即，我们的色身及其所遭遇的内外境都是幻相，是假有幻有，但这个假有幻有是有来历的，就像有树影必定有树，众生及其所执持的世间万象都是本觉真如的投影化现，那本觉真如才是真有实有。盖因有那真有的无声无色无相无为的本源，才有我们这个假有的声色俱全的幻身幻境，也才使我们经由修学而离幻即真的觉悟之旅得以成立。
关于“本来面目”
修行人常常会说到彻见“本来面目”，禅宗里用的尤其多。有些人将＂本来面目＂理解为每个个体的本性，即个体最本真、最独具的气质秉性，这也是很大的误解。佛学里的“本来面目”，说的是那个“坐在秘密地，住在深远处”的真如本觉，那个“在圣不增，在凡不减”的如来智慧德相，那个“人人皆有，个个不无”的佛性，并非指每个个体各自不同的气质本性。当然，要真正了解这一点，须待行者亲证实证（当那个“不生不灭、不增不减、不垢不净”的本觉真如现前，你便彻见本来面目了），但我们至少可以在名相上先澄清误解，以免在修行路上因歧见而误入歧途。
关于“悟在心，岂在坐”
有些人很喜欢用这句话来为自己只闻思佛法，不打坐实修作辩解，他们常用那个“磨砖不能成镜”的公案作论据：
当年怀让禅师看马祖整天坐禅，便问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”马祖说：“我想成佛。”怀让就拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。马祖不解地问：“您磨砖做什么呀？”怀让：“我磨砖做镜子啊。”马祖：“磨砖怎么能做镜子呢？”怀让：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
这典故的错误有二，一是忘了佛说“人人皆具如来智慧德相”，即人人皆有佛性，故“磨砖不能成镜”里的砖并非砖实是铜（古代的镜是铜制的），故是磨铜而非磨砖，而磨铜当然能够成镜；二是佛明言宣说、各处宣说的是“戒定慧”三学（六度亦含“戒定慧”），“以戒资定，由定发慧”是佛陀经由实践后总结出来的殊胜教法，众多经典都一再强调“不经禅定，无有智慧”（这智慧指的是佛智而非人智），因为佛智是无法经由人智寻思、计量、分析、推理出来的，须经由禅定，持续地关闭六根截断六尘，才有可能在因缘成熟时静极生觉，照见实相。所以，在正见丰厚、福德资粮备齐的前提下，“只管打坐”的主张是有一定道理的。当然，闻思佛法是必须的，也是不可或缺的，因为正见正知的确立与熏习，对于开悟觉醒有极大的助力，但如不佐以孜孜不倦的坐禅实修，即使满腹经论，也不能现量证到实相。
总之，希望当世开悟当世解脱，一定离不开闻思修、戒定慧，离不开六度万行，所以，佛弟子应该依佛教示坐禅修定，而不应以“悟在心，岂在坐”来误导自己。
关于“生活即修行”
和上一个误解一样，如果不在一个大前提下，即在日常生活里时时觉照、处处观心，“生活即修行”就仅仅是一个懈怠的借口、自欺的谎言。一般意义上的生活，是身处幻境而不觉，随顺五欲，孜孜以求，寻寻觅觅，以满足或高尚或卑劣、或善良或恶毒、或无所谓善无所谓恶的各式欲望为目的的，是在生死长梦里挣扎打斗，浮浮沉沉，根本和觉悟解脱风马牛不相及，以觉悟解脱为目标的佛弟子，怎能将这样的生活与真正的修行等同呢？何况佛早已教导我们，真修行人应行阿兰若，即远离喧嚣，在僻静处如理思维，勤修止观，以戒资定，由定发慧。只有已亲证实相，入“现前地”即第六地的菩萨，才能做到在滚滚红尘里不退转，不染污，游戏人间，自度度人。所以，可以以高度的觉照力在生活里修心，或以出世之心做入世之事，所谓“在家出家”，但不等于可以将生活与修行划等号，否则普天下就全是修行人了。
关于“烦恼即菩提”
对于迷失在生死长梦里的众生来说，烦恼与生命堪称如影随形，并且永远是此起彼伏，生生不息的。就凡夫而言，烦恼就是烦恼，仅仅是烦恼，绝不是菩提。只有当这个烦恼大到让你痛彻肺腑，烦到让你深深厌恶，从而对激发烦恼的喧嚣尘世、装载烦恼的沉重肉身产生强烈的厌离心，生发出要觉悟要觉醒的坚定菩提心，烦恼才有可能转成菩提。这里还仅仅是可能而已。你必须经由持续的对佛法的学习，修行，直至明心见性，转识成智，成为已经悟道的“登地”菩萨了，烦恼即菩提才算完全成立。因为这时菩萨已经大彻大悟了，深知五蕴皆空，烦恼亦空，同时他又心能转境了，残余的烦恼习气一起，心即觉察，立刻能將它转化为清净菩提。而尚未觉悟的凡夫，仍然执幻为实，认假作真，是不可能将烦恼作菩提解的，更不可能时时处处将烦恼消融于无形。所以，尚未真正觉悟的修行人不应以“烦恼即菩提”来自欺，放纵烦恼，系缚于烦恼，并以此原谅自己在解脱道上的慵懒与懈怠。
关于“一切唯心造”
曾经有洋人质疑这个结论，说既然心能制造一切，那我们坐在桌子前一起使劲地想，让餐桌上自动出现一只烤鸭，这可能吗？回答是：当然不可能。因为“一切唯心造”的真正意思是，一切唯心现，即一切都是心识的显现，而这心识的识，主要是指存储业力的根本识阿赖耶识，也就是说，众生累世积淀的业力在前六识和第七识配合下，显像表达出众生在三界所遭遇的内外境。这就是心识能够显化出影像的真正含义。并且这个化现是有“异熟性”的（异时而熟，就像春种只能秋收一样，不可能即种即收），即需要经由思量、计划、行动、熏习等等过程，将它变为行动—业力—种子（业力落谢后形成的记忆）种进识田里去，并假以相当的时日，等到条件具备因缘成熟，它才能瓜熟蒂落地在你面前化现显形，现出影像来。
所以，如果你遵循这个规则（可参阅上一章的“万法唯识律”一节）去启动业力，且这个“业”要符合现象界的规律，并需要足够的时间，以待业力成熟，这样假以时日，某一天只凭心想，你餐桌上将出现一只烤鸭的奇迹就有可能如期而至。这，或许就是心想事成的本来含义吧。
关于“无修无证”
伟大的佛陀的确多次谈到“无修无证”，但如果有人将此理解为一切顺其自然，不必修也不必证即是无修无证，即是最高境界，那又是一大误解。
无修无证的正确含义有二：
一为不住修而修，不住证而证，就像《金刚经》倡导的不住相布施一样，不执取修行的相而修行，不执取证道的相而证道。因为我等本在幻境中，幻身的修证亦是幻相，不应执取，只有经由修证而达至的一真法界是真实的，所以，以无修无证的态度而行修证谓之无修无证。
二是行者经由修证亲见真如本源、到达智慧彼岸后，自然知道真如法界无修也无证。因为真如法界无相无为无二无别，所以无修无证是修行人已经达致的“果地”境界（而非凡夫所以为的“因地”之不修不证）。在彼岸，只有不生不灭、不垢不净、不增不减、如如不动、虚空一样的一真法界，当然无所谓修也无所谓证了。
关于“无智无得”
常见的误解亦是作顽空解，认为既然修到最后是无智亦无得，空无所有，也就无需徒费工夫闻思修证了。当然这又是莫大的误解。无智无得描绘的仍然是果地境界，即修行人证悟后，于此岸即幻境幻身而言无智无得，因他已见到真相，永离幻觉幻相了，既已离幻，幻界的智或得当然无谓当然乌有；于彼岸的本觉真如而言，也是无智无得，因为这本觉真如既无所谓智无所谓得，也是人人本自具有、无始以来就深藏于自心背后，只是被纷繁的六尘所遮蔽，被颠倒的妄想所覆盖，如今不过是根尘脱落，恢复了本来面目本来智慧而已，并非从外而得。所以，无智无得形容的是行者证悟后的“果地”境界：其智本自具有，其得自如无得。但是，众生如不修行，则永远无法获得这本自具有的般若智慧，就像布满尘垢的镜子，若不细细擦拭，永远无法再现明亮的镜面一样，其中的道理，是显而易见的。
关于末法时代的修证
有一种说法，认为末法时代众生根性差，福薄慧浅，所以现量证果几乎不可能。的确，我们身处末法时代，而末法时代物质高度发达，人心日益复杂，欲望极度膨胀，直觉日渐萎缩，人们普遍只知向外求取物质、名声、权力、美色等等，全然忘了东方民族固有的内省内修、提升自我的传统，所以，和古人相比，现代人在学佛修佛的道路上的确障碍更多，证果更难。但是，我们也不应忘记，自释迦牟尼佛时代起就闻法修行的无数佛子们（包括历代大乘小乘的行者），他们是要历经三大阿僧劫才能修成正果的，在他们成道之前，他们可能会一世又一世地投到人间来行六度，来历练修持的，这期间肯定不乏有行者因缘成熟豁然开悟，也肯定会有再来的菩萨上上增进，逐“地”提升的，所以，我们怎么能断言末法时代就不会有证悟的行者，也不会有正在增进提升的菩萨呢？
即使是尚在凡夫位的修行人，由于累世听闻佛法、勤勉修行的业力积淀，此生继续用功，因缘成熟时，也完全可能证悟得道。所以真正志在解脱升华的佛弟子，不应以“末法时代证果难”为由来纵容自己的怠惰，放弃本应自力、亦须自力的修持。我们应该牢记，五戒十善、三十七道品、六波罗蜜是成就佛道的必修法门，无论身处哪个时代，佛弟子们都应遵照佛的教诲，修身修心，广行六度，止观禅定，精进修持——只有这样，我们才是行走在觉悟的大道上，我们才有可能在某一天拨云见日，蓦然照见诸法实相，抵达真常彼岸。
关于“一切法皆是佛法”
《金刚经》云：“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”。
“一切法皆是佛法”被广泛误读，多被解为世间一切法皆是佛法，所以该干嘛还干嘛，一切照旧。
“一切法皆是佛法”的正解其实就是紧随其后的“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。也就是说，这句经文的真正意思是：此岸一切法都是佛性（真如、如来藏）的投影化现，都是幻相都不是真有，但因众生尚在此岸须言说指称，故假名为一切法。
不少人断章取义，将“一切法皆是佛法”单摘出来推而广之，引申为凡夫境界的幻相万法皆是佛法，然后就一切照旧，不需学法也不需修法了。这显然是偷换概念了。这就好比说，太阳照亮了世上的一切，世上的一切就都是太阳一样，从逻辑上就不通，是个低级错误。
但是，为什么这样低级的错误却广为流传大受欢迎呢？因为如果一切法都是佛法，那佛法也无须弘扬，学习，修证了，多么省事啊！炽盛的五欲继续炽盛，奔溢的六尘继续奔溢，无须破无须立，无须修无须证，出家人可以不用持戒坐禅，在家人可以不用带发修行，“菩萨＂可以不用广行六度，人人都能随心所欲，人人“皆大欢喜”（实则人人继续沉溺生死苦海！），这样的观点这样的态度，如果不是出自魔说，至少也是极其糊涂，其中的道理不言自明，这里就不赘述了。
笔者只是希望，学佛人永远记住：伟大的释迦牟尼发现了宇宙生命的惊人真相，并尽其所能将这一真相揭示给世人，为世人指出离幻出假、达致真常的有效途径。这途径貌似清苦，实则比起沉沉浮浮、无常无谓、竹篮打水、永无出期的生死苦海，它是清净，是祥和；是解脱，是喜乐；是超越，是升华；是自在，是永在。
正如中华民族的圣人老子所言：“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之”，端看你是“朝闻道，夕死可矣＂的智者，还是自以为是、大笑而去的愚夫了。