误解一：空不是没有，而是没有恒常不变的有。空即无常。
这是很多无法真正解空解幻的学人对佛经里反复宣说、无处不在的空的理解。他们觉得明明有这么多人、这么多相、这么多事，怎么会是空会是无呢？因而认为佛法里的空指的是无常，是变化，即，没有恒常不变的人和事，一切事物都是变动不居的，无常的，在这个意义上说空。
这当然是对佛法的一种曲解。
正解是：
“一切有为法，如梦幻泡影”，“如水中月镜中像”。恰如《金刚经》所揭示的，佛法说的空不是无常，而是如梦如幻，假有幻有。就像夜里做梦，梦里的人、事、物真真切切，立体可感，醒来方知不过黄粱一梦。梦中种种皆是假相，本质为空。所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
所以，空不是无常，而是假有幻有。假有幻有故曰空。
对此常人往往难以理解，须实证方彻知，实证乃真达。
误解二：世俗有，胜义空。有是空，空也是有，空有不二。
世俗有，胜义空的说法源自某宗师，因契合人智而大受欢迎，影响深远。
它同样是因为无法真正解空解幻，又无法否认佛经里大量的说空说幻，便发明了“从世俗的角度说是有，从胜义的角度看是空”这样一种理论，貌似均衡地兼顾二者，巧妙地粘合了对立的两维，破解了一大难题，实则颠倒错解真俗二谛，客观上完全颠覆了佛法的根本要义。
而“有是空，空也是有，空有不二”则是上述理论的必然结果。既然世俗有，胜义空，所谓的有与空，只是从哪个角度看的问题，并不存在真正的有与空，而此刻人在世间，自然不能也不应看空，至少是“有是空，空也是有，空有不二”；既然空有不二，那就一切照旧，看山还是山看水还是水，大家维持原样，继续贪嗔痴，继续假恶丑，不畏生死，不惧轮回……顶多是贪嗔痴的时候莫执着，老病死的时候则看空……
这当然是错的，是以世智辨聪谬诠佛智的典型。
正解是：
“世俗”所指向的有相世间是假有，本质为空；“胜义”所指向的无相法界是真有，本质为实。
空有不二说的是：本质为空的有相万法皆由实际真有的无相真如投影幻化（或直接或间接），在这一点上说空有不二。
恰如人影是人的投影，而非马、驴的投影，在人影是人的投影这一点上说人影不二。而不是说，真人和影子是同一回事。
误解三：一切无所有，万法毕竟空，既无实相，也无第一义。一切看空，空亦空掉，便是究竟，便是圆觉。
这是典型的顽空见、断灭论，也是佛最反对最常严厉批评的。
持此见者多是望文生义断章取义乃至抓个名相就跑的学人。他们读过一些经典，也看到经典里写满了空、空、空：内空，外空，内外空，十八空，空空……便以为万法毕竟空，一切无所有，连实相也没有。只要一切看空，空亦空掉，便是彻悟便是圆觉。
他们不知佛所说的万法皆空，一切皆无，是就此岸一切有相有为法说的，佛说的是“凡所有相，皆是虚妄”，而非“凡所有，皆虚妄”；他们也没在内空、外空、十八空的后面读到“佛告善现：于意云何？真如实际为甚深不？善现答言：如是世尊！如是善逝！……佛告善现：于意云何？离真如有心不？善现答言：不也世尊！不也善逝！，以及紧随其后的“一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，证一切法真如究竟，乃得无上正等菩提”（大般若经），更不知不解《无量义经》反复宣示的“无量义者，从一法生。其一法者，即无相也”。也就是说，他们既无力理解经文里的深智，也没有完整学习完整领会相关佛经，而是，只解他们能解愿解的，只信他们能信愿信的，兴高采烈地抓一把说空的名相就跑，并以此为彻底为究竟——显然在下意识里，他们更愿意持顽空见。因为既然万法毕竟空，一切无所有，自然不用学不用参，不用修不用证了，既省事又顿显高明，何乐而不为？
正解是：
有相万法皆空皆幻，无相真如是真是有。幻相背后是实相，亲证实相得解脱。此即佛法第一义。
误解四：万法非真非假，非有非空，亦真亦假，亦有亦空。不落两边即中道。
此见同样源自某宗师，也同样被大量学人接受。原因是，他们没有真解佛经里大量诸如“不生不灭不增不减不垢不净”，“无实无妄，无闇无明， 无坏无诤，无合无散”的经文，只是望文生义依文解义，错把谜面当谜底，以为既然不生不灭，无实无妄，那就是居中，不落两边，而不知经典里这类无无无、不不不的句式，指向的不是此岸有相世间，而是彼岸无相法界，它说的是：彼岸法界没有此岸幻境的万物万相及其相关的对立分别，因为法界无相，既没有人、事、物，也没有各式分别对待，法界只有一没有二，只有一切即一不生不灭自在永在的真如（如来藏）。而不知不察此无相法界之实相的学人，显然也无视有相幻界并不存在这种无逻辑反逻辑的折中、取中（比如非死非不死、非众生非不众生之类），他们只是一厢情愿自视圆融地曲解。这种曲解，究其本质，其实只是一种诡辩，一种文字游戏，其结果，必然是不知所云也无法成立，客观上自然导致“一切照旧，世事如常”。
正解是：
并非“非空非有不落两边即中道”，而是“相空如有”乃中道（如者，真如、如来藏也）。应该借假修真，弃幻即真。此乃诸佛出世之大因缘——唤醒众生，经由修行脱离在幻有三界的生死轮回。
误解五：心识真有，唯识无境。
三界唯心，万法唯识。这当然是对的。但它指向的是此岸三界万法的生成演绎规律，而非投影出此岸三界万法的无相本源。
唯识学的主干是佛在《解深密经》《密严经》等经典里奠定的，但只是廖廖数语，点到为止，并没有展开，故唯识学的繁复体系是后世的唯识家建构发展起来的，其核心是：万法唯识，离识无境。
但后世有一派唯识家因不知不察真正的存有，误认心识是真有，将“离识无境”推展为“唯识无境”，认为境界都是假的，只有心识是真有。
这当然是错的，也完全偏离了佛说。因为，“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界”（《心经》）。佛已明示，“无意识界”，“一切有为法，如梦幻泡影”，作为有为法的心识，当然也是梦幻泡影，何况色身
是幻相，色身里的心识自然也是幻心妄识，它怎么能是本源、怎么能是真有？
除非这个识是早期唯识家语境里的藏识，即无垢识。而无垢识并非幻身里的心识，而是真如、如来藏的异名。
正解是：
真如才是真有，色身里的心识仍是幻心妄识。个体在此岸的所见所闻所遭遇，即，众生眼前的万法，是阿赖耶识（即业力，含个业与共业）在意识配合下的显像表达。万法唯识，离识无境。
误解六：佛法不承认灵识、神识，地水火风四大合和即是众生。
这是很多人的认知。因为他们只知缘起性空，却不知佛还说了甚深缘起，且甚深缘起才是佛法的根本与重点。
甚深缘起说的是：无相真如化生出有相众生。
{地球人类的祖先来自光阴天（见《长阿含经》），而光阴天人是真如所化生。所有的天人都是化生而非胎生。}
而真如，在《四十二章经》里直接译作灵觉。
即使在幻有三界，灵识（又名神识）也是有相众生的主宰。请看经文：
“阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天。证阿罗汉”（四十二章经）。
请注意“寿终灵神上十九天”之“灵神”二字。灵神者，灵识、神识也，有的经典译作魂神，如《佛说四不可得经》之“命断魂神独逝”; 有的译作识，如《大乘显识经》之“身死识迁”（异译本《大乘移识经》则译为“神识”）；有的译作“神我”，如杂阿含经三二一卷之“众生神我。死此生彼”; 有的则译作魂灵，如《修行本起经》之“风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体挺直。无所复知”……
由此可知，不少学人认为佛法不承认有灵识、神识等，显然又是误解，是大大地错会佛意了。
正解是：众生不但有地水火风组成的肉身，还有灵识（神识）雄踞其中，为其主宰。肉身朽坏，灵识独逝，或生天上人间，或堕地狱饿鬼畜生，端看此生业力如何。
不停地在六道轮回的正是这灵识（神识）。虽然它本质上也是假有的小我，但未出幻有三界前，就是它在轮回。
如果经由修行超出三界，假有的小我就消融，回归到真有的大我里了，就可以永超轮回，入无余涅槃。
误解七：前念灭，后念不起的当下即是真常自性，本来面目，敢于承担，即身即佛。
这种说法也颇受欢迎，因为它是如此容易。修行人只要细心体会，很容易就能捕捉到两个念头之间的停顿，而只要敢于认定那个停顿就是本有的佛性，就见性成佛了。
这当然是错的。体会两个念头之间的停顿，充其量只是一种细微的觉知，仍属幻心妄识，仍在假有时间的长河里。
打个比方：
比如天上一轮明月，地上千江有水千江月。天上月喻真常自性，即一切即一的真如（如来藏），千江水月喻众多的有相众生。
如果“水月”经由修行发现，地上无数水月原来只是天上那轮明月的投影，非真非实……且这个发现源自他亲自得见天上明月，并获悉了天月和水月之间的投影关系，这就叫见性，见到本来面目，就大梦骤醒了。
海里的水月虽然是天上明月的投影，但天上的明月跟海里的潮起潮落、波光潋滟并无关涉。显然你不能把海里潮起与潮落之间的那个停顿当作天上的明月——本来面目。
正解是：
真常自性（即真如、如来藏）和身心是本源与投影的关系，真常自性超越身心也超越身心所处的时空。须亲见真如——投影出水月又不在水月里的那个天上月，才是真见本来面目，才能真觉醒。
误解八：一切法皆是佛法。生死与涅槃，无有少分别。生活即修行，烦恼即菩提
“一切法皆是佛法”出自《金刚经》，但它不是孤立的一句，紧随其后的是：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。
这段经文说的是：此岸一切法都不是真的一切法（因为是幻相），但我们尚在此岸须言说指称，故把它们叫作一切法（假名之）。
所以，一切法皆是佛法的正解是：一切有相有为法皆是无相的如来藏所投影幻化，非真非实。
明白了这一点，你也就明白“生死与涅槃，无有少分别”的错谬之处了。
生死意为色身尚在欲界贪嗔痴慢，生生死死，涅槃则是亲证真如大梦真醒后永断贪嗔，永超生死，显然，它们不是无有分别，而是大相径庭，天壤之别。只有亲证实相但尚未进入无余涅槃的真菩萨，才有可能“生死与涅槃，无有少分别”，因为他们已从大梦中醒来，在精神上完全断离了梦中的一切烦恼苦厄……
（但肉体可能有的老病之苦，也须待此生结束后入无余涅槃方能彻底断绝。）
同样，除非你下手转换烦恼消解烦恼，并将生活转化为修身修心的鲜活道场，否则生活就只是修行的对岸，烦恼也只是菩提的障碍。
就凡夫而言，生活即修行，烦恼即菩提其实只是一个摒弃修行的漂亮托辞，粉饰现状的美丽谎言。
误解九：修即不修，证即无证。执着修行、追求证悟就是还有迷执，还不究竟。
持此见的人基本都是顽空见者，没有真解真懂佛法，却自认掌握了最究竟的佛法。他们同样望文生义，误解相关经文，完全不知佛说“无修无证，无智无得”时，说的是彼岸实相里无有修、证、智、得这类事，因为实相无相，无人无事，无别无为，只有一切即一如如不动的本觉真如；也不知佛还同时说了：“一切无所有法，当修当作证”，“以行入无行”（《度一切 诸佛境界智严经》）。也就是说，身处此岸幻界的众生必须修必须证，直到证得彼岸真如，方知真如法界原来无修无证无智无得……
而佛法破迷扫执，破的是对幻相的执迷，而非借假修真、弃幻即真的执着。相反，佛所示六度里的精进度，就是教弟子精进努力、执着不懈修行。因为只有精进努力，才能尽快证得实相，从而尽快渡过生死幻海，抵达“常乐我净”的涅槃彼岸。
误解十：一声佛号念到底，只赖佛力即得度。
这是末法时代最受欢迎的口号，也是信众最多的“宗门大法”。因为，它既便宜又快捷，既省力又有神助，简直是天降大宝，无往不利，被大量只想抄近路走捷径的众生当作易行道而热烈拥抱。
应该说，默念佛号，以一念代万念，当然是一种不错的修行方法，非常有助于摄心入静。但是，它只是一种修行方法，既不应也无力取代佛所教导的闻思修戒定慧，三十七品六度万行。
“善男子。若离如是三十七品。终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果。不见佛性及佛性果。”“菩萨修习三十七品，入大涅槃常乐我净”——《大般涅槃经》
“为求声闻者说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃；为求辟支佛者说应十二因缘法；为诸菩萨说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。”——《妙法莲华经》
六波罗蜜即：行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六事而到彼岸。
而佛所说的六念法，即“念佛念法念僧念戒念施念天”，说的是：
念佛，系念思维佛之大彻大悟大慈大悲无量功德；念法，系念思维佛所宣说法义、所揭示的生命奥秘诸法实相；念僧，系念思维僧众遵从佛教出家修行，能断轮回得解脱，能为众生作良福田；念戒，系念思维戒行有大势力，能除众生诸恶烦恼；念施，系
念思维布施有大功德，能除众生之悭贪；念天，系念思维三界天人因往昔修持淨戒、布施、闻慧等，而得生天乐报。
显然，六念的目的是让众生时时系念思维佛法僧等所提示的实相与意涵，从而持续努力按佛所示修行，而不是教众生只念一句佛号，只等佛力救拔……
就像有人教你，要念书才能增长知识、获得技能、过上好生活，你就应该老老实实去读书学习做功课，而不是坐在那儿一直念“书，书，书”……
相信你喊破喉咙，也不会获得任何知识与技能。
而如果只仗佛力就能得度，慈悲的佛陀也不用苦口婆心左说右说地说了四十九年法，且收徒教习无数了，只须时候一到，将众生一个个拽到彼岸就行了。
这是一个常识，可是现在，常识也成了稀缺品种。
正见是：
佛教导的修行从来都是三十七道品，以及小乘戒定慧，大乘行六度。依佛所教老实修行而不仅仅坐在那里老实念佛，才是正道才能得度。
总之，虽然佛法无上甚深，非实证难以完全彻解，故误读曲解在所难免，但真佛子至少应该做到，不以一己之喜好作为择法的标准。因为，只要尚未证道就还在凡夫状态，而凡夫都是颠倒见，与佛法深智正好是背道而驰的。所以，学人应该尽可能放下我执我慢我见，尽可能深入研读真经，完整领会佛智，同时，按佛教示勤勉实修，以期尽快进入殊胜的“胜解行地”，并在不久的将来拨云见日，亲证实相。