我们为什么来到这个世界？
我们生存的目的是什么？向死而生的生命有何意义？
我们是从哪里来的？死后，我们将去往何方？
这世界是怎么形成的？谁创造了这世上的一切？
等等。等等。
勿庸置疑，这些问题是每个活着的人都会面对的。在夜深人静时，在寂寞孤独处，在生死病痛前，在大起大落后，深心里的这些疑问往往会猛地冒出来，让我们迷惑，让我们困扰。
当然，就象有人热爱美食，有人热爱华服，有人热爱艺文，有人热爱和声，有人什么都不屑，只痴迷电游、赌博、迷幻剂一样，人的秉性各个不同，上述困扰、迷惑对有些人来说或许只是昙花一现，偶而冒出来骚扰一下肆虐一下，随即风过无痕，一切如常，而对另一些人来说，这困扰这迷惑却是“如梗在喉”，不“解”不快，他们终其一生都被它萦绕牵引，念兹在兹：或者耗费一生思索寻觅，试图找到答案，如哲学家；或者花费一生付诸实践，试图创造答案，如艺术家。
当然还有宗教。世人常常认定宗教是无解之解，是古人无奈之余恐惧之际创造出来慰藉人生的。这其实是天大的误解！正确的宗教（之所以这样说是确有邪教存在），是对宇宙生命实相不同程度的察觉与了悟，是对形而上存在及其与形而下世界关系的发现与揭示，可惜在形而下世界即现象界浸淫愈久的人们，愈发无法领会无力理解其中的奥妙与智慧。
好在现代科学，如量子物理学、生物中心论等正在逐步接近真相。人们总是愿意相信科学而不是其他，所以，最差的结果是，需要漫长的时间来等待科学的提升——当科学能够完全证明人类先贤圣哲非凡卓越的发现与洞察，其中最重要的是对形而上存在，或曰有相世界背后的无相本源的发现时，真相还是有望彰显，并成为人类社会的主流认知的。
现在，我们只希望您保持一种开放的态度，不拒绝，不排斥，不妄下结论，跟着我们把先贤圣哲所揭示的生命奥秘领略一番。至少，您可以借此了解，这世界远不止我们所想象所知晓的，这世界另有真相。
佛祖拈花，迦叶微笑，这是一个广为流传的故事。可是应该承认，多数人对此都是只知其名不知其义，只知其然不知其所以然。这也难怪，佛祖和迦叶无言中交流的是一个关于宇宙生命的天大奥秘，这奥秘无法完全用文字描述，经语言传递，所谓“言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖”——修行前辈这么说并非故弄玄虚，更不是危言耸听，而是，的的确确，这奥秘须亲历亲证才能真正获悉，完全了知。所有试图通过语言揭示、阐述、传递此奥秘的努力，都似乎注定只会是伟大而美丽的努力。或者换句话说，这努力的成功与否完全取决于接受者的根基与实践，这是因为，首先语言无法完全准确贴切地描述它，指称它，其次这描述、指称即使尽可能地贴近贴切了，到了接受者那里，由于未曾亲历，毫无体会，只能开动人智运用常识思索推敲，想象类比，结果往往是动念即乖，开口便错，南辕北辙，失之千里。这就是为什么经论里常说不可思议不可思议，而修行前辈则常常慨叹人智无法揣摩佛智了。
这无法完全用语言描述的究竟是什么？
或者更准确说，这无法完全用语言传递的究竟是什麽？
本期人类对于它的探寻、洞悉究竟有多广，多深？
让我们从纵横两个方面大致梳理一下。
根据《奥义书》记载，印度的先贤早在公元前十世纪左右就有发现了。如《歌者奥义》就曾这样咏叹：
“唯此原人，是诸一切：既属过去，亦为未来；
唯此原人，不死之主，享受牺牲，升华物外”
“如拇指般大小的神我（请注意，此处的“神”是神识的神，并非造物主意义上的神），像是无烟的火，他是我们过去和未来的主宰，他是我们今天的主宰，也是我们明天的主宰。”
“见到此者不见死，不见疾病与痛苦，见到此者见一切，于一切中得一切。”
“悟知神明已（此“神”同上述），粉碎众桎梏；由灭除烦恼，断绝生与死。”
“彼实难得见，隐藏不显现，坐在秘密地，住于深远处。藉修内瑜伽，智者悟知彼，亲见此神明，舍离苦与忧。”
显然，古印度的先圣曾经藉由内瑜伽洞悉了人类的本源，生命的奥秘。他们把这个本源描述为“原人”，“神我”，而且深知制心一处、修行证道能够获得人生大解脱大自在，所以当时上层社会的有志青年，十八岁后往往乐于离开喧闹的俗世，出家去森林苦修，希望藉由内瑜伽，亲见“原人”，“神我”，获得人生的解脱与自在。
而公元前589年，悉达多王子经过六年苦行后，重新调整身心在菩提树下坐禅，七日后成道，发出“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得”的著名慨叹，并说：“我当教彼众生觉悟圣道，悉令永离妄想颠倒垢缚。”
从此，佛陀开始了他游历四方广转法轮的弘法生涯，将那惊人的生命奥秘广为传播。
“甚深般若波逻蜜多所证真如、不虚妄性、不变异性，极为甚深，难见难觉。一切如来、应、正等觉，皆用真如显示分别诸佛无上正等菩提。”——《大般若波逻蜜多经》卷第五百四十七。
“法同等如如（真如），其生性即如。法若是真实，非如不可得……一切非如法，等住于如中。”——《不思议光菩萨所说经》
“观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。”——《四十二章经》。
“愚痴有情以迷执故，轮转生死堕于恶趣，行世间法不见真如，尽彼轮回，由如织网用线辗转复去复来。”——《外道问圣大乘法无我义经》。
“世间言说故，有死有生。死者谓根坏，生者新诸根起，非如来藏有生有死。如来藏者离有为相。如来藏常住不变。是故如来藏。是依是持是建立”——《胜鬘经》。
“法界不生不灭，其法界无染无净，其法界无浊无乱，其法界中无可灭者，亦无生者。”“如幻化人所作处，是世间处……世间者但有名字，无实物可见，说名世间行……如是一相所谓无相。”——《入法界体性经》。
“一切诸法如幻如焰如水中月。如是等事如来觉证……所谓诸法不生不灭。不增不减不来不去。不取不舍非因非缘。如是等法如来觉证。”——《大乘遍照光明藏无字法门经》。
“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，则见如来”，“诸法如义”（真如之所显义）——《金刚经》。
上述义理反复出现在大乘佛法的经论里，已为佛教国家人民所熟悉，虽然熟悉不等于完全理解。
真如、灵觉、法性、实际、如来藏、如来智慧德相，以及其他经论里表述的妙明元心、本来面目、佛性、自性、一真法界等等，指称的都是同一个“事物”。这“事物”事关生命奥秘、宇宙真相，非亲历亲证，无法彻解，慈悲的佛陀为拔众苦，不可为而为之，难言说仍说之，一生传法几乎都在在宣示：
无相、无生、无别的真如，投影、幻化出具象、个别、生生灭灭的众生（客观幻化，非有心为之，恰如水中月之于天上月）。众生皆具身、识、如(灵觉)，却以“灵隐识行”的方式，依业力(阿赖耶识) 并在意识的配合下，解读、执持、演绎、发挥出山河大地，花鸟虫鱼，刀光剑影，卿卿我我……
此岸(分离的个体及其所在)，万物万有声形并茂，活色生香，起起落落，生生灭灭，周而复始；彼岸(万千同体的真常实际)，无色身，无意识，无作为，无差别，无万相，无万法，只有一切即一、一即一切、如如不动的本觉真如（亦称一真法界）。
它只有一，没有二; 只有平等，没有分别; 只是广大如虚空，寥寂如旷野; 无声无嗅，无动无摇，无起无作，无生无灭，无修无证，无智无得……
足以惊掉世人下巴的是，这无相无别、无生无灭、万千同体的本源才是真正的存有，我们这些有相有别、生生灭灭、单打独斗的众生原来是水中月，镜中像，虚幻而不实！
反过来说，真正的存有，真如(灵觉)，是不死的，永在的。生生死死是假象，是灵觉化现出众生后，众生的意识所作的一个个立体大梦而已……
这其中的重点是：众生的身相是幻相，众生的意识是幻身里的幻识，但幻身幻识背后有灵觉，或称真常自性，本觉真如。
人类若实证到这个真常自性、本觉真如，人类就会从大梦中醒来，就不会再像放电影似地不断释放演绎出生老病死、悲欢离合的连串幻觉了！
如此深遂、如此惊世骇俗的真相当然无法指望人们闻已信解，但是难信难解不等于无人能至，无人能达。释迦文佛早就知道东土的华夏民族有慧根，出圣贤，故预言佛法将东渐，大兴于彼土。
同样是公元前六世纪，天竺以东的中国正值春秋时期，一位后来被称为老子的圣人证悟成道，写下了名播四海的《道德经》。
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改……可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母……此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
“道之为物，唯恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
“天地不仁，以万物刍狗也；圣人不仁，以百姓刍狗也。”
“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶……道乃久，没身不殆。”
“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”
“不失其所者久，死而不亡者寿。”
证得实相的老子把他所证到的那个真正存有名之为“道”，描述它是“惟恍惟忽。忽兮恍兮”，明示宇宙万有是道所化生：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而道是什么呢？“寂兮寥兮，独立而不改”，“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
接下来，老子讲无为，讲不争，倡导“致虚极，守静笃”，“见素抱朴，少私寡欲”，绝圣弃智，无为而治——为何应无为？因为真正的存有，道，是静寂，是无为，是无生无灭，所以老子认为人应该跟它相应，无为，持虚守静，坐而修道，以期归根复命，回归本源——修至“无身”，元神回家（这当然是指下一生不再受形有身，但为达目标，此生即应尽量无为，一心修定，以期证道）。
从《道德经》的这些阐述，可知老子是亲证本源洞悉实相的，只是他表达得比较含蓄比较文学，后人因为没有实证，无法真解，故争相把它曲解成各种人智所能理解的意思，而其后道家的修行人，因为是实修实证的，显然有人证到实相了，所以后面道家的典籍里记载了一些关于生命本源的描述，他们用的名相是“元神”。这个“元神”跟印度先贤发现的原人、神我，佛家揭示的真如、灵觉，实际上是同一个“东西”，只是表述不同而已。在道家的语系里，元神于彼岸是整体一如的，名之为道；投射到此岸化现出各自具象的个体生命，在个体这边称为元神（请注意，这个“神”仍然是神识的神，而非造物主意义上的神）。
梁武帝时代的傅大士写过一偈，重述了东方得道者的证境，值得记录在案：
“有物先天地，无形且寂寥，能为万象主，不逐四时雕”。
这个先天地而存在的“物”，是无形无相，无声无嗅，清静无为，如如不动的；是不生不灭，不垢不净，不增不减，自在永在的；是既分别寓于每个个体又万千同体、一切即一的。它无所从来，亦无所去，不须时间，不占空间。你可以称它是心，宇宙之“心”众生之灵，如佛家的“三界唯心”（三界依妙明元心显现）；称它是道，如道家“太初有道，道生一，一生二，二生三，三生万物……”；也可以把它神格化人格化，称它为造物主、上帝，如基督教等一神教。
总之它是三界众生的本源，天地万象的肇始，我们这个有声有色、貌似真实的世界，原来只是它的或直接或间接的投影！
换句话说，那个无相的“真如”是本质，我们这个有相的世间是现象；那个无形的“道体”是真正的存有，我们这个有形的肉身是镜中之像，虚拟存在……
这是此时期东方智者的惊人发现。而西方，一向讲究理性、逻辑严密的西人这个时期是否仍然得意于人智的条清缕析，而对实相懵懂无觉呢？
公元前6世纪至前5世纪，在南意大利的爱利亚城邦，诞生了以色诺芬尼、巴门尼德为代表的哲学学派：爱利亚学派。此学派的祖师色诺芬尼宣称，真正的神识有一个，它“无论在容貌上或思想上都不象凡人”，是一个完全没有形体的神，并且“永远保持在同一个地方，根本不动”。它是“全视、全知、全听的”，“毫不费力地以他的心灵的思想力左右一切”，不生，不灭，永恒存在。既是个体又是全体，从而与宇宙合而为一。
显然，色诺芬尼的“神”虽无形体，却有神格，有思想心灵。
他的学生巴门尼德则有更深入的发现。他看清了“真理之道”和“意见之道”的巨大差异，这差异的本质是真与伪之别。他认定感官是骗人的，意见是虚妄的，并把大量可感觉的事物斥为单纯的幻觉。唯一真实的存在就是“一”。一是无限的、不可分的，它并不是对立面的统一，因为根本没有对立面（对立只是幻觉）。而且，“它不是产生出来的，所以也不会消灭。完整、唯一、不动、无限。没有过去和未来，因为它整个在现在，作为完整、统一、联系的（连续的）东西……这件事是无法言说和不可思议的”。“存在物也不可分，因为它的各个部分都是完全同样的。”
虽然巴门尼德很接近真相了，但是可惜，他也尚存局限。他把那真正存在的“一“理解为有形的、占有空间的：“存在物各方面都是琐闭的，很像一个滚圆的球体，从中心到每一方面距离都相等”。
与他的老师不同的是，巴门尼德获悉的“真正存有”没有神格，而且具有不可毁灭性。
可以说，迄今为止，从本期人类的文字记载看，色诺芬尼和巴门尼德是已知的最早捕捉到生命真相、万有本源的西方智者。色诺芬尼如何获悉不得而知，因为没有史料记载，而巴门尼德则自述是在梦中获得女神的详细启示。或许，正是由于他们不像东方的圣者是经由禅定“内证法性而知之”，故所捕捉到的真相不够清晰，尚有遗漏——色氏所示仍存神格，巴氏则误认有形——然而从他们所描述的“不生，不灭，永恒存在。既是个体又是全体”，“完整、唯一、不动、无限，”“没有过去和未来……整个在现在”，“永远是同一的，居留在自身之内”等等，可知他们已经隐约感知真相，碰触本源了。
而他们的传人苏格拉底又经由弟子柏拉图，以洞穴喻的形式复述了这一发现：一群从未见过他人也未见过真实世界的囚犯被关在一个洞穴里，他们都被紧紧捆绑，头部与身体完全无法转动，只能永远背对着洞口。他们看不到甚至也不知道有这样一个出口。他们面前有一堵白墙，身后远处燃烧着篝火。有人在他们背后来回穿梭，搬运着不同的物体，其中一些搬运者相互交谈着。由于囚犯面对洞穴墙壁，那些来回移动的物体在墙上投射的影像，被他们当作会移动的影子。当有人说话时，洞壁上的回声，就如同那些影子自己在说话。因此，囚犯们以为那些影子会说话。他们把这些影像当作生物，把所有发生的事情理解为这些生物的行为。墙上演绎的事情，对他们来说都是真相都是事实。他们从这些影子中研究出一整套学问，试图从它们的出场和动作中，找出一系列规律，并且预告将要发生的事情……
这时如果给一名囚犯松邦，让他站起来，转身向背后望去，看到每日所见影像的原型，他是否会目瞪口呆难以置信？如果让松绑的囚徒穿过通道走出洞口，来到明亮的地面，他会不会刹那间神昏识迷？因为璀璨的阳光使他眩晕，广袤的空间使他震憾……当然，随着逐渐适应，他终于看清了外面真实的事物，明白了世界的真相。
如果他返回洞穴，试图向难友们说明，墙上那影影绰绰的影子并非真实，有一条通道可以走到出口走向光明，他的难友会有什么反应？——由于经年累月的认假作真，他们很大的概率会哄堂大笑，会坚信这个描述真相的人神经错乱了，所述完全异想天开一派胡言。而在得意大笑之余，他们会言之凿凿地宣称：除了墙上的影子，世界上没有任何其他东西。
极具讽刺意味的是，这个著名的洞穴喻同样被后世的多数专家、教授、哲学家、聪明人广泛误读，他们把它曲解成人智所能理解的种种囚徒困境，在教室论坛大讲特讲，在书本杂志大书特书，而对它深邃的本真含义无视无感无知无觉……
行文至此，只能奉上一声长叹了！—— 我们深知，本文苦心展示的生命实相，很大概率也会是这个结果。
“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之”。老子的感叹言犹在耳。唯愿忍俊不禁的诸君哄笑之前能够稍稍沉吟，略作思索……
现在，我们回到本文开始的终极之问并依先贤圣哲的惊人发现给出答案：
我们从一真法界或曰真常道体受形而来。
我们是无相本源的投影。
我们被动来到这个世界。
我们所处乃镜像世界，我们的形体是幻相，我们所见所感亦皆虚幻，虽然我们的感官传递给我们的完全相反。但是，与“月在天上，影现众水”略有不同的是，我们的本有（真如）也随着这投射隐匿于幻身背后了。只是它藏得很深，如金在矿，不经陶冶，秘而不显。若不“经由陶冶，让金显现”，即，经由修行让真如现前，从而证真破幻，超出有相幻界，我们将一世世地被动受形，拖着沉重的肉身，一次次地领受生老病死，贪嗔痴慢，忧悲苦恼，甚至有很大的概率因无明造恶而堕入三恶趣，难有出期……
趁着今世得人身，闻实相，我们最应该做的是，弃幻即真，借假修真，持虚守静，秉德修道，直至真正的存有显现，沉沉大梦骤醒，并在此基础上继续前行，累世修持，撤底告别在现象界的变迁轮转，回归真常，进而达成超越与升华，不生不灭，自在永在。
弄清这生命真相，明白此真正要务并付之实践，我们被动受形的生命，顿时有了价值。
也因此，我们的存在，真正有了意义。